众生是佛教中的概念，是指一切有情，未成佛悟道之前的所有一切有情，包括人，动物等一切有生命的物质。当然从广义上来说，众生还可以包括山河大地，花草树木等，因为它们也是有灵性的，也是“众缘和合”而成。在《金刚经》中说道“彼非众生，非不众生”，既然没有所谓的“众生”，那么佛为何还要去度众生呢?

　　其实度众生，是在佛未成佛之前所立下的誓愿，也就是只要还没有证得无上正等正觉，究竟成佛之前，站在我们一般的凡夫甚至是菩萨的境界上来看，都是有众生可度的。成佛之后，无任何分别，无任何妄想执着，佛和一切众生平等，本无差别，连佛都没有了，又哪里来的众生?又何来度众生一说呢?

　　圣严法师开示说：“到了初地以上的菩萨，虽然已经知道没有众生可度，但是还是要度众生;而到了八地以上的菩萨，度众生是自然运作的，自己也没有度众生的努力心了。”成佛之后，便觉得“实无众生可度”，众生都是在自度。因为每个人的善根，福德，因缘各有不同，业力也各有大小，到了因缘成熟的时候，自然会感得佛菩萨示现而救济解脱，这并非佛菩萨真的帮忙解脱困境，而是众生自己度自己而已。

　　所以当一个人越努力精进的求法，求解脱，就越容易感得佛菩萨的感应，这就好像我们常说的一句话“自助者天助”，自己努力精进到一个份上了，就有冥冥中的一股力量来促成自己完成目标，达成理想。所以一个人无论在何种境遇下，都不应该放弃自己，而应该努力积极进取，这才是你人生“时来运转”的唯一可能。这股力量来自于你自己，而非外力。如果硬是说有“外力”的作用，那也是你通过自己的努力而感应来的。

　　佛教中有一个很好的比喻，一个人的努力精进就好像撞一个大钟，如果只是轻轻的碰一下，那么发出来的响声是很微小的，如果是重重的撞击一下，就会听到响声如雷，震彻山谷。这时候我们听到的声音就很明显了。而如果我们选择不动于衷，只是在原地踏步，要么回顾过去，要么展望未来，当下只有抱怨指责，唉声叹气，没有任何行动，那么钟就摆在那里，永远都不会发出响声。所以，一切的一切都来自于自己的一言一行，努力付出而已。你付出了多少就能收获多少，你种下了什么样的因，就会结出什么样的果，一切都是自然而然，完全对等的。哪里有什么公平不公平之说呢?一切都是自作自受罢了。

　　我们能理解到这一层，就不难理解佛菩萨境界中的无任何分别了。所谓“有求必应”，首先的基本要求就是你自己去“求”，去付出努力，去一步一个脚印的踏实往前走，如果没有感应，只能说你还没有走到那一点，你还需要继续努力，继续前行，一旦达到了那个点，那就是佛教里所说的“善根，福德，因缘”都具足的时候，那个果自然就会呈现出来。你说是你自己求来的也罢，是佛菩萨的加持也罢，反正它就是这么自然的发生了。只不过是你自己的心境产生了分别和执着而已，佛菩萨们哪里会有分别呢?

　　 南无阿弥陀佛 

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