请掀开经本，科会第四十八面第四行，第二段徵释赞意。我们把经文念一遍：

　　【何以故。欲令他方所有众生闻彼佛名。发清净心。忆念受持。归依供养。乃至能发一念净信。所有善根。至心回向。愿生彼国。随愿皆生。得不退转。乃至无上正等菩提。】

　　这一段经文跟我们说明，十方诸佛赞叹极乐世界依正庄严真正的用意在哪里。经文不长，可是说得很清楚，说得很明白。『何以故』，用现代的话来说，就是为什么，这是一句问话，为什么。『欲令他方』，他方是极乐世界以外的都是他方。极乐世界以外的，就是十方一切诸佛刹土里面，『所有众生』。这个众生是讲九法界众生，从菩萨到缘觉、声闻，一直到饿鬼、畜生、地狱，统统都包括在其中，这所有众生。

　　『闻彼佛名』，「彼佛」就是本师阿弥陀佛。阿弥陀佛的名号谁知道？十方诸佛替他宣传，十方诸佛替我们大家介绍，这个介绍就是为我们讲这三部经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》跟《阿弥陀经》。由此我们可以知道，一切诸佛菩萨示现在九法界，恒顺众生，讲无量无边的经论、无量无边的法门，各个不相同，每个地方众生根性不一样，各个不相同；但是一定会讲这三部经，《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》，一定会讲。无论哪一尊佛，就是说这三部经是一定会讲的，其他经那倒不一定，要看众生根性。因此阿弥陀佛的名号，十方世界所有一切众生都有机会听到。

　　听到这是缘，缘有了。缘有四种缘，这是经论里面佛跟我们讲四缘生法。世出世间一切法的发生，总离不开四种缘，第一种是亲因缘，第二种是所缘缘，第三种是无间缘。这三种都是我们自身的，我们自己本身具备的，最后一种叫增上缘，那是外面帮助的，这就不一样。增上缘，现在我们知道，能够听到阿弥陀佛名号，这个增上缘大概是九法界所有一切众生都有这个机会，为什么？一切诸佛菩萨都在宣扬，所以这个缘太殊胜了。为什么不能往生？那就是我们本身的缘，我们本身有没有亲因缘。亲因缘是过去生中有没有种这个善根，这才是我们的亲因缘。过去生中没有种善根，现在听到阿弥陀佛名号，善根就种了。善根现在种，现在很难结果，所以每个人的善根福德因缘都是多生多劫修成的，这不是短时间。所以信愿行是累劫所修的，我们这一生又遇到了。遇到之后，如果能够把它掌握住，紧紧抓住，我们这一生肯定就开花结果，就会有成就，所以这一点非常非常的重要。

　　黄念祖老居士在这一段经文里面，给我们做了很详细的注解，注得非常之好。我们跟他也是非常有缘分，我们能够读到他的书，能够听到他的教诲，这些都是希有的因缘。有了缘，最重要的是你要能信。你听了净土三经之后，你对於西方极乐世界相不相信？如果听了，「这个大概是神话、寓言，未必是真的」，你说你有没有善根？善根是有的，善根太薄了，不深，所以生不起信心。如果要没有善根，这一生当中你没有机会听到，凡是听到的，过去生中都有善根，这很不可思议！

　　善根深厚的，听了就生欢喜心、就相信。信了之后你能不能理解，这个很重要。信，不能理解，你的信心不坚定，很容易被外面境界动摇。我们特别是生活在现在这个时代，无论是顺境、逆境都很容易被淘汰掉。顺境里面贪图名闻利养，贪图五欲六尘享受，把西方极乐世界这个事情忽略了；逆境容易生瞋恚心，念念总感觉得这个世间不平，怨气、抱怨，这个东西也是严重的障碍，都是障碍我们这一生成就的。所以现前这个世界障缘太多。什么人才能够在这个环境里面不受障碍？这个意思就是说不受外面环境的影响，这个人才能成功。这在佛法里面讲是大善根，很深厚的善根，他一接触他相信，一听，这个经文一读他就明了，生清净心。《金刚经》上讲得好，「信心清净，则生实相」。实相是般若智慧，真实智慧，清净心才能够生真实智慧，真实智慧你才能解，你解得深，你解得广，当然得受用。

　　诸佛如来跟阿弥陀佛一样的慈悲，都希望每个众生听到弥陀的名号，都能够生信发愿，在这一生当中往生不退成佛，这是佛心，佛的愿。这一段实在讲就是四十八愿第十八愿的成就，十八愿是闻名一定得生，这在理论上讲一点都不错，决定得生。但是什么时候得生可不一定，有的人在这一生就得生，有的人来生、后生，甚至於无量劫以后才会往生。这是什么原因？这都是缘的不同，总在遇缘不同。由此可知，一切众生，说实在的话，这前面讲，我们上一堂课讲我们要学诸佛如来说诚实言，这很重要。跟诸位要说诚实言，人的一生、一切众生的一生，什么最重要？念佛往生最重要，没有比这桩事情更重要的。凡是与这一桩大事情相违背的、有障碍的，我们要知道远离；凡是对这桩事情有帮助的，我们要懂得亲近，希望在这一生当中，我要完成这一桩大事情，其余的不足以为道。

　　世间的名闻利养，假的，五欲六尘也是假的，记住《金刚经》上的教训「凡所有相，皆是虚妄」，连这个身体也是假的。我刚刚进门的时候，有一个同修来看我，说他有业障，常常感觉到有人要剖他的胸膛，他很恐惧。这是什么回事情？确确实实业障现前。我们要怎样对待这个事实？不要恐惧。真正学佛的人知道，任何一个众生没有生死，身有生灭，灵性不生不灭，灵性是自己，身不是自己。我造作的罪业，这个罪业要消。你罪业要是不消，罪业是障碍，叫业障，你要消罪业。你做了好多好事，做了好多善事，这是福，福也要消，你要不消，它也障碍你。所以祸跟福没有两样，无非是消业障而已。福报现前是消福、消善业，三恶道是消恶业，统统是消业障的。业障消除，你的真如本性就现前。

　　业障很难消除，原因在哪里？享福的时候生贪恋心，又造业了。遇到一些灾难的时候起怨恨心，所以你的业障永远消不掉，消的时候又造了。聪明人要懂得消的时候不能造，善福现前的时候，决定没有一丝毫贪恋；灾祸现前的时候，小的灾祸，人家毁谤我、侮辱我、障碍我，这是小的，大的是杀害我，没有丝毫怨恨心，这叫真正消掉。你看看《金刚经》上举的例子，歌利王割截身体，忍辱仙人没有一丝毫怨恨，这是做样子给我们看的。那么重大的侮辱伤害，你看一点怨恨心没有，他的业障消尽，消尽了就成佛。你说歌利王好不好？真好！歌利王要不是那个态度对待他，把他的业障消尽，他成不了佛。所以菩萨是个明白人，对於歌利王感恩戴德。他发愿：我将来成佛，我第一个来度你。那个忍辱仙人就是释迦牟尼佛。歌利王，以前那个歌利王害他的，就是憍陈如尊者。释迦牟尼佛说话算话，他成佛第一个度的是憍陈如尊者，这是感恩报恩。

　　所以觉悟之后，你永远生活在感恩的世界，你说你多欢喜。无论什么境界，物质环境，人事环境，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，永远是感恩的心，永远是平等的心，永远是清净心。所以你的心清净，生智慧、生欢喜，法喜充满。受灾难还是法喜充满，那个喜悦是从自性、从内心里面生出来的，与外头境界不相干。我们学佛，如果连这一点都没学到，那就错了，那叫白学了。所以每堂课你总要学一点东西带回去，你这一堂课没有白来。

　　修行一定是从不妄语下手，就是前面讲的说诚实言。说诚实言不吃亏。别人骗我，我不骗人，表面上看到是我们吃亏、上当了，其实我们一点亏都没吃，为什么？灵性提升了。我们讲是道德提升了，你在道德上加分，你在物质上、名闻利养上是不是被扣分？可能现前看起来好像是扣分，再过几天不断给你加分，这就是善有善报。种善因一定得善果，但是得的善果，你要晓得那善果不能有贪爱心、不能有傲慢心，一有你又在造业了。这是一切众生累劫以来，想消业障总是消得不干净，总是消不了，原因在此地；也就是你没有看破，你没有放下。真正看破放下的人才能说得上是积功累德，每天在累积的是功德，不是福报，不是业障，累积的是功德。

　　『发清净心，忆念受持』，这是我们这一堂课要认真学习的。什么叫清净心？清净心就是不受染污。凡夫六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，境界顺自己意思的就起贪心，就想控制、想占有、想支配。控制、占有、支配是造业，你就造业了，业就造成障碍，所以叫业障；你的真心是清净的，本来是清净的，所以你的真心不净了，被染污了。不合自己意思就起瞋恚。很难，非常非常之难！所以我们自己要有高度的警觉心，时时刻刻要提醒自己不能被外面环境影响。

　　现在人讲影响，佛法里面讲所转，你不能被环境所转。现在我们讲被境界所转，还有很多人听不懂，我们用现代的话，你还会受影响你就错了。怎样做？在日常生活当中、一切环境当中不受影响，永远保持自己的清净平等觉，那就对了。这个话说得容易，做起来相当之难，什么原因？我们的习气太深，这个习气不是一天、两天养成的，无量劫养成的。无量劫养成的习气，在这一生当中想把它断除，真是谈何容易！这是事实。可是我们如果真的要做，能不能做到？那肯定能做到，问题就是你有没有真正的决心、毅力要把你烦恼习气放下。这个不问别人，问自己。果然真正有这种决心毅力，能做得到，不是做不到。这个事情不是求人，求人很难，人家未必同意答应你，这求自己！

　　所以只要肯，正是善导大师所说的，净宗法门万修万人去，一个都不会漏失掉的。你真正肯。真正肯你就要把往生的障碍排除，哪些障碍？经典上所说的都是标准，我们起心动念、言语造作，与经典上统统相应，那怎么会不往生？所以天天读经，读经的目的在哪里？目的在检查我们的起心动念、言语造作，跟经上讲的一样不一样。经上教我们做的，我们做到没有？经上教我们不能做的，我们有没有犯这个过失？天天读经，天天在反省，天天在检点，这叫真用功、真修行，这就是经上讲的「忆念受持」。

　　务必使我们的心跟阿弥陀佛一样的心，愿是一样的愿，言是一样的言，行是一样的行，心愿言行跟阿弥陀佛都相应。古德常说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他哪有不成佛的道理！理我们要懂，要在日常生活当中真正的去做，不要去胡思乱想。为什么？胡思乱想都是造轮回业。你想善，生三善道，你想恶，堕三恶道，总出不了六道轮回。所以教我们忆佛念佛。我们想什么？又不能不想，不想做不到。所以把这个想换一换，换西方极乐世界，换阿弥陀佛，我们天天想佛，天天想极乐世界，心想事成，就成功了。

　　念不是在口头上，你看看我们中国的文字，这个念字，念是什么？今心，就是现在的这个心，心上有就叫做念，不是口里头有。口里头有，心里头没有，那个不行，有口无心，决定不能往生；你一天念十万声佛号，二十万声佛号，古人讲「喊破喉咙也枉然」，决定不能往生。往生是你心里头真的有佛，真的有极乐世界。真有佛、真有极乐世界，你要不天天读经怎么行？不但要读经，古来祖师大德这些注疏要看，你的印象才深。极乐世界是我们的老家，我们现在要回家，回家对於家里状况一无所知，你就回不去。你总得搞得清清楚楚、明明白白，你才能回得了家。念念都想到回家，就是你心里头真有了。

　　这个事情很不好讲，讲的时候不容易懂。我举一个实际的例子，诸位细心去想想。早年，有一年过年的时候（农历年），我在台北，那个时候还在华藏图书馆，有一位老居士到图书馆来给我拜年，告诉我，她说：法师，我这几年念佛功夫很得力，我什么都放下了，就是孙子放不下。你们想想这是什么意思？她心里头什么都没有了，统统放下了，心上有孙子。她不是口里头孙子、孙子、孙子，不是这么念法，她不是念的，她心里头真有；无论在什么时候，起心动念她没有把孙子忘掉。这才叫做念，她心上真有。所以那一天我就教她，我说你把阿弥陀佛当作你孙子，你就成功了。这不是笑话，这是真的。你那么样疼爱你的孙子，念念都不忘记孙子，你把阿弥陀佛换成孙子，成功了。以后她有没有换过来，我就不知道了，我是把这个方法教给她。

　　所以「念」这个字我们要晓得，你心上真有；一切时一切处，晚上作梦都离不开，你心上真有。我们要把阿弥陀佛放在心上，把西方极乐世界依正庄严放在心上，这样念佛，万修万人去，一个都不漏。「忆」是想，你常常想佛，心里头真有佛。「受持」，这两个字的意思非常的深、非常的广。受是接受，持是保持，受持什么？释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方一切诸佛在经典上教导我们的，我们要接受。不但要接受，而且要保持，永远不要失掉。他教导我们的，像我们在这一品经里面，总要学几句。前面这一段里面，我们学一个「说诚实言」就好，从今而后，对待任何人，坦诚对待，表里一如，心里头真平静、舒适、快乐，没有任何秘密，没有任何瞒著别人的，你瞒著别人，自己很累。

　　我们中国古谚语里头所说「害人之心不可有，防人之心不可无」。害人之心固然不可有，防人之心也不要，防人好累！你说现在这个世界上的恐怖分子，大家在防恐怖，你说多辛苦、多累。愈防恐怖分子愈多，你不防就没了，你不防的时候一个恐怖分子都没有。所以用不著防，你防他干什么？恐怖分子毕竟是少数又少数，纵然是在这个世界上天天有发生，你看恐怖分子闹事有几个人受伤害？几个人，几十个人，这世界上有将近七十亿人口，几个人算什么，何必要防他？如果不幸，我遇到恐怖分子，恐怖分子把我杀害了，我还感谢他，为什么？他让我早一天离开这个极苦世界，我早一天到极乐世界去。这个事实，不是学佛的人、不是真正契入佛法的人他不懂，我们学佛的人知道。我们天天提升自己的灵性，提升自己的德行，认真在经典上跟著佛菩萨学习，没有生死，没有灾难！

　　昨天我跟诸位举的这个例子，六祖大师讲的风动幡动，那个意思很深、很有味道。所有一切过失，是我们自己妄想分别执著造成的，只要离妄想分别执著，天下太平。中峰禅师讲得好：此方就是极乐，极乐就是此方。这个话的意思很深，离妄想分别执著，这个地方就是极乐，有妄想分别执著，极乐就变成娑婆，就是这么一回事情。你总要懂这个道理，一切法、佛法要从内心里面求，不从外面求，外面求你就错了，你就生烦恼了；内心求，你生智慧，你得到真正的受用。所以这是我们不能不知道的，应当认真努力去学习。

　　下面要学习的是『皈依』，这很重要。我们现在这个社会有许许多多人，富贵人也好，贫贱人也好，他都没有依靠，都生活得很辛苦。说句老实话，他在人生这几十年当中，他没有安全感，这就很可怜。佛法，我在这两年听说，应该是在全世界佛教徒的成长率都在提升，新加坡提升了不少。有些同修告诉我，新加坡的佛教徒占全国人口好像百分之五十一点几，一半多，这很难得。我这两年住在澳洲，澳洲多元文化部的部长告诉我，他说最近这两、三年澳洲的宗教信仰速度之增长，佛教排第一，增长的速度很快。是什么原因？皈依！你真正学了佛，你有个归宿，你有个依靠。可是皈依这两个字真正的意思，皈是回头，依是依靠，回头是岸。从哪里回头？从烦恼回头，依菩提；从恶法回头，十恶回头，依十善；从破戒回头，依持戒；从生死回头，依涅盘。日常生活当中念念都要知道回头，所以回是回归。

　　佛又给我们立了三个标准，叫三皈依，诸位都知道，皈依佛，皈依法，皈依僧。可是现在这三皈依只有形式，没有实质；换句话说，我们还是没有皈，也没有依。受了三皈依，还是没有皈没有依，这就很可怜。因为不知道佛法僧是什么，听了皈依佛，这个佛像，佛像泥塑木雕，所谓泥菩萨过河自身不保，它怎么能保佑你？你靠它怎么能靠得住？所以这个东西是表法的，你一定要知道，表法的。佛的意思是觉悟，法的意思是正知正见，就是正确的思想、正确的见解；皈依僧，僧的意思是清净，六根清净一尘不染，所以它是表法，你要懂得这个意思。《坛经》里面，你看六祖惠能大师传授三皈，他就不说皈依佛、皈依法、皈依僧，他不说这个，他说皈依觉、皈依正、皈依净，他是觉正净。

　　我年轻的时候学佛，读《坛经》，实际上我第一次读《坛经》是二十六岁，刚学佛的时候，我很喜欢读这部经。以后学了佛之后，才知道六祖这个说法，跟普通人说法不一样，普通人都是讲佛法僧，他为什么说觉正净？六祖距离我们现在大概是一千四百年，所以我们就能够推想到一千四百年前，社会大众对形式它所表的义趣已经模糊。如果是很清楚不模糊的话，六祖不应该讲觉正净，应该要说佛法僧，只是社会大众对佛法僧认识不清楚，模糊了，所以才改一个说法，觉正净。你看《坛经》上讲的「皈依觉，皈依正，皈依净」，下面他有解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。他这一注明我们就明白，原来佛法僧解释觉正净，佛法僧是形式上的三宝，觉正净是实质上的三宝。我们要皈依的是皈依实质上的三宝。从形相你就要懂得实质，所以形相也很重要。

　　看到佛，我们就想到自性觉，我们自性本来是觉而不迷，所以从迷回头依觉。在日常生活当中，六根对六尘境界要觉而不迷。觉的心是清净的、是生智慧不生烦恼的，迷的心生烦恼不生智慧。譬如，我们见色闻声会生起贪瞋痴慢，那就迷了；会生起七情五欲，那就迷了。我们根尘相接触，六根接触外面六尘境界，不起贪瞋痴，不起名闻利养，不起五欲六尘，这是觉悟；境界清清楚楚是慧，如如不动是定，一切作为自自然然就如法，就是戒。所以你生活在戒定慧当中，那就是真的觉悟了；你要生活在迷邪染里面，那你就错了。这才叫真正回头，你真正有依靠，依靠自性觉。

　　皈依法，法是正，正知正见，正确的思想，正确的见解。邪正的标准是什么？经典。怎么知道经典是正知正见？经典是佛说的，是法身菩萨说的。这些佛菩萨他都大彻大悟、明心见性，这些人没有迷邪染，只有觉正净，所以他跟我们说的，是从觉正净里面流露出来的，字字句句都是觉正净，我们可以用它来做标准。譬如最浅的，佛教一般人（初学的）十善业，十善是正的，十善的反面是十恶，十恶是邪知邪见，十善是正知正见；十善是觉，十恶是迷。这是举一个例子，佛在经上讲得太多太多了。太多，不容易受持，所以我们受持，就现实生活环境抓住几句纲领，一生受用无穷。

　　这里面最重要的纲领，无过於净业三福，佛在《观无量寿佛经》教给韦提希夫人的。三条十一句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条四句，绝对标准。这个标准我们怎么学习？怎么样来落实？所以我教同学们，用儒家的《弟子规》，童蒙养正，来修孝养父母、奉事师长；用《十善业道经》来落实慈心不杀，修十善业。《十善业道经》，这个经我们都讲过。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这一条怎么落实？首先要落实三皈依，要回头，时时回头，处处回头，念念回头，真皈依了。从迷回头，我们依觉，自性觉。从邪，就是错误的思想，错误的观察，回过头来，依正知正见。皈依僧，是从一切的染污回过头来依清净心。心清净，身清净，身心清净，我们外面环境就清净，决定不受染污，我们从这个地方落实。

　　具足众戒，众戒不要说太多，我们只讲五戒，只学五戒十善，五戒十善做到了就好。威仪是礼节，处事待人接物应该要守的规矩。这些规矩是活的，不是死的，中国人有中国人的礼节，外国人有外国人的礼节，入境要随俗，大家才欢喜。所以这些都要懂得的。各个族群、国家、宗教不相同，生活方式不一样，连饮食起居都不相同。我这一次参加印尼的访问团，到梵蒂冈去访问天主教的教皇，到埃及去访问那边一个很著名的回教大学，历史非常悠久。大概我们是十九号启程，我们预定十七号我要到雅加达去，所以这个地方我们讲经讲到十五号，十六号让我休息一天，因为欧洲那个地方时差很大，我必须要调适身体，让我有一天时间休息。

　　去参加他们的活动，这都是有助於世界和平的。我这一次去见教宗，我送他四个字，我们做了一个银牌，我送给他。这四个字，第一个是诚，真诚；第二个是爱。这个爱，教宗这两年讲得很多，他肯定爱是宇宙和谐的核心，极力在推广爱的教育。我们比他讲得还早，我们那个大的「爱」字，全世界送得很多，我们早就在推动这个「爱」了。第三个字是谦，谦虚；第四个字是和，要和睦。我就送他四个字，我跟他谈话也只谈这四个字。我们宗教跟宗教之间要真诚的交流，要发扬光大我们每个宗教所说的爱心；天主教、基督教都讲神爱世人，我们佛家讲慈悲方便。所以仁慈博爱是一切宗教里头都讲到的，我们把这个看作所有宗教教化众生的宗旨，就是仁慈博爱。任何宗教教化众生的目的，都是希望众生离苦得乐，所以宗旨相同，目标相同，只是方法手段不一样，应当可以合作。所以我们希望大家能合作，来化解社会的冲突，来促进社会的安定、世界和平。我们这一次去交流，目的在此地。

　　我们这里小印度那一天的晚会，卫塞节的晚会，纳丹总统出席了。我也跟他谈了有十几分钟，也把这一次的旅行告诉他，他很欢喜。他说这非常非常重要，如果印尼社会能够化解动乱，能够安定和平，对我们整个东南亚地区都有好处。所以纳丹总统一再嘱咐，要我认真努力去做。所以，敬就非常重要。这个诚敬，这些年来（最近这十几年来）我们提出修行的纲领，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，跟这三皈依的内容完全相同，我们念念都不离开这个标准，用这个标准来修心。

　　修心，在佛法里面讲从根本修，根本是心。一切法从心想生，心要是正，没有一法不正，心要是邪，没有一法不邪；法没有邪正，邪正在人心，法没有觉迷，觉迷在人心。三皈依的教导是诸佛如来教化众生的总纲领、总原则，所以它摆在第一，然后才教我们具足众戒，不犯威仪。不犯威仪就是我们对於不同族群的生活习惯礼俗，要懂得、要随顺，不可以坚持我们自己的。这些在旅行，我们在心理上准备。譬如到埃及，埃及那边都是肉食，这素食就没有了，那我们这个素食的，因为这一次在埃及，好在时间不长，大概只有三、四天，我们准备带一些素食面，我们看分量自己要带几包，不能不准备的。到义大利，我们知道义大利的食品很多，义大利的面，蕃茄炒面还行，还能够忍受，还可以。所以都必须要准备，我们到那里才能够习惯，才能够随顺。希望欢欢喜喜的，我们这一次旅行，能够达到我们理想的愿望。这讲皈依，一定要懂得，皈依就是皈依觉、皈依正、皈依净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。

　　下面要学的是『供养』。尽心尽力多修供养。这供养里面有财供养，有法供养，有无畏供养，你修哪一种，你就得哪一种的果报，愈修愈多。可是愈多，你要愈发心供养，你可不能贪图享受。贪图享受，告诉你，你病就来了，疾病是从享受里头来的。你们看看穷人很少生病的，为什么？他生不起病，富贵人常常生病，他钱太多了。所以我们是有这个财富，多供养，自己不要积财。佛在经上讲「积财伤道」，为什么伤道？积财生贪心，你不积你就没有贪心，所以随手来随布施。就是像出家人，哪个地方供养，我都给哪个地方，我在居士林，居士林同修供养我的，统统给居士林；我在净宗学会，人家供养的，全部给净宗学会。在这个世间，无论在哪个寺庙道场，人家供养的，全都拿回去，我绝对不带一分钱走，所以我很受欢迎。我到哪个道场，都会带一些财富给他们，住的时间愈久，带的财富就愈多，所以他们都很欢迎我。法缘是这么结的。你要是把供养统统带走，下一次人家不欢迎你，不喜欢你来了。所以这个道理一定要懂得。

　　法供养很重要，我们懂得的这些佛法，常常跟人讲，懂一句讲一句，什么都不懂，劝人念阿弥陀佛。阿弥陀佛是法！我教他念阿弥陀佛，也是法供养。法供养的果报是开智慧，财供养得财富，无畏供养得健康长寿。无畏是什么？别人心不安，别人心有恐怖，你帮助他，让他心开意解，让他远离恐怖、远离恐惧，这些都叫做无畏布施。无畏布施的果报是健康长寿。我们中国的佛弟子大多数都采取素食、长斋，这个素食、长斋是属於无畏布施，不食众生肉了，不再伤害众生了。所以这是很大的无畏布施，素食就是很大的无畏布施。我们自己这样做。

　　学佛这三种布施都修，你的心情会很舒畅、会很愉快。我们中国古人常说「忧能使人老」。一个人心里头有忧虑、有牵挂，就很容易衰老。反过来，常生欢喜心，这个人就不容易衰老。他长年生活在欢喜当中，法喜充满，就能够青春常驻，不容易衰老，不容易生病。你真正修这三种供养，三种布施，三种供养，用恭敬心修就是供养，你得的果报，果报就在形相，这个形相就能感化很多人。这是什么？证明！

　　现在科学什么都要讲证据，你修这三种布施有什么好处？我们这个形相就是证据，这个证据就能服人。尤其是像我这样的年龄，我修的时间长，我学佛吃素今年五十三年了，素食就是财布施跟无畏布施；我讲经教学，今年四十六年了，法布施。所以这个身体就是证明。我参加这些国际会议，这个形相就服人，因为在一起开会的人都没有我这么大年岁。他们虽然都是些博士、学者、专家，大概都是五、六十岁，小我很多，可是跟我站在一起，他比我老很多，马上就服了。他问我怎样把身体保养得这么好，我就告诉他，清净心，三种布施。我就教他，你要想能学成我这个样子，那你就照我这个方法做，要修清净心；心里头没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，活在这个世间不为自己，为自己就不得了。他们都是为自己，所以才不行，我们不为自己，为众生。

　　为众生，这个事情做成，众生有福，我们自己不居功。绝不以为这个事情是我做的，不是，众生有福报。做不好，众生没有福报，与我不相干，所以我没有得失。我做事情可做可不做，都是缘。缘成熟，我去做，缘不成熟，我一丝毫勉强都没有，随缘，随缘就得大自在。心里要想怎么做，那叫攀缘，那就有苦。你要想怎么做，什么事情能让你想做就能做得好？不可能的事情。所以随缘而不攀缘，你就得大自在。所以，供养非常重要。

　　没有缘的时候，我们心愿供养，我们有这个心、有这个愿。有这种机缘的时候，那我们就要用我们的身体，要认真努力来做。所以我现在在国际上做这些化解冲突、从事於和平工作的这些事，我是代表澳洲国家，代表大学。因为他们邀请的都是一些教授专家，我是以教授的名义去参加的，他不邀请宗教人士。所以在澳洲大学里面，他给我这个身分，校长也讲得很清楚，因为我不愿意接受，我们出家人要这个名义干什么？不需要！早年，这大概在三十年前，日本那边大学就要送博士学位给我，我拒绝了，我没接受。到这个年龄我还要来干什么？他告诉我，希望你代表学校、代表国家参加联合国的活动，我说这个可以，这个行，所以这样子我才接受它。

　　一接触之后才晓得，他们联合国每年投入的人力、物力、财力，从事於化解冲突、促进和平的工作，投资很大，但是没有成效。没有成效的原因，我去的时候我把它们说出，原因在哪里？念念都没有把自己忘掉，这个念头一起来就是我是对的，你不对，你们错了。这种心态不是化解冲突，是制造冲突，你处处跟人家对立，制造冲突，你怎么能化解冲突？所以我们与会同仁就告诉我，那要怎样做？我说我们要把这个念头、理念要换一换。怎么个换法？我们起心动念为别人想，不要为自己想；为全世界想，不要为自己国家想。符合我国家的利益，那就不能符合别人国家利益，你这个国家跟国家会冲突。为全世界每一个国家、每一个族群、每一个宗教面面都想到，这个冲突才能化解。所以我告诉他，我们做这种工作的人，要从自己本身最基本的修养，我们本身对一切人、一切事、一切物决定没有对立的念头。要有跟人对立、跟事对立、跟物对立，这工作做不好，你用再大的力量、再多的时间，收不到效果。联合国搞了五十多年，这大家都看到的，收不到效果。

　　所以必须把对一切人事物对立消除、矛盾消除，使我们内心充满一片温和，这样的心态我们来从事这个工作，才有办法把这个事情做成效果。在做法上，那就是要肯定别人是对的，我是错的。我还加重语气「别人错了也是对的，我对了也是错的」。他们听了都摇头，这个很难做到。我说是！很难做到。难，你能做到，那就是我们对今天世界和平做出了真正的贡献。这两句话的意思很深，如果不是真正契入佛法，他听不懂，为什么？别人错了也是对的，我对了也是错的。你们学佛不少年了，你们能解释这两句话吗？你们能听得懂吗？佛法能解释。

　　为什么别人错了也是对的？凡所有相皆是虚妄，对的是虚妄，错的也是虚妄，虚妄跟虚妄不都等於零？他哪有错！没有错，所以他错了也是对的。蕅益大师讲得很好，「境缘无好丑」。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境里面无好丑就是没有对、没有不对，对跟不对是平等的，所以他错了也是对的，你从佛法里头就清清楚楚、明明了了。为什么我对了也是错的？我对了，试问有没有分别执著？起分别执著就错了，对了也错了。菩萨在九法界示现，从来没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，那才叫真的对了。你要说有个对了、有个错了，你还有分别心，你还有执著，错了。所以我们这一开口，我错了，他没错。用这种方式，我们才真正能够化解冲突、促进和平，这就是我为什么去参与联合国的这些活动。

　　而且我最近在中国做了一批扇子，我扇子里面写的字，写的是老子的几句话。老子曰「和大怨，必有余怨，安可以为善」。我就用这句话，下面有注解。这就是和大怨，和是调和，调和重大的冲突，就是化解重大的冲突应该要怎么个做法。我们用圣人的教诲、用佛菩萨的教诲来帮助这些人。这些学者专家没有念过孔子书，没有念过大乘佛法。英国汤恩比教授虽然讲，解决二十一世纪社会问题只有孔孟学说与大乘佛法，他是讲了很多次，没有人听，没有人相信。所以我们今天有这么一个机缘，我们在这种场合当中，去展现孔孟学说，去表演大乘佛法，让他们觉悟到、明白到，我们首先要来学习，然后才来帮助这个世界。这些都是法供养。所以学校给我对联合国、对整个世界和平法供养的机会，我有这个机会，我就随缘，所以随缘去做，没这个机会我不会去做的。所以有这么一个机会，我要去做这个工作。

　　所以供养要会学，要学。无论是财供养、法供养、无畏供养，我们每天都遇到的，天天要修！我没有地方修。你有没有家？你家里头有没有父母？有没有夫妻？有没有兄弟姊妹？有没有儿女？人人有。有，你在家里天天为他们服务，不就是供养吗？机会太多了，你自己不会那就没有法子。你要懂得家庭就是道场，我是一个修供养的人，那些都是诸佛菩萨，我就供养他们。记住，他们没有错，我有错。这个样子，这种心态，才能真正促进世界和平，才能化解怨恨，才能化解，决定不能对立。尤其是《大涅盘经》里面讲得清楚，歌利王割截身体的故事是在《大涅盘经》，《金刚经》是引用，所以你要知道故事的详细状况，你去看《大涅盘经》，那是给我们很好的榜样。所以这个供养一定要懂、一定要修，要每天认真去做，修福修慧都在这句「皈依供养」这四个字，真正修福修慧。

　　下面说，『乃至能发一念净信』。这一句我们要非常非常的重视。我们对於净土法门，对於阿弥陀佛，要信，要净信。净信，这一句里头最重要的一个字就是一念，「一念净信」。净信都不难，那个一念净信就难了。什么叫做一念净信？中国禅宗里头有一句话说得很好，「识得一，万事毕」。你什么时候认识一，什么事情都圆满了。这话说得好，说得究竟，说得彻底。什么叫圆满？证得无上正等菩提才叫圆满。

　　由此可知，你要真正识得一，你就成佛了，菩萨还做不到。一是什么？一心，一真法界。我们在讲席里头说了不少次，一心是能证、是能入，一真法界是所证、所入，能所是一不是二。所以宇宙之间只有一是真的，二就变成虚妄。一是如如不动，是真如自性，二就落在起心动念，一起心动念，这就落到二三。二三是什么？就把你的真如本性转变成八识五十一心所。二是二意，三就是三心，三心就是意识、末那、阿赖耶，叫三心；二意就是末那跟意识，末那叫意根，意识，这三心二意！一动念就变成三心二意，不动念是一。你看看这个意思多深，一念净信，所以这一句话里头是究竟圆满。

　　这是如来果地上的境界，法身菩萨还在努力，还在不断的向上提升。我们今天学习一念难，我们从净信下手。什么叫净信？我们对於净宗，对於阿弥陀佛、西方世界依正庄严，弥陀接引一切众生往生净土，我们一丝毫不怀疑。我们接受这个法门，学习这个法门，决定不夹杂。因为到底下一品，世尊就教给我们往生的方法，往生方法里头最重要的一句话「发菩提心，一向专念」，就是此地讲的一念净信。发菩提心是一念，一向专念是净信。古大德教给我们，不怀疑、不夹杂、不间断。这个教学法真的是三根普被，利钝全收，我们就有分。这个说法都是根据大势至菩萨所讲的，我们要知道。

　　夏莲居老居士在《净修捷要》，也许有同修看过这个本子，在《净修捷要》里面讲「净宗初祖是大势至菩萨」。我最初看到这一句，我都寒毛直竖，难得他一语道破，我们想不起来、说不出来，但是他说我懂。我能够懂是得力於早年学《楞严》，《楞严经》我大概讲过六、七遍，这是在台中跟李老师学教的时候所学的，有这么一点根底，可是始终没有想到大势至菩萨是净宗初祖。我们中国人习惯讲的净宗初祖是慧远大师，慧远大师是中国净土宗的初祖。我们马上就会想到，《华严经》上普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐，那我们就知道，普贤菩萨是娑婆世界净宗初祖，这在华严会上看到的。大势至菩萨，他是遍法界虚空界的净宗初祖。所以我一看到这一句，我马上联想到三个初祖。那个时候我还在美国，黄念祖老居士跟我认识的时候，黄老跟我讲：净土法门法师，你到美国去做初祖去。他叫我到美国去传净土宗，到处建净宗学会，他说你将来是美国净宗初祖。

　　所以这个净宗初祖我们要懂得，大势至菩萨是根本的初祖，遍法界虚空界的初祖。他教导我们念佛的方法，就是末后一句「都摄六根，净念相继」，就这八个字，这八个字太重要了。「都摄六根」，在我们此地讲就是皈依供养，都摄六根，把心收回来。「净念相继」，净念，不怀疑、不夹杂就是净念，你有怀疑、有夹杂，你这个念就不清净。相继是不中断，诸位要记住，这个不断不是说口里头念佛那个中断，与那个不相干，心里头。我举那个例子，那个老太太念孙子，你们去想这个意思，她心上真有，她心里头真的不中断。你能够符合这个条件，没有一个不往生的。至於往生品位高下，那就看你念佛功夫浅深。这个浅深不是说你每天念多少佛号，不是这个，不在这里说的，是你契入的浅深，你放下了多少。真能放得下，真能够契入，浅深是从这个地方说的，这叫一念净信。

　　『所有善根至心回向，愿生彼国』。这里头就具足净土宗三个条件，信愿行。所以你一定要记住，真正修净业的人，净业的人是福慧双修，福慧圆满，不但是圆满，究竟圆满。由此可知，断十恶、修十善，这是决定不能少的。我们在现前阶段，早晨起来到晚上睡觉这一天，早晨起来要提醒自己，所以早课是提醒，晚课是反省，我这一天当中有没有违背佛陀的教诲。十恶我有没有犯？十善我有没有修？这是真正在做早晚课，这种早晚课是真实功德。所以要修自己的善根，断恶修善，念佛是修定，读经、听经是修慧。我们每天念念都在戒定慧之中，天天不离戒定慧的薰修，这才能够有成就。

　　拿这种心、这种善根至心回向，至心就是一心，一心才能遍法界虚空界，为什么？你的心里头没有分别、没有执著、没有起心动念，这个心是跟虚空法界相等。如果有分别执著，你这个心就小；换句话说，你心的范围就很有限。所以放下妄想分别执著，一个念，这一念是等虚空法界，这个回向的力量就太大太大！不止我们一般讲的九法界众生；我们讲九法界众生，没有出娑婆世界。我们现在知道，像十方诸佛赞叹一样，无量无边诸佛刹土里面所有的十法界，你一念统统普遍。你用你的善根，用你断恶修善的功德，回向虚空法界里面所有一切众生，你说这功德多大。

　　我们每个人都能做得到，问题就是你懂不懂，你会不会做。真懂真会做，不要以为我们在目前没有这种机缘，比不上从前祖师大德他们修行殊胜，我们怎样也比不上他们，错了。我们的机缘实在讲绝对不比他们差，我还敢说，我们的缘分比他们殊胜，为什么？他们没有遇到乱世，没有受到这么多苦难，他们要遇到像我们现在这个环境，恐怕也有很多人被淘汰掉。我们在这个环境里面成就，那就超过他们，自己要有信心。这个至心，实在讲就是菩提心，就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，至心里头包括这些，纯净纯善。

　　回向，回向非常非常好，我自己所修的，绝不据为己有，不回向就变成己有了。我修的这个福，我要享这个福，那个福也要消掉，不消掉也麻烦，回向就没有了。我修的这个福供养遍法界虚空界一切众生，天天回向，念念回向，我们这个心永远保持清净平等觉。就像六祖所说的，这心里头「本来无一物，何处惹尘埃」。断恶修善要做，功德要做，做了马上回向掉。回向菩提，回向实际（实际就是真如本性），回向众生，自己一丝毫都不贪著，我们只有一个愿望，这个愿望就是亲近阿弥陀佛，往生净土，这样就对了。

　　亲近弥陀，往生净土，也不要著急，还是随缘，你就决定往生，你真有把握！你现在还没去，你急著要去，不行，急著要去是攀缘，那个急就是分别执著，反而去不成，所以不能著急。一般人往生，这里头总有两个缘，一个是你自己业还没有消完，你的业报、你的业报身，业报身消尽了，你的寿命就到了，这个时候你的缘成熟了；另外一种，纵然你的业报消尽，你的寿命到了，只是学佛寿命增长，它延长了。延长是你有事情要做，实际上讲，这就是佛家常讲的乘愿再来。你不必到极乐世界再来，现在你的业力消了，愿力生起来了，那就是乘愿再来。业力消了你就应当要往生，可是你还不往生，你还要在这个世间住个若干年，住的时间长短，不是你自己决定，是缘决定。这个世间众生跟你有缘，多住几天，没有缘，少住几天。所以菩萨在这个世间，缘没有了他就走了，他来去自由。一定要懂这个道理。懂这个道理你就不著急了，著急是烦恼，我要早一点去，这是烦恼，去不了反而变成障碍。一切随缘，所有境界里头学个如如不动，水到渠成，这是最完美的。

　　佛菩萨给我们这么一个体例。我跟同学们都说得很多，也说得很详细。我年轻的时候算命看相都说我过不了四十五岁，我今年七十八岁了。四十五岁以后，那就不是我的命了，我四十五岁死了，四十五岁以后就乘愿再来，为众生活的，不是为我。众生有福，还有这个身体，要替大家多做一点好事；一切为众生，没有一样为自己，念念为众生，晚上睡觉都是为众生。这个形相，形相就是一个样子，中国人所讲的样板，展现给世间一般人看。你觉得这个样子好，这样子是修来的，不是业力成就的，这个样子是修来的。你要真正能够依教奉行，如法修行，你能得到！

　　财富，无量的财富，不为自己，自己每天还是吃青菜豆腐，衣食住行一丝毫也不考究，一切都随缘。钱财要为众生做事，常常有人送钱给我，谁送的不知道；送给我的，只有我那个银行里头，他知道我的号码，他会寄到那里面去，不知道是谁寄的。一般平常人家供养我的，你们都知道，我随手就布施。只有送到银行，又不晓得名字，那就没有法子，只好收了。收来办好事，钱多多做，钱少少做，没有钱最好，没钱我就没事做。但是这个钱很可观，每年以美金算超过千万，所以要找好多项目，到处去看，哪里有好事赶快去做。最近我印一千套《大藏经》，因为这个钱很多，可能还要印一千套。两千套《大藏经》大概需要美金三百万，送全世界各个道场。

　　我们提倡读经，提倡研教，戒定慧三学一次完成。最后这个目标千万不能忘记，一定要『愿生彼国』，你才能真正证得究竟圆满，随愿皆生，皆得不退。生到西方极乐世界，一生当中一定证得无上正等正觉，这就是究竟圆满的佛果。希望我们同学要发这个愿，将来个个到西方极乐世界，到那里我们大家还可以见面。今天我们就讲到此地。

大乘无量寿经　　（第一六七集）　　2004/6/10　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0167

　　诸位法师，诸位同学，昨天我们将「十方佛赞」这一品经介绍过了，学习的重点我们也提出来了。但是我们看了黄念祖老居士的注解，注解里面引用的经论非常精彩，使我们读了之后欲罢不能，这些地方也应当与我们同学们共同来享受。他注得很多，注得非常好。古来祖师大德的开示，经论里面精要的词句，他都帮助我们节录出来，这是他对於我们的恩德。这么好的会集本，又有这样好的注解，我们不能不认真的来学习，希望在这一生当中成就无比殊胜的果德。

　　昨天跟诸位讲到皈依供养。在法供养里面，莲池大师的《弥陀经疏钞》，引用华严宗清凉大师的一段话，这是清凉大师讲的。高齐的时候（这是在南北朝时代），大行和尚提倡念佛法门，他以四个字与同学们共同勉励。这四个字就是信、忆，忆佛，念佛忆佛，「信、忆不离於心，称、敬不离於口」，黄念老说，这句话就是本经所讲的「忆念受持，皈依供养」。《弥陀疏钞》里面说：往生净土，一定要有信心，千信则千生，万信则万生。信佛名字，诸佛即救，诸佛就护念你。心常忆佛，口常称佛，身常敬佛，始名深信。这几句话有必要加以详细的说明，怕的是初学的同学望文生义把意思错解了。

　　什么叫信？信很难，不容易。我在以前曾经跟诸位报告过，早年我在台湾学佛是二十六岁，我学佛七年出家，出家之后就教佛学院，就出来讲经，我是一出家就讲经。在没出家之前，我跟李炳南老居士学经教，学的时间不算长，一年三个月，就是一共十五个月，没有出家之前在台中住了十五个月。可是进度很快，我是一个月学一部经，所以十五个月我学了十五部经。以后一出家就教佛学院，在佛学院教一门课，一个学期教一部经，他三年毕业；三年六个学期，只用六部经，我学了十五部经，我还有九部经用不上，所以进度很快。这样过了两年之后，我才受戒。照规矩，李炳南老居士是我的亲教师，我的佛法是从他那里学来的，所以受戒之后一定要去拜老师，这是中国人的礼节。我到台中慈光图书馆，还没进门就看到老师在里面，他也看到我了，他跟我招手，指著我：你要信佛！说了好多声，一直我走到他面前。我不懂这个意思。

　　你想想看，我出家那时候学佛九年了，也讲经、也教学了，现在受了大戒，他指著我说：你要信佛。我不信佛，我怎么会学佛？我不信佛，怎么会出家、怎么会受戒？所以这个话就把我搞迷惑了。他叫我坐下来，然后告诉我，他说：你不要以为你受了戒，你信佛了，有很多老修行人到八、九十岁，胡须白了，还不信佛。这我有点明白。怎么样才叫信佛？你要真正明白佛所讲的道理，真正要理解，理解之后要依教奉行。你要是做不到，你不信。原来这么一个标准，这个标准是很值得我们警惕的。

　　佛所讲的，我们有没有做？做了，做到多少？十之一、二，还有十之七、八我们做不到。做不到是什么原因？不信！所以此地讲，信忆二字不离於心。你要不信，你这个忆佛念佛做不到，唯有真正相信，你心里头才真的有佛。口里念佛，一天念十万声、念二十万声，心里头没有，不信！信佛是什么样一个情形？你心里头真有佛，真的是二六时中昼夜不间断，你心里头真有佛。你真的常常想佛，真的常常记住佛的教诲，你会依教奉行，即使做不到，你会很认真努力要想把它做到，这才叫信。所以不是我们一般普通人讲的泛泛之信。

　　信佛之人，於此可知，他的心同佛心。佛是什么心？佛门里面常讲，这两句话概括了整个的佛法，「慈悲为本，方便为门」。慈悲为本是佛心，慈悲就是我们今天讲的爱心，佛的爱心是清净的，是平等的，是真诚的；遍法界虚空界一切众生，佛没有不爱护的，没有不尊重的，没有不帮助的，这是佛心。佛的行，那就是方便。方就是方式，用什么方式帮助众生，使他能早一点成就；便是便宜，用我们现在话是最适合的，方便就是最适合的方式、最适合的方法。这个方法不一定是善是恶，但是这个方法肯定帮助他成就。帮助他，我们现在的话说，快速成长。这个成长是两方面，福慧要成长，帮助他福慧成长，另一方面，帮助他消除业障；业障不消除，福慧不能增长，福慧增长，业障一定要除，这个道理要懂。

　　我学佛算是很幸运，没有走冤枉路，亲近真正善知识。所以出家师父我只有两个，前面一个是章嘉大师，后面一个是李炳南老居士。章嘉大师往生了，我才依止李炳南老居士。我学佛的根底是章嘉大师那个地方养成的，我跟他三年，他教我看破放下。看破，福慧增长，放下，消除业障，我们的信心从这个地方生的。信心清净，《金刚经》上说的「信心清净，则生实相」。所以那个方便是高等的智慧，是无比希有的因缘。

　　我在入佛门没多久，那时在家，我还在工作，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」。这他教我的，我这一生得他的受用，真的得殊胜利益。他告诉我，果真以此深心奉尘刹，奉是奉事，不但是奉事遍法界虚空界一切诸佛如来，还要奉事遍法界虚空界里面的九界众生，要奉事一切众生。这个奉事用现在话就是为他服务，全心全力帮助一切众生。这章嘉大师告诉我的，他说你要真能发这个心，你这一生佛菩萨照顾你，你什么都不要操心。我肯定了老师的教诲，所以一生从来没有为自己著想过。为什么？我用不著想，都是佛菩萨照顾，一饮一啄都是佛菩萨照顾到；今天没饭吃，也是佛菩萨照顾，大概要我饿一顿，看看什么滋味。佛菩萨替我安排的有顺境、有逆境，顺境要放下，放下贪爱，逆境要放下，放下瞋恚。这就是我们在讲席里头常常劝勉同学的，消业障。你业障不消除，你智慧不能现前。

　　实实在在讲，什么是业障？业障就是起心动念。业障消除了是什么现象？心是平静的，就是我们在见色闻声，六根接触外头六尘境界，不会分别，不会执著，不会起心动念，业障就消除了。所以在境界里面时时刻刻考验自己、提醒自己，天天在勘验。我们的心，首先想到是不是一年比一年清净，今年比去年清净多了，进步！这一个月比上个月又有进步；如果做到每天不一样，那不得了，这个人往生极乐世界，肯定是实报庄严土上上品往生。这个我们现在还做不到，我现在充其量只能够说一个星期跟一个星期相比，每个星期都有进步，但是进步的幅度有高有低，最低的限度也有一点小进步，所以才有法喜充满。

　　从什么地方去勘验？就是逆境恶缘没有瞋恚心。在初学的时候是压，佛这么说的，我不能不做！可是我这个功夫，三十年之后真的压住了，不要再起心动念的压了。虽然能伏住烦恼，逆境恶缘不会起心动念，可是心里头还有微细的波浪，不过它不起作用就是，你就知道多难。四十年之后，我学佛是五十三年了，四十年之后逐渐逐渐平稳了；五十年之后，微细的波才没有，不但没有，我感谢、感恩有这么多境界来考验我，就好像我参加考试。大风大浪，如如不动，平平安安，欢欢喜喜，快快乐乐，这是业障消除的现象。这要感谢佛给我消灾、延年益寿，如果真的我要四十五岁死了，那个时候死了，那个时候我那个烦恼压不住，勉强压住，不起作用，心不平。所以我们从这个过程当中觉得寿命很重要，就是你薰习的时间要长，你没有那么长的时间薰习，你伏不住烦恼。顺境不生贪爱，一丝毫留恋都没有，真正做到随缘而不攀缘。

　　经本展开，我平常读经，我天天都在读经。我很用心，读得很详细，你们翻开我的经本，我都用有颜色的笔把它做成记号，但是上台来讲未必用得上。前两天所讲的都不是这些注解的，所以今天我要把注解里面东西跟诸位来做一个研究讨论。经论当中、注解当中字字句句无量义，你没有契入境界，你看不出来。契入有浅深不同，契入少分，你能看出少分的义趣，契入得深，你就看得深广。经典的深是没有底的，我们在《华严经》上明白了。

　　《华严经》上跟我们讲，微尘里面有世界。微尘，我们肉眼看不见的。佛在经上告诉我们，阿罗汉的天眼能看到微尘。但是还有比微尘更小的，更小的微尘叫色聚极微，比色聚更小的叫极微之微，那个阿罗汉看不到。《华严经》上讲的微尘是极微之微，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都看不到。什么样的菩萨才能看到？我们一般的想法，总是八地以上才能看到，八地是不动地。佛说这个微尘里头有世界，跟我们外面这个世界一样大；微尘并没有放大，世界也没有缩小，微尘里面的世界跟外面世界是一样的。於是我们自自然然会联想到，那个微尘世界里头还有微尘，那个微尘里头还有世界，於是重重无尽。这才讲佛法其深无底，我们才真正体会到真的是无底，不是一般讲的无底。如果不读《华严》，确实你体会不到这个其深无底怎么讲法。其广无边，我们还笼统能想像得到，其深无底怎么讲法？微尘里头有世界，微尘世界里头有微尘，微尘又有世界，重重无尽，这叫无底。

　　什么人能契入微尘世界里面？那微尘世界里有无量佛，也去参学；微尘世界里头有无量无边的众生，也去帮助佛去度众生。佛说了，普贤菩萨能入。这个普贤菩萨，克实而论，应当是当位普贤，当位是等觉，等觉普贤。可是我们把这个意思引申出来，因为其深无底、重重无尽，我们想像当中，菩萨位次亦复如是。譬如，圆教初住菩萨修普贤行，他是普贤菩萨，他是真的不是假的。普贤菩萨在西方极乐世界是四土三辈九品，在华藏世界是四十一位法身大士。初住菩萨，这是最浅的，可能在重重无尽的微尘世界里面，他入第一层，第二层他就不行了；二住菩萨能入两层，三层他就不能入了。所以到等觉菩萨能入四十一层，到如来果位，那就重重无尽。这个道理跟事实真相，应当是这样的一个境界。

　　现在科学家发现，微观世界他发现了，发现最小的物质，发现了。但是最小物质里头有世界，他没有发现，这是科学我看很难做得到的。那里头有世界，佛这个说法，我们怎么能相信？我们在理论上能通，为什么？理论是法性，法性没有大小，法性没有来去，法性没有前后。正是《中观论》上所讲的，法性不生不灭、不来不去、不垢不净、不一不异。从这个理论上，我们能够信得过。那要很深的禅定才能把这些障碍突破，才能够见到事实真相，那是普贤菩萨的信心。

　　但是要知道，西方极乐世界是普贤菩萨的法界，我们这个经第二品「德遵普贤」，第一句话就说「咸共遵修普贤大士之德」。所以修净土的人应当要修普贤行。普贤行是菩萨行门里面最高的、最殊胜的，我们天天念「一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养」，天天念，大家都念得很熟。念是念了，有没有想到？先不说做到，你有没有想到？你有没有想到我要礼敬诸佛？想都想不到，当然你就没有法子做到。诸佛是一切众生，所以普贤行高，高在这里，圆，圆在这里。为什么？一切众生皆是未来佛。

　　大乘教里头佛常讲，一切众生跟我们什么关系？过去父母、未来诸佛。你怎么能不敬？我们如果说在日常生活当中，这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，你讨厌他就是讨厌佛，你就是讨厌过去父母，这怎么行？所以礼敬这一条你永远修不圆满，你欠缺太多！不但一切人，人是众生，一切动物都是众生，那蚊虫要来咬你，晓得它是过去父母、未来诸佛，我恭恭敬敬供养它；你要是一巴掌打死了，这佛被你打死了，父母被你打死了，这怎么行？所以首先要有认知，你要认识，你要明了，然后你心里头就有了，真的是常常念，「我要礼敬一切诸佛」。

　　既然有礼敬，你还能害佛吗？所以慈悲心从这个地方油然而生，慈悲心是性德，你的性德就透出来了。大慈大悲没有任何条件，为什么？知道遍法界虚空界跟自己是一体。称赞如来，你还能毁谤人吗？你还能造谣生事吗？所以你都懂得这个意思，心上真有了。勉强去做，这个做是要长时间，长时间慢慢就做成习惯了，开始做总是很难，常常犯过失。但是常常犯，常常改，年年有进步，这样就好。我跟诸位同修做的这个样子，我是搞三十年才熟了，会不会犯？还是会犯，四十年犯的就很少，五十年大概就不犯了，这就进步！由此可知，「信忆」之难，你看到这两个字，好像有的时候含糊笼统、马虎就过去了，这两个字里头意思太深太深了。

　　称敬，称就是普贤十愿里面称赞如来，这是性德圆满的透露。从哪里学起？在日常生活当中称赞别人的善，不要去记别人的不善，要从这里做起。为什么？因为善是性德，不善不是性德，不善是从妄想分别执著里头生的。自性本来没有妄想分别执著，现在还是没有妄想分别执著，永远不会起妄想分别执著，所以妄想分别执著是假的，不是真的。我们今天要舍假修真，要懂得这个意思。

　　舍假修真从哪里下手？从哪里入门？赞善，别人有一点点善，我们永远记住，永远赞叹。别人有一百个不善，一千个不善，都要把它忘得干干净净，根本不要放在心上。你这样去做，做个十年，做个二十年，做个三十年，你就修成纯净纯善。纯净纯善，无始劫的业障都消除了，你的智慧福德当然现前。现在世间你所得到的果报，就是佛经上常常讲的法喜充满，自在随缘；你在现前所得到的福报，身心健康，有求必应。佛氏门中有求必应，你决定没有妄求，你所求的一定是为利益众生，绝对不是为利益自己的，所以感应不可思议。这是「称」这个字。

　　「敬」里面，不但有礼敬也包括供养，供养也是在敬；不但包括供养，还包括忏除业障。这里面意思很深很广。希望诸位常常能听《华严经》。现在我们的《华严经》在网际网路上，在卫星电视上。在此地网际网路可以收看我们卫星传播，二十四小时不中断。好像《华严经》每天播三次，三次是不同的，我记得不太清楚了，有一次是最近的，前面两次是过去讲的。现在我们已经讲了二千五百多个小时。它算集，每一集是两小时，现在大概有一千二百六十几集，希望多听，多听就明了。

　　《华严》是大本的《无量寿经》，契入进去之后，欲罢不能，这个世间什么你都不会想，为什么？这里面太快乐了。古人讲的世味不如法味浓，世间名闻利养、五欲六尘的那种享受快乐，比不上法乐，法乐比那个浓得太多了。你要是尝到之后，世间世味自自然然你会放下，你会舍弃，心心念念总希望帮助众生觉悟，帮助众生回头。身语意三轮教诲跟菩萨没有两样，真有这个心，真做出回头的榜样。日常接触大众，无论在什么时候，无论在什么处所，只要跟人谈话，你所说出来的就是经，没有一句废话。无一不是利益众生，帮助众生回头是岸，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这叫称敬。

　　祖师大德告诉我们，你真能这样发心，真能这样做，契入境界，他说决定没有再住娑婆世界的道理；换句话说，你在这一生肯定往生不退作佛去了。生到西方极乐世界就是佛，诸位读《金刚经》江味农居士的《讲义》，你就晓得。一到西方极乐世界就作佛，但是那个佛是天台大师讲的分证即佛，不是究竟。分证即佛就是四十一位法身大士，法身菩萨，法身菩萨是分证佛位，所以你就去作佛去了。这个发心你说多么重要！我们不读经，不亲近佛菩萨，读经就是真正亲近佛菩萨。你天天家里供养佛菩萨，天天礼拜佛菩萨，还隔一层，为什么？你不知道它的意思，你只是修一个恭敬心。那是善，世间善，你不开智慧。

　　读经就开智慧，读不懂不要紧，不要去想它，不要去研究它，你想它、研究它就错了。老老实实念，一遍不懂再念第二遍，二遍不懂再念第三遍，一年不懂再来一年，十年不懂再等十年，总有一天豁然大悟。为什么？你这样老老实实念就是修定，定到一定的程度智慧就现前，智慧现前就是豁然大悟。所以这个慧是从定生的。慧开了之后就通了，不但一部经，部部经都通。我常讲不但佛经你通了，这世界上所有宗教经典你展开来看全通了。怎么通的？清净心通的，清净心就是禅定。所以我们每天读诵、听经是修什么？修定！我常讲的戒定慧三学一次完成。我们听经，规规矩矩、恭恭敬敬的，这就是持戒，持戒是守法；心里头没有分别、没有执著，那就是修定。不要去想经文什么意思，一想，定就没有了，戒定慧就破掉了，不要去想，老老实实念，念得一个字没有念错，一句没有念错，这就是慧，这叫根本智。有根本智，然后才会生后得智。这个方法非常好，可惜现在人不懂得，现在人不肯这样做。

　　我最近去了一趟中国，听那边很多同修告诉我，中国现在提倡儿童读经，这一、二年非常普遍，好像有几百万个家庭都鼓励小孩读经。可是今年出了问题，这些读经的小朋友发生两个现象。一个现象是不想再读了，为什么？小朋友送到幼稚园去，幼稚园去住了两三个月，他不喜欢读经了，那幼稚园好玩。这是社会大环境，麻烦！另外一种，他读经读得聪明了，他知道的比别人多了，在家里瞧不起父母，在学校瞧不起老师；批评老师，批评父母，这父母跟老师吃不消了。

　　这个事情他来问我，我说这是肯定的现象。为什么是肯定现象？你做父母的没有跟他一起学。这多半都是学《弟子规》，你父母也学，跟他一道学，他就欢喜了；你父母不学，叫他学，他看你这里也错了，那里也错了，就批评你。送到学校，学校是个大染缸，学校老师没有学过这些东西，所以他会批评老师。他要跟一般同学一样的话，他一定放弃读经，天天玩耍多好！所以他们来问我，往后向哪个方向发展？这个事情是难题。我说等我下一次有机会到中国去的时候，我再告诉你们应该怎么做法，现在告诉你没用。到下一次你们就晓得我教你用什么方法。

　　所以古人讲，大行和尚讲的这四个字的意思，我们要真正认识，要透彻了解，要知道怎样去落实，真正是大经里面所讲的「一即一切，一切即一」，它是圆融贯通的。第二个也是我们要学的就是「一念净信」，至心愿生。一念，非常重要，我们要真正想求生西方极乐世界，那你不能不干。一念是只有阿弥陀佛这一念，你要能保持。在日常生活当中，生活也好，工作也好，处事待人接物，事来了就办，事情办完了之后，就是一句阿弥陀佛，你所办的那些事不要放在心上。不放在心上，我怎么能办事？不放在心上，事办得更好。我这么多年，我自己亲身经历的给诸位作证明。讲经要不要准备？不要准备，我平常是读经，我不是准备讲经，讲经用不著准备。没有准备才叫一心，你有准备你就三心二意了，讲不好！统统不要准备的。我参加许多国际的会议，会议都要上台去讲演的，要不要准备？不要准备，一准备决定讲不好，不要准备，上了台，看看这些眼睛，我就知道讲什么话，哪里要准备！

　　永远记住，一心生智慧，智慧才能解决一切问题，智慧才能应一切万法。在平常怎么办？我们现在功夫不到家，功夫到家的时候，无念！现在我们要想无念不行，总会有念头起来，念阿弥陀佛，二六时中就是这一句阿弥陀佛。念六字行，念四字也行，不必计数，计数是打闲岔又分心了，又有分别执著了。有分别执著你很不容易念到清净心。这心上除一句佛号，什么都没有，干干净净。学经教，每天有一定的时间，或者两个小时或者四个小时读经。读经的时候心专注在经教上，也是修定，也是修慧。经念完之后，本子合起来，阿弥陀佛就现前，决定没有一个杂念。

　　这个样子你天天去练，念个三年五载，如果想往生，真去得了。一般三年功夫够了，你想往生，你就往生了。不过我还是劝你不要走，为什么？因为你三年这个功夫往生，你生凡圣同居土，品位不高。岂不听佛在经上讲，我们娑婆世界念佛一天，等於极乐世界修行一百年，这个地方快！所以劝你不要走，多住几年再用功，你就可以往生到方便有余土，往生到实报庄严土，你在这个地方争取。到极乐世界，如果要从凡圣同居土生到实报庄严土，通常要三个劫到四个劫的时间，要这么长的时间。我们在这个地方要是有这种底子，真正能够像我所说的，你真正去做，有个十年、二十年，抵得在西方极乐世界修三、四个劫。这是我劝你不要走的原因，不是说这个世界留恋，不是的。

　　在这个世界修行，比在西方极乐世界修行还要殊胜。这就是这个世界很不好修，障碍太多了，这是强烈的在这里锻炼你，就是天天大考，到西方极乐世界一帆风顺，没人考你，所以你的进步就很慢。确实他不退转，这是真的，他不退转，进步很慢，没有像这个地方；这个地方是大起大落，进也进得快，落也落得快，你能够保住只进不落，这就是超过西方极乐世界的修行。这个话不是我说的，是佛在经上讲的。所以我们一定要珍惜现前这个缘，一切随缘不攀缘，佛菩萨真的会保佑，真的会加持。你真的肯干，佛菩萨会加持你的寿命，让你在此地大幅度的精进。所以一定要晓得，往生净土，清净心是真因。

　　现在弘传净土的很多，说法也不一样，有很多人来问我，有很多标新立异的，问我听了怎么办？不必去理他，各人修各人的，各人有各人的福报。如果说这个人是哪一个菩萨传给他的法门，你一听心就动摇，你去跟他学；另外还有一个人说，我是什么佛传给我的，那你心又动摇了，天天三心二意，天天在换方法，你就一事无成。这很多人来问我，问我的时候，我就告诉他，我们过去曾经讲过《观无量寿佛经》，特别是《观经・上品上生章》，这一章还单独讲过，这一章里头有善导大师的开示。善导，大家都晓得阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛自己说的，我们要相信。一门深入，就选一个法门，再好的法门都不改变，如如不动，那你肯定成功。你要是听到这个法门也好，那个法门也好，犹豫不决，那你就完了，你就错了。即使是阿弥陀佛再来，说我还有一个好的法门，比这个还要快，那你谢谢阿弥陀佛，我就修这个法门，我也不会改，你才能有成就。

　　最极重要的就是清净心，你不动摇，心才清净。心净则佛土净，这是念佛往生的真因。现前你一定得到殊胜的功德利益，你一定得到诸佛护念，善神冥冥当中加持你。蕅益大师在《要解》里头说得好「唯有大智，方能谛信」。《安乐集》注解里面讲的三心，实际上这个三心跟《要解》里面讲的「大智」一个意思，它说得比较详细一点。第一个是「淳心」，淳厚，心要淳，信心深厚。第二个是「一心」，信心纯一，决定没有疑惑，决定不夹杂别的念头、别的意念。第三个是「相续心」，这个心能相续，这个心不中断。实在讲，这个讲法就是跟觉明妙行菩萨所说的「不怀疑，不夹杂，不间断」一个意思，跟大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」完全相同。如果能够相续不断，这就是行，但能一心，这个心就淳厚。「具此三心，若不生者，无有是处」，决定得生。

　　祖师这些话我们要多看、要多记，我们才能真正体会得到。譬如《疏钞》里面讲「信即心净」，这句话很值得我们做参考，我们有没有信？我们的心不清净，不清净就是不信。信心清净，清净就信。我们心里面还有别的念头夹杂在里头，错了。生活不要有念头，学著随缘，学著转境界，不要被境界转。这个转你要是听不懂，我换句话说，学著不要被外面境界影响，我要学著我能影响它，不要让它影响我，这就对了。决定不受外面一切人事物的影响。譬如吃东西，酸甜苦辣咸，有人说太咸了，太淡了，太酸了，你能不能把那个太字都没有了？无论什么味道，入到口的时候是一味，这变成一味，一味是法味。诸佛菩萨他有这个本事，五味一入舌根的时候是一味，他能转境界，他不被境界转。这是凡人不知道！凡人落在妄想分别执著上，这个好吃多吃一点，那个不好吃就不想吃、就拒绝了，错误的。什么味道变成一味，一味是无上的法味。

　　学佛要在这些地方学，这些，诸佛菩萨连祖师大德都示现给我们看。虚云老和尚，早年我在香港讲经，这二十多年前还有一些老居士，现在这些老居士都不在了，这些老居士曾经亲近过虚云老和尚，告诉我，虚老和尚一年剃一次头。所以你看他有些照片是头剃了的，那大概就是过年那个时候剃的，一年剃一次头。好像一年洗一次澡，从来不换衣服，就是那一件衣服，春夏秋冬都是它。衣服的领子都是很厚很厚的油垢，他没洗过，很厚，闻的时候是莲花香。我们天天衣服洗了，莲花香都洗掉了，都没有了，他不洗，他保留著。什么原因？心清净！他能转境界，他不被境界所转。

　　这一桩事情，现在你看日本江本胜这一位科学家，他做实验，他用水做实验。这个杯子，他用的都是玻璃杯透明的里面装的水，这水上我们贴一个爱字，我们写个爱字。有爱心，写这个爱字，贴在这个水上，两个小时之后，把这个水让它在零下五度，刚刚结冻，将这个结冻放在显微镜底下去观察，那个雪花非常之美，爱。他已经做了十年实验，最美的图案是爱，所以他说爱是宇宙的真理。如果你写个我恨你、讨厌你，也贴了两个小时之后，你再在显微镜下观察，非常难看。这个实验证明佛在经上讲的「境随心转」。

　　我们为什么不用爱心爱一切人、爱一切物？我们全身的细胞，如果在显微镜下去看，都是美丽的结晶，人身体健康。如果有怨恨，你这个细胞在显微镜下就好难看。所以你自己要健康、要长寿、要充满智慧，你就用爱心对一切众生，我们全身细胞都是爱心、都是善心。纯净纯善，那就是佛心，就是菩萨。肯定虚空法界一切众生是一个法性，经上常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，佛讲得太多太多了，完全是事实真相，我们决定不可以怀疑。尤其他这个实验给我们很大的启示，实验证明佛经上讲的是正确的。

　　他现在实验只看到色相，美丑这个色相。我告诉他，我说你再努力、认真、深入的去实验。所有一切物质从哪里来的？心现识变。心就是真心、就是本性，真心本性是纯善纯净，所以它有德、它有能。能就是见闻觉知，现在你已经测出来了，这个水能看、能听、能懂得人的意思。人的善念给它，它有很好的回应，恶念，它有不好的回应，它懂得人的意思。所以你要扩大到所有一切物质，因为物质就是心变的，心就是物质，物质就是心。心有本能，心还有德，本具的德能。德是什么？德是色声香味。你现在才探测到一个色，它还有音声，我们以爱，真正的爱，它会有非常美妙的音声，你还没有测出来；它还有香，它还有味，所以你讨厌它、恨它，那就没有香，是臭味了，它的色声香味都变了，千变万化。一念善心，美极了，一个恶念，丑极了，千变万化。这是我上一次到日本，我去看他，教他再深入，还有，不止这个。

　　过去多少年来，他这个科学实验回避宗教，因为他要超越宗教，他纯科学。现在我跟他讲，宗教比科学高得多，能够指导你更深入，扩大你的研究的领域，你能够真的把这个探测出来，那证明佛经上所说的一点都不错。所以我说你的实验这个报告，我们同学在网路上偶然的机会看到，在网路上节录下来给我看，我一看就懂，为什么？经上讲的，我一看就懂。我去访问他，他对我非常羡慕，他才六十多岁，身体比我差很多。他问我：法师，你是怎么保养的？我告诉他，我说我保养的就是你水实验的那个爱，就是他实验的这个东西，我说我就是用爱心保养的。你实验出来，你没有用到生活上，我在佛经上早年就明了，我能够把这个爱心，把这个真诚心、感恩的心，用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物上，我就用这个保养。你实验出来为什么不用？他小我十多岁！所以这个我们一定要学。

　　对於自己，特别是中年以上，健康长寿是人人都关心的，很容易得到。不要吃补的东西，补的东西都是毒药，都不是好东西。如果真正要进补的话，一定要请中医，让医生给你诊断，你缺乏什么，要特别给你开方子。不能随便说这个人说这个东西好，那个人说那个东西好，全是毒药，那你就上当了。所以我是什么都不吃，我平常就是喝水，茶有喝点，我喝很淡的茶，太浓的茶还不行，喝一点淡茶可以。

　　生活要有规律，最重要的不能胡思乱想，胡思乱想是最伤人。人身体是一部机器，活动，这个机器在里面运作，当然它需要能量，能量就是饮食补充变成能量。能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想上，消耗在杂念上，所以杂念愈少，你消耗的就愈少，你需要的就愈少。所以世尊当年在世，僧团里面日中一食就够了，为什么？他没什么妄念，他消耗得很少，一餐足够了。我们在经上看到，阿罗汉是七天出来托钵一次，就是说七天吃一餐，你就知道他的心更清净。辟支佛半个月出来托钵一次，半个月吃一餐，你就想到他心地清净、一尘不染。释迦牟尼佛示现日中一食，这是给我们凡夫看的，做这个示现。这使我们看了、听了，在经典上读到了，要好好去想，理通了之后，一定要落实、要去做，所以要去学。不怀疑、不夹杂、不间断，就是《要解》里面讲的大智！唯有大智，方能谛信。这么样一看就晓得大智是什么意思，大智是怎样具足，这我们才晓得。

　　下面这个注解里面讲到「至心回向，愿生彼国」。他这个「至心」就是采取《观经》里面所讲的菩提心。《观经》上讲的菩提心，是「至诚心，深心，回向发愿心」，天亲菩萨在《往生论》里面讲的是「直心，深心，大悲心」。所以古大德常常把经论合起来，这样看意思就更容易明了。至诚心就是直心，《论》里面讲直心，真的不好懂，至诚心比较好懂；至诚心就是真诚到极处，这就是直心。深心，经论完全相同，都是讲深心，深心就是至诚心的自受用。大悲心跟回向发愿心，这经论讲的不同，名词不同，都是讲的他受用，就是我们用什么心对自己，用什么心对别人，对自己叫深心，对别人叫大悲心。

　　所以我在讲经讲这么多年，这应该是在十几年前，我在美国讲到这个地方，因为我常常讲《无量寿经》，我就用《无量寿经》里头清净平等觉。清净平等觉就是深心，要用这个心对自己，大悲心、回向发愿心就是慈悲心。所以我就用了十个字「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这就是经论上讲的菩提心。真诚是菩提心的本体，有体有用，深心是自受用，自受用是清净平等正觉。我们对自己，你不能不知道，你能够与这十个字相应，那你就不离菩提心。不离菩提心，那你就是发了菩提心。发菩提心那就是菩萨，就不是凡人，最低限度，《华严》里面讲的五十一个菩萨阶级，你就是初信位的菩萨。

　　初信位就是刚刚入门。为什么？发不发了菩提心？发了但是不坚固，有的时候常常忘掉。到什么时候菩提心不会忘掉，完全相应、念念相应？初住。所以初住叫发心住。前面十个位次，十信位没有地位，因为他进进退退，到了不退，菩提心不退了，那就是初住，就是明心见性的法身菩萨。所以十信位叫权教菩萨，等於权教菩萨，所以我们不能不发这个心。发这个心，你要记住，我们用真诚心对人，用真诚心生活，决定不欺骗自己，决定不欺骗别人。前面我们讲过要学佛说诚实言，你要从这里做起，这是我们真的决心学佛，真的决心我这一生要成就。你要不这样做法，你成就不了。

　　所以真学佛的人不多，到佛门里面来消遣的人很多。比一般场所消遣当然好，这里还可以种善根，在一般场合去消遣，那是种不善的根，在这儿可以种善根。你没有真学，真学是真做，就是从真诚心说诚实言，从这里下手。对自己，一定要知道，要培养自己的清净心，清净心是不染污，不染污是很难，在现在的环境。所以我给同学们做参考，我差不多有四十多年没有看电视，没有看报纸，报纸杂志、广播电视我断绝了，为什么？得一点清净心。所以在北京小朋友念了一年多的《弟子规》，到学校去了几天就完了，什么原因？他妄想分别执著起来了，他禁不起诱惑了。这我们不能不知道，不能不晓得，我们一定要防范，这些东西是染污，我们决定不看，决定不接触。

　　听说电脑网路里面染污更严重，这是新型的东西，我都不接触。这些科学技术的东西我一概都不接触，你们年轻人去搞去。可是你们要小心，被染污之后，你很难回头，这一堕就是三途。三途，说实在话，肯定堕地狱。这就是高度智慧、真实智慧，你知道防范。这个防范是你知道我不应该接触，我就不接触那个东西。绝对不要误听别人的误导，怎么误导？人家说你不接触，你在这个大时代你什么都不懂，你怎么过日子？我什么都不懂，什么都不接触，你跟我讲了我都懂。你不跟我讲我不懂，跟我讲我都懂。我怎么懂？猜想都想得到！所以这是怎样修心。

　　修行真的修，无论是哪一宗，禅教密律都讲求从根本修，根本就是心。真诚心对自己，清净平等觉，清净不染污，平等没有高下，法法平等，人人平等，这一定要懂得。佛经上有两句话「日日是好日，时时是好时」。我续了两句话「人人是好人，事事是好事」。我这些年来深深体会到，帮助我的人我感谢他，是好人；毁谤我的人、造谣生事的人、陷害我的人，也都是好人，我也很感谢他。为什么？好人他来考验我，我在这里头起不起贪心？不好的人来考验我，你还生不生瞋恚？来考试的，考试的人没有好坏，好坏在自己。所以蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」。境是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境是平等的，这一定要知道，平等的。我用平等心看待，它就是平等的；我用善心看待，它都是善的；我用不善心看待，都不善，所以说境缘无好丑，好丑生於心。那我们为什么不用清净心？为什么不用平等心？为什么不用纯善纯净的心？宇宙是和谐的，宇宙纯善纯净，你说我们自己多快乐、多欢喜，心里面没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，这样的心情，人怎么会不健康、怎么会不幸福？

　　佛法里面讲破迷开悟、离苦得乐，这个话是真的，一点不假，问题是你要觉悟。迷邪染带给你的是苦恼无边，觉正净带给你幸福美满，你要觉正净！觉决定不迷，无论什么事情清清楚楚、明明了了，不但对自己了解，对众生了解；对世间了解，对出世间也了解。无需要求，修清净平等觉重要。对一切众生大慈大悲，大是没有条件、没有分别、没有执著，自自然然显示出包容、尊重、敬爱、关怀、互助合作，你说这多么的圆满！用自己德行感化世间。当然这个世间不是那么容易感化的，诸佛如来出现在这个世间好像也没起多大作用，其实真起作用，能接受感化的是善根深厚，与佛有缘，他真的回头了。另外虽然看到好像他不能回头，还是造作恶业，但是他经过这个薰习，他已经有进步了。你不能说这个没有用，不起作用，那错了，它起作用，作用不明显，来生后世就明显了。所以这一生受感动的是过去生中生生世世薰修，这一生成就了，哪里是偶然的？世间绝对没有偶然的事情。所以永远要有一个感恩的心，要有慈悲心，这个很重要。

　　修净土就是要用这个心，我们用《无量寿经》这个说法大家好懂，真诚清净平等正觉慈悲，这就是菩提心。念念不忘，念念不失，这个心要相续，要不中断，对自己有大利。这个大利是什么？消业障，开智慧，健康长寿，幸福美满，你真能得到，一点都不假。对待人大慈大悲，可是最重要的不要忘记一向专念。为什么？我们修得再好，如果要不求往生极乐世界，那你要晓得超越六道太难了。我们用这种菩提心、清净平等觉来修行，如果不往生，果报肯定在欲界天，如果你的欲没有断。在欲界不在下两层，肯定是夜摩天以上，你不会在忉利天，不会在四王天，一般讲起来应当是兜率天以上；兜率天、化乐天、他化自在天，这是你的去处。如果你的功夫深，情欲非常之淡，名闻利养、五欲六尘、自私自利这种念头就非常淡薄，几乎到没有，你会生色界天，这是你的去处。

　　出六道不容易！出六道，要见思烦恼断掉才能出。这就是说明八万四千法门是难行道，说的这个。如果我们用这个功夫求生净土是轻而易举，决定得生。功夫差的生凡圣同居土，功夫好的生方便有余土。所以一定要努力，为什么？这是真的成就。这个世间不论是什么样的名闻利养，全是假的。要常常记住永嘉大师讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你要看清楚，要放下，不要把这些事情看重。这些事情能够得到，有缘，好，为众生多做点好事；没有缘，得不到，也好，清净没事。

　　世间什么事最好？没事最好。我们是这么多年来有很多人送钱来，没有办法，送钱来就要替他做事。所以钱多就多做，钱少少做，没钱最好，不做！这是实实在在的话，没有钱不做事，一天到晚老老实实念佛，你说这个生活多自在。有这个缘我们也不能拒绝，因为有很多人想做好事，不知道什么叫好事，等於说委托我们，我们来替他做好事。我们有这个义务、有这个责任去帮助他。所以不要忘掉，不管有事无事，不要忘掉一向专念，你一生只有一个方向，专念阿弥陀佛，专求极乐世界。所以印光大师在《文钞》里头常常提到「信愿持名，求生净土」。我读《文钞》，我把它节录了四句话，这是印光大师的心传，他一生自行化他不离这个纲领原则，就是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」，就这十六个字。他老人家一生做到了，名实相副。我给他刻了一块印，我说这是印光法师的传心法要。

　　「至心回向」，回向就是大慈大悲。大慈大悲落实，那就是把自己所修的一切功德绝不据为己有，要布施给一切众生。回向就是帮助一切众生，念念希望一切众生都成就，跟自己一样的圆满成就。由此可知，我修得好，他们得利益就多，我修得不好，他们得不到利益，要令一切众生普遍都得利益，我不能不认真修。你能发这个心，对自己是很大的鼓励。我们常讲勇猛精进，什么人在推动？回向是个推动的力量。世间人在这个世间求名求利，名利是推动的力量，他没有名利他就不动。修行人名利都舍掉，什么东西在推动？菩提心在推动，慈悲心就是这个回向发愿心来推动，让他永远精进不懈。

　　回向有三种：回向菩提，回向实际，回向众生。在普贤菩萨十大愿王，十愿里面，实在讲只有七愿。前面七句是愿，礼敬，称赞，供养，忏悔，随喜，请转法轮，请佛住世，这七个是愿。后面这三句是回向，常随佛学是回向菩提，恒顺众生是回向众生，普皆回向是回向实际，实际就是法性，后面三愿是回向。十愿回向占了三条，你可以想像到这个回向是多重要。为什么？回向能破我执，能破法执，你要不回向，这两种执著是很不容易打破。

　　一切凡夫最严重的障碍是什么？起心动念「我」，我的利益，这个麻烦就大！不要说佛菩萨，阿罗汉，阿罗汉里面位次最低的，初果须陀洹，须陀洹就不执著这个身是我。身相破了，才能证得须陀洹果，这是真正入了佛门。我们凡夫学佛，学了几十年，学了一辈子，入不了佛门，原因在哪里？「我」没放下，不知道这个身不是我，身是我所有的，不是我。所以一定要学著破身见。破身见，人就没有生死，知道这个身就像衣服一样，衣服脏了，你会脱下来换一件，身体坏了，换一个身体，舍身受身就跟换衣服一样，这个东西有什么难过？有什么恐怖的？你要学得很平常。

　　生死看得很平常，看得很淡薄，不再留恋这个身体。所以身体人家来伤害，不值得一提。忍辱仙人被歌利王割截身体，若无其事，你尽管割，这不是我。就好像我们一件衣服，你喜欢剪就剪、喜欢裁就裁、喜欢割就割，随便你，你爱怎么办就怎么办，一点都不相干。人要锻炼到这个境界，成佛就快了，为什么？忍辱之后才真精进，就是大幅度的向上提升，这个提升是定慧，定慧提升，福德也提升。所以挫折对我们初学人来讲是好事，不是坏事，消业障从这个地方消，消的速度最快，消得最干净、最彻底。决定不能有丝毫怨恨心。有丝毫怨恨心业障消不了，不但消不了，还增长，那麻烦就大了。

　　我们现在在世间最近两年做的工作，是做化解冲突。化解冲突，最严重的冲突是内心。内心里面对一切逆境里头的怨恨，要把它化解得干干净净，这是成就，这是真实的功夫。所以要从这个地方做起，消业！消业，智慧就现前，福德就现前。有智慧、有福德，要记住为众生服务，在这个世间多帮助众生，要给世间人做最好的榜样，这都是教化众生，都是大慈大悲的表现。现在这个世间，你看看毛病在什么地方，针对这毛病去对症下药。现在世间人心量很小，我们示现大心量；现在世间人都不能包容，我们要表现能包容；现在世间人不知道尊重，我们处处要表示尊重，做样子给人看。这就是经上佛常常教导我们的，「受持读诵，为人演说」。我们要把我们受持的这些经典的理论教训，演是表演，在日常生活当中处事待人接物，表演给别人看。这就是帮助众生，为一切众生详细的说明，先表演，再说明。

　　所以你看看菩萨成佛，在没有成佛之前要一百劫修福，修什么？修相好。为什么修相好？相好是用来表演的，让一切众生看到这个相，他生羡慕的心，自自然然他就向你请教，你这个相是怎么修来的？那你就可以告诉他，可以介绍给他，这是我们首先要学的。所以学佛，我们的相不能不好！不好不能度众生，不好，人家看你学佛学成这个样子，他信心就没有了。所以我们学佛的人，无论是在什么地方，跟人家站在一起，光彩比人家要好很多倍，他就服了。所以百劫相好是为度众生，不是为自己，没有一样是为自己的，统统是为摄受众生的方便起见。

　　如来早就成佛，是不是真的要用一百劫去修相好？表演给我们看的，不是真的，是教我们。相好是福报，福必定有因，你造什么样的善因，得什么样的果报，所以我们就做出种善因得善果，这个样子要做出来给人看。三转法轮，这叫作证转，我来给你作证明。我能得到，你也能得到，你只要如法炮制就可以了，不是一桩难事情。所引经论里头义趣无穷。今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经　　（第一六八集）　　2004/6/11　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0168

　　请掀开经本，科会第四十九面经文第一行，「三辈往生第二十四」。这一品跟下面第二十五品「往生正因」，是这部经里面讲到往生应当具备些什么条件；换句话说，专门讲念佛往生的方法，所以非常重要。如果我们在这一生当中希求往生的人，这一品经要特别留意。请看经文：

　　【佛告阿难。十方世界诸天人民。其有至心愿生彼国。凡有三辈。】

　　这是第一段，总说往生的三类，『三辈』就是三个不同的等类。佛叫著『阿难』给他说，凡是叫到名字，下面的经文就特别重要，这是提醒他。阿难是我们大家的代表，叫著阿难也就是叫著我们。这里头有没有我们的分？有。你看『十方世界诸天人民』，我们在十方世界诸天人民之中。现在问题就是我们有没有『至心愿生』，就是有没有这么一个愿望真正发心愿生西方净土。

　　要知道这个世间很苦！我刚刚进来，有个同修告诉我，他的弟弟就在我们对面跳楼自杀；还有人告诉我，这个地方已经有二、三次这个事情发生了。我们学佛的人知道，自杀他一定找替身，既然他会找替身，这个事情就会连续不断的发生，所以应当给他超度。居士林就在他的对面，我们今天晚上讲经，将这讲经功德给这些自杀的人回向。自杀非常痛苦，在经上讲，他在没有找到替身之前，每七天他自杀这种苦，他要重复演一次，每七天有一次，一直到他找到替身，他才能脱离，很苦很苦。这是许多人不了解事实真相。

　　所以我们在世间纵然受到很多委屈，要安心、要随顺，为什么？这一生我们在日常生活，或者你所遭遇的无论是顺境、逆境，都是命里头有的，是过去生中业力所感的。佛在经上把这个事情讲得很清楚，一切众生有两种业力，一种业力叫引业，引导你到哪一道去投胎；第二种是满业。满业就是过去生中我们造作的善与不善，这个业力就是我们这一生当中，贫富贵贱一切的遭遇，这是满业。既然是过去生中造的业，怎能不承受？承受当中，顺境善缘我们不起贪爱，逆境恶缘不生瞋恚，我们的业就消了。

　　过去生中造的一定要消掉，你要不消掉，出不了三界。修学念佛法门是带业往生，我们也希望尽量能少带一些，所以有这个机缘消，好事情不是坏事情。愈是难忍的事情，你能忍，你消得愈多，消得愈快，这个要知道。无论受怎样的侮辱、折磨，统统是消自己的业障。遇到这种环境，一切放下，什么都不要想，一心念佛，求生净土。哪一天往生，佛菩萨安排，用不著我们自己去操心，也不必去著急，所谓是功夫到了自然就成就。这一品经里面所讲的，那就比什么都重要。

　　前面我们读过「十方佛赞」，这一品经文很重要。如果没有十方佛介绍，我们怎么知道有极乐世界？怎么会知道有阿弥陀佛？所以介绍的人不是别人，是十方诸佛如来。这是我们一定要看清楚、看明白，不是阿罗汉介绍的，不是菩萨介绍的，诸佛如来介绍的；不是一尊佛，是十方三世所有一切诸佛。这还能假得了吗？这样的事我们遇到了不相信，那你还信什么？一切诸佛来推荐介绍，你不相信，那你相信什么？所以在此地是值得我们信赖的。听了之后应当发心，知道宇宙之间有这么一个好的修行场所。我常常遇到同修们给我写信，他发心想出家，到极乐世界出家好！这个世间出家都不容易成就。所以我们一心一意，无论在家出家都一样，只要你至心愿生，你就决定得生。佛祖告诉我们，这个法门乃是万修万人去，关键就在这四个字「至心愿生」，一心一意，没有第二个念头，求生净土。

　　凡夫毕竟是个凡夫，虽然有这样殊胜的缘分，听到诸佛如来给我们推荐介绍，可是我们每一个人确确实实信愿有浅深不同，有人一听就深信不疑，有人听了之后半信半疑，各人不一样！我们从过去老人，我们的上一辈告诉我们。民国初年，谛闲老和尚有一个徒弟做锅漏匠的，这个故事在《影尘回忆录》里头有。倓虚法师在香港打佛七的时候，他有个录音带，我最早是听那个录音带知道的。

　　锅漏匠没有念过书，不认识字，一生生活非常贫苦。谛闲法师是他小时候的玩伴，他们同生在一个村庄，所以小时候就在一起玩耍的。这个时候看到谛闲法师出家做了法师，他很羡慕，所以他就找到谛闲法师，要求出家。谛闲法师（这小时候的朋友）就劝他不要出家，为什么？年岁大了，四十多岁了，在从前那个时候四十多岁就接近老年。他说你没念过书，学经教来不及了；人也很笨，出家，早晚功课他都学不会，那你在寺庙里面，一定受别人歧视，人家瞧不起你，你的日子很难过，就告诉他。可是他赖著非要出家不可，谛老最后就跟他商量，他说你真的要想出家，那你得要听我的话。他说那个没有问题，我既然是拜你做师父，你说什么我都听。这样就把他剃度了。

　　剃度之后，送到乡下，找了一个破庙。那个时候是民国初年军阀割据，社会不安定，有很多小庙没人住，找个小庙让他去住；找几个居士照顾他，送一点吃的给他。叫他住在那里头，就教他一句「南无阿弥陀佛」。跟他讲，你一天到晚就念这一句佛号，念累了你就休息，休息好了赶紧接著念。他是真听话，这个方法好，没有压力，念了三年多，他功夫成就了，站著往生。这距离我们时间不远，也不过是七、八十年前的事情，真的不是假的。这个人是信心深，他能深信，他一点都不怀疑，老师教他什么，他真的就干。所以谛闲老和尚三天之后才到那个小庙替他办理后事，非常赞叹，说天下（他讲天下就是讲中国全国）讲经说法的法师比不上你，丛林寺院方丈主席也比不上你这个成就。往生之后，站在那里站三天。

　　没有别的，深信切愿，老实念佛。我们这些人是不老实，所以你不能成就，老实人就决定有成就，老实人没有杂念，老实人没有分别执著，所以他心是清净的。我们的心不平，为什么不平？你有分别，你有执著，你的心不平！所以《金刚经》上讲的破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，心平气和。顺境善缘不动心，逆境恶缘也不动心，他心是定的，这个锅漏匠的心是定的。三年不是很长的时间，他就成就了，成就那么样的殊胜，他是预知时至。这个事情我们在讲席里头也提过好几次，很多同学都熟悉。

　　所以，信愿我们每个人有浅深不同，发心也有大小不同。有人发的心很大，有人发的心很小，只顾自己，顾自己的家庭、亲戚朋友，或者顾个团体；有些人发心，真正能够想到这个世间许许多多苦难众生，这个心量就大。修行，有人很精进，有人懈怠懒散。持诵（持名诵经）有如法、有不如法，如法的是一心专注，这如法；不如法的是读经、听经还在打妄想，这就不如法。所以学佛的人很多，真叫千差万别，每个人情况都不一样，这是讲现前。

　　再往深处讲，过去生中每个人的善根福德因缘不相同，於是往生的品位就有很大的差别。经上所讲三辈九品，这是举一个例子。三辈，我们在这一段经文里面可以看到上辈、中辈、下辈。《观经》里面讲得详细，上辈里面有上品上生、上品中生、上品下生，中辈里面有中品上生、中品中生、中品下生，所以三辈就有九品。佛说到这个地方就可以了，我们就明白了，就知道举一反三。九品里面，每一品还有上中下，三九二十七，二十七，每一品里头又有上中下，这个道理要懂。所以品类差别很多，佛为我们介绍是略说一个大概就行了，这细的我们自己要能够体会。古大德注解也给我们注得很好，譬如《观经》讲九品，九品每一品里头又有九品，那就九九八十一品，如是辗转推演，这个品数就无量无边。所以在无量无边的品辈当中，只说三辈，三辈涵盖所有不同往生的人。

　　往生因缘如此的复杂，悬殊差距也不是我们一般人能够想像的，但是我们常常要问：无量无边因缘里头，最重要的一个因缘是什么？这个很重要。譬如佛在经上常常跟我们讲十法界，十法界每一个法界都是无量因缘成就的。无量因缘，哪一个因最重要。佛在讲经说法常常用这种方式。譬如讲十法界，十法界里头，佛法界最重要的一个因就是平等心，平等是佛。无量因缘成就的佛果，这是第一因。我们这个心常常不平，不平就很麻烦，所以你要真正想求成佛之道，那就要在一切境缘当中修什么？修平等心，平等心是直接成佛的。菩萨第一因是六度，辟支佛第一因是十二因缘，阿罗汉第一因是四谛，天人第一因是四无量心、上品十善，人道第一因是五戒，畜生道第一因是愚痴，饿鬼道第一因是贪爱，贪心作饿鬼，地狱道第一因是瞋恚，这是佛跟我们讲第一因。今天我们想求生西方净土，西方净土无量因缘第一因是什么？这经上明白的告诉我们「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。这是无量因缘往生西方极乐世界里面的第一因。

　　那你得要记住「发菩提心，一向专念」。现在许许多多念佛人，念了一辈子不能往生，这是什么原因？他把这个因搞错，把发菩提心忘掉，只著重在一向专念。所以他只有一半，另外那一半他没有，而不知道佛跟祖师教诲当中常常告诉我们，能不能往生决定在信愿之有无，这个信愿就是菩提心。由此可知，能不能往生，第一因是你有没有发菩提心，菩提心就是信愿，真信切愿。蕅益大师《要解》里头讲得太好，所以印光大师对《要解》赞叹备至，说「即使古佛再来，替《阿弥陀经》做一个注解，也不能超过其上」，这种赞叹是赞叹到极点。

　　早年，我刚刚到新加坡来弘法，那时候演培法师在，他跟我是老朋友了。我没有出家之前，常常听他讲经，跟他很熟。因为我听经我都坐第一排，跟他面对面，所以非常熟悉。到新加坡来的时候，老法师很难得，他大我十岁，他到机场去接我，我走的时候他到机场送我；都是因为讲经的法师不多，所以他对我非常爱护。曾经有一次，我到他道场去拜访他，他请我吃饭，他就问过我：印光法师对《弥陀经要解》的称赞是不是太过分？他问我。我给他老人家的答覆：我自己修净土这么多年，《弥陀经》讲过很多遍，我觉得印光法师讲的话非常中肯，一丝毫不过分。

　　实实在在难得，也真正把我们许多年的疑惑破除了。疑什么？《无量寿经》上明明讲「发菩提心，一向专念」。可是有很多真正念佛往生，像那个锅漏匠，锅漏匠你问他有没有发菩提心？什么叫菩提心他不知道，从来没听说过。他怎么会往生？我们在这一生当中，亲眼看见的，亲耳所闻的，往生瑞相希有，就是站著走、坐著走，预知时至，瑞相希有的，总有十几、二十个人，这些人可以给我们作证明。可是打听打听，这些人当中多半都不认识字，再打听他的行谊，都是好人，人都非常善良慈悲。这是社会上真正的好人，可是不认识字！很多没有听过经，人家教他念佛，他就老老实实念佛，念个二、三年他真的成功了。所以我们就感觉到这发菩提心、一向专念，大概他只有一向专念，没有发菩提心。读了蕅益大师《弥陀经要解》才恍然大悟，原来真信切愿就是无上菩提心，这是蕅益大师讲的。蕅益大师的小注里头注解的是：发前人之所未发。发是发明，古来祖师大德没有说过这个话，蕅益大师说出来了，使我们晓得，不认识字的你一劝他他就深信，深信就是菩提心，深信发愿就是菩提心。他自己发了无上菩提心，他自己并不知道，你要问他什么叫菩提心？他不懂、他不晓得，但是他对於净宗的信心坚定不动摇。

　　看看我们现前念佛人，我看到很多，正是古人所说的露水道心。露水，早晨有，太阳出来了，一会儿就没有了，就晒干了，露水道心。听到别人说一个什么好的法门，好的方法，信心立刻就动摇了。现在听说大陆上有一个年轻法师，年岁大概不太大，提倡五会念佛，说念一千万声就能够证三身佛果，念一千万声，一千万声不难！一天念十万声，十天就一百万，不要一年。他们来问我，我说你可以试验试验看，一千万声念完之后，这不要一年的时间，看你证不证三身佛，如果不证，那就是假的，就不是真的，可以做试验。

　　由此可知，你听了这个，这个法门好，你的信心动摇了，能不能往生？在我看你不能往生。往生要信心清净，愿心坚定，这种人肯定往生。像你这种三心二意，你怎么能往生？哪有这种道理？他说什么菩萨教给他的方法，另外有一个人说佛教给我方法，比菩萨高，那你怎么办？你又放弃那个学这个？所以有许多人问我，应该要用什么态度来面对这些人？我就告诉他，我们过去曾经讲过《观无量寿佛经》，《观经》「上品上生章」里面就讲得很详细、很透彻。上品上生章我们还单独讲过，都有带子流通。

　　世尊灭度之前最后教诫，教我们几句话，那比什么都重要。教导我们「以戒为师，以苦为师」，这两句话重要；又教给我们四依法。「依法不依人」，法是经典，要依经典上所讲的，不能说哪一个人传说的，这个不可以。「依义不依语」，我们要依靠的是经典上讲的道理、义理，言语没有关系，多说少说、深说浅说，没有关系。佛讲这句话用意非常深，因为佛知道，将来佛法在四面八方流传，不同的国家、不同的族群有不同的言语、不同的文字，一定需要靠翻译。翻译於是就引起怀疑，他翻的跟原来的经文意思一样不一样？所以佛这句话是「依义不依语」，只要意思对，言语没有关系，文字没有关系，只要意思对。这把我们这种疑惑破除了。

　　在中国的译经，有许多经有重复翻译，譬如诸位都知道的《金刚般若波罗蜜经》，在中国就有六种译本；就是六个不同的人翻译，原文是一个本子。这六个本子我们拿来看，译的文句不一样，但是意思相同，那就可以，随便你依哪个本子都行。《无量寿经》的译本就更多。历史上所记载的，《无量寿经》从汉朝，从后汉一直到宋朝八百年间，总共有十二次翻译。但是《无量寿经》这个本子，诸位在梅光羲居士序文里面可以看出来，这个译本内容差别太大了，决定不是一个原译本，就是这些翻译的人他们用的本子不是同一个梵文本。现在大家判断至少有三个不同的梵文本，三种不同，这就说明这个经是世尊当年在世多次宣讲，每一次讲的大家纪录下来不一样，多次宣讲才会有这个情形，这很特殊的。

　　佛说一切经，从来没有讲过第二遍的，唯独这部经至少讲三遍。最大的出入是什么？就是这个愿，愿的数字，这是怎么翻译也不能够把它有这么大的差错。你看有四十八愿，有三十六愿，有二十四愿，那差得太大了，这不可能的。所以从这个地方来看，这是多次宣讲，我们在中国也是多次翻译。可是这十二种译本现在只剩下五种，在《大藏经》里面收的只有五种，另外有七种失传了。所以依义不依语，把我们的疑惑断除了，我们要相信古大德翻译的决定没有错误，要有这个信心。

　　第三「依了义不依不了义」，什么叫了义？我这一生当中决定得利益的就是了义。我这一生当中学习得不到利益，对我讲就不是了义，所以了义是各个人不相同，一定要得真实利益。这个真实利益是确确实实能够帮助我超越六道轮回，帮助我真正见到阿弥陀佛，这对我是了义。

　　末后一句是「依智不依识」，这一条很重要。我们凡夫往往感情用事，佛这是特别教导要用理智不要用感情，用感情你一定会走向歧途，一定要用理智。这个话不但是佛常说，就是世间教学，儒家也非常重视。儒家讲义利，这两桩事情摆在我们面前，我们是取利还是取义？这个时候看到一个人的修养，看到一个人的德行，义利摆在面前，只取利不顾义，这错了。「孔曰成仁，孟曰取义」，人一定要懂得仁义道德，不能把利害看得第一，把自己眼前利害看得第一，那仁义忘掉了，这已经就失去人道的条件；换句话说，你来生不能得人身。诸位想想看，人身都不能得，他怎么能成佛？他怎么能往生极乐世界？这是我们不可以不明了的。所以要依理智，不可以感情用事。义是什么？义就是应该不应该，我这种做法是应当不应当，不应当的不可以做。

　　佛这样嘱咐我们、教导我们，我们一定要懂得，要依佛的教诲。所以每个人真的要是明了四依法，就不会被这些邪师说法所迷惑，《楞严经》上讲「末法时期，邪师说法如恒河沙」。特别是在现代这个时代，真的叫天下大乱。我们常常讲到宗教，我听到西方人的报告，在这个世纪有很多新兴的宗教，全世界大概有多少？超过两千多！不是我们新加坡讲的九大宗教，两千多，我都吓一跳。这就是真的佛讲的邪师说法如恒河沙，我们不能不小心，不能不谨慎。所以遇到佛法，这是非常幸运、非常不容易的一桩事情。

　　「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这是这部经修行的总纲领、总原则，是往生西方极乐世界的关键。三辈往生我们统统都有分，关键在愿、在行、在功德，这是比什么都重要的。愿行功德在哪里？在我们日常生活当中，在工作里头，在处事待人接物之中，所以我们对於经教不能不熟，正是佛在经上常常讲的，教我们要深解义趣。我们对经典解得浅不行，解得浅你往生品位不高；你要深解，愈深愈好，要解得透彻，这个样子往生西方极乐世界品位就高了。

　　品位高下关系很大，往生品位低，到西方极乐世界证到究竟佛果的时间长；如果往生的品位高，你到西方极乐世界将来成佛的时间就短，关系在这个地方。可是不管怎么说法，只要能往生，那都是希有的因缘。即使是凡圣同居土下下品往生，我们在《观经》里面看到，到西方极乐世界花开见佛需要多少时间？十二劫。十二劫在我们看起来很长，可是在一般菩萨、修行人心目当中来看，太短了。你看看《华严经》常说的，圆教初住，证得圆教初住，法身菩萨了，通过四十一个阶级，破四十一品无明，证到究竟佛果需要多少时间？三大阿僧祇劫。你在西方极乐世界十二劫就成就了，你才晓得西方世界的殊胜，你才知道为什么诸佛如来赞叹西方净土，太希有了。

　　你去不了是没有办法，你要去得了的话，那个地方跟一切世界相比，这是速成班。速成已经很难得，速成的成就绝不亚於那些修三大阿僧祇劫的人，说实在的话，只有比他高明，不会比他差。你说这多殊胜！所以这种机会，确确实实像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」。我们这一生得人身，遇佛法，又遇到这个法门、遇到这么好的经典，无比的希有，应当值得庆幸。要把这个机缘好好的抓住，千万不要轻易放过，知道这一生当中遇到不是容易事情。彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一日」。我们遇到了。

　　我们修学这个法门，遭遇的苦难不少！前几年，反对会集本的声音响彻云霄，指名毁谤侮辱，言语上、文字上，在报章杂志，有一些同修寄来给我看；还有一些同修好心要组成一个小组来反驳，来告诉我，我把他制止了，我说决定不可以。他骂随他骂，骂累了他就不骂了；写让他写，他写累了他就不写了，千万不要去碰他。吵架，两个人对骂，愈骂愈起劲，没完没了，如果一个骂，一个一句话不说，骂两个钟点他就不会骂了。打架也是如此，两个对打，打得很热闹，如果一个打，一个就躺在地下，他就不能打了，还打什么？所以我教人，骂不还口，打不还手，随他去。到现在这声音没有了，大概写字的人也写累了，他不写了。

　　各人修各人的！你不相信，我相信。无量法门，喜欢哪个法门都好，没有不好的。但是我们守住世尊教诲的原则，绝不批评别的法门，这在哪里学的？《华严经》上学来的。你看善财童子五十三参，五十三位善知识所修学的法门不相同，不一样！但是这些善知识他们修行的态度都是自己谦虚，赞叹别人，这是给我们做模样、做好样子。所以我们对自己修行的法门谦虚，人家说：你为什么修净土？我很笨，不聪明，我没有聪明智慧去研教，也没有深厚的善根去参禅，只好念阿弥陀佛。对於人家的法门赞叹，我们自叹不如。这话都是真的，都不是假的。

　　老老实实修这个法门，希望能够在不太长的时间，三年、五年我们就能取得西方净土。真正取得了，也就是说你能够往生了，往生的条件成熟了。条件成熟，你要不要去？那你就要有你的智慧，要不要去。这个时候不是其他的业因，是与众生有没有缘，跟众生有缘，那你要多住几年，你要帮助众生；没有缘，赶快走，一点都不耽误。这是懂得这个道理，真正有往生条件的人他考量的因素就如此。

　　什么叫有缘？这个世间还有人愿意跟你学，还有人愿意听你的，这就是有缘。你不能不帮助他，你要不帮助他，对不起他，不能只顾自己，是要顾及别人。什么叫没有缘？这个世间人不愿意听你的，对你起了厌烦心，在这种状况之下，那你就应该可以走了。对这个世间决定没有留恋，亲近弥陀，到极乐世界去进修，提升自己的德行，提升自己的智慧，等待因缘成熟。缘成熟了，佛法里头常讲乘愿再来，他就又来了。佛菩萨跟我们凡人不一样，凡人如果是得罪了，两个闹翻了，下一次你想请我来，不来了。佛菩萨不是的，佛菩萨是闹翻了之后，我喜欢你来，佛菩萨马上就来了，这叫大慈大悲，这叫理智，不是用感情。我们凡夫用感情，赌气会赌得很久，佛菩萨没有。这我们要明了，我们也要学习，所以一切随缘而不攀缘。

　　发菩提心。菩提心，我们在讲席里头常常讲，菩提是梵语，翻成中国意思是觉，觉是从用上讲的。它的体是智，自性本具般若智慧，不是外面学来的，就是《金刚经》上所说的「信心清净则生实相」，实相般若是我们每个众生自性里头本来具足的。为什么你今天智慧没有了？智慧变成烦恼了。所以经上我们常常看到「烦恼即菩提」，这句话意思说得很深，确确实实，你要是悟了就是菩提，迷了就是烦恼，所以烦恼跟菩提是一体的两面，觉了的时候叫菩提，迷了的时候叫烦恼，它是一不是二。

　　由此可知，烦恼能不能断？烦恼断了菩提就没有了，菩提也断了，所以烦恼不能断。烦恼转变成菩提，烦恼没有了，统统变成菩提了，我们称为断，那个断不是真断，是转变。性德是不生不灭、不来不去的，遍虚空法界，它怎么会断？这个道理要晓得。所以只要我们自己学会转变，转迷为悟，转烦恼为菩提，转生死为涅盘。佛菩萨高明的地方，他会转，我们很糟糕，我们不会转，我们愈转愈糟糕；从人转到畜生、转到饿鬼、转到地狱，愈转愈糟糕。这就是烦恼在那里主宰著转，你愈转愈糟糕，诸佛菩萨他是智慧主宰著转，他愈转愈殊胜！我们要懂这个道理。

　　总而言之一句话，在日常生活当中，这是我们从佛菩萨这里学到，一定要用真诚心；真，不是假的，诚，不是虚妄的。我们常讲虚情假意，这很糟糕，虚情假意是愈转愈下，你要用真诚心，那是愈转愈向上。这很重要很重要，决定不要怕吃亏。这个世间人都是虚情假意对我，我怎么可以用真心对人？你要是不服，人家用虚情假意，我也用虚情假意，人家是往下面转，我也往下转，这就错了。而且这是真话，佛不讲假话，你是用真诚心，你不会吃亏、不会上当，用虚妄的心，才真正是吃亏上当。眼前好像他占一点小便宜，那是他看花了眼，他没有看清楚，那个祸患立刻就现前，非常可怕！唯有用真诚心老实人他能靠得住，他不会堕落，只会向上升。这就是好人一定有好报，这是天经地义，这是真理。所以我们对於这些道理、事实真相要明了、要清楚。

　　我们用真诚心，我们用清净心。真诚心是菩提心之体，清净平等觉跟大慈大悲都是真诚心的德用，它表现在事相上、作用上，对自己就是修清净、修平等。清净平等慈悲在哪里修？在人事上修，人事，特别是人，古人常讲「做事难，做人更难」，所以无论是顺境逆境都是修行的好环境。为什么？把我们这些习气、烦恼、业障，就在日常生活当中把它淘汰掉、化解掉，这个重要。所以发菩提心，菩提心发了，自自然然你的信心就深了，你的愿心就定了，绝对不会再动摇了。所以你不知道你自己发心的浅深，你可以在这上面来试验、来测验自己，我的心到底深到什么程度？完全在事相上去考验。你禁得起还是禁不起考验，从这个地方能够测知自己的信愿，真正知道这个信愿有没有成就。无论在什么状况之下，你都能够保持著不动摇，那个时候你会生欢喜心。

　　经是佛说的，依法不依人，经里面说的决定往生，那还能错得了吗？一向专念，蕅益大师讲得好，品位高下，「品位高下决定在念佛功夫的浅深」，没有说念多少，这要懂得。不是说念得多的功夫就深，念得少的功夫就浅，不是的。念的时候，你这一句佛号得力不得力，你一天念十万声佛号，不得力，什么叫不得力？妄想习气伏不住，一面念一面还打妄想，这就功夫不得力，这个不行。他念一句、十句，他得力，他确实能把烦恼伏住，不起作用，这叫功夫。所以人家说，不是说念佛数字多少，不是说这个，是念佛功夫的浅深决定你往生的品位。由此可知，往生这桩事情说难不难，说易也不易，这是我们不能不懂得的。可是最重要的，我们要真正为生死，发愿往生净土；换句话说，首先你要真正明了轮回苦，苦不堪言！

　　台中江逸子先生，他也是李老师的学生，跟我是同学，这是当代的一位画家。他画了一幅地狱变相图，这幅图好！连他的序文跟跋文总共六十公尺长，这么样一个大画。我们在此地看到后面五百罗汉的浮雕，我不知道它有没有六十公尺。这幅画完成了，你要细细看这个画，知道地狱可怕。由於这幅画，启发了我们查《大藏经》，因为从来没有这种动机，从这个画里头我们就引起这么一个动机去查《大藏经》。我是派了三个同学，用了两个多星期的时间，在《大藏经》里面去查释迦牟尼佛讲地狱状况，结果找到二十五部经论，世尊都讲到地狱。而讲到地狱一些状况，比江老师画的这个还要可怕。他这幅画是依《玉历宝钞》画的，《玉历宝钞》是道教的，讲十殿阎罗，以十殿阎罗为纲领画出来的。

　　现在我们知道，佛在经里面讲地狱状况讲得非常详细、非常微细，我们在日常生活当中，起心动念都有因果。看了这些经文之后，你再读《地藏经》，你的心情就不一样。《地藏经》上讲「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。往往我们念就这么带过去了。佛说得这么严重，到底严重在什么地方不知道，你把这些经论一看就明了了，确确实实起心动念、言语造作，特别是业因果报讲得非常清楚，比道教完备太多了。我们去查经的同学告诉我，来跟我讲，他说骂人，喜欢骂人的人，佛说了，骂人的人堕到地狱，堕什么地狱？就堕骂人的地狱，每一个人都骂他，就天天跟人对骂，在地狱里头多少劫，就要骂多少劫，你说这个东西可不可怕。喜欢打人的就到地狱打架，要打几千年、几万年、几劫，天天打，打死了活过来再打。像这些在《玉历宝钞》里面都没有。

　　换句话说，我们动什么念头，你会遭什么样的报应。你怎么样对别人，一定遭到很多很多人用那个方法来对你。这个境界不是外面来的，是你自己变现出来的，确确实实唯心所现、唯识所变，是自己业力变现出来的，你得要受。到什么时候你这个意念没有了，这个地狱就不见了，就不现了。还有这个念头，譬如骂人，还有骂人这个念头，这地狱你就看到。从此以后不再骂人了，念头没有了，干净了，地狱就没有了。不可思议，这个境界。

　　所以现在同学们已经在做了，把这二十五部经论，佛讲地狱业因果报统统把它会集做一本，我们看起来就方便，不要去找那么多了。这一本印出来，我们也给它定了一个名字《诸经佛说地狱集要》，一册，编成一册，分量也相当大，佛经里头专门讲地狱的。现代这个时代因果教育比什么都重要，我们多看看，提高警觉，千万不能有不善的心待人，不善的言语、不善的行为统统要遭果报，很可怕，不是说你做了就没事。因缘果报决定是真实的，佛在经上常讲「不是不报，时辰未到」。现在造作一些罪业，果报没现前，是什么原因？是过去生中你修的福报，你的福报没享完，你现在享受的是过去生中造的余福。这个福报享完了，你的罪业、罪报就现前。这个道理不可以不懂。

　　所以了解这些事实真相，我们就感到生死可怕，生死太苦了，不愿意再搞六道轮回，再搞生死报复。六道里头说老实话就是冤冤相报，报恩报怨、讨债还债，总是免不了这些事情，生生世世在造因，生生世世在受报，你说这有什么意思？纵然作善，你能够享受一点人天福报，毕竟时间短暂，福报享完了，无量劫来阿赖耶里面恶习种子它又起现行。所以确确实实在六道里头，你出不了六道，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短暂。这是真实话。所以佛菩萨劝我们了生死、脱轮回。

　　了生死脱轮回，先要晓得轮回怎么来的。佛在经上讲得好，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这三种烦恼是轮回的业因。《华严经》上没有讲这个名词，它讲的我们比较好懂，它讲的是执著、分别、妄想。执著就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼，名字用得不一样，是一桩事情。只要你有妄想分别执著，你就没有办法脱离轮回，你说这个事情多麻烦。

　　阿罗汉脱离六道轮回了，什么原因？他没有执著了，於世出世间一切法执著的意念都没有了，当然不会有这个行为，所以他才能超越六道轮回。虽超越六道轮回，他超不了十法界，六道轮回之外这四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，这里头也有佛，十法界里面的佛，不能超越。为什么？他有分别，虽然没有执著，他有分别。所以必须於世出世间一切法分别心也没有了，这个念头也没有了，超越十法界了，超越十法界才叫一真法界。一真法界里头慢慢再去把妄想断掉，妄想是无明，无明有四十一品，这四十一品无明是在一真法界里头慢慢去断的，断尽了，这才是究竟圆满的佛果。这是一切经佛常说的，叫通途法门，我们非常非常困难。

　　这就是最低的，六道轮回的业因就是执著，我们讲情执。情执很可怕，决定不能够离开轮回。情愈深愈往下坠落，情最深的是地狱，往上一层比一层淡一点。《楞严经》上说得很清楚、很明白，像这些经论，你要不常读，一定要常读，不常读就忘掉了，被社会迷惑了，把这一桩事情忘掉了。常常读，常常去想，你愈想愈可怕，愈想出离的心才生得出来，真正想离开六道轮回，真正想往生净土，这个样子你那个深信切愿就生起来了。深信切愿才是经上讲的发菩提心，所以这个心不是容易！真的一万个念佛人当中，难得有二、三个真正有这样坚定不移的信心。

　　这样深信切愿，再一向专念，一个方向，一个目标，决定不改，无论什么人来跟我说，我决定不会动摇，我决定不会改变。我在这个讲席里面跟大家也说过很多遍，许多人反对会集本，批评会集本，我就讲：全世界的人都反对、都批评，我还是要读诵受持，如如不动。为什么？这个本子是老师传给我的，我对我的老师有信心，我决定不会动摇，我决定不会改变。我学习有受用！我的受用他们不知道，他没有学过，他怎么会知道？这个心才叫清净心。

　　所以祖师大德提醒我们，不要以为经论里面常讲净宗是个易行道，你就轻慢了，信心、愿心都降低了。口里面虽然说修净土，实际上贪恋这个世间五欲六尘，这样的心态修学，是自己造成障碍，没有法子成就。所以我们的正常的心态，不可以说这个法门难，也不能说它容易。说易，是在八万四千法门里面比较，这个法门是容易，因为它不需要断烦恼，但是它要伏烦恼。你的烦恼伏不住，决定不能往生。伏烦恼比断烦恼真的容易太多，你能够把烦恼控制住，不发作就行了，真正能控制得住，不会发作。你伏的功夫时间愈长，功夫力量愈大，到不伏自自然然也不发作，往生就肯定，就有把握。我们在做这个功夫。虽然不伏，它也不发作，烦恼并没有断，这要知道，这叫带业往生。可是这个功夫你要不认真去做，你要不把世缘看淡，你做不到。

　　这个世间什么事情都要看淡，不但世间事看淡，佛事也要看淡，都不挂在心上，只把阿弥陀佛挂在心上就好，把极乐世界挂在心上，这叫「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。这是我们不能不知道的。还有一点要注意，你看这个经上佛一开口「善男子，善女人」，三经都是如此，不但三经，大小乘所有经论，佛一开口「善男子，善女人」，这句话非常重要！千万不能疏忽，那就说明什么？往生西方极乐世界人都是善人。所以我们在日常生活当中不认真修善，你怎么能往生？

　　善人有标准，可是你仔细去看《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》的下三品，下品上生、下品中生、下品下生，都是恶人，恶人怎么会往生？恶人能够改恶向善，他就能往生，他要不回头，他就往生不了。临终回头都能往生，法门广大不可思议，他那个回头是真回头，不是假回头，那个真回头就是真忏悔，知道我做错了，以后不再做了，真的回头了。我们谚语常讲「浪子回头金不换」，这个恶人回过头来，真好人！比一般好人还要好，所以他能往生。这是勉励过去无知，没有智慧，愚痴，造作许许多多严重的罪业，现在明白了，回头，行！不要害怕，我造的业障太重，恐怕不能往生，你要是这个念头，错了，那真的造成往生的障碍。

　　要晓得忏悔的功德不可思议，我们在佛经里面看到。我学佛的时候，读《观无量寿佛经》，阿闍世王、提婆达多造五逆十恶罪，提婆达多生身堕地狱。虽然堕地狱，他在地狱里头没有受罪，还很快乐，在地狱里头享受就跟忉利天一样。什么原因？他害的不是别人，害的是佛。害凡夫可就不得了，为什么？凡夫有瞋恚心，凡夫有报复心，那冤冤相报还得了！你去害佛，佛没有瞋恚心，佛没有报复心。你不害佛，佛修行，我们讲修忍辱波罗蜜，慢慢修，不晓得修到哪一天才修圆满；你这一害他，佛的忍辱波罗蜜马上就圆满，立刻就圆满，成就佛证极果的圆满。虽然他造的事、用的心是很恶的，但是他对佛来讲，帮助佛快速的成就了。他要不要堕地狱？要堕，他堕地狱不受罪，在地狱里还享福，有道理，这个道理很深、很微细。

　　阿闍世王，这是凡夫，他杀父亲、害母亲（把母亲幽禁），又破和合僧，造五逆十恶罪，临终忏悔，念佛往生，他真往生。所以我们读《阿闍世王经》，这就是佛说阿闍世王这个故事。在我们想来造那么重的罪业应该是下品下生，可是没有想到，佛在经上跟我们介绍是上品中生，这我们怎么想都想不透，於是才晓得这个忏悔往生我们不能轻视，说不定这个造罪业的人临终忏悔去往生，像阿闍世王这样的，品位超过我们。我们往生可能没有办法到上辈，中辈、下辈我们就觉得很满意、很不错了。你看，上品中生。

　　说明往生是有两条路，一个就是我们普通正常的发菩提心，一向专念；一个是临终忏悔，临终时候忏悔发愿，十念一念往生。十念一念，他那个功德特别殊胜，心特别猛厉，是我们一般人比不上的，发心无比的猛厉，一下就能够把他无量劫的恶业统统转变过来。这给我们一个很好的启示，让我们不敢轻慢造作罪业的人，你不要瞧不起他，你不可以轻视他，为什么？说不定他临终搞个忏悔往生，到极乐世界品位比我们高，我们还不如他。所以这个事情在发心的勇猛、发心的真切，真的回头了。这一桩事情不能不知道。《往生传》里头这些例子很多，临终忏悔，念佛得生。像《观经》下三品恶人临终忏悔往生，那就是他忏悔的力没有阿闍世王那样的勇猛，没有那样的真切，同样是忏悔往生，不一样。忏悔往生大多数是在下三品，但是也有少数的到上辈上生都有，我们要明白这些道理。

　　当然，这些事实真相我们细心想想，与过去世的善根因缘一定有非常密切关系，过去生生世世积得厚。他为什么造业？这一世当中没有遇到善缘，缘重要！没有能亲近到善知识，他所遇的是恶知识，在他的身边常常教导他五欲六尘、名闻利养，总是用这些东西迷惑他，是这么个原因。这些事，如果不是常常读经，世尊常说的，要常读、要理解，而且深解义趣，我们才能够明了，才不至於有疑惑。为什么？疑能障道，如果对这些事情产生疑问，你对於净宗信心就打折扣，信心一打折扣就不能往生，所以这个关系很大。

　　莲池大师他老人家讲得很好，「始恶不妨终善」。一个人年轻时候造恶，中年造恶，老年的时候后悔，来行善来得及，他还是善人，只要他回头。所以甚至於像阿闍世王临终的时候才回头、才知道忏悔，但是来得及。只要这一口气没有断，恶人，我们把这个道理讲清楚、讲明白，他要豁然觉悟回头向善，都能往生。所以不可以说这个人作恶多端，临命终时算了，不要去理他，错了，临终时还是帮助他助念，还是常常劝他、提醒他，他一念回头，你帮助一个人脱离六道轮回，成佛去了，无量功德！世间任何好事都不能跟这个好事相比，你能保送一个人作佛去。你一生当中有这么个机会，保送几个，你自己将来往生就没有问题。他们知恩报恩，到你临命终时，他一定跟阿弥陀佛说：我们能到极乐世界都是他帮忙的。他拉著阿弥陀佛赶快去接引，人之常情！确实是这个事情。所以我们要热心，不嫌弃人造恶，到他临命终的时候，我们要全心全意的去帮助他、去成就他，只要我们自己的心真诚，真诚心就有感应，真的能帮得上忙。今天我们时间到了，就讲到此地。

大乘无量寿经　　（第一六九集）　　2004/6/13　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0169

　　请掀开经本，科会第四十九面经文第三行看起，我们将这一小段念一念：

　　【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】

　　到这个地方这是一段，这一段里面有三个小段。科判里面诸位能看得很清楚，这是别说三辈的因果，就是种什么样的因才得什么样的果报，业因果报丝毫不爽，这个道理我们一定要懂。世出世间法总离不开因果的原理、原则，无论是世法还是佛法都离不开因果。本经，世尊为我们概略的介绍，将往生的人分为三大类，先说上辈。

　　上辈，你看他的因，『舍家弃欲，而作沙门』。自古以来许多大德们都在讨论，往生西方极乐世界，上辈往生就是上三品，我们凡夫到底有没有分？古时候讲法，这个古时候是从唐朝善导大师，从他说起。也就是说善导大师以前，古大德讲上三品往生是菩萨不是凡夫，凡夫没分。而且说得好像很有那么回事情一样，说上上品是四地到七地菩萨，这就高，说上中品是初地到四地；换句话说，中品中生以下才是凡夫所生的，这是隋唐以前这些大德们他们的说法。要照这样说，阿弥陀佛无上的大愿，西方净土无比的微妙，持名这个法门是易行道，往生无比殊胜，那这些话都变成假的，都不是真的，我们凡夫只能够下三辈往生。

　　这个事情争论了很久，总是有好几百年都在争论，一直到善导大师出来。善导，有传说（这应当是可靠的）他是阿弥陀佛化身再来的，善导的话那就是阿弥陀佛自己说的，这我们应当没有怀疑。至於说善导是弥陀化身再来的，日本人有这个传说，我到日本去访问的时候，他们也这样告诉我。他们很肯定善导是阿弥陀佛，智者是释迦牟尼佛，日本人对这两位大师非常崇敬。在中国，对善导好像不太熟悉，日本善导大师的像到处都有，石雕的，寺庙里祖堂里面供奉。所以我们到日本祖庭里面去看到这些祖师大德的像，我们不能不惭愧，中国人比不上日本人！日本人对祖师非常崇拜，许许多多的寺庙用善导大师的名字，叫善导寺，所以你一看到这个寺庙叫善导寺，一定是修净土的。善导大师是我们净土宗第二代的祖师，初祖是慧远，二祖就是善导。智者大师是天台宗的，所以天台也传到日本，日本的天台也很兴旺。我们看到祖师的绘像、雕塑的像，在日本是看到最多的。

　　善导大师引经据典否定了古人的说法，你看《四帖疏》，也就是《观无量寿佛经》的疏钞，善导大师作的，这里面讲到「看此观经定善」，这是《观无量寿佛经》上讲的，「以及三辈上下经文的义趣，总是佛去世后，五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别」。这个话讲得好！我们确确实实，五浊恶世的凡夫就是指我们现在。我们现在修这个法门，将来往生品位高下，实实在在讲是你遇缘不一样；你遇到的缘殊胜，可能你就是上三辈往生，遇到的缘不好，可能是下辈往生。这话怎么说？善导讲的，「上品三人是遇大凡夫，中品三人是遇小凡夫，下品三人是遇恶凡夫」。后面经文还有，「以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生，到彼华开方始发心，何得言是始学大乘人也。若作此见，自失误他，为害兹甚」。这几句话讲得好！因为古时候这些大德说下辈是你刚刚开始学大乘的这些凡夫，你看看中辈、上辈都是菩萨。善导大师讲这种见解误了自己也误了别人。这话说得好。但是这些话我们还得要多说几句，要不然不太好懂。

　　总而言之，这一段话的意思，释迦牟尼佛示现入般涅盘之后，这就是佛不在世间了，这世间众生苦！没有依靠，唯一在这一生决定可靠，依这个法门决定可靠、决定能成就。这话也是善导大师说的，「万修万人去」。大师还有一句名言，我们把它刻在石头上，他说「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这一句话了不起！诸佛是讲三世诸佛应化在九法界，这就出现在世间，应化在九法界，为什么？唯说净土往生的法门。换句话说，一切诸佛示现在世间，这个世间是讲九法界，只有一个愿望，希望一切众生念佛往生净土，一生圆成佛道，这是一切诸佛的本愿。所以四土三辈九品凡夫有分，不是给圣人说的，不是给菩萨说的，就是给我们凡夫说的。

　　所以他老人家讲「三辈九品总在遇缘不同」，这个话是真的。你遇的什么缘？当然佛法里头常讲四缘生法，四缘生法有三个是你自己要具备的。「亲因缘」，亲因缘是过去生中你跟净宗法门结的缘。我们诸位在座的同学，这个你们都有。如果你们过去生中没有跟阿弥陀佛结缘，你就不会到这儿来。所以你会到这边来，你听了很欢喜，说明你过去生中生生世世修净土。为什么修净土没有往生？另外有缘。那是另外有差别的缘，所以你的缘不具足，就是说它要有许多条件，你只有这个条件，其他条件缺了。这就叫做善根，佛经里面讲的善根，善根深厚！这是第一个缘。

　　第二个是「所缘缘」，这就问题大了，你虽然过去生中有修净土的善根，可是你这一生当中不想修这个法门，那你的所缘缘就没有了。这一生当中你贪爱这个世间名闻利养、五欲六尘享受，把学佛这个事情疏忽了，你这一条缘就缺了。第三个叫「无间缘」，无间缘是这个缘不能间断，你常常间断，这是为什么过去生生世世不能成就的原因，这很重要！

　　大师在此地跟我们讲遇缘，遇什么缘？不是这三种缘，是第四种，叫「增上缘」。增上缘是外缘，我们今天遇到这个法门，这是缘。有许许多多人这一生当中，学佛没有遇到净土，他修别的法门。今天中午，香港凌孜会长打电话告诉我。大概是在青海、西藏那边有个五明佛学院，有一位活佛，在中国很有名气，许许多多人皈依，他周围的弟子有五千多人跟他学密，听说这两天往生了，念佛往生的，他这个做法就度许许多多人念佛。活佛，你看一生到最后念阿弥陀佛往生，所以许许多多的从前念佛人，以后跟他去学密，现在看他这个样子又回头了，又回头来念阿弥陀佛。这都不是普通人，菩萨来示现给你作增上缘。

　　所以我们遇到净土法门，这个缘就很殊胜。遇到净土法门，你未必遇到这部《无量寿经》，这部《无量寿经》在净土法门里面，无上的法宝！你遇到了，也遇到这个经了。遇到这个经，天天念，不懂也是枉然，你得要遇到有好的善知识给你详细讲解。你对这个经，你读得很熟，这个经里面的义趣你都能够明了、都能通达，这个缘殊胜！你在这个地方建立信心、建立愿心，引发你过去生中多生多劫的善根，跟现在这个缘一结合，你这一生肯定得生，所以这个缘就太重要了。

　　佛法非常重视缘，你看看，佛不说因生，佛说缘生，这是大小乘教里头常常讲的，一切法缘生，他不讲因。因是过去造的，没有法子控制，缘是这一生当中自己可以控制，这不能不知道的。我们初学佛的时候，缘殊胜，遇到好老师，老师教导我们的，我们永远记在心里，依教奉行。老师没有欺骗我们，所以我们能够获得成就。如果亲近一个善知识（这个好老师），你对他半信半疑，你对他的教诲不能完全接受，那你的成就就有差别。如果完全不能接受，那你跟这个老师就毫无成绩可言。所以佛法是师道！我们不能够尊师重道，无论你怎么样勤奋修学，你都不能成就，这里面的道理很深很广。

　　这三品，我们在这经文里面就会学习到。善导大师讲下品三人是恶凡夫。恶凡夫是什么？造作恶业。那我们想想，我们现在造的恶业就很多，我们要承认，不能不承认！虽然造作恶业，学佛之后能够改过自新、能够断恶修善，这就难能可贵。但是这不是善导大师的意思，善导大师的意思是一生作恶，临终才后悔，这是下三品。像我们现在年岁还可以，至少还要活个几十年，那我们有几十年的功夫，三年五载、十年八年的功夫，我们肯定能把自己提升到中品、上品。那个下三品大概是这个人病很重，快要走了，在还没有走之前几天才闻到佛法，他的时间很短，这是下三品。

　　所以他说九品往生总在遇缘不同。即使一生造作恶业，临终遇到善知识给他开示，他真正忏悔了，真正悔过，一心念佛求生，阿弥陀佛并不舍弃他。弥陀大慈大悲，只要你真肯回头，还是来接引你。这个样子，到了西方极乐世界他才发心，这是讲下三品。善导大师在注解里头引用许许多多的经教，证明他所说的话都有根据，不是自己猜测的。所以他老人家跟我们讲的结论，极乐世界三辈九品都是为五浊恶世凡夫往生的莲位，这是给我们很大的安慰，这是真的不是假的。可是我们在世间遇缘真的不同，你遇到佛法，遇到是大乘、小乘有差异，自己根性有利钝，就是过去生中宿世修学根不相同！如果我们是大根大器的凡夫，接受这个法门能信能解，又能够依教奉行，这个经上说，这种圆顿大根性的人在这个世间修行一天，那个功德比一般人修行多少年还要超越。所以一生功德圆满，确确实实可以达到上品上生的地位。这是我们在没有读这一段经文之前，想起善导大师有这样的开示，使我们坚定信心，这个法门我们大家统统都有分。

　　现在就本经来说，确确实实这三辈往生是为我们凡夫说的，圣人那是附带说的，声闻、缘觉、权教菩萨。经上讲必成正觉，这是我们这个经四十八品，第七品里面讲的「令彼诸群生，长夜无忧恼，出生众善根，成就菩提果。我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中，如佛金色身，妙相悉圆满」。这几句偈子，前面四句说明弥陀大愿之由，普令一切众生圆成佛道。

　　那我们要问，这一切众生能成得了佛吗？我们学佛也不少年，经论也读了不少，佛的这些话我能相信，为什么？《华严经》上说，《华严》、《圆觉》都讲「一切众生本来成佛」，这是真的，一点不假。为什么你会变成这个样子？你的本性是佛，你现在把本性忘掉了，你现在是烦恼习气当家，习性当家。你能够把烦恼习气放下，你就是佛！你要是懂得这个道理，了解这个事实真相，你就是上上根人，你念佛将来往生是上辈往生，这就是遇缘不同。有人一生学佛，没有看到这样的经教，没有听人这个说法，所以自己不知道。缘太复杂，实在讲也很不容易遇到，所以遇到要珍惜。

　　听经比什么都重要，菩萨都不能不听经，诸位在家同修也一样。要是受了菩萨戒，菩萨戒里面就有明文规定，四十里之内有法师讲经，你要不去听经就犯戒了。这个经我很熟，我都会讲，听他干什么？还是要去听，不听就犯戒。你会背会讲，为什么还要听？做影响众。讲经的道场人众很多，道场庄严，你是来庄严道场的，而且给初学的人看，某人法师讲经讲得那么好，他都在听，大概这个法师讲得不错，你对这个法师生起信心，所以他是来做影响众的，那个影响众也增强听众的信心，功德很大。

　　我们早年初学讲经的时候，讲得实在不怎么好，可是我们老师来听。这个老师不是李炳南，周邦道，是抗战期间我念中学的时候他是我的校长。我在台北讲经，他那个时候住在台北，每一场都到，他坐在前面，不但听经，他还记笔记，他在笔记本上写笔记，给人看的！这是大德居士，是佛学家。好多这些学者，老居士，老法师。老法师很客气，像南亭法师是老法师，广钦法师都听我讲过经，这些老法师很有趣味，他们听经坐在最后一排，我上座了，他才进场，我一下座他就走了。为什么？诸位想想看，我们是后学，老法师他一来的时候，我们一定要拜他，他不让我拜，所以他后到早退，很妙！这都是对於年轻初学非常爱护。居士我们不必要拜，他就可以早早来，可以跟我们一起学习，这都是缘。

　　而且老师常常教导我们，学佛，特别是学讲经，讲经要结法缘。不结法缘，将来你成了佛，你讲经听众很少，没人听你的。所以老师早年就教导我们，我们学讲经的人到人家道场，这是规矩，上大殿一定要礼佛三拜。我们这个三拜，跟你们普通三拜不一样。我们第一拜求愿与道场有缘，将来我能够来讲经，与道场有缘；第二拜与常住有缘，与寺庙里面住持当家这些执事跟他们结缘；第三拜跟这个道场所有信徒结缘。你这三拜拜得很虔诚，将来到这个道场来讲经，法缘殊胜！这是老师教的。所以我们讲经的这些法师到任何地方，无论是僧俗道场，我们的礼拜都许下这个愿。法师讲经，除非不得已，或者很重要的事情，或者是生病，否则的话，一定要来听经，你不来听经；听经是与道场结法缘、与法师结缘、与听众结缘，总在遇缘不同。你要是没有缘，你不喜欢听别人讲经，谁愿意听你讲经？报应如此。

　　诸位都知道我的法缘非常殊胜，殊胜在哪里？都是老师教的，欢喜跟众生结缘。任何人讲经，只要我有空，我一定会去听，我不会缺一堂，为什么？你的法缘才殊胜。所以我们这边讲经的这些同学，无论在家出家，你要懂这个道理，这是业因果报，不是来生来世、多生多劫，这一生当中你就会遇到。老人所说的话祖祖相传，不会错的，我们相信，我们自己依教奉行，果报果然现前。

　　刚才我们念的这四句偈，当中这一首，这是阿弥陀佛自己发愿的，「我若成正觉」。他现在成佛了，在极乐世界成佛了，他的佛号叫无量寿，阿弥陀就是无量寿。「众生闻此号，俱来我刹中」。闻这个名号，这个名号是什么意思不能不知道。古大德常常讲「名号功德不可思议」，我们也听得耳熟，可是这一句话多少年都有疑问，名号功德不可思议，为什么不可思议？到底是怎样的不可思议？总有个疑问在这个地方。一直到读到《无量寿经》之后，这才明了，而且是亏了梅光羲老居士在这一个经本前面有很长的序文，我们细细读这一篇序文，这才恍然大悟。

　　他告诉我们，隋唐时代，那是我们中国佛教的黄金时代，中国佛教有十个宗派都是那个时候建立的，隋末唐初建立的。祖师大德辈出，佛教里面的人才太多了，真正都是杰出的人才，这里头有许多是佛菩萨再来的。这些都是示现，缘太胜了。这些大德们常常在一块讨论，世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，他说得这么多，哪一部经最重要？哪一部经最圆满？就在讨论这些问题。於是这些祖师大德们公认，都推《大方广佛华严经》，所以称之为佛教的根本法轮，用我们现在的话来说，就是佛学概论。《华严经》是佛学概论，经典的概论，这里头说得非常圆满，其他所有一切经都是《华严经》某一部分的详细说明，所以《华严》才是最圆满的、最完整的。

　　《华严》之所以到究竟圆满，到底是依什么？是依最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。你们想想这个味道。如果没有十大愿王导归极乐，《华严经》就圆满不了；换句话说，《华严经》只度上上根人，中下根人没分。后头有导归极乐，下下根都成了佛，这才真的究竟圆满。讲导归极乐，《无量寿经》就是极乐，也就是说《无量寿经》就是《华严经》的总结，《华严经》最后趋向的目标。於是《无量寿经》地位太高了，比《华严》还要高，《华严经》归《无量寿》，《无量寿经》归到哪里？《无量寿经》归四十八愿。你看这四十八品，最重要的一品是第六品，第六品是四十八愿。四十八愿有四十八条，哪一条最重要？古大德说第十八愿，一念十念必定得生，那就是说名号功德不可思议，所以名号功德不可思议是这么来的，你不能不知道。

　　由此可知，四十八愿就是解释名号的，这一部大经就是解释四十八愿的。《大方广佛华严经》，那就是《无量寿经》的注解，这一部《大藏经》是《华严经》的注解。你们这样子去观察、去思惟，你才晓得这一句阿弥陀佛，就把整个佛法统统包含在里面，一个都不漏，名号功德不可思议。所以「众生闻此号，俱来我刹中」，这句话是真的不是假的，这个众生是九法界众生，一个都不漏，所以名号功德实实在在不可思议，名号里面所含的义理深广无尽！

　　末后两句是讲你往生西方极乐世界的成就，这个成就是平等的，虽然有四土三辈九品，即使下下品往生也不例外，「如佛金色身，妙相悉圆满」。生到西方极乐世界，你的身相跟阿弥陀佛没有两样，下下品往生也没有两样，因为经上并没有说中下品往生除外，它没有这个说法。没有这个说法，那就是三辈九品统统是一样，这不可思议，这才是真正说明到西方极乐世界的殊胜，西方极乐世界无比的功德庄严，句句都是实话，我们不能不知道。

　　学佛先要明了，我们现在娑婆世界，我们在这个世间，「大心凡夫，蒙佛加被，上辈往生」，这我们就能相信了。所以现在问题就是大心，这个很重要。你不是大心能往生，不是上辈，上辈要大心。正如同《华严经》一样，你看《华严经》当机，清凉讲十种机，分作十种根性，真正当机是四十一位法身大士，那真的不是普通人，都是明心见性的菩萨，我们讲法身菩萨，那是《华严》的当机者。可是里头有一条叫大心凡夫，我们凡夫如果心量大也行，也是《华严经》的当机者。这个心量大，大到什么程度？怎么样才叫大心量？佛经上有两句话「心包太虚，量周沙界」。你没有这么大的心量不行，没有这么大的心量不能学《华严》，无论怎么学，你不能入华严境界；没有这个大心量，你修净土，你不能够上辈往生，上辈往生是大心凡夫。

　　这个大心也是缘，我们要把我们的心量拓开。我们没有学佛，心量也很小，都是自私自利，什么事情总是头一个想到自己。学佛之后，这才晓得我们想自己是错误的，会想到别人，想到别人当然头一个想到自己的父母、兄弟、家亲眷属，这就心量比较大一点；再大一点，能想到我们的同学朋友，想到我们邻里乡党，我们居住这个地方，想到这个地方。这还不够大，所以再大，你能够想到这一个省、这一个都市，再扩大你就想到我们的国家，再扩大想我们的地球。所以我们现在常常因为跟很多不同的国家族群宗教往来，我们就不讲国家，不讲地区，我们跟大家讲我们都是地球人。你没有离开地球，我们都是地球人。所以起心动念，我们要想到为全球一切众生福祉著想，这个心量就大很多，能不能往生上品？不能，一个地球太小了。但是你能想到这个地球，中品上生靠得住。

　　所以真正学佛人常常想到九法界众生，这句话就是包括天地鬼神我们都要想到。我们念回向偈，「上报四重恩，下济三途苦」，三途是地狱、饿鬼、畜生，统统要想到。我们登上这个讲座，你们在念佛的时候，三称「本师释迦牟尼佛」，我在讲台上发愿，不是跟你们念佛，我是在请众，请什么众？请听众，请哪些听众？九法界的众生。遍法界虚空界一切尊神，遍法界虚空界一切神灵，此界他方一切城隍土地尊神，娑婆世界一切罹难众生的亡灵，我在这里请他们来听经。你们在唱南无本师释迦牟尼佛，我在这里请众，我们肉眼看不见，你的心量不大不行！所以我往生，上辈有分，这你们要学我。每天我们做早晚课的时候，诵经拜佛的时候，都要请众，完了之后要回向。你要把心量拓开，不止是这个，遍法界虚空界。这就是佛经上常讲的「心包太虚，量周沙界」。这么大的心量，你现在的生活就很快乐，哪个人得罪你，鸡毛蒜皮，这么大的心量，这算什么？太小了，看都看不见，怎么会放在心上？心量小，这个小东西就有大疙瘩，就很难过，心量大，化掉了，化解掉了，非常重要，比什么都重要。

　　所以这个地方古德讲的大心凡夫，蒙佛加持，他可以上辈往生。上辈往生决定得无生忍，无生法忍。我们知道得无生法忍是七地菩萨，这是在《仁王经》上讲的，七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品，十地菩萨那是寂灭忍，那跟佛一样了，清净寂灭；十地是下品，等觉是中品，如来果位是上品寂灭忍。无生法忍就是净土经里面讲的阿惟越致菩萨，你看四十八愿愿文里头有，往生西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，不可思议！所以这个法门比什么都殊胜，这是我们一定要知道的。所以极乐世界的品位，决定不可以跟一般经论那种说法相提并论，不可以，它的确是个非常特殊的法门。

　　古德也有说，西方极乐世界有凡夫、小乘往生的，人数没有法子计算，我们在这个经的后面会看到。还有一类大圣往生，我们在《华严经》上看到文殊普贤都求往生，这是华藏世界的等觉菩萨。他们发愿往生西方净土，是给华藏世界四十一位法身大士，给他们看的。你看看文殊普贤都发愿求生净土，何况其余的？那是普度一切众生快速圆满成就佛道，这么个意思。这是首先我们要搞清楚的、要搞明白的，我们的信心才能建立。从信心再生起愿心，然后究竟要怎么个修法，这个经上告诉我们「舍家弃欲，而作沙门」。舍家就是出家，弃欲是离欲，而作沙门就是为僧，这是三宝之一的僧宝。这里头有讲究，不是说你出了家到寺庙里找个师父剃头，你就成功了，不是的，那你就搞错了。

　　我们新加坡的纳丹总统，我很尊敬他，我们也很熟。上一次印度教的卫塞节我们在一起吃饭，我们谈了十几分钟。我第一次跟他见面，他没有做总统，在一起吃饭的时候，我们坐在一起，他告诉我，他在宗教里面是最尊重佛教，他说佛教重实质不重形式。他说这一句话，我听了寒毛直竖，这不是普通人能说得出来的。最初我听这句话是章嘉大师告诉我的，那一年我二十六岁，章嘉大师告诉我「佛教重实质不重形式」，第二个人我听他讲的，所以能说出这个话，这是内行人不是外行人。

　　佛教重实质不重形式，这出家是形式，因此那个出跟家你就要懂得，佛法里面讲家有四种，你出的是哪个家？现在人所出的是田宅之家，你家里有房子、有财产，有土地、有财产，你把这个离开了，到寺庙里面去了，这叫出家，出田宅之家；舍弃你自己的家庭，你到寺庙去出家了。这种出家有没有用处？没用处，形式不是实质。实质是什么？实质有烦恼家，烦恼是家，你有没有离开烦恼？三界是家，三界是欲界、色界、无色界，那就是六道轮回，你要出六道轮回才真正出家。六道轮回是我们的大家庭，你能出得去吗？五阴是家，你看看《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，那出了五蕴家。所以这三个你出不去，这三个叫生死家，你能出离田宅之家，你出不了生死之家。

　　所以家有四种，出也有四种，一种是身出心没出，心还常常想著，这个不行；第二种是心出身不出，这是在家居士，一样上上品往生，为什么？他真的出家了，他形式没有出家，他的心真出家了，虽有家他心不染，一丝毫都不染著。第三种身心俱出，那就是佛门里面这些祖师大德，身心俱出。第四种身心都不出，身心都不出是在家居士没有成就的，身心都没出，不是指一般人，是指在家居士学佛的，身心都不出。所以这里头真正有成就的，心出身不出，在家成就；身心俱出，这出家成就，这个出家的意思我们要懂。

　　诸位看到这个要舍家弃欲，那大概是我们在家居士没分了，那你就错了，你就完全错了。在家居士可以上品上生，心出身不出，在家居士一样圆成佛道。释迦牟尼佛当年在世，维摩居士就是在家佛，同时两尊佛出现於世间，释迦牟尼佛示现的是出家佛，维摩示现的是在家佛。所以你们看看《维摩经》上所说的，世尊的这些大弟子，像舍利弗、目犍连这些人，见维摩居士要顶礼三拜、右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节完全一样，那是在家佛。这些都是教导我们后人的，我们后人往往误会了，以为一出家就比谁都大了，在家大德居士也没有看在眼上，错了，这是罪过！你虽然是出家，穿上这个衣服，你的德行、心量不如别人，差远了，人家将来念佛能往生能成就，出家人往往堕地狱。

　　谚语常讲「地狱门前僧道多」，为什么原因？你不是真的出家，你是身出心不出，你造作这些罪业，统统都是地狱罪业。你要说为什么都是地狱罪业？头一个破坏佛教形象，你说这个罪业多大。我是好人，我没有犯什么罪，我也没有破戒；你破坏佛教形象，就这个罪你就得堕阿鼻地狱。所以你一定要晓得，释迦牟尼佛是个出家的榜样，维摩居士是在家学佛的榜样，这是绝对的标准。你向他们学习，在家向维摩居士学习，出家向释迦牟尼佛学习，你就肯定不错。他们两个人就是我们现在所讲的「学为人师，行为世范」，他们起心动念、言语造作，都可以给九法界众生做最好的榜样、最好的模范，这是佛菩萨，这是我们应当要学的。

　　我们起心动念，说一句话、做一桩事情，有没有想想，如果社会上人都学我这个样子行不行？这是好样子，行！那我们可以做，如果那样子不好，那就不能做，一定要做好榜样。好榜样就是戒定慧，决定不能够违背戒定慧。所以头一个是讲出家，出家的时候记住，在家菩萨心出身不出，出家身心俱出，这两种才能成就。另外两种是身出心不出、身心都不出，身出心不出是讲出家人，身心都不出是讲在家居士，这两种人都会堕落。出家这两种，我们是属於哪一种？在家两种，我们属於哪一种？你得搞清楚。为什么？关系我们这一生当中能不能往生，关系很大，不是小事。

　　家，一定要懂得，我们要出生死家，我们要出六道家，我们要出烦恼家，田宅之家，寺庙也属於田宅之家。寺庙建得大，供养多，这里面一些出家人就受不了，起了贪瞋痴。贪瞋痴一起来，将来统统堕地狱，他要不出家他不堕地狱，这一出家就堕地狱了。所以这个大庙是什么？大庙那个大门是地狱门，很可怕。所以我就想到，常常想到印光大师的教诲，印光大师教导我们在这个时代我们应当怎么做？小庙，住众不要超过二十个人。你看他老人家讲的这个小道场，因为人少，开销少，有几个得力的护持居士，你就什么问题都没有了。这个小道场不做法会，不做经忏佛事，也不收剃度的弟子，也不要传戒，老老实实念佛。

　　现在这个时代单念佛不得力。有同修告诉我，跟我讲，他说：法师，你不可以提倡只念佛不听经，你不可以这样说法。为什么？许多念佛人心里头的疑惑不能断，念久了功夫反而不得力，会容易退心。我想想也有道理，所以我们现在提倡要读经，小念佛堂每天至少两个小时到四个小时听经，能有八个小时到十个小时念佛，好！常年这样下去，三年五载，这二十个人里头准有成就，不能说个个有成就，至少一半有成就，这个道场就是无量功德。

　　所以我将来如果有这个缘分回到中国，我就提倡小道场。建小道场，小茅蓬，住众不超过二十人。我还发愿，如果能有这个缘分，我还是要教学生，我只教五个学生，五个正科生，五个旁听生，我只带十个人。另外有几个护法、照顾道场的，总共不会超过二十个人，我们要带头来干，把印祖的教诲要落实，不要去住大的道场。大的道场都变成观光旅游地区，哪能修行？一天到晚接触的统统都是名闻利养、五欲六尘，心不清净。所以道场要小，小道场真成就。这是印光大师在《文钞》里面多次教诫，我们应当要记住，要把它落实，要做到。断绝一切攀缘，你有攀缘的心你就不清净，弃欲就是最重要的是要把这个攀缘的念头断掉，随缘而不攀缘。

　　「而作沙门」，沙门是梵语，音译的，它的本义不一定是出家人，所以在古印度，在家学佛也称沙门，在家修行人都称沙门。印度宗教很多，不是佛教专用的，沙门意思叫勤息，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，所以在家出家都可以通用。佛教传到中国之后，这个沙门只有出家人用，在家人很少用，这要知道。在家出家通用，但是一般多半是出家人用，在家人很少用沙门这个称呼，但是在家人用也是正确的，不能算是过失。所以这是我们要懂得，就是要真正做一个断恶修善，断恶修善这才能称之为沙门。

　　古德讲，家是烦恼因缘，出家无非是远离烦恼，修清净心。在从前出家，造恶不容易，为什么？他没有这个机会。所以古时候你看看寺庙都建立在山上，远离村庄，跟一般世俗人都有一段距离，所以居住的环境叫阿兰若，阿兰若也是印度话，就是没有吵杂的声音。在佛经上讲的标准，因为道场都是在乡村，乡村人家多半是养牲口，他说牛叫的声音听不到，这个地方算清净，还会听到有牛叫这就不行，以这个为标准。现在可麻烦了，现在你看汽车、飞机的声音，你到哪里去找一个幽静的地方？很不容易找到，所以这要晓得出家人居住的是个很安静的地方，很少人去的地方。现在的寺庙欢迎大家观光旅游，所以现在的寺庙确实不适合修行。

　　至於讲经说法，说实在话，也不需要这么大的讲堂，现在利用科技，我们在摄影棚里面讲经，在卫星电视传播，你们自己在家里面电视机就能看见，好，清净！我们现在的电视二十四小时不中断的播放讲经的录相带。在新加坡收看可以用电脑，我们的电脑跟电视现在连线，你就不要另外装天线，你从电脑里面收我们的卫星电视，二十四小时随时都能收得到，这好！方便！你在家里头清净，没有人来找你，听经的时候把电话拔掉，绝对没有人打搅你，门关好，电话拔掉。所以现在只有自己要有智慧，每天要有一段时间很清净，听经念佛，我们才能够真的修自己，希望自己在这一生当中能有成就，能够不至於堕落。

　　总而言之，心要清净。心清净了，身就会清净，为什么？身是物质，这个物质是随著心理转变的。这个事情我们也跟诸位介绍很多，日本江本胜博士做出了实验，他用水做实验，水是矿物，证明水它会看、会听，懂得人的意思。水会看、会听，懂得人的意思，我们人身体百分之九十是水分，所以我们的心好，心清净，心善良，我们百分之七十的水分都会很美，结晶都非常美，你身体健康！所以身体健康不是从外头来的，是你自己的善心，清净心、善心，这才是真正的因。饮食方面，愈清淡愈好，油腻的东西不要吃，油炸的东西不要吃，不干净的东西不要吃，你就不会生病。佛门里头真的懂得这些理论方法，确确实实能这一生过得很幸福、很美满，来生比这个更殊胜，无比的殊胜，使你意想不到的殊胜，为什么不好好的学？所以无论出家在家同修，在家同修要记住，心出身不出；出家同学要注意，身心俱出，我们的前途一片光明。

　　在唐朝时候韩国有一位大师，元晓，大概很多人都知道。元晓大师，他也是修净土的，他有一本书《游心安乐道》，这是元晓他著的书，他也说到《无量寿经》讲的三辈因行，上辈里面说了有五句。这诸位要知道，《无量寿经》有五种的译本，在唐朝时候还不止，唐朝那个时候应当有六、七种译本，他看到哪个本子我们就不知道了。他在他的著作里头举出来，他说《无量寿经》讲上品有五种因，第一种是「舍家离欲而作沙门」，就是刚才我们念的，这是第一句，这是显示发心的方便。第二是「发菩提心」，菩提心是正因。第三是「专念彼佛」，专念阿弥陀佛，就是这个经里面所讲的一向专念阿弥陀佛。第四个是「作诸功德」。这是助行，元晓大师认为念佛是助业，但是这种说法，古大德认为不太妥当。第五种是「愿生彼国」，这是意愿，前面四种是行，行愿和合这样才能够得生。他所说的五种因行，这个经上也具足。

　　《起信论》里头，「以出家为净土正因」，这一句话说得也很正确。这句话诸位要记住，这个出家包括在家同修，在家是心出身不出，这都是出家。如果这个心还留恋著这个世间，那就非常困难。临终阿弥陀佛来接引，你还有家里琐碎事情没有放下，阿弥陀佛不会等你。所以说是一定要放下，身在家心已经把家放下了，对於家绝对没有一丝毫留恋。没有丝毫留恋，并不是说你对家庭不负责，那你就错了，佛门里头有一句话说「做一天和尚，撞一天钟」。在家也是如此，你在家一天，你家里面的责任一定要承担起来，那是你的家业，你临走的时候完全放下。临走放得下，那要在平常放得下，所以平常要放得下，平常是家里人各个人都照顾到，心里面要放下，心里头不能有一丝毫爱欲留恋，这个不可以有。你有这个，你在临走的时候就产生障碍了。这个事情很麻烦，所以心要清净，清净心生智慧，智慧，理家照顾人会照顾得很周到、很圆满，这里头决定不会生烦恼，这不可以不懂得。

　　在这一段里面，黄念祖居士在他注解里头引经据典说了很多，这些都值得我们做参考。但是最重要的，我们对净宗要有肯定的信心，知道经典上所说的全是真实语，全是为我们这些众生，我们统统有分。释迦牟尼佛出现在这个世间，讲经说法四十九年，如果讲的这部经是我们这个世间人做不到的，我们想想他会不会讲？他所讲的我们都做不到，岂不是对我们开玩笑？岂不是在吊胃口？释迦牟尼佛怎么可以做这种事情？我们能通这个道理，你就晓得凡是佛在这个世间讲的，决定对这个世间人有利益，这个世间人可以做到，这个世间人做不到的，绝对不会说。我们要明白这个道理。我们跟一般人往来，看到那个人做不到的，我们也不会吊他胃口，也不会跟他开玩笑，何况佛没有戏论。戏论就是我们今天讲开玩笑，佛不会跟人开玩笑的，句句都是诚实语。

　　我们在《观经》上看到，韦提希夫人往生，韦提希没有出家，她是在家女众，上辈往生，这就说明她是心出身不出。再看《往生传》里面，你看看远公大师的东林念佛堂，东林念佛堂有不少居士参加这个，他一百二十三个人，他有在家众。刘遗民没出家，他当年在念佛堂三次见到阿弥陀佛，阿弥陀佛给他摩顶，阿弥陀佛衣服还盖到他身上，都是上品的相，所以这个也没有出家。再看看我们这部经，这部经很有味道，前面列的这些大德，贤护等十六正士，这十六个人是等觉菩萨，跟观音势至、文殊普贤一样，在家菩萨，十六位统统是在家菩萨，等觉菩萨，那怎么不是上上品往生？这些你只要仔细去观察，我们在家同修信心就起来了。

　　远公大师往生，他老人家一生三次见到西方极乐世界，没有跟任何一个人说。这都是祖师给我们做出的模范，我们遇到一点点小事情赶快宣扬，唯恐别人不知道，这是错误。你看祖师三次在定中看到，就是在念佛止静的时候看到西方极乐世界，从来不说，最后往生那一次西方境界又现前，他才说出来。他说西方世界境界现前了，过去看过三次，他说我一定会往生。看到阿弥陀佛来接引他，跟在阿弥陀佛后面的都是熟人，有佛陀耶舍，有慧持法师、慧永法师、刘遗民居士，都是莲社先往生的，跟著阿弥陀佛一起来接引他。刘遗民还说：老法师你发心发得早，你怎么来得这么晚？他们先去了，这些人都是上上品往生的，上辈上品的。在这个地方给诸位说明，就是在家居士要发心，要知道得很清楚。

　　你再看《华严经》五十三参，善财童子五十三参，五十三参是五十三位善知识。这五十三个人，我们从事相上来看，这是四十一位法身大士，他参访吉祥云比丘，初住菩萨；海云比丘，二住菩萨；妙住比丘是三住菩萨。实际上前面三个是出家人，后面有三个出家人，出家人只有六个；五十三位善知识，只有六个出家，其余统统是在家人。这些都是说明在家学佛是大有可为，大有成就，决不输在出家人后面，所以一定要勇猛精进，如教修行，这比什么都重要。

　　真正做一个在家菩萨，能够在日常生活当中，这是我们在讲席里头常常提到，把对一切人事物控制的念头放下，何必呢？占有的念头放下，支配的念头放下，你只要把这三个念头放下，你的心就清净，你就不会再造恶业了。凡夫所以不能成就，最麻烦的就是这三个念头放不下，我们真正用功夫念佛，这个念头才一起，「阿弥陀佛」，把这个念头打断。念头没有，当然你就不会有行为，然后起心动念想到一切苦难众生。我们怎样帮助苦难众生离苦得乐？没有别的，自己先做好榜样，我自己离苦，一切众生就离苦，我自己离不了苦，一切众生就没有办法离苦。世出世间的善法都要从自己内心去做起，这个重要！希望我们认真牢牢的记住。

　　黄念祖居士还提出，密宗里面有很多派别，这里面有不少上师是在家身分，没有出家。黄念祖居士也是密宗的金刚上师，他传法的，他也是在家居士。黄老走的时候是念佛走的，听说他病重的时候，一天念十四万声佛号，念佛走的。今天我们听到五明佛学院里面的上师也是念阿弥陀佛走的，这都是启发我们很大的信心。

　　这一句经文「舍家弃欲」，我们特别著重心出家，著重这个。弃欲要著重在起心动念之处，真正放下对一切人事物的控制，对一切人事物的占有、支配，不要有这个念头。这个念头决定害自己，这个念头是轮回心，从这个念头上产生的行为就是造轮回业，我们天天还用轮回心造轮回业，你怎么能往生？你怎么能出离？我放下，放下自在！放下好！每个人在生活都叫苦，我所遇到的人都在我面前叫苦，我知道他为什么会苦，放不下！放下就没有苦了。苦是你自己找的，不是苦来找你，是你找苦吃，你错在这个地方。你要不找苦，苦不找你的，为什么去找它？

　　所以总要学随缘不攀缘，随缘就不会苦了，就有乐了，攀缘就苦，我心里要想怎样怎样就苦了。什么都不想，有愿。愿跟欲不一样，欲是什么？你想得到，念念想得到。愿不是的，愿是念念想缘成熟。所以一个是为自己，一个是为众生。为众生、为佛法，不为自己。为众生，缘成熟，众生有福，我们有机缘为他服务，我们很快乐。如果缘不成熟，众生没有福，我们没有机会替他服务，就会怎么样？我们更快乐，不要做事。缘成熟的时候，我们要很劳累，要替他工作，所以缘不成熟更好。所以自己决定没有得失，欲里头有得失，愿里头没有得失，这是一定要辨别清楚。

　　下面这是讲到全经的中心，这一句经文是『发菩提心，一向专念阿弥陀佛』。今天时间到了，我们就讲到此地，这最重要的我们留到明天再讲。

大乘无量寿经　　（第一七０集）　　2004/6/14　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0170

　　请掀开经本，科会第四十九面第三行，我们把经文念一遍：

　　【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】

　　我们念这一段。这一段里面有三句，三句就是三个小段，昨天我们介绍了第一句，今天我们要介绍第二句『发菩提心，一向专念阿弥陀佛』。发菩提心这一句，我想同学们都听得耳熟，佛门里头常常提到的，可是什么叫菩提心，大概真正能够懂得的人就不多；菩提心怎么发法，那懂得的人就更少了。在这个地方，上辈、中辈、下辈，三辈都说到要发菩提心，要一向专念阿弥陀佛。由此可知，发菩提心这一句我们不能不有相当的认知。黄念祖老居士在他注解里面讲，这部经的宗旨就是这一句，这宗旨就是修行的目标方向。由此可知，非常重要。

　　印光大师他老人家一生自行化他，实在讲只有十六个字，他这十六个字真正做到了，成为一代祖师。这十六个字就是「敦伦尽分，闲邪存诚」。这八个字你要能够做到，就是经上所讲的善男子、善女人，可见得你就具备了佛弟子的条件；后面两句是「信愿持名，求生净土」。信愿持名这一句做到，你就决定得生净土。他老人家说得非常简单。信愿就是发菩提心，持名就是一向专念阿弥陀佛。他把这一句经文八个字浓缩成四个字「信愿持名」。说信愿持名，好像我们每一个人都有分，我们都相信、都愿意求生西方极乐世界。

　　前面跟诸位说过，每个人的信心、愿心有浅深广狭不相同，所以往生西方极乐世界才有四土三辈九品的差别。信愿要到什么样的标准才能往生，这是我们不能不知道的。你要问什么样的标准，那还要依《无量寿经》。《无量寿经》讲得详细，信愿是发菩提心。菩提心就是《观无量寿佛经》上讲的三心，《观经》上讲的「至诚心，深心，回向发愿心」，说了三个。《大乘起信论》里面也讲了三个，《起信论》里面讲的是「直心，深心，大悲心」。我们把经论合起来看意思就更明显。论上讲的直心，经上讲的至诚心，由此可知，至诚心就是直心，直心就是至诚心。至诚是真诚到极处，叫至诚。依照这个标准，菩提心一发，那真的就恭喜你，为什么？超凡入圣。真诚到极处，你是真心，你不是妄心。

　　在《华严经》上我们看到，菩提心一发是什么地位？发心住。你这个心发了，你真的住在菩提心上，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，我们常讲法身大士。菩提心一发就是法身菩萨，不是凡人！不但你超越了六道，超越十法界，这叫标准的菩提心。由此可知，信愿是菩提心，信愿里面的层次就太多太多了。到这一个标准（这是菩提心的标准，经论上所讲的标准），往生西方极乐世界不是凡圣同居土，也不是方便有余土，是实报土里面上辈往生。所以，前面跟诸位介绍过，隋唐以前的古大德都说上辈是四地以上的菩萨求往生的，也不是没有道理。为什么？菩提心的标准，它那么高！说我们凡夫只有下三品往生，也有道理，但是这个说法被善导大师否定了。

　　善导大师是阿弥陀佛再来，勉励我们凡夫，我们凡夫要认真、要努力，那我们凡夫能不能在这一生菩提心达到经论上的标准？跟诸位说，肯定能做得到，问题都在自己肯不肯做。你自己真肯做，有个十年、二十年、三十年，把菩提心提升到这个水平，不是难事。在中国古大德里面，我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，确确实实有人做到，这就是念佛里面讲的念到理一心不乱。经论里面举的比喻，那当然更多，像《观经》里面韦提希夫人，那是真正发无上菩提心，上辈上品往生。在中国居士里面，昨天跟诸位介绍刘遗民，这些人也是上品往生。为什么别人能做到，我们做不到？没有别的，别人能放得下，我们做不到是放不下。你那些牵肠挂肚的事情不能够痛痛快快、干干净净的把它舍掉，这样才造成了障碍。

　　既然知道菩提心的体是至诚，真诚到极处，这个心的作用，对自己就叫做深心。菩提心自受用，你用什么心对自己，你用什么心对别人，所以有体有用。用里面有自受用、有他受用，自受用是什么心对自己，什么心对别人。经论讲自受用，都是讲深心。深心，古人的注解叫好善好德，这个说法也没有错误，都说得正确，可是这一句话里头也有浅深不相同。真正的标准就是我跟诸位同学介绍的，《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」，这是佛跟我们讲的标准，清净平等觉是深心。

　　回向发愿心就是大慈悲心，我们能将自己修学所有功德，自己不享受，给一切众生享受。我们真正修行，真正修行的人一定要知道，特别是在这个时代，真修行的人愈来愈少了，真正修行，诸佛护念，龙天善神保佑！世间人常讲灾难很多，世间灾难很多，真修行的人怕不怕？不怕，真修行的人应当哪个地方有灾难到哪里去，为什么？你真正修行，你有佛护念，你有龙天善神保护，你到有灾难的地方，因为你在那个地方有佛保佑、有龙天善神拥护，那个地方灾难就减轻了。所以真修行在这个世间不是去避难，去赴难，哪边有难哪里去，这些都是真实不虚，我们不能够不晓得。

　　三心，我们一定要细说。诚，真诚到极处。什么叫诚？我们每个人都以为我们自己的心很诚，这是我们自己的标准。圣人的标准怎么说？清朝末年，曾国藩先生他在读书笔记里面将这个诚做了一个解释，我们现在人讲给这个字下一个定义。他说得很好，跟我们佛法里头很相应，他说「一念不生是谓诚」。这个标准高，一念不生。我还觉得我的心很诚了，你说你有没有念头？你还生了念头，生念头就不诚。

　　我们用佛法的标准讲，讲最低的标准，最低的标准是对於世出世间一切法不再执著，这就很了不起。不再执著世出世间一切法，所谓是顺境逆境、善缘恶缘都不放在心上，都不执著了，能够做到随缘。这个人是阿罗汉，不是凡夫！阿罗汉就超越六道轮回。我们今天还是会有执著，有执著，特别是执著这个身，执著这个身是我；执著自己的见解，我们讲成见，我要怎样怎样，我想怎样怎样，我以为怎样怎样，这是执著。你有这些执著，你就出不了六道轮回。所以我们常讲轮回心，常常反省我们自己是不是还用轮回心。用轮回心学佛也是轮回业，学佛有没有好处？有一点好处，在六道里面得一点善报、福报，得一点福报，不能出六道轮回，这要知道，不能往生。这很重要、很重要。

　　往生最低的限度，要把对一切人事物的执著放下，这是最低的，你才能往生！这要是放不下，不能往生。这个放下往生，你在下面二土，功夫差一点的在凡圣同居土，功夫高一点的在方便有余土，这你能往生。你要是这一点做不到，你没有菩提心，信愿都没有，这是我们同学不能不知道的。善导大师讲念佛人万修万人去，可是近代李炳南老居士，我是跟他十年，他常常跟我们讲，现在念佛人，一万个念佛，只有两三个往生，不是万修万人去。为什么原因？古人修学这个法门，他真的有信有愿，他放得下。我们现在这些人不是不能往生，是你自己放不下，你样样都要计较，样样都要执著，那有什么法子？这是我们不能不知道、不能不警觉的。

　　功夫，信愿在哪里锻炼？在日常生活当中，特别是在处事待人接物，学著不执著，学著随缘。只要这个事或者是人没有重大的妨害，特别是妨害社会、妨害大众，都可以马虎过去，何必那么认真？不要坚固执著自己的成见，要学著什么都好，恒顺众生，随喜功德，要学这个。这是信愿、菩提心低的，这不是很高的。比这个高一层的，就是不但没有执著，分别也没有了。分别比执著微细，对於世出世法，一切人一切事一切物，分别的念头都没有了，清净！比阿罗汉清净多了。这样的人往生西方极乐世界，不生凡圣同居土，肯定是生方便有余土，那品位就高得多了。

　　所以我们锻炼，先锻炼不执著，这个最严重。执著在佛法里面就叫做见思烦恼，不执著，见思烦恼破了；分别是尘沙烦恼，不分别，尘沙烦恼断了；最后还有无明烦恼，这东西难断，无明烦恼是起心动念，这个难。前面两种我们还有办法，这一种是一点办法都没有，这要相当深的功夫，我们讲禅定，相当深的禅定，能够六根在六尘境界里头不起心不动念，那就是破无明烦恼。破无明烦恼的功夫，大乘经里面讲功夫有四十一个等级，就是四十一品无明，你能够伏一品，往生西方极乐就生实报庄严土，那个高！就是我们平常回向偈里面讲的「花开见佛」。花开见佛是实报庄严土，就是法身菩萨境界。所以你如何训练六根在六尘上不起心不动念，最好的，这就是至诚心的上等功夫。上等功夫里面还有四十一个等级，你只要是最低一个等级，你就能够取得实报庄严土，这我们不能不知道。

　　九品往生，古大德讲得很清楚，三辈每一辈里面都有九品，上辈有九品，中辈也有九品，下辈也有九品。本经里面说得简略，只讲三辈，每一辈里面讲三等，上中下三等。我们知道每一等里面都有九品。所以九品里面，上品上生，你是哪一等的上品上生？这要搞清楚，下下辈里头也有上品上生，下下辈跟上上辈差距太大太大了。这个关系，蕅益大师讲得好，总在功夫之浅深。所谓功夫，没有别的，放得下。我们练功夫不是在别的地方练，就是在环境上，特别是人事环境上练功夫，如果我们练到了不执著；换句话说，相当自在了，你就很快乐了。为什么？不会被外面环境影响。

　　由此可知，外面物质环境、人事环境影响你什么？影响你执著，影响你分别。我现在不分别、不执著，那就不受影响了。不受影响，外面环境是清净的，自己的心是清净的，自己的心是平等的。清净平等生智慧，智慧就是觉，你才真正能在境界里头觉而不迷，你对於一切人事物，对於过去现在未来、此界他方，看得清清楚楚、明明白白。这一种殊胜的功德利益，我们为什么不学？真能学得到，不是学不到的。

　　我们不应当再去攀缘这世间名闻利养、五欲六尘。你要把这些东西放在心上，这就坏了。这些东西，古大德跟我们说了很多，这个东西叫轮回心，这些东西放在心上就是轮回业，轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？所以必须要舍，舍得干干净净。善导大师在《观经》注解里面，给我们开示菩提心，「至诚心，真实心也；深心，深信心也」。他还有解释：决定深信自己是罪恶生死凡夫，无量劫来在六道里面轮回流转，出不去。这是头一个要信，深信，信自己确确实实没有能力超越六道；不但没有能力超越六道，六道里头分三界，欲界、色界、无色界，说老老实实的话，我们超越不了欲界，你要有这个信心。第二你要决定深信阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，我们依教奉行，决定往生。他在讲深心里面的深信心，这两条重要，非常非常重要。第三回向发愿心，从真实深信心中，将自己所修一切善根福德统统回向。

　　回向有三处：回向菩提，我们所修一切功德，我们求的是求菩提，菩提就是智慧、就是觉悟，我不求别的。不求人天福报，我只求真实智慧、真实的觉悟，这是回向菩提。回向众生，我有智慧，我有福报，都给众生去享受，自己绝对不留恋这些享受。天上人间的福报，我们都能放下、都能够舍弃。第三个回向实际，实际就是真如本性，禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛。我们学佛不求别的，求明心见性，就是回向实际。所以这里头绝对没有一丝毫自私自利，没有一丝毫名闻利养，没有一丝毫人天福报的受用，这样才干净。

　　所以回向就是布施、就是舍。功德要修积，断恶修善，积功累德。但是你修因，当然有果报，果报现前不能享受，一享受就迷惑，非常可怕。人在这个境界里头，他为什么会迷？他会迷的真正原因就是没有智慧，不知道宇宙人生真相，佛经里面常讲的诸法实相，他不知道一切法的真相，迷恋在这个法相上。真正觉悟的人，为什么对於这一切法相他不放在心上？他知道《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，你还有什么留恋的？「一切有为法，如梦幻泡影」，佛只要这两句提示就行了。

　　《大般若经》，我给它做了一个总结，也跟诸位做过多次报告，六百卷《大般若》说了什么？我最后做的总结，它所说的就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。真的，一点都不假，这些事就在我们眼前，时时刻刻我们能够实验出来。现在科学家讲实验，通过实验这才是真的。我们无论是站著、坐著，你想想看把眼睛一闭，什么都没有了，还有什么？睡著了不等於死了一样吗？真的每天都死一次，到第二天又复生，基督教上讲复生。复生不希奇，我们每天都干这个事情，都死一次，第二天就复生。哪一天死了之后不复生？实际上是我们肉眼看不到，他到另外不同维次空间里面复生了，他还是复生。

　　所以你要知道，每个人灵性不灭，生灭是身体！身体有生灭，一切万物有生灭，凡所有相它统统都有生灭。有生灭都是假的，都不是真的，刹那生灭，现在科学都证实了。凡是生灭无常的，你要去留恋它、去分别它，你对它起心动念就迷了、就错误了。所以这个东西需不需要？需要，有用处，我们可以受用，决不可留恋。就像我们每天看电视，电视画面上你可以欣赏，你决定不能据有，把它拿来，我来占有，不可能。所以一切万事万物，遍法界虚空界所有一切境界，就像电视萤幕上，你可以欣赏，你可以受用，你不能占有。

　　你不能控制、不能占有、不能支配，你生这种心，这个心是妄心，这个心是决定错误。你能不能控制它？不能。能不能占有它？不能。能不能支配它？不能。有的时候，眼前好像他明明是被人控制，那是什么？你不控制他，他也被别人控制，业障！他造什么业他要受什么报，所以佛法里头常讲「万法皆空，因果不空」。其实因果也是了不可得，为什么说因果不空？因变成果，因空了，果又变成因，果空了，因果都空，为什么说因果不空？因果有三个现象不空，转变，因转变成果，果又转变成因，转变的相不空，相续不空，循环不空。所以它有这三种现象，实际上这相刹那生灭，也就是宇宙间这些现象，为什么？你就晓得因果这三种现象。这三种现象把我们迷住，我们以为这个东西都是真的不是假的，其实没有一法不是刹那生灭。

　　近代科学对佛法有很多帮助，在从前你必须要有相当深的定功契入，你才能明了，现在科学能够帮上一部分的忙。科学家证明，譬如讲空间，我们哪一个人不以为空间是真的？谁去怀疑空间是假的？只有佛经上讲没有空间，一真法界没有空间、没有时间。空间是什么？是讲距离、远近，一真法界没有远近；没有时间是没有先后，没有昨天，没有明天。这很奇怪，不可思议！佛在经上讲的，现在科学家证明了，科学家是用数学推断出来的，他说时间跟空间在某种条件之下等於零，就是失掉了。失掉之后，距离没有了。你想我们新加坡到美国很远，如果空间没有，你只想美国，美国就在面前，就在这里，你一步都不要动，它就在面前。这很奇怪，是神通！时间没有了，你可以回到过去，你可以进入到将来，过去、将来都没有了。

　　科学家知道要在某一种条件，到底是什么条件他不知道。这个条件可以说是一万多年前人类就知道了，不是不知道。哪些人知道？那些宗教家知道。婆罗门教，在这个世界上历史最久的，就是我们现在新加坡的兴都教，兴都教的前身叫婆罗门教。他们那些修行人修禅定，禅定突破了时空的界限，这是科学家讲的某一种条件，条件是禅定，他在甚深禅定里面突破了时间跟空间。所以六道轮回不是推想的，是在禅定当中看到的。禅定里面的现量境界，他不是用猜的，把六道说出来，那就算是亲眼看见；看见轮回，看见因果，善因善果，恶因恶报，因缘果报丝毫不爽，是在禅定里面看见的。虽然知道宇宙，我们现在人讲宇宙奥秘，他了解宇宙的奥秘，可是不能解决，不知道这种现象怎么来的、为什么会有这个现象，就是我们中国人所讲：他知其当然，而不知其所以然。一直到释迦牟尼佛出现在这个世间，才给他们解释这桩事情是怎么来的，为什么会有这个事情，这个答案才有了。所以佛经上有这个答案，讲得很详细、很透彻。发现，是婆罗门教发现的；解释，解释得最圆满的是在佛经。

　　佛告诉我们，这些现象是幻相，梦幻泡影，不是真相。幻相的来由是什么？从心想生。你看佛讲宇宙的现象，唯心所现。唯心所现我们就称为真相，一真法界，真相。这里面没有时间、没有空间，像极乐世界，像华藏世界，诸佛这些刹土，诸佛的实报庄严土。每一尊佛都有实报庄严土，这是唯心所现，没有变化；但是十法界，十法界是唯识所变。这佛说出来的，佛要不说出来，没有人能理解，科学家也没有办法，也研究不到。现在科学算是非常高明，跟佛法比也是沾上边而已，真正里面的境界他一无所知。虽然现在这些科学家发现到最小的物质，但是我们佛经里面讲最小物质里头还有世界，这科学家没有办法知道。

　　可是现在科学有个很了不起的发现，就是发现世界从哪里来的，他们有一个讲法，世界是从大爆炸来的。因为现在在天文望远镜里面观察太空，太空不断在膨胀，这种现象几乎所有的科学家都肯定、都同意这个说法，因为没有第二个办法说得比这个更圆满。所以这个大爆炸的理念，一般科学家都接受。可是科学家也很聪明，大爆炸，到底什么东西爆炸？所以就找那个爆炸的东西，这个爆炸东西也很难为他，他们也是从数学里头推算出来的，数学是科学之母！他说有一个原点，这个点爆炸出来。原点有多大？美国太空总署发表的论文，他说我们的头发，一根头发，把头发切断。假如我们头发这么粗，头发很细，这么粗，把这切断，切断这里有个平面，这个平面的直径，从这一头到这一头，直径，排宇宙的原点（那个会爆炸、形成宇宙的原点）可以排多少个？他说可以排一百万亿亿亿，这个原点大概我们现在最好的显微镜也看不到，这是他们从数学上推论出来的。

　　这么小的一个原点，是不是我们佛经上讲的微尘？佛经上讲最小的物质是微尘，微尘里头有世界，你就想想这个味道。它爆炸就成大世界，世界没缩小，微尘没放大，微尘里头有世界。这个讲法，跟佛经上就相应了。这个点一爆炸出来是一刹那，时间非常非常短暂，现在我们常讲亿万分之一秒。现象是幻相，是相续相，一个一个爆炸，相续相，使你没有办法看出实相。真实相你看不到，就像我们看电影，你看电影银幕上的动作，你不知道放映机里面底片一张一张快速在移动。我们这个宇宙就是爆炸的原点不断在移动，这没有人晓得。你真正了解这个事实真相，你就会对於一切现象你能放下了，原来是这么回事情；你就真的接受《般若经》所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你在这一切法里头，你还会有执著吗？你还会有分别吗？你还会起心动念吗？自然就没有了。

　　所以要知道我们的真心，真心本来是定的，《楞严经》上讲首楞严大定。首楞严大定是自性本定，一切众生个个具足，现在有没有失掉？没有失掉。你的自性本定，现在这个不定是意识，就是我们讲的八识五十一心所它在那里妄动。它在那里妄动，与本性有没有关系？没有关系，那是妄的，所以他讲是妄动。你要知道妄的意思，妄动就是假的不是真的，你只要不理它就没事，你理它那你麻烦就来了，你不理它什么事都没，你才能真正保持住你的清净平等觉。只要不理会，不放在心上，就是我们讲不分别不执著、不起心不动念，你的自性本定就现前了。

　　自性本定是真实智慧，真实智慧又不是从外头来的，是自性本来具有的，所以自性本来具有智慧、有德能、有相好。我们今天讲的这三样东西，智慧摆在第一；德能就是能力，多才多艺，无所不能，什么你都会；相好就是今天讲的福报。无量无边的福报，每个人统统具足，圆圆满满，什么也不缺。可是现在你不认真正的自己，你搞一个假象来当作自己，这个形相是假象，你把这个东西当作自己，搞错了，这东西不是自己！

　　所以宗门里面说得好：「若人识得心，大地无寸土」。那个大地无寸土，实际上就是惠能大师在《坛经》上讲的「本来无一物」。就这个意思。本来无一物，这个意思很深，并不是说你入了这个境界，山河大地统统都没有了，不是的，你要这样想法，你完全错了。这个境界还存在，存在，与我不相干，我觉悟了。就像看电影，电影的银幕，你知道事实真相，银幕上本来无一物，它正在放映的时候还是本来无一物。银幕上从来没有沾染，你迷了，不知道了，你认为是银幕上统统都变成跟那个影像合而为一了。错了，银幕是银幕，影像是影像，彼此不相干。我们看电视也是这样的。所以我过去讲经也说过几次，会看电影的、会看电视的，开悟！你不要看它，你就看那里面，你往甚深佛法里面去体会。你看电视，电视里面的东西不管它怎么演，那是凡所有相皆是虚妄，真的东西是萤光幕，绝对没有丝毫沾染，那才叫会看。

　　会看的人看电影、看电视会开悟！不会看的，起心动念、分别执著，它叫你笑你就笑，它叫你哭你就哭，你说你可怜不可怜？你完全跟著他走。会看的人，看了如如不动，知道那里头凡所有相皆是虚妄，一丝毫没有执著、没有分别。它里面样样东西，你清清楚楚、明明白白，是智慧；你心里没有起分别妄想执著，那就是定，禅定；你不起心不动念、不分别不执著，甚深禅定。在哪里修？看电视去！所以会用功的，哪个地方不能用功？就怕你不会用。到十字街头，你到马路上站一站，看看，凡所有相皆是虚妄，那就与看电视一样，那些动的是妄动，你很清楚、很明白，你自己心里头没有分别、没有执著，没有起心没有动念，在那里修禅定！所以禅定不是盘腿面壁，盘腿面壁那个禅定没用处，那是修禅定的初级功夫。高级的禅定，《华严经》上讲的高级禅定，你看佛经上讲鬻香长者修禅定，他在哪里修？在市廛。古时候叫市廛，就是我们现在所讲的MALL、百货公司。最热闹的地方，商场最热闹的地方，长者在那里修禅定，他在那里逛来逛去修禅定，善财童子去参访他。所以你要懂得「那伽常在定，无有不定时」。

　　你懂得这些，那我们这个菩提心在哪里练？就在日常生活、在工作、在处事待人接物、在六根接触六尘境界，这你真正用功！不是叫你离开这个境界。你还有离有即，你还是落在妄想分别执著里头，没有离即！不离不即，离即不二，离即同时，这才是真正契入境界。然后你才晓得，这佛法带给我们的是无比的活泼生动，它不是死呆板的，真正的幸福美满。这里头生智慧，生福德，不生烦恼，不生邪念，菩提心就现前了。真诚心、深心、回向发愿心统统现前，现前没有先后。所以这些道理，你要不是常常读经，要不深解义趣，你怎么会懂？你怎么懂得修行？这修行不是一桩容易事情。几时你能够做到理事无碍，你就得小自在，要到事事无碍，你就得大自在了。

　　理事无碍，在一般讲声闻缘觉、十法界里面的菩萨得到了；事事无碍是一真法界，华严、净土，西方极乐世界、华藏世界事事无碍。这是我们应当要学的。学，最初就是在练心，古来大德，无论是宗门教下、显教密教，祖师大德教我们修行都是讲从根本修，上乘功夫的人都从根本修。根本是什么？根本就是起心动念，你从这个地方修。一切时一切处，他根本没有任何约束，行住坐卧都是道场。你每天所接触到的，六根接触的境界，眼见色、耳闻声，都是你做功夫的地方。现在我们总算是得了一点消息，首先修什么？首先修不执著，真实功夫，在不执著里面要断恶修善。为什么？修福。

　　不执著是修慧，是修定，是修慧；断恶修善、积功累德是修福，福慧双修。一切时一切处，一切境缘当中，都是我们修行用功的地方。然后一向专念，求生净土，这就是真正在修净土。我这一生只有一个方向，只有一个目标，这一个方向是西方极乐世界；一个目标，我要见阿弥陀佛。除这个之外，根本不要放在心上。这样修行还是著相，著相是什么？凡圣同居土。我们要从这儿开始。凡圣同居土都不能往生，你怎么能往生方便有余土？你怎么能往生实报庄严土？不可能！一个阶段一个阶段提升，凡圣同居土我拿到了，稳稳当当拿到了；再努力，再努力个两三年，我升级了，升到方便有余土；拿到方便有余土，再用功，再努力，再过若干年之后，我就可以取得实报庄严土。所以实报庄严土上辈上品往生，凡夫有分！问题就是你要会修。

　　这个修行要从根本修，要从简到繁，从浅到深，慢慢来。一步达到顶，这是人做不到的，那不是凡夫可以做到的。所谓是一步登天，顿悟顿超，那都是再来人，像六祖惠能这些人不是凡夫。我们祖师大德当中，诸位晓得很多都是古佛再来的、菩萨再来的，都是过去生中多生多劫修行人再来的。这一定要懂得。这些再来人他很慈悲，也示现一步一步提升，给我们做榜样。我们看清楚、看明白了，会学。所以真诚比什么都重要。

　　我特别讲这三种烦恼，就是见思、尘沙、无明，《华严经》上讲的执著、分别、妄想。妄想就是起心动念，《华严经》上讲的，我们比较容易懂。所以你会了，从今而后，你就学，学不执著，不执著什么？不管人家怎样都好，你做对的，好，你做得不对也好，没有一样不好。但这里头要注意的是他没有重大的错误，小错没有关系，不要斤斤计较。重大的伤害，那要跟他纠正，要防止，小事就不要管了。

　　所以你看从前从政的这些人物很高明。政府官员，古时候政府的官员，做官的他戴的帽子都有冕旒。官做得愈大，帽子上垂的那个帘子就愈多，官愈大愈多，官愈小愈稀。你看普通的大夫，大夫大概像我们现在县政府里面的科长，他管一部分，他的冕旒只有五条，很稀疏。比他高一级，七条；再高一级的，九条；皇帝有十二条，就像窗帘一样。这是什么用意？不要看得太清楚，你的事情才能办得好，你样样事情都看得很清楚，你底下人不能办事、不敢办事！所以你看看它的用意多好。愈是在地位愈高的，前面就愈多，就叫你不要看太清楚。皇帝的冕旒上还有两个棉花球塞耳朵，不要听得太清楚，不要看得太清楚，你这政治就办得很好。你要样样都搞清楚明了，没有人敢办事，谁敢跟你办事？到那个时候就变成真的孤家寡人了，你很可怜，会累死你。所以领导人是有权，他下面办事的人有能，能干，发挥他的能干，让他去办，让他提供意见。那个意见可行，没有什么伤害，你就尽管去做，他才能做得好，他才能发挥他的长才，不要限制他。

　　现在你看这些制度都没有了，看看古时候制度是非常非常有味道，他的帽子、衣服都是表法的，都是教你时时刻刻警惕自己应该怎样做法。你看主管官员，他的帽子前面是平顶的，平的，那代表平等，你要用平等心，那帽子上是平的。但是臣子，办事臣子那个帽子就不是平等，有高下的。从前，你们看唱戏的戴的帽子，好像两层台阶一样，前面低，后面高，那个帽子叫进贤冠。戴这个帽子就想到，希望后来的人比我要高明，我是前面这一代，后来居上，常常要知道提拔后人，希望后来的人都能够高过我自己，超过我自己；常常提醒你，不是自己高高在上，把人家都压下去，那就糟了，那这个国家决定会走上灭亡的道路。所以某一种身分的人他穿的衣服、戴的帽子都不一样，这里头都是学问，在我们佛法里面讲是表法。古人懂得表法，用这些时时刻刻提醒自己、警惕自己，不能做错事，不能伤害别人，不能伤害社会，不能伤害大众，念念为国家、为社会、为人民服务。真正是这样的。

　　说了这么多，都是讲至诚。至诚，我们有个概念了。至诚心起作用，在十几年前，我在美国写了这二十个字，这是从《无量寿经》，讲《无量寿经》经题上得的启示，清净平等正觉，深心。深心不好讲！这就是深心，这是自受用。清净就决定不染污，时时刻刻保持自己的清净心，不要被染污了。什么叫染污？你对於一切事物分别执著就是染污，起心动念也是染污，起心动念染得轻，分别执著染得重。分别执著里面，如果起了贪瞋痴慢，那就叫严重染污。你要是懂得这些道理，了解这里面的业因果报，你自然就会修了。

　　见色闻声，我们初学的人功夫在哪里？不起贪瞋痴。真的有分别有执著，分别执著不好断，不是那么容易的事情。首先让分别执著不要太严重，没有贪瞋痴，首先要做这一步；我还有染，但是染得不严重。功夫的成就也在这个地方去考验，譬如顺境，顺境容易起贪爱的心，逆境容易生瞋恚心。我们如何把贪爱跟瞋恚降低，能够一年比一年轻，一年比一年淡，我们的功夫就在进步，这就是好境界。如果我们天天在念佛诵经，在做所有功课，我们六根接触外面境界，顺境我们的贪爱没有减少，逆境我们的瞋恚没有减少，你的功夫一点都没有！不是说你每天读多少部经，磕多少个头，念多少声佛号，都不算。祖师大德讲得很清楚，往生西方极乐世界品位高下在功夫的浅深，不是说你念佛多少，不是说你磕头多少，你做多少好事，不是。是你的功夫浅深。

　　功夫浅深是什么？功夫浅，就是说你的烦恼天天轻，一年比一年轻，一日比一日轻，这是功夫；顺境不再有贪爱了，逆境不再有瞋恚了，所以每天都是在考验自己。就像学生念书一样，老师天天考试，你要天天通过，不能天天缴白卷。譬如吃东西，好吃的你是不是会贪图多吃几口？你还会有这种念头，这个念头就不行，没通过、不及格！如何在每天饮食当中，慢慢都让它很平常，好吃的也只吃这一点，不好吃的还是吃这一点，要从这里下下功夫。功夫深的，能够把所有一切味，五味，五味能够转变成一味。那是功夫高。

　　一味是法味，一味叫平等味。平等味里头有没有酸甜苦辣咸？有，为什么叫平等？你对酸甜苦辣咸都没有爱好，都没有偏爱，样样都好，没有一样不好。甜有甜的好处，辣有辣的好处，酸有酸的好处，都平等了，那就叫一味。不是一味里头酸甜苦辣咸没有了，不是的；不是把五味调和，真正搞成一味，那你就错了，那就不对了。就是你用平等心来对五味，心平等了，外面境界才平等，是这么个道理。那是一切法没有一法不平等，眼见色，色平等；耳闻声，声平等；舌尝味，味平等。这是我们修平等。

　　平等没有高下，清净没有染污，一尘不染！确实没有高下。这要是展开来，我们今天讲对一切人，这一切人，男女老少，这里头还有所谓是善人恶人，都平等。再一展开，六道，饿鬼、畜生、地狱、诸天也平等。所以你要晓得，佛经上常讲「生佛平等」，人家境界高！菩萨觉悟了，觉悟什么？觉悟佛跟一切众生平等，佛跟畜生平等，佛跟地狱平等，没有一样不平等。为什么？所有一切物质，物质的本体是法性，物质叫法相，法相从哪里来？法性变的。法性平等，所有现相哪有不平等的道理，是从理上讲的。所以不平等是我们的妄想分别执著，就不平等，这个东西起来之后就不平等。离妄想分别执著就平等了，所以离妄想分别执著是佛。刚刚离的时候是成佛。宗门里面讲得很好，明心见性，见性成佛。见性就是所有一切相上你见到性了，原来都是法性；除了法性之外，无有一物可得。法性是不生不灭的，法性是不来不去的、是不垢不净的、不一不异的。《中观论》上讲八个不，都是形容法性，法性所现的相亦复如是。所以这时才真正契入清净平等的标准。这个标准是佛的标准，所以他得这个标准，这叫成佛。

　　这宗门里面讲明心见性，见性成佛。这个佛，天台大师讲叫分证即佛，他讲六即佛，分证即佛。分证即佛是真的不是假的。六道十法界里面，我们知道十法界里头有佛法界，那个佛法界里面的佛比不上分证佛，十法界里面的佛叫相似即佛，相似，不是真的。天台大师讲得好，天台智者是释迦牟尼佛再来的，讲得好！相似，不是真的，他有比喻。这个相似，《楞严经》上说「捏目所见」。你们懂不懂这个意思？看天上的月亮，月亮比作真佛，我们把眼睛用手指按一下，会在天上看到两个月亮，一个月亮就变成两个月亮。这两个月亮里头有一个真月，一个是相似的月，所以十法界里面的佛就像捏目所见的，相似，不是真的。

　　明心见性见的是真的。真的为什么他有四十一个阶级？所以古德用月亮比喻比得很好，譬如初一见不到月亮，月光完全被地球遮盖住，但是到初二、初三就有个月牙，那个月牙虽然很细很细，那么一点点光，它是真月不是假月，它不是捏目所见，它是真月。就像圆教初住，明心见性，破一品无明，见一分真性，他是真的不是假的。十五圆满的那是究竟佛果。从月牙一直到十四，就像四十一位法身大士，统统是真的，他不是假的，这个比喻好！

　　六道里面修行，天台大师也讲，他说这个连相似还不如，叫观行即佛。观行即佛比喻什么？比喻我们晚上在池塘里面看到水里面的月，月亮光照在水里，水里头有月，水里头有月是观行即佛。我们凡夫先开头，要开头叫观行即，观行是你功夫得力了。有观行即这个功夫你就肯定往生极乐世界，生极乐世界，生凡圣同居土；相似位的，那就生方便有余土；要是分证位的，生实报庄严土。这叫功夫浅深。

　　功夫浅深在哪里？在日常生活穿衣吃饭、工作应酬，在这里头练功夫。所以你要是会练，哪不是道场？处处都是道场。哪里不是善知识？个个都是善知识。这个人是善知识，赞叹我几句，我很客气应酬，并不真的生欢喜心。一赞叹就欢喜，得意洋洋，那就不及格了。遇到那个善知识，狠狠的把我臭骂一顿，我也很欢喜接受，若无其事，心里头是一点痕迹都没有。这是天天善知识来教我，天天善知识来锻炼我，把我炼成。我要在生活当中、人事环境当中，把这些贪瞋痴慢、是非人我磨得干干净净，我就成功了。我怎么成功？这些善知识帮我的忙，没有一个不是善知识，没有一个不是有恩於我的。他赞叹我，有恩於我，他毁谤我、骂我也是有恩於我，为什么？我在这里锻炼，我要没有这个境界，我到哪里去炼？

　　所以有人说修行要到深山里面去，我们年轻的时候也不懂事，也认为要到深山里住茅蓬、去闭关。那个时候有个缘分，有个同修他们在山上有一栋别墅，是二次大战躲避轰炸，它后头还有个防空洞。现在太平无事了，那个房子没人住，他叫我去住，建得很不错。我到台中去跟李老师讲，我有个缘分去住茅蓬、去闭关。老师把我臭骂一顿：你不懂得修行，修行就要在人事环境里头去锻炼，这才是真的。他说你闭关，你住茅蓬，你住个十年、二十年、三十年，觉得自己很不错了，一下山，城里头一跑，心又动了，完了。他说自古以来太多太多了。真正成功的人是红尘里头磨炼出来的，所以我们才懂这个道理，以后再不敢有这个念头。

　　老师也很慈悲，告诉我，古人住山、闭关、住茅蓬是什么因缘？是自己已经成就了。这个成就是明心见性，我们讲三个成就是上等成就，成就了。这个时候就应当弘法利生，教化众生，可是没有人请他，没有人请你不能去，你不能说自己自我介绍，这不可以，那对道不尊重，尊师重道。怎样让别人晓得我成就了？就跟大家宣布我现在闭关了，我现在住茅蓬了。一说这个大家就晓得你成就了，你不必参学了。你没有成就你要到处寻师访道，你要去学习。你这一住山、一闭关，就等於说我向天下宣布，我已经成就了，我不用参学，你们要参学到我这儿来，就有这个味道在此地。所以他做出这个举动就是希望有人到山上来请他，请他下山，请他出关，讲经说法教化众生，是这么个意思。没有成就的人，你要是关起来，等於说你就不再学了，那你愚痴一辈子，你怎么会有成就？我们才真正懂得这个道理。

　　这是清净平等，我还讲了一个正觉。在这边写了个正觉。正觉就是时时刻刻要保持觉而不迷，三皈依里头第一条，这一条就把三皈依统统具足了。觉而不迷，正而不邪，净而不染，所以经题上这三句，实际上就是三宝。清净就是净而不染，平等就是正而不邪，正才平等，平等就是正。觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，净而不染是僧宝，这自性三宝。每个人都具足自性三宝，所以不能够迷惑，现代这个世间迷惑颠倒太普遍了，正是世尊在《楞严经》上所说的，讲我们现在这个时代，末法时期，邪师说法如恒河沙。

　　前几天，有一个同修送了一大包东西给我，我回去打开来一看，里面有一本很厚的书，贵州了尘法师的事迹。这个法师以前我不知道，我把他的书这两天我都在看，我非常受感动。他是清朝末年的人，民国三年圆寂的，圆寂到今年刚刚好九十年。那真正是个开悟的大善知识，在我们现在这一代找这样的人已经找不到了，儒佛道都贯通！这本书是在中国大陆印的，我翻开来看，很惊讶，它全是繁体字，中国大陆现在印的书都是简体字，它全是繁体字。这个老法师在世，真是著作等身，做了许许多多好事情。特别是在那个时代迷惑的人很多，信仰邪教的人很多，他去给他们开导，跟他们辩论，最后让这些人统统觉悟，改邪归正，都皈依到佛门。很不是一桩容易事情。

　　现在世界上的宗教，新兴的宗教不知道有多少，就是《楞严经》上所说的。我们在此地不能不佩服佛的智慧，佛的先见之明。所以世尊在入灭之前，教给我们四依法。你要真正懂得四依法，你就不会上当，不会被迷惑。四依法里头头一条「依法不依人」。如果你遇到这些教门，特别是冒充佛教的，或者冒充道教的、冒充儒教的，你的经典依据你拿来我们看看，你有没有真正经典作依据？没有经典作依据，假的不是真的。所以有很多人问我：法轮功是不是佛教。我说法轮功我对它不太清楚，但是肯定它不是佛教，为什么？它所依的不是佛经。佛教许可有宗派，你建立新的宗派也可以，但是一定要根据经典，你的经典《大藏经》上没有，那假造、伪造的经典，这个不可以。所以依法不依人，这是佛教导我们的；依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。这四句太好了。你真正懂得这四句，依教奉行，你就不会被这些邪师所迷，你就不会走入歧途。

　　我们今天所依靠的这个经本是会集本，居然有很多人来排斥，说会集本不可以依靠，应该依靠翻译的本子；《大藏经》上《无量寿经》的译本有五种，不可以依靠会集本，会集是有问题的。这样的说法，我们就有怀疑了。我们现在道场的早晚课的课诵本是会集的，那不是佛说的，那都是祖师大德从这里摘这一句，那个地方摘一句，拼拼凑凑合起来做这个课诵本。这个课诵本不可以读，课诵本就没有了。还有现在佛门里面许许多多经忏佛事都是会集本，《梁皇宝忏》是会集的，水陆法会本子是会集的，《慈悲三昧宝忏》也是会集的，全是会集的。那好了，这出家人寺庙里以后统统不要做经忏了，是好事情。早晚课诵本都不要了，都是会集本。那些祖师大德们做这个事情全都做错了吗？这讲不通的！有些人听到他们这些话，觉得是有些道理，就跟他走了，会集本不敢念了，这愚痴！这真正叫断人慧命。

　　为什么古来祖师大德要用这个会集本？无非是教你把五种原译本统统都读到，就这么个意思。你要不用会集本，你念《无量寿经》念五种本子，五种本子太麻烦、太罗嗦了。这里面有相同的，有不相同的，所以古来祖师大德为了便利我们学习，把相同的部分都舍掉，不同的部分统统会集在一起。所以这一个本子，五种原译本你全部都读到了，集大成的工作，好事情！所以说的话似是而非，我们要懂得。我们不跟他辩论，辩论毫无意义，你修你的，我修我的，各人修各人的。我对你很尊敬，你对我批评，我知道我们会生西方极乐世界，你去不了，因为什么？没有到西方极乐世界还吵架的，哪有这种道理？到西方极乐世界，还为会集本吵一架吗？不可能有这个事情。所以我们自己信心愿心绝不动摇，老老实实依教奉行，决定有成就。

　　经上讲的一向专念，这一向专念就是持名念佛。你看看佛真的对我们业障深重的凡夫无比的慈悲，教我们信愿持名。真信切愿，实在说这是我们真正可以做得到的。我们在《往生传》里面、在《净土圣贤录》里面看到很多。如果细细留意，就在我们这一生当中，我们亲眼所见、亲耳所闻念佛往生的人，我们的记忆很清楚、很明了，至少也有二、三十个人。这些人里面几乎有一半文化水平很低，甚至於有没有念过书的，不认识字的，但是他念佛往生，他能站著走的，他不生病，他预知时至，他也没有听过经，也没有读过经，就是知道一句阿弥陀佛，他为什么能往生？他有信，他有愿。印祖讲信愿持名，求生净土，他真做到了。

　　我们学净土的同学对这桩事情很难理解，因为经上讲的「发菩提心，一向专念」。他没发菩提心，他只有一向专念，他怎么成功？蕅益大师在《弥陀经要解》里面把这个事情说出来了，大师在《要解》里头说：具足信愿即是无上菩提心，我们才晓得，原来真信切愿就是无上菩提心。他虽然没有念过经，没有听过经，什么都不懂，他有真信，他有切愿。所谓真信是决定不动摇，决定不改变，我们常讲死心塌地，所以他能成就。我们今天要讲信愿，跟他比，不如他，为什么？我们的信心会动摇，听别人说这个好，马上过去了，听那个好，又过去了。我们这是露水道心，水上的浮萍，随著水漂，没根，所以不能成就。人家的信心信得深，愿切，信愿都不会受任何环境动摇，他一向专念，成功了，给我们做了证明，使我们晓得这个法门不难。我们每个人只要你的信心、愿心不会被任何境缘动摇，你就决定成功。

　　你知道的经多，更好，为什么？它能帮助你提升品位，这是肯定的。你不知道也能往生，往生到极乐世界再学还是来得及，不迟！可是这一生当中，为什么劝你要多多听经？多听经是帮助你信愿坚固，就这么个道理。如果你真的信愿不动摇了，经听不听不要紧，你信愿还会动摇，那你非听不可，为什么？你了解得愈透彻，你的信心愈坚定。人家怎么样说法，你一听就知道那是邪知邪见，那是邪说，那不是正论。所以道理在此地。

　　经典没有别的，帮助我们破迷起信，这是无比殊胜的德用，经典对我们的利益在此地，我们不能不知道。所以我们看到这么多往生的人，看到这些现象，我们的心踏实了。特别是居士林，前年陈光别老居士往生，老林长，他的往生是他的冤亲债主告诉我们的，是希有因缘！他的冤亲债主在念佛堂里面，附在杜美璇居士的身上（杜居士今天不知道有没有来），她来看我，特别把这个事情告诉我。陈光别的冤亲债主很多，不是少数，统统附在她身上，到居士林来说明老居士往生，他们很欢喜，不找麻烦，不障碍他，看了很欢喜。到居士林来干什么？求皈依，求听经。所以我们给他举行皈依，特别他要求听《地藏经》，那时候我们二楼、一楼用电视二十四小时不中断放《地藏经》供养他们。他们听经闻法念佛，以后离开居士林都往生了。这是我们亲眼看到的，这一点都不假。

　　老居士的缘，实在讲是生病，生病是好事！他要不生病，他一天到晚忙著事业，没有时间看经，也没有时间听经。生病了，所有工作放下了，躺在床上。找到李会长，让李会长把我们这边讲经的录相带送到家里去，他每天看八个小时；不是听讲经就是念阿弥陀佛，两年成功。两年他就告诉李居士他要往生。李居士当时跟他讲：你不能走，因为居士林的人事不稳定，你要走了之后，这个地方人事摆不平，这个道场运作就有困难。他听了之后，也有道理，所以就不走了，又拖了两年。两年之后，他们的董事会重新选举，他退下来，把林长正式交给李居士，他就走了。这就说明生死自在，他两年前可以走，他又可以待两年，这是示现给我们看。

　　他的完全能放得下，是靠听经。两年的时间听了几部经，一天听八个小时，他真的明白了，真的一切放下了。所以我们晓得初学信心不坚固，愿心不恳切，听经闻法非常重要。听不要听杂了，这一点很重要。所以祖师大德常常教我们，「一门深入，长时薰修」，这很有道理。所以你听经，选个两三种就可以了，反覆的听，你才会有受用。不要听乱了，不要听杂了，乱修杂修浪费时间，充其量你得一点佛学常识，就是说你的真诚心、清净心、平等心、正觉心得不到。你得不到这个东西，那你就是白修了。我们修行功夫成就，就是你心地是不是一年比一年真诚，一年比一年清净，一年比一年平等，一年比一年觉悟。慈悲，明天我们再讲，今天时间到了。