大乘无量寿经　　(第五十六集)　　1999/7/10　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0056

　　请掀开经本，《科会》第十八页第一行：

　　【於一念顷。不能超过亿那由他百千佛刹。周遍巡历供养诸佛者。不取正觉。】

　　这是第十一愿，「遍供诸佛愿」。前面一愿我们读过，是「神足通愿」，这是真正得大自在。得自在之后，一定要知道修学，累积功德。古大德常常教导我们积德累功，这两桩事情最殊胜的缘，无过於供养诸佛，有这种能力才能够遍供诸佛。这一段经文里面，『周遍巡历供养』，「周遍巡历」是「神足通」;「供养」才是第十一愿，「遍供诸佛愿」。所以这一句里头，它是两个意思，我们要分开来读;「周遍巡历」或「周遍供养」，这两个意思。有了这种能力，才能在很短的时间，『一念顷』，不需要费很多的时间。

　　「一念顷」到底是多么长的时间?古人注解里面给我们讲，这个「念」就是刹那。梵语刹那，我们中国翻作念，翻作一念;一念就是一刹那。一刹那又是多长的时间?古书里面有说，一弹指有六十刹那。诸位想想，这一弹指，一弹指的六十分之一，叫一念，可见得这个时间非常非常的短暂。我们一弹指不需要一秒钟，一秒钟我们连续快速的来弹，大概我一秒钟可以弹四次;一秒钟的四分之一是六十刹那，六十个刹那。这个时间是相当的短促，他就有能力『超过亿那由他百千佛刹』。

　　我们要冷静仔细去思惟，这种速度、能力确实不可思议，几乎是起心动念，就周遍十方三世一切诸佛刹土。我们想想这是什么人能做到?佛在经上告诉我们，这是法身大士的境界。换句话说，十法界里面的佛菩萨，都没有这个能力。他们也有能力参访诸佛刹土，但是范围没有那么大，佛刹没有这么多，而且时间还很长，不可能在一念之间，就周遍十方诸佛刹土。这是见性的菩萨才能做到，我们常讲的法身大士。何以说法身大士能做到?证得清净法身，起心动念与法性相应，法性没有障碍。《华严经》上我们读到，理事无碍，事事无碍，他行。

　　由此可知，经文上跟我们讲，是「所有众生，生我国者」，这句话包括我们在内。我在上一次跟诸位特别说明，我们怎样在这一生当中才决定得生净土，决定要往生。生到西方极乐世界，品位确实有高下。我们今天去往生，当然是带业往生，带业往生生凡圣同居土。我们今天所住的环境，是释迦牟尼佛娑婆世界凡圣同居土，到极乐世界也住凡圣同居土。可是西方世界的凡圣同居土，跟十方诸佛世界的凡圣同居土，大大的不相同。我们世间凡圣同居土，谁有这种能力?「周遍巡历」的能力没有，「周遍供养」更谈不上。

　　我们凡圣同居土里面，有小乘圣者住在这个世间，也有大乘菩萨住在这个世间，所以你们诸位同修要知道，心里要有数。在中国，文殊菩萨住五台山，这个事情是真的，不是假的，在中国历代许许多多有缘的大德们常常见到。距离我们最近的，虚云老和尚朝五台，得文殊菩萨帮助过很多次，菩萨真住那个地方。普贤菩萨住在峨嵋山，地藏菩萨住在九华山，地藏菩萨也显圣。我过去有一个老校长，他的夫人就亲自见过地藏菩萨。那个时候他们家住在南京，地藏菩萨到他家来化缘，化五斤香油;那个时候，我们校长夫人(我们师母)没有信佛，没有给他，以后后悔莫及。观世音菩萨住在普陀山，最近普陀山观音菩萨像开光的时候，新加坡我们李会长率领了一个团去参加，亲眼看到观音菩萨在空中示现。他回来告诉我，他说那一天看到天上好像有个门打开，然后就出现了四朵莲花，接著看到四大天王，最后观世音菩萨现身。当时有好几万人在场都看到，这个不是假的，听说还有人录相。

　　现在西方人有很多预言说，将来这些地方都会沉没到大海。沉没到大海之后，我们就问问观音菩萨住哪里?地藏菩萨住哪里?既然是佛菩萨所住的地方，决定有天龙护法拥护，所以我们学佛的人有信心。灾难是肯定有，避免灾难不是没有方法，我们跟著佛菩萨走，就不会有灾难;违背了佛菩萨，恐怕就会有灾难。他们西方人也是这个说法，信仰上帝的人，可以幸免这个灾难;不信仰上帝的人，都要受惩罚。所以他讲惩罚是有条件的，条件是问你信不信?我们听了这些话，是不是要去改信基督教?这些言语里面含的意思都很深，你要能懂得它的意思。咱们开偈经不是明明说，「愿解如来真实义」，那些宗教信徒，我们也要告诉他，「愿解上帝真实义」，你要把上帝意思搞错，你虽然信他，还是免不了惩罚，到那个时候你不能怪罪上帝;上帝说：我说的话没错，你把我的意思解错了。

　　信上帝跟信佛菩萨，那个「信」一个意思。我们信佛菩萨，是信佛菩萨的教诲，依教奉行，那才叫信。宗教里面也是这个道理，你要相信上帝在宗教里面，所讲的这些道理，所讲的这些修学方法，你要明了，你要通达，你要依教奉行，那才叫信上帝。所以这个地方不能误会，不要以为我信了上帝就有护身符，什么罪业都可以造，没有关系;将来我造的罪，上帝都可以替我担负掉，我就可以不要去受果报了。这是误会，这是错解，这是侮辱上帝。如果上帝果然是这么一个情况，那岂不变成黑社会的头目吗?罪恶的包庇所吗?这个地方还有什么好去的。

　　中国古书里头讲得很多，佛经里头也讲得很多。佛经里面赞叹上帝，上帝是什么心?慈悲喜舍。十善业道，慈悲喜舍，这是生天的条件。我们懂得这个道理，依照这些纲领去修学，我们是真信上帝，哪能说不信?中国古籍里面常讲「天心无私」，聪明正直是为神。在人间聪明正直，聪明是明理，正直是大公无私，社会当中常说所谓「性情中人」。性情是什么?性情是爱人、是慈悲。性情，爱人之情是永远不会变更的，才叫性。我们世间人情常常生变化，那不是性情，那叫迷情，非常不稳定，见异思迁，虚情假意，那哪里是真的?性情是真的，不是假的。所以要体念「上天好生之德」，上帝的心愿，念念照顾一切众生，不是为自己。

　　我们能够有这种认知，有这个明了，认真努力去奉行，这个灾难就能够化解，就有不思议的奇迹出现。这一桩事情谁去做?要我们自己本人亲身去做，不能靠别人，靠别人靠不住。万一他是假做，将来他堕落，我们不是一起堕落了?我们自己要真干，我们真干，真有感应，那些人还沾我们的光。我们要晓得，凡圣同居土里面，有很多佛菩萨、圣贤人都住在这个地方，我们跟著他走，准没错。《无量寿经》上的教诲，就是跟诸佛菩萨走。怎么个走法?这个愿文里面所说的，往生西方极乐世界的人，得阿弥陀佛本愿威神加持有这种能力。我们现在要怎么个学法?我们把范围缩小，大宇宙缩成一个小宇宙，我们在小宇宙里切切实实去做。「亿那由他百千佛刹」我们把它缩小，看作地球上每一个国家、每一个地区、每一个所在，我们把它缩小，一切诸佛就是这些地区里面的芸芸众生，这个修法就没错。这个修学，给诸位同修讲，你就决定得生净土。

　　所以从原理原则上来说，我们要想作佛、作菩萨，一定要福慧双修。成佛，佛称作「二足尊」。你可不能忘记，你皈依的时候念的誓词，「皈依佛，二足尊」;「二」，就是智慧、福德这两种;「足」是圆满。在智慧、福德圆满那些人当中，佛是最尊贵的，因为佛所得的究竟圆满。可是你要想福慧圆满，你必须要供养多佛，你才能得福慧圆满。你要供养多佛，必须自己先要有神通，你才能够办得到。我们现在神通通了没有?通了。怎么通了?以往起心动念自私自利，就不通，就没通;现在明白了，念头转过来，起心动念为一切众生，不就通了吗?一切众生就是诸佛如来。

　　从现在起，我们就效法阿难尊者，尊者在楞严会上发愿：「将此身心奉尘刹」;奉是奉事、供养，把我们的身心，承事供养诸佛如来，诸佛如来就是一切众生。我们今天这一百八十度的回头，知道一切众生就是诸佛如来的报身，这个地方是诸佛如来的报土，真正发心修行人是我一个;除我之外，都是法身、法土，法性身、法性土，那什么外国人，什么古人、今人讲的灾难，一笔勾消了，全没有了，你们相信不相信?你们或许不相信，我是百分之百的肯定，一丝毫的怀疑都没有。

　　我常常在讲席当中劝导大家，要做一个一百八十度的大转变，你转不过来，是因为你不了解事实真相。佛在经典里面告诉我们，虚空法界一切众生从哪里来的?《华严经》上讲「唯心所现」。什么心现的?真心，真心就是本性，心性就是如来。心性所现就是如来所现，如来所现怎么不是诸佛?心性是一体，心性不二，所以大乘经上才讲，「十方三世佛，共同一法身」。虚空法界同一个法性变现出来的，所以才说「生佛不二」，众生跟佛平等，无有差别。这些话在经论里头，世尊讲过千遍万遍，无非是教我们熟记深思，在一切境缘当中，提得起观照功夫。这个观照就是提起你正确的看法，而后我们的知见，就与诸佛菩萨如来相同，佛知佛见。

　　你们听说这个灾难，怕得不得了。我告诉大家，哪个地方有灾难，我到哪里去。关键在哪里?关键在那个念头转过来重要。转不过来，再安全的地方你也不安全，你逃不过这个劫运;真正转过来了，最危险的地方你安全，你没事情。你如果连这个道理、这种信心都没有，你的佛白念了，经也白听了，一定要懂这个道理。所以这个大灾难，对我们修行人来讲是很好的增上缘，我们不遇这个灾难，警觉心提不起来;遇到这个灾难，晓得这下不转不行了，这不转要命，你得赶快转。这一转，不就成佛了，超凡入圣。所以是大好的增上缘，我们要明白这个道理。

　　「周遍巡历，供养诸佛」，就在我们眼前，我们一定要把一切众生看作诸佛如来。我劝导大家，我们要以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，要养这个心;从这个心里头生出来，纯善之心待人接物，要用纯善之心，没有一丝毫的恶意，纯善之心;要以纯是爱心，爱护一切众生;纯是一个无条件、无私的，为一切众生服务的心。诸位发这个心，你就发了真正的大菩提心，你跟诸佛如来，你跟天神上帝，存心、行事没有两样，你这才叫做真的信神、信上帝、信佛菩萨。你这个念头转不过来，你那个信是假的信，不是真的。假信，不管事，不管用。真信，不必要那些形式，诸佛菩萨、天神上帝都保佑你，都照顾你。为什么?你跟他同心同愿、同德同行。所以我们现在在世间，就在现前供养「亿那由他百千诸佛」，我们也能做到。读经要在这些地方著眼，我们就能够真得受用。理如是，事如是，与华严境界圆满相应。这个道理一定要懂，要在一念之间，要转得过来。

　　许多同修常常接近我，常常听我讲，我讲得太多了。为什么境界现前还是转不过来?你没有深入，听的虽然多，你了解得不够透彻，你所听的只是皮毛，只是表层，一分都没有契入，所以境界现前，自己还是做不了主，烦恼习气依旧起现行。要怎样功夫才能得力?这是我们现在最重要的课题，功夫得力我们就有救，功夫不得力，没救。我讲的这些东西，大家听一遍、两遍，不够!如果你还没有能做到，那你就一定要多听。现在有录音带、录相带，你每天听个二十遍、三十遍、五十遍，不多。为什么?没契入。怎么晓得契入?做到就契入了。

　　读经、听讲帮助你看破，看破就是明白这些事实真相。什么事实真相?所有一切众生是诸佛如来，你知不知道?你不了解，你就多听多读。真正明白了，你就会彻底放下。放下什么?放下你的成见，放下你的妄想分别执著，你统统放下了。这里面最大的障碍，我也常讲，你的爱欲放不下，你的嗜好放不下，这就是为什么起心动念自私自利，自私自利的根就在此地。你要把这个根拔掉，你才有救;根不拔掉，功夫怎么能够得力?我们知道真诚心好，自己的心就不真、就不诚，做不到，起心动念还是为自己著想，这是障碍的根源。我们想不想往生?很想往生。往生，这个世间什么东西能带得去?一样都带不去。那你为什么不放下?为什么还要贪著?样样放下，一尘不染，你才能得大自在。有一丝毫的牵挂，一丝毫放不下，无穷的累赘，你就不能往生，你就不能成就;不但行门不得力，解门都做不到。所以一定要把自私自利的念头舍掉，怎么个舍法?起心动念想一切众生的利益，如何去利益一切众生。

　　一定要明了，学佛菩萨。佛菩萨是为一切众生生活在世间，不为自己。我吃饭为众生，穿衣也为众生，没有一样不是为众生。怎么说穿衣吃饭为众生?穿衣吃饭，身是为众生服务的工具，先要把工具保养好，这个工具是承事一切众生的，绝对没有一念为自己。念念为众生，行行为众生，那就是「巡历供养诸佛」。这个事情要怎么落实?这是大学问、大事业。如何落实?怎样才是真正的承事供养?诸位听到供养，拿些钱财、香花、幢幡宝盖，带一些礼物去供养。错了!这是形式，不是实质。实质的供养，普贤菩萨跟我们讲得很明白，「如教修行供养」。所以你懂得「如教修行」这句话，你才能真正做到「周遍供养」，供养一切诸佛，供养一切众生，众生就是诸佛。

　　佛在经上教我们什么?教的东西太多了，归纳起来总纲领只有三条：戒、定、慧三学。戒是教给我们断恶修善，诸恶莫作，众善奉行。哪些是恶?杀、盗、YIN是恶，妄语、两舌、恶口、绮语是恶，贪、瞋、痴是恶。哪是善?反过来就是善。不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是十善。断恶修善，我们有没有认真去做?认真去做，就是如教修行。所以戒学，佛教导我们从五戒十善著手，五戒十善都违背了，那还学什么佛?完全不相信，那个信是假信，不是真信。真信，哪有不去做的道理?好，我真信，真信也做不到。做不到什么原因?刚才讲，自私自利不能放下，你的爱欲、嗜欲丢不掉，所以你做不到。你知道这是好事情，应该做的，还是做不到，境界现前的时候还是会违背。一定要把做不到的原因找到，把这个原因消除，你不就做到了吗?做不到，苦!做到，才真乐。

　　定、慧是教我们破迷开悟。你有定就有神通，那些能够看到过去、未来的人，有这种特异功能，特异功能从哪里来?禅定来的。定的功夫愈深，你看的面愈广，看的时间愈长，所以你能够看到过去、未来，你能够看到此界他方。我们听到许多预言家，他看到了，看到两千年以后的事情，看到世界其他各个地区，他凭什么看到的?定功。他所看到的，只是看到当然，不知其所以然。所以认为这个灾难是上帝惩罚世人，世人作恶多端，上帝发脾气惩罚，这是他的看法。这就是只知其当然，不知其所以然，他定里头没有慧。如果从定开慧，他就知道这不是上帝惩罚。是什么原因?是业力感召，是这么回事情。

　　上帝心永远是慈悲的，永远是爱人的，人犯了过失，怎么能忍心用这种手段，来对付这些众生?所以我想上帝绝对不会做这种事情，上帝也绝对不会发脾气。为什么?他修慈悲喜舍，他怎么会发脾气?发脾气就动了瞋恨心，那是凡夫，那不是圣人。我们在佛经里面读过，欲界天还有瞋恚，色界天初禅以上，瞋恚就没有了。大梵天王、摩醯首罗天王，这都是色界天王，他们心地仁慈。众生造恶，自然你会堕三途受果报;三途果报也是业力感召的，绝对不是上帝安排的、上帝制造的，没有这个道理。

　　我在以前讲经的时候，跟诸位讲过，朱镜宙老居士的老岳丈，章太炎先生做过东岳判官。他就觉得地狱里头，炮烙这个刑罚太残酷了，请求东岳大帝把这个刑罚废除。东岳大帝派两个小鬼，带他到现场去参观。两个小鬼带他去了，指给他现场在此地，「你看」，他看不见。他才恍然大悟，这是自己业力变现的，也不是东岳大帝设的刑罚。不要说是天心仁慈，鬼里面这些鬼王的心也仁慈，根本就没有设这些惩罚。那个惩罚是你自己恶业，业力变现出来的这些刑具，你在这里受罪，你怎么能怪人?章太炎这个时候才恍然大悟，原来都是自作自受。

　　所以一定要明白正理，正理是自作自受。我们自己不愿意受这个刑罚，那你就不要造恶业就行了。你要享受诸佛菩萨清净妙乐，你就依照佛菩萨教诲去做，你一定就得到了。所以一定要把众生，都看作诸佛如来供养。我以好心对他，他以恶心对我，他说我好欺负，我是个傻瓜，头脑有问题，常常侮辱我，欺负我，怎么办?我们要不要反过来去对付他?还是继续作傻瓜?继续让人欺负?学佛要学得像个佛，像个菩萨。傻虽然傻，傻有高度智慧，傻人还有傻福。有智慧，有傻福，别人看到你，也会尊敬你;仔细看看，像傻又不傻。一定要做得像，像什么?要做一个佛菩萨的样子，佛菩萨是世间的好人，你要做个好人的榜样。

　　诸佛如来示现在这个世间，都不能叫一切众生满意。在我们现在这个世间，赞叹释迦牟尼佛的人有，景仰释迦牟尼佛的人也有;可是毁谤释迦牟尼佛的人也不少，要想把佛法消灭的人，这个人也有，所以哪能尽如人意?既然不能尽如人意，我们心里就明白了，无论我们做得怎么好，误会的人还是有，嫉妒的人也有，伤害的人也有，但是总是以一片真心、一片慈悲，来接待这些人，要把这些人都看作诸佛菩萨、都看作善友，他来消我业障。赞叹我的人，我心里要清楚、要了解，不能生欢喜心，欢喜心也是烦恼，在这里面学「清净、平等、觉」;毁谤、污辱、陷害我的人，我在这里头也要修「清净、平等、觉」。我们是以一片真诚、一片善意、一片爱心，无私的为大众服务，这是我们真的转过来了。

　　真正转过来，那你就是真学佛，你不是假学佛，确实你是佛心佛愿，佛的德，佛的行。所以念念当中要想到佛、天人师，我们今天总题目标在这个地方：「学为人师，行为世范」，我们就学这个，这就是佛菩萨。起心动念、言语造作，可不可以为社会大众做榜样?是不是一个真正的好榜样?这里头的理事都非常之深，我们自己要晓得，自己要肯努力、肯做，晓得自己应该怎么作法。好，这一章我们就讲到此地，再看底下这一章。下面第六章有一愿，第十二愿：

　　【我作佛时。所有众生。生我国者。远离分别。诸根寂静。若不决定成等正觉。证大涅盘者。不取正觉。】

　　往年我介绍这一愿的时候曾经说过，这是阿弥陀佛给我们念佛人的保证书。这一段是保证你成佛，你看这个法门多殊胜，多不可思议，「定成正觉愿」。我们成不了正觉，实在讲，就是妄想分别执著放不下。他这个地方给我们讲，『远离分别，诸根寂静』，这是得阿弥陀佛本愿威神加持，所以成就就容易了。我们现在还没有往生，但是我们今天读这个经，发愿依照这个经典的理论方法来修学，试问问我们有没有得佛的加持?得到了，佛真的加持我们。大势至菩萨在《圆通章》里面，教给我们念佛的方法：都摄六根，净念相继;「诸根寂静」就是都摄六根，「远离分别」就是净念相继。

　　佛菩萨把这个妙法传给我们，但是我们没接受，没有承当。上根的人、有缘的人听了之后，马上就接受，马上就承当，不要说等到到西方极乐世界再「远离分别」，现在就离;「诸根寂静」，不但分别离了，妄想也离了，执著也离了。妄想分别执著他在当中用分别，分别一离，统统都离了。这很有道理，我们如果能够舍离一切分别心，天下就太平了。不分别、不执著、不怀疑，在菩提道上就一帆风顺。你为什么会跟人家不能相处?因为分别。从分别起执著，因执著就不能相容，就发生斗争，斗争就造罪业，罪业所感到的是三途苦报，这不是自作自受?如果以清净心对待，没有分别，所以他没有妄想，他没有执著。

　　谁做到了?佛法没到中国来之前，中国有一个人做到了，做得很圆满，舜王做到了。所以二十四孝，舜摆在第一位，他是圆满的大孝，他懂得孝。他行孝，他尽孝，这是我们修行人的最好榜样。诸佛如来他们的为人，与大舜一样。我们在历史记载里面都晓得，舜的父母、舜的兄弟是极端的不善，甚至於时时刻刻要致他於死地，可是在舜的眼睛当中，他的父母、他的兄弟就是诸佛如来，纯善无恶。这个观念怎么产生的?无分别心里头产生的，他没有分别，纯孝之心，纯孝就是纯是善心、纯是爱心、纯是服务的心。惠能大师在《坛经》里面告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，就是这个意思。

　　一切众生有没有过失?没有，确实没有过失。你要认为他有过失，我们自己看错了，看走眼。所以你要真有智慧去观察，他哪有过失?他的那些行为，不是随顺法性，就是随顺烦恼，法性跟烦恼是一不是二。在经上大家常念，「烦恼即菩提，菩提即烦恼」;一念觉，烦恼就是菩提;一念迷，菩提就成了烦恼。他是觉、是迷，是示现给我看的，是帮助我、成就我来的，他有什么过失?我们明白这个道理，在这个道上去行，这是真正的菩萨道。这是《华严经》五十三参，善财童子做得到，所以善财童子一生成佛，不要等到第二生。我们要效法善财童子，学习善财童子，我们在这一生当中必定成佛;往生成佛，不往生也成佛，我跟大家讲的句句都是真话。

　　所以在现前我们要做的，是「远离分别，诸根寂静」。佛在此地教导，我们就得真干。我们今天所以不能成就，就是经是念了、是听了，那是经上讲的，与我不相干，那这就没法子了。我们所读的、所听的，与我决定有干系，我听懂了、明白了，我决定要去照做。诸位要晓得，分别是决定错误;不分别，决定正确。诸佛菩萨不分别，大圣大贤不分别，他们应付一切大众，「恒顺众生，随喜功德」。恒顺什么?顺众生的分别而分别，自己没有分别;顺众生的执著而执著，自己没有执著，所以才能够圆满菩萨道。

　　我们今天麻烦在哪里?麻烦就是自己真有分别、真有执著，这个麻烦了，没有把自己的分别执著放下、舍弃掉。佛教给我们放下是放下这桩事情，放下自己的妄想分别执著，不是放下别人的。别人的?别人要随顺，随顺别人的妄想分别执著，放下自己的妄想分别执著，这个随顺里头，就成就功德了。随喜里头有功德，成就自己的定慧。为什么要随顺?不随顺，我们自己修学的境界不能提升。随顺顺境不起贪爱，为什么不起贪爱?自己没有妄想分别执著，所以他不起贪爱，你的境界往上提升了。随顺逆缘恶境不生瞋恚，为什么不生瞋恚?自己没有分别执著，又把自己境界提升了。

　　你们看看善财参访五十三位善知识，每参访一个人，境界就提升一层。德云比丘是初住，海云比丘是二住，妙住比丘是三住，他每参访一个，自己就提升一个阶级，五十三参圆满，他成佛了，这叫精进。我们今天修学不能够天天提升自己的境界，这个原因在哪里?天天提升做不到，月月提升应当有;实在讲，我们这些人月月提升，是应该可以做得到的。能够月月提升自己境界，你的修学有乐趣，真的常生欢喜心，所以法喜充满。要能够做到，要能够落实，分别执著不舍不行，这个东西是大障碍。

　　我们自己要肯定自己是凡夫，无始劫以来的烦恼习气没断，这是实话。在这个境界里面，我们想自己功夫得力，只有一个方法，依教奉行。佛教我们放下;放不下，放不下也得放下，这就是克服自己的烦恼习气，这叫真修。如果还是依旧随顺自己烦恼习气，那你就没办法了，你的功夫决定不会进步;不但不会进步，你还会退步。所以要想功夫进步，克服自己的烦恼习气，把你的嗜好舍掉，把你的贪爱舍掉;你喜欢什么东西，就要把那个喜欢东西舍掉。学佛的人喜欢佛像，佛像也舍掉，为什么?看到那个佛像生贪心。

　　有很多人供养佛像，供养古董，那是宝物，他在那里生贪心，他认为那个价值很高。甚至於有人到他道场里面，去拜访他的时候，他那些佛像都藏起来，不让人看的，只有好朋友才看一下、介绍一下，「这是多少年代，几千年、几百年了」。那些宝贝拿来给我看，我看了之后，也点点头。他有没有成就?不会有成就。他将来死了到哪里去?死了，到佛像里面去了。佛像里面是空的，老鼠在里面畜窝，他就搞这个了。佛像是木头的，木头里头有蛀虫，他就变蛀虫了。为什么?贪爱，放不下。喜欢佛经，佛经里头都会生蛀虫，将来死了以后变蚂蚁、变蟑螂，变这些东西，天天围绕著他喜欢的东西。很可怕!所以爱欲要不断的话，惹来的麻烦祸害无穷，你要觉悟。

　　所以我们供佛像，供一个很普通的佛像，一文不值的佛像，最好。供在那里都没有人要的，你说多开心、多自在，哪有那么提心吊胆的!所以凡是一切贵重的东西，人家供养我的，我现在都送给，将来我们这里有陈列室，那个里面去放去;我自己不要，看都不看，陈列室供一些别人参观。没有一样东西是自己嗜好的，这就好。样样放得下，你这个心才清净安乐，才充满智慧，惠能讲的「常生智慧」。清净安乐就常生智慧，你心不清净、不安乐，你常生烦恼，你怎么可能常生智慧?

　　这段经文里头关键的地方，就是「远离分别，诸根寂静」，现在就要学。决定不是说，西方极乐世界好，到那里才「远离分别，诸根寂静」。好了，西方极乐世界去不了，不能往生，那还不是枉然!现在全心全力在做，做一分有一分受用，做两分有两分受用。这个受用是什么?生到西方极乐世界品位不同，你做到得愈多，你往生品位愈高。你完全没有做，佛很慈悲，想接你往生，西方极乐世界没有你的座位，下下品位子都没有，你还是枉然。总得要做一分，做一分下品下生还有一个座位，不能说一点都不做。人同此心，心同此理，此界他方大概都差不多，所以我们要通达这些人情世故，不能一点都不做，应当要发愤认真努力去做，争取好的品位。

　　「远离分别」，过去李老居士说，这就是佛家所讲的「戒共定」;「诸根寂静」，这里头是「定共戒」，这个说法意思也好。三学是圆融的，虽有次第，次第里头有圆融，圆融不碍次第，次第不碍圆融，正是《华严》的教义。次第、圆融同时下手，圆解圆修圆证，这是圆顿根性的学人。我们学《华严经》、学《无量寿经》，实在讲，这是培养圆顿根性最好的教学。希望诸位同修多听多读，有疑要问;有疑惑的地方，一定要问。为什么?断疑才能生信，断疑才能够圆解。

　　古德也常说，「诸法实相」，我们把它换句话说，宇宙人生的真相。真相是什么样子?《金刚经》上佛讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这是释迦牟尼佛跟我们讲的诸法实相;又说「如露亦如电」，也是说的诸法实相。「梦幻泡影」，在事相里面是讲「我相、人相、众生相」，梦幻泡影;「如露亦如电」，是讲「寿者相」，寿者相如露如电。这首偈就是解释四相，四相是世出世间一切法相，你真正通达明了了，你怎么会分别，你怎么会执著?为什么?这一切相是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，这才真正认识实相，真正明了。所以顺境逆境、善缘恶缘，都是梦幻泡影。为什么诸佛菩萨、觉悟的人，他在这个境界里面永远诸根寂静?就是对这些境界相，永远不起心、不动念，不分别、不执著。我说这四句，不起心、不动念是「诸根寂静」，不分别、不执著是「远离分别」。我们要真正去干，真正去做，这里头受用无穷。

　　这样学习，这样的努力精进，下面说『若不决定成等正觉，证大涅盘者』，佛就『不取正觉』。这个愿文我们要仔细看清楚，不要到时候，念佛念了一辈子不能往生，到最后怪阿弥陀佛说话不算数。你不能把阿弥陀佛错怪了，阿弥陀佛这里话讲得很清楚，我们不能看错了，不能错看了，不能误会。「生我国者，远离分别，诸根寂静」，这就是往生的条件。「远离」、「寂静」确实有程度不相同，那是各人的功夫不相等，这是往生极乐世界品位有差别。但是只要往生，决定成等正觉，决定证得圆满的佛果。阿弥陀佛给我们提出这个保证，我们要认识清楚，要认真努力求生西方净土。

　　善导大师讲四十八愿，他说「定成正觉愿」、「光明无量愿」、「寿命无量愿」、「诸佛称叹愿」，与「十念必生愿」，这五愿是阿弥陀佛的真实愿。下面「光明无量」、「寿命无量」、「诸佛称叹」，这是连起来的，就是下面的十三、十五、十七。「十念必生」是第十八愿，这是四十八愿的核心，这是五愿当中的第一愿。由此可知，不但是阿弥陀佛，一切诸佛如来，只有一个心愿，希望一切众生早成佛道。佛的愿心如是，佛的言行就实践这个愿望，佛为众生说法，佛为众生示范，劝导一切众生，早一天回头，早一天觉悟，早一天作佛，我们有没有能够体会到?我们眼看现在的众生，不要看一般大众，我们回过头来看看我们学佛的同修，学佛同修看出家的同修，出家同修再看看自己本人，我们对於名闻利养、五欲六尘有没有放下?依旧是严重的贪恋。每天想的什么?想这些东西，分别这些东西，执著这些东西，怎么可能会有成就?

　　昨天我们培训班男众的同修，搬到「杜氏祠堂」的二楼去。他们门口仙人掌又开花了，庆祝你们乔迁之喜，你们都是未来的天人师，所以这些花神来供养。每一朵花都有一个花神，你们看到吗?有人看到告诉我，花里头有仙子;他们供养你，你们看到之后，你们要发心，不要辜负他的期望。人人都发心，当然你们里面决定会有、一两个，否则的话，他供养谁?决定有一、两人。可是希望你们每一个人，将来都是作师作祖，这花神就喜欢。那个花每一次开都有意义，都不是无缘无故开的，昨天晚上我看盛开。

　　诸位也有愿，希望正法久住，广利众生。正法如何能够久住?有真正依教修行的人，正法才能够久住。「依教修行」，这句话不简单，佛在经上怎么教我们的?虽然佛当年教诫，是三千年前那个环境;三千年后的今天，我们的生活环境完全不一样了，社会上一切大众，观念思想也不完全相同了;可是佛的那些原理原则，我们要懂得，佛的精神我们要明了。原理原则不能变，生活方式可以变，精神不能变。佛对於一切物质生活没有贪心，我们想想我们有没有?佛对於一切物，我常说一切人事物，决定没有占有的念头，我们有没有?这都是总原则，总的原理原则。佛是一个纯粹利益众生的心，我们有没有?他们都能做到，我们有没有做到?处处帮助别人，帮助别人什么?帮助别人觉悟，帮助别人回头，我们要做一个样子给人看，让人家看到这个样子，这才能回头。如果我们这个样子，跟社会大众迷惑颠倒的人是一个样子，那怎么回头?怎么回也要在六道里头，也没有办法摆脱三恶道。

　　佛的生活简单，我们记住这个原则，过一般人最简单的生活，这就对了。佛当年在世，三衣一钵，这最简单的生活。我们今天在这个时代学佛，我们在生活环境当中，三衣一钵决定不够用，要多添一点，添到我们能够生活得下去就行了，不能过分;过分，错了!过分要舍、要布施、要供养，要懂这个道理;决定不能够增长贪心，真正把贪瞋痴慢放下。这是教导世间人，我为什么要这么做?做给别人看的，希望别人看了之后有所领悟，他也能放下。我们自己样样表现都放不下，怎能叫别人放下?虽然经上讲叫人家放下，人家听了不服。释迦牟尼佛当年讲经说法，为什么人家相信?佛做到了，说到做到，所以别人听了，服!我们今天跟人家讲，人家不服，是没做到。从前那个时代，他们树下一宿，我们今天做不到。到处化缘，建一个道场，建得富丽堂皇，谁住?自己住。信徒看了之后不服气，信徒说：我一生辛辛苦苦工作，住这个小房子，你们不劳而获，住那么好的房子。我听信徒在我面前说过，不服。可是不服，他还肯出钱，怪事了。我们常常听到许许多多反对的音声，是好事，能提醒我们自己的警觉，提供我们做修学的参考，我们要避免。

　　江味农居士在《金刚经讲义》里面，给我们出家人做了个建议，希望出家人统统恢复托钵的制度，佛法就会兴旺。托钵，不要怕托不到;托不到，佛菩萨会示现来供养你。《虚云老和尚年谱》我们看到，虚老和尚那时朝山，三步一拜，走到深山没有人烟的地方，生病了，饥饿了，水都找不到。正在这个时候，困难的时候，菩萨示现，文殊菩萨示现一个乞丐，在路上碰到他，看到他没有水喝，他自己带著水供养他了，自己在外面讨的饭也供养他，分给他吃，自然有佛菩萨照顾。所以水只要解渴就行了，饭只要能充饥就行了，不必讲求，讲求就起贪心。一定要吃什么口味，要吃什么花样，那你又有分别，又有执著，又打妄想，妄想分别执著马上现前了。离妄想分别执著是佛菩萨，起妄想分别执著，马上就堕落了。那个佛菩萨念头才一起，第二念马上堕落了，所以不管用。我们要在这个地方提高警觉，时时提高警觉，处处提高警觉，念念提高警觉，我们这一生才有指望。时时刻刻把「看破、放下」记住，心才一动念，要想怎样怎样，我们又没有看破，又放不下了。看不破，放不下，永远在佛门外，没进门，没入门，所以念佛也不能往生。真正要往生，还是要看破、放下，老实念佛，这个人才能真正往生。

　　念念为别人，决定不要有一念为自己，自己念念要给别人做好样子。佛教导我们「受持」，受持就是依教奉行，如教修行;「读诵」，经天天要念。李会长在这里护持佛法，经营这个道场，他没有退心，他天天念《无量寿经》，心行相应，这才得阿弥陀佛、诸佛如来的护念，龙天善神保佑。他为谁念的?为这道场，为我们同修大众，不是为他自己;为他自己，决定没有如此殊胜的感应，为众生。活为众生活著，死也为众生死，都是做出最佳的修学榜样。这个心永远清净，诸根寂静，永远保持清净;离分别，就是平等;清净、平等，那就觉悟。这是我们要记住，要认真学习，这样才能得佛在此地的保证，我们决定得生;生到净土，决定成佛。

　　我们要清楚，要明了，功夫之所以不得力，解得不够透彻，没有认真去做到。习气烦恼时时现前，还是它作主，随顺习气烦恼过日子，难!所以我们要做一个大的转变，克服自己最大的困难，「克念作圣」，不随顺自己的烦恼习气，跟它相反，我们就成功了。依旧随顺烦恼习气，难!一点一点的克服。譬如我们吃饭，有一些菜不合自己的口味，动了这个念头，自己马上就想到，「错了，我又堕落」。

　　现在居士林的菜不错，十多个菜，不喜欢吃你可以不吃，喜欢吃你多吃一点，可以自己挑。释迦牟尼佛当年去托钵的时候，没有机会挑的，人家给什么就吃什么。今天我们常常到居士林，天天都到居士林来托钵，居士林这个菜好，可以挑的，可以选的。从前佛菩萨出去托钵，阿罗汉出去托钵，没有挑选的。佛菩萨对我们够慈悲了，尺度放宽了，可以给我们挑选。但是不可以在这些菜里头再去挑，那就错了，那就太过分了。

　　修行在哪里修?生活当中修。离开生活，你到哪里去修去?我们穿的、吃的、用的，只要过得去就行了，不必过分的去选择。要懂这个道理，要知道惜福，要知道这些在家同修，对我们的四事供养，来之不易。不要认为我们所得的财富太容易了，你要晓得他得来不易，我们要为他惜福、要为他珍惜，决定不可以浪费，决定不可以错用。你要浪费了，错用了，有罪过，罪过很重。大家念《地藏经》也是囫囵吞枣，打马虎念过去了。真的是细心去读诵，随文入观，你就晓得因果太可怕了，决定不敢不惜福。

　　印光大师一生节俭惜福，是我们现代人最好的榜样。我们在《传记》里面看到，《文钞》里面看到，许许多多人写有关印光大师的文字我们看到，印光大师一生真诚，处事待人接物一丝毫虚伪都没有。跟人说话，句句说真话，没有奉承人;看到你做得对，赞叹你;看到你做的有过失，呵斥你，都是教训。也有人做得不对，他一句话不说。那是什么原因?老和尚有学问、有修养，说了你肯改，我说你;说了不肯改，不说。为什么?说了你不肯改，说的是罪过，他自己错了;说了肯改，你不说，你错了。所以说话，哪些话该说，哪些话不该说，一定要懂得。

　　肯改过，真修行的人，你不帮助他，你对不起他。不肯改过，不肯修行，无恶不作，你要说他，跟他结冤仇，他将来要报复你，生生世世跟你没完没了，那你何必找这个麻烦?祖师大德们有真智慧，该说的说，不该说，笑笑，不说你。他没有偏心，他这个真正叫随喜功德。所以随喜要有智慧，没有智慧，这个做不到的。有真智慧，有善巧，随喜成就无量无边功德;无论是顺境逆境、善缘恶缘，都是成就功德的。没有智慧，没有善巧，那个随顺往往会惹来很大的祸害。所以学佛要紧的，还是要学智慧。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第五十七集)　　1999/7/24　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0057

　　请掀开经本，《科会》第十八页，经文第六行：

　　【我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。】

　　这一段是第十三愿：「光明无量愿」。古德告诉我们，说第十三愿跟后面的第十五愿「寿命无量」，我们在《弥陀经》上读到，世尊为我们解释介绍阿弥陀佛，阿弥陀的意思是无量寿、无量光，这两愿我们在此地看到了。小远大师，在中国历史上著名的慧远大师有两位，东晋时代的远公大师是我们净宗的初祖，隋唐时候也有一位慧远法师，在佛教史里面也很有地位、有声望，历史上称他作小慧远。他给《无量寿经》做了一个注解，叫《净影疏》。在他注解里面，他认为「光明无量」跟「寿命无量」，这都是讲法身，这个说法也说得非常好。也有古德说，这两愿是报身。实在讲，在如来果地上境界，这三身是一体的，一即是三，三即是一;不但报身、法身，连应化身也都是属於「光明无量」跟「寿命无量」。这个意思在「法、报」比较容易体会，在应化身就比较难体会了。细心观察，细心的去思惟，能够明了。

　　我们看经文，『我作佛时，光明无量』。法藏菩萨他发的弘愿，作佛的时候要有无量的光明。菩萨成佛，实在讲都有光明，但是光明总是有量的;唯独阿弥陀佛光明是无量的。为什么如来在果地上有这么多差别?这个道理我们要懂得。无论是世法、佛法，就事而论，总离不开因果。这是诸位同修，特别是学教理的同学们，一定要懂得;理总不外心性，事总不出因果。法身是理，那没有话说了，一切诸佛如来就法身上来说，光明、寿命的确都是无量的。但是佛的报身就不一样了，报身是什么?报身是事，报身确实有身相，凡是有相的、相状的、相貌的，都是属於事，事就不违背因果了。

　　如来在果地上智慧不相等，原因是因地上发的愿不相同。菩萨弘愿确实是无限的深广，可是他有数量。就正如我们现前发愿一样，我们所发的愿心，实在讲太小太小，愿愿都为自己，所以不能成就。佛经上面的没错，「众生无边誓愿度」，看到这个众生不顺眼，看到那个众生嫌弃;由此可知，你念的那个是别人的愿，不是自己的，自己没有发这个愿，也就是平常讲有口无心，所以我们的修学，总而言之到最后都落空。研教不能开解，也就是说不解如来真实义;修行功夫不得力，没有真实的功夫;念佛，不要说一心得不到，功夫成片都得不到。

　　什么原因?发心太小，没有发广大心。如果我们发心为这个地区，这个地区里面的人民，我们一定会尊重他，一定会爱护他，一定会以真诚、至善的心来对待。这个心量不算大，你不过是为这个地区。再扩大为这个国家，再扩大为这个世界，如果能够发心为全世界的众生来修学，真正的把自己所修学的一切，奉献给全世界的众生，用现代的话来说，为全世界众生服务，你必定会尊重一切众生，爱护一切众生，无条件的帮助一切众生。这个世间不同的族群很多，不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的宗教信仰，你都能够包容，你有那么大的心量。

　　在一个世界，就一个地球，依旧是很小;换句话说，我们修学成不了大事。一尊佛的教区是三千大千世界，三千大千世界里面有多少个地球?少说一点，恐怕也有一百亿，我们能有这么大的心量吗?所以许多菩萨在因地发心，要广度大千世界众生，发这种愿，将来他成了佛，他的光明只照一个大千世界。几个人有那么大的心量，尽虚空、遍法界?实在说，因地上都疏忽了。法藏菩萨他聪明，他有智慧，他有大心量，念念是念法界众生，虚空法界无量无边诸佛刹土一切众生，他都要发心为他们服务，所以他成佛，才有这一愿，「光明无量」。

　　我们想想，我们希不希望将来成佛，跟阿弥陀佛一样?要跟阿弥陀佛一样，你要真发愿，假的可不行。不是把阿弥陀佛这个愿，每天念个几遍，每天念一万遍，你的愿没有发出来，也是枉然，也是无济於事。要真的发愿，真正发愿照顾一切众生。用什么样的态度来照顾?佛在大乘经论上讲得很多，连菩萨戒经里面，都说得那么明显，要把一切众生认作「过去父母，未来诸佛」，你要有这种心，到你成佛了，你才有光明无量，你才能够普照十方。换句话说，这桩事情总在你自己发愿，为众生服务的范围有多大、有多么深、有多么广，将来成就跟这个完全成正比。所以我们的心量不大，我们的服务面不大，不够深度，我们将来的成就就很有限，甚至於完全没有成就。脱离不了六道轮回，就没有成就，这是我们要明了，我们要学习的地方。四十八愿，阿弥陀佛自己叙说的;换句话说，就是他自己报告，他自己修学的成果，给我们做示范，给我们做榜样。志同道合，必定将来相聚在一起，所以自自然然得生净土。

　　底下这一句尤其殊胜，『绝胜诸佛』，这个意思诸位应该能体会得到。刚才我说过，诸佛在因地上心量，没有法藏菩萨大。对我们凡夫来讲，那他们的心量不可思议，真正能发心为大千世界众生服务。这桩事情我说到此地，诸位还是很难体会，实在讲，还是不得受用。原因在哪里?我们不能放弃自私自利，只要有一毫，一丝毫自私自利的念头掺杂在心愿里面，你的心愿就是虚妄的，就不是真实的。为什么会有自私自利的念头?对於事实真相认识不清，才会产生这种现象。不了解虚空法界一切众生是自己，所以我们生生世世纵有殊胜因缘，遇到佛法，亲近如来，亲近菩萨，依旧是不能成就，始终堕在凡夫知见，学佛还搞轮回业。经上讲得太多了，世尊在大乘经上，几乎每一会都会提到几次，我们也听得耳熟;虽然耳熟，确实没有体会到如来所说真实义，没体会到。

　　佛给我们说，虚空法界依正庄严一切众生，「唯心所现，唯识所变」，我们能懂吗?你要是真的懂得了，你自私自利的念头自然就没有。怎么会没有?因为虚空法界依正庄严一切众生是自己，哪里还有自私自利，还会为这个身体著想?不可能有。我们今天对这一句重要的话，这一句话诸位要是真的懂了，真的明白了，所有一切经论都不需要读了，千经万论不就说这一桩事情?这一桩事情明了，就叫大彻大悟，就成佛了。佛肯定一切众生是自己，我们不承认，你是你，我是我，界限分得很清楚。严重的妄想分别执著在作祟，让我们迷失了本性，让我们永远见不到事实真相。我在讲席当中也讲过多次，虚空法界一切众生是一个生命共同体，这个说法大家容易听得懂。话容易听得懂，意思不见得能体会到，比经上讲的法身是容易懂得多了，法身就是这么回事情。

　　所以要晓得虚空法界依正庄严，是自己心性变现的，是自己心想造成的，「一切法从心想生」。因此今天世间许许多多的灾难从哪儿来的?从心想生。心想不善，言不善，行不善，你就要遭灾难。果报，这是讲的事相，事不离因果，因果就是自作自受。如果心善、语善、行善，三业都善，我们居住的环境就庄严，享种种福报，那个享福也是自作自受。福不是别人赐给你的，祸也不是别人带给你的，祸福都是自己善恶业力感召来的。今天世间人造作的不善业，普遍造作的不善业，这个事情麻烦，果报太可怕了!众生迷惑，不知道回头，不知道反省，以为这是自然灾害，自己非常不幸遇到这个灾难，想尽方法去避免，能够避免得了吗?不可能的。为什么不可能?自己业力感召的，你到哪里逃?逃到佛菩萨旁边，拉著佛的衣袍，你还是要受罪，佛不能救你。佛要能救，佛大慈大悲，众生应当什么灾难都没有，那佛才称得上慈悲。如果还有一个众生受苦受难，佛菩萨的慈悲何在?诸位要知道，这个事情佛菩萨不能救，是你自作自受。

　　佛菩萨救度众生完全是教学，把心性的理，因果之事，给你讲清楚、讲明白，你恍然大悟，於是你在境界里面，就做得了主，就得大自在，这就是佛的慈悲，这是佛真正度我们。佛法里头一丝毫迷信都没有，谚语所谓「解铃还需系铃人」，因是我们自己造的，果当然要自己承受。我们想不受恶的果报，有没有方法?方法是有，把因缘改过来，果报就没有了，因为它是唯识所变。世间人只见到灾难之当然，不了解灾难的所以然。今天东、西方，今人、古人，见到这个灾难的人很多，这个我们很清楚，可是都没有方法解决。解决之道在佛法，佛教我们怎么解决?改变心理。李炳南老居士从前讲经常常教导我们，「要改心」。改心的意思，是改恶向善。实在心是什么?就是讲念头。把恶的念头改成善的念头，以真诚善意处事待人接物。从因上去改，起心动念是因，日常生活处事待人接物是缘。从因上改，从缘上改，再不可以用往常那种态度处事待人接物。

　　处事待人接物里头最重要的，佛教给我们六个原则，一定要随顺佛陀的教诲。这我常讲，不可以随顺自己的意思，随顺自己的意思一定造业。为什么?自己的意思都是自私自利，起心动念头一个为自己著想，於我有没有利益?诸位要晓得，这个观念带来自己无穷的祸害。《地藏经》上佛说得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。好的念头，他也是为我的利益，总是把自己的利益放在第一位，那就是罪，那就是造业，几个人知道?真正聪明人，真正觉悟人，真正回头的人，把自己的想法看法放弃掉，随顺佛的教诲。佛教我们做的，我们认真努力去做;佛说不可以做的，我们决定不能去做。

　　头一个就是心量，佛教给我们心量要放开，「心包太虚，量周沙界」，这就跟法藏菩萨因地心量完全相同。没有这么大的心量，就成不了佛。如果有这么大的心量，给诸位说，你现在起心动念、言语造作，都是修的佛行，比菩萨行还高一级。为什么说你修的是佛行?你是佛心;佛的心，他的行为当然是佛的行。所以头一桩事情，要把心量拓开。要想拓开心量，那要把障碍破除;障碍就是自私自利。

　　佛教给我们方法很巧妙，教给我们六个原则，第一个布施，布施就是放下。放下什么?大乘经上常讲「布施度悭贪」，烦恼的根是悭贪。用布施的方法，让我们悭贪这个烦恼放下、舍弃了，布施这一个功课就修圆满，那叫布施波罗蜜。波罗蜜的意思，就是功德圆满。有一念为自己的念头，布施波罗蜜就没有了。世间人，包括六道里面所有一切众生，哪一个没有贪心?没有的，总想贪得;自己有的，舍不得给别人，吝啬。无量无边的罪业，就是从这个念头里头生出来的，所以这个是烦恼的根，世尊用布施，头一服药就对症下药。我们要懂得，要明了，要真干才行。自己最喜欢的东西，先把它布施掉。爱欲、嗜欲，嗜是嗜好，决定对於世出世间一切法，决定没有贪爱，决定没有嗜好，我们才真正能做到随缘度日。随缘度日是佛菩萨生活的态度，我们今天生活是攀缘，不是随缘。念念都还讲求满足自己的欲望，我们还用这种心理来学佛，怎么能够得到佛法的受用?也就是说佛第一个教诲我们的，我们就做不到，我们还能做到第二条吗?这六个原则，后后深於前前;也就是说，后面可以包括前面，前面不能包括后面。所以修行从哪个地方下手?从布施下手。布施就是放下，放下自私自利，放下自己一切妄想分别执著。

　　我们自己智慧没有开，智慧没有开之前，完全听从老师的教诲。老师在哪里?经典就是老师，依教奉行。所以「净业三福」末后一条教我们，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这是世尊教人修菩萨道，学菩萨行，从发心开始，发心然后才建立信心，真正相信因果。世出世间法都离不开因果，诸佛如来、一真法界是纯善之因变现的，十法界因缘就非常复杂，善恶混杂。十法界里面，愈是往上面去善多恶少，愈往下面去恶多善少，地狱道纯恶无善，就是这么回事情。

　　我们今天要转变这个世间灾难，我曾经说过，世间灾难从哪儿来的?大家都说，那么多人造恶业感召的。这个话说得好像是没错，实际上，这个话说得有问题。因为你这种观念，你自己决定转不了业，你也没有办法避免这个灾难，所谓在劫难逃。什么是劫?错误的观念;众生造的恶业，这是错误的观念。正确的观念是什么?我自己造的恶业，这是真的，是正确的。何以故?佛在经上说，大家都听到耳熟，「依报随著正报转」。正报是什么?我的念头是正报。我这个念头之外，我这个身体都是依报，身外所有环境也是我的依报，这一切有情众生是我们有情的依报，山河大地是我们无情的依报。依报是我们生活环境，生活环境里面我们一般讲，人事环境是有情的依报，物质环境是无情的依报。既然是依报随著正报转，这芸芸众生都随著我的心在转，这是正理。我们这一觉悟，才知道自己这个念头力量之大，不可思议。佛经里面常讲，「心佛众生，三无差别」，那个心就是自己的念头。所以我们的念头，能转众生的业报，能改变我们依报环境。

　　从什么地方改起?从自己本身改起。你的念纯正，佛经常讲「正念现前」，正念拣别不是邪念，把一切罪过推给别人是邪念，一切责任自己承当是正念。众生有苦有难，我自己修得不好，我自己做得不好，我的念头不好，我的想法看法都不好，说法作法全错了，这个人是真正觉悟的人，从这个地方回头，改过自新。以前为什么不好?随顺自己的意见，随顺自己的烦恼习气。今天我们改过来，我们决定随顺佛陀的教诲，依照佛陀教诲来修行，修正我们错误的行为。

　　头一个效果，你的身体变了，身体是第一个依报。从哪里变?相貌变了，你的相貌会变得很清净、很慈悲，好相!第二个你的体质转变了，许许多多的疾病不必要去治疗，它自己都好了。这就开始转了，面貌转了，体质转了，慢慢我们居住的环境渐渐也转了。你冷静去观察，真的在转变了。所以我们自己要没有这个认知，没有这个坚定的信心，怎么能度自己?自己尚且不能度，你又有什么能力帮助别人?自己没度，要想度众生，佛经上常讲「无有是处」。头一个要有能力度自己，度自己要有正确的认知，有坚定的信心，这才能生真实智慧，智慧就能解决问题。从身到外面的环境，到虚空法界，都在转变。

　　须知每一个人有每一个人的境界，《楞严经》上说得好，有同分，有别业。别业，同分当中的别业;同分，别业当中的同分。这个理事极其精微，我们要很冷静、很细心，才能够体会得到。总而言之，一定要向佛学习。佛菩萨的造像，我们每天供养礼拜，它真正的意思，是提醒我们要向他学习，这决定没有错。法藏菩萨心愿超胜诸佛，所以他的果报自然也超胜诸佛。

　　底下一句是比喻，『胜於日月之明，千万亿倍』。我们世间人能够体会的光明，最大的无过於日月;可是诸佛菩萨的光明超过日月，我们没见到。没见到的事情太多了，没有听到的事情也太多，不能说没有见到就没有;现代人多少受一点科学的教育，我想大家不敢这个说法。为什么?科学家给我们做证明，我们眼能够见到的光是很有限的。光的波有许许多多种，长波、短波频率不相同，我们肉眼只在无限频率里面，只能够见到非常窄小的一个频率，比这个频率长的见不到，比这个频率短的也见不到，所以我们见不到的太多太多。耳听音声亦复如是，音波的频率也没有限量，我们所听到的，比我们能听的频率低的听不见，比这个高的也听不见。所以说我们看不见的东西太多，听不见的东西也太多。

　　而佛的光波，佛说法的音波，确实遍虚空法界。我们今天看不到、听不到，我们这个机器有了故障，六根的能力退化了，道理在此地。观世音菩萨要现千手千眼，那是表法的。《楞严经》上告诉我们，菩萨六根互用，六根互用何必要千手千眼?全身都是眼，都能见，全身每一个细胞都能听;换句话说，不管什么样的音波、光波，他都能接收得到，哪里需要千手千眼?那不就多此一举吗?千手千眼是表法的，告诉我们眼到手到。眼到是什么?看到众生苦，这个世间苦众生多，你见到了;见到之后，手就要到，手是援助他、帮助他。教我们要向观世音菩萨学习，看到有苦难的人不能不理会，立刻就要想方法去帮助他。所谓大慈大悲救苦救难，是这么个意思。

　　今天全世界各个地区的众生都有大灾大难，我们从资讯当中听到，从电视、网路画面里面看到，我们有没有伸出援手?我们今天在此地聚集在一块，学习《无量寿经》，是为全世界苦难众生而学习，那就是我们手到。我们念佛堂念佛，是为全世界苦难众生消灾免难而念的，声声佛号回向给一切苦难众生。我们在此地学习，字字句句都为一切众生而修学的，这就是我们手到。也许人说，好像你这个与事实不相干，其实有密切关系。为什么?唯心所现，唯识所变，心想所生。你要懂得这个原理，才知道我们的心、我们的念，遍虚空法界，确实能帮得上忙。能帮忙多少，在你心地的真诚、清净、慈悲，与这个成正比例。

　　法藏弘愿当中，光明、寿命无量，是为法界众生而发的弘愿;换句话说，以这个愿力加持虚空法界一切苦难众生。用我们现在的话来说，正法久住，要靠这个愿力。这个愿力怎么落实法?世尊在《大集经》上讲的话，我们读了之后就恍然大悟，世尊讲「末法时期，净土成就」，不就是弥陀光寿两愿的落实吗?本经跟《法灭尽经》里面又说，这是世尊的预言，将来世尊的法运总共一万两千年，一万两千年过了之后，佛法在这个世间消灭了，那众生苦难就多了。所有一切经教都消灭了，《无量寿经》还能住世一百年，这不就显示弥陀的光寿大愿在这里支持住，这很显然的。最后这一百年，众生的根性愈来愈劣，《无量寿经》也消失了，但是六字洪名，还要住世一段长时间。经教没有了，还有一句「南无阿弥陀佛」，只要众生遇到这个佛号，肯念这一句「阿弥陀佛」，都种善根，都得度。古人说这个话不错，是有根据，弘愿为一切众生而发的，修行为一切众生做示范，作师作范。我们为佛弟子，要能体会佛祖，体会老师的深心;我们世间人讲苦口婆心，我们要能体会得到。

　　真正体会到了，就要认真努力学习，我们应当发佛菩萨同样的心愿，为什么?本愿。换句话说，佛发的这些愿，是我们自性本来具足的，所以称为本愿。我们没见性，见性之后，这原来是自性里头本来具足的，一切都是现成的。我们今天迷失了自性，迷失了根本，迷失了本愿，佛菩萨今天慈悲教导我们，唤醒我们，使我们真正觉悟了，原来这一切都是自己心性里头本来具足的。学佛没有别的，恢复自己的本性而已。禅宗常讲「父母未生前本来面目」，学佛无非是把自己本来面目找回来，就这么回事情。本来面目，那就是虚空法界一切众生，本来是自己，本来是一体，就是这么一回事情。所以无论做什么样的示现，大经里面我们常常读到，佛菩萨大慈大悲，为一切众生随类化身，应机说法，不管在哪一道，示现的身分，没有说为自己，为众生示现的;学教、讲经说法不是为自己，为一切众生演说的。念念都是为众生，然后回过头来告诉我们，为众生才是真正为自己;换句话说，为自己是真正害自己。这个道理几个人懂?

　　我们学佛的人渐渐体会到这个道理，为自己是增长我执，增长悭贪，增长无明，那不是害自己吗?为众生才是真正为自己，为众生你才能够放下妄想分别执著，妄想分别执著都是为自己，为众生才能把妄想分别执著放下。为一切众生，六大障碍才真正能够破除;悭贪是障碍，布施能把它破除;恶业是障碍，持戒能断除;瞋恚是障碍，忍辱能破除;懈怠是障碍，精进能破除;散乱是障碍，禅定能破除;愚痴是障碍，般若能破除。佛教给我们六个修学的原则，破除我们六种障碍;六种障碍破除之后，明心见性，见性成佛。我们今天这六种障碍摆在面前，一样都除不掉;不但不能除掉，这六种障碍天天在增长，这怎么得了?所以自性里头虽然本具无量光明，是丝毫都透不出来，所透出来的是妄想、是烦恼、是执著，我们生活在这里面，想想是多么可怜!再想想诸佛菩萨，是生活在无量光明之中。他们过的日子是无量智慧的生活，我们今天过的日子是无量烦恼的日子，恰恰相反。我们再看底下这一愿：

　　【若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。】

　　这是第十四愿。末后两句是总结这两愿，这是第七章。夏老居士会集是把纲目统统都兼顾到，会集得好，纲二十四章，目四十八愿。第七章里面两愿。

　　【若不尔者。不取正觉。】

　　这两句话是总结这两愿。

　　『若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善，来生我国』，这话是真的。这个关键是在「见」，见是正知正见。我们有没有见到佛的光明?佛的光明无所不在，我们见不到。见不到那就要讲求方便，没有方便，不能够契入真实。所以佛法对於善巧方便非常重视，是教化众生的不二法门，教化众生重要的手段，我们次第渐渐契入。那佛光在哪里?《无量寿经》经本就是，我们从这里面去见，这是最初方便。就像点灯火一样，你先把这个灯火点燃，然后慢慢燃烧，愈烧光明愈大，愈来愈照得远。这一个经是星星之火，从这个地方下手。这个经字字句句充满了智慧，无量无边的智慧，你能不能见得到?见不到。我们看看古来这一些祖师大德们的注解，那些注解就是他见到这个光，光辉慢慢的扩大了。每一个人扩展的范围并不相同，都可以做我们的借镜，都可以做为我们参考资料。

　　我们在这里「见我光明」，「我」这个字用得太好了，双关语。从字面上看，这个「我」是法藏菩萨，深一层意思是我自己。下面讲「照触其身」，真的照见，我们自己看自己不容易看到，看别人再看自己，那就容易见到。最浅显的比喻是镜子，哪一个人每天不照几次镜子?为什么要照镜子?自己看自己看不见，在镜子当中看到自己了。你有没有想到，镜子拿掉，所有一切境界全是镜子，你就不晓得这个意思了。一切人事物，我们接触的时候，六根接触外面六尘境界，就是照镜子。照镜子的目的何在?还不是打扮自己，把自己脸上的垢污洗刷干净。我们六根接触外面六尘境界，你要大放光明，把我们六根里面那些污秽，也要洗刷得干干净净，不就是六根清净了。所以六根清净一尘不染，你要不找镜子去照照，你怎么知道你六根哪些地方污染?诸位要晓得，六尘境界是一面镜子，不会照的，六尘境界染污了六根，会照的，六尘境界帮助自己清洁六根，让六根在六尘境界里一尘不染，这个样子你就得安乐了。

　　三毒没有了，身心就安了;是非人我没有了，贪瞋痴慢没有了。怎么会没有了?佛光照注。什么是佛光?经典里面所讲的无尽的智慧，我们读了开悟。佛的光，我们藉著佛的光，把自己心性的光引发出来，好像藉著别人的光，把自己这个光点亮了，就是这个意思。我们不藉著佛法，我们的智慧靠自己能力来开发，太难了!相当不容易。唯一的方法就是利用佛光，用佛的智慧，启发我们自性智慧。我们自性的智慧光明，跟法藏菩萨、诸佛如来的自性光明，无二无别。为什么?我们同一个自性，佛在经上讲得很好，「十方三世佛，共同一法身」。共同一法身，就是共同一个自性，所以说共同一个生命体。哪一个人跟我们没有关系?哪一桩事与我们没有关系?哪一物与我们没有关系?这个深义，现在人懂得是真的愈来愈少。佛法的教学，没有别的，就是说明这些事实真相。人与人的关系是事实真相，人与大自然一切万物的关系也是事实真相，人与天地鬼神，通常只说到此地，说到这个地方是世间教育。

　　佛法的教育要说到心性，要说到宇宙的根源，虚空法界一切众生从哪里来的?那就是佛法的教学。彻底搞清楚、搞明白了，然后你才能真正见到佛光。不但见到阿弥陀佛的佛光，本师世尊的佛光，十方三世一切诸佛的佛光，你都能感受跟自己的自性光明融合成一体，那当然就安乐了。见思、尘沙、无明都尽了，因为那些东西是从无明里面变现出来的，无明被佛光、被自性光明照破了;无明破了，所以尘沙、见思当然断尽，一丝毫都不存在，我们今天讲的妄想分别执著了无踪影，你心就安了。妄想分别执著是一切苦的业因，苦因断掉了，苦果当然不存在，所以你就乐了;安乐是这个意思，这一句自受用。前面这两句，说实在话，就是佛家常讲的破迷开悟。「照触其身」就开悟了，你见到智慧，也就是说你的真智慧现前，你觉悟了，你得安乐。破迷开悟，离苦得乐，不就是这几句话的意思吗?

　　可是现在问题，我们悟不了，那怎么办?给诸位说个最简单觉悟的方法，念阿弥陀佛就是觉悟，这个话是真话。方法很简单，义理非常之深广，如果你真的读经不会开悟，听讲也不会开悟，你就一心一意老老实实念佛，念个三年五载，或者十年、八年，开悟了。可是你要真念，怎么才叫真念?大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，那是真念，那才管用。一面念佛，一面打妄想，那个不管用，那个念佛不会开悟，见不到佛光。所以念佛的时候要万缘放下，所有一切妄念统统要放下，什么事情都不要去理会，不要去管它，一心念佛，它有感应。这个感应，就是常讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。这个功夫，就是底下一句所说的「慈心作善」。

　　「慈心作善」，什么是善?最善的无过於念佛。慈心是大慈悲心，为一切众生念佛，不是为自己;为明心见性而念佛，决不是求人天富贵，决不是求名闻利养。为明心见性，那就是为一切众生，为什么?一切众生是心性所现，也是心性所变，所以为明心见性，就是真正为一切众生。这是从我们自分上说，我们要懂这个道理。所以诸位今天要想帮助自己，度过这个大灾难，你一定要发心帮助所有一切众生，跟我一样一同度过这个大灾难。你没有这个心，不管用，你想救自己救不了，只顾自己，不顾别人，决定被人拖下水。奋勇照顾别人，同时也就照顾自己了，诸佛菩萨千经万论，都是这样教导我们，我们不能不懂，不能不会。我们活在这个世间为一切众生活的，我们死也为一切众生死，生死都为众生，不为自己，自己就没有生死了，这叫学佛，这叫学菩萨，这个叫「慈心作善」，理事都兼顾到了。

　　所以《华严经》，整部的《华严》，你要说《华严经》里面讲的是什么?我们讲堂这一副对联八个字就是的，「学为人师，行为世范」，那就是《华严》。为人没有为自己，我们在日常生活当中点点滴滴，为人。师是表率，范是模范，为一切众生做一个好的标准，做一个好的模样，一部《大方广佛华严经》就是说的这么一桩事情。为一切众生做好标准、做好榜样，这个人就是佛，就是菩萨;我们要想学佛、学菩萨，要在这个地方学。不会，不会就读《无量寿经》，看看阿弥陀佛他是怎么作法?四十八愿是阿弥陀佛的心愿，也是阿弥陀佛的行持，就是作师作范。

　　古人说，四十八愿愿愿都是为度众生，愿愿互摄互融，就是四十八愿任何一愿，都包含其他的四十七愿，所以他那个愿才圆满，那个愿才真实。这个愿才产生不可思议的力量，能够普摄法界众生，也就是说与法界一切众生的心性相应。任何一个众生有缘遇到这部经典，他能够如理如法的修学，他就能契入阿弥陀佛的境界，跟阿弥陀佛的心愿解行完全相同，也能像弥陀一样，「慈心作善」。所以他后头这一句是非常非常好，「来生我国」，这就说明「慈心作善」，这个「善」要做得圆满，要做出成绩，一定要求生净土。如果不是求生净土，「慈心作善」这个「善」不圆满。

　　我们今天学佛了，听佛的教诲，随顺佛行，我们舍己为人，念念为一切众生服务，记住自己一定要把这个功德回向求生净土。也就是说我为一切众生服务，什么都不求，只求往生西方极乐世界，行不行?决定行。凭什么?凭这一愿，佛是这么说的。这一愿里头，因果非常明显，先自度而后度他。先转迷为悟，「见我光明，照触其身」，转迷为悟。果报是离苦得乐，「莫不安乐」，这是自己成就了。自成就之后，帮助别人，「慈心作善」。「来生我国」是双关语，我自己要求生净土，我也要帮助一切众生求生净土。所以末后这一句是双关的，自己跟众生都要求生净土才行，我们慈心圆满，作善也圆满。

　　如果不能往生西方净土，诸位要晓得，这个慈心作善是极少分的善。为什么?不出六道轮回。不出六道轮回的善，小善，充其量你不过是得天人的福报。天人的福报，最长久也不过是八万大劫，八万大劫福报享完了，佛在经上讲没有不堕落。堕在哪里?这佛经上看起来挺可怕的，都是堕地狱，这是世间人常讲「爬得高，摔得重」。佛在经上讲四禅天人，那四空天更不必说了，死了以后多半是堕三途，堕地狱。要堕落到三途、地狱里面去了，寿命比八万大劫还要长，你说这个善能算是善吗?眼前短距离看好像是善，深远处一看，不善!所以我们帮助人、劝导人，一定要以净土为归，这才是真善。

　　净土为归，我们自己要真心修净土，人家才相信。你劝人家求生净土，自己不肯求生净土，那人家看到你这个样子，你这人有问题，你骗我，你不老实;自己要修净土。自己要想修净土，先要净化身心，真干人家才相信。用现在的话来说，净土清净。第一个心清净，处事待人接物，生活行持当中，念念都是清净心，决定没有虚伪，决定没有污染;换句话说，决定没有为自己，为自己就污染了。我们在日常生活当中，还有名利的心，还有人我心，还有一念控制人事物的念头，占有一切人事物的念头，我们就被污染了。完全放下，六根清净，一尘不染，然后「净念相继」，念念都是清净心。清净心里头不夹杂丝毫污染，叫做净念，相继是不间断，这样的心求生净土，那是必定得生。我们在这里去做，这是真实功夫。你真正去做，给诸位说，这里头快乐无比，哪里像现在过得这么可怜?过得这么痛苦!你为什么这么可怜?为什么这么痛苦?你放不下。你放下，就安乐，就自在。所以说来说去，还是一句老话，「自作自受」。

　　我们这边四楼千手观音的像已经造好，诸位都看到了，每个人都生欢喜心。李居士告诉我，那个亭子柱子上，少了两副对联，你们同学们大家做做，送来给我看看。我们每一个人都参与，平等!但是对联的原则一定要契机，要契理、要契机;换句话说，一定要与我们现前环境有密切的关系。对联做得很好，与我们现前环境不相干，那个不契机。最重要是契机，最重要是唤醒我们自己，现在我们处在什么环境当中?观音菩萨站在那里，如何叫我们见到这一尊圣像，我们就开悟了，我们就回头了，我们就能够慈心作善，这个对联才有价值，才有起作用。所以你们同学大家想想，想出来了，送给我看看。

　　菩萨是佛的化身，菩萨是佛心佛行的落实，我们要懂得这个意思，要能够体会得到;学佛，菩萨是我们的榜样。你们要做对联，要细细想想，千手观音他表的是什么法，要把他表法的义趣写出来。我们做这个对联，不必像从前人要求平仄对称那么样的严格，不必要求那么工整。为什么?没人懂，你做也是白做，做得再好，人家也看不到你的好处。今天要做通俗，要用白话，一看人家就懂，就能得受用，这上上乘之作。所以佛说法要契理契机，我们写一点东西也是要契理契机，契理不契机佛说那闲言语，契机不契理是魔说，这是佛教我们的原则。我们也要用简简单单几个字，劝人慈心作善，求生净土，要能达到这个目的。

　　佛像要举行一个开光仪式，李会长订的是六月十九，观音菩萨圣诞，农历六月十九，听说是下个星期，是星期六、还是星期天，可以查一查，举行开光仪式。我请他去邀请几个德望高的老和尚来主持，他坚持要我来做，我从来没做过。所以我要来做，这个开光仪式又是别开生面了，跟其他从前仪式一定不一样。开光的仪式我曾经讲过，有许许多多的同修不知道事实真相，以为家里供的佛菩萨形像，要没有法师开光，这个佛菩萨就不灵;实在讲，这个想法很奇怪，头脑很简单。如果说这个佛像，法师不开光他就不灵，你要供佛像干什么?供法师就好了。法师叫他灵就灵，叫他不灵就不灵，你想想看你应当供法师，不应该供佛像。连这么一个道理，都没有体会到，都没有想到，真的是迷信。所以要懂得，佛像开光是藉佛菩萨形像开启我们自性光明，我们凡夫哪有能力替佛开光?简直开玩笑!只有佛菩萨为我们开光，这才是对的。所以也好，他找我来做开光仪式，我们跟从前作法就一百八十度转过来了，我们是佛菩萨开我们的光，我们不敢替佛开光。我们是凡夫，一品烦恼没断，替佛菩萨开光，那简直开大玩笑!所以什么事，世出世法都要明理，理上讲不通，我们不能够相信，不能够随顺，这是一定要晓得的。

　　这一愿当中，义理、理事都是无限的深广，我们的时间短，实在讲，解释经文也只能做到点到为止，经文的义趣说之不尽。可是纲领我们晓得了，最重要的如何落实到生活上?我们什么时候见到无量光?什么时候能够真正领会到无量寿?无量光寿，弥陀已经证得，我们自性本具。藉著弥陀光寿，觉悟到自己的光寿原来也是无量，我们在这一愿里面就得到初步的受用。使我们的修学，信心坚定，愿心增长，我们真正懂得过佛菩萨的生活，知道慈心作善，帮助一切众生。帮助一切众生，要懂得随缘，要懂得恒顺众生，他需要什么帮助，我们就帮助他。但是最终极的目的，一定帮助他破迷开悟，他觉悟之后，一定要帮助他认识净土，明了净土，修学净土，成就净土，这个功德才是圆满。弥陀这两愿圆满的成就了，所以他说『若不尔者，不取正觉』。我们知道弥陀成佛已经有十劫，所以他这一愿成就了。我们要在这一愿里面，好好的来学习，希望能够与弥陀一样的有成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第五十八集)　　1999/7/31　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0058

　　请掀开经本，《科会》第十八页，经文倒数第四行：

　　【我作佛时。寿命无量。国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。】

　　这一段是第十五愿：「寿命无量愿」。底下一愿我们也念下去：

　　【假令三千大千世界众生。悉成缘觉。於百千劫。悉共计校。若能知其量数者。不取正觉。】

　　这是第十六愿。这一章里面有两愿，这个两愿愿文都非常清楚，说明佛的寿命无量。世尊在大乘经里面，常常说到佛有三身：法身无始无终，这是真正的无量寿;报身有始无终，这也是无量寿;应化身是有始有终，时间长短不一致，那要看众生的感应。所以应化身是众生有感，佛就有应。佛住世时间长短，完全是众生的业力;众生好学，佛住世的时间长;众生不好学，佛住世的时间就短。所以应化身是要看众生跟佛的缘分而定的。

　　释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间，住世八十年，他老人家八十岁圆寂的。我们看《无量寿经》，世尊为我们介绍过去世间自在王佛，他教化众生四十二劫，可见得住世的时间很长。释迦牟尼佛教化众生四十九年，世间自在王佛教化众生是四十二劫，这个时间长短相差悬殊太大了。我们在经上也能够看得出来，世间自在王出世那个时代众生好学。实在讲，四十二劫不长，生无色界天，寿命最长的八万大劫，四十二劫算什么?众生造业堕在地狱里面，命短的都差不多到一万劫。所以我们从天上、从六道里面去观察，四十二劫的时间不算长。可是对我们来讲，已经是天文数字了，不可思议。

　　由此可知，我们不能不好学，不好学，圣贤都灭度;只有好学，才能把圣贤感应来住世。圣贤住世，帮助我们成就。法藏菩萨，这是世饶王出家之后的成就。他在没出家之前，是一位在家菩萨，护持佛法，行菩萨道，以善法教化人民，表示教导一切众生孝亲尊师。我们大家都知道，师道是建立在孝道的基础上，经典上没有记载世饶王孝亲的文字，但是记载著他尊师重道的这些文字，他能尊师重道，决定能孝顺父母，师道跟孝道自古以来是一不是二。他奋发好学，有大志愿，为虚空法界一切众生服务。我们在这个经文里头要怎样去学习，自己应该知道。四十八愿是他修学具体的报告，他所学的，他所修的，他所成就的，如何成就自己?如何帮助别人?这一愿当中我们明显看出来。

　　第一句他说，这是说他自己，『我作佛时，寿命无量』。古大德有很多说法，这个「寿命」是报身，还是应化身?佛书看多了，自然就能体会。如果说是法身、报身，说寿命无量，就没有意义。为什么?本来就是无量，那有什么好说的。如果说是应身无量，这个意义就长了。世间自在王的寿命，绝不只四十二劫，他讲经说法四十二劫，至少我们也把它加一倍。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他住世绝不只四十九年。在那个时候，释迦牟尼佛应化的寿命应该是一百岁，人寿百岁的时候世尊出现在这个世间。为什么八十岁的时候就圆寂?化缘尽了。也就是说根熟的众生已经成就，没有熟的众生也帮助他们增长了，没有善根的人也帮助他们种善根了，释迦牟尼佛到这个地方来的事情办完，提前走了。

　　他之所以能提前，就是他的工作做得很认真、很努力，进度提前，加快了，这是一个原因。第二个原因，魔王波旬对他的要求。佛是非常慈悲，魔王波旬要求他早一点入般涅盘，释迦牟尼佛答应他了。佛决定没有妄语，说的话一定兑现，魔启请的。但是世尊末后还有二十年的福报，佛的福报太大太大了。这二十年福报，就是给正法、像法、末法时期所有出家众，应当得到的一分供养，佛家讲的四事供养。我们今天享受是佛的余福，余福这么大，所以佛是「福慧二足尊」，我们怎么能不相信?寿命在我们世间人看是属於五福之一，而且是福德里面第一福。诸位想一想，如果你没有寿命，你有财富，你有地位，你有权势，你有聪明智慧，你有许多眷属，人没有寿命不就都落空了吗?所以寿命是第一福，你得有寿命去享受。没有寿命，福报再大，自己不能享受，还是等於零。所以寿命是世出世间第一福。

　　我们今天称阿弥陀佛「无量寿」，你看，大家都把寿命看得非常重。他的寿到底是真无量，还是有量的无量?过去不少人这样说过，提过这个问题。因为世尊在佛经上讲过，将来阿弥陀佛也有灭度的时候。阿弥陀佛上午灭度，观世音菩萨下午就接佛位，就接著成佛了。世界的名称，佛的名称，也都换了，改朝换代。这样说起来，阿弥陀佛在西方极乐世界是应化身。但是他的寿命太长了，称为无量寿，为什么?没有人能够计算得出来。合下面这一愿，我们就能够体会得到。『假令三千大千世界众生』，都成缘觉，大家来计算，算多久?算一百劫，算一千劫，算百千劫，都算不出来。这是有量的无量，几乎是真的无量，这是我们必须要留意到的。所以这个无量，不是一个普通我们所说的有量的无量。

　　如果从理上讲，一切诸佛如来的应化身，也可以说全是无量寿。诸佛菩萨不仅仅是法身大士，权教菩萨、声闻、缘觉也常常在世间应化;不但四果罗汉应化在世间，三果的圣人在古代中国史传记载的就不少。由此可知，大乘小乘，性相两宗，真正证小果以上的人，都常常应化在世间。为什么?修积功德，绝不能够离开众生。《普贤行愿品》里面说得很清楚，离开一切苦难众生，你到哪个地方去积德累功?你的福慧、你的定慧到哪里去修?由此可知，真正修行人，从初发心到如来果地，决定没有离开众生的道理，他才能成无上道。但是寿命长，对我们修学，有极大的方便。寿命短促，给修学人带来了很大的困难.我们道业这一个阶段还没有成就，寿命到了。算是这一生修得很好，持戒修善，来生再得人身，缘分好，又遇到佛法。诸位想想，至少要耽误十几年，你不可能生下来就会学佛，总得要十几、二十岁。这一段当中，停了这么久，前世所修的差不多都忘干净了，这一生要重来，这就是所讲的退转;一个生死是一个很大幅度的退转。如果寿命长，就可以继续不断的修学，能够做到不退转。

　　我们想一想法藏比丘，如果生在我们这个时代，他决定成就不了。为什么?寿命太短了;他生在世间自在王那个时代，寿命长。接受老师的教诲，这个经上讲得很清楚，是千岁，修行是五劫，这么长的时间，能够继续不断，我们常讲「一门深入，长时薰修」，他成就了。所以我们今天要想成就，时间太短促了，这是我们自己的业障。我们为什么生在这个时代，为什么不生在世间自在王佛那个时代?所以一切果报，这是自己造作的，自己要承受。这一句话，固然是老生常谈，意义太深太深了。今天世间人，相信因缘果报的人不多了。学佛人里头多不多?也稀少了。所以印光大师特别提倡「信因果」，其实古往今来，诸佛菩萨、高僧大德哪一个不提倡?哪一个不重视?世出世法总离不了因果的定律。种善因决定得善果，造恶因要想得善果，决定没有这个道理。我们细细去读，古来这一些善恶果报的记载，很清楚、很明白。

　　为什么不能够随顺佛陀的教诲?为什么还是念念随顺自己的妄想分别执著?我们要不能把这个念头彻底改过来，这一生成就，往生没指望了。我说的是真话，佛讲的话在经典，好像经典是自古以来的记载，距离我们太远了，未必可靠。现代人讲的就在我们面前，句句提出科学证据，我们听了不能不信，我们到底是跟佛走，还是跟著世间这些人走?佛祖对我们的心态，了如指掌，太清楚了。善导大师在《观经四帖疏》上品上生章，讲得多透彻?这个注解我们讲过，上品上生章我们特别讲过这一段。他讲的是什么?叫我们肯定，坚定信仰，随顺佛的教诲，不可以随顺人的教诲。偶尔之间，世间人他们种种这些说法，我们可以把他当作辅助，宾主要分清楚。

　　寿命，寿命长短，这属於业报。佛在经上讲得很清楚，什么样的业因得长寿?无畏布施。什么是无畏布施?诸位都念过观世音菩萨是大施无畏者，我们就明了了，无畏布施就是救苦救难。看到众生有苦难的时候，我们立刻就要伸出援手，帮助他早一天脱离苦难，这是施无畏。这就是无畏布施，果报得长寿、健康长寿。这是健康长寿的真因缘，决定不是用这些药物补品，来帮助我们能够得到健康长寿，那个话是假的。我们在历史上所看到，许多朝代的帝王，他那一种保健进补，我们世间任何一个人都比不上;但是二十几岁、三十几岁死的很多，这不就说明了，医疗保健进补不是长寿之道。历史上我们看到，我们再看看现在，我们周边这一些富贵人家，贫贱人家没有能力谈保健，三餐饭都吃不饱了，还谈什么保健?肚子填饱了，就是很万幸了，哪有资格谈营养、谈进补、谈保健?富贵人家才重视这些。我们看看那些富贵人，他的身体怎么样?寿命长短，固然也有八十、九十，不多;四十、五十走的，一半以上。这回来想想，还是佛讲的话有道理。

　　佛告诉我们，六道凡夫没有见性。修财布施得财富，你修得多，你得的多;你很欢喜，痛快的修，你得来是非常自在;你勉为其难的修布施，财富是可以得到，得的很辛苦。由此可知，果报的的确确，丝毫不爽。世尊在《法华经》上讲的十如是：如是因、如是果、如是缘、如是报，一点都不错，决定是相应。修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，我们要不肯修因，哪里会有果报?我们这一生物质条件缺乏，过去生中没有修财布施;没有智慧，过去生中没有修法布施;身体不健康，过去生中没有修无畏布施。读佛经才把我们的遭遇真正的因素找到了，那要问我们能不能改变我们的生活环境?答案是肯定的。你把这个原因找出来，只要把这个原因消除，我们就能够获得愿求当中的果报。我们今天缺乏财富，修财布施。我没有钱怎么布施?一块、两块钱总有，多了没有，能在自己生活当中节俭一点，修财布施。佛氏门中修福，果报都不可思议，在乎你的真诚心。诚心诚意在生活上节俭，省下一点钱，在佛门里面修布施，获福有不可思议的，这是真的不是假的。但是有很多人疑惑，我这一点点钱，怎么能够获得很大的福报?这里头有道理在，你要懂得这个道理，你就坚定信心了。

　　今天是观音菩萨圣诞，也正是新加坡第一尊四面千手观音开光的日子。我们在佛像上贴一片金箔，这个很便宜，要不了几个钱。我们现在在二楼义诊所里面，观音菩萨正在那里贴金。那个金箔是二十四k的，那一张很薄很薄，我看不要十块钱，十块钱可以买好多张，贴在佛的身上，财布施、财供养。这一尊佛像供在那个地方，多少人看到生欢喜心，多少人看到起断恶修善的念头，你就想到你的功德有多大?无量无边功德里头有你一份，有你一张金箔贴在那里，所以福报不可思议。这是种福，看你福种在什么地方?你这一点福是庄严道场，这个道场是正法道场，天天有人在这边讲经，天天有人在这边念佛。

　　传说当中，八月十八说有大灾难要来，明天八月一号了，还没有预兆;看这个样子，好像不会来了。丹玛斯的预言说，恐怖大王自天而降。可是我们不要欢喜太早了，为什么?还有十八天。确实大灾难之前，一定有预兆;实在讲，预兆很多，我们粗心大意没有见到。我们启建念佛堂的时候，我跟诸位同修说过，我们认真努力依照佛的教诲修学，断恶修善，老实念佛，为全世界苦难众生祈福。建念佛堂，二十四小时不中断，很难得!每天夜晚都有一百多人，上午有两百多人，下午有四百多人。这样殊胜的功德，虽然不能够把这个灾难消除，但是把这些灾难减缓，灾难的幅度减小，时间缩短，这是肯定可以做得到。都在我们一片真诚，真正的忏悔，改过自新才有效果。

　　这个道理，大乘经上讲得很多，「境随心转」。灾难从哪里来的?是我们不善心感得来的，我们现在把不善的心断掉，以纯善的心来修学，处事待人接物，用纯善之心。境随心转，这是我们理论的依据，绝不是迷信。可是现在麻烦来了，怎么来?大家看看没事，一天一天都很好过，佛也不念了，善也不修，恶也不要断了，我们的心松懈了。一松懈，危机就接著跟来了，真的灾难到头，后悔莫及。所以念佛堂我们要加功用行，一丝毫松懈不得。要知道这个灾难的延缓，灾害幅度缩小，与我们起心动念，与我们修持，有非常密切的关系。即使这一些传说是虚幻的，不是真的，我们也应当藉这个增上缘，将我们自己的道业提前成就，又何尝不是一桩好事?本来我们的成就要几十年，甚至於懈怠堕落，现在有这么一个增上缘，提醒我们，警惕我们，让我们在短短几个月当中就修行、就证果，大好因缘，为什么要懈怠?为什么要懒散?为什么要退转?

　　修行要拼命，修行要分秒必争。你们同学们如果稍微细心一点，我跟你们相处，我在用功，你们知不知道?我每天境界都不一样，你们跟我接触的时候，你应当能看得出来，我跟你们谈话，你应当能听得出来。我是要抓住这个机会，希望在短时间我有成就。你们把这个大好因缘舍弃掉了，这个没有法子，我不能勉强你们，现在这个社会是民主自由开放，谁也不能干涉谁。我只能劝劝你，而且还不能对你一个人劝，劝的什么?你烦心。我劝大家，你在旁边听，你听懂了是你有善根，你听了觉得很厌烦，那是你善根薄弱。听懂了肯做，你有福德，你有福，你这一生有成就。你的成就是你的成就，不是我的成就，各人成就各人。

　　我们处在这个时代，对於真正修行人来讲是好事，决定不是坏事。处在这个环境里不用功不行，不克服自己的障难不行，不克服自己的妄想习气，决定堕落。那一堕，不知道堕到那里去了，这是我们一定要认识清楚的。修行就是生活，修行就是处事待人接物，修行就是服务一切众生，一定要用真诚心，绝不能掺杂丝毫虚妄，一定要用清净心，不能夹杂一丝毫的染污。我们真干，对待一切众生决定没有贡高傲慢心，在一切境缘当中修平等心、修大慈悲心，能够舍己为人，欢喜帮助一切众生，全心全力去做，决定没有吝啬。我们这样的发心，这样的行持，才能感得佛菩萨的护念，龙天善神的佑助。

　　我们心转过来了，圆圆满满的转过来，我们的相貌、我们的体质跟著就转了。这是我在讲经说过很多次，我们修行成就最明显的是容貌跟体质，一定要懂得。算命看相的常讲「相随心转」，身体健康长寿也是随心转。所以你修行有没有功夫，功夫得不得力，看看你的相貌，听听你的音声，再观察你的举动，就清楚了，这个东西还能瞒人吗?你到底有没有真功夫，就是说你是不是真的回头?如果我们今生体质还跟从前一样，一定要生大惭愧心，功夫不得力。功夫不得力，说实在话，也是有因缘。人不是生而知之，生而知之那是乘愿再来的佛菩萨，我们凡夫都是学而知之。

　　你们年轻的法师，不远千里而来，到这里来干什么?还不是为了「学而知之」。这个地方是一个很好修学环境，有护法菩萨在此地照顾大家，四事供养不缺，比古来祖师大德的日子好得多。我们生活环境是古来祖师大德望尘莫及的，可是我们修学的功夫能不能也超过他?如果我们功夫不能超过他，我们今天的受用，怎能不生惭愧心?我们的物质生活超过他，我们修学功夫进度也要超过他，祖师大德看了他才甘心，他也拍掌、也欢喜。

　　从前人晚上看经是在油灯之下，哪有这么明亮?半个世纪之前，抗战期间当中，我在学校念书，晚上上自修课一个小时，点油灯，一个人一个油灯、一根灯心。我说一根灯心，现在很多人听不懂。中国大陆的同修，不晓得你们能不能听懂?点油灯，一根灯心，那一个光，比蜡烛小很多;大概一支蜡烛，恐怕是至少三、四根灯心，那个光度才能抵得一支小蜡烛。我们在那个房间里自修，一个教室三、四十个学生，三、四十盏油灯，那个油烟的味道呼吸到鼻孔，鼻孔都是黑的。我们过的是什么日子?你们今天过的是什么日子?现代人如果要过我们以前那种生活，你一定觉得这很不卫生，这伤害身体。我们在那个时候，没听说这种话，日子过惯了，习以为常。可是在今天这个时代，过这样苦日子的人不是没有，恐怕还很多。

　　我们享这一点福报，当然过去生中修的，可是这个福报享得尽，不是永远享不尽的，很容易就享完了。尤其是身在福中不知福，不知道修福，不知道惜福，所以这个福报很快就享尽了。享尽之后怎么办?纵然有寿命，福没有了，寿命是很长，没饭吃，饿死了，你说冤不冤枉?饿死、冻死，他虽有寿命，还是要死，这是中国古人所讲的「禄尽人亡」。禄就是你享受的，你这个尽了，寿命虽然很长，但是也不行，还是要死。反过来，寿命短的人，他一生肯惜福、肯修福，寿命到了，他的福禄没有尽，还有多的，往往这种人延寿，他没享完。譬如说他有六十年的福报，他非常惜福，非常节俭，六十岁时间寿命到了，他的福很多，余福很多，寿命自然会延长十年，延长二十年，延长三十年。这是因缘果报的定律，这是真理，是事实真相。

　　我们要不要长寿?要。为什么要长寿?我们要多一点的时间来修学，时间短促，我们道业没有成就。如果时间长，纵然我们道业有成就，你念佛，念到功夫成片，确实有资格往生。但是佛在经上讲得好，娑婆世界修行一天一夜，等於极乐世界修行一百年。假如我们在娑婆世界寿命长一点，再有几年的时间，我们从功夫成片，修到事一心不乱，到极乐世界岂不占大便宜?我们生方便有余土。如果寿命再长一点，我们能够修到理一心不乱，生到西方极乐世界实报庄严土。所以真正觉悟的人，真正明白人，在娑婆世界其他不争取，争取时间。因为娑婆世界的时间太宝贵了，宝贵在什么地方?也不是没有道理。娑婆世界进步很难，退转很快;西方极乐世界情形跟我们这里恰恰相反，他那个地方没有退转，但是进步很缓慢。不像此地，此地可以有大进大退，他那里不退，但是进得很缓慢，没有办法大幅度的向上提升，这个地方可以大幅度的向上提升，所以这个缘，娑婆世界比极乐世界好。哪个世界，都有好的，都有缺点。我们把娑婆世界的优点掌握住、抓住，缺点完全舍弃掉，我们就能得大成就。

　　在我们这个世间修行，一生当中能够达到理一心不乱的人有没有?有，不是没有。宗门之士，大彻大悟，明心见性，跟净土宗的理一心不乱完全相同。明心见性，什么叫明心见性?说这些名词，让我们听起来迷迷糊糊，没有一个清晰的概念。明心见性，换句话说，就是用真心，不再用妄心，心性是真心。你能够用纯真之心，就生实报庄严土。什么是妄心?自私自利的念头，就是妄心。如果我们还搞不清楚，或者是法师你也是凡夫，你也有烦恼，你的话我们未必相信，那拿佛的话来说。《金刚经》上有个标准，用真心的人离四相了，离四相的人就是用真心的人，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个人在念佛法门是理一心不乱，在宗门里面大彻大悟、明心见性。如果你「我」没有离开，有「我」就有自私，你就有私心。有私心，做怎么样的好事，是三界有漏的福报。再大的好事，佛经上有个比喻，「三千大千世界七宝布施」，也是三界有漏的福报。最大的福报，到大梵天去当天王去了，到摩醯首罗天去作天王去了，不能出三界，不能了生死。所以三千大千世界七宝布施，比不上为人演说大乘经上一四句偈。

　　这是佛在经上有的没错，我们听了不能相信，佛这个话大概是勉励我们，劝我们去读经，大概不是真的。那要不是真的，佛在经上讲「佛是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者」，那这几句话不都靠不住了?我们要有这种怀疑，这很深的罪孽;换句话说，不相信真话，相信假话。佛字字句句都是真实不虚，没有一个字给你讲假话。佛菩萨是真心待人，我们凡夫是以虚诳对待佛菩萨;我们用虚情假意，佛菩萨用真心对人。决定没有丝毫自己的利益在里头，没有丝毫自己的意愿在里头，你用的心是真心。我想怎样怎样，我以为怎样怎样，已经是妄心，不是真心。

　　我常常勉励同学们，我们从哪里下手?一定要知道，我们要从对一切人、一切事、一切物，舍弃控制那个意念下手。六道所有凡夫，起心动念，都想控制人、控制事、控制物。我们只要细心观察，三、四个月大的婴儿，这种形态就表露出来了;他喜欢的东西，他抓得紧紧，控制它;不喜欢的，他就哭。他不会说话，你从他的动作当中能看出他，他就有控制人事物的意念、念头，这不是好东西。从控制发展就成为占有，占有就造业。控制那个念头是迷惑，惑业苦;占有是造业，带来就是六道三途的苦报。所以佛教我们放下，佛教我们舍弃，决定正确。佛菩萨跟我们不一样的，就是他舍得干干净净，一尘不染。佛菩萨示现在这个世间，无一不是随缘。我们凡夫是攀缘，攀缘就是有自己的意思在里头。没有自己的意思在里面是随缘，有自己的意思在里头是攀缘。

　　由此可知，学比什么都重要，学而知之。这就是为什么古来这些大德，无论是出家、在家，以亲近善知识为一生当中第一桩大事。诸位在《高僧传》上看到，宗门语录里面看到，中国大陆这些寺院，山志记载里面看到，在家、出家到这个道场，都会住一段相当长的时间，为什么?亲近善友，得到学习的机会。每天有时间读经，有时间听经，有时间与同参道友们研究讨论，理愈说愈明白，明白帮助我们开悟，帮助我们破除迷惑，我们才能够得到，真正获得如理如法修学的成果。这个成果就是智慧、福德，如来果地上「二足尊」，智慧、福德圆满了;足就是圆满的意思。

　　我们自始至终，从初发心到如来果地，我们所祈求的是什么?福德、智慧。这两者都重要，但是对初学人来说，智慧比福德更重要。因为你没有智慧，你不会修福，你也没有能力看出哪是福、哪是祸，吉凶祸福你很不容易辨别，所以对於初学来说智慧重过福德。对老修行的人来说，已经开悟了，福德重过智慧。我们在佛经上读到，就能够得到很好的证明;菩萨成佛了，智慧圆满了，还要用一百劫的时间去修福，你想想这是什么意思?他要不修福，他就得不到三十二相八十种好，因为相好是福报，所以用一百劫的时间去修福。然后才能度众生，度众生不能没有福。众生，说老实话，你有智慧，智慧有什么用?学问再好，不能当饭吃;可是有福报、有财富，那一引就过来了。所以菩萨要成佛度众生，没有福报怎么行?所以要福慧双修，要福慧圆满。

　　因此世尊教导我们，整个过程当中福慧都要顾到，不能偏重一边，最好是福中有慧，慧中有福，这叫中道。偏在慧一边，或者偏在福那一边，都不是中道;中道要讲求福慧双修，福慧等学。可是真正的福慧，决定是真诚心，有一丝毫欺骗众生心，福慧都没有了。祖师大德常常告诉我们，「一切要从真实心中作」，这一句话很重要。我们回头，第一个就从这儿回头，过去都是用虚诳心，对待一切众生，甚至於对待佛菩萨。我们从哪里回头?第一个从这儿回头。从今而后，我们一定像佛菩萨一样，用真诚心对待一切众生。你果然从这里回头了，你立刻就得诸佛护念，你立刻就得龙天善神拥护。

　　他不是拥护你的人，佛菩萨也不是护念你，拥护你这个真心、真诚，这是希有难得的道心。这个心难发，一发就证果。大乘经里面初住菩萨是发心住，只要你这个心发了，不退转，就住了，住在真心上了，你就是发心住的法身大士。佛家所讲的「放下屠刀，立地成佛」，就是比喻这一桩事情。屠刀是什么?屠刀是妄心，虚诳不实的心，屠杀你的法身慧命，法身慧命的屠刀;你能够放下了，法身慧命得救，你就成佛。为什么不以至诚心处事待人接物?如果你说我用真心待人接物，我就吃亏了，这一句话是自欺欺人。你用真心处事待人接物，决定不吃亏，虚诳心你吃的亏大了，将来要堕三途，那个亏大了，将来要受恶报，你看你这个亏吃得大不大?所以吉凶祸福利害能看得清楚、看得明白，如何趋吉避凶是大学问。同学们如果在这上面有所体会，我们亲近善知识是多么重要。

　　我早年遇到章嘉大师，我跟他三年，他老人家圆寂了。他要是不圆寂，如果要长寿，那早晚我会跟他学密去了，一定的道理;他教我三年，他走了。以后我遇到李炳南老居士，我跟他十年，一堂课都没缺过，我们属於常随众，他老人家到哪里，我跟他一道。现在我们要发心，亲近一个希有无比的真善知识，阿弥陀佛，决定求生西方。亲近阿弥陀世尊，我们这个选择决定正确，一丝毫错误都没有，十方诸佛如来如是劝告我们。我们在这一愿当中要生起向往之心，何以故?无量寿。只要寿命长，阿弥陀佛无量寿，他住世长，教学的时间长;我们到那个地方去，寿命也是无量，我们修学的时间长，哪有不能成就?

　　世尊在大经里面常讲，凡夫修成佛要经历三大阿僧祇劫，无量寿比三大阿僧祇劫长多了，即使三大阿僧祇劫，我们也能够如期毕业，不会退转，不会中断。所以诸佛如来劝我们求生净土，你说有没有道理?除净土之外，他方诸佛世界都有退转，跟我们这个世界一样，都有退转，都有六道;唯独西方极乐世界，没有六道轮回。西方世界，诸位仔细去观察，在十法界里头，它只有一个法界，一真法界;它没有十法界，真纯到极处，普贤菩萨法界。佛常常给我们讲，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。西方极乐世界，个个修普贤行。本经序分里面，介绍上首之后，第一句话：「咸共遵修普贤大士之德」，所以西方世界是什么世界?普贤法界。

　　普贤法界跟大乘菩萨法界差别在哪里?差别在普贤菩萨的心是纯真之心，一丝毫的虚假没有，一丝毫的「我见」没有。我见尚且没有，哪来的我执?这是普贤菩萨，大乘菩萨之所不及。大乘菩萨虽然我执没有了，「我爱」没有了，「我痴」没有了，我见还是有，没有断干净。怎么晓得?他的心量没有达到虚空法界，从这里能看得出来。他发愿要度大千世界众生，大千世界是个界限，一佛土。发愿度无量无边众生，他那个无量无边众生还是有范围的，两个佛土，三个佛土，十个佛土，一百个佛刹，一千个佛刹，他还是有范围。普贤菩萨那个心量没有范围，尽虚空、遍法界，跟弥陀本愿完全相应，所以那是普贤菩萨。凡是有界限的都不是普贤菩萨，普贤菩萨决定没有界限，真正是「心包太虚，量周沙界」;量大福大，感得寿命无量，寿命是福报。量小，哪有这么大的福报?

　　诸佛如来劝导我们，求生西方净土，亲近阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习，一生成就。古人常讲，这个法门是当生成就的佛法，那个成就就证得圆满的佛果，跟阿弥陀佛无二无别，一生就办到了。他方世界要经历很多世，生生世世，为什么?寿命不长。即使是我们看到世间自在王佛说法四十二劫，寿命还是有限，都不长。寿命不长，决定退转，决定还是有障碍。这是我们要清楚、要明白的，真正清楚明白，你才知道如何去选择。黄念祖注解里头，引用古大德的话来说，「人民寿命无量，净土第一德」。无量功德里面，这是第一。

　　不错!是阿弥陀佛威神加持，可是自己也要跟阿弥陀的本愿相配合，这才能成就。阿弥陀佛的加持是普遍的、是平等的，是决定没有分别的，为什么有的人得到，有的人得不到?得到的人，肯跟阿弥陀佛合作;得不到的人，不肯跟佛合作。佛教我们发心，我们真发心了，跟他合作;佛教我们发心，不肯发心，就不合作。佛教我们修普贤行，我们不肯修普贤行，就不合作。由此可知，往生到西方极乐世界，四土三辈九品怎么来的?看你合作的程度多少，不就这么一桩事情吗?完全合作是实报庄严土上品上生，只有百分之几的合作，凡圣同居土里面去往生了，不就这么回事情吗?

　　我过去讲这个经，讲到三辈九品，我跟古人讲的不一样，我是就事论事。佛在这一部经里头教导我们的，这些理论、方法、境界，我们百分之百做到，做到就是合作，实报土上上品往生;我们做到百分之九十，打了折扣，不能百分之百做到，做到百分之九十，实报土中品往生;能够做百分之八十，实报土下品往生。能做到百分之七十，方便土上辈往生，一直到下面下下品往生，也要做到百分之二十，这是我们跟佛合作;百分之二十都做不到，决定不能往生。百分之二十里头，诸位同修要注意到，最重要的是真诚心。怎么晓得?因为「三辈往生」每一段经文里面，讲往生净土的条件：「发菩提心，一向专念」，我们就晓得最重要的是发菩提心。菩提心是真心，决定不能用虚妄心。

　　世尊在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心：第一个至诚心，真诚到极处，叫至诚心;第二个深心;第三个大悲心。真诚心是体，你没有这个不行，决定不能往生。深心是好善好德，大悲心是慈悲，帮助别人，这两种心有浅深不同，至诚心没有。换句话说，我积功累德多少，无关紧要，最重要真心去做。我以真心，积的是小功小德，能往生，生的品位不高。如果用妄心，去干这些积功累德，不能往生，果报是三界有漏福报。这一点差别，我们要不能辨别清楚，这一生很容易错过了，把经里头意思误会掉了。小善小利、小功小德用真诚心去修，凡圣同居土往生的人。

　　换句话说，西方世界是真实的法界，一真法界决定不能用妄心。虚诳的心，你想求生到西方极乐世界，无有是处。你一天念十万声佛号也不行，古人说得很好，「喊破喉咙也枉然」!可见得发真心要紧。至於怎样修深心?怎样修大悲心?怎样积德累功?所有一切大乘经里面说得很详细、说得很明白，只要我们常常读诵，思惟体会，把它落实在生活上，那就是积德累功，就是深心、大悲心的落实;深心是自利，大悲心是利他。一切都以真实心为基础，「一切皆从真实心中作」，这一句话是善导大师说的。善导传说当中，他是阿弥陀佛的化身，阿弥陀佛再来。既然是阿弥陀佛再来，那善导说的，就是阿弥陀佛自己说的。《观无量寿佛经四帖疏》，也就是阿弥陀佛自己讲的、自己注的，我们怎么能够不信?

　　所以读到这两愿，我们晓得西方极乐世界纯是菩萨，人人皆是无量寿。老师没有问题了，自己也没有问题了，再看看同参道友、同学。同学都是诸上善人，个个都是发菩提心，个个都是一向专念，这就是上善之人。数量多少?数不清。不像我们这个世间善人少，不善人多，处处有障碍，人事上的障碍比物质的障碍还要严重，物质障碍容易克服，人事障碍很难克服，西方极乐世界没有障碍。寿量跟西方极乐世界的大众，愿文上说得好，『声闻天人无数』，西方世界纯是菩萨，哪里来的「声闻天人」?本经在后面自己有解释，佛知道我们读了这个文会有疑惑，所以后面为我们说出来了。

　　这是怎么回事情?这种说法有两个意思。一个意思，没有生到西方极乐世界以前的身分;像我们往生西方极乐世界了，那边人看到是天人，他是从天人道来的;有些是从声闻、缘觉回小向大，发愿求生西方极乐世界，这是声闻，这是一个说法。第二个说法，是在西方极乐世界断烦恼的浅深而说的。我们是带业往生，一品烦恼没断，到了西方极乐世界之后，烦恼还没断尽，等於他方世界的天人;见思烦恼断尽了，尘沙、无明还没有断，等於他方世界的声闻、缘觉，是这么个意思。都是从比喻上说的，决定纯是大乘普贤菩萨;换句话说，初发心的普贤菩萨，初信位的普贤菩萨，二信位的普贤菩萨，一直到等觉普贤菩萨，统统是普贤菩萨。我们断证的烦恼头数虽然不一样，聪明智慧，善巧方便，跟大菩萨们没有两样，这是西方世界无比殊胜之处。

　　第十六愿的校量这一段文字，让我们从这个地方去体会，数量不可思议，这在极乐世界都已经成就了。黄老居士注解里面，第二百五十六页，给我们介绍的三千大千世界，他用最近科学家的讲法，值得我们做参考。这一愿我们就讲到此地。

　　今天末后还有一个三皈仪式，我们接著做三皈仪式。发心求受三皈五戒的同修，就在自己座位上站起来，其他的同修依旧坐下来观礼。我们人数多，场地少，著重在实质，不讲求这些仪式，这样就好。现在先哪些同修发心皈依，「皈依证」有没有拿到?发心皈依的同修站起来，人数不多，不多可以站到前面来。今天发心受三皈五戒的同修们，站到前面来。

　　大乘无量寿经　　(第五十九集)　　1999/8/7　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0059

　　请掀开经本，《科会》第十九面，经文第一行：

　　【我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。】

　　这是大愿的第九章，在四十八愿是第十七愿：「诸佛称叹愿」。前面跟诸位报告过，弥陀四十八愿，从第十五愿「寿命无量」，「声闻无数」，「诸佛称叹」，一直到「十念必生」，这都是四十八愿里面最殊胜、最重要的部分。尤其是这一愿，古德告诉我们，如果没有这一愿，阿弥陀佛再大的愿心都不能够圆满，纵然建立圆满的极乐世界，提供给十方念佛人，做为一个进修的道场，那谁知道?如果没有人知道，我们也就不会发心要到极乐世界去了。这一桩事情，一定要一切诸佛菩萨为我们大家推荐介绍，我们才知道有一尊阿弥陀佛，知道有一个极乐世界。所以这一愿就无比的殊胜，而且它非有不可。这一愿，我们也可以把它看作阿弥陀如来，在法界之中办了一所佛教大学，办了一所规模宏伟的弥陀村，极乐世界就是大弥陀村，一定要十方三世一切诸佛如来，共同帮助阿弥陀佛招生，十方世界众生才知道有这么一个处所，这个处所是一切诸佛所称赞的。

　　我们学佛目的何在?诸佛如来教化众生目的又何在?我们总得要清楚、要明白。什么是佛?如果学佛，连什么是佛，什么是菩萨，都搞不清楚，那怎么能说不迷信?佛、菩萨这个名词是印度话，古代翻经的大师依旧保留梵文的原音，用音译，这在译经规矩里面所谓的是「尊重不翻」，不是不能翻，是对於这个称呼尊重，用它的原音。意思跟中国人讲的圣人、贤人是相同的，佛是圣人，菩萨是贤人。什么是圣?在中国词汇里面解释，对於宇宙人生理事因果通达明了，这个人就叫圣人。向圣人学习的，做圣人的学生，一心一意要想学圣人，这个人就叫贤人。在佛法里面，经典里面的解释，「佛」翻译为智者、觉者，智是有智慧，智慧达到究竟圆满，对於世出世间一切法没有一样不觉悟，觉悟就是不迷惑，样样觉悟，样样明白，这个人我们就称他作佛陀。学佛陀，做佛陀的弟子，一心一意修学，求智慧，求觉悟，这样的人就称为菩萨。

　　所以我们不可以把佛菩萨看作神仙来看待，那就错了，神仙比起佛菩萨还要次一等。神有天神，我们在佛经上看到，色界天神，无色界天神，这里面包括大梵天王、摩醯首罗天王，统领三千大千世界。他们还是佛的学生，还是菩萨的学生，是佛菩萨在家的学生，发愿护持佛法。这是我们要认清楚的，佛菩萨不是神仙，我们不要去学作神仙，学作神仙就坏了，还是搞六道轮回，没有能够出离。我们要学诸佛菩萨真实智慧、无量智慧，这就对了，唯有智慧才能解决问题。我们这个世间问题很复杂，这个大家都知道。天上也有问题，我们中国人常赞叹的玉皇大帝，这个人许多宗教尊称他为上帝，在佛经里面称他是忉利天主，他也有麻烦，他也有个冤家，阿修罗，常常惹事生非，搞得天宫也不安宁。你们看过《西游记》，孙悟空大闹天宫，孙悟空未必闹过天宫，但是阿修罗王常常大闹天宫，是真的不是假的。这就是说明，天上也不太平，作天王也没有什么了不起。

　　这些总而言之，我们现在的术语，都叫做社会问题。天上、人间、鬼神也是有社会问题。这些社会问题，我们今天看得很清楚、很明白了，不好解决。政治解决不了，所以释迦牟尼佛为我们表现，舍弃国王的地位。释迦牟尼佛是王子，这个社会问题政治能解决，他当国王问题不就解决了吗?为什么要把王位舍弃?就说明这个问题，政治不能解决。武力能不能解决?也不行。我们在释迦牟尼佛传记里面看到，世尊武艺超群，他可以作将军，可以作统帅;武力不能解决，他也把它舍弃了，他也不作将军，也不作统帅了。再跟诸位说，经济不能解决，这是诸位看得很清楚。科学技术也不能解决，不但不能解决，科技的负面带来人类大劫难。

　　今天诸位都晓得，战争不爆发则已，一爆发核子大战。许许多多人都说，第三次世界大战是人类历史上终结的战争;就是说这个战争打完之后，世间再不会有战争了。为什么?全部都毁灭了。辛辛苦苦这两、三百年间的科技文明，会全部被核武消灭，人类又要回归到原始生活，这是科技不能解决问题。什么能解决问题?教学。所以释迦牟尼佛一切舍弃掉，一生从事於社会教育工作。我们要认清楚，释迦牟尼佛是什么人?多元文化的社会教育家，跟中国孔老夫子一样，值得人尊敬，值得鬼神尊敬，天王都尊敬。我们在经上常常看到，佛被人尊称为「天人师」，天上人间的大导师。以真实智慧，教导我们宇宙人生的真相，真相明了之后，问题自然解决了。所以佛教是教育，决定不是宗教。

　　民初欧阳竟无说得好，佛教不是宗教，不是哲学，「而为今时所必需」。必需，「必」这个字非常肯定;唯有这种教学，才能带来社会安定，世界和平，人民真正的幸福。但是这么好的教育，必须要有人帮助推动，佛家讲的护法。所以释迦牟尼佛把这一个大事业，付托给国王大臣，请他们以他们的地位、权力，来推动这个教学，佛法对於社会的贡献才能真正落实。如果没有这些人大力在推动，这么好的教学也会湮没而不彰，没人知道。这是我们从释迦牟尼佛，他老人家一生，生活状况当中看到的。在这个地方我们又看到阿弥陀佛，阿弥陀佛没有出现在我们世间，另外一个世界。这个世界有人说，距离我们这个世界十万亿佛国土，那一边有一个大的世界，那个世界叫极乐世界。我们听这种想法，立刻就会幻想到，阿弥陀佛大概是外星人;外太空有这么一个世界，大概是外星人。这个想法，算得是相当聪明了，但是不正确。为什么不正确?外星人，他还是人道，他还是凡夫，他不是佛。

　　佛家讲六道，六道不是佛最初说的，印度古老的宗教;前一个时期，新加坡有一个九个宗教的联合展览，诸位都去看过，我们佛教排在第四位，顺序怎么安排的?按历史来安排，历史最久的是印度教，在佛经里面讲婆罗门教，比佛教的历史要早两千多年，这是我们在那边所看到的，连拜火教的历史都比佛教悠久，都比佛教早;印度这些古老的宗教，他们都修定，修得很成功。定功能够突破空间的维次，我们所谓的三度空间、四度空间、五度空间，乃至於无限度的空间，用禅定可以突破。

　　现在科学家证实，确实有不同空间的存在，但是现在科技还没有办法突破;也就是说，人类没有办法看到过去，没有办法看到未来。但是在禅定里面可以突破。有这个能力的人，把六道里面的状况就看得很清楚了，他们看到欲界天，看到色界天，看到无色界天，看到畜生道;畜生道我们能看到一部分，还有一大部分我们看不到。为什么?跟我们生活不同的空间维次。饿鬼道跟我们的空间维次不一样，我们看不到，地狱道也看不到，他们亲眼看到的。所以在他们经典里面，对於六道轮回的状况，就讲得很清楚、很明白。但是还是有遗憾，看是看到了，是很清楚、很明白了，到底从哪里来的?不知道。六道从哪儿来的?六道里头，为什么会有这么多的变化?这个问题他们没有办法，他们也在研究、也在探讨。

　　有研究探讨的动机，在佛法里面就叫感，众生有感，佛就有应。所以释迦牟尼佛降生到这个世间，帮助大家解决这个问题。也就是说明，他们的禅定功夫还不够，最高的只修到四禅八定，所以对这个问题观察很清楚，而不知道它的根源。佛的禅定功夫比他们高得太多了，他们望尘莫及，佛把这个事实真相说出来了;宇宙怎么来的?怎么形成的?生命从哪儿来的?世间，佛家讲世间，范围太大太大了，不是讲这一个地球，这个地球太小了。佛家讲的是无尽的时间、空间，过去无始，未来无终，这是讲时间;空间，广大没有边际。这里面所有的一切，你都要知道、都要明了，完全没有疑惑，这个问题才算是圆满解决了。

　　佛家的教学，内容就是这些。佛告诉我们，这个内容就是我们自己心性里头本有的德能，能够圆满理解这种智慧，也是我们自性本具的智慧，都不是从外面来的。这是把佛法的教学，整个内容说出来了。释迦牟尼佛如是，在十方世界一切诸佛菩萨，教化一切众生亦如是，没有例外的。这是伟大真实究竟圆满的教育，谁知道?只有诸佛如来才彻底明了，所以阿弥陀佛不能不发愿，请一切诸佛如来当他的助手，我们本师释迦牟尼佛也不例外。唐朝善导大师说过一句话，「诸佛所以出兴世，唯说弥陀本愿海」，这两句话的意思我们要懂;意思是说，一切诸佛出现在世间讲经说法、教化众生，为的是什么?就是为了劝大家念佛求生极乐世界，就为这么一桩事情。

　　既然为一桩事情，释迦牟尼佛在当年，讲一部《弥陀经》不就够了吗?为什么还要讲那么多经典?答案都在经中，只是我们自己粗心大意，没看出来。没看出来什么?真正粗心;我们这样学经教，都应当受处分。我说出来，大家听了，都听得耳熟，这个话听得很多，经上也看了不少。佛教众生，众生根性不相同。佛教化众生，诸位要记住，永远是被动的，从来没有主动教导过，这是正理。主动教人，你自己有意思;换句话说，你自己就决定有分别执著，诸佛菩萨没有，这是我们要学的。所以我常常劝导同修们，你要想真正学佛，真正在佛法有成就，也就是你真的会开悟，真的会断烦恼，真的会得智慧，你首先要把对一切人、一切事、一切物控制那个念头放下。你知道吗?佛没有，佛对於虚空法界一切人事物，决没有控制的念头，决定没有占有的念头。

　　所以佛教化众生是被动的，不是主动的。如果真的是主动，我相信他只讲一部《弥陀经》，其他都不讲了。被动的时候，你要我讲什么，我就替你讲什么，这是真的。所以佛应机说法，众生无量无边的根机，这个要请他讲这个，那个请那个法门，佛就讲无量无边的法门。无量无边法门是这么说出来的，这是我们应当学习。如果一佛主动的，那就是一个法门，老实念佛，求生净土。佛在经上告诉我们这个事实真相，教化众生的事实真相。佛把一切众生根机，分为三等。上等的，根熟的众生，讲净土法门。什么叫根熟?他的善根、福德、因缘成熟了，他这一生当中就可以去作佛了，对於这种人讲这个法门。诸位一定要明了，我们接触到这个法门，如果有信心、有愿心，你就是根熟众生;换句话说，在无量劫以来，今天你作佛的机会到了。这个太希有，太难得了，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」，我们遇到了;遇到什么?我要作佛了。

　　你们诸位想想看，有很多人不相信，要破坏，那是理所当然。你看看他像不像成佛的样子?他不像，业障深重，他不像成佛的样子，他怎么能接受这个法门?不能接受，那佛有办法，佛不舍弃众生的，佛非常爱护众生。根没有熟的，讲低一级的法门，所以为没有成熟的讲其他法门，帮助他成熟，这是对中根人。下等根的人，他还没种善根;没种善根，帮助他种善根。已有善根的人，帮助他成熟;已经成熟的人，帮助他作佛去。净宗法门是对已成熟的善根人说的，是帮助你在这一生当中去作佛去了。佛在经上讲得很清楚，我们要记住，众生根性不一样，佛帮助一切众生方法、手段不相同。

　　善导大师这一句话说得好，无论对於哪一类的众生，也就是说，世尊无论讲解哪部经典、哪个法门，到最后都是归到净土。这个我们在大经上看到了，小乘不论。为什么?小乘的归宿是四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，还在十法界里头，他的归宿是四圣法界。大乘的归宿，在中国大乘有八个宗派，除了净土宗之外，七个大乘宗派，真正修成功了，归宿在哪里?华藏世界。要想修到华藏世界不容易，你还有分别、还有妄想、还有执著，你六道轮回都脱不了，哪有华藏世界的分?不但华藏世界的分没有，四圣法界里面最低的声闻，声闻的分都没有。怎么晓得?《金刚经》上跟我们说，初果须陀洹，他证得须陀洹果，他都不做须陀洹想，他才真正能够得须陀洹果。如果说他有证得须陀洹想，有这个念头，「我证得须陀洹」，他是假的，他不是真的。为什么?须陀洹没有我了，他还执著有我，有我是凡夫，无我是圣人。

　　所以我们在《金刚经》上看到，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，我们读这一句经文，我在早年初学佛的时候，还以为菩萨才离四相，大概小乘没离四相。仔细再看看《金刚经》，不然，初果已经离四相了，初果须陀洹已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你想想看这个多难!我们每天还执著自己的成见，我是对的，你是不对的，这是凡夫知见。真正有成就的人，你说是对的，他说那个不对也对，没有一样不对。为什么?没有分别，没有执著。这才真正入境界，我们今天有没有做到?

　　我在初学佛的时候，听白圣法师讲经，他讲了一个故事，佛门一个公案。他说有两个出家人争执，到老和尚那里去告状，请老和尚评理。老和尚问，问甲，甲说了，老和尚点点头，你对;乙听了不服气，又跟老和尚说了一大堆，老和尚说你也对。老和尚旁边站著一个侍者，等他们两个人走了，侍者问老和尚：老和尚，你说的话到底有没有问题?老和尚看看他，你也对。老和尚是真对，他们三个人都有毛病。老和尚是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，问题不都全部解决了吗?都化解了，都没有争执了，个个都对。这是真修行人，心里头没有是非，也没有善恶，心地真正清净平等觉，他才有能力，高度智慧，善巧方便，给我们解决社会一切的纷争。

　　我们听了这个故事，看看佛在经典里的教诲，要能契入，要能体会到，要把这些道理教学，落实到自己生活上，我们才真正得受用。我们明白了，所有一切妄想分别执著，都不是从事相上发生的，《华严》讲「理事无碍，事事无碍」。从什么地方发生?从每一个人自己的妄想分别执著里面产生的，只要你把妄想分别执著舍掉，天下本无事，哪里不太平?但是一切众生最难舍的是「我执」，我以为怎样怎样，我觉得怎样怎样，这就是你的病根，是你的生死病根，是你的六道轮回病根。诸佛菩萨应化在世间，教化一切众生，决定没有自己，完全替别人解决问题;换句话说，不夹杂自己一丝毫的意见。所以我们对他心服口服，他所说的，用我们现在的话来说，都是我们自己心上话，说的是我们自己心上话，不是外人，我们怎么会不服?

　　你今天对佛的教诲还有隔膜，那是你没有能体会到，你体会到了，你就会欢喜，你就会信受，你就会奉行。佛给我们讲，「一切众生皆有如来智慧德相」;换句话说，佛的智慧真的无量无边。佛为一切众生讲经说法，你们现在同学在这里学讲经，一个星期讲一次、讲一个小时，还要好几天的功夫去准备，问问释迦牟尼佛当年讲经有没有准备?没有。为什么?有准备，这个经是我讲的;没有准备，这个经不是我讲的。所以释迦牟尼佛一生没有讲过经，这佛自己说的，如果有人说佛讲经，谤佛。这个话怎么讲?佛一生所说的，绝对没有一个字是自己意思，所以他没有讲。他所讲的是什么?是你们众生心理上的反应，所以说「说而无说，无说而说」。我们要怎样才能入境界?我们要听而无听，无听而听，就跟释迦牟尼佛默契了，就能懂得他的意思。从这个地方下手，我们才能入得了门，真正开智慧，真正是超凡入圣。

　　所以佛的教学，这是因众生根性不相同，对於善根少的人，教导大家断恶修善，说明善恶的因缘果报，这个法是小法。虽然是小法，不能帮助你超越六道轮回，但是确实帮助你不会堕三恶道，你能得人天福报。你们听话要会听，特别是学讲经的法师，我不说人天富贵，我说人天福报。福报里面可以包括富贵，富贵里面不能包括福报。你听了也许有疑问，你去问问那些富贵人家，在世间作大官的、作总统的，发大财的大企业家，你去问问他：你有没有福报?他会给你摇头，「我没有福报，我太苦了」。有福报的人，自在快乐;他们虽富贵，不快乐;福报人，一生快乐。这些话都要细细去听，细心去体会。

　　佛教我们作佛，正是我们中国古人教学，古时候人读书，不是求功名富贵，古人读书的目的是什么?志在圣贤。不是志在功名富贵，志在圣贤，就是志在做个明白人，不愿意做个糊涂人，糊涂人是凡夫，明白人是圣贤。从前教育的目标，跟我们现在不一样。现在读书，这些年轻学生去选科系，首先第一个选择的条件是什么?这个科系会不会赚钱，这个科系是不是很好找到工作，跟自己的幸福几乎不相干。所以真正幸福的人，一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的工作，这是世间第一等幸福。谁?释迦牟尼佛。释迦牟尼佛真的是读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，得大自在!一生物质生活、精神生活，一丝毫的压力都没有，你说他多快乐!他给我们做一个真正幸福美满人生的榜样，我们看出来了，非常羡慕，非常向往，向他学习。

　　你们在座诸位同修出了家，我们身上也披了袈裟，是不是真学佛?真学佛，要好好的想一想，释迦牟尼佛当年在世他是怎样生活的?三衣一钵，无忧无虑，无牵无挂。我们有没有看清楚?释迦牟尼佛一生没有建过道场，我们如果建一个道场，不大对劲，佛没有做过。道场是谁做的?在印度、在中国都是护法，帝王大臣他们建造的。他们建造道场，请佛菩萨到这个地方来教化众生。佛是出了家的，没有家，自己建个道场不就又回家去了吗?不是跟你的本愿相违背了吗?释迦牟尼佛一生没有向人化过缘，没有问人要过钱，我们如果是化缘要钱，不是释迦牟尼佛的弟子，我们有没有想到?没钱不能办事，不能办事太好了，没事多好。世间人常讲「多一事不如少一事，少一事不如无事」，你说无事多快乐，难道你还想去找事!无事生非，你就造业了。

　　释迦牟尼佛当年在世，虽然有一千多常随弟子跟他学习，我们查遍经文，释迦牟尼佛有没有把他们组织起来?有没有分大班、中班、小班，哪个是小班长，哪个是中班长，哪个是大班长?没有。说明释迦牟尼佛人众再多，没有组织，人人是自发自动，人人好学，人人好德好善。只遵守释迦牟尼佛「六和敬」的教诫，所以僧团里头人人平等，绝对没有说那个管那个，那个统辖那个，这在佛门里没有见过。佛法是纯粹的教育，纯粹的教学，绝不多事，我们要认识清楚。因此佛法要利益社会、利益国家、利益世界，要靠谁?护法。这是我常讲，护法的功德，我说超过弘法。弘法的人是什么?教员，一个老师，教员。护法的人是校长，他要不办一个学校，你这个教员再好，没有机会去教人;一定要有人办学校，这个学校要聘请你去教学，你才能帮助这一些学生。所以佛法永远是站在被动，而不是站在主动。主动是什么?主动就是无事生非，没事，你找事。

　　我在此地是被李木源居士找到，没有办法，你以为我想在这里讲经?很辛苦。我本来是想，韩馆长往生之后，我就没事了，我准备到澳洲自己搞个小茅篷进修，隐居起来，你说多自在!澳洲也许有同修去过，确实，从前韩馆长赞叹，人间天堂。自然环境没有被破坏，地大人稀，它的土地面积跟中国、跟美国差不多大，人口只有一千七百万，所以人与人之间非常和睦，人太少了，人跟人见到，不分种族，都满亲切的，真是一个好地方，我都想到那里去隐居。李木源这么一做，那护法，他这一做，我不能不来;我不来，不但对不起他，对不起诸佛菩萨。这是《礼记》里面所讲的「安安而能迁」，我有身心安稳生活环境，必须舍弃掉，到这个地方来跟诸位共同学习佛法。

　　由此可知，世间没有护法的人，释迦牟尼佛的正法就不能住世，佛家的教学就不能够推动。在虚空法界，如果没有诸佛如来护持阿弥陀佛，殊胜的念佛法门，极乐世界最完备的修学环境，也没有人知道，阿弥陀佛四十八愿全部落空了。他今天真正的成就，实在讲，靠这一愿。一切诸佛如来都是阿弥陀佛的护法，一切诸佛如来没有一个不赞叹阿弥陀佛，本经后面经文说得很好，释迦牟尼佛代表一切如来，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，赞叹到极处。我们今天修学这个法门，做弥陀弟子，你要晓得多少人嫉妒，多少人破坏，多少人找麻烦?你知道了，知道就无所谓，知道就不会被他破坏了。

　　那些人是什么人?两种人。一种是魔的子孙，魔子魔孙。这是释迦牟尼佛在经典上告诉我们，佛陀当年在世的时候，魔王波旬也常常听经说法。佛讲经四十九年了，魔王向释迦牟尼佛要求，求佛早一天灭度，「你讲经讲得够多的了，可以了，不要再讲了」。佛很慈悲，点点头，「行!我答应你」。佛都恒顺众生，魔来启请也恒顺。魔对於佛法很嫉妒，波旬说：我要想方法破坏佛法。世尊笑一笑，我这个法是正法，是从一切众生心性当中流出来的，没有任何人能够破坏。波旬就说，等到你老人家末法时期;正法、像法众生善根深厚，换句话说，有能力辨别真妄邪正，魔不得其便;末法时期，众生根性逐渐逐渐差了，没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，当然更没有能力辨别真假，我在这个时候，叫我的魔子魔孙统统出家，披了你的袈裟，来灭你的佛法。释迦牟尼佛听了一句话不说，流眼泪。佛这个态度表示什么意思?怜悯末法一切无知的众生。所以障碍这个法门的，那是魔子魔孙。我们很清楚，我们遇到了，对他敬而远之。你怎么障碍，只要我信心不动，你就无可奈何，我不上你的当，不受你的骗;你来劝我学这个法门、学那个法门，这个法门有神通，那个法门有感应，一概置之不理，魔就不得其便。

　　第二种破坏，那是无知，真正没有善根的人，人云亦云。这种人在世间也不少，我们也要怜悯他，也不要去责怪他。为什么?我常常讲，如果追究其根本的原因，都是我们自己做得不好，我们没有尽到做弟子的责任。所以才有这一些现象出现。社会大众对佛教这些误解，误解很深，什么原因?我们没有常常讲经说法，没有把佛教真正东西说出来让大家知道，人家说我们迷信，我们怎么能怪人家?回过头来想一想自己，我们自己没有依教奉行，没有认真去做，人家对我们许许多多不善的批评，他们的话也不是假话。所以我们听了之后，要反省，要检点，要认真努力改过自新。

　　居士林这个道场，大家现在看到都很欢喜，好像法缘很殊胜。我们在此地也是告诉其他道场，告诉其他的法师，你们的法缘也很胜，但是你们不去做。怎么做?天天讲经，天天念佛，法缘不就胜了吗?你有法缘，你自己不肯去结，那就没有法子。这个道场，现在李木源居士是副林长、代林长，他不是司理了。他常说，我也常说，这个道场决定不是为我们这一个道场，为这一个道场，佛菩萨不会护念，天龙善神不会拥护，这个道场是为谁建立的?为全世界一切众生建立的道场。你们听话要听清楚，我不是讲为全世界佛教，如果为全世界佛教，这个范围圈子小了，为全世界一切众生，所以这个道场殊胜。

　　我们正在做，我们不分族群，不分宗教，这就是这个道场为全世界众生。真正为世界的安定和平，为全世界一切众生真正的福祉，决定没有个人，决定没有小团体，这才如法;佛怎么教我，我们怎么做。我们为整个世界，实在讲心量还太小了，人家诸佛菩萨那个心量是虚空法界，我们才为一个星球，你说小，小到多可怜!可是我们今天事，是要做到全世界，心量跟诸佛如来没有两样，确实胸怀虚空法界一切众生。眼前的事，我们要做到整个世界，为整个世界众生干一桩什么事?破迷开悟。诸位要记住，佛帮助众生，这是主要目的，帮助众生破迷开悟，帮助众生明了宇宙人生真相。真相明了，所有一切灾难都没有了，天灾人祸都没有了，自己业障消除，心地清凉自在，过去、现在、未来，此界他方，你都逐渐逐渐通达明白了，这是大乘佛教。

　　所以护法的功德，超过弘法。我是个教员，教书的;李居士是校长，他办这个学校当校长，请我来教学。所以有许多同修，你们想到这个地方来参加培训班，想到这儿来念佛，常常写信、打电话找我。我说：你找错人了，你要找老板才行，找伙计，伙计不能作主，我做不了主，都要找他。他有事，我没事。我到时间来上课，你们叫我什么时候上课，我就什么时候上课，叫我在哪里上课，我就在哪里上课，我是个被动的，不是主动。你们说星期一《华严经》要到哪里讲，我说：可以，行!恒顺众生，随喜功德。又有一些同修来给我说：法师，你这样做会不会太累了?我说：好，太累了，最好叫我不要讲经，我就不累了。

　　到这边来讲，有到这边来讲的方便，许许多多同修都可以在一起共同学习。净宗学会场所太小，我们的教室只能够容纳培训班的同学，所以有许多听经到旁边的念佛堂，我们利用大银幕。所以在这个地方也好，我们九点半钟到此地，讲完经，在这个地方用过午餐，再回去休息;都行，你们怎么说，我就怎么随喜。我一生不会改变这个原则，这是佛菩萨教给我的。所以随顺佛菩萨的教诲，会过最幸福的日子;随顺自己的知见，那你就过很痛苦的日子，你烦恼多。

　　有人来见我，我每个月到香港去讲经，很多同修看到了，他说：法师，你愈来愈年轻了。我说：真的吗?实在讲，已经很老了，不年轻了。但是样子，衰老得比较慢一点，缓慢一点。这是什么原因?世间谚语里头说得好，「忧能使人老」。人为什么会老化?忧虑太多，烦恼太多，你就会老。为什么不把这个东西丢掉?让自己心地清净自在，没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，你就真的快乐了。可是我们讲经的人，当教员的人行，当老板的人不行。当老板的人，要把这个丢掉的时候，那事情没人办了。所以当老板的是佛菩萨，不是凡夫，我们对他非常尊敬。这是我常讲，护法的功德超过弘法。这是一句实话，没有护法，就没有佛法住世。修行人各个人在深山里头，自己成就了，对社会、对众生没有法子做出贡献。佛法要能够普及在这个世间，让这个世间得到真实的利益，一定要靠菩萨护法。这些护法人真正懂得佛法，知道佛法的殊胜，发大慈悲心，利益一切众生。

　　今天我们这一会，有五位居士从浙江天目山过来的，他们刚才利用一点时间，告诉我天目山同修们修学的状况。我听了之后非常欢喜，这是真菩萨，跟这个地方的李居士没有两样。东南亚这个地区，有李居士这个菩萨在，这个地方不遭劫难。今天我听到了，天目山有这些菩萨在那边，中国不会遭灾难。我们对这个深深的相信，我们相信不是随便说的，我学佛四十七年了，在讲台上讲了四十年，我四十年修学的心得，真实的体会，肯定这个事实，决不是虚假的。中国人有福，中国这个地区有很多菩萨在默默的做，还有我还没听到的。我听说的确实有不少，认真的努力在做。

　　现在缺乏的，讲经说法的人才。你们诸位在座年轻法师要认真努力，赶快出去讲经，他们这些道场都已经建立了，菩萨在护持了，你们赶快去讲经，讲经永远不能中止。但是你又害怕，怕自己讲不好;这一桩事情，只要你真发心，有佛菩萨保佑你，有三宝加持。只要你认真努力去准备，不可以不准备，准备是什么?表达我们的真诚。但是上台去讲，可能你准备的东西完全用不著，三宝威神加持，你能说出妙法，说到你自己都不敢相信。这个事情常有，你们看谛闲老和尚的《圆觉经亲闻记》;《圆觉经讲义》，是他老人家自己讲《圆觉经》准备的材料，他那么认真的准备;《亲闻记》，江味农、蒋维乔几个居士们，听讲笔记。记下来之后，第二天他们做一个整理，送给老和尚看，老和尚看了之后，非常惊讶!问他们几个人：你所记载的，这是我讲的?他说：是，是老和尚讲的。我怎么会讲得出这么好?在讲台上三宝威神加持，只要你有真诚心，你不能不准备，不准备不可以。

　　我讲四十年了，我还是要做准备，天天要读经。可是我告诉诸位，我一天的准备，可以讲三个月，所以你看到我很轻松，还到处去玩，到处去飞。我一天的准备，讲三个月;但是我天天读经，没有一天不读经的。我上台来讲的时候，是不是我准备的东西?告诉诸位完全没有。所以我讲完之后，你要问我讲些什么，我告诉你，老实说，什么都不晓得，不知道我讲的是什么;幸好你们现在有录音，把它录下来了。录下来，你叫我听，我也不愿意听，我也不想听。这就是李木源居士的话，我们都靠老板，老板是阿弥陀佛，一定要得佛力加持，得佛力保佑。我们自己是什么身分?为阿弥陀佛作义工，作小工的。此地道场的建立，道场的成就，全靠佛力。这个道场，从我到这儿讲经，李居士掌握一个原则：不化缘，不问人要钱。钱多，多做事;钱少，少做事;没钱，就不做。心地清净，清净心能生智慧。所以佛是我们的好榜样，要依佛的教诲，要向佛学习。

　　我们自己真正发心，真正肯干，为社会服务，为众生服务。佛家讲度，度众生，「度」的意思，用现在的话来讲就是服务，无条件的服务，无私的奉献。只要你真肯这样做，真正有这个心，就跟诸佛菩萨感应道交。为什么?诸佛菩萨就是这个心，现在我们发的心，跟诸佛菩萨是一个心，佛哪有不护念，哪有不照顾的道理?世间人不能辨别邪正，不能辨别善恶，甚至於连利害都不能辨别，可是护法神有能力辨别，天龙善神有能力辨别，你的心善、行善、言善，护法神一定拥护。人同此心，心同此理，我们看别人做一桩好事，我们看了欢喜，我们也会全心全力自动去帮助他，成就人的善心，成就人的善业。

　　今天诸佛如来当中，阿弥陀佛发最极圆满的善愿，超过一切诸佛如来。诸佛如来智慧平等的，能力平等的，发愿不一样。阿弥陀佛发的愿，一切诸佛如来从来没有发过这个愿，这是他发了。他发了之后，正中诸佛如来之怀，诸佛没有想到，他想到了，所以没有一尊佛不赞叹，没有一尊佛不拥护。阿弥陀佛又有了这一愿，一切诸佛哪有不成就阿弥陀佛大愿的道理?这一愿是什么?这一愿就是十方一切诸佛如来，在十方世界里面，替阿弥陀佛招生，替阿弥陀佛推荐介绍。所以一切诸佛如来在十方世界讲经说法，就是善导大师讲的这句话，「唯说弥陀本愿海」，无论说多少经论、多少法门，到最后统统归到西方极乐世界。

　　所以我们看到不同宗派的同学，他学禅也好，学密也好，学教也好，学戒律也好，我们见到欢喜赞叹，决定没有毁谤。这一点我们同学们要记住，为什么不可以毁谤?毁谤你不能往生。为什么?那个法门，你要问问是不是佛说的?是佛讲的;禅是佛讲的，密也是佛教的，你要毁谤，岂不是谤佛?法，佛说的，你要毁谤，谤法;依照那一些方法修学的，那是僧。你谤佛、谤法、谤僧，不能往生。第十八愿末后，愿文上讲「唯除五逆，毁谤正法」，你毁谤正法，你怎么样修，你都不能往生。

　　所以我们修净土的人，人家毁谤我们，我们耳可以听，口不得言。我们用什么态度对他?恭敬他，赞叹他，决定不毁谤他。你能够有这个表现，你就比他高。记住两个吵架的，程度一般高;一个高，一个低，吵不起来。为什么?高的会让低的，他怎么吵得起来。两个打架的，程度也一般。所以我们在学校里面念书的时候，同学们打架、吵嘴了，老师处分两个一起罚跪。当时我们在学校里头，对老师这个处罚心里不服，明明是我有理，他没有理，为什么我也要罚跪?我到后来学佛，才恍然大悟，原来一般高;你真的高的时候，你就不会吵了。所以有智慧的人，会让没有智慧的。连世间圣人都教我们，礼让、忍让、谦让，让是性德。诸佛菩萨跟一切众生相处，没有不让的。诸佛菩萨是谦让，我们谈不上谦，我们要忍、忍让。谦是功夫已经成就了，那是属於谦让，我们现在在这些是是非非里头练本事、练功夫，就是练忍让;不能忍也要忍，不能让也要让。真正有智慧，通权达理，我们才能够把佛法护持好，才能够令正法久住世间，一切众生有福。

　　我们今天很幸运，这些科学家发明了很多高科技，我们一定要懂得这一些技术的性能，充分利用它。我们在此地，每一堂的讲演，都通过网路传播到全世界。有一位国外的同修，寄一个传真给我，他特别提醒我，他说：法师，你讲经不要只顾你讲堂里头的听众，在网路上听讲的至少有一百万人。他提醒我，这个话说得不错。所以我们不但要顾眼前大众，还要顾在网路上收听的这些大众。

　　这一段愿文最重要的意思，就是请求诸佛如来护法。我们懂得，阿弥陀佛还要求一切诸佛护持他，我们今天发愿学佛，尤其是发愿一生从事於教学的工作，怎么能不求护法?护法到哪里去求?求人，有烦恼，人家不答应，你烦恼就来了。我在早年初学佛的时候，亲近章嘉大师，大师教我。我向大师说，佛法的殊胜，佛法的好处，我懂得了。我懂得，我就有义务、有责任，要把这个事情做好。真正要做这个事情，一定要把自己的工作舍掉，专心来做这个工作，这就是走出家这个路子。大师点点头，好，他非常赞成。但是告诉我：你不能去找师父剃度。我说：那怎么办?他说：你要去找一个法师给你剃度，那个法师要不答应，你生不生烦恼?我说：那当然会生烦恼。他教我求佛。

　　所以我出家是求佛，佛替我找一个师父。这个师父怎么样?来劝我出家。不是劝一次，劝一次怕不诚心，他大概在一个半月当中，派人到慈光图书馆，那个时候我跟李老师学经教;大概是一个半月当中，派人来了九次，我看他的心很诚恳，我答应他了。章嘉大师教我的话兑现了，所以我出家有条件的。因为出家住寺庙，寺庙都是经忏佛事，所以我的条件是绝不做经忏佛事。我出家要学经教，要讲经，你能够帮助我，我就能够答应你;你不帮助我，我不干，所以我们谈条件的。我出家一分钱没有，我也不会问人要钱;但是我每一个月，要到台中住一个星期，亲近李老师，往返路费常住要给我。我有好几个条件，统统答应了。

　　所以我们求护法向哪里求?向佛求，佛找护法神来帮助我们。我到此地来，没有求李木源护法，是他来找我的。我找他就难了，我找他，他不答应，你说我们这个脸往哪里挂!他找我，我还得细细看看他诚不诚心?他是不是真的如法?这个我们要注意，为什么?有一些人护法，他有目的，拿我们当摇钱树，让我们替他赚钱，那我们不就被人利用?所以仔细观察他，他真的，他不是为这个道场，他是为全世界做的，这个我们值得来，决定要来帮助他。他要是为兴隆这个道场，为新加坡这个地区，我早就走了。人家为整个世界众生，这个太难得，太希有了。走遍全世界，找这样心量真诚护法的，我们找不到。人贵知己，世间人都讲道义、讲情义，我们这是道义的结合，同心同德，为佛法、为众生做这桩好事情。

　　你们说，传说当中有灾难，我住新加坡，与新加坡共同受这个灾难，不会说新加坡有灾难，我跑到别的地方去了，这个讲不过去。不要说学佛了，不学佛也讲不过去，决定与这个地方同生死、共患难。这大家心就安了，我们自己心也安了。我今天离开新加坡，到澳洲去，我到澳洲决定是参加多元文化，帮助他们和睦宗教、融合族群。为什么?这个对全世界都有影响，希望不同的种族、不同的宗教，都能够互相尊敬，互相尊重，互相合作，共存共荣，不要有冲突，不要有误会，不要有争执。我到澳洲是干这个事情，不是干这个事情，我不去。我们澳洲有个净宗学会，现在也在那里打佛七念佛，我不去。为什么?澳洲净宗学会不是为全世界的，这个道场是为全世界。所以我们今天一个理念，凡是为正法住世，为全世界一切众生服务，我们立刻就去干。为自己，为小圈圈，我们没有那么多的时间，也没有那么多的精神，可以找别人去，我就不要去了。

　　阿弥陀佛的心量多大，这是我们的本师释迦牟尼佛为我们介绍，我们今天为什么不念释迦牟尼佛，念阿弥陀佛?念阿弥陀佛，释迦牟尼佛教导我们的，我们听话，我们是释迦牟尼佛的好学生。他教我们念阿弥陀佛，我们真听话，释迦牟尼佛欢喜。不但释迦佛欢喜，一切诸佛都欢喜，为什么?一切诸佛都劝人念阿弥陀佛，求生净土。所以我们懂得这个意思，然后你们同学们发心，一生走弘法利生的道路，一定要向释迦牟尼佛学习;名闻利养，五欲六尘，决定沾惹不得，彻底放下。现在社会富裕，供养多了，这个供养要特别小心、特别谨慎，为什么?稍微不留意，这个供养就把你埋葬了，就把你送到阿鼻地狱。所以这些东西，不能够沾惹。

　　李居士他手上不过金钱，我们这里有些捐献的钱交给他，他不收，交给别人，交给管帐的，不摸金钱。我接受你们供养，这个手接来的时候，那个手就出去了，立刻就出去了。要懂得，钱不是好东西，害死人。古往今来多少修行人，为这一桩事情被淘汰掉了，堕落了。我们要提高警觉，名害人，利害人;你要警觉不高，决定堕三恶道。没有，好!没有，一身轻松。没有钱，不会害病，为什么?没有钱医药，没钱医，所以他就不害病了。钱多的人常常有病，他有的是医药费，他可以付得起。这些话不是笑话，里面有很深的道理存在。

　　所以一切佛菩萨照顾，这是我初学佛的时候，章嘉大师教我的。你真正发心，你的一生都是佛菩萨照顾，自己一点都不要操心。我听了，很有受用，这个太好了。佛菩萨照顾是真的照顾，世间人照顾靠不住，佛照顾是真的照顾，我们真正相信，丝毫不怀疑。我一生得受用，得章嘉大师教诲最多，我跟他三年，他影响了我一生，这真正大善知识，不是普通人。可是他教导我们，我们自己要真干，要真做，不能够辜负他，我们真正得佛法的受用，真正在这一生过幸福美满自在的生活。

　　这一愿愿文不难懂，意思非常深，尤其是我们读了之后应当如何学习?黄念祖老居士的注解，这一段注得也很好，引用原译本的经文，汉译这是五种原译本最早的一个本子。经文上是这样说：「我作佛时，令我名闻八方上下，无数佛国。诸佛各於弟子众中，叹我功德国土之善。」这个意思不就说得很清楚，祈求一切诸佛如来，在他弟子当中们讲经说法，介绍西方极乐世界，介绍阿弥陀佛，让大家知道。这些人听了介绍之后，「诸天人民蠕动之类」，这是讲六道众生;「闻我名字，皆悉踊跃，来生我国」，听了之后，都能生欢喜心，发愿求生净土，依照佛的教诲，修学这个法门。所以将原译本的愿文合起来看，意思就特别明显。佛尚且求佛，世间只有佛靠得住，人心是假的，不是真心。人与人往来，虚情假意，要搞清楚。今天欢喜你，可能明天就变脸，靠不住。只有佛菩萨，用的是真心，永远不变，绝对可靠。

　　所以诸位记住，一切求佛菩萨，一切佛菩萨给我们作主，我们有坚定的信心，感应道交。你说你求佛菩萨没有感应，那是你心不诚，你对佛菩萨有怀疑;你在祈求的时候，你心里头夹杂，不专心。所以不能说没有感应，感应不明显，不显著。纯一真诚，感应非常明显，非常显著。我这一生，学佛四十七年，我是深信不疑。我在此地，佛家常讲「三转法轮」，我跟诸位做证明，作证转。我这个信心是得自於老师教诲，所以对老师有坚定的信心，不怀疑，老师教我的，我依教奉行。从力行当中，证验老师教诫真实，不是假话，我们才得到真实的受用。现在许许多多同修，听经听了不少年，为什么不能做到?半信半疑，总觉得佛菩萨太虚无缥缈了，这哪里靠得住?还是要靠自己。这一念，大错特错!这一念又把你拉回到凡夫地位，本来向上升了一点，一下又拉回去了。

　　信心难建立，佛法修学最难的是信心。信心建立，只有两种人：一种人，佛家讲的上根利智，善根非常深厚，一听他就接受，他就能相信不怀疑，依教奉行，这种人一生决定有成就;另外一种人是有福，有福的人他听了之后，他也不怀疑，老老实实依教奉行，这种人往往也有不可思议的成就。半信半疑，既没有慧，又没有福，也就是善根、福德都不具足，这种人占多数。怎样培养善根福德?讲经。讲经是培养善根福德的，多听，长时间的听，慢慢就觉悟过来了。尤其你所听的、你所学的，在你自己生活当中，工作当中，处事待人接物应酬当中，去勘验，去证实，信心就会增长。

　　但是有许多学佛的同修，天天也读经，天天也念佛，天天也在研究教理，跟生活就连不上。生活、干活、应酬，把佛法完全丢在另外一边，好像与这个不相干。这个佛法就丝毫都得不到受用，那是错了，那真可惜!不知道佛法就是现实的生活，佛法就是教我们怎样把工作做好，佛法教我们如何跟一切大众圆融和睦合作。佛法字字句句，都没有离开我们生活;离开生活，给诸位说，不是佛法，我们首先要把这一个概念搞清楚、搞明白。如果你学佛法，把佛法看作很玄很妙，不能落实到生活上，你就完全错了。佛菩萨是我们的老师，佛菩萨不是神明，佛菩萨对我们的保佑，就是经典当中字字句句的教诲。我们怎样得到他的保佑?对於他的教诲彻底搞清楚、搞明白，落实到生活上，就是真实的利益，这是佛菩萨对我们的保佑。所以佛法当中，一丝毫的迷信都没有。今天时间到了，我们这一愿就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第六十集)　　1999/8/14　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0060

　　请掀开经本，《科会》第十九面第四行，第十八愿：

　　【我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。】

　　前面跟诸位报告过「诸佛称叹」，唯有诸佛的称赞，才能够使十方世界一切众生，知道有极乐世界，知道有阿弥陀佛，知道有念佛必生净土殊胜的法门。一切诸佛怎样赞叹阿弥陀佛?为一切众生宣讲「往生经」。像释迦牟尼佛专门为我们介绍西方极乐世界，他讲了三部经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，我们称为「净土三经」。由此可知，这三部经是十方三世一切诸佛出现在世间，必定会宣讲的。为什么?前面第十七愿告诉我们，如果有一尊佛出现在世间不讲这三部经，法藏就誓不成佛。法藏现在成佛已经十劫了;由此可知，没有一尊佛不讲这三部经。

　　佛说一切经，不是佛自己愿意说的，也不是佛想讲的，佛说经都是应机而说。像世尊在《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，所以随类化身，应机说法。但是这三部经没有人请，佛也讲，什么道理?一切众生，无论是上根、中根、下根，菩萨也好、声闻也好、六道众生也好，纵然是阿鼻地狱众生，与这个法门平等契机，这是很不可思议。这个法门是平等法，一切众生虽然根性不一样，但是依这个法门平等得度，所以这个法门是无比殊胜。

　　古德曾经告诉我们，这几句里面有几桩事情非常重要。一切诸佛没有一尊佛不念「阿弥陀佛」，释迦牟尼佛在小本经里面告诉我们，他是念佛成佛的。我们念《弥陀经》，把这一桩事情都疏忽掉了，要不是蕅益大师在《要解》里面为我们指出来，我们念《弥陀经》念一辈子，也没有觉察到，释迦牟尼佛是念「阿弥陀佛」成佛的。释迦牟尼佛如是，其他一切诸佛想必亦如是。这个想必，没错，果然如是，就是诸佛都念阿弥陀佛。我们很难相信，如果从理上讲，还能讲得过去。阿弥陀佛是什么意思?这四个字完全是梵语，翻成中国意思是「无量觉」，所以从这个意思上讲，那是决定没有问题。诸位想一想，哪一尊诸佛不是无量觉?由此可知，无量觉是一切诸佛如来的总名号。西方世界法藏菩萨成佛，他就用了这个名号。所以这个名号里头有理有事，理如是，事也不例外，这是不可思议的法门。

　　还有一桩事情我们必须要知道，一切诸佛都念念阿弥陀佛名号的人，这个事情我们怎么会知道?小本《弥陀经》里面，六方佛赞叹当中我们看到了，无论哪一个世界、哪一类众生，只要念阿弥陀佛，就得一切诸佛的护念。诸位想一想，这个功德有多大?你念其他佛菩萨名号，或者你念一切神咒，你念一切经典，可以得到一佛、二佛、三四五佛护念你，决定不可能得到一切诸佛护念，那不可能的事情，唯独念阿弥陀佛的名号，能得一切诸佛护念。这一些理跟事我们都要知道，知道之后，你受持这一部经，修学这个法门，信心才真正坚定，无论什么力量诱惑你、威胁你，你都不会动摇，你也不会恐惧。为什么?有诸佛护念。既然有诸佛护念，你就会联想到无量菩萨、无量天神，必定护持你，这些都是事实。

　　接著今天讲第十八愿：「十念必生」。这段经文，黄念祖老居士注得很详细，一开端他就举出，古时候古大德对於一切经教比较殊胜。这个事情是在隋唐时代，那个时候是我们中国佛教黄金时代，从日本、韩国、南方现在的越南，到中国来留学，那些出家人很多，他们确实也有很殊胜的成就，佛家常讲「高僧大德」。他们曾经做了一个比较，释迦牟尼佛一生当中所说的一切经，我们现在把它搜集起来，整理分类就成为《大藏经》，《大藏经》就是世尊四十九年所说的一切经。世尊所说的是不是就这么多?给诸位说，决定不止。我们今天所保存下来的这一部《大藏经》，可能只是世尊当年所说几分之几而已。

　　因为古代交通非常不方便，古时候梵文经典书写在贝多罗树叶上，我想你们在，很多人都看过，叫贝叶经。他把贝多罗树的叶子裁成长条，两边打个洞，用绳子穿起来，通常一面写四行，或者写六行。你就知道那一部经是多大的分量，从印度运到中国，这个难度诸位可想而知，用马匹、用人力来挑。所以印度的高僧到中国，中国出家人到印度去留学，总是在那里面很慎重、很仔细去选择，选择重要的经典，佛重要的开示，选择适合於中国社会的需要;不是最重要的，次要的，不是中国社会所需要的，都舍弃了，带不走，带不动。

　　於是我们才晓得，我们今天这一部《大藏经》，只是释迦牟尼佛四十九年所说的少分而已，在我们想像一半决定不到;但是这陆陆续续运到中国来的，数量就相当可观。运来之后，还要把它翻成华文，翻译的时候从带来这些经典，再来一次筛选。所以带来的经典，当然多半是翻译出来的，还有少数没有翻;不是最重要的、最精彩的，就没有再翻了;遗留到现在，我们能够看到这些经论。而梵文的原典，在这个世间已经失传，再也找不到了。现在遗留在我们世间，可以说是最丰富的，是华文的经典跟藏文的经典，最丰富的，小乘经论是南传巴利文的经典，这是现存在世间佛法三个大系。

　　古代的大德把这些经论做一个比较，哪一部经论最重要?於是这些大德几乎公认《华严》，所以大家称《华严》叫根本法轮。我们今天用现代名词来说，《华严》就是佛法概论，真的是佛法概论，对於整个佛法讲得最圆满，无论是在理论、方法、学习，都是最上乘，可以说是最圆满，没有欠缺。其他经论，古德讲得很好，都是《华严》的某一部分说得特别详细，而不是整体;整体确确实实是《华严经》。《华严》跟《无量寿经》做个比较，这个比较都是古人比较的，古德说《无量寿经》最真实，为什么?《华严》到末后总结的时候，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才得到真正圆满。连文殊、普贤都发愿求生极乐世界，你们诸位想想这是什么意思?明显的告诉我们，不求生西方极乐世界，你的修学就不可能达到圆满。这里面详细的道理，我们在讲席前面，都曾经跟诸位介绍过。

　　可是《无量寿经》经文很长，这么长的经文里面，哪一部分是《无量寿经》最精彩的地方?我们以夏莲居老居士会集这个本子来看，他把这部经分成四十八品，哪一品最重要?这也是古人讲的，最重要的是第六品，第六品就是四十八愿。说得没错，我们仔细看全经，全经字字句句都是阐扬四十八愿，解释四十八愿，四十八愿详细说明而已。这四十八愿有四十八条，哪一愿最重要?古大德说，第十八愿最重要。重要在哪里?「十念必生」，这一愿给我们总结到念佛，就是愿文里面说，『乃至十念，若不生者，不取正觉』，古人在这一愿里头，就看中这十二个字。

　　往生西方极乐世界，诸位要晓得，你就去作佛去了。作佛多难!我们在大乘经论里头，小乘经不必说了，大乘经论当中，佛常讲凡夫修行成佛要无量劫，不是三大阿僧祇劫，无量劫。三大阿僧祇劫，是你已经证得圆教初住菩萨那一天开始，你没有证圆初住之前，修行的时间不算;从圆教初住那一天开始，修成圆满的佛果，需要三大阿僧祇劫，是这么回事，不包括我们现前的修行。如果要包括我们现在这种修行方法，那应该我们个个人早都成佛了;为什么?我们过去生中，生生世世也都修行，决定不只三大阿僧祇劫。《无量寿经》后面讲，阿闍王子与五百长者子，你们看看那一段，佛说他们那些人过去曾经供养四百亿佛。四百亿佛需要多少时间?不只三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫当中哪有那么多佛，早就超过了，为什么还没成佛?说个老实话，连须陀洹的果位都没有证得。也就好像在学校念书一样，年年上学，年年念书，考试都不及格，年年留级，我们就是这种学生。无量劫来，生生世世修行都不及格，你说悲哀不悲哀!如果有一次及格，我们就不至於到这种地步。

　　我们这一世缘算不错，很殊胜，遇到这样殊胜法门。我们修行功夫，这一生当中能不能及格?还是靠不住。为什么靠不住?名闻利养、五欲六尘的享受放不下，是非人我、恩恩怨怨的情执放不下，只要有一桩放不下，就有麻烦了，何况放不下的事情太多太多了，那这一生还有指望吗?想必跟过去生差不多，这一生又空过了。果然空过，来生到哪里去?来生还能得人身很难、很不容易，来生要得人身，那你得自己好好反省反省，你的五戒守得怎么样?你的十善修得怎么样?我常讲五戒十善真正能达八十分，来生能得人身;如果达不到这个标准，人身就靠不住。如果我们起心动念、言语造作，要是与十恶业相应，来生就到三途去了。

　　最近我让我们的同学在此地学习讲经，将《发起菩萨殊胜志乐经》再讲一遍，目的何在?诸位仔细念念、仔细听听，如果我们的心行所犯过失，要如经中所说的，必堕地狱，这真的不是假的。换句话说，现在摆在我们前面两条路，如果不能往生到极乐世界，你就要知道必堕地狱。我跟你讲的是老实话，跟你讲的是真话，如果你要是畏惧地狱苦，你就一心念佛。宋朝莹珂法师就是最好的榜样，他出家破戒，烦恼习气很重，寺院里面一些规矩他都做不到。从前规矩严格，现在我们在一块儿住，规矩已经松弛太多太多了，不要说你犯过失，守规矩也未必能得人天果报。为什么?我们的规矩放宽了，从前标准高，我们现在标准降低太多了，自己总得要警觉、总要明了，要警惕自己。

　　尤其是对佛法，今天这经里头讲，末后两句『唯除五逆，诽谤正法』，我们有没有造毁谤正法的过?仔细思惟，多数人都犯了。一个修持很好的人，人家都赞叹很不错的人，不知不觉的还毁谤三宝：谤佛、谤法、谤僧，自己做的时候不知道。我们常常见到、常常听到，甚至於自己也常犯。菩萨戒经里一条「自赞毁他」，殊不知道自赞毁他就是毁谤三宝?我们学净土，毁谤人家参禅，毁谤人家学教，毁谤人家学密，你有没有想到，那些经论、那些法门是不是佛说的?如果是佛说的，你不就是在谤佛吗?这些经论你歧视它、轻视它，你是谤法。自古以来，依那些法门修学开悟的、证果的不是没有，你岂不是谤僧吗?

　　几个人能像《华严经》末后，善财童子与五十三位善知识，人家修行是什么态度?我们仔细去观察，没有一个不是「自谦而尊人」。自己谦虚，我智慧不够，福德不够，选学这个法门;别人的福慧都高过我，他们修学另外的法门，无不是对别人加以赞叹;对自己所修所学的谦虚，不论他修哪个法门，都是这样的态度。表一次、表两次，怕我们没有印象，五十三位善知识就给我们表五十三次，加深我们的印象，只要是佛说的经法，无论哪个法门，我们见到恭敬赞叹，决不敢轻视。他学那个法门，我们没有智慧，我们没有定功，他的境界我们不知道;不可以说「我看你不行，你还是来念佛」。这种话只有佛菩萨再来人，他观机，他敢说，我们凡夫怎么敢讲?说不定那个人是佛菩萨再来的，说不定他无量劫善根福德因缘成熟的，决定不可以轻慢任何一个修行人，五十三参给我们这么大的一个启示。

　　《弥勒菩萨所问经》里面所说的，《发起菩萨殊胜志乐经》也称《弥勒菩萨所问经》，告诉我们毁谤三宝这个罪业极重，此地愿文里面讲不能往生，念佛也不能往生。我们仔细读《净土圣贤录》，仔细去读《往生传》，看看那一些往生的人，哪一个往生的人曾经毁谤三宝?决定找不到。我们要记住不可以犯这种过失，这种过失非常容易犯，总觉得自己修行法门好，别人不如我们，不知道「法门平等，无有高下」。大乘经我们也曾经读过几部，佛法当中门门都第一，没有第二，古大德给我们选第一，选来选去是从我们自己根性上来说，不是法门，法门哪有选择的?我们的根性适合於哪个法门，门门皆证无上道。

　　古德这样子用心来做一个比较，实在讲，对我们也是增上缘，加深我们的信心，增长我们的信念。说得不是没有道理，《华严经》末后确实是「十大愿王导归极乐」，《无量寿经》跟《华严经》做比较，《无量寿经》是《华严》的精华。古德说《无量寿经》即是中本《华严》，这个讲法有道理，跟《华严》无二无别。小本《阿弥陀经》，那当然就是小本《华严》，《无量寿经》是中本《华严》;八十卷《华严经》，就是大本《阿弥陀经》，大本《无量寿经》。古德把这三部经看成一部，大本、中本、小本，这三样是一部经。所以我们知道，《华严经》是《无量寿经》的细说而已，讲得最详细，也可以说《华严经》是《无量寿经》的详细注解，这个关系我们总得要搞清楚。四十八愿里面这一愿最为真实，所以这一愿是真实当中的真实，我们要记住。

　　现在我们来解释经文，『我作佛时』，这个「我」是法藏菩萨自称。『十方众生，闻我名号』，十方无量无边的世界，这些世界里头所有的众生，我们讲十法界;不但包括十法界，诸位想想，还包括诸佛的报土，一真法界。怎么晓得?文殊、普贤在华藏世界，劝导四十一位法身大士念佛求生净土，岂不是把华藏世界摆在里头吗?那「十方众生」，真的是包括尽了，我们今天讲的世间、出世间，十法界跟一真法界全包括在其中。这一些众生「闻我名号」，闻是一个缘分，这个缘分跟上面一愿有密切关联，如果没有人介绍，你怎么会知道?介绍人对我们是大恩大德，我们得佛法殊胜的利益，亏了这个介绍人。

　　谁是第一个介绍人?十方一切诸佛如来，他们是第一个介绍人。释迦牟尼佛在我们这个世界，为我们宣讲净土三经，我们才知道这个法门，才知道阿弥陀佛的名号，这是第一个介绍人。佛灭度之后，佛的弟子们集结经藏，目的是希望佛陀的教诲常住世间，代代相传，这是第二个介绍人。我们要感激阿难尊者、迦叶尊者，感谢佛陀当年在世这些诸大弟子，为我们集结经藏。经典代代相传，代代传教的祖师大德们，对我们都有恩德。佛法传到中国来，翻经的这些大德，翻成华文之后，这也有两千年了。这两千年当中，祖师大德代代相传，传到我们现在，我们才有机会听到。传法的这些祖师大德，我们怎能够忘恩负义?

　　《般若经》里面，佛教导我们「知恩报恩」。我们怎样报佛恩?怎样报这些祖师大德之恩?只有一个方法：依教修行，往生净土。往生净土是一切诸佛如来的本愿，也就是对我们的希望。早一天往生，早一天作佛，作佛之后广度众生，这是一切诸佛的本愿，都在「闻我名号」这个缘上，「闻」。我们如果真正懂得这个字，我们今天听到，决定有义务要把这个经法介绍给别人、推荐给别人，我闻了，也希望别人都能够闻到。可是闻名号，只可以说种个善根而已，善根种下去了，要帮助他增长，已经增长了，要帮助他成熟，永远不能间断，这才叫报佛恩。所以「闻」字就太重要太重要了，无比殊胜的因缘。

　　闻了之后，这一生当中能不能成就?决定在底下四句：『至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国』。这个「我」，就是阿弥陀佛自称。我们能不能成就?就关系在前面这三句十二个字。第一个是至心，要「至心信乐」，至心就是至诚之心，真诚到极处。我们今天虽然讲信，信佛了，也皈依，也受戒，甚至於也出家，也登座讲经，信不信?不能说你不信，但是你也未必真信。所以「信」也分很多等级，不够水平的信心，不起作用，古人常讲我们这种道心是「露水道心」，像水上的浮萍一样，信没有根，随波逐流，这是真的不是假的。甚至於修行，一生修行，到七老八十了，那个心还是被境界所转，还是为外境所动，他有什么信心?这样的信心不管用，这样的信心念佛不能往生。

　　从前李炳老常讲，我们念佛堂念佛，一万个人当中，真正往生只有两、三个人，不成比例。为什么不能往生?你没有「至心信乐」。由此可知，「至心」，这心里头除了阿弥陀佛之外，决定没有杂念，除了求生西方极乐世界，决定没有第二个想法，这样的人这一生当中决定得生。经文上讲「至心」，《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》里面，教我们修学的方法，「净念相继」，那个净就是至心。净的标准是什么?觉明妙行菩萨在《西方确指》里面讲得好，「不怀疑，不夹杂」，这才叫净。我们心里面，还有一些牵肠挂肚的东西没有放下，常常去想著、念著，你的心就不清净，不清净就不是至心。所以我们看看这些大乘经论里面所讲的，就知道人家标准立在什么地方。

　　本经在后面「三辈往生」经文之中，佛提出往生西方极乐世界，最重要的条件两句话：「发菩提心，一向专念」，这个地方的「至心信乐」，就是发菩提心。上辈往生是这个条件，中辈也是，下辈还是，乃至於修学其他法门，发愿求生极乐世界，还是这两句话，我们千万不要轻易看过。菩提心是真心，《观无量寿佛经》上跟我们讲，菩提心的体是「至诚心」，就是这里讲的「至心」。菩提心的起用，「深心」、「回向发愿心」，深心就是此地「信乐」，回向发愿心就是底下这两句：「所有善根，心心回向」。我们把前后经文对起来看，不就很清楚、很明白了吗?

　　诸位还要知道，「发菩提心」，我在念佛堂念佛发菩提心，我不念佛了，我的菩提心就没有了，这样能往生吗?不行。我对佛用至诚心，对人用虚伪心，你这个心是随著人情变化的，这不能往生。佛在经上没说，你对别人可以用虚妄心，如果说对别人可以用虚妄心，那还制什么戒?我五戒十善是对阿弥陀佛，对人可以不必要了，这能讲得通吗?经上明明说，西方极乐世界是什么环境?「诸上善人，俱会一处」。你不错，很有本事，对善人你用善心，对不善人你就用恶心;给诸位说，这就把如来的意思错解了，到最后不能往生，不能怪经，不能怪佛，怪你自己错解如来真实义。所以真正要想作佛、要想往生，无论对哪个众生，都要用真诚心。真诚心是佛心，清净心是佛心，平等心是佛心，觉悟的心、大慈悲心，要用这种心生活过日子，要用这种心去工作，要用这种心处事待人接物，我们念佛的心才是真诚心、才是至心;不但你能往生，你往生的品位决定高。佛在大乘经上常常教导我们，要把一切众生看作是「自己的过去父母，未来诸佛」，用真诚的孝顺心，用真诚的恭敬心，这样才能成佛，才能往生。

　　现前有些苦难众生找到你，他生活上有困难，求你帮助，你要不要帮助他?如果你要知道，这是我的父母，要不要帮助?这是未来诸佛，要不要供养?想到是父母、是诸佛，没有条件的去帮助他，布施供养。许多人都来找你，你觉得很困难，我全部的家当统统布施了还不够，这怎么办?实在讲，你并没有真的布施掉，你所布施供养，占你全部家当也不过几分之几而已，你就在打妄想了，你已经对佛法怀疑，不相信了。应当怎么样?欢喜布施供养，统统都供养完了，再来找你了，你的福报成熟了。福报成熟两个现象：一个是你财源滚滚而来，你布施得多，你来得就多，一定道理;另外一种现象，你成佛的机会到了，诸佛如来接引你往生，你会很欢喜、很自在的往生，决定没有病苦。

　　很欢喜、很乐意的去做，依教奉行，信里头有乐，关键就在至心。我们的心，怎么都达不到这个境界;达不到这个境界，是我们的妄想杂念，就是不肯放下。为什么不能放下?你对於事实真相没搞清楚。要把事实真相搞清楚要靠正法，需要接受佛陀的教育，不能够、没有机缘接受佛陀教育，真的是很不幸。佛陀的教学，能帮助我们断烦恼、开智慧，能帮助我们放下。放下，不是放下你的工作，不是放下你的职位，无论你从事於哪一行、哪个职业，你要是学了佛法，都能放下。《华严》五十三参有示范，五十三位善知识里头，各行各业都有，都是佛，都是菩萨。德生童子、有德童女，用我们现在的话来说，他们是学生身分，并没有说把学校功课放弃掉了，学校功课还是很认真去修学，在学校是模范学生、好学生，学生里面的榜样，学生里面的菩萨。大光王是国家领导人的菩萨，他并没有把他的职务辞掉，他还是作国王，还是要治理这个国家，人家身心自在，无烦无恼。他为什么能做到?他学到了佛法。所以佛法教我们放下，是教我们放下心里面的杂念，放下胡思乱想，是放下这些邪念，不是说正念没有。

　　什么是正念?大光王的身分是国家领导人，念念为利益这一个国家的人民，念念为利益一切众生，决定没有一个念头念自私自利。诸位要晓得，念自己的是邪念，不是正念。念你自己工作的本分，这个本分决定是为人民服务、为社会服务、为一切众生服务，这个念叫正念，没有一丝毫自私自利的念头掺杂在其中;如果有掺杂在其中，那叫夹杂，那叫染污，心不清净。所以诸位要晓得，真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，都落实在生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物，那是正心、正念。

　　所以放下，是你放下邪念，不是没有正念，绝对不是叫你放下工作。好，我这世间工作放下了，放下就出家了，出家也是个行业，出家还是要工作。释迦牟尼佛出家，出家先求学，到处去求学，再示现成道;成道之后，一天到晚忙得不亦乐乎，到处为人讲经说法。他的工作归纳起来，劝导一切众生断恶修善，为一切众生说明，十法界因果报应的道理跟事实真相。天天讲，到处讲，已经明了，已经懂得，再把他向上提升，帮助他破迷开悟，了解宇宙人生的真相，帮助一切众生超凡入圣;他干这个工作，没有一天休息。我们现在不管搞哪个行业，每一年还有几天休假，还到外面去度假，你们在经典查查看，释迦牟尼佛什么时候放过假?他到哪里去度过假?没有。一生不是求学，就是教学，没有一天中断的。所以说就是佛也有工作，出家还是有工作，不是出家就没事了，就没工作了。

　　出家的工作，说实在的话，比在家更艰难。为什么?在家还有度假，出家没有度假的;在家工作有报酬，出家没有报酬。千万不要错会了意思，现在出家人供养很多，以为这个东西是不劳而获。所以有一些聪明而无知的年轻人，怎么是聪明无知?聪明是看到出家人收入很容易，名闻利养得来的很容易;怎么说他愚痴?他把他应该从事的行业放下，出家了，出家干什么?搞名闻利养。名闻利养，没错，是很容易获得。可是你要晓得，这种名利决定不能受，受了之后决定堕地狱。名闻利养都不能受，释迦牟尼佛示范给我们看。

　　而且在经典里面，多次的告诫我们，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你去受用，受用了之后，你慢慢还债。你要晓得，那个供养的人，都在你这边放高利贷的，现在拿的是好用，将来还起来可就不是味道了。所以我们接受人家供养用什么心态?他来放高利贷，提高警觉;说老实话，一分钱都不能用。即使正当用途，也要尽量去节俭;如果浪费，经典里面都有重戒。你们大家都念过，你浪费常住的，有什么样的果报?不要说戒经，《地藏经》上就讲得很多，你们现在学习《弥勒菩萨所问经》里头也讲得很多。可是我们这种习气，无始劫以来的习气，不知不觉天天在破戒，起心动念、所作所为违背了佛陀的教诫，我们想想我们有什么前途?

　　追究修学不能成就的根本因素，就是「至心」两个字，总是做不到。做不到的原因，就是放不下，放不下的原因，就是对於事实真相不了解。虽然天天在读经，天天在听讲，说实在话，没有真的了解，一知半解，没有真正理解;真正理解，你就真正做到。你说我很懂得、理解，我还做不到;假的，绝对不是真的。这个事情我在年轻的时候，向章嘉大师请教过，章嘉大师教导我，佛法的总结论：「知难行易」，你明了很困难，回头很容易。回头就是你真正做到，做到不难，理解太难了。真正理解，没有做不到的;凡是做不到的，你决定没有理解，这个话说得好!我现在做不到，怎么办?学，认真努力的学，知道我学得还不够，我了解还不够透彻。世尊四十九年讲经说法，佛家自始至终著重在实行，为什么释迦牟尼佛天天讲经?行在解之后，信解行证，你不透彻的理解，你怎么能做到?透彻理解要长时间的学教，真正明白了，真的懂得了，然后你才肯真干，没有一丝毫怀疑，你做得很自在，你做得很如法，真正把你所学、所理解的全部都落实了，这是我们一定要懂得。

　　黄老居士注解注得太深了，他讲「至心」，就是讲本经里面所说的「真实之际」。本经讲三个真实，很难得，大乘经里少见。真实之际是什么?是真心，是本性。换句话说，至心，心真诚到极处，确实真诚到极处，自性就现前了，就是禅宗里面所讲的明心见性。我们今天虽然达不到，但是方向要正确，目标要明了，不能做到真正的发菩提心，也要有相似的发菩提心，这才能往生。相似可不是假的;用真诚心，人家达到极处，我达不到极处;虽达不到极处，我确实是真诚心。用这个心念佛，用这个心学佛，学佛就是学佛的生活，就是学佛的处事，这叫学佛。佛怎么过日子?佛怎样待人?佛怎样对物?甚至於说佛怎样对天地鬼神?在这个地方学习叫学佛，你才像个佛。我们有没有懂得?有没有体会到?

　　最初方便下手之处，司马光讲得好，司马光诚实，这中国历史上著名的，真诚。他从哪里做起?他从「不妄语始」，一生对人没有说过妄语，他的真诚是从这个地方落实。我们今天能不能对人家不妄语?你能做得到吗?如果还做不到，所以我就说了，你能有相似的诚心，那就算不错了。对人还是有妄语，妄语不要太过分，不要太离谱。现在社会上所说的隐私权，隐私权是什么?还不就是妄语，还不就是不老实，自己总有一些事情不敢告诉人。其实错了，一个古时候读书人、君子，光明磊落，一生无事不可告人也。我们学佛，如果连这个水平都达不到，跟诸位说，往生是真难，真不容易。所以真正求往生，心里面要做到光明磊落，没有一桩事情有必要去瞒人的，没有必要，我们至心才露了一点出来。这样的心信佛，相信佛的教诲，喜欢佛的教诲，你就能够依教奉行，你能真正做得到。佛教我们要做的，我们样样做到，做得很圆满;佛教我们不可以做的，我们决定不能做，从这里下手。所以一定要把至诚至心落实，信乐落实。

　　佛说的经论太多了，我们无需要一一去涉猎，样样去学习，那不是佛教我们的。佛所说的一切经论，实际上，就是让我们在经论当中选择一、两种，一生依靠它修学，受用不尽，现前无论你是生活、工作，你都会得到圆满。圆满，不一定是富裕，不一定说你升官发财，叫圆满，你把圆满看错了。圆满是身心安乐，自在随缘，那是真圆满，你真看破了，真放下了。无论自己过什么日子，贫贱的生活也好，富贵的生活也好，你会安於你的生活，无忧无恼，你得自在了。对人、对事、对物，你有智慧随缘，你就过佛菩萨的生活，你就超凡入圣，都在真诚心。

　　深心是好善好德。善是什么?利益一切众生是善;德是什么?性德。这个好善，一定是随顺性德。性德是什么?性德是无住，性德就是清净平等，清净平等就是无住。佛家常讲，「外不著相，内不动心」，那是性德。所以行善，利益一切众生，不住行善之相，你说你的心多清净!像经上讲作国王，治理这个国家，他行善。《地藏经》上你们念得很熟，地藏菩萨在因地当中也做过国王，以十善治国，他治理国家的纲领是十善业道，自己奉行十善，教导全国人民都修十善，政绩好，国家治理得好。虽然行十善，推行十善，自己心地清净无染，你说他多么自在!一尘都不染，工作做得有条有理，丝毫不紊乱。为什么?充满了智慧，真实智慧，这才是性德，那才是真正的菩萨行;也为我们证实《华严经》所讲的「理事无碍，事事无碍」。

　　我们今天是处处成障，处处都是障碍。障碍从哪里来的?障碍从我们没有智慧，都是从妄想分别执著里头来的。诸佛菩萨无论示现男女老少，无论示现哪一种行业，他的本事就是永远放下妄想分别执著，所以无论什么样身分，无论从事哪个行业，都做得非常圆满。菩萨事业!无论哪个行业总是菩萨事业，这是我们要学习的，我们在这个地方要建立信心，用真心、慈悲心、欢喜心;黄老居士在此地说，他说得很好，「愿欲爱悦之心」，愿是愿望、欲望、喜欢，「欢喜庆幸之心」。这世间人有的，但是世间人这种心没有离开情执，你的愿、你的欲、你的爱没有脱离情执，所以造业，业必定感得苦乐的果报。

　　菩萨的愿，菩萨的欲，菩萨的爱乐，给诸位说，完全脱离了情执;也就是他那个心没有妄想、没有分别、没有执著，他是真心，真心里面爱乐是无量功德。怎么晓得?他不是为自己，他的愿不是为自己。像此地阿弥陀佛四十八愿，愿愿都为众生，愿愿帮助众生早成佛道，不为自己。愿如是，欲望也是如是，爱好也是如是。由此可知，放下是放下什么?放下自己的妄想分别执著。要做的是什么?真正利益众生的事业。能够放下妄想分别执著，他做的事业叫净业。净业的果报，六道里头没有了，果报在哪里?在净土，心净则佛土净。无论他造作什么事业，只要放下妄想分别执著，他造的事业，底下讲那是善根，他所有的善根，心心回向，就决定得生。这个道理，我们要明白，我们要懂得。

　　所以今天第一个缘我们有了。第一个缘是因缘，我们接触佛法的因缘，我们有了，我们所缺的是善根福德。「至心信乐」是善根，是真正的善根。下面讲「所有善根」，这个善根用我们的话来说，是福德。黄念祖老居士也注得好，这个善根是「身、口、意」三业之善。为什么叫做「根」?牢不可拔，他「身口意」的三善，不会被外面境界破坏，不会被外面境界动摇，所以叫它做善根，这个讲法也讲得很好。我们今天修善，听到人家说几句风言风语，信心就动摇，好事不敢做，常有这个现象。几时我们这个善才真正有根，根浅了还不行;草也有根，一拔就拔出来了;小树也有根，风一吹就倒了;大树那个根，那才牢。我们的根是什么根?禁不起风吹雨打，所以我们的善没有根。身语意，断一切恶，修一切善，这叫善根。这个善根，可见得就是将佛陀的教诲，落实到我们生活之中，牢不可拔。

　　我们信佛，「信佛」这两个字相当不容易，信佛就真的会依教奉行，还不肯认真去做的没有信，真正相信哪有做不到的?所以我们的信心，古大德也讲了许多层次。我们今天的信心，不是迷信。迷信是对於佛法一无所知，他就相信了。佛法是什么?不知道;信不信?他信，每天来烧香、来拜拜，这是迷信。我们今天这个信，勉强可以说得上正信，对於佛法明白了，懂得一些，所以这个信是依解而生的，这不是迷信。但是我们解得不够深、不够透彻，所以信心也就不深、也就不彻底，还会常常被外面一些邪知邪见动摇。如何让信心坚固?要解得深。解得深，解得圆，你的信心就坚定了。解信既深又圆，你的行那还有什么问题?你的生活，你的言行，自自然然像佛、像菩萨，依教奉行他就像了。我们今天还不像，不像就是解得不够深，解得不够圆。《金刚经》佛教给我们「深解义趣」，这一句话不能够疏忽。

　　我们断恶行善才有根，有了根之后要「心心回向」。我们在一生当中，只有一个目标、一个方向，方向是什么?西方极乐世界;目标?见阿弥陀佛，决定求往生见佛。往生见佛是真的不是假的，决定不是迷信，我们在古德文字记载当中见到许多。有些人说，你看到古人记载，你就相信吗?他是不是骗你的?现在人写文章骗人的多，古人不骗人，古人讲的都是老实话，不骗人的。骗人总有个目的，要是说没有目的骗人，那个人不就是神经不正常?神经不正常的人，怎么能写得出好文章?所以我们想想古人不会骗人。佛更不会骗人，谁能够写得出文章能像经典?写不出来。这些都是事实，摆在我们面前。所以骗人一定有不良的企图，有用意;否则的话，为什么无缘无故就骗人?没这个道理的。我们要相信古圣先贤，他们传下来的东西都是真实的，依教奉行，决定有利益。

　　古人远，今人近，我们从最近所听到的，甚至於我们自己亲眼看到的，一个人往生的时候，阿弥陀佛来接他，他说：佛来了，佛来接引我，我看到了。他看到了，我们没有看到，他是说假话吗?他是骗我们吗?不是，人在临终的时候还打个妄语骗你，为什么?哪有这种道理?古人有谓「人之将死，其言也善」，难道临死还打妄语、还骗你?哪有这种道理!我们助念送往生，这种情形看得很多。佛，往生的人见到了，我们虽然没有见到，但是有种种瑞相，我们有时候看到光，闻到异香，听到天乐，听到空中有念佛的音声，这个常常有，难道这些还不够做证明吗?

　　肯定西方极乐世界真有，肯定有六道轮回，决定不假，然后我们对佛法才生起真正的信心，这个信心坚定，决定不会被破坏。从这个信心再求解，解加深你的信心，你解得一分你就能行一分，你解得两分你就能行两分，看你自己在日常生活当中的行持，跟佛法相应几分，就知道你领解的程度，你领悟、你理解的程度，从你日常生活当中，就能看得清清楚楚、明明白白。真正高明的人，看你修行程度是清清楚楚，决定不可能隐瞒任何一个人。只能够隐瞒没有功夫的人，天天打妄想的人，你可以瞒他;心地清净的人，真正修行的人，你瞒不过他。

　　这一段意思很深很广，我们要多用一点时间来学习，决定能够帮助我们在佛七当中功夫得力。功夫能不能得力?实在讲，最重要的就是信心，要「至心信乐」，要真正断恶修善，成就自己的善根，然后心心回向，求愿往生。「心心回向」，我们下一堂再讲，今天就讲到此地。