大乘无量寿经　　(第三十六集)　　1998/12/19　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0036

　　请掀开经本第十二面，我们从第一行看起：

　　【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。】

　　上一次讲到这个地方。接著再看：

　　【无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　前一次跟诸位报告过，这六句求「自利德」。法藏菩萨给我们做了一个示范：怎样求自利;自利之后才能够利他。六句里面以智慧为首，以三昧为总结，这个意思很深很深，我们要细心体会，落实在自己生活之中，那就是一生都受用不尽。无论是学佛，还是我们平居过日子，如果没有智慧，佛家讲容易造业;什么叫造业，甚至於自己都搞不清楚。造业当然要受果报，十法界依正庄严从什么地方来的?我们要清楚、要明白，尔后才知道哪些是真实的利益，哪些利益不是真实的。佛法对於真、假，它有一个很简单的定义，如果在这一生当中，我们得到福、得到利，来生就得不到，佛说这个福利不是真实的;现在能得到，来生也能得到，往后生生世世都能够得福，佛说这个福利是真的。也有经典里面佛告诉我们，现前得不到福利，来生能得福利，后生能得福利，这也是真的。由此可知，诸佛菩萨跟我们所说，可以说是长远的利益，而不是一时，不是短暂。一时、短暂的利益，佛菩萨跟我们讲都是假的，可是长远的利益，一定是建立在智慧的基础上。

　　而真实的利益就是前面所说的一句，「速到菩提究竟岸」。这是真正修行人，念念所向往的、所希求的，但是他为什么得不到?一个是智慧不足，清净不圆满。佛在《弥陀经》上告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，要依这个标准来讲，善根、福德、因缘不足;如果善根福德因缘足，「速到菩提究竟岸」就办到了。我们今天的缘分实在是希有难逢，缘分具足，问题在我们有没有善根、有没有福德。什么叫善根?这六句里头第一句是善根，后面这两句是福德。只要我们具足，甚至於我们欠缺一点也没关系，只要缘殊胜，正是善导大师所谓，「九品往生总在遇缘不同」，我们有殊胜的缘，善根福德差一点，可以在这一生当中，短短时间里面把它补足。这种情形自古以来，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面，看到很多的例子，所以可以补足。

　　下面两句这是真实的受用，『无明贪瞋皆永无』，「皆永无」非常难得，永远断了。由此可知，这决不是普通人，这是赞叹佛的。「贪瞋」是见思烦恼，这是最粗的;除此之外，佛给我们讲还有尘沙烦恼、无明烦恼。说无明、说贪瞋，三种烦恼都断尽，很不容易。见思烦恼要有定力才能够伏住，《金刚经》里面所谓「云何降伏其心」，要定功。定能降伏，不能断，不能永断，永断要靠智慧。这个智慧绝对不是见闻之学，我们多听经，多读经，多研究讨论，能不能开智慧?也能得一点小智慧，但是这个智慧不能断烦恼，更不能破无明。破无明的智慧是自性般若智慧，宗门里面常讲「明心见性」，明心见性的智慧才能够破无明。这个说起来容易，做起来就难，怎样下手?换句话说，我们要怎么个学法?从哪里学起?一定是先断最粗的烦恼，最粗就是见思烦恼。见思烦恼用现在的话来说，见是错误的见解，也就是说你对人、对事、对物错误的看法，这叫见烦恼;思是思想，对宇宙人生你的想法，你想法错了，那叫做思惑，思想的错误。

　　见解错误里头最根本，也就是最严重，把这个身看作是自己，这是你见解上错误。这一句话很难懂，这个世界上所有的人，哪一个人不把身体当作自己?甚至於我们说，连佛菩萨也不例外，经本一展开「如是我闻」，岂不也把这个身体当作我吗?这里面就有讲求，众生把这个身体真正当作我，这个错了。诸佛菩萨觉悟之人，也能够随顺一切众生，「你说这个东西是我，好，我就随顺你，这个是我」，交换意见就方便，这叫随顺众生说话。他自己心里头有没有执著?没有，确确实实没有执著，这是觉悟人跟我们一般人不一样之处。因为我们执著这个身是我，麻烦大了，於是起心动念要照顾这个身体，要照顾我。诸位想想，一切自私自利的念头，就从这个地方生，不但要照顾我，还要照顾我所。我所是什么?我所有的。至亲是我所有的眷属，父母、夫妻、儿女、兄弟，我所有的眷属;我所有的财富，我所有的地位，我所有可多了。我所有是附属於我的，天天为这个忙碌，天天为这个事情造业。我们才明了佛家讲善恶，它的标准就建立在这个基础上。佛讲善恶，什么是恶?为我就是恶。什么是善?为人就是善。我们起心动念，一切都能为众生、为别人，佛说这是善;起心动念都为我，这是恶。我们这才把世尊这个教诲参透了!

　　因为有我这个执著，就变现六道轮回的境界，所以六道、十法界也不是真的。佛经里头所谓，「凡所有相，皆是虚妄」，六道有相，十法界有相，这些相都是虚妄的，都不是真实的。这个现象怎么来的?就是因为从我执变现出来的。如果你哪一天要证得无我，那就恭喜你;无我，给诸位说，六道就没有了。譬如你在作梦，几时证到无我，你就从梦中醒悟过来，这一醒过来梦境就没有了。只要你还执著有个我、有我所，你依旧在作梦，你没有醒过来。所以六道轮回是妄想分别执著变现出来的，执著没有，六道就没有。可是你还有妄想、还有分别，到那个时候是什么样子?佛告诉我们，那是十法界里面的四圣法界，这个境界现前;所谓的声闻、缘觉、菩萨、佛，会现这个境界。境界有差别，这是你执著有轻重不同，你的分别执著有轻重;分别重的你是声闻、缘觉，分别轻的你是菩萨、是佛。如果你一切都不分别，那你就出了十法界，出十法界这就成佛。虽然成佛不圆满，在《华严》里面讲叫法身大士，禅宗里面所谓「明心见性，见性成佛」，你成佛了。

　　由此可知，我们为什么见不了性?我们念佛为什么不能得一心不乱?就是因为有分别、有执著，这两种东西障碍了。执著是烦恼障，分别是所知障，二障障住我们的自性，使我们不能见性，不能得到理一心不乱，原因在此地;什么时候我们离开分别执著，这个事情才能解决。这两种障碍放下，放下之后明心见性，在我们念佛人讲你得理一心不乱，这个地位就是《华严经》上初住菩萨的地位。《华严经》是圆教，破一品无明，证一分法身，这是成佛了。刚才说虽成佛，不圆满、不究竟，为什么?还有妄想，妄想就是此地讲的无明，无明是妄想。无明就是还没有搞明白，没有搞明白才会打妄想，统统都搞明白，当然你就没有妄想了。

　　这个无明是说什么?说自性宇宙的根源没搞清楚。世出世间一切法，他比我们清楚太多，我们哪能比得上人家。对於自性没搞清楚，自性的体、相、作用，他也能证得一些，但是不圆满。古人的比喻比得好，他把晚上的月亮做比喻，初三、初四的月亮，月亮刚刚有个月牙，它也有光，那是真的月光不是假的;虽是真的不圆满，要跟十五的月光来比那差远了，所以圆教初住、二住、三住的菩萨，就像月牙一样。真月那就是真佛，所以见性成佛，他是真佛，他不是假的，真佛而不圆满，他的无明要慢慢破。无明也有厚薄不相同，《华严经》上说四十一品，破一品就是圆教初住菩萨，那还有四十品没破，还得慢慢的修，一品一品的破。四十一品无明统统破尽，这才叫「无明贪瞋皆永无」，破尽了。这是什么果位?圆教的佛果，究竟圆满的佛果。佛果是什么?佛果是我们自己，禅宗的话说「父母未生前本来面目」，也正是世尊在《华严》、《圆觉》里面所说，「一切众生本来成佛」。换句话说，你成佛没有别的，恢复本来面目而已。大经里面常讲，「圆满菩提，归无所得」，你成佛你不要以为你有什么得到，没有;你所得到的完全是自性里头本来具足的。绝对不是说自性之外，还有东西可以得到，没有;你所得到的都是自性的本能，自性的本具。由此可知，佛法的教学没有别的，帮助你恢复自性的德能而已，这是我们必须要知道、要明了。

　　后面这一句『惑尽』，其实这一句两个字，就是前面这一句讲的无明;『过亡』，「过」是过失，你以后的生活行为，对人、对事、对物永远不会犯过失，「亡」就是没有，过失没有了，这还不就是前面讲的「无明贪瞋皆永无」。怎么样永无?怎么断的?末后这一句是告诉我们断的方法。靠什么方法?『三昧力』。「三昧」是古印度梵语音译，它的意思就是禅定。在佛法里面翻译的很多，最常见的叫正受，正是正常，受是享受，三昧是正常的享受，正常的享受就是禅定。因此佛法的修学，是以禅定为枢纽，我们不能不认识。佛家讲八万四千法门，无量法门;法是方法，门是门径，方法门道无量无边，总而言之，都是修禅定，我们不能不知道。三昧为什么不翻作禅定?三昧比禅定的意思要圆满。如果说禅定，世间的四禅八定也是禅定。世间四禅八定是不是三昧?不是。三昧这个禅定超过四禅八定，它也是禅定，我们可以说比四禅八定还要高、还要深;因为四禅八定没有离开六道轮回，六道轮回里面的受用，不能算正常的受用。

　　佛在经上讲六道众生的受用，可以把它归纳为五大类，总不出这五类。身有苦乐，你身种种享受不外乎乐受、苦受，这两大类。心理上不出忧、喜，这两类的受用;忧是忧患、忧愁，喜是欢喜。这是讲六道凡夫，你们所享受的不出这个范围。但是在四禅八定里面，这个时候好，很舒服。为什么?身没有苦、乐，心也没有忧、喜，这个受很好;就是苦、乐、忧、喜都放下、都离开，佛讲这叫舍受。舍受是很好，但是不长久，不是永恒的，它是有一段时间，随著你禅定功夫的浅深，你舍受的时间短长不一样，不能称为三昧。所以三昧这个意思，最低限度阿罗汉所证得，《楞严经》上叫「九次第定」，他这个定功第九层。因为第八定在世间，世间禅定最高的到八定，九定超越世间，超越三界，超越六道轮回，这种禅定才能算作三昧。由此可知，这是很深的定功，你要想断见思烦恼，你一定要依三昧，要依禅定。

　　这一首偈子，总而言之，佛教导我们修学的方法，教导我们生活的方法;我们很希望过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活就是智慧跟三昧。因此佛法的教学，佛教人什么?佛就是教人开智慧。所以佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，不能不清楚;佛法不求别的，求智慧。智慧从哪里来?智慧一定从定中得来，这一点我们要晓得。没有定功那一种的智慧，我们世间人称智慧，在佛法里面称之为「世智辩聪」，佛讲世间人的智慧;辩才聪明不是真智慧，真智慧一定从甚深禅定当中开悟。换句话说，这个智慧不是从外面求得的，是内心里面自自然然显现出来的。这个事我们乍听就又听不懂，怎么不学，智慧会现前?

　　佛在经上常常把我们心比作水，这个大家好懂。我们看到水，水有波浪，水是动的，水就没有照明的作用，外面境界相它照不清楚。如果水要是静止，水平像一面镜子一样，外面的景观在水里面就照得清清楚楚。照见就比喻作智慧，清净没有波浪那就是禅定。诸位要晓得，定能开慧，这是真智慧。这个水很静，很干净、很平静，像一面镜子一样。我们现在心里头没有智慧，为什么没有智慧?心是动的，就像水起了波浪，你哪里能照见?所以你学得再多，听得再多，见闻再广，你好像也很有智慧，那不是真智慧，为什么?不是水平照见的智慧，你不过是听人家说的，人云而云，或者是自己打妄想，妄想那个念头也是起伏不定;你是从妄想来的，你是从外头来的，不是从自性当中生出来，这不是真智慧。

　　因此佛弟子，也就是我们学佛的同修，我们常常喜欢在家里面设一个佛堂，供一尊佛像，表我们对老师的敬意。佛是我们老师，表示对老师的敬意，念念不忘老师的教训，供佛像是这个意思。既有佛像，我们当然也要供养，供养里面最主要的供养具就是一杯水。我们在佛前面供一杯水，不烧香没有关系，不供花也没有关系，最重要的供一杯水。水代表什么?叫你看到水，我的心要像水一样清净、一样平，智慧就现前，供水用意在此地;不是供给佛喝的，佛不喝这个水。是给我们自己看，常常提醒自己，我们在日常生活当中，对人、对事、对物用心就像水一样，「三昧力」。希望我们大家都懂这个意思，你学佛就不迷信。佛法真的没有迷信，佛法是教人觉悟，教人成就真实的智慧。

　　一切供具里面都有它特别表示的意思，你一定要懂。许多同修喜欢供饮食，供饭、供菜，三德六味。供饭、供菜表什么意思?你想想饭菜起什么作用?让我们这个身体能够多活几年，你不吃饭就死了，所以吃饭是养这个身体，让这个身体常住这个世间。然后你就晓得，供这个就是这个意思，让我们想到饭菜，目的是什么?正法常住世间。譬如正法也得到饮食，也得到滋养，它可以常住世间。所以这是个愿望，希望佛菩萨，希望善知识，希望佛法能常住世间，表自己这一点意思。所有一切供具都有它特别的意义在里面，这是我们一定要懂得的。由此可知，智慧跟三昧重要。明白这个才晓得，我们应当怎样自己修学?怎样自己过日子?才能得到真正的利益。再看底下这一首：

　　【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。】

　　这一首偈是求佛的「觉他德」。自利得到之后，一定要利他，所以我们科题上讲「如佛救苦」。法藏有这个愿，我们学佛就要学习法藏，学习法藏求自利德，学习法藏求利益众生这一种能力;德就是德能。第一句说『亦如过去无量佛』，「过去」时间长，过去无量劫，无量劫当中当然有无量诸佛如来，他们这些佛出现在世间，都为『群生大导师』。佛门里面这些称呼，我们都要知道，这是属於佛学常识。「大导师」是对佛的尊称，他能够指导我们，他能够领导我们，超越生死轮回，超越十法界，成佛作祖;这样的人才能称为大导师，只有佛才担当得起。

　　大导师简单称就称「大师」，我们中国人喜欢简单，多一个字都不愿意，所以在中国平常称大师。诸位要晓得，大师是对「佛」称的，如果有「人」称大师，那就未免太过分。他不是佛，不是大师，一定要称他作大师，过头了，这是很不适当。菩萨，观世音菩萨那还得了，在我们中国知名度最高，所谓「家家观世音」，哪一个不知道观世音菩萨?观世音菩萨没称大师，我们称观音大士，「大士」是对菩萨的尊称。我们把这个话讲清楚、讲明白，诸位同修有这个常识，以后你们看到出家人，你们要写信给我，写个明信片给我，净空「大师」，错了;一看到你这种称呼，就晓得你没学过佛，你是外行人，你不是内行人。你真正是恭维赞叹，把我看作个菩萨，净空「大士」，那还勉强，怎么可以称大师?不可以，这个要懂得。

　　佛家自古以来祖师大德没称大师，习惯上称法师。如果是各宗派，禅宗里面一般称「禅师」，这学禅的;学戒律的我们称「律师」;研究论典，长於譬如《瑜伽师地论》、《大智度论》，长於研讨这些论典，我们称「论师」;研究经教的一般称「法师」。在从前帝王的老师称「国师」，没听说过称大师，你找不到;翻译经典的称「三藏法师」，称三藏法师。三藏法师在我们佛法里面讲通家，他是「经、律、论」这三种他都通达、他都明了，有资格翻经，翻译经典，称三藏法师，没有称大师的。因为我们现在看世间大师太多，也把人搞糊涂了，一个世界只有一尊佛，只有一个大师，哪跑那么多大师出来?正如同一个学校只有一个校长，怎么跑好多校长出来，没这个道理，所以这个普通称呼我们要记住。师就是师范，他的言行，可以做世间一切修行人的典范、模范，这才称之为大导师。佛是九法界众生的导师，这才称大师。不但是人间、天上，阿罗汉、菩萨，到等觉菩萨，都要向佛学习，所以佛称大师，这个意思在此地。

　　除这之外，有一些普通常识也不能不知道。譬如大家习惯看到出家人称和尚，和尚不能随便称，为什么?太尊敬了。可是现在有很多人，不了解「和尚」这两个字的意思，实在讲是一种轻视的口吻，称和尚，和尚好像都没有人瞧得起的，他不懂得和尚两个字什么意思。内行人看到出家人不能随便称和尚，可以称法师，不能称和尚。和尚是梵文音译，是从古印度话里面翻译出来的，他的意思是「亲教师」。在翻经不翻他的意思，翻他的音，这个名称是属於「尊重不翻」。我们对他很尊重，用他原音称呼他，这属於尊重不翻。实在他是可以翻，叫亲教师。像一个学校，一个学校亲自制订教学政策的，这个人才是亲教师。是谁?校长。诸位要晓得，一个道场就是一个学校，这一个学校只有一个是亲教师，只有一个校长。所以一个道场，只有一个人称和尚，我们现在称住持、称方丈，那个人才称和尚，其他的出家人不能称和尚。不可以说，这么多和尚，不行，不可以这样称法，那你就完全搞错了，那称法师。法师是什么?是学校里面的教员，和尚是学校里校长，校长只有一个，教员很多，所以称法师、称阿闍梨。

　　阿闍梨是梵语音译，翻成中国意思，就是他的言行可以做我们学生的榜样，叫轨范师。轨是轨道，范是模范，称轨范师，不是亲教师，秉承亲教师，协助亲教师，教导初学的学生。像古代寺院，寺院将来这些称呼一定要改成现代化，否则的话大家都不懂。寺院里面也许你们有听说首座和尚，再加个首座。首座他做什么工作?他是属於阿闍梨。像首座、维那、监院，都是属於阿闍梨，不能称和尚。首座管教学，就是教学部的负责人，像现在学校里面，大学里面教务长，中学里面教务主任，管教学的;维那管训导，监院管总务，寺院丛林里面这叫纲领执事，分这三个大部门;教务、训导、总务这三个大部门，跟现在学校里头行政组织完全相同。佛法是教育，不是宗教，你从它这些称呼，从它这些工作性质，你完全明白。我们对於这些称呼的常识一定要有，否则的话，你一开口内行人就知道，你没有学过，你不懂。

　　还有一个普通称呼，在此地附带讲一下，「众」。众这一个字在佛法是代表团体，不是指一个人，指团体。我们念三皈依「皈依僧，众中尊」;僧是僧团，僧也不是一个人，团体，佛家的团体。无论是出家，或者是在家居士，你组成这个团体，团体称僧。像居士林是一个团体，居士林就是个僧团，这个僧团在家居士所组织的。僧团不分在家、出家都叫僧团，只要遵守「六和敬」，依六和敬修行，那就叫僧团。这个团体是个僧团，因此一个人也称僧，要照它原来意思讲，在家、出家都称僧。但是现在在中国的习惯，在家居士不称僧，出家人称僧，你要懂得这个意思。既然是个僧团，那不管在家、出家，如果你要向人请教，居士林你要说你们的道场住多少人?人家一听，你外行，你没有学过佛。学过佛的人他要是向人请教，他不会问你这里住多少人，他问什么?你这里住多少「众」，不会说你住多少人。为什么?说住多少人，你有「我见、人见、众生见、寿者见」，《金刚经》上讲的;或者是「我相、人相、众生相、寿者相」，你著相了。那说众?说众就把这个相破掉。众什么意思?你这个道场住了有几个「众缘和合」的东西，就这个意思，众缘和合的。在说话这当中都叫你开悟，不要执著，这众缘和合的东西。所以佛家这些术语，真的都是时时刻刻在提醒我们，教我们不要著相。这是说到这个地方，称呼附带跟诸位说几个。

　　下面大导师导引的是什么?『能救一切诸世间』，这真能。「诸世间」上面又加个「一切」，一切不就是「诸」，诸不就是一切吗?怎么会重复?这怎么讲法?我们先说「世间」是什么意思，世是指的时间，过去、现在、未来。中国这个字，「世」这个字是三十，三个十。古时候中国人三十年叫一世，三十年称一世，过去、现在、未来。「间」是空间，所以世间也叫世界，界也是讲空间。世间两个字合起来，就是我们现在讲时间跟空间，时空里面所包括的一切都在里面，这是世间两个字的意思。佛法里面讲「诸世间」，是说三种世间，一个是有情世间，一个是器世间。我们现在学术界里面的分类，分做动物、植物、矿物;动物就相当佛法里面讲的有情世间，动物有感情的，这是一大类;植物跟矿物在佛法里称之为器世间，也就是我们讲的物质，这里头没有精神，只有物质。动物是精神跟物质和合而生的现象。还有一类叫正觉世间，这是我们世间法里头没有的。正觉世间指什么?指诸佛菩萨、阿罗汉。换句话说，六道以外，声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫正觉世间，他们是觉悟的。有情跟器世间在迷位，这是迷悟不相同，觉悟的称为正觉世间。这叫诸世间。「一切」两个字怎么讲?世界无量无边，每一个世界都有这三种世间，有一尊佛在那里教化，这一尊佛是大导师。世界无量无边，诸佛也无量无边，前面讲「过去无量佛」，一切就是无量，无量无边的三种世间，佛有能力救。

　　这个世间里面有『生老病死众苦恼』。这一句现象最明显的是六道众生，六道众生「生老病死众苦恼」统统具足;苦恼佛在经上讲三苦、八苦。生、老、病、死谁能够避免?谁能够救护?佛能救，佛有能力教我们不生、不老、不病、不死。可是现在我们已经生了，佛有没有办法帮助我们不老、不病、不死?有，真有办法。为什么我们得不到?因为我们对佛不相信，那就没法子了。你要真正相信，真正明了佛所讲的意思，依照他的话去做，你就能避免，这是给你说真话，不是给你说假的。佛用什么方法来帮助我们?佛是把「生老病死众苦恼」的根源，给我们说出来，佛的教导就是讲这些。你为什么会有生?你为什么会生在这个时代?我们不知道。我们不晓得生从哪里来?死到哪里去?不知道。实在讲一般人糊里糊涂过一辈子，真正是谚语常说的「醉生梦死」，大多数人都是这个现象。活的时候像喝醉酒一样，疯疯癫癫，不正常;死的时候糊里糊涂，这一辈子就过完了，你说多可怜!几个人能够知道生从哪里来?你为什么要生?死到哪里去?去干什么?这是大问题，这是大事因缘。

　　佛出现在这个世间，给诸位说就是为这桩事情而来的，《法华经》上佛说得好，「为一大事因缘，出现世间」。大事是生死大事，我在讲席当中常常提醒同修们，我说「生死」事不大，「死生」事大，我们死了以后到哪里去投生?这个事情大。佛在经论当中告诉我们，人死了以后再去投生，则有十法界，实在讲法界是无量无边，佛把它分做十大类，你到哪一类去?这十类我们从底下往上面看，最下面地狱，你可不可能到地狱去?再是饿鬼，你会不会变饿鬼?大多数人死了都变鬼。为什么?人死了就作鬼，他没有想别的，他就想作鬼，所以他死了当然作鬼。佛法讲「一切法从心想生」，没死之前他就想去作鬼，他怎么会不作鬼?所以绝大多数的人他去作鬼。还有去作畜生，这叫三恶道，造作一些罪业，感受的恶道的果报。还有三善道：人道、修罗道、天道;再往上面去，声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这是佛大致上把我们死后去处说了十个，这十个你到哪一道去?这才是大事。

　　要往哪一道要具足那一道的条件，你才能够生到那一道。条件很多、很复杂，佛在讲经说法只举纲领，就是在所有条件里面，哪一个条件最重要，给我们举出来。我们如果把最重要的条件抓住，其他条件好办，容易具足。佛给我们说如果你要想生到佛道，佛道最重要的条件是什么?「平等心」，佛心平等。换句话说，你的心不平，你就不可能生到佛道。佛的心，对一切众生都是平等的，对一切万物是平等的;不但对一切有情众生、无情众生，一切万物佛心平等的。这个难!我们凡夫心极不平等。给诸位说，平等心就是清净心，我们提出修学的纲领比佛讲的罗嗦，我们讲了五种，「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，诸位如果把这五种修成功，你死了以后一定作佛，你作佛去，这是佛道的条件。这一部经里面就是跟我们讲作佛的条件，所以我们选择这一部经，就是选择我死了之后要走佛道，我来生要作佛。因为这个经题上，非常明显教导我们「清净、平等、觉悟」，我们具足清净、平等、觉的条件，那就作无量寿佛。这是最殊胜的选择，最高明的选择，最正确的选择，选择作佛。

　　比佛道差一等的是菩萨，菩萨的条件修「六度」。底下这一首偈：「常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。」这是菩萨道，菩萨必须具备的条件。这六个条件，我们在底下一首偈再跟诸位详细说明。你要统统做到，统统具足，你来生作菩萨。另外一种缘觉，缘觉佛经里面称为辟支佛，辟支佛三个字都是梵语音译;辟支翻作缘，因缘的缘，佛翻作觉，所以缘觉是中文的意译，辟支佛是梵文的音译。他修「十二因缘」，我们修十二因缘具这个条件，你就是投生辟支佛。如果你修学「四谛」：苦、集、灭、道，你就成阿罗汉，叫声闻道。如果你修「十善业道、四无量心」，四无量心是慈、悲、喜、舍，心量很大，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。舍是布施;慈是与乐，给一切众生快乐;悲是拔苦，帮助一切众生离苦叫悲;喜是看到一切众生离苦得乐，生欢喜心。再加上修「四禅八定」，这是你取得天道的条件。如果来生还想作人，人道的条件是要修「五戒、十善」;五戒持得好，十善修得好，一生都不违犯，来生可以得人道。阿修罗道比较上特殊，阿修罗修的福报很大，喜欢布施，喜欢供养修福，可是好胜、傲慢。譬如在佛门里面布施，看到人家布施一百块钱，他要布施两百块钱，一定超过你，好胜、好强，将来果报就堕阿修罗道。烧香要烧头一炷香，烧第二炷香不甘心。阿修罗好胜、好强、好斗，喜欢斗争，这就落修罗道。

　　下面三恶道的业因，饿鬼道是悭贪，这是他的业力，贪而无厌，自己有的舍不得给人，吝啬，所以悭贪是鬼道。畜生愚痴，真假、是非、邪正、善恶，乃至於利害，他都搞不清楚，常常搞颠倒了。譬如把善看作恶，把恶看作善，颠倒那就变畜生。世出世间的大善是教学，这是最大的善。诸位细心去想想，自古以来帝王将相很多，在世的时候还得了，权势富贵盛极一时，中国人所谓的「贵为天子，富有四海」，死了以后到现在几个人知道?没人知道，所以那是假的不是真的。真的是什么?办学，办教育。孔老夫子平民办教育，千年万世提到孔老夫子，哪个不尊敬?孔老夫子遗留的典籍，人人都还想学习，这是真的。释迦牟尼佛舍弃王位，一生从事於义务的社会教育工作，今天提起释迦牟尼佛，哪个人不尊敬?佛留下来这些教诲，在这个世间多少人认真努力在学习，这是真的。我们修福、种福，这才叫真正的福田，过去有人说三宝当中是修真正的福报。世间大富大贵从哪里来的?都是从三宝当中植的福，你才得这个果报。我们有能力辨别善福这是智慧，知道自己应该怎样修学，怎样去种福。李木源居士常常提起，我们帮助苦难的儿童，帮助无依无靠的孤儿，帮助他求学，教育他，这叫希望工程，有希望，这是真正的福德。

　　由此可知，在一切教育当中，佛教育最殊胜。佛教育培养什么人才?培养菩萨人才。也就是讲将来十法界摆在我们面前，佛教育是培养菩萨法界、佛法界，这个多殊胜!进佛学院来干什么的?来作佛，来作菩萨，不是普通学校。普通学校进医学院，你来干什么?我要来作医生;法学院你来干什么?我来作律师;佛学院干什么?我来作佛。你们想想看，这不就清楚、就明白了吗?我们四楼念佛堂，念佛堂你来干什么?我来作佛。念佛成佛，「念佛是因，成佛是果」，他到这儿来是作佛的。诸位同修要知道，他来作菩萨、作佛，「生老病死众苦恼」没有了，这是讲「能救一切诸世间」，佛有这么大的能力。所以你一切都清楚、都明了，你不会变畜生，你要把是非善恶搞颠倒是愚痴，畜生道去了。这个世间哪是真正的福报?哪是假福报?哪是真实功德?哪是假功德?你一定要搞清楚、搞明白。我们这一生干什么?地狱道是瞋恚，这是最糟糕的，瞋恚心、嫉妒心堕地狱。所以生死不是什么大事，死了以后到哪里去，这才是大事。佛为导师，佛能救度我们。

　　生老病死，众苦就是讲八苦，佛将一切苦楚归纳下来归纳为八条，生、老、病、死这四条人人不能免，除这四条之外还有四条。第一个是「求不得苦」，你有很多心愿、愿望，不能满愿，求不得很苦。另外一条「爱别离」，你喜欢的人，你喜欢的物，不能常常拥有，很苦!喜欢的人常常别离，不能团聚，喜欢的东西不在眼前。这个世间富贵人，在这个世间、世界上很多名胜风景地区，买了别墅非常豪华不能去住，很苦;请个工人去住，每一个月还给他钱。那个工人很有福报，但是他没有主权，主权是老板的。你很喜欢那个房子，很喜欢那个地区，不能去，爱别离苦，世间这种苦人很多。我曾经听说过也见过，有这些富贵人买了别墅，一生听说只在那里住了一天，还常常想著，常常牵挂著;还有一种人，买了很豪华的别墅，一生当中一天没住过，也是天天想那个地方。世间有一种有福报的人，他天天在那里享受，替他看房子，还要给他工钱，他有福报，他在那里享受一辈子。所以有很多人有福，自己不能享;有很多人虽然自己没有钱、没有财富，他挺享福的，各人业报不相同，我们要晓得。所以爱别离苦。

　　还有一种叫「怨憎会苦」，冤家对头，不想见面的偏偏见面，常常见面，这个很痛苦，一切不如意的事情常常遇到，所谓的是「不如意事常八九」，常遇到。这一类的苦都包括在怨憎会苦，不想遇到的偏遇到。佛讲这七种：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会，这是七种果报，七种苦果。另外还有一种，是苦之因，你为什么会有这些苦?佛说法都是把因跟果说出来，他讲得很圆满，末后讲一种叫「五阴炽盛」。五阴炽盛比较难懂，那是因，就是你前面这种苦怎么来的?佛给你讲五阴炽盛。五阴是讲宇宙人生的真相，五大类：色、受、想、行、识，这叫五阴。「色」是什么?身，身体，我们身体是属於色法，现在人讲物质，后面四种都是精神的现象，所以一个动物，是物质跟精神组合的现象。

　　精神里面讲了四种，「受」是你的感受，受苦、受乐、忧受、喜受，就是苦乐忧喜舍的感受;我们人间忧苦多，喜乐少，这在人间。第二「想」，妄想，天天在打妄想，妄想永远都不会停。佛讲「一切法从心想生」，因为你想的都是错误的，与事实真相完全相违背，你的受怎么会不苦?所谓乐、所谓喜，说老实话，是你的忧、苦暂时停了一下而已。所以佛讲忧、苦是真的，喜、乐是假的。这个真假标准在哪里?佛说乐会变，乐会变成苦，乐是假的;苦不会变成乐，苦是真的。譬如你好吃，你喜欢吃东西，特别喜欢吃喜欢的东西;有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，各人爱好不同。你喜欢吃你的食物，吃一碗很快乐，如果叫你连续吃个十碗、吃二十碗，你就苦了，受不了，乐不是变成苦?所以乐是假的。为什么苦是真的?你一餐不吃饭饿得很苦，三天不吃饭更苦，不会变成乐;不会说是给你三天、五天不吃饭，忽然快乐起来，没这个事。苦是真的，乐是假的。年轻人喜欢跳舞，快乐!叫你跳上七天七夜，苦了，受不了。所以乐会变成苦，苦不会变成乐。人家用鞭子打我们，苦!打一遍苦，打两遍更苦，愈打愈苦，绝对不会打到最后哈哈大笑乐起来，没这个道理。什么是真的?什么是假的?佛给我们讲得清清楚楚、明明白白。「一切法从心想生」，所以思想要纯正，问题就解决了。

　　第四个叫「行」苦，行是什么?行是刹那在变化，你不能够保住。譬如舍受，心没有忧、喜，身没有苦、乐，好，这个境界太好了!但是你保不长久，不能永远保持，这叫行苦。最明显的，世间人常讲青春不住，这就行苦。人十七、八岁很好，不能永远保持十七、八，一天比一天衰老，不是一年比一年老，你要晓得一天比一天老，这种现象叫行苦。末后一个「识」，识比较难讲，比较难懂。简单的说，就是你在日常生活当中，所有一切这些善恶复杂的印象，我们现在讲是都落在你记忆之中，在佛法讲「阿赖耶识」。阿赖耶识像个仓库一样，起心动念业习种子全部都含藏在里头，什么时候遇到机缘，它就起作用冒出来，止都止不住。譬如说，你起心动念一切造作，阿赖耶识就像你自己的一个资料室、档案库一样，你一生所做的，过去生生世世所做的，全部有档案，全部有记录，一桩事情都没有遗漏，你说这个东西麻烦不麻烦?不要以为我们说做几件事情别人不知道，记录得很准确，一字都不漏，你说这个事情多麻烦?佛讲五阴炽盛，炽盛是形容像火烧得很猛烈的样子，这是前面七种苦果的根源。

　　诸位想想要不是佛给我们说得这么清楚，我们怎么会知道。佛怎么知道的?佛在甚深禅定当中见到，他见到我们的资料库，他看过我们的档案，我们没有办法瞒过佛菩萨。这个经上说，凡是往生极乐世界的人，都有像如来果地上一样的天眼、天耳、他心、宿命，那个能力全都恢复。换句话说，一切众生阿赖耶的档案，他们统统都可以看到。我们如果明了这一些事实真相，懂得这个道理，不但我们不可以做恶事，动一个恶的念头都不可以。为什么?我们要作佛，佛是纯善无过，我们怎么能犯过失?自己要对自己负责任，一定要做到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，作佛之道。

　　释迦牟尼佛在这个经上告诉我们，西方极乐世界是什么样的社会?「诸上善人俱会一处」。我们今天要想参加上善俱乐部，我们自己要具备上善的条件。所以大家如果要决心求生净土，一定要记住起心动念、言语造作，决定不能有损害一切众生，不可以;不但不可以有损害一切众生的事相，连念头都不能生。我们妄念太多怎么办?佛教给我们「念佛」，念头才生，如果念头是恶念，立刻用「阿弥陀佛」把它换过来，所谓「不怕念起，只怕觉迟」，觉悟不能迟缓，立刻用「阿弥陀佛」换过来。如果是善念，利益众生的念头，行!可以。利益社会、利益众生，决定不可以有自私自利这个念头，有这个念头赶紧一句阿弥陀佛换过来。所以说九界有情，六字洪名就普度一切，这是「能救一切诸世间」，这是普度。好，今天时间到了，就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第三十七集)　　1998/12/26　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0037

　　请掀开经本第十二面，经文的第六行：

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　我们看这首偈，这首偈科判里面是「悉令成佛」。四句文中就具足了四弘誓愿，前面两句这是常行六度，包括学法门、断烦恼，第三句是度众生，末后一句是成佛道，所以四弘的意思圆满具足。六波罗蜜是佛的行持，也就是说诸佛如来示现在六道、在十法界，他表现的是些什么?佛法里面讲示现，我们现在人称表演，他的生活工作、教学、处事待人接物所表演，这六条就全部都包括了。菩萨学佛也得落实在生活当中去学习，如果离开生活学佛是空洞的，是不切合实际的，有理论没有事实，那就变成了玄学。佛法有事有理，理事交融，这才是真实的智慧。

　　经文里面，我们特别要重视『常行』这两个字，「常行」就是永远没有间断。诸佛如来、诸菩萨众在六道、在十法界，正如经上所说的随类化身，随机说法，隐显自然，他的心行永远没有间断。佛菩萨存的是什么心?《无量寿经》经题上讲「清净、平等、觉」，这是诸佛菩萨用心，以清净平等觉来行事，这就是佛行、菩萨行。我们今天想学学得不像，我们也学布施、也学持戒、也学忍辱，怎么学不像?我们的心不是佛心，也就是说我们的心依旧是迷而不觉，依旧是染而不净，依旧是邪而不正。我们的心是「迷、邪、染」，佛菩萨的心是「觉、正、净」，这不一样，这是我们怎么学都没有学像，原因在此地。如果我们真正学佛，古德常说「要从根本修」，根本是修心，但是心跟行有密切关联不能分割的关系，所以行也非常重要。

　　我们细心观察佛菩萨的行持，他们布施真的是一切都放下，把见思烦恼放下;见思烦恼里面，第一个「我见」。我们今天对佛法的修学是不得其门而入，很想入门而入不进去，为什么入不进去?我见没破，所以怎么学都学不像。几时你能把身见破掉，不再执著这个身是我，我们要问我是什么?诸位在大乘经里面也听得不少，特别是《华严》，佛在经上明白的为我们开示，「我」是一切众生，几个人能知道?一切众生是我，一切众生是我的身相，当然也包括这个身在内，你算是真正明白过来。虚空法界是我们居住的房舍，是我们家中的庭院，你有没有能体会到?你果然体会到，那就是大乘经上常说，你已经证得清净法身。这时候你修六波罗蜜就相应，就跟佛行、菩萨行相契合。这是古大德教导人所谓的「从根本修」，我们要把念头转过来，观念转过来。

　　这个道理我一提，诸位同修多少能体会到一些。为什么一切众生是我身，虚空法界是我家、是我们家园?《华严经》上说得好，「唯心所现，唯识所变」，谁的心?谁的识?自己的心识，不是别人的，所以尽虚空、遍法界是一个自己。我们今天迷就迷这桩事情，诸佛菩萨悟也是悟这一桩事情，迷悟在人，事实没有迷也没有悟;事是给你讲事相，实是给你讲真实之理，就是自性，真心、真如。事相跟理体都没有迷悟，迷悟在人，你一念觉悟凡夫成佛，一念迷惑佛变成凡夫，就这么个道理。可是诸佛菩萨跟凡夫，受用苦乐差别悬殊太大，凡夫受用非常辛苦，诸佛菩萨的受用得大自在，不一样。所以我们必须要觉悟，必须要学佛，要学佛的放下。

　　六度里面般若是看破，其余的五度都是放下。布施放下悭贪，对於世出世间一切法决定没有贪恋，无论是对人对事对物没有贪恋，对世间法、对佛法都无贪恋，为什么?一切法不是真的。能变的是自性，所变的是万物，能变的性体是寂静的，佛经里面讲寂默，如来见到证得，证得叫寂灭忍，菩萨也证得叫无生法忍，他们了解事实真相，能变的是寂灭，所变的哪里会有真实?所以「诸法缘生」，佛讲得太多了，因缘生法。凡是缘生之法都没有自体，它的自体是什么?寂灭的性体，这是它的自体，所以体是空寂。相有性空，事有理空，这才是事实真相。明白这个真相叫看破，看破之后对於世出世间一切法，决定没有贪恋，决定不会吝惜，这个心永远断掉，这叫布施波罗蜜。我在这里句句跟诸位讲的是真话，可是这个境界很难做到，什么原因做不到?佛说得没错，第一个闻经太少，第二个原因无始劫来烦恼习气太重，所以你依旧是不得其门而入，原因在此地。闻经是多么的重要，一天两个小时不行，两个小时闻经提醒你，一天二十四个小时，还有二十二个小时迷惑颠倒在打妄想，你想想看怎么能成就?

　　古时候寺院丛林，世尊在经典里面也常说，每一天二时讲经。世尊所讲的二时，是古印度计时的单位，跟我们现在不一样。我们现在用的计时单位是国际上通用，把一昼夜分成二十四个单位，我们中国人称为二十四小时。小是什么意思?它比中国古时候计时单位小。中国古代计时单位，是将昼夜分为十二个时辰，中国用的代表字是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥，用这个来代表。我们中国一个时辰，是现在的两个时辰，小时。可是古印度计时单位比中国还大，我们在佛经上常常看到，昼三时、夜三时，他们把昼夜分为六时，我们在佛经上看到。他们称白天这三时：初日分、中日分、后日分，这是白天的三时;夜晚三时称为初夜分、中夜分、后夜分，这是六时。所以古印度的一时，是我们现在的四小时，世尊讲二时讲经不就是八个小时，我们每天听经听八个小时才够标准。

　　我们想想佛的话有道理，每一天听经八个小时，再加上念佛八个小时，大概打妄想的机会就比较少，所以才能把你无始劫的习气，把它化解掉，能化解掉你就开悟;不能化解你这个功力也能把它伏住，不让它起现行。所以我跟大家说，我们今天功夫不得力是闻经太少。可是你们要问：我一天听八个小时谁给我讲?真的，你找不到人给你讲;可是现在行，现在有录音带。录音带我劝诸位同修一天听一个，不要听多，这一个反覆的听;如果这一个录音带是一个小时，你就听八次，一遍一遍的听，这叫长时期的薰修，你才会听懂。一遍听不懂，听第二遍有新意思，听第三遍解得就更深，听的遍数愈多愈好。古来大德求学都用这个方法，在古代最著名我们晓得道宣律师，唐朝时代律宗的祖师道宣律师，道宣律师听《四分律》听二十遍，那个时候真难，真不容易;哪个地方有法师讲《四分律》他就去听，他的二十遍是二十个地方，二十个人讲;人家求学那种精神毅力，我们要学习。唯有多次长时间的薰修，才能够伏住烦恼，才能够开启智慧，哪里是听一遍你就会开悟，没这个事情。

　　今天我们在此地讲《无量寿经》、讲《华严经》，你们同修要求要讲得详细一点;可以，反正我们不受时间限制，我们可以长讲。大家能不能得受用?不见得。讲前面你不知道后面，听到后面前面忘光，这些都是事实。你要想真正学《华严》有方法，我们每一堂课都有录相、都有录音，你把录音重复，每一天重复多少遍，锲而不舍，给诸位说你的心是定的，你心里面妄想杂念就伏住了。没有时间打妄想，没有时间去起妄念，久而久之，你不知不觉就成就禅定。这个禅定不是盘腿面壁，这个禅定的功夫高，面对著花花世界你能够不起心、不动念，你的念头思惟经义，你天天听经，你天天在思惟经义，时节因缘成熟豁然大悟，你就契入华严境界，你就得华严三昧，或者你得念佛三昧，它真有效果。所以现代人发明这些高科技，我们要好好的利用它。

　　现在只要你肯发心学习，说实在的话，缘比古人殊胜太多太多了。古时候你听讲经，你要不是相当好的根器，你听一遍能记住、能理解，你才能有受用。如果一遍记不住，不能理解，只是在阿赖耶识里面种个善根，种个远因而已，这一生当中不能成就。因为没有机会重复的听，没有机会长时间的薰修，现在利用科学工具，这个问题解决了，这一点今人比古人的福报要大多了。可是问题你肯不肯用?如果古人得到这些工具，我们肯定相信，学佛成就的人要增加很多倍，这是我们能够肯定的，他们真干。很可惜在那个时候这些科技没有发明，他们没有遇到这样殊胜的机缘，我们生在这个时代跟古时候比，有殊胜也有不及之处。这一些理事我们都清清楚楚、明明白白，懂得怎样去修学，怎样去修布施，心地对於世出世间法一尘不染、一丝不挂，你的布施波罗蜜就修圆满了。

　　如其不能，那就修福。修福，佛在经论里面跟我们说得很多。我们每个人今天生到这个世间，大家得人身，你为什么会得人身?佛在经上讲，过去生中你修过「五戒、十善」。佛家讲五戒：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，你做到了，一生都能够信守而不毁犯，佛说这是你得人身的条件;过去生中曾经修过这个因，好不容易这一生才得人身。没有遇到佛法，像我们中国古圣先贤教给我们「伦常」，古圣所讲的五常，五常跟五戒完全相同，讲的是「仁、义、礼、智、信」;仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪YIN，智是不饮酒，信是不妄语，古圣先贤教化众生，能够信守可以得人身。佛家讲这叫引业，引导我们到这一道来受生，得人身。虽然大家都得人身，每个人福报不相同。有人一生享福，有人一生日子过得很艰苦，这又是什么原因?这个原因就是六波罗蜜。你在六波罗蜜里头，这六条没有好好的去修，所以虽得人身，生活过得很艰苦。别说你在人间，如果你生天，天的引业是「上品十善、四无量心」，你生天，天人福报也不一样。不过大多数天人都享福，还有少数天人很贫穷，不如我们人间富贵人家。什么原因?他有天人天道的引业，没有天福，可见得修福还是很重要。所以种善因得善果，种福得福。

　　佛告诉我们财富从哪里来的?财富是果报。这个世间有人发大财，有人很贫穷，决不是说这个人很能干、很聪明、很走运，比他能干、比他聪明、比他走运的人还多，为什么那些人不发财?为什么偏偏他发财?命里头有的。命里头怎么有的?过去生中修的。佛告诉我们修财布施得财富的果报，所以他有财富，我们知道前生修财布施多，他这一生才得财富;如果他没有修财布施，他这一生再聪明、再能干，日子还是过得很贫苦。由此可知，你要想得财富，你一定要修财布施，你施得愈多你得到的也愈多，施与报一定成正比例，这才是真正的道理。世间没有一桩事情侥幸而成就，没有，真的是「一饮一啄，莫非前定」。谁给你定的?自己定的，不是别人定的。佛说聪明智慧是法布施的果报，法布施开智慧。无畏布施得健康长寿。所谓无畏布施，别人有苦难，我们伸援手能够帮助他，能够安慰他，使他身心得到安稳，离开一切忧虑恐怖，这一类的事情，都叫做无畏布施。所以修这三种布施，才得三种殊胜的果报。

　　在这个地方，我们要冷静去观察施报的事实，给自己做修学的参考。得大福报的人，我们讲那是福慧具足，有财富，又有聪明智慧，又健康长寿，这个人在世间福报是相当的圆满了。可是这一生享完之后，他在享福的这一生当中也做一些好事，但是跟他的福报不成比例，我们就知道他来生的福就降等，这个样子每况愈下。所以佛在经上给我们说实话，六道众生在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这都是事实。三善道里面，寿命最长的非想非非想天，八万大劫;三恶道寿命长的，阿鼻地狱、无间地狱，寿命无量劫。我们在经上看到无量劫、无数劫，不是八个大劫，无数无量大劫。佛说这些话，我们听到真正是寒毛直竖，太可怕了!如果听到还若无其事，给诸位说那就古人讲的「麻木不仁」，这个人麻木，不知道利害。其他的不谈，切身的利害给你说出来你都不明白，你还能救吗?一转眼又回到三途去报到，三途是老家。佛给我们说这些话，我们要有精进，要觉悟、要警惕，这个事情不是好玩的，不是开玩笑的。

　　觉悟的人，没有一个不是积极求出离，出离六道轮回。有没有方法出离?有。佛说的许许多多法门，无一不是出离的法门。佛又怕我们末法时期的众生业障太重，修学一般法门不能得力。阿弥陀佛无量的慈悲，在西方极乐世界建立道场，西方极乐世界跟诸位说是「大弥陀村」，欢迎我们无条件到那个地方去修学。我们这个地方李木源居士发心建小弥陀村，也是无条件的，不收诸位一分钱，只要你肯念佛肯去，你真的觉悟了。觉悟的人才求往生，觉悟的人希望这一生当中，决定脱离六道轮回，住进弥陀村就是帮助你、满足你这个愿望。所以极乐世界是大弥陀村，接纳尽虚空、遍法界，所有一切希求出离六道轮回、出离十法界的这些人，阿弥陀佛统统收容。这种悲愿仁慈，尽虚空、遍法界找不到第二个，所以诸佛如来赞叹阿弥陀佛，就在这个经上说，「光中极尊，佛中之王」，这是诸佛对阿弥陀佛的赞叹。

　　我们想这一生成就一定要行布施，布施就是放下，布施就是舍，四无量心「慈、悲、喜、舍」里的舍，要舍得干干净净。心里面把你的忧虑牵挂、妄想分别执著统统舍掉;在日常生活事相之中，只取所需就好。自己纵然有大福报，我也只取所需，只受用生活水平有限的这些资源就够了，不要过於享受。你有福报，你是可以享受，为什么不肯过分的享受?佛教我们「以苦为师」，生活过得朴实一点，警觉的心会常常提起。如果一放逸、一懈怠，过分的享受，这个世间很美好，西方极乐世界不想去了，这是佛给我们讲，我们这个世间「富贵学道难」。你说西方极乐世界怎么好、怎么好，没见过，我现在这个生活太好，样样都如意，在社会上有财富、有地位，一切都称心如意，不想求生了。

　　所以佛教给我们你要真正有警惕的心，在日常生活当中一定要减少，减少到最低的限度，每一天三餐能吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，足矣!不要过分享受。过分享受容易懈怠、容易堕落，这是诸佛菩萨给我们的忠告，我们要记住;仔细想想，愈想愈有道理。我们有多余的福报，布施给一切众生，与一切众生共享，这是真正的乐事，这是佛菩萨的行持;唯有佛菩萨能与一切众生共同享乐，所以有福大家享。自己受用跟大家要平等，绝不超越，这样才好，永远保持高度的警觉心，求出离心，你的烦恼自然轻，智慧自然增长，对於出离、往生你也真正有把握了。所以布施的心，布施的行为，布施的事，永远不间断，「常行」，这是值得我们深思，值得我们认真努力去效法。我们在这部经上，阿弥陀佛、诸佛如来对一切众生的布施，他做了榜样给我们看。

　　一切布施当中，最重要的、决定不能忘记的是「法布施」。法布施是什么?我们今天印了很多的经典，印了很多佛菩萨的形像，制作许许多多的磁带、录相带，到处结缘布施，是不是法布施?不能说不是法布施，法布施之小者。今天中午我们在二楼客厅，茗山老和尚、仁德老和尚，我们很难得聚会在一起。两位老和尚非常感叹，现在在中国，在世界各个地方，讲经说法的人太少了，想办佛学院，想办佛教大学，找不到老师，怎么想也是空想，也不能够实现。诸位同修想一想，法布施应该要怎么做?我们今天做的这些法布施依旧无济於事，真正法布施在培养人才，续佛慧命，弘法利生就永远不会中断，这是法布施。我们现在也正在努力将培训班扩大，来办佛陀教育学院，这是法布施。只能说比以往进了一步，有没有做圆满?没有。要怎样才能做圆满?诸位真正发心作佛、作菩萨，这个法布施才圆满!

　　佛在经上常讲，「受持、读诵、为人演说」，那是真正的法布施，圆满的法布施。我对於佛的教诲接受，这个接受具足「信、解、行、证」叫做受持，你要不具足这四个字不叫受持。受持这两个字也常常被人误会，我受持《无量寿经》，什么叫受持?每天念一遍叫受持，这个完全错了;每天念一遍只能说读诵，这不是受持。受持要具足「信、解、行、证」，我对於这部经深信不疑，我对这部经里面所说的能够理解，能够落实在自己生活，真正把它做到;佛经里面所讲的道理，所讲的方法，所讲的功德利益，我真正得到，这是证。「信、解、行、证」少一个字，受持就不圆满。所以自己真正能做到，为人演说，表演给人看。像《华严》末后五十三参，善财童子与诸位善友，把佛法做出来给人看，这叫演。说是人家来问，详细给他讲解。我们建讲堂，每天在讲堂里面开讲，这叫说。做出来给人看，那叫演。演是身教，说是言教，受持是意教，「身、语、意」三轮教化，这才是佛家的家业，如来家业。

　　佛在经上讲的句句话，字字没有讲错，很多人读经意思错会，意思浅解，意思解偏差，所以真实的利益永远得不到。得不到，反过头来，他不检点自己，不反省，还认为佛经不太可靠，还要怀疑圣教，造严重罪业，造成自己的障碍，他怎么能开悟?怎么能契入?这些道理一定要懂。不懂，布施这个法门，你没有办法修，你不会修，你所修的不尽如理，不尽如法。当然也能得一点小果报，人天小福，真实殊胜功德利益，你得不到。这些总而言之一句话，还是闻经太少。我们想一想，世尊当年在世，四十九年天天讲经说法。佛是个再来人，不是凡人，一天说八个小时，一天说二十四小时他也不累，不像我们凡夫，说多了就累了，他是永远不疲不倦，这是佛对众生无比的恩德。

　　当年有那么多人跟随著他，常随众!常随众，我们现在经上所记载的一千二百五十五人，这出家弟子，跟著佛出家，参加这个僧团，不离开世尊一步，这记载的。没有记载的，诸位要晓得，比这个人数还要多。在家的弟子，在家弟子不会说是常年跟世尊，他在有空闲的时间会追随一段时日，跟释迦牟尼佛几个月。我们想像当中两、三个月，半年、一年，这种人一定很多很多;三年、五年，这一类的弟子没有记载在经书上。可是我们在经书上常常都看到，除比丘众之外，有菩萨众、有天人众，那个人里头，就包括没有记载那些人。像我们现在在此地建立讲堂跟念佛堂一样，居住在新加坡的同修，天天来参加，每一堂我都看到你们来听经，你们到这儿来念佛。可是新加坡以外的地区，你们到此地来，来一个星期、两个星期、一个月、两个月很多，这一类都不属於叫常随众。我们今天情况如此，世尊当年在世又何尝不如此?

　　由此可见，法缘法会的殊胜，因缘的希有，只有真正觉悟、真正认识佛教育的人，他才肯好学，他才能学成。学成之后为别人做榜样，到这个地方来学一段时期气质改变，叫变化气质;你回去之后，你这些朋友、同参，看到你之后觉得你不一样，出去之后时间没多久，果然就有改变，於是他也想到这里来学，就受你的影响。你影响这些人到这个地方来参学，你就是接引他们，度化他们。所以我们自己学了之后真正做到，自行便是化他。不是自行之外，另外有一套化他，没有。自行跟化他一桩事情，化他就是自行，自行就是化他，一而二，二而一，你才稍稍涉入佛法的门槛。

　　第二「持戒」。戒，不仅仅是世尊为我们制订的这些戒条，戒条里面所规定有一部分是永久的，用我们现在的话来说超越时空，不受时间限制，也不受空间限制。时间：过去、现在、未来，不受时间的限制，世尊在三千年前，现代外国人说是两千五百多年前，我们中国典籍里面记载是三千多年前。不论是两千五百，是三千，总而言之，这个时代很久远了，那个时代跟我们现在时代绝对不一样，佛制订的戒条在那个时代适用，到现在这个时代还适用，这就叫超越时间。戒条里面哪些?我们现在所讲的「根本戒」，这是决定超越时间。关於生活仪规、威仪那一部分不能超越时间，古今生活方式不一样，许许多多制度不相同，意识形态不一样，因此那个时代成为历史，过去了。可是我们要懂得它的精神，不违背戒律的精神，想想现在应该怎么作法。这是讲时间上的问题。

　　空间呢?世尊当年教学游化是在印度，古时候的印度，那时候交通不便，世尊没到中国来，他的学生们也没有到新加坡来。而且每一个国家，每一个民族，他们的历史文化背景不相同，生活方式不一样，思想信仰也不相同，因此除根本戒之外也不能超越。根本戒无论是在哪一个地区，无论在哪一个国家，无论信仰什么宗教，大家都认同，那这就超越空间。「不杀生、不偷盗」，无论哪个宗教都有这个戒条，这超越了。无论在哪个国家、哪个民族，没有人说杀生是可以的，偷盗是可以的，没有。所以根本戒，佛法里面根本戒是四条，「不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语」;不饮酒对於时空还不行;佛制订的根本戒是四条，确确实实超越时空，我们一定要遵守。不饮酒这一条戒，佛说得很清楚叫遮戒，其余四条戒叫性戒;换句话说，无论你受不受戒，无论你懂不懂戒，你犯了都有罪。不能说是我没有受过戒，我犯没有罪了，没有那个道理;你没有受过戒，犯了还是犯罪。但是不饮酒这一条，你要没有受过戒，不犯罪。佛为什么制订这一条戒?酒能乱性，酒醉了之后就干些杀人偷盗，就干这些事情。所以叫你不饮酒，是保持你的头脑清楚，不至於迷惑，不至於犯罪，是这个意思。酒戒属於是防范你犯罪，饮酒本身没有罪过，是防止你犯罪的，把它也列在重戒之中，这算是大戒;虽不是根本，它算是大戒。这属於戒条。

　　除戒条之外，这个戒，持戒是广义的，不是狭义的，这是讲诸佛菩萨生活规范、生活的典范，他们的生活就是我们的典范，在他们生活当中流露出来非常自然，我们要学他，要学习。在广义，佛所有一切经教我们都要遵守、都要学习，这是持戒。这个戒就是佛祖的教诫，他所教导我们的这一些训诲，我们一定要依教奉行。所以戒律的范围就大了，在佛门里面也把它归纳为三大类。一类「律仪戒」，这就是佛所制订，有明文规定，律仪;明文规定，包括我们现在世间，所有一切的法律，所有一切的规约，它都是有文字记载，这就属於律仪。

　　每一个国家地区，每一个时代不同，这是我们讲到佛法要知道现代化与本土化，佛法才能常住世间。如果佛法不懂得本土化，不懂得现代化，它一定在印度那个地区早已经就变成历史，怎么能传得下来?能够传下来是超越时空，超越时空一定要适合各个地区的现代化跟本土化;除了根本戒之外，所有的戒律也要现代化，也要本土化。像中国唐朝时候，百丈大师所立的清规，那个清规就是古时候戒律的中国化，那时候唐朝唐化了，我们今天讲的现代化、本土化，戒律的现代、本土化。现代我们的生活随著科技，科技日新月异，我们人文生活也受了影响，也跟著起变化，所以诸位知道，法律每隔几年要修订一次。为什么要修订?修订就是时代不一样，隔了几年那些法律现在不适用了。所以不断的修订，不断的现代化，不断的适合於地方化，我们地方大家在生活这个地区便利。所以法令规章时时在修改，有些法律一年修改两、三次，甚至於连宪法每隔几年要重新检讨一次，修订条文，都是这个道理。

　　除律仪这一部分之外，佛还给我们讲「摄善法戒」。摄善法是没有明文规定的，可是这些事情是利益一切众生、利益社会，我们今天讲与社会安定繁荣、与世界和平幸福有关系，虽然佛经里头没有说，世间法律明文也没有说，也没有规定我们要做，我们应当要做，这是摄善法戒;知道这是善事，没教我们做，我们也要做。还有一类叫「饶益有情戒」，因为摄善法戒里面有自利利他，饶益有情戒对一切众生有好处，可能对自己没有好处。要不要做?要做，舍己为人。总而言之，我们一定要懂得，是以一切众生福利在我们个人幸福之上，这叫慈悲心，这是菩萨心。菩萨能够舍己为人，牺牲自己成就别人，饶益有情。

　　由此可知，持戒的范围非常之广。我们通常用现代的话来说来解释持戒，我常说「守法」，这个大家好懂，持戒不太好懂，还需要解释，用守法诸位概念比较更清晰。遵守佛的教法，遵守国家的法律，遵守地方上的规约。我们到人家家里面，也有人家的礼节，也有人家的家法;到一个道场，一个道场也有它的规矩，一定要遵守。我们能守法，才能得到大众的欢迎，才能与大众和睦相处。所以到一个地区，一定要了解这个地方的法律，要了解这个地方的风俗习惯、道德观念，我们在这个地方言行举止不要触犯;不懂要常常问，所谓是入境要随俗。这是持戒的现代化与本土化，我们这条才能做得如法，如理如法，我们一般人讲是合情、合理、合法，这样才做到圆满。

　　第三是「忍辱」，意思就是要忍耐。忍耐在佛经的翻译把它翻成忍辱，这是过去翻经法师们有意用这个字。在古时候最初接触佛法的是士大夫阶级，要用现代的话来说，中国的知识分子;佛教传到中国来最初接触的是一批知识分子，帝王大臣、知识分子，他们最初接触的。在中国士大夫阶级里面，我们在古书里头见到，有所谓「士可杀，不可辱」;士就是知识分子，知识分子有骨气，可以杀头，不能侮辱。这些翻经的法师听到这个话，「忍辱」，辱都可以忍，那还有什么不能忍?所以特别用了这个字。这不是六波罗蜜的本义，它的本义是忍耐，特别在中国翻译用了这个字;也就是中国人把侮辱看得太重，过分的执著，这些大师们有智慧，希望把你这个执著打破，不要太认真，不要太计较;辱也应当要忍，取这个意思。

　　忍辱里面佛将它也归纳为三大类。第一个对人，我们讲对人事，也就是人为的灾害，人为的加害。小者，别人对我们不谅解，对我侮辱，对我毁谤，对我障碍，甚至於对我陷害，统统能忍，决定没有报复的念头。为什么不可以有报复的念头?一定要懂得，这里头决定有因果的因素。他毁谤我、陷害我，他为什么不毁谤他、陷害他?所以我们一定要自己去反省，自己去思惟，这个果报必有前因。前面的因，或者是我在过去生中用这个态度对他，他今天因缘聚会他对我的回报，我明白我应当承受，不再计较，我们的恩怨在这里就化解了，好!佛教给我们「冤家宜解不宜结」，这是非常重要的开示，我们决定不跟人结怨。受冤枉决定不能避免，为什么?过去生中无量劫来愚痴无知，我们跟一切众生结过多少怨，今天受的这些灾难，要想想应该的，没有话说的，所以在一切不如意的逆境之中，我们就坦然、泰然度过，也欢喜接受。这真正叫消灾免难，你的业障、你的灾难，就这样消除掉，来生就没有了，帐结掉了，这一点很重要。

　　所以学佛的人要想学菩萨，决定不跟任何众生结冤仇，我们只有化解，决定没有再结的道理。什么样的灾难、什么样的苦都要受，印光大师所谓，纵然被别人五马分尸，残酷刑罚而死，也没有一丝毫怨恨心。佛经里面诸位念过《金刚经》，《金刚经》里面提过一个故事，但是说得很简单，「歌利王割截身体」，这个故事诸位要知道多一些，在《大涅盘经》里面，《大涅盘经》这一桩事情记载的文字多，说得详细。忍辱仙人他能忍受，不但没有报复的念头，一念怨恨的意念都没有，佛说这是忍辱波罗蜜圆满的现象。所以别人无缘无故的加害於我们，岂不正是成就我们忍辱波罗蜜吗?要不然这个法门到哪里修?你要明白这个道理，不但没有怨恨还感谢，感谢他给我机会我在修忍辱波罗蜜，如果没有这些恶人、逆境来折磨，我们忍辱波罗蜜没地方修。明白这个道理，了解事实真相，这些人是我们的大善知识，是我们的大恩人，我们怎么可以用恶心来对待恩人?

　　同样一个道理，别人对我有好处，常常爱护我、关怀我，这是顺境，顺境也要修忍辱波罗蜜。为什么?如果不修忍辱，你会增长贪心、贪恋，那也糟了!逆境生瞋恚，顺境生贪恋，都堕落了，大家不要认为恶人讨厌，善人也讨厌。你要没有智慧，两边都堕落，不是堕落这边，那边也会堕落，往往堕落得凄惨不比逆境，不比恶人这边。所以人生确实是险道，顺境里头把握著自己，决定不能够堕落，不能够生起贪心。我今天早晨跟大家提到，居士林现在的伙食不错，二楼的餐厅我看比「宏国」超过，不在它之下。怕的是大家看到这么多菜色，做得这么好，做得这么干净，你端起盘子每一个菜夹一点已经过分，你就吃得太多了，对你的健康有妨碍。这是顺境，这么多人热心供养，顺境!自己要有智慧，在里面只取所需，我几样吃饱就可以，不要吃得太饱，吃个七分、八分就可以，千万不要贪图，把自己的身心搞坏了。身怎么?吃太饱不容易消化，你容易得病，肠胃病，你身坏了。心怎么坏?起了贪心，这个也好吃，那个也好吃，你起了贪心，所以你身心都受了妨碍。

　　我没有叫他少供养一点，为什么?人家修福。也是这么多人吃饭，大家口味不一样。所以我们去拿菜选择自己喜欢吃的，选择个三、四种就够了，不要每一样都去拿;每一样都去拿，贪心!贪心!只取自己所需要，取几样就很好了。所以自己要保持高度智慧，这都是修忍辱波罗蜜。吃饭都是修忍辱波罗蜜，看你能不能忍?由此可知，忍耐是在生活当中。在日常生活当中，点点滴滴都要知足，都要守住自己的本分，知道自己的需要，适可而止，这就是忍辱波罗蜜，所以忍辱波罗蜜实在讲就是修知足常乐。这是我们讲对於人事环境，人事环境里面也有逆顺。

　　第二种是我们的生活环境，物质环境，这个范围包括得很广。我们在一生生活当中，有顺境，也有逆境。尤其是自然环境，在一年当中有春、夏、秋、冬的变化，新加坡靠近赤道，这是个常夏的地区，一年只有一季，我们长年生活在这个地区，似乎没有什么感觉。可是现在由於生活富裕，交通便捷，假期大家都出去旅行、出去度假，你所到达的地区，生活环境跟此地不一样，如果你要到北方去，北方现在是冬天，你对於寒冷你要能忍耐，你要能够忍受。不同的生活方式，不同的意识形态，不同的一些规矩。譬如我们在此地你们开车，驾驶是坐在车的右面，在台湾汽车驾驶就坐在左面，如果你到那个地方自己开车，你得要适应环境。这都是需要，讲适应就是讲要忍耐，你居住的时间短，你有短短几天的忍耐，你居住的时间长，那你就要长时间的忍耐。这是说我们对於自然环境变化，你要有忍耐，你才能够适应。

　　第三种佛说的叫修学。修学包括世出世间法。我们想学一样东西，不是几天、几个小时就能学会，一定也是长时间。世间的教学有小学、有中学、有大学，在求学过程当中，如果没有毅力、没有恒心、没有耐力，你的学业不能完成。修道亦复如是，无论修学哪一个法门，都是长时间，不是短时间。净土法门在一切法门里面，大家都说这是「易行道」;易行道是跟其他法门比较它容易，你也不能把它看得太容易，是与其他法门较量，这个法门比较容易;还是要有耐心、要有毅力，你才能修成功。

　　这一部《无量寿经》，在一切大乘经典里面，确实它不算是分量长，也不算是很高深，非常适合於现代人修学。经典的文字浅深适中、长短适中，夏老居士的会集功德无量无边，带动末法往后九千年有缘的众生，必定是因这部经典而得度，从这部经典里面，奠定了「信、解、行、证」的基础，念佛往生不退成佛。可是经文虽然不长，也得有耐心，从头到尾念一遍，我劝诸位不要念得太快，念慢一点，把它的意思念出来，你才真有受用，古人常讲「随文入观」，这一句话很重要。随著经文我们就契入境界，这叫会念。不会念的只是念文字，念完之后是什么?不知道，什么意思不晓得。

　　所以读诵千万不要赶时间，我念得很快，半个小时就念完、就交差了;这是对佛菩萨敷衍，好像是念给他听，与自己不相干。早晨念一遍，或者念两遍，有人发心念三遍，都念得很快，交差了，我是好学生，我一天念三遍，其实「信解行证」完全都没有，这个念等於白念，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。诸位要晓得，念经字字句句与信解行证相应，念这一句阿弥陀佛也要相应，「阿弥陀佛」四个字你念的时候，里面也具足了信解行证，你的功夫怎么会不得力?你怎么会没有成就?我们今天只在表面上做工作，没有在实质上下功夫，所以怎么样修都是隔了一层。这样一来你没有耐心，你怎么能成就?念佛要有耐心，读经要有耐心，学习要有耐心，修法里头要有忍辱你才能够成就。尤其是一门深入，长时薰修，更需要很大的耐心。

　　现在我们佛学院跟弥陀村的筹备工作相当顺利。李居士今天中午告诉我，杨厝港那边的学校他们决定搬走，他要求的时间是给他两个月的时间，他搬走，李居士希望愈快愈好。搬走之后，这个地方我们接收过来，我想油漆粉刷稍微装潢一下，大概一个多月的时间，我们就可以搬进去，我们的培训班就变成佛学院。佛学院的课程，预科一年，正科三年，研究班三年，全部的学程是七年，你要有耐心念七年你才毕得了业，你要没有耐心那你就不能成就。七年念什么东西?一门，一门深入你才能成就。念哪一门?同学们自己选择，我们不限制。你自己喜欢哪一门，选定这一门，七年的功夫，一门深入。

　　选择一部《佛说阿弥陀经》，也要学七年，不能说我选个小的，我几个月就可以毕业了，还是要学七年，《弥陀经》有得学!预科里面一年，我有个想法，学圆瑛法师《弥陀经讲义》。正科班里面学《弥陀经要解》，《要解》有两个近代人注解，圆瑛法师有《要解讲义》，宝静法师有《要解亲闻记》，这两样东西够你三年学的。研究班的三年，学莲池大师的《疏钞》，一部《弥陀经》也要学七年。七年之后，你把《弥陀经》研究得透彻，你到外面去讲《弥陀经》，人家合掌阿弥陀佛来了，阿弥陀佛来给我们讲《弥陀经》，才能成就。我们将来佛教学院，甚至於将来演变成佛教大学，我们学生都是一门深入，我们跟其他的学校里面排课程、教学的方法不一样。我们这个地方「佛学院」名副其实，我们这里头是来学作佛，是学作菩萨，不是干别的;学作佛、学作菩萨，跟其他的不一样，决定不相同。这是讲你修学「忍辱」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第三十八集)　　1999/1/16　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0038

　　请掀开经本第十二面第六行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　我们看这一小段。在这段经文里面，是说明阿弥陀佛在因地发心，发心的经文一共分为六个小段，这是第四小段「悉令成佛」。四句偈文里面，具足了四弘誓愿，这一开端就把菩萨行门为我们说出来了。什么是菩萨行?就是经论里面常讲的六波罗蜜，六波罗蜜含义无限的深广。我们一般凡夫也学著修布施、持戒、忍辱，那算不算菩萨行?不能算菩萨行。为什么?因为你没有菩萨心，要有菩萨心修的才是菩萨行，没有菩萨心学这几样东西是装模作样，学菩萨的样子那是学不来的。所以最重要的是要懂得发心，发心在本经前后文都说到。佛是什么样的心?佛是什么样的愿?这是我们首先要明了的。修学大乘的人，不能说他不用功，不能说他不努力，我们同学当中在家、出家，勇猛精进我们见到了，日夜不眠不休在这里修学，成果怎么样?实在讲都是平平。这个原因究竟在哪里?原因是你没有发菩提心。

　　本经世尊教导我们，往生到西方极乐世界，在「三辈往生」这一品里面说得好，最重要的一句话就是「发菩提心，一向专念」;我们一向专念做到了，发菩提心没做到，所以念佛的人多，往生的人少。因为两句话你只做到一半，另外一半你没有做到，所以不能往生。为什么一定要发菩提心?因为极乐净土是大乘，大乘法建立在菩提心的基础上。《观经》三福这是教我们修学扎根，三福里面第三条第一句就是「发菩提心」，「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这叫菩萨。三福后面一条四句里面，末后的两句就包括了六波罗蜜，「读诵大乘」是自修自学，「劝进行者」是化他，自行化他这六条就用上了，六波罗蜜就落实，你想这多重要!

　　什么叫菩提心?菩提是觉悟的意思，菩提心就是你真正觉悟了。怎么样才算是真正觉悟?我们在一切经论里面常常看到，二乘人没有菩提心，哪是二乘?阿罗汉、辟支佛，所以他不能成正果，他所成就的在佛法里面是小果，不是真实的。四圣法界里面，除了声闻、缘觉之外，还有菩萨、还有佛，天台家所讲的藏教的佛、通教的佛就是的。这些佛实在讲并不很高，在十法界里面没有突破十法界，什么原因?没发菩提心。菩提心要是一发，这个人了不起，就超越十法界了。为什么说菩提心一发，就出了十法界?菩提心太大，十法界圈子太小，把十法界圈子挤破就出去了，就这么个道理。心要大，大乘经上常讲，「心包太虚、量周沙界」，那个心叫菩提心，菩提心是周遍虚空法界，我们有没有发这个心?这个心一发，在《华严》里面说就是圆教初住菩萨，初住叫发心住。住什么?住如来之所住，一切诸佛如来就住菩提心。换句话说，永远不失菩提心，永远不退菩提心，这叫发心住。这个人华严会上所称的法身大士，般若会上所说的诸佛如来，他真的是诸佛如来;又如宗门所说的「明心见性，见性成佛」，他有没有见性?见性了。见的是什么性?虚空法界是自己的心量，那就见性了，那就明心见性。

　　我们的心量太小、太可怜了，起心动念只知道有自己，只知道一个小家庭、一个小团体，你的心包一个国家、包这一个地球，不行，妄心邪见。在世法里面讲，这是很了不起，英雄豪杰，不是一般人所能比的，可是不能解决问题。我们爱这个世界，关怀这个世界，其他世界呢?现在科技发达，大家都有个概念，除了我们这个星球之外，还有别的星球，我们这个星球上有人，高等的生命，其他星球上也有。这么多年来，盛传外星人到地球上来访问，我们看到许许多多的飞碟，飞碟是什么?外星人，他不是神仙，他是人。如果是天神、是鬼神，到人间来不需要用飞碟，不要用交通工具。要用交通工具，我们要飞到别的星球上，人家要飞到我们这边来，统统是人，人道，不是天道;天道的人不需要用这些机械。凡是用机械动力，来帮助你在太空当中旅行，全是属於人道。我们如果只爱护地球的人，不爱惜其他星球上的人，还会发生星际大战，怎么能解决问题?

　　所以真正解决问题、彻底解决问题是佛菩萨，佛菩萨是心包太虚、量周沙界，一个星球都没有舍弃。不但一个星球没有舍弃，佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」，那个一人是什么?是尽虚空、遍法界的一个众生，都不舍弃，这个心量多大。发菩提心的人，就像慈母爱护他的子女一样，子女很多没有一个不关怀，没有一个不爱护，这种的动力世间任何力量都不能够相比。为什么诸佛菩萨大慈大悲，永远是恒顺众生，随喜功德，遍法界随类应身，随机说法?这是菩提心。我们有没有这个心量?这是自己的真心，是自己的本性，今天真心本性为什么不见了?佛告诉我们这是迷失，你迷了。诸佛菩萨是觉悟，觉悟是这桩事情，迷也是这桩事情，这桩事情的本身没有迷悟，迷悟在人。所以觉悟了的人，常行布施、戒忍、精进、定慧六波罗，他是菩萨。我们迷人，迷人是在那里学，学得都不像，你仔细观察你就能体会得出来，学不像的。这才有所谓是发心修行，发愿在先，你要先发心。

　　可是发心，我们在三福里面仔细去观察，它是第三个阶段。学佛必须要从基础上奠定根基，根基在哪里?在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根。诸位要是真正明白体会到，今天所有修行的人为什么不能成就?功夫为什么不能得力?你把这个原因就找到了。所以学佛从哪里学起?从孝顺父母学起，你有没有尽孝道?从奉事师长学起，我们中国人讲孝亲尊师，这四个字做不到，你在佛法上无论怎么精进，无论怎么用功，说老实话，你的功夫不会得力，你怎么可能有成就?这个六度，我们初学的人，六度到哪里修?到家里头去修。怎么修布施?孝顺父母就是修布施，你以你的劳力奉事父母，这是布施。对父母应该讲供养，供养父母，很细心去照顾父母的生活，这是内财布施;照顾他，为他服务，伺候他。以我们的智慧，在他日常生活当中，他有些习气嗜好，我们都能想到，无微不至的伺候，这是属於法布施。劳力、财力的供养是属於财布施。能够使他安心、使他快乐，离开一切忧恼，是无畏布施。三种布施从哪里做起?从对你父母做起，对你老师做起。

　　老师教导我们、启发我们，我们才开了窍，才有智慧，才懂得这些事情，老师的恩德怎么能忘记?常常怀念老师，只要知道老师还在，逢年过节，总要有个关怀、有个表示;有空闲的时间要常常去看看老师，老师有什么缺乏，跟父母一样要照顾到。老师是很辛苦的，特别是过去世，不像现在，现在学校的老师拿薪水，从前没有。从前老师教学，学生对老师的供养是随意的，家里面富有供养多一点，家里头贫穷没有供养，甚至於很清苦的人，老师还要补贴学生，这个在现在看不到了。从前老师是读书人，老师懂得道德仁义，他是社会的楷模，他不重视物质生活，他重视的是精神生活，全心全力照顾学生，你说这个恩德多大?不但对受惠的学生，对整个社会、整个国家民族，他有真实的大功德。

　　古时候中国社会也有阶级，但是不像印度那么样的严格，中国阶级也是四种：士、农、工、商。士就是读书人，知识阶级，在社会里头这个地位最崇高，可是读书人都非常清苦。哪些人有钱?经商的人有钱，经商人在社会地位摆在最后;现在颠倒了，现在有钱是第一，念书人已经排名排到末后去，已经排不上了，你说多悲哀，社会怎么会不大乱!社会的动乱，动乱的根源我们明了、我们晓得，我们要认真努力来做，唤醒社会大众，知道功利主义缺陷很多。这些总归结都属於教育问题，古时候的教学跟现在教学的观念，我们现在讲教育哲学，完全不相同。有心人士、志士仁人，要在这个地方下功夫，要深入去探讨，才能真正帮助这个社会解决问题，达到社会长治久安，求取一切众生真正的福祉。这样的人就是菩萨，有没有?我眼睛里所看到还不在少数，真有菩萨;没有菩萨我们这个道场就不能建立，没有菩萨我们理想当中的弥陀村就不能成就。菩萨怎么来的?一定要自己发菩提心，才能够与诸佛如来、菩萨感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，感应之道丝毫不爽;这是真实的，不是假的，一定要以真诚心求感应。

　　所以真正是个菩萨决定是『常行』，这里头特别要注重这两个字。世间人想学菩萨行，没有学几天就退心，保持不久，为什么保持不久?没有菩萨那种观念、那种认知，没有菩萨的德行，没有菩萨的心量，想学菩萨的行为学得不像。菩萨的心，这个心说不尽，我只是说了一条：「心量大」;所以我们要学大心量，要能够爱护一切众生。菩萨的智，对於宇宙人生的真相他明白，真的了解。刚才还有一个小朋友问我：宇宙是从哪里来的?这个问题问得好。宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?往后又如何去演变?佛经里头解释得清清楚楚、明明白白。可是历代的这些老师们不说出，能不能说出?能说出;一句话可以解答，不答。为什么不答?教你自己去悟。你能够悟到是你自己的，你真的入境界了，跟你讲了你不能够悟入，你是听来的，不是自己的境界。这是真正好老师不忍心干的，为什么?把你的悟门堵塞，你不会开悟。

　　可是我们看看现代这些众生，要叫他开悟不太可能，你怎么逼他，逼他一辈子，我看他也开不了悟。所以我的教学跟古人就不一样，古人是不说出，我就把它说穿了。说穿的确不是好的教学法，说穿之后希望你去证实，你要不能证实，你也不可以怪我，我害了你;我并没有心害你，我还是有心帮助你。所以在经论里头，无论是佛说法，祖师大德的注疏，那个话都很含蓄;我跟你们讲，统统给你讲清楚、讲明白。虽然说清楚、说明白，依旧不是自己的境界，如何能够把它变成自己的境界，这是功夫，这才是真实的受用。这桩事情非常非常困难，现在众生实在就是《地藏经》上所说的，业障深重，刚强难化。尤其现在我们这个生活环境不好，不仅是乱世，是大乱之世，不仅是五浊恶世，是浊恶到了极处，我们现在生活在这个环境当中。这种现象，现在一般人讲知识爆炸，知识真的爆炸了，比原子弹还厉害，把你的正知正见全都扰乱掉;你每天所看到、所听到、所接触到，都是邪知邪见。邪知邪见，久而久之变成自己的知见，所谓是先入为主，变成一种成见，成见不容易转变。这在教学上，非常困难、非常痛苦的一桩事情。

　　我在年轻的时候求学，遇到几个善知识，他们每一个人对我都非常爱护。凭什么?就是我的头脑简单，接触的东西太少，他们就看得很宝贵。当时我不清楚，我觉得这个老师跟我很有缘分，他对我特别好，比对别的同学好多了;不知道是什么原因，现在才晓得。头脑简单的人好教，你搞得学的东西太多不好教，跟你讲这个你反抗，你提出一大堆的问题，他没有那么多的时间来跟你解答，来跟你两个辩论，他不找麻烦。所以说是头脑愈简单的人愈好教，这是一般老师最喜欢的学生，他能接受，他能吸收，他没有成见，他妄想少。

　　当年我亲近方东美先生的时候，他问我，我说我对於哲学很有兴趣很想学，他问我有没有读过哪些哲学的书?没有;有没有听过哪些人讲解?没有;他欢喜了。我请求想到学校去旁听他的课程，他说不必，家里来，在家里面单独教我。以后他的一些学生们知道，我是被老师单独在家里教出来的，对我都另眼相看。早年在香港唐君毅先生，就是方东美先生的学生;那些人都是他在学校课堂教出来的，我是在他家里头小客厅教出来的。我们才了解，他怕我到学校去听课，会认识很多老师、认识很多学生，思想又搞乱，你接触的面广了;他把我的范围缩小、圈子缩小，不让我跟外头人接触，专听他一个，这个好教。接触佛法，我亲近章嘉大师，章嘉大师那个方式跟方东美先生一样，也是把我的圈子缩得很小。那个时候我上班，只有礼拜天可以出来，每一个星期天跟他老人家见一次面，两个小时，也是一个教一个。有个一次、两次要是没有去，他马上打电话派人来问：怎么是不是生病?为什么没有来?那么样的关心，不能不去，不去对不起他。以后我们才晓得，为什么那么关心?头脑简单，没有别的。喜欢学，很认真的学，但是并没有学过，这个道理现在人懂得的少。

　　诸佛菩萨清清楚楚、明明白白，了解尽虚空、遍法界是一个完美的整体。这个整体是什么?就是自己，佛在经上给我们说法身;法身是本体，法身就是自性，法身就是真心，法身就是第一义，名词几十种之多，说的是一桩事情。法身是什么?法身是虚空法界，法身是一切众生，你肯承认吗?摆在你面前，你不能承认。诸佛如来，华严会上四十一位法身大士，他们承认，他们肯定这是事实。我们今天听起来这是虚妄，这不是事实，这就是我们颠倒错乱，认假不认真;给你说真的，你说是虚妄的;给你说假的，你说是真的，所以一切六道众生听骗不听劝。诸佛如来讲经说法是半骗半劝，怎么是半骗半劝?我讲的话都是真的，佛以二谛而说法，随俗谛就是半骗，随真谛那就是半劝。开始骗你多，讲真的少，慢慢的比例上就转移，再到一个阶段少骗你，多说一点真的，到最后完全讲真的，不骗你;佛说法是用这种方法，开头是多骗你，少讲真的。你们仔细看看经文都是这样，这是佛的智慧，这是佛的善巧方便。他骗你不是恶意，好意，因为你不懂，不骗你，你完全不能接受，所以是半骗半诱惑。用这种方法，这真是苦口婆心，我们要明了，要通达这个意思。

　　所以给你说真的，尽虚空、遍法界才是自己，那就好像我们一个完整的身体。我们现在身体是什么东西?身体里头的一个细胞，我们今天把细胞认作自己，这就错认了，就是经上常讲颠倒妄想，不知道虚空法界一切众生是自己。统统明了明白了，所有一切冲突都没有，一切误会也没有，大慈悲心才生起，「无缘大慈，同体大悲」，是从这个地方生的，所以他能常行。我们今天没有办法常行，发心是古人讲的「露水道心」，这时间很短，太阳一出来，露水就没有了，叫露水道心，那怎么能成得了事?所以这个地方「常行」。

　　『布施』，要是依《华严经》来跟你讲，至少这两个字要讲半年都讲不完。像我们现在讲《华严经》，一个星期讲八个小时，恐怕讲半年都讲不完，我跟你讲是真的。往年我在台北讲《华严》，我记得讲第六回向章，十回向讲第六回向，第六回向就是讲布施，记得那一章经是讲了一年;好像一个星期是讲两次、还是三次，讲了一年。经上给我们讲一百多种布施，是不是讲得圆满?没有，也只是举例而已。细说，所谓尘说刹说，无间断说，说不尽。为什么说不尽?称性，凡是与自性相应，那都是无有穷尽。《华严经》上举的例子多，说的比一般经典讲得详细一点而已，还都是讲的纲领。我们发心，我们讲最简单，眼前我们应当可以落实，一定要发真正的爱心。我们今天所提倡的这二十个字：真诚心;清净心，清净心是决定没有污染，决定没有是非人我、名闻利养，你心才清净;平等心，决定没有高下;正觉心，决定不迷。然后才能起大慈大悲，大慈大悲就是无条件的关怀一切众生，爱护一切众生，全心全力帮助一切众生，这是菩萨心。

　　你有菩萨心，你才能行菩萨道，菩萨道就是此地所说的「布施」。我们用最简单的说法，三大类的布施：第一个是财布施，财有内财、外财。什么是外财?身外之物是外财。用我自己的身体劳力、智慧，属於内财。外财要布施，内财也要布施。我们今天看这个道场，你们看上上下下许许多多同修在这里做义工，服劳役，这是内财布施。有一些同修出钱，出这些财物供养，那是外财布施。在这个地方，这个道场还不断在发展，布施最多是李木源居士，我听说他每一天晚上都睡不著觉，内财布施，为这些事情来操心、来筹画。你想想没有这么一个菩萨，没有一个人来领头，这个道场就不能建立、不能成就，有几个人知道?有几个人明了?不知道、不明了，还要嫉妒、还要障碍，还想方法破坏，造无量无边的罪业，他还觉得他振振有辞，自己在修菩萨道，他那个菩萨是往三途去。佛在经论当中说得好，一切众生造作无量无边的罪业，《地藏经》说：「阎浮提众生，起心动念，无不是罪。」为什么会有这个现象?愚痴，根源是愚痴。愚痴就是对於事实真相没有明了，完全随自己的意思在猜测、在胡思乱想，有意无意造作无量无边的罪业。

　　所以我们懂得了，就要晓得修布施的重要。在世间法说，布施的果报得福，愈施愈多。我想在此地的同修，这是你们亲眼所看见、亲耳所闻，居士林是一天比一天兴旺，怎么兴旺的?布施。楼下的餐厅，一年三百六十五天，一天不空过布施，无论什么人到这个地方来吃饭欢迎。那也不是随随便便的供养，供养真有心，天天菜色、饭食，都在这里研究怎么样改进、怎么样好吃;不是随随便便我供养你，我有得给你吃就好了，还有什么好讲究;天天在讲究。现在二楼餐厅，我看一般现在素菜馆比不上我们，所以有很多同修要请我吃饭，我说：你把请我吃饭的钱，交到柜台捐弥陀村;我真的，二楼不是有很多小桌子，我陪你吃饭。这个多好!你做真正功德。何必那个钱花在外面，浪费财力，也浪费时间、浪费精神，我们在这儿多好、多舒服，这都是布施。

　　所以它这么兴旺是从布施来的。你不要怕：这么多人到我这儿来吃饭，我这钱从哪里来?李居士说：自从我们开张，布施三餐饮食以来，从来没有买过米，也没有买过油，也没有买过菜，源源不断自自然然就有人送来;佛菩萨送来的。他说的话很好，我相信，你们不相信;我们后台老板是阿弥陀佛，我们没有福报，阿弥陀佛有福报，我们是替阿弥陀佛办事。诚心诚意办事，没有一点私心，就感动阿弥陀佛、诸佛菩萨都来护持这个道场，是这么兴旺来的;有一点点私心，就没有感应。你有私心，也有众多信徒来，好像很兴旺，那个感应是魔加持;魔靠不住，哪一天不高兴，魔是无常，他不是常行，他无常;哪一天不高兴走了，走了你这个道场马上就衰了。只有佛是真常，所以你真心去感，就有真的应，我们懂得这个道理。这是说财布施。

　　经论里头常常也说，世间人发财，得财富，财富是果报。他为什么会发财?为什么得财富?布施。不是前生，那就是今生，决定是财布施多，所以他的财用不缺乏。尤其是在这一年多，经济风暴，东南亚每一个行业都不景气，佛门这个行业也不景气，多少道场筹款筹不到，化缘也化不到。唯独居士林这个道场很景气，没有受到影响，什么原因?布施多。财布施多，所以它的财用不缺乏，一丝毫影响都没有。李居士告诉我，不但没有减少，月月收入都增多，说明佛讲的话没错，我们还能不相信?等於说事实给我们证明。

　　法布施，聪明智慧。我们道场来听经、来念佛，包括到这边来做义工，每一个人，你有没有观察到，他们智慧年年在增长，我看得出来。何以智慧增长?这个道场法布施多;每一天有人在这个地方讲经说法，一天不缺;每一天念佛堂有人在念佛，念佛不间断，这是法布施。所以个个人烦恼轻、智慧长，这是我们看到的。第三种叫无畏布施，得的果报健康长寿，这个情形我们也观察到。有财施、有法施，一切事理逐渐逐渐都明白，世间任何灾难，我们的心平静安定，不受影响。最低限度，我们的影响是逐渐逐渐在减轻，我们身心安乐，这是健康长寿之道，无畏布施的效果。能行三种布施，肯行三种布施，欢喜行三种布施，所以你得到的果报，财富、聪明智慧、健康长寿，感得的是法喜充满。这是许许多多同修都明显体会到，居士林这个道场你只一进门来，无论见到哪个人，满面笑容，欢欢喜喜，这个地方人常生欢喜心。这个欢喜，就是三种布施的果报，三种布施的成就。我们已经得到这个成就，已经有这个收获，信心增长，对布施的信心增长，布施的意念增长，将来的果报一定还要殊胜，果报也在增长。

　　诸位同修一定要知道，布施里面可以得大乐，得大自在，得真智慧。为什么有人，我也修布施，为什么得不到?前面跟大家讲过，你没有菩提心，所以你得不到。你在佛菩萨面前许愿发心，修布施，实在讲是跟佛菩萨谈条件，佛菩萨保佑我发财，我发一百万，供养你一万;佛菩萨不会上当，发了一百万才供养我一万，不会保佑你发财。世间人许愿不都是这个许法，都谈条件，都把佛菩萨当作傻瓜，自己聪明，这样的心态修布施也有福，得的福少，不会有感应。这是不是菩萨修布施真正的目的?不是的。菩萨修布施真正的目的，那这是太小太小，这个布施是福报，不能称为波罗蜜多，只是讲布施，不可以称为布施波罗蜜多。那要怎样才称为布施波罗蜜多?波罗蜜多通常我们翻作「度」，简单讲六度，布施度。布施度是什么?断烦恼。断哪一种烦恼?悭贪烦恼。贪爱的心断掉，悭吝的心断掉，这才叫布施波罗蜜。

　　佛用这个做教学的手段，为什么?贪是大烦恼，三毒烦恼，贪瞋痴叫三毒。一切众生都有贪爱心，顺自己意思没有不贪爱，贪爱的对象五欲六尘，五欲是财、色、名、食、睡，六尘是色、声、香、味、触、法，这是把你所贪的那些对象全都包括，你贪这些东西。你起了这个烦恼，所以你出不了六道轮回，你要造业受报。诸佛如来他们是有真实究竟圆满的智慧，他了解，他用这种方法帮助你断烦恼，你烦恼断了，你才能出离六道轮回，这才叫你真正得度，你从布施得度。布施得福，那叫鸡毛蒜皮。这个福能不能享?决定不能享。为什么?一享这个福又堕落了，你有修布施，布施后头波罗蜜多你永远得不到。所以我们学佛的人了解这些事实真相，明白这个道理，我们修三种布施得的福报能不能享?不能享。佛教给我们「舍得」，舍是布施，布施后头有得，得到怎么样?得到还要舍，把你所得到的统统舍掉。舍得两个字的意思很深，浅的意思是你有舍你就有得，你舍的多，你得的多，但是你所得到的还要舍，决定不能受用。

　　我们看到真菩萨，他是这个作法。李木源居士，这是你们大家看到，现身说法，我们从来没有看到他到哪个馆子去吃饭，他饿了的时候，摊贩摊子上两、三块钱一餐饭就解决，这是什么?布施有福不享，这个福要给大众去享，你福报永远是累积在那个地方，积功累德。一般人是一面修一面就报掉，所以到死的时候毫无功德，功德没有，福德也没有，他才堕三途，有福报的人怎么会堕三途?他一生修积为什么堕三途?福享尽、享光了。还有一个菩萨，都我看到的，你们大家也见到，他曾经到我们这儿来听过经，中国的崔玉晶居士，这在现代中国企业家里头很出名，他有大财富。这一次我们请他代我们到灾区里面去救灾，他去了，亲自去了，打电话告诉我，在灾区里头他住旅馆，告诉我旅馆一天人民币十块钱。你想想他住什么旅馆?菩萨，真有福不享，福报给一切众生去享，一切苦难的人们去享，自己的生活跟那些穷苦的人完全一样，这是真菩萨，令人敬仰、令人佩服。七月间，香港庆祝回归周年纪念，我参加了，我在那边讲了六天经。他抽一个空到香港来看我，我们给他订了一个旅馆，普通房间。他一看到我们这么接待：不行!不可以，这个太浪费，随便哪个地方给我打个地铺就可以;他说的是真话，这是真菩萨。

　　修的福自己决定不享，你才能成就布施波罗蜜多，一点贪心都没有。自己有的，看到人家需要，大大方方能舍，决定没有一丝毫悭吝之心，这种人少，但是真有;这几个我们看到了，我们没有看到的一定还很多。中国大陆地方大、人口多，所谓是藏龙卧虎，我深深相信诸佛菩萨应化在其中，人数决定不少，这个国家前途一片光明，会给世界带来长远的和平。我们凭什么讲这个话?诸佛菩萨多。你们没有遇到，你们遇到也不认识，没用处，跟你在一起，坐在你旁边，你也不认识，那有什么办法?所以布施真正的目的，是把自己的悭贪心舍掉，用财施、法施、无畏施做为手段，最终的目的是要断悭贪烦恼。

　　第二个项目是「持戒」。此地持戒的意义是广义，不是狭义。我们学佛的同修，往往看到持戒两个字，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，就想到这些，这个想法范围太小。此地这个戒是诸佛如来的教诫;换句话说，所有一切经论，字字句句都是佛菩萨的教诫，我们要能明了，要把它做到。不但佛菩萨的教诲我们要真懂，你才能做得到，你不懂你怎么会做到?你就做不到。古德常讲，佛所说的一切经叫妙法，不仅仅是《法华经》叫妙法，哪一部经都是妙法。妙的定义是什么?人家解释得很好，佛所说的一切经都具足「教理行果」，这个才妙!也就是说，他所说的字字句句都讲得那么圆满，一点缺陷都没有，这才叫妙。每一部经都具足教理行果。我们再从一部经里面看，每一品也具足，再细看每一章也具足;像我们现在用的这个本子叫《科注》，这个《科注》每一个小科就是每一个小段，每一个小段也具足，乃至於每个字。我们讲布施，布施这两个字里具足教理行果，持戒这两个字里头也具足教理行果，这才叫妙!

　　我们用什么方法来接受?祖师大德告诉我们，我们要用「信解行证」，才能接受过来。这四个字当中缺一个字，佛法真实的利益，你就得不到。换句话说，你不是真正学佛，真正学佛一定要具足这四个条件。对於佛的教，我们相信，教就是佛的言语文字，深信不疑;他所讲的理，我们明白、我们能理解，信其教，解其理;他所讲的行，行是方法，我们要照做，修其行;末后要证其果，他所讲的果报，果报就是讲殊胜功德利益，我们真得到，这就是证果。像我刚才所说，我们看居士林这些同修们，上上下下一团欢喜，烦恼少了，意见少了，妄想少了，智慧增长了，个个显得聪明伶俐，见面都能一团欢喜，这是果报。什么叫证果?这就是证果。果有大小、果有浅深，我们现在证得少、证得浅，但是证了，真的证了。整体来说，这叫相应，相应就是如法，我们才真正得到法喜充满。

　　如理如法的修学，叫做持戒。持戒用现代话来说是守法，遵守佛陀的理论，遵守佛陀教导我们的方法，我们把它落实在我们生活上，我们过日子如法，我们工作如法，我们处事待人接物没有一样不如法，那叫持戒。这里面字字句句充满了高度智慧，为什么?人事物的变迁太大，法要都能适应，世法、佛法一样，都要懂得通权达变。所以法不是死的，是活活泼泼的，形式千变万化，原理决定不变。原理是什么?「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这是原理。在方式上千变万化，但是决定没有恶念，决定没有恶行，决定是善心善行。我们在《高僧传》、《神僧传》里面看到，有很多这些祖师大德们，他们那个作为我们没法子理解，但是你如果真正懂得佛法，真正认识佛法，你就不会怀疑，对他们很尊敬。

　　诸位对於古大德特异的行持，你们都知道有个济公，为什么知道?《济公传》宣扬的，如果没有《济公传》，你们谁知道他?与济公长老类似行持的很多，在《高僧传》里面看到几十个人。民国初年，金山妙善法师，跟现在普陀山老和尚的名字完全相同，不是一个人。那个妙善跟济公活佛差不多，你看他也是疯疯癫癫的，那是圣人，不是凡夫，他们的行为特异。济公长老天天喝酒吃肉，我们看他破戒，一般人看他破戒，把他赶出庙门不要他。他是菩萨化身，他那个作为有他一番用意，度某一类的众生。所以诸佛菩萨应化，身分不一样，行持不一样，我们在五十三参里面看到。《高僧传》里列的这些人物，我们用五十三参来对照一下，都可以归入某一类、某一类，都能归入。才知道这叫大权示现，成就众生、成就佛法，我们凡夫肉眼看不出来，还要批评他、还要糟蹋他，自己造作罪业，自己不知道。他们决定没有破戒，决定是持戒之人，所以持戒的方式不一样。

　　其实这些原理原则，戒经上都说得很清楚，这个戒里头有，持戒的方式有开、遮、持、犯，我们哪里懂得?每一条戒都有开缘，决定在利益众生那个状况之下，是可以有开缘，开戒不是破戒。破戒是没有开缘的时候，你要开戒，那是破戒。是为利益众生，是为感动一切众生，是令一切众生觉悟，他有特殊的作法。也许你们看到宗门《语录》里面，南泉法师的公案，南泉斩猫，那不是杀生犯杀戒了吗?你们也学了，天天去杀猫，你们杀猫会堕地狱，他杀猫会成佛。丹霞把佛像拿来烧，他会成佛，你把佛像拿来烧，决定堕阿鼻地狱。他能干，你不能干，为什么?他有特殊的原因。烧一尊佛像，能令一个众生大彻大悟，明心见性，那一尊佛像烧得是功德多大;他用这种非常的手段，叫一个众生从这儿开悟。我们烧一百尊佛像，也不会有一个开悟，那就是破佛身血，堕阿鼻地狱，五逆罪。非常的手段、非常的智慧、非常的行为，决定是度一个特殊的众生，这个众生真正得度。由此可知，戒律是活的，不是死的，我们一般人不懂。现在受戒，传戒师都不能讲清楚、讲明白，糊里糊涂授，你就糊里糊涂学，他糊里糊涂传，你糊里糊涂受，结果到最后是糊里糊涂堕落，都不晓得，还以为自己戒律持得很清，这冤枉!所以我们学佛要守住一个原则，凡事都要把它搞清楚、搞明白，不搞清楚、不搞明白不可以去做，这是我们做学问的基本态度。

　　我学佛，我跟你们大家讲过，我学佛头三年，见佛像没有拜过，我脱帽行三鞠躬礼，我用这个方式，我的老师没有责怪我。章嘉大师对我那么好，那么样爱护，我没有跪下来拜过他，我对他也是行三鞠躬礼，他没有认为我无礼。为什么我不能跪下来拜他?我不懂得为什么要跪下来拜你，你要把这个道理给我讲清楚，我没搞清楚要我这么做，我做不到。以后搞清楚、搞明白，我每天拜佛拜八百拜，我拜了半年，拜了十几万拜。是搞清楚、搞明白，才晓得这是一种修行的方法，这个方法能摄心，是修行里头非常好的一个方法。不是在只单单讲恭敬，恭敬我们行三鞠躬礼，我们真诚恭敬并没有两样，这就做得很如法。我当初学佛的时候，我总觉得我们是现代人，现代人的礼节见到总统也行三鞠躬礼，那我们见佛也是如此，见法师也是如此，这现代人，不是古人。清朝人见到皇帝三跪九叩首，那个时候的人见到法师三跪九叩首，我同意，现代人我不同意，我们是现代人。

　　凡事有个理，理没有搞清楚，我绝不盲从。我的老师教导我的时候好教，因为我讲理，我不盲从，理没搞清楚，叫我那么做，我办不到。所以我一看到现在年轻人，大学生一看到佛像、看到法师都跪下来跪拜，我很佩服，为什么?他们比我厉害，我做不到，我搞了三年搞通才做到。你学佛要吃素食，为什么要吃素食?我也是把道理搞清楚、搞明白，我才真干。理没有搞清楚的时候，你叫我去做，我很难很难!而且那个时候，一般我的朋友、同学、同事都了解我，我是最顽固的人，不能叫我心服口服，你就别想动我。所以我学佛之后，那个时候我还上班，我们机构里头同事上上下下三百多人，都受很大的影响;他说：老顽固学佛，佛法一定有道理，没有道理他怎么会学佛?因为我们那个团体里头，信基督教的人很多，常常大家在一块公余的时间，都在讨论基督教的教义。我学佛之后有些人告诉我，那时候我没出家，他们叫我「老徐」，他说：你有没有发现，我们现在这个团体里头有个现象变了?我说：什么现象?他说：现在没有人谈基督教;我说：为什么?你学佛了。人家不谈基督教，这个老顽固学佛，佛法一定有道理，没有道理他不会学、不会信。所以就产生很大的影响力，我自己都不知道。所以持戒是一切都如法，法是灵活的，不是死呆板，这个一定要懂得。

　　戒法里面有律仪戒，这是佛陀的教诲;有摄善法戒，包括佛的教诲，以及世间圣贤的教诲;还有一个饶益众生戒，这个范围更大，只要是对众生真正有利益，不管佛说了没有说，我们都要去做。持戒里头包括世间所有的法令规章、风俗习惯、道德概念，都包括在其中，我们都要遵守。特别是一个弘扬佛法的人，无论出家、在家，到一个地区去讲经说法，那一个地区的风俗习惯、道德观念，你一定要懂得，你去一定要守法，守当地的法律，当地的人才欢喜你，才容易接受你，我们中国人常讲「入境随俗」。如果我们不肯随俗，把自己这套东西带到别人国家，就决定不能够影响那个地区众生。所以弘法利生一定要记住，本土化与现代化的重要，你才能收到效果，才能普度众生。

　　我常常讲，你建道场，在外国建成中国宫殿式的道场是错误的，是把中国文化强加当地人，当地人怎么能接受?一看到是外国文化，外面看看就走了，不会进来的。我们许许多多法师，在外国建道场都是建中国宫殿式，都是把中国老一套东西搬过去，强迫外国人要做中国人，要做中国古人，你说他怎么肯甘心?怎么能进来?早年我就主张，就劝导有些我认识的法师，那个时候我还没离开台湾，他们有机会到外国去，我就劝他，到外国建道场，一定要建外国的形式。譬如到美国，美国建道场要建什么形式?建白宫的形式，去看看白宫是什么样子，照那个样子建;照美国国会的形式来建，让美国人一看，这自己的地方，他一定会进去。造佛像一定造美国人的面孔，亲切，他一看到是自己人，他就进去了。我们做的是中国宫殿式的样子，佛像从中国请去的，中国人的样子，尤其是外国人瞧不起中国人，还要叫他做中国人，叫他做中国古人，决定不甘心，掉头就去了，他理都不理你。这是我们在国外弘法，这一百多年来，失败的真正原因。

　　我们就比不上古印度这些高僧大德，他们到中国来，建的道场用中国宫殿式的建筑，中国老百姓最尊敬的是帝王，帝王居住的是宫殿，所以他们建道场建宫殿式，本土化。印度这些高僧到中国来，把他们的衣服脱掉，穿中国的海青，跟中国人完全一样，我们欢喜他。他要是打扮印度那种服装、那个模样，要盖起印度建筑，我们也不会接受，也不会进他的门，他也度不了中国人。你就想想两千年，佛教初传到中国，那些高僧大德懂得本土化、现代化，所以才产生这么大的效果，我们忽略了这一层。这些都是包括在持戒里头，还自以为这个戒修得好，修得不错，这里头问题很大。因戒得定，你得不到禅定;得不到禅定，就是你持戒没有效果。这是对「持戒」这一条，概略的说了说。

　　持戒怎样才能称为度?称为波罗蜜多?持戒度恶业，决定远离一切恶业，恶业就是恶的行为。什么是恶的行为?妨害自己道业，妨害别人修学，都是恶业。我们自己要求的是戒定慧三学，在我们净土宗，我们求的是什么?一心不乱，心不颠倒;一心不乱是定，心不颠倒是慧，名称不一样，意思相同。我们在一生这么多年修学当中，没有得清净心，持戒就没有成绩，没有得慈悲心，忍辱就没有成绩，虽然你在修，你看看你后头有没有成绩?就跟学校学生念书一样，好像很用功，天天在念，一考试都是得零分，拿不出成绩出来。我们成绩在哪里?这样你才真正懂得什么叫持戒，懂得戒律的意义、戒律的精神、戒相、戒法，这里面包括世出世间许许多多的学问。

　　底下一个是「忍辱」波罗蜜。忍是忍耐的意思，当年翻经的法师把它翻作忍辱，这也是翻译考虑到本土化跟现代化。因为中国古人对於辱看得很重，我们在古书里头常常读过，「士可杀，不可辱」，把辱看得这么严重。士是知识分子、读书人，在社会上受到大众尊敬，读书人可以杀头，不能侮辱。中国人把侮辱看得这么重，所以翻经的法师翻到忍就用辱，辱可以忍，还有什么不能忍。这就说明一切都要忍，《金刚经》上有一句话说得很好，「一切法得成於忍」，你不能忍就不能成就，你小忍就小成就，大忍就大成就。我们得到人身不容易，闻到佛法更不容易，所谓是「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法要想有成就，那就是得成於忍。你自己修行度化所作所为，别人未必知道，别人未必有智慧能看得清楚。有智慧的人，看到你所作所为敬仰你、佩服你;没有智慧的人，看到你所作所为嫉妒你、批评你、侮辱你，甚至於陷害你，你要能忍，你不能忍是退心退转了。

　　你退转无所谓，你做的事情是可以帮助正法久住，是可以利益一切众生，你这一退转佛法衰了，众生没福，要遭难，岂不是因为几个少数人毁谤侮辱，把你的大事害了?所以要坚忍，不在乎。一个人受人批评到什么时候?盖棺论定。你还没死!你还没死，换句话说，人家一切评论都是打问号，不可靠，等你死了以后再说。你现在所做的恶未必是恶，你行的善也未必是善，一定要看到往后的结果。如果你所做的眼前是恶，但是到后来能够利益众生，那你这个恶是大善，浅见无知的人见不到。他造的罪业小，他个人受报;如果你不能够忍耐而退心，一切众生受害，你要知道一切众生受害，对於侮辱你的人、毁谤你的人，他的罪就重，他就堕阿鼻地狱;你能够忍耐，不理会他，依旧去做，他造的罪业轻，你也救了他。你没有受他影响，你还是照做，还是正法久住，还是利益众生，他那个毁谤造的罪业小，那就轻;真正要影响，你要退转，他造的罪业极重，要堕阿鼻地狱。

　　我们明白这个道理，他在造罪业，我们希望他罪业轻一点，将来受报轻一点，不要报得太重，这是对他的慈悲怜悯，他哪里晓得?他愚痴蒙昧，他不知道。所以真正有智慧的人，发菩提心的人，那个心慈悲到极处。这些道理你要不天天读经，不天天听经，你怎么会觉悟，你怎么会明白。真正爱护你的人，帮助你的人，你把他当作冤家对头，你虽然把他当作冤家对头，人家还是真心爱护你，还是真心帮助你，绝不因为你不认识，绝不因为你还要侮辱加害於他，他对你爱心就减少一分，没有。如果他要是真的，那个爱心、帮助的心减少一分，他就没有忍辱波罗蜜，他菩萨行里头就缺了一条，就不圆满了。

　　通常讲忍辱，第一个就是人为的加害，能忍;第二种是自然的灾害，也能忍;第三种是修法。修法里面包括世出世间法，无论做什么一种事业都很艰难，都不是容易，你没有耐心，你怎么能成就?世出世间的事情哪有一帆风顺?这个要知道。谚语里头常讲「不如意事常八九」，又说「好事多磨」，好事哪有那么容易做?你要没有耐心、没有智慧，很容易就退转，很容易就被魔障碍住。所以真正好事，谁做?诸佛菩萨来做，菩萨有智慧，菩萨有定功，菩萨有耐心，勇猛精进，绝不退转。普贤行愿里面十愿，每愿末后总结：「无有疲厌」，那是勇猛精进之相，那是忍辱波罗蜜的成就，哪有退转的道理!为什么会不退转?因为他念念有那么多苦难的众生，要等待著得度。你一退转，这些苦难众生没人帮助他、没人救他，所以想到这一点，自己就不敢退转，什么样的冤屈也得要忍受，什么样的加害也要忍受，这样才显示出你慈悲，你的伟大。

　　世尊在金刚般若会上，虽然菩萨行的六个纲领都讲得很多、很清楚，可是布施跟忍辱这两样讲得最多，原因在哪里?布施能修大福报，忍辱能成就大福报。如果你只晓得布施，不能忍辱，你所修的福报一面修一面就漏掉，很难成就，所以布施得忍辱，才能成就。譬如你很会赚钱，但是你也很会花钱，你赚得很多、花得很多，到最后还是穷光蛋一个，你不能忍耐。肯布施、肯赚钱的人，还能够忍耐、能够节俭，他才能成为大富;这就是修的福多，享用很少，这就是能忍，这才能累积，才能够享受大福报。所以我们一定要发心，一定要明理，然后认真的修学。往昔我们不懂这个道理，不了解事实，总是有贪心，对於世法、佛法都有贪心，总是吝啬，自己有的不肯施与别人;现在晓得这是障碍，障碍自己明心见性，障碍自己念佛往生，甚至於障碍自己研究经教的法慧。你研究经教为什么不开智慧?你有障碍。你把这个障碍舍掉，你读经会开智慧，你听讲会开悟，为什么?没障碍;你才能够修行证果，道理在此地。所以悭贪是第一重关，第一个大障碍，一定要突破。持戒，再突破第二重障碍。第二重障碍就是念念自私自利，念念损人利己，这就是恶业。今天社会，哪一个人不说自己的利益，如何保护自己的利益，保护自己的利益，一定损害别人的利益，恶业就从这儿来的。持戒的目的，样样如理如法，绝不再造恶业。这样忍辱，你才真正能积功累德，才由小的成就，逐渐逐渐发展为大成就，乃至於功德圆满。

　　这是菩萨行的六个项目，我们才讲了三个，下面还有精进、禅定、般若;这个慧就是般若。这两句话就是四弘誓愿里面的学法门、断烦恼，学六度这是学法门，这六度的效果是破烦恼，布施破悭贪，持戒破恶业，忍辱破瞋恚，精进破懈怠，禅定破散乱，般若破愚痴。从所破就是「烦恼无尽誓愿断」，从方法就是「法门无量誓愿学」，这两句四弘誓愿含著两愿在里头。底下『未度有情令得度』，这是「众生无边誓愿度」;末后一句：『已度之者使成佛』，这是「佛道无上誓愿成」。这四句圆圆满满具足四弘誓愿。今天时间到了，只讲了一句。

　　大乘无量寿经　　(第三十九集)　　1999/1/23　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0039

　　请掀开经本第十二面，经文的第六行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　从这一段看起。这一首偈，上一次我们用了两个小时的时间，只讲了一句：『常行布施及戒忍』;今天我们接著看第二句：『精进定慧六波罗』。「精进」，是菩萨唯一善根。佛经上面所讲的善根，我们要特别注意，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，无一不是从断恶修善入门。如果我们不能断一切恶，不能修一切善，这一生无论你怎样修学，你到最后还是没有办法脱离六道轮回;你怎么样去巴结佛菩萨，讨好佛菩萨，没用处的。这个道理与事实一定要很清楚、很明白，佛帮助一切众生决定不是感情，这一点我们一定要记住、要明了。佛帮助我们是讲道理，是理性，佛对一切众生的加持就是开示，为我们讲经说法，为我们做种种的示范，我们看到听到一定要行证，行证是佛菩萨对我们帮不上的忙。

　　前几天，茗山老法师在此地讲了十天《楞严经》，这部经有许多同修都很熟悉。在楞严会上我们也看到，佛菩萨给我们做示范，给我们表演，阿难尊者就扮演这个角色。他跟佛的关系，跟别人不一样，他不是普通的学生，他跟释迦牟尼佛是堂兄弟，他们堂兄弟总共八个人，释迦牟尼佛是老大，他是最小的，最小的小弟。他自己以为，佛是他的大哥，又这么喜欢他、疼爱他;你们这些人要认真修行，不修行不能得度，我没关系，将来到时候老大哥会帮忙，提携一把。心里就存著这个不正确的观念，遇到摩登伽女之难，遭难这才晓得，这才恍然大悟，原来怎么样?这种事情大哥帮不上忙，才恍然大悟不修行不行。别人勤苦修行，阿难也得要勤苦修行，这是做出样子来给我们看。

　　修行从哪里修起?断恶修善，断一切恶，修一切善，从这儿做起。你就晓得世间人作恶，恶的根源在哪里?佛教人修善，善的根本在哪里?这就讲到善根。善有根，恶也有根，恶的根是什么?贪瞋痴，叫三毒烦恼。我们一定要认识清楚，今天起心动念起了贪心、起了贪爱，立刻就要觉悟，这是一切恶的根源。这个念头一动起来，这是恶的根发作，它在起作用，非常非常可怕，无量无边的罪恶，都是从这个根生的。古德有云：「不怕念起，只怕觉迟。」你要觉悟得快，这个根现在在发动，立刻要把它止住，制止住，这叫修行。果然能够控制得住，这叫功夫。功夫得力，你能够把烦恼控制住，这就功夫得力。烦恼控制不住，依旧起现行，依旧造业，功夫不得力。

　　世间三善根就是无贪、无瞋、无痴，可见得恶的根反过来就叫善根。我们在日常生活当中，六根接触外面境界起心动念，要在这个地方用功夫，见色闻声，贪瞋痴的念头才一动，马上要把它降伏住。《金刚经》上所说的：「云何降伏其心?」那个心就是三毒烦恼，你要时时刻刻提高警觉。因为三毒烦恼根太深、面太广，无量劫来养成这个祸患，一时想把它除掉，除不掉的，根深蒂固，哪有那么容易除掉?唯一的办法是提高警觉，它一发作立刻就将它控制住。用什么方法控制?佛在经上告诉我们，八万四千法门，无量法门，方法无量无边，这些方法干什么?无非是控制烦恼。我们今天学的是念佛法门，我们用一句佛号来控制它，念头才一动，「阿弥陀佛」，伏住了。第一念是贪瞋痴，第二念就换成阿弥陀佛，你得有这种方法，这样念佛功夫才得力，才能够念得相应。这是讲世间的善根、恶根。

　　菩萨善根只有一个，因为菩萨决定修三善根，世法三善根他没有问题，菩萨当然是见思烦恼、尘沙烦恼都断了，无明也破了一品，证得清净法身，所以说世间的善根他已经圆满。以后什么是他的善根?佛说「精进」，精进是菩萨唯一善根。精进这两个字的意思，也是无尽的深广;进是进步，进而不退。我们这部经，古德判教这部经是属於圆顿大乘，比《华严》还殊胜。隋唐的大德认为《华严》、《法华》，只不过是《无量寿经》的导引而已，把这部经看得多么重要，这部经多么殊胜。我们晓得这个经的标准是法身大士，但是这个经特别，因为它三根普被，利钝全收，因此精进的范围格外的广大。

　　圆顿法必须破一品无明，才证得三不退，进这个字有了;位不退、行不退、念不退。可是在我们这个经上讲，不仅仅是证三不退，是圆证三不退，这个「圆」字那就不可思议，圆是圆满。在《华严经》上我们看到，圆教初住菩萨就证三不退，但是不圆，什么人才能称为圆证三不退?严格的说，等觉菩萨才可以说是圆证;如果把标准放宽一点，那就是经中常讲的阿惟越致菩萨。这是经上常讲，三经当中都说，而且说过多次，这算是可以说他是圆证三不退。阿惟越致，古大德给我们说明，七地以上;换句话说，地位最低是七地菩萨，七地、八地、九地、十地，等觉算十一地，这些位次才能算圆证三不退，这就不是一桩容易事情，可见得比《华严》所讲的殊胜太多了。

　　怎样算是精进?精这个字是精纯，纯而不杂才算是精。精进是菩萨修学里面，很重要的一个科目。佛为一切众生说种种法门、说无量法门，并不是叫你全部都要学习，你要是这么想、这么看，那你就错了。佛的要求是叫你在一切法门里面选择一门，精进修学，精的意思在此地。一门深入，长时间的薰修，就叫做精进。我们在《华严经》上看到，《华严》自始至终，处处都显示精进修学的效果，我们现在才介绍出席的大众，没有正式讲到经文，参与这个法会大众，现在给我们说出，他们都是由一个法门证入解脱。证入解脱是什么意思?超越六道轮回，超越十法界。解脱，解是解开烦恼，见思烦恼解开，现在的新名词叫解放，见思烦恼解放，脱离六道轮回，解脱;尘沙烦恼解放，无明破一分，你就脱离十法界，这是解脱的意思。换句话说，就是我们中国民俗里头一般所讲的证果，他证的是什么果?佛果，他成佛了。

　　圆教初住菩萨成佛了，江味农居士在《金刚经讲义》里面，跟我们解释诸佛，他就是这个说法。诸佛是指什么人?指四十一位法身大士，这叫诸佛。中国禅宗所谓是明心见性，见性成佛，什么人见性?圆教初住菩萨就见性;破一品无明，见一分真性，他真的成佛，见性就成佛了。这个佛叫分证位佛，他是真的，他不是假的佛，但是他还没有圆满。为什么没有圆满?妄想没断尽，妄想就是无明，无明没断尽;无明断尽了，那就是究竟圆满成佛。无明虽然没有断尽，破了几分，所以他是真佛，不是假佛。你们看看，仔细去观察，用什么方法成就?一门，所以他是精进成就，他不是杂进成就。我们今天犯了最大的一个忌讳是学得太多，门门都想学，门门都在下功夫，到最后是一无所成。这个例子，从世尊那时候开始，一直到现在，代代都有这个现象，我们真正学佛的人，对於这些不能不留意。你仔细去观察，过去的人、现在的人，他怎么成就的?他成就的条件是什么?过去的人、现在的人修行失败，没有成就，失败的原因在哪里?不可以说他不用功，不可以说他没有心，他真有心、真用功，为什么到最后失败?他不是精进，我们用现代话，他是乱进、他是杂进，就是说他学得太多太杂了，所以他不能成就。

　　我们在此地培训班的同学，我想你们对於这一点应当有体会，应当有一点认识。我们在此地办培训班，期限只是三个月、四个月，我看到你们的报告，你们写出来你们的感想心得，你们说在这边三个月，比你们过去在佛学院学四年还要扎实、还要有效果，这什么原因?绝对不是我们这边比你们佛学院的老师高明，不见得;比你们那些佛学院老师用的方法巧妙，也不见得;说实在话，我们样样都不如人，我们掌握了什么原则，你们会感觉得这三个月，比学习四年还有效果?我们掌握的就是精进。你们在此地三个月学一样东西，你们过去念佛学院要学几十样门功课，差别在此地。这三个月当中，你们头脑里只想一桩事情，想一部经、一个法门，你全部精神集中在一点，你觉得有成就。以往你们在佛学院念书，这一点钟学这部经，下一点钟又换一门功课，一天好几堂功课，要学好几种不一样的东西，你这个脑子乱。这堂课还没吸收进去，马上换一堂新的，别说四年没有成就，四十年也没有结果。我们从这些地方体会，佛讲的精进有道理。

　　大家在华严会上，这些出席的大众，无论他示现是什么的身分，我们仔细观察他，他对佛的赞颂，他自己的报告，都提出一门。在华严会上，我们真正体会到，「法门平等，无有高下」;每一个人修学的法门都不一样，每一个人都证无上道，每一个人都脱离六道、十法界，都证得毗卢遮那的华藏净土。这是我们要深深思惟，知道精进是个秘诀、是妙方，决定不能夹杂。觉明妙行菩萨在《西方确指》这书里头，告诉我们念佛精进的方法，他说了三句话：不怀疑、不夹杂、不间断。特别郑重嘱咐的，念佛人最忌讳的是夹杂，你夹杂你佛号决定念不好;换句话说，你功夫不会得力。念佛人真正的成就，《弥陀经》上说出来，「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是念佛三昧，心不颠倒是智慧开了。大势至菩萨所说的「自得心开」，自得心开就是《弥陀经》上所说的「心不颠倒」，功夫都是在精进，都是在一门深入。

　　我们办培训班提倡「一门深入」，将来办佛学院还是一门深入，如果我们要像一般佛学院、一般学校一样，那我们走的路子跟他们路子一样，结果也跟他们的结果一样。这个办没有意义，我们的精神、时间全部都浪费，干这个事情干什么?但是佛学院，我们可以多开一些课程，诸位同学选定了一门课程就一门深入，个个都能成就，像华严会上这些佛菩萨一样。这个佛学院就有成就拿出来，将来毕业出来之后，就出了许许多多的菩萨，用现在的话说「专家」。学讲《无量寿经》七年，七年毕业出来，你就是无量寿佛;学讲《弥陀经》也要学七年，七年毕业，你就是阿弥陀佛;学讲《普门品》，《普门品》也要学七年，毕业出来之后，你就是观世音菩萨。我们可以开很多课程，我们这里是造成佛菩萨的一个学府，我们要在这个学校里头拿学位，这个地方的学位是佛、是菩萨，只要你一门精进不懈，你一定可以把这个学位拿到，然后才有能力教化众生。

　　一门通了，给诸位说，门门都通，这是佛法跟世法不一样。世法，你在大学里面学一个科系，你这个科系学得再成功，另外一个科系你外行、你不懂。佛法不一样，佛法一样通了，是一经通一切经通，是什么原因?佛法是教你明心见性，所有一切经教都是从自性里流露出来的。所以你从任何一门见性，你就能通达一切法相，一切法相都是依自性流露出来的。可是你通达之后，一切经都通了，当然一切经你都能讲得好，就跟释迦牟尼佛没有两样。这个时候能不能用佛的姿态出现在世间?不行。为什么?现在众生根性不是释迦牟尼佛那个时代，你要观机说法。现在这个时代，诸佛来了也要示现菩萨，不能示现佛的身分，佛是大通家，什么经都可以讲，菩萨不是通家，是专家，只讲一门，这是佛跟菩萨不一样，诸位要细细去想想。

　　你自己本身是佛、是大通家，你要顾到一切众生的根性，示现菩萨、示现专家，劝人精进，这是你大慈大悲，不是你不通，是众生不通。众生学两样、三样就不能入门，必须自己要做一个榜样，示现一门，我一门通了，你跟我学一门，你也会通，他才会相信。从这些地方我们真正体会到，佛菩萨是无尽的慈悲，对众生的关怀爱护，无微不至，做出种种示现给众生做榜样，教导众生精进，这个意思我们总要能够体会得到。所以我们将来佛学院里面，排课程教学的方法，我们决定是遵守佛陀的教导，决定不能违背;我们知道违背，我们决定失败，我们遵守决定有成就。希望诸位都能够修行证果，都能够真正拿到菩萨的学位，我们的佛学院就成功了。

　　精进其他的意思，一般经论讲得很多，诸位也听得很多，不必再多说，我们特别强调，决定要专精。净宗主修的六门功课是「五经一论」，随著你自己的兴趣任选一部，只要专精都能成功。其他所有一切大小乘的经论，包括世间的典籍可以做参考，可以做辅助，跟学校读书一样，我们主修的、助修的，一定要分得清清楚楚、明明白白。能够帮助我主修的这门课程、这部经论可以参考，不是帮助我这部经论的典籍，我们暂时可以不要去理会它，一定要把精神、时间全部集中。修学的态度，讲席里头也讲得很多，「信解行证」。信解行证，《华严经》上说得很好，行布、圆融是同时的，虽有次第，但是它是融通的，一即是四，四即是一，我们才能入境界，要把它分成四段就难了，这个道理要懂。行布不碍圆融，行布是次第;换句话说，次第不妨碍圆融，圆融里面不妨碍有次第。这个道理与事实，《华严经》上讲得很多很多，我们明白了，就晓得怎样去修学。

　　精进才能够达到底下一个科目，禅定。前面我们讲忍辱波罗蜜，忍辱是禅定的前方便，诸位想想，如果都不能够忍，你怎么会得定?所以从忍辱，再加上精进，你就得定。定是真实的受用，定是定於一，这个「一」不是专一，不是唯一，不是独一，而是任一，这佛法才圆融。我学《无量寿经》，我的心就定在《无量寿经》上，我学《金刚经》，我的心就定在《金刚经》上，每个人所修学的法门不一样，每个人定的定点也不一样。所以「一」是任一，不是唯一，不是独一，这才显示出法门平等，无有高下;你在任何一个法门里面都能得定，定就是三昧，从三昧才开智慧。

　　法门虽然多，哪一个法门契自己的机，这一定要掌握到，为什么?契机的法门容易成功，不契机的法门就很难成就，因此在修学选择法门，对於你将来修行证果关系最大。你要选错了，选择很不容易修学的，你要得成就就难了;一定要选契合自己根机。可是选择法门，那是大学问，真实智慧，佛在世的时候没有问题，佛证得究竟圆满的智慧，任何一个众生亲近佛陀，佛一看，对他的根性彻底了解，佛知道他过去生中，生生世世种种行业佛全知道，所以真的能够对症下药，药到病除，说法契机。佛灭度之后，也有一些修行证果的弟子们，菩萨、声闻、缘觉，他们也有能力观机，但是他们所证的果，不是究竟圆满的果，因此观机的能力，没有世尊那么圆满。譬如罗汉，阿罗汉能够观察一个众生过去五百世，五百世以前阿罗汉不知道，就没有能力;你最近五百世当中的状况他晓得，因此他说法也相当契机，没有佛那么究竟圆满，也算不错了。

　　可是到今天，我们所遇到讲经说法的善知识，都是凡夫身，别说你过去一生都不知道，你现在这一生，譬如说你今年三十岁，三十岁以前的事情我都不晓得;你过去学的什么、干的什么，我都不知道，说法怎么能契机?这是凡夫身的困难处。好像大夫看到病人，对病人的病历一无所知，他为什么得这个病?得病多久都不知道;看看你现在情形，给你用药，用药都是试探性的，怕出事情。有一些大胆的，不顾一切给你下药，药一下错，这个人学佛就学出神经病，我们佛法讲著魔了，你看看多少?我们各个地方都看到许多人，年纪轻轻的，书念得很好，大学毕业了，甚至於拿到硕士、博士学位，学佛学个一、两年神经分裂，多可怜!前途整个毁掉。那是什么?大夫下药下错了，法不对机，害了人的法身慧命，这是我们不能不晓得，不能不警惕。

　　禅定在我们念佛法门里面就是一心不乱，清净心，《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」，清净平等就是属於禅定。清净平等是功夫，不是听听你就得清净心，就得平等心，哪有那么容易!什么叫清净?对於世出世间法不沾染，才叫清净。诸位同修要记住，不沾染不是说你不接触，你可以接触，接触不能够染污。宗门有一句话说得很好，所谓「百花丛中过，一叶不沾身」，那就是禅定。这比喻我们六根可以接触外面六尘境界，知道六尘境界是幻相，梦幻泡影，所以心里面对於外面境界确确实实没有分别、没有执著，这就是片叶不沾身。你对外面境界起一念分别、起一念执著，你就被污染，你就没有定功。所以禅定的前方便是忍耐、是忍辱，忍辱就是忍耐的意思;我们修定，一定要先从忍入门，忍是禅定的前方便。

　　禅定在修学里面是真实的受用，所以禅定也叫三昧;三昧是梵语，从字面上翻译是正受，正常的享受。什么是正常的享受?佛给我们说，六道凡夫享受不正常，概括分为五大类：苦、乐、忧、喜、舍，这是六道凡夫的享受;身有苦、乐受，心有忧、喜受，当身无苦乐，心无忧喜，这时候叫舍受，总共五大类的享受。正受是什么?这五类享受统统没有，那就是正受。禅定是正受，诸佛菩萨的享受，这种享受并没有离开我们世间。佛菩萨示现在我们世间，《华严经》末后五十三参诸位看到，这五十三位善知识，他们的身分男女老少、各行各业，这意思就显示诸佛菩萨在哪里?已经跟我们生活融成一片。我们从早到晚所接触的一些人事物，里面就有许多佛菩萨在里头，可惜我们不认识。到什么时候你会认识?你把《华严经》念通你就认识了，你就认识我们周边真的不少佛菩萨在，这是事实。那些人何以是佛菩萨?他跟我们生活融成一片，享受不一样;我们的享受是苦乐忧喜舍，他们的享受是正受。无论是什么样身分，无论从事哪一种行业，他心地清净，一尘不染，自在安乐，那个人就不是凡人，那个人就是佛菩萨示现。你要会看，你要善於用你的六根，你能觉察周边有很多佛菩萨，有很多真正的善知识，我们应当要向他学习。

　　禅定另一个意思是主宰，胸有主宰，不会被外面境界动摇，这是定功。我修学这个法门，或者是你依照《无量寿经》修学，或者依照《阿弥陀经》修学，这是假设我们选定这个经本、这个法门，别人来给我说什么样的佛法，说什么样的法门，我合掌恭敬，我决不会改变，我一门学习到底，这是你心有定功，你有主宰。我们在学习过程当中，常常遇到一些同修来告诉我，听某一个人说，某个法师说，我们这个念佛的方法还不是最好的，他们的方法比我们更殊胜，於是心就动摇。这是什么?你没有定力，旁边人家轻轻的扇子搧一搧，你就动摇了，你怎么会成就?你说他这个法门比我们好，跟他去学;再过几天又碰到一个人，那个人说方法比他还要好，好了你再跑到那边去。一山望著一山高，你这一生当中天天在转换法门，到最后是一门也不能成就。说这个法门高，那个法门低，《金刚经》上佛的话要改一改，「法门平等，无有高下」，赶紧改一改：「法门不平等，有高有下」，就是这个意思了。你这是愚痴，妖魔鬼怪只能动摇愚痴人的心，为什么?他没有主宰，他没有定功。没有主宰，很容易上当，很容易受骗;心有主宰的人，有定功的人，不会动摇。

　　这一桩事情，诸位要好好的去读《观无量寿佛经四帖疏》，就是善导大师的注解，特别去看「上品上生章」那一段注解，那一段注解他注得很详细。我们曾经讲过这全经，也特别讲过这一段，「上品上生章」我记得我讲过这一段，讲得很详细。你要在这一段里面真正学会，你的心就有主宰，不会动摇。善导大师举例说，别说善知识来劝我们改法门，释迦牟尼佛来不行，一切诸佛来也不行，你可以跟诸佛如来说，我已经选定这个法门，那个法门虽然好，让他去学，我还是学这个法门，坚持到底。善导大师教我们的秘诀，佛来劝我们，我们都不会动摇，何况什么善知识?善导大师这个例子举得好，我们要多想想。否则的话，我们这个道心叫露水道心，水上的浮萍，随著风飘动，没根，你怎么会成就?世尊可以说慈悲到了极处，知道末法众生这些毛病，所以在往生之前，给我们留下「四依法」，帮助往后这些弟子们，在一生当中保证你修学成就。四依法里头第一句，就叫我们「依法不依人」，凡是不能成就，违背了佛陀的教诫，他搞什么?他依人不依法，注定失败，我们要牢牢记住世尊这个教诫。

　　念佛，日本人提倡本愿念佛，说这个法门好，超过我们中国人太多太多，我们中国人念佛都是生边地疑城，他们念佛是上上品往生。本愿念佛出在哪个经上?净土三经一论，后来祖师加进去五经一论，五经一论里头，都没有说本愿念佛。《无量寿经》上三辈往生，条件讲得清清楚楚，你不听，听人家胡说八道，说老实话，我们念佛生边地疑城，不错!他们那个搞得边地疑城都没分，比我们差远了。何以故?造谣生事，毁谤佛法，他们干的是这个。破坏你的信心，断一切众生法身慧命，你想想他果报在哪里?我们决定依经典的教诲，依法不依人，他修他的，我修我的。你们也曾经听说过，谛闲老和尚早年一个锅漏匠的徒弟，他什么都不懂，老和尚就是教他一句「南无阿弥陀佛」，一心专念，念累了你休息，休息好了赶紧接著念，人家念到三、四年站著往生。

　　这些人来给我们做现身说法，他为什么有这种功夫?他就是一句阿弥陀佛，他那个心就定在阿弥陀佛上。除阿弥陀佛之外，他心里没有妄想、没有分别、没有执著、没有杂念，一心称念，他做到了。《无量寿经》上教给我们，念佛的秘诀八个字：「发菩提心，一向专念」，锅漏匠有没有发菩提心?实在讲什么叫菩提心他不懂，他心有没有发?有，他自己也不知道。蕅益大师说得好，《弥陀经要解》里面讲，一心一意专求往生极乐世界，一心一意就想见阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。这种讲法，蕅益大师以前的古大德没说过，我们在所有文字记载里头没听说过，蕅益大师讲得对不对?我们细细去思惟，他讲得没错。一心向佛，这不是无上菩提心，是什么心?所以我们看到，许许多多老阿公、老太婆不认识字，什么都不懂，经教一堂也没听过，念佛念个两、三年，站著往生、坐著往生，预知时至，他又不生病，走的瑞相那么好，就是专精。他时间虽然不长，他得定，得念佛三昧，就是说他得一心不乱，他心不颠倒，清清楚楚、明明白白，他到极乐世界去，他成功了。

　　在这个世间讲经说法的法师，修学其他法门的法师，不如他，比不上他。哪一点比不上?人家专精。我们讲经的法师，有的时候还要读经，有些时候还要准备准备，不能不分心;还要应付听众，还有许多些应酬，没有办法拒绝，所以比不上那个老太婆。她们好，有大福报，世间人瞧不起她，理都不理她，那是大福报，你懂吗?决不是说认识人多，在社会上名气大，那个人有福，那个人一点福报都没有，找他麻烦的人太多太多了。老太婆无知无识，没人找她麻烦，那才叫大福报，一生当中念佛，没人打搅她，没有人破坏她的功夫。什么叫福报，一般人搞不清楚，真正有大福报的人你不认识，完全没有福报的人，以为这个人福报很大;交际应酬很广，一天到晚忙得不亦乐乎，忙到最后三途去了，这福报在哪里?他是三恶道的果报。这个人在世间又没有财富、又没有地位，没人瞧得起他，一心念佛，他的果报在极乐世界，天天站在阿弥陀佛的旁边，谁认识清楚?

　　我们现在积极在筹建念佛堂、筹建弥陀村，将来能到弥陀村里面来念佛，这是这一个世纪当中第一等的大福报。到这儿来念佛没有人打搅你，我们会有很多护法护持你，不会让人家来打搅你;你的家人眷属来探望你，我们都会拒绝，你在念佛的时候不让他们来打搅。将来弥陀村里头不装电话，装了电话难免你家里人会常常打电话来，没有电话，跟外面音讯隔绝;里面也没有电视，你也看不到新闻。可是里面装闭路电视，让你看念佛堂大家在念佛，法师在讲经，闭路电视让你看这些，新闻完全看不到。这里头也不订报纸，也没有杂志，所以到那个地方去，天天天下太平，什么事也没有，你身心安定。那个地方好用功，真正成就诸位，确实可以能够达到一心不乱;纵然得不到一心不乱，功夫成片是一定可以得到。功夫成片是下下品的一心不乱，我们凡夫只要有这种功夫，往生极乐世界就有把握，凡圣同居土就有分。

　　今天你们送给我的红包，供养我的，我给你说，供养我没有福报，我立刻转到弥陀村，你们的福报就大了，真实福报，一点都不假，将来这里头我们预想到，许许多多人在这里头念佛往生不退成佛，这是我们能看得到，能预见的。所以我们这些服务的人员、工作的人员，我也是工作，李木源居士也是服务，工作人员，我们当护法。我们用什么心态来护持大家?我说了很多很多遍，我们一定要从内心真诚发出来，每一个进入念佛堂的念佛人，都是我们过去父母、未来诸佛，我们用孝顺心、恭敬心来为大家服务，来照顾大家。有许多同修来告诉我，他们将来也想到各个地方去建立念佛堂，也去建弥陀村，做得跟这边一模一样，来跟我说，我摇头，我说你决定做不到。

　　什么原因?你能不能把每一个人看作自己父母，把他看作是阿弥陀佛?你没有这个心，那你就做不到。财力、人力、物力你比我们这儿丰富，我相信你能够做得到，这个心你没有，对一切众生的孝顺心、恭敬心你没有，那你的道场就不如这个道场。你要能对一切众生，具足恭敬心、孝顺心，你就会跟这个道场一样。你们来到此地，觉得这里气氛不一样，磁场不相同。当然不同，为什么不同?这个道场有诸佛菩萨在里面，念佛堂有诸佛菩萨跟到大家一起念佛，龙天善神拥护。这些瑞相，有些同修见到来告诉我，护法神多，他们看到在排队;这些情形我都明了、我都清楚，感应道交，不可思议。

　　总而言之一句话，心一定要做得了主宰，绝不被任何境界所动摇。我们依据《阿弥陀经》，依据《无量寿经》，采取持名念佛;四种念佛的方法，我们采取持名念佛，一句名号念到底。我们修学这个方法是有承传，不是自己编造下来;我的方法是李老师传给我，李老师是印光大师传给他，所以我们的承传是从印光大师那里来的。苏州灵岩山是我们的祖庭，我们这个法脉是一脉相承，依照这个方法修学，成就的人太多太多了，我们亲眼所见，亲耳所闻，怎么可以轻易被别人动摇?为什么我们修学这一点信心都没有?你们听了这些闲言闲语，来问我已经就错了，你来问我，我就知道你没有信心，你要有信心，你怎么会跑到我面前说这些话?所以这是禅定第二个意义，自己在境界里头决定做得了主宰。

　　菩萨修学这六个纲目，从布施到禅定都是属於事相，我们现在所谓是落实在生活里面，落实在工作之中，这五个项目。最后这一个是智慧，般若智慧，智慧不是事，智慧没有迹象可寻。可是智慧是修学的枢纽，般若从哪里显示?从前面五种事相上显示。如何显示你有智慧、你没有智慧，如果你修学不执著、不分别，你就有智慧，那就叫般若在里面。你修学还有分别、还有执著，你没有智慧，你没有般若。前面五条要是没有智慧，就不能叫度，布施不可以叫布施波罗蜜，波罗蜜是智慧。所以没有智慧在里面，前面这五种是福报，修布施，修持戒、忍辱、精进、禅定统统是福报，禅定也是福报，生四禅天、四空天，禅定的福报。所以你才晓得六道里面，所谓是世间禅定，四禅八定，它里头没有般若波罗蜜，如果有般若波罗蜜，这个禅定超越六道，不在六道受报。

　　般若是什么?六百卷《大般若经》，是般若最重要的典籍，世尊当年在世二十二年所说。诸位要晓得，世尊说法总共四十九年，二十二年讲般若，我们就体会到，般若是佛法里头主要的科目。不是主要的科目，为什么用这么长的时间，来讲这门功课?是一切大乘菩萨主修的法门，以文殊菩萨为代表，诸位晓得文殊主般若。般若说的是什么?六百卷《般若经》，诸位要是浏览一遍，《般若经》很长六百卷，看前面不晓得后头，看到后头前面忘光;世尊也知道，我们末法时期读书，有这么一个现象。但是你读下来之后，会有一句话不会忘记，这一句话为什么不会忘记?在六百卷里面重复了几千遍，这个印象很深刻。

　　这句话是什么?三个字，「不可得」;不可得就是真实的智慧，世出世间一切法都不可得。为什么不可得?因缘生法，法不是真的，是假的，你能够看出来，能够发现，是智慧，真实智慧。《金刚经》上明白的告诉我们，三心不可得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这不能详细讲，前年我们在此地讲过一部《金刚经》，用了很长的时间，好像是每天讲，讲了四个多月。说三心是讲能得，能得的不可得，然后再说诸法，诸法是你所得的。佛在经典上给我们做了一个总结论：「诸法缘生」，凡是因缘生法都没有自性，当体皆空，了不可得，这就告诉你能得、所得都不可得，这是真实智慧。所以佛在末后一首偈子上做一个总结：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是般若，这是真智慧。

　　一切有为法，就是一切万法。诸位同修有不少读过《百法明门论》，《百法明门论》只是解释释迦牟尼佛一句话，世尊讲经说法时常讲，「一切法无我」。弥勒菩萨为了解释这一句话，造《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》里面，将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨觉得六百六十法太多了，不便於初学，所以将六百六十法再归纳，归纳成百法，教诫初学就方便。诸位要晓得，百法一展开就是六百六十法，六百六十法再展开就是一切法，所以百法是世出世间一切法的浓缩归纳。这里面有为法就占了九十四种，只有六种是属於无为法，《般若经》上讲的一切有为法，就是指百法里面前面九十四法，都是梦幻泡影。

　　这九十四法里面，诸位想想看，八心王，五十一心所，十一个色法;二十六个烦恼法，烦恼法是说在心所法里头;二十四个不相应行法，这合起来九十四法叫有为法，都不是真的，佛用比喻来讲「梦幻泡影」。这些法所谓相有体无，事有理无，它是不是真正存在?不存在，「如露亦如电」。如电是给我们说明事实真相，它不存在，它刹那生灭;我们在《华严经》前面，跟诸位细细说过。我们今天误会以为这些现象会存在，是什么回事情?是它的相续相。所以相续相比喻如露，也不是长远的相续，是很短暂的相续。我们人这个身体，其实这个身体是刹那生灭，我们不能觉察，我们看到一个人活了几十年死了，这几十年是刹那相续相。它的真相是什么?真相是刹那生灭，生灭同时。生灭同时就是不生不灭，没有生灭，说生它灭了，说灭它又生了。佛讲这种现象是不常不断，你说它常它立刻就灭了，你说它灭底下相又生了。念头是这个现象，形相上也是这个现象，所以一切事相也是非常非断、非一非异，这才是事实真相。你把事实真相搞清楚、看明白，这个人才叫有智慧。

　　菩萨现身说法，教化众生，恒修六度法门;恒是恒常，永远没有间断。虽修六度法门，决定不执著有能修、有所修，他要执著有能所，他就是凡夫，他修的是福，他不是修六度。他之所修的六度，他虽然很认真、很努力在修学，一丝毫的执著都没有;不但没有执著，连分别这个念头都没有。我们就无法想像，这一个人要不分别、不执著，他怎么办事?无论是你修布施、修持戒、修忍辱，你不分别、不执著，你怎么个修法?所以佛在经上才用了三个字，不思议，佛菩萨的境界不可思议。意思就是说我们凡夫想不到的，他真的是没有分别、没有执著，事情做得很圆满，做得很周到，确实没有起心、没有动念，没有分别、没有执著。你要问他怎么成就的?不可思议。我们也说不可思议，好像这个话没答覆一样，你听了一定很不满意，一句「不可思议」搪塞掉了。跟那些宗教家所讲的宇宙从哪里来的，人从哪里来的?上帝造的;上帝从哪里来的?不晓得。佛法里面讲不可思议，实在讲就是普贤菩萨行愿里头的两句话，「恒顺众生，随喜功德」，他是这么成就的。

　　所以随缘就是我们重要修学的科目，起心动念攀缘了，攀缘是凡夫，随缘是佛菩萨，随缘就是一样做，做得很欢喜、很高兴，很认真、很努力。李木源居士从来没有休息，今天晚上去开会，忙得不得了，半夜都不能睡觉，恒顺众生，随喜功德，他的精神体力那么好。他不是为自己做，为众生做，为众生做也不著众生相，也不执著造作的相，这叫智慧，这叫般若波罗蜜。布施里面不著相，《般若经》讲三轮体空，不执著能施，也不执著所施，也不执著施物，你所施的这些事物，统统不执著，这就叫般若波罗蜜，布施也就称为布施波罗蜜。持戒，也不执著能持、所持，这叫持戒波罗蜜。以此类推，一直到禅定。

　　由此可知，日常生活当中点点滴滴，我们能够舍掉能所，般若波罗蜜就现前。只要你还落在能所里面，自己一定要晓得，没有智慧;没有智慧，所修学的全是福报。惠能大师在《坛经》里面讲得好，这个事情福不能解决，这个事情是指什么事情?生死大事，脱离六道轮回这桩事情，福报不能解决。换句话说，你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定不能解决，决定出不了六道轮回。要想出离六道轮回，什么能解决?般若波罗蜜就能解决，般若波罗蜜能帮助你脱离六道轮回，能帮助你脱离十法界。所以般若的教学，就变成了佛法的中心科目，道理在此地。这个理念，释迦牟尼佛所说的一切经，无论大乘小乘、宗门教下，一切经论里面都没有离开般若波罗蜜。为什么?般若波罗蜜是一切经教的教体，也就是说，一切经教是从般若波罗蜜里面生出来的。大乘经祖师判教、辨体，一切大乘经以什么为体?以实相为体，实相是般若。

　　般若波罗蜜在哪里?经文字字句句里头都有般若波罗蜜，所以经文字字句句义趣无有穷尽，哪里能说得尽?跟大家讲解，每一个字讲两个小时，一点都不为过，两个小时能把意思讲得完吗?讲不完。两个小时讲一句、讲一个字，粗枝大叶，绝对不是细讲，细讲字字句句，那就是佛经里头所说，尘说刹说，无间说，都说不尽。由此可知，般若智慧的重要。我们这个经文也只能讲到此地，般若一般的讲法，诸位可以参考古今大德的注疏。江味农《金刚经讲义》好，周止庵居士的《心经诠注》也好，我们读读对於般若多少会有一点概念。这两句叫半偈，四句是一首偈。这半偈是法藏比丘为我们示现，行六度、拔众苦，也是四弘誓愿里面，学法门、断烦恼，我们用这两句话，做这两句的一个总结。

　　底下一句：『未度有情令得度』。这一句是四弘誓愿里面的第一愿，「众生无边誓愿度」，是未度的。未度我们要帮助他得度，这就是常讲的八万四千法门，无量法门。话虽然是这么说，什么时候我们才能够用无量法门来度众生?成佛才行，不成佛做不到。佛法当中常说，像《普门品》里面所讲，观世音菩萨三十二应，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法;现佛身可以说无量法门，这个诸位要记住。什么时候现佛身?一定要看众生的机缘，机缘成熟。这个时候的机缘不是一个单纯的机缘，也就是说明各种不同根性的机缘都成熟，那你现身说法你不能说一种法，你要应付各种不同的根机说种种法门，在这个机缘之下，那你就一定要现佛身。所以诸佛如来为一切众生现身说法，不是随自己的意思，是应机，顺众生，顺一些根熟的众生，而是很多很多种不同根熟的众生统统成熟，这是示现佛身，为说种种法门。

　　佛灭度之后，这三千年当中再没有一尊佛出世，什么原因?没有这个机会。而往后往往一个地区、一个处所，众生根成熟，大多数是一类;一类根机成熟，那就现菩萨身，示现一门深入。而在末法时期，世尊在《大集经》上讲得很好，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，所以这个成就都是讲根机成熟。在正法时期，一类持戒证果的人根机成熟;像法时期，一类禅定根机的人成熟;末法时期，这一类净土根机的人成熟。我们读经，听佛说话，要懂得佛的意思，这对我们来讲，对自己帮助自己选择法门，对别人来讲帮助我们观机，帮助我们帮助一切未度有情。

　　在今天我们对於这些社会广大群众，我们如何帮助他们?用一句佛号，「一历耳根，永为道种」，我们用这一句阿弥陀佛的佛号帮助他们。不管他信与不信，佛号他听进去了，听在阿赖耶识里头，永远不会磨灭，成为将来再遇到缘分的时候，他会起现行，他会学佛，他会念佛往生不退，他会往生极乐世界。只要把这一句佛号，把阿弥陀佛的形像让他看，一看也落在阿赖耶识里头，见闻弥陀形像、名号，这就行，这就是接引广大众生。在新加坡这个地区，这是个热带，一年只有一季，没有四季，这个地区方便，一年到头就穿一件T恤，不要再多加衣服，我们T恤印上阿弥陀佛，马路上走一圈就度了很多人。所以大家出去办事、出去买菜，穿上阿弥陀佛T恤，你就度了很多人，让人家看到弥陀名号的名字。这个地方受英文教育的很多，我们阿弥陀佛的名号中英文都印上，各种人统统都普度。

　　这个地方，新加坡用四种语言，有马来语、印度语，我希望诸位同修，将来印阿弥陀佛名号T恤印四种文字，这个衣服穿到外面去，多元文化，普度众生。未度众生令得度，我们要用这种方法，一定要会做。图案设计得很美，让每一个人看到都能生欢喜心。现在社会年轻人穿的是什么衣服?图案都是画的妖魔鬼怪，看到都是吓死人的。我们穿这个服装，后面印阿弥陀佛，度这些妖魔鬼怪。我感觉得现在我们做的这些衣服还不够，穿著的人虽然多了还不普遍，应当大量去制作免费赠送。将来居士林下面布施吃饭，也布施衣服，我们印这些T恤放在下面，吃饭一个人带一件都穿上，下一次来的时候穿这个衣服才招待，不穿这个衣服我们就不招待你，好事!这是讲没有得度的。

　　『已度之者使成佛』。「已度」是说什么人?已经相信净土法门，已经修学净土法门，可以说末法时期这一类众生根成熟了。根熟了的人，我们就决定帮助他这一生往生，所以我们建念佛堂，我们建弥陀村，为什么?就是「已度之者使成佛」，我们要把这句话落实。建弥陀村、建念佛堂，落实这一句，我们这个经不是白念，尽心尽力把它做得圆圆满满。根熟了，还没有到完全成熟，已经有个七分、八分，我们再加一把力，再辅助他，他就达到十分，达到十分就往生不退成佛了。诸位要晓得，已经有个七分、八分的人，遇不到这个缘，他这一生不能往生，还要等来生。来生不是底下一生，不晓得后头多少生、多少劫，就是你下一次再碰到这个机缘不容易，这个机缘百千万劫难遭遇。所以我们明了这些事实真相，我们对这个机缘要格外的珍惜，遇到了决定不能空过，遇到了一定要真正发心。

　　有许多人怀疑，我们遇到了，这一次我们在这里做义工，他们都念佛往生，那我们将来怎么办?想到这个地方不想做义工，还是到里面去念佛好，那没人护持了。大慈菩萨早就知道，所以在经上告诉我们，你劝两个人往生，比自己精进，你劝十几个人往生，你的功德就无量无边。你能够护持，让他们统统往生，除非你自己不想往生，你自己想往生，你念佛功夫不够不要紧，到你临命终时，他们一定会拉著阿弥陀佛：阿弥陀佛，我为什么往生?是他帮我来的，赶快去接他;阿弥陀佛也来了。我们这个世间人忘恩负义，往生极乐世界的人知恩报恩，所以你帮助他往生，他将来一定帮助你往生。这个道理我想大家听了都能够点头，都能肯定，我们的功德绝不空过。所以我劝同修，我们同心协力我们来做义工，成就这些根熟的众生，成就他们就成就我们自己，自他功德不二。好，今天时间到了。

　　大乘无量寿经　　(第四十集)　　1999/3/6　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0040

　　请掀开经本第十二面，经文第八行：

　　【假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　从这个地方看起。这一段经文是说明，阿弥陀佛在因地修行发愿。经文分为六个小段，第一个小段是「愿声同佛」，第二段「慧超彼岸」，第三段「如佛救苦」，第四段「悉令成佛」，这是已经介绍过了;今天这是第五段「坚求正觉」。经文虽然只有两句，意思很深，是我们现前应当学习的。从经文表面上看，似乎是修供养不重要，求正觉重要，而实际上两者都同样的重要。虽然都同样，这里面还是有宾主之分，前面一句是说修福，后一句是说修慧。佛法，特别是大乘佛法，世尊都是教导我们「福慧双修」，两者不能够偏废，不能够执著，应当同时修学，相辅相成，才能够证得圆满的果位。我们在三皈偈里面，读到「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是这两句「修福」、「修慧」，这两种都达到究竟圆满，可见他并没有轻视供养。佛为什么在此地要说这两句话?这两句是苦口婆心劝导我们，修福千万不要忘掉修慧，没有智慧的福报，是假的不是真的。我们冷静的观察，仔细的思惟，没有智慧的福报，享福没有不造业，福享尽了多半是堕三途。那个福报很大，不是普通的福报。

　　前两个星期，有同学送了一张影印的新闻来给我看，这是中国大陆报纸上刊登的。清朝末年，民国初年，有六个大人物现在变成了猪身，这里面有袁世凯、有李鸿章，这都是历史上有名的人物。怎么知道他变成猪?这个猪生下来，这身上有他的的名字，奇怪!有他的名字。这是说明修福不修慧。在人世间的时候，享尽了人间的富贵，死后还不到一个世纪，已经沦落在畜生道，变成猪身。这是给我们一个很高的警惕，说明修慧比修福更重要。但是决定不可以误会我们就不要修福，你这么想法，你就错了。

　　普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，这个话虽然是对善财童子说的，善财童子是代表我们，对他说就是对我们说。他说：「善男子，诸供养中，法供养最。」这是『供养恒沙圣』。恒沙是讲数字，恒河沙数，印度有一条大河，恒河。恒河的沙非常细，我没有去过印度，有不少从印度朝圣回来的同修，带了恒河沙给我看，确实像面粉一样，跟我们这边的沙不相同，它比我们的沙细很多。释迦牟尼佛当年在世，在恒河两岸讲经说法的时间很长，所以凡是讲到数目大的，佛都用恒河沙来做比喻，恒河沙数不尽。这是说假使你曾经供养，像恒河沙数那么多的圣人;这个地方的圣人，通常是指地上菩萨，也就是初地以上。供养这些圣众，那个福就很大很大，福报很大。佛在此地说，反而『不如坚勇求正觉』。这么大的福报，决定不会堕三途，你是真正供养圣贤，怎么会堕三途?堕三途多半修的是人天福报，是有漏的福报。如果供养佛菩萨，决定不至於堕落，但是「不如坚勇求正觉」，这个道理我们要明了。

　　我们先说供养。我们今天学佛、修行、弘法利生，实实在在说我们的福报不足，因此做什么事情都有障碍，都有困难。这些障难就是说明我们的福报很薄，过去生中没有修福，这一生当中也疏忽了修福。可是我们觉悟明白了，利益一切众生的事情还是要做，这些事情都是属於供养修福一边的。修福一定要学佛菩萨，佛菩萨有高度的智慧，跟我们凡夫决定不一样。凡夫修福往往是斤斤计较，总离不开妄想分别执著，布施供养的财物，心里总是想著，这个钱他是不是真的去做好事?譬如，过去这个世间有许许多多地区发生灾难，水灾、旱灾，也有不少慈善团体，在此地募捐去救灾，往往有一些人：这救灾好事情，我捐的钱会不会到灾民手上?会不会被他们用掉?这个念头一动，就不敢布施，不愿意供养。为什么?怕的是这个钱到不了灾民的手上。这种情形有没有?有。如果每个人都有这个观念，谁还去救灾?不是让那些灾民，都在那里受苦受难。菩萨救灾，没有考虑，没有顾虑。我们捐助给他，他如果从中取利，那是他的因果，我们清净心布施是我们的福报;我得福，他背因果。你明白这个道理之后，无论别人能不能把这个钱送到灾民手上，这个事情我们都应该要做，毫无顾虑的去做，你的福报是圆满的，你的福报是清净的。只要落到分别执著上，修福的机会往往你就当面错过。

　　新加坡有一位谈禅法师，我对他非常尊敬，跟李会长也非常要好，我去看过他很多次。这个人自己修行是修苦行，住的是小房子，穿的衣服很平常的粗布，吃饭一个菜，非常简单，饮水是自来水。我们去看他、拜访他，他去买一杯矿泉水，那是他最高接待客人的敬意，买一杯矿泉水给我，他自己喝自来水。对於中国大陆许多佛法里头的帮助，他美金是一百万、一百万的捐助。捐出去之后，问都不问;我这个钱捐给你了，你是不是做的好事，你的因果，与我不相干。你真正为佛法做事，你有福;你要拿去自己去享受，你将来堕阿鼻地狱，我没有事情。这是我在海外见到这样一个法师，真正是难得，我们比不上他。他钱从哪里来?他在城隍庙，他讲他是庙主，看庙的。在庙里摆一些香、纸、蜡烛，人家到城隍庙去烧香，买香、蜡烛的钱，一块、两块这样攒积起来的。他一分钱没有享受，全部布施做功德，是我们这个时代模范的出家人，他的行谊是菩萨示现。我们的生活比他优裕太多，人家做的是什么?我们做的是什么?摆个香摊在那卖东西，零零碎碎一块、两块，自己一天到晚念阿弥陀佛，心不离口，口不离心。你看到他极普通的一个出家人，你不知道圣贤示现。所以说这是值得我们效法，值得我们学习的。

　　居士在家学佛，李木源是菩萨。你看他的生活多么简单，一分一厘他都节俭，佛教给我们惜福，教给我们积功累德，他真的做到。他不是说的，他真做到，口说有什么用处?必须要把它落实。眼前众人看到他的生活非常清苦，他自己感受无比的快乐，前途一片光明，将来决定生极乐世界，真有把握到极乐世界去作佛了。现在虽然没去，我看到他已经在作佛了，他所做的都是佛做的事情。

　　普贤菩萨告诉我们，一切供养当中，财供养不如法供养。但是世间人重视财，他有贪心。所以财供养是手段，法供养是目的。佛菩萨教化众生、利益众生，众生不认识佛菩萨，众生不知道佛菩萨真实利益，那佛菩萨也得随顺众生，「恒顺众生」，先用财布施给你;佛家所谓「先以利欲牵」，来接引、牵引你，「后令入佛智」，后令入佛智是法布施。所以财布施是手段，最后法布施是目的，给你真实的利益，给你无尽的利益，然后你才知道佛菩萨慈悲到极处，你才真正知道佛菩萨恩德之大，永远报答不尽。

　　财布施，诸位都知道，佛告诉我们一切世间众生，不仅仅是我们地球这个世间，十方三世无量无边世界一切众生，哪一个不想财富?哪一个人不想自己有智慧?哪一个人不想健康长寿?这是一切众生都在希求的;学佛的同修希求，其他宗教徒也希求。你能不能求得到?答案是肯定的，但是这里面有理论、有方法，如理如法的去求，没有求不到，佛家常讲「佛氏门中，有求必应」。你求作佛都能求到，何况世间这些名闻利养，在佛家看这鸡毛蒜皮，轻而易举，哪有求不到?你必须晓得理论与方法。理论是因果的道理，你得财富、得聪明、得健康长寿，那是果报，果必有因，你要修因，你才能得到果报。财富的因是什么?是财布施，这个世间人不懂。你有财布施给别人，愈布施你得的财富愈多。我们看到这个世间有很多发大财的人，决不是他幸运，决不是他聪明，决不是他用手段，不是的;前生种的因殊胜，他这一生不管经营什么事业，他都会发财，他命里头有财。命里有财，前生种的因，要懂这个道理。

　　那我们前生没种因，怎么办?现在种来得及，现种，现种也能现收;不种要想收，没这道理。我今天在报纸上看看新闻的标题，里头有一条，现在经济不景气，窃盗、绑架案件多了。你去偷盗也是你命里头有的，命里没有偷都偷不到;我们命里没有去偷，还没有偷到，就被警察抓去坐牢了。你偷到的东西，依旧是命里有的，那你何必去偷?佛家讲「一饮一啄，莫非前定」，这是真理，这个话不是假话。我们要想自己得财富，你要修财布施;你要想得聪明智慧，你要修法布施;你要想健康长寿，你一定要修无畏布施。

　　我二十六岁学佛，这个道理章嘉大师传授给我的，我对於老师非常尊敬，依教奉行。我前世没有修财布施，所以这一生生活非常艰苦。前一世这三种布施，大概只修了法布施，所以我还有聪明智慧，我没有福报，我也没有寿命。过去多少人给我看相算命，连韩馆长都替我去算过命，她拿到我的八字给人算命，算了之后人家就很奇怪，问馆长，他说：这个人还在吗?那个时候大概，我差不多是将近五十岁的时候，可见这个算命不错，算得还相当准。他问她这个人还在?她说：这个人在。算命摇摇头，奇怪!这个人为什么还在?结果这个算命问：他做什么事情的?她说：他出家的。出家，另当别论。换句话说，要不出家，四十五岁准死无疑。

　　出家人实在讲也保不住。跟我同时出家、同时受戒，我们师兄弟有三个人，明演法师、法融法师，可能诸位都不熟悉，我们三个人同年，而且三个人都短命，看相算命说，我们三个人都过不了四十五岁。所以四十五岁那一年，大概二、三月法融过世走了，五月间明演走了，七月间我生病，我一想我也跑不掉了。自己知道，我们都不错。明演法师走的时候，他是自己走到荣民总医院去挂急诊，进急诊室半个小时他就走了;所以他没有病苦，自己乘公共汽车，到急诊室去挂号，进入急诊室半个小时就走了。这都是修行，还算是有一点功夫。我那一年，正是在夏安居的时候，在基隆大觉寺，大觉寺的老和尚请我去讲《楞严经》。《楞严经》很长，十卷我讲完第三卷，得了一个重感冒，病了一个月。我一生都不生病，那个时候一想，得病的时候一想时间到了，前面两个走了，这大概是我了。我想到既然要死了，医生只能医病，不能医命，我懂这个道理，所以我就念佛求往生。我也不看医生，也不吃药，每一天煮点稀饭咸菜，那时韩馆长照顾我，等著往生。这样子搞了一个月，慢慢身体恢复过来，好了。好了以后，一直都没有生病。

　　这一次生这个病，想想什么原因?我占据了你们同学的时间，所以《华严经》不讲了，这个时间让出来，给你们同学在此地练习讲经，我的《华严经》搬到净宗学会，八楼小教室里去讲。因为我们讲经，主要的目的是要制作录像带，将来供给广播电台使用。我这个念头一发，我的病就好了，没事了，什么都没有了;想一想很有道理，我占据你们的时间。凡事都有个因果，因果是真理、是定律，我们要懂得这个道理。所以三种布施都修，这三种果报都现前。我本身给诸位是现身说法，我没有求寿命，我也没有求福报。出家之后，我剃了头就教佛学院，就从事於弘法利生的工作，四十年没有间断过。什么都不求，可是福报自自然然现前。

　　有一年台北举行仁王护国法会，我讲《仁王经》讲二十天。法会当中遇到甘珠活佛，这是藏传密教的一位大德，跟我也是很好的老朋友。见了面之后，他告诉我;他的年龄比我大，大概大我十几岁的样子;法师，你过来。我说：有什么事情?佛爷!他说：你这些年讲经说法的功德很大，你本来没有福报，你以后福报很大，不但福报很大，寿命很长;本来你短命，他说：我们在背后都说你。我说：这些事情，你不说我也晓得，我也明白，我也知道。福报很大，寿命很长，我没有求福，也没有求寿命。中国谚语所讲「做一天和尚，撞一天钟」，活在世间一天，为佛法工作一天。我这个态度跟李木源居士完全相同，活一天为佛法、为众生服务一天，决定没有自己，所以自己清净自在。为自己很累，为别人不累;事情做成功了大家有福，做不成功大家没福，那有什么法子?自己决定没有得失这个念头，你就会生活得很自在。

　　这是在佛法当中，接受老师教诲，所得到的真实利益。我入佛门是听老师一句话，方东美先生告诉我，「学习佛法是人生最高的享受」，我是被他这一句话打动的，我很想享受人生最高的享受。既然有，那我应当要学习，我不会错过这个因缘。四十七年的修学，我真的得到了，所以我对於老师始终感恩之心。我们的教室、讲堂，我们都供老师的遗像;无论在什么地方，无论在哪个道场，我老师的照片一定供在讲堂里面、佛堂里面，时时刻刻与老师共在。所以一生生活在感恩、报恩、幸福之中，无比的自在快乐;没有得失，没有忧虑，没有牵挂。

　　李居士知道我，他认识我相当深刻，总是想方法把我留在新加坡，他知道留我不容易，稍稍有一点不如法，我马上就走了。如果这个地方一切如法，我有责任要帮助他，我全心全力协助他;他要是做得不如法，我就离开了，没有什么人情。绝对不是说，他这个地方物质条件优厚，我会在这里多住几天，没这个事;再优厚的物质条件，也留不住我。这个地方真正在办道，真正在修行，真正在用功学习，我一定住这个地方;我有使命感，我有责任感，要协助大众。如果大家是来玩票的，不是认真修行，我住在这个地方毫无意义。我讲经四十年，今年七十三岁，也应该退休了，我也很想找一个很幽静的环境，自己去进修。这一次到澳洲，在澳洲原始森林里面住了三天，我很喜欢，如果在那个地方建个小茅篷进修，你说那多自在!与世完全隔绝。这是我一生向往居住的一个环境，我念念不忘，如果没有弘法的缘分，我就会退休，我到那个地方去享受大自然。那么这儿有同学们认真要修学，认真要修行，我只有舍弃自己，自己的受用，怎么样辛苦我也要帮助大家。我的理念、我的作风，李居士知道得很清楚。

　　在诸供养中，法供养第一。法供养里面，普贤菩萨给我们说了几条，这几条都是纲领。第一个所谓「如说修行供养」，我们有没有做到?佛在这个经上教给我们要做的，我们统统做到，教我们不可以做的，我们决定不会违犯，这叫「如说修行供养」。我常常劝导大家，也告诉大家，佛所说的经典，实际上就是佛所讲的话，我们后人尊称它为经典。为什么?他所讲的是真理，永恒不变。古大德尊称佛所说的叫它做妙法，它到底妙在哪里?古德给我们说明，这个话不是随便说的，佛所讲的每一句、每一个字都是圆满的，这就妙了。所谓圆满，这里头具有四个意思，佛法讲四分，四个意思，教、理、行、果。

　　我这一次在澳洲，给世界宗教和平组织里面，这一些各个宗教的领导人，也做一个概略的介绍，说明佛法的内容，这妙法。我们如果讲教理行果，他听不懂，所以我就改变一个方式来介绍。佛经字字句句包含四个意思：第一个意思真诚的教诲，第二真实的道理，第三是至善的行为，第四最高的享受。我把「教理行果」用这四句话来说明，他们听得懂，听了都点头。字字句句都具足这四个意思，所以称之为宝，称之为妙法。我们要用什么样的态度来接受?第一个对於佛陀真诚的教诲，我们要信仰，深信不疑;第二对於佛所讲的道理，要透彻的理解;第三佛所说的至善的行为，我们要真正做到;第四最高的享受，我们才真正得到。你能够得到最高的享受，就是我们佛家讲的证果，你修行证果了，证果就是在生活上的受用。

　　这个介绍，他能听得懂，他们也能接受，听到也非常欢喜。可是我们要记住，我们说到他欢喜，还要叫他更欢喜，更欢喜是怎么说法?佛经如是，你们的经典又何尝不如是?他们就很开心了。佛经句句是妙法，你们那个经典句句也是妙法。我称他们都是菩萨，我出大门的时候，遇到一个基督教徒，是一个基督教的代表，对我非常礼敬，给我拉手，他说：法师，你称我作菩萨，我们称你是神;立刻就有回敬。所以我们必须要尊重别人，我们好，别人也好。在佛法里面，实实在在讲只有第一，没有第二。法法皆第一，人人皆第一，事事皆第一，找不到第二，这才叫平等真法界，一真法界就是平等法界，才真正能够落实多元文化，共存共荣，和睦相处。它的效果，社会安定，世界和平，每个人都能够过幸福美满的生活。这是我期望全世界，所有宗教师、所有传教师，应当要尽的责任，应当有这样的使命感。你成为一个宗教师、传教师，你的使命救度一切苦难众生。这种人，在佛法里面讲就是菩萨，所以我称他作菩萨，名实相副。

　　所以一定要记住，「如说修行」。这个「说」，佛说的，佛所讲的我们完全做到，这就是供养。不仅仅是供养诸佛如来，是供养我们的自性，供养一切众生，你要懂得这个道理。换句话说，自性得到好的养分，智慧就开了，自性里面所含藏无尽的福德，自然就现前。我们明白这个道理，深信这个道理，所以没有钱，敢办事。李居士日夜在筹画，赶紧把弥陀村建好，建弥陀村的目的何在?要救这个社会，要救这个劫难，为这个而建立的。念佛、修行能够挽救世界的劫难，这里面有一篇很深的道理，他懂得。弥陀村的构想，大家都知道，这里面的要求两桩事情：天天听经，天天念佛，如说修行。我们只要求这么一个条件，住在这里面的人衣食住行统统供养，你不要带一分钱进来，供养你一辈子，一直送你往生，帮助你作佛。李居士还在找人设计服装，将来进来之后，我们穿同样的服装，平等;吃的平等，穿的也平等，你自己的衣服都不要带了。

　　可是诸位想一想，弥陀村我们的设计，是有四百多个房间，一个房间住三个人，住一千两百人。一千两百人生活费用打哪里来?你说：李居士有这么多钱;李居士一文都没有，有这么大的胆子，李居士说：我没有钱，我的老板有钱。老板是谁?阿弥陀佛。阿弥陀佛有大福报，我们今天是替阿弥陀佛做小工，替他办事。你看看信心成就事业，不是说有钱才做，没有钱就不做，不是的。看这个事情要不要做?需不需要做?是不是迫切需要做?今天大灾难临头，是迫切需要做。这就是菩萨发心，世间人不敢做的，他敢做。他能不能做得成?自己有充分的信心，一丝毫的怀疑都没有。所以第一要紧，大家要记住，依教奉行，成就自己的德行，成就自己的道业。你自己不是真正的菩萨，你就不能利益众生，你也不能成就佛法的事业，所以第一句重要。

　　我们又为了便利同修，经文太长了，怕你记不住，所以把经文里头最重要的教诲，我把它节录出来，一共节了六十条，这大家就好记了。这六十条，在《净宗修行守则》里面，《净宗修行守则》是我们的「行」经，经有「教、理、行、果」四种，这是修行的，也就是我讲的至善的行为。这个小册子，印成了小册子，给诸位随身携带，时时看，看到要做到，条条都要做到。这个小册子里面，一共有三部分：前面一部分，是节录净宗五经里面的教训;第二部分有六十条，就是《无量寿经》的教训;第三部分，大概也有六十几条，节录《弥勒菩萨所问经》里面所讲的教训。这些经都在此地讲过，我们能把这几条做到，你就是真正的菩萨，你是真正的修行人，你一定会得到诸佛护念，龙天拥护。你发愿为佛法、为众生，做任何事业都会圆满，有愿必成。我们自己要具备这个条件才行，自己不具备这个条件，求感应求不到的。你能求，有求必应，是你本身具备好的条件，这个大家一定要懂得;自己不认真修行，决定不能成就。

　　第二句「利益众生供养」，这是我们在讲席当中常常提示的。我们心心念念利益一切众生，心量要大，决不能说利益我喜欢的众生，我不喜欢的众生，讨厌的众生，我就不给他利益，你这个想法就错了。利益众生不分种族，不分宗教，不分类别，一律平等的利益。利益里面，最大的利益是什么?佛在经上所说，帮助众生觉悟，这是最大的利益，所谓是破迷开悟，离苦得乐。众生为什么会有苦?苦是他迷而不觉，他就苦了。他有灾、有难、有苦，我们在物质上帮助他一些，只能救一时，不能救一辈子。纵然你有能力，帮助他一辈子，来世怎么办?你还能照顾得到吗?来世还有后世。佛菩萨利益众生，生生世世给他永恒的利益，真实的利益，你想想这个事情，我们怎么落实?这个落实，就是教育。诸位要常常想想，释迦牟尼佛一生讲经说法，这大家都知道。世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，跟中国孔老夫子一样，一生都做社会教育工作。这个教育工作没有报酬的，义务的，佛没有收人家一分钱学费;接受供养，不过是一天吃一餐饭，接受一钵饭而已。三衣一钵，一无所求，一生教学不倦，这是利益众生供养，我们要学习。

　　在古时候交通不方便，人民生活范围很狭窄，确确实实有人老死不相往来，住在这个乡村里面，隔壁那个乡村可以看得到，也不过几里路，一生从来没有到过那个村庄，有;老死不相往来，生活圈子很小，交通不便。这个样子才要建道场，所以各个地方都有道场，都有法师在那个地方讲经说法，教化众生。现在时代变了，科学技术发达、资讯发达，全世界任何一个地方，出了一点小小的事情，我们立刻就知道。交通便捷了，你说在古时候，要从中国到此地来，到南洋来，谈何容易!有机会给你来，你也害怕，坐船要坐几个月，那还得了;现在交通便捷，几个小时就到。我在澳洲，在雪梨，雪梨一些同修们跟我见面，我就跟他说，台北到雪梨在我们三十年前，大概三、四十年前，台北到高雄的距离。从台北到高雄坐火车，快车八个小时，慢车十二个小时，快车八个小时。现在从雪梨到台北八个小时，地球小了，所以地球村了。

　　观光旅游好像变成一个人生活里面必须要的，并不是奢侈，是变成生活一部分，去度假。於是我们跟外面的世界接触就频繁，你会接触不同种族的人，不同国家的人，不同信仰的人，不同文化的人，不同生活方式的人，不同宗教信仰的人，你要跟他们在一起生活，这就叫多元文化。所以要有利益一切众生的观念，种种界限统统要突破。现在这个地球变成一家，这个家大不大?不大，很小的家庭，比起佛小得太多。佛的家多大?尽虚空、遍法界，佛是「以法界为家，以众生为己」。我们如果想作佛，你要不能把这两句话落实，你就作不了佛。大家念佛都想成佛，都想到极乐世界去成佛，你要先有这个理念，要把这个理念落实，「一切众生是自己，虚空法界是我的家」，你才有作佛的指望，所以你起心动念，能够利益一切众生。起心动念是个愿望，愿望能不能变成事实，那又是一层功夫。怎样把愿望变成事实，给它落实?你要有行动。

　　我这一次有机会，参加雪梨召开的世界宗教和平组织的会议。我也感觉得很奇怪，他们怎么会找我?我跟他们完全没有往来，他们来找我，而且对我很尊重。这个会议一年举行两次，半年一次。参加这个会议的有三十多个宗教，都是这一些教派的领导人。每一个教派都发言，他们的理念，他们的作法，都有一个简短的报告。会议两个小时，他们给我三十分钟讲话，对我非常尊重;他们每一个人讲话，大概只有五、六分钟，给我三十分钟，对我非常礼遇。我听了之后，本来我也有个准备，你们同学都知道，准备那个东西到那里不管用，发给他们作参考了。因为我听他们每个人讲话，听完之后我给他们建议。这个会议已经有很多年的历史，这一些宗教家们的理念，我非常敬佩，有一个共同的目标，求整个世界社会安定，世界和平，一切众生能够和睦相处，互助合作;这个理念好，这是我们尊敬的地方。

　　但是这个理念怎么样落实?问题严重了。会开了这么多年，一年开两次，起不了作用，社会还是动乱，世界还是不和平，还是有争执，大家都想不出一个方法来。所以我提供他的意见，我给他说明，佛家《华严经》上讲的华藏世界，那是毗卢遮那佛的世界，那是一个多元文化，比我们这个世界大得太多了。我们在《华严经》上看到，参加大会的这些群众，就有两百七十多个不同的族群，那个族群非常之大，每一个族群里面的人数无量无数，我们这个世界算什么?范围太小了;极乐世界亦复如是。为什么华藏世界的人，极乐世界的人，不同族群、不同宗教信仰，都能够和睦相处，我们为什么做不到?我这一提醒，大家是聚精会神，专心的来听我讲解。我说他们能做得到，只有一个因素：天天讲经说法。《华严经》上毗卢遮那佛讲经说法，从来没有中断过;极乐世界阿弥陀佛讲经说法，也从来没有中断过。所以讲经说法，这就是教学，唯有教学能把这一个理想落实。他们听了我这个，也同意我的看法，一定要通过教学。

　　我们中国古人常讲，那是讲那些念书的人，三天不读圣贤书，面目全非，不像人。人都有烦恼，都有恶习气，三天不读圣贤书，你的烦恼习气原形毕露，那哪里是个人?什么样才叫人?遵守五戒十善，而没有过失，那个叫做人。五戒没有了，十善没有了，你是畜生、是魔鬼，不是人。现在这个世间，你到外面去看看，妖魔鬼怪;无论到哪个地方，你就看到这些图腾，甚至於身体穿的T恤，那里面都是些妖魔鬼怪，人不人，鬼不鬼。我们在外面看BUS，BUS上面看的都是鬼怪，到处都是。读圣贤书重要，讲经说法重要;我们这个道场，我们天天在讲。

　　我生病这个期间，中断了两、三个星期，回来之后李木源居士告诉我，同学们已经退心，已经散慢了。我听了害怕，如果是这种情形，我们的佛学院决定不能办，培训班也得解散，这很可怕的现象。同学们还不能自立，还不能够独当一面，不能克服自己的烦恼习气，还需要我们来辅导。为什么会散慢?我了解原因，你们这么多人，此地一个星期讲经的时间太少，轮流时间太长;两、三个星期才轮流到一次，甚至於一个月才轮流到一次，怎么会不懈怠?所以这个事情难免。我一生没有管过人，我不希望约束人，我不希望管人。实在讲，我这一生也没有人管过我，这很自在!我一生没有人管我，我就不应该去管人。我一生活得很幸福，一生不管人、不管事、不管钱，大家都晓得，我是「三不管」的法师;这就是我享的福，不容易享得到。

　　所以回来之后，我决定把时间让出来给你们同学，我一个星期讲一次。希望每一天讲经两个小时，两个同学出来讲，一个人讲一个小时，一个小时你们写讲稿要写一万字，每一个星期写一万字的讲稿。讲台上讲演，还跟过去老办法一样，每一个同学都要对他提出评语，每一个同学都要交，帮助他改进，帮助他进步。我们这样学习才踏实，时间才不会空过;我们也对得起这一边的常住，给我们的关怀，给我们的照顾，给我们的供养。一个学期下来，你们写了，我看总有二十万到三十万字，就写成一本书了，这是你们在此地学习的成绩，你要拿出成绩来才行。如果将来发展成为佛学院，我们的教学方法始终不变。诸位在此地学习过程当中，你们也感受到这个教学法有效果;一门深入，长时薰修。佛学院成立之后，我们可以多开几门课，但是同学们选择，一定是选择一门专攻。其他同学所修学的我们可以听，只是听，给他做评语，帮助他改正，自己专攻自己的课程。每一个同学，在每一个学期，要完成一部著作。所以我们这里不需要考试，你把你的著作拿出来，这就是考试，等於论文一样。

　　有利益众生之愿要落实，第一个「摄受众生」。什么叫做摄受众生?要懂得。用现代的话来说，摄受众生就是与一切众生有缘，不但是有缘，有很深的缘分，有很密切的缘分，能令一切众生，对你生尊敬的心，爱护的心，向你学习的心，你的教化才能收到效果。所以摄受众生要靠什么?不是靠学问，学问好，不见得赢得人家对你从内心的佩服。所以摄受众生是德行，你有高尚的品德，你有爱护众生、利益众生的行谊，你才能赢得一切众生的拥护，一切众生对你的热爱。你们在此地应该可以见到，我们对其他的宗教访问，我们去拜访，虽然这才是一个开端。我们去年除夕的温馨晚会，我们邀请新加坡所有的宗教团体都来参加，我们大团圆，我们在一起过中国的农历年，这是摄受众生。有人来问我，他说：法师，你为什么要这样做?我只答覆他一句话：佛教我这样作法。佛教我「摄受众生供养」，这就是摄受众生供养的落实，多元文化的落实。不是在口头上说说而已，我们要做到。九号，我们去拜访印度教，底下跟基督教、天主教已经在联系了，我们每一个宗教都要去拜访，平等。其他宗教节日，我们也欢喜参加;我们的节日，我们大请客，我们也请他来参加，落实，都是属於摄受众生。

　　底下菩萨又告诉我们，「代众生苦供养」，这一条重要。实在讲，从理上来讲，众生苦没有人能代。我们很苦，佛很慈悲，佛能不能代我们受苦?不能。为什么?你受苦、享福，是你的业报，你种的有这个因，你一定要感受这个果报，谁都不能代替。所以「代众生苦」，只是我们一个愿望而已，我们愿意代众生受苦。实际上，如果真的能代，因果定律岂不是被推翻了吗?佛也不能违背因果定律。佛菩萨如何代替众生受苦?只有一个方法，减低自己的享受，多帮助众生。在自己物质生活上处处节俭，我们一天能够省一块钱、省两块钱，节省下来，我这一、两块钱就能帮助别人。真有这个心，真正有这个行为，要做到。

　　所以有一些同修，常常想请我吃饭，在外面请吃饭很浪费时间，吃一餐饭好几个小时，浪费时间，但是人家盛情好意。我现在想通了，开悟了，什么人请客我都答应、我都欢迎，到哪里请客?居士林二楼，你们把请客的钱捐给弥陀村，我来陪你们吃饭，这个好!不浪费时间，也不浪费金钱。居士林菜肴，比现在一般素菜馆做得好，所以居士林这一改进，素菜馆好多都关门了。大家请客都到居士林来，不但请我，我提倡，我希望所有请客的人，统统到居士林来请客，把你那个钱捐给弥陀村，做无量功德。又做了功德，又请了客，又吃了这么好的饭菜，你说多自在!这是一举数得，所以鼓励大家到居士林来请客，这就是属於代众生苦供养。我们在日常生活当中尽量节俭，不可以浪费，要惜福!

　　我在这一生当中，过去见到两位老师，一位是我在抗战期间一个老校长，周邦道先生，一个是台中莲社李炳南老居士。李老居士我跟他十年，他每一个月生活费用六十块钱，台湾钱六十块钱，合美金二块钱，一个月生活费用。他每一天吃一餐，而且吃得很少，我看到他老人家这个样子，我跟他学，我也每天吃一餐。但是我这一餐比他吃得多，跟他一样不行，受不了;他一餐两个馒头，小馒头够了，我要吃三个。所以他一天，两块钱生活费用够了，我那个时候在台中，一天三块钱生活费用。我跟他学，我学了到第八个月，我才告诉他。他问我：那你感觉到体力精神有没有什么两样?我说：不觉得，一样。他把桌子一拍，好!你一直这样下去，一生不求人。我们谚语讲「人到无求品自高」，我们生活费用很少，一点点就够了，就不要求人。求人是最痛苦的事情，看人的脸色，好难看!所以我一生饿死，我也不求人，我有这个骨气。

　　所以生活一定要节俭，一定要知道惜福，决定不可以浪费。你们今天看我，好像是有一点福报，很多人来供养。我没有求人供养，自动送来的，你也不好推卸。我生活还是很少，你们看我吃东西吃得很少，所以送来东西大家享受。今天还有人从台北，煮好的东西带来，真不容易!煮了这两锅带来，我看了我很喜欢，我就告诉悟忍师送到二楼餐厅，你们今天晚上念佛的人，晚上肚子饿了可以去吃。人家供养我，我供养大家，供养大家就有福报，佛家常讲「今生不了道，披毛戴角还」，人家供养我的，我都供养你们了，我不了道由你们大家代我还，所以立刻就转送给别人。你们供养我的钱，我看都不看，全部拿去给弥陀村。弥陀村现在给我的收据，可以订成一本书，一大堆。所以要晓得，福报转送给一切众生，这个福报是无有穷尽，愈累积愈多，愈多愈布施，这个福就是享不尽的福。但是自己一定要刻苦，决定不可以浪费，多余的决定供养缺乏的人，这就是「代众生苦供养」。

　　在上一次有个宴会，有一位居士问我：法师，你住在哪里?你自己的道场在哪里?我自己没有道场，我自己一生没有自己的住处，我住在别人的道场。出家了，自己就没有家了，如果还有一个家，那不又回去了?你出了家，现在又回家了。这一次在澳洲，澳洲有个罗居士非常发心，他跟澳洲政府联邦关系都非常好。来问我，我们这个道场净宗学会，需要哪些法师常住在澳洲，他可以给我们办永久居留，甚至於办公民。我跟他讲：你可不要害人，你不要造罪业。他听了也就呆了，他说：怎么?如果把法师办成澳洲永久居留，这个法师道心就没有了，他贪瞋痴慢私心就起来，道心就没有了。所以我说：你要做好事，给我办什么?居留一年，只准他住一年;他一年在这里修行得很好，明年我再给你办一年，一直办得好，我年年都替你办;你要是不如法，我就不替你办，你一年住满了，走路，赶快走;所以他有道心。此地我跟李木源居士也是这样讲，你们的工作准证一年，为什么不给你办多?使你有道心，多了的时候，你觉得这个地方可以长住，你就胡思乱想，你就会到处攀缘，你就会搞小圈圈，将来你会堕地狱，岂不是把你害死了?所以护法要懂得这个道理。

　　你既然出家了，战战兢兢，真的是如履薄冰，如临深渊，心心在道。你只要有道，诸佛护念，龙天拥护，供养你的人太多了，你还愁什么?你没有道，你造业，你败坏佛门，你将来必定堕落。所以护法有很多不明道理，把好好的法师都护到三途地狱去了，自己还认为有功德;我出了多少钱，替法师买了道场，那个法师有所有权。法师好好出了家，现在我又给他一个家，又把他装进去了，你还认为你有功德，你的功德在哪里?你造的是罪业，不是功德。我说的话不好听，但是对大家真有好处。所以出家同修，你不要以为我在障碍你，我是在成就你，我决不是障碍你。你们真正修行办道，如果没有地方住，我会供养你。你不真正办道的时候，败坏佛门，那是罪有应得。所以自己必须刻苦耐劳，对於人力、物力、财力要知道爱惜，绝不浪费公共的物品。你能够惜福就是培福，你能够惜福就是积福，这个道理一定要懂。这都是属於代众生受苦。

　　接著菩萨又告诉我们，「勤修善根供养」，勤修!什么是善根?这大家都晓得，听多了。不贪、不瞋、不痴，这是佛给我们说的，世间的三善根。对人、对事、对物不起贪心，顺著自己意思不起贪心，违背自己意思不起瞋心，你的心永远是清净，永远是平静，这个自在!不痴、不迷，永远是清醒的，永远是觉悟的。世间所有一切的善法，都是从这三个条件里面生出来的，所以叫它做三善根。菩萨的善根，是这三善根又提升了一层，精进，精进是菩萨唯一善根。菩萨会退转什么原因?懈怠放逸，菩萨就退转了。我们在经上看到，到什么时候才不退?八地才不退，七地以前都是进进退退，只要懈怠放逸马上就退转，永远保持精进。菩萨修行六个原则里面，有布施、持戒、忍辱、精进;精进，精是纯而不杂，进是进步。可见得精进两个字，就说明了「一门深入，长时薰修」，这就叫做精进。要勤修，决定不能够懈怠，认真努力，克服自己的烦恼，克服自己的习气。「克念作圣」，这是我们中国圣人讲的，你能够克服你的妄念，你就是圣人。圣字怎么讲?什么叫圣人?要用现在的话说，圣人就是明白人，对於世间一切事理、一切因果，都通达明了，这个人就叫圣人。你要不克服你自己的妄念，那怎么行?

　　我们现在用什么方法，克服我们的妄念?佛家讲方法很多，所谓是八万四千法门，无量法门;法是方法，门是门径。什么方法?克服妄念的方法，克服妄想的方法;佛家具体讲就是妄想分别执著，克服妄想分别执著的方法很多。我们今天采取两个：一个是研教，深入研究经教，心心念念想著经典里面的道理，你就不会打妄想了;另外一个方法念佛，念念跟阿弥陀佛相应。念佛人念久了，为什么会懈怠?不懂得念佛的道理，念久了就会懈怠，所以念不下去了。念佛是行门，行一定要依解。清凉大师跟我们讲《华严经》，他把经分做四分：信、解，然后才有行、证。行要依解，要依信、解，没有信、解做基础，那个行靠不住，不能持久。信、解透彻了，行才能够持久，才能够不变。净宗虽然不需要信解，行就行了;这个话说得有毛病。信净宗，不是不要信解，是信解跟行可以同时。在其他法门，一定是先有信解，而后有行证;净宗是信解行证完全同时。因此念佛不能不听经，不听经你念佛，不是在一面念佛是一面胡思乱想，就是一面念佛一面打瞌睡。有些人功夫不错，走路也会打瞌睡，你看他绕佛，绕佛在打瞌睡;止静时，一坐下来就打呼。这个我们在念佛堂常常看到，什么原因?缺乏信解。所以我们今天为了补足这个不足，每天讲经，每一天两个小时的讲经，重要!

　　讲到勤修善根，你们想不想修善根?都想。那我再告诉你，听我讲经不重要，听他们年轻法师讲经重要，这个道理你们懂吗?年轻法师像一个树苖一样，需要灌溉，需要培植。我这是个老树，不浇水也没关系，也死不了。这个树苖要好好的照顾，如何照顾?你们天天来听经，他坐在这里看人很多，他讲经就很有味道，他的精神就提起来了;一看底下没几个人，垂头丧气大概是我讲得不好，人都跑掉了，信心就没有了。所以他讲得不好，不好就更要来听，给他打气、给他捧场;他一看，还不错，还有这么多人，大概我还行;信心才能生得起来，才能帮助他。所以你们来听经，听他们讲经，就是灌溉，就是栽培，非常重要!

　　我们当年学讲经，李老师把他的那些听众，找个一、两百人来，交代他们一定要听初学人讲经。老师自己常常到后面来巡查，看看哪些人没来;我叫你来听他们，你怎么没来?所以我们讲经，总有个几十人，差不多一百多人，讲堂不大差不多也就坐满了，我们上讲台信心就很足。所以初学人需要鼓励、需要帮助，这比什么都重要。你们来听他们讲经就等於种树一样，你们在种树，将来才有果实，才有收成;你不种树，想吃果实，哪有这个道理?没这个道理。你要想听法师讲经讲得好，有受用，你不栽培法师，你怎么会听到法师跟你讲经?这有因必有果。

　　所以听我讲经没功德，听他们年轻人讲经大功德，大家一定要懂这个道理。你们想积功累德，想勤修善根，你就好好的来听经，认真来听经。不但听经，而且要批评;听到哪些地方不懂的问他，这个地方我没有懂，他就会改进;听到哪个地方有疑惑的也问他，我这里听的时候，我有疑惑;或者他讲错了，或者他讲得不够详细，帮助他改进。所以学生在讲台上，下面听众是老师，是监学，是真正的护法，这个样子我们护法跟弘法能够配合，解行相资道场才能成就，道场才能够兴旺，道风才能够建立。学的人有信心，护持的人有收获。我护持一个法师，总算帮助他成就了，这个护持的心血辛劳没有白费，真的有收成。他将来弘法利生，就是你自己弘法利生，他的成就就是你的成就，为什么不做这个功德?为什么不做这个好事?今天跟诸位讲了两个小时，这一句还没讲完。我本来是打算这两个小时把两句讲完，这一句都没讲完，这是讲「供养恒沙圣」，这一句还没讲完。所以晓得，这个经上字字句句的意思讲不尽。好!今天时间到了，我们就讲到此地。