大乘无量寿经　　(第十六集)　　1998/6/27　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0016

　　请翻开经本第四面，经文第四行：

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这是菩萨成佛示现八相成道的第五相。『魔』是折磨，这个字古时候的经典，如果我们看到古老唐朝以前手写的经卷，「魔」字还是用折磨的「磨」，下面是个石头的石字。把这个石改成一个鬼，相传是梁武帝造的，梁武帝说折磨太可怕，所以把石字换成一个鬼字。佛法里面讲魔都是说烦恼，《八大人觉经》佛给我们讲四种魔。四种魔，第一种叫「五阴魔」。五阴就是我们这个身体，佛说得没错，你有这个身体，你就要遭受许许多多的折磨。有身体当然还有心理，身、心两个部分，佛给我们说，身有苦、乐，心有忧、喜。大家都知道身苦是折磨，心里面的忧虑也是折磨，而不知道这身之乐、心里之喜也是折磨。为什么?心里正常的享受是清净的、是平静的，喜怒哀乐都让你心得不到平静，心里面起了波浪，这就是折磨。

　　五阴魔：色、受、想、行、识，我们任何一个众生都没有办法避免，我们受的是五阴身。所以高级的凡夫他们聪明，像中国老子曾经说过，「吾有大患，为吾有身」。他说：我有很大的忧患，是什么?因为我有一个身体。这就是很聪明的人。於是第一等聪明人他不想要身体，能不能做得到?能，在佛法里面修学有相当功夫的人。佛经讲六道三界：有欲界、有色界、有无色界。欲界、色界都有身;换句话说，苦总是免不了的。无色界的天人没有身，他们知道身是苦本、身是累赘、身是大患，所以他不要身。无色界四层天天人没有身相，我们称他作「灵界」，这是凡夫里面最高级的。他算不算觉悟?算，不能说他不觉悟;但是诸位要晓得，他不是正觉。我们佛法里面觉悟是正觉，正字招牌，这是佛家独有的。世间人虽觉，他不正，我们从四空天人就很明显的能够看得出来。

　　不要这个身能解决问题吗?还是不能解决问题。纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫还是有限，有期限的;八万大劫到了，他就要往下堕落。谚语里面常说，「爬得高，摔得重」，他一堕落都堕落在地狱，而且绝大多数堕落在无间地狱。这里面是有原因的，不是无故的。他们这些人都是修道的人，不修道的人到不了这么高的境界，修到这个境界，以为自己成佛、以为自己证得大涅盘;涅盘是不生不灭，那是真的不是假的，他们把四禅天、无想天、四空天当作涅盘，这是错会、误认了。过失是他自己，绝不是佛菩萨，佛菩萨在经典里面讲得很详细、很明白，我们不能错会意思。

　　五阴的折磨是我们每一个人不能避免的，纵然是诸佛菩萨应化在六道，诸佛菩萨应化而来，所现的身相也是五阴身，这种示现就是《华严》所讲的代众生苦。我们要问：示现的这些佛菩萨受不受?在形象上讲他也要受，可是实际上他没有受。这是诸佛菩萨应化在我们世间，跟我们人不相同的所在。我们在形象上看，他的衣、食、住、行生活跟我们没有两样，我们凡夫也受苦受乐，他也有受苦受乐，表演在外面，而实际上他们的心永远是清净的，决定没有受。没有受，要做出受的样子来给我们凡夫看，让我们凡夫看到他们的形象有所觉悟。他的目的是来度化众生，是来示现，不是真正的受报，这个我们要晓得。

　　除了五阴魔之外，佛给我们说「烦恼是魔」。烦恼太多，无量无边，烦恼折磨我们。烦恼里面就包括七情五欲，范围很广。第三类是「死魔」。死魔是讲生死是折磨，这也是没出六道的众生没有法子避免的。有生一定有死，死了以后他又去投生，绝对不是说死了就了了。如果死了就完了，我们什么都不需要学习，我们为什么辛苦来修行?用不著了。实实在在的状况给诸位说，决定不能死，死了就不得了，这是真的不是假的。诸位细细去念念《地藏经》，我们最近也在讲《地藏经》，你才晓得这个死是太可怕;死这一桩事情并不可怕，死了以后麻烦可大，随业受报。我们想想：我们在这一生当中，过去生生世世造的是什么业?造善业一定有三善道的果报，造恶业一定有三恶道的果报。三恶道太可怕，堕落很容易，出来是非常非常之难。

　　佛在此地教给我们一个基本的概念、基本的修学方法，「五戒十善」，这是基本法，《观经》三福列在前面两条。十善：身三、口四、意三。身是不杀生、不偷盗，在家的同修不邪YIN;口四业是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意三业是不贪、不瞋、不痴。我们想想我们在一生当中，这十条做到多少?这是佛法给我们讲的基本法。这十条都做到，五戒当然就包括在其中，你才能再得人身;人死了以后再得人身，难!你要把这十条做到，要做到什么标准?要是以打分数来讲，应该要打八十分，才有把握来生再得人身。你说我做到一半，一半靠不住，没把握;至少也可以打个七十分以上，才能够再得人身。如果是百分之百的做到，可以打个满分，那就恭喜你，你果报不在人间，你在天上享福，比人间的福报大的多。这是佛给我们讲的基本法则，决定不可以疏忽。十善业的反面就是十恶。十恶就是「身」造杀、盗、YIN，「口」妄语、两舌、绮语、恶口，「意」贪、瞋、痴，麻烦就大了。造这种十恶业，轻的饿鬼、畜生两道，重的堕在地狱。我们不要去管别人，要好好的去反省反省，检点检点我们自己，每一天从早到晚，从年初一到腊月三十，这其中我们到底是做十善多，还是造十恶业多?到底是善业力量强，还是恶业力量强?修行人要时时反省、时时检点。

　　人身难得而易失，人身很容易失掉，失掉之后我们怎么办?这不能不考虑到。所以佛在经典里面一再的劝勉我们，要趁现在身体健康，一切条件都具足，要认真努力的来修学。这是死魔，麻烦大了!我们这一生修行修得再好、修得再有功夫，死了之后，来生算不错，有功夫来生再得人身。这一得人身一投胎，前世所修的功夫统统都丢掉，忘得干干净净，这一生要从头来起，这就叫折磨。不能够生生世世接著干，一中断至少要断个二十年，这一个隔阴之迷，忘得干干净净。所以世间修行难，佛为什么说三大阿僧祇劫、无量劫，道理就在此地。如果我们的修学，果然能够保持著不中断、不退转，凡夫成佛哪要那么长的时间?不需要，就是在六道里面退转的时间太长。如果一堕到恶道，地狱道那个寿命之长，经上都讲无数劫，这么长的时间当中闻不到佛法。天上欲界天还算好一点，色界以上也不容易，福报太大了，享福把修行这桩事情忽略了，「富贵学道难」，使我们联想真的是生死事大，死魔很麻烦。如果我们在这一生要不想死的话，《无量寿经》就是教给我们无量寿，你依照这个法门来修学，你这一生决定不死。

　　这个法门我们在讲席里面讲了很多次，我说的都是真话不是假话，时时刻刻劝勉大家。这个法门不老、不病、不死，可惜信的人太少，真是诸佛所谓难信之法，真难信!也许有人要问：你说不死，我们看念佛的人死的也不少，怎么不死?其实念佛人没死，他到极乐世界去了。他把这个身体丢掉，不要这个身体，走的时候清清楚楚、明明白白，临命终时佛来接引，没有痛苦，欢欢喜喜跟著佛走了。这个身舍掉之后到西方极乐世界，那个身跟阿弥陀佛身一样，紫磨真金色身。佛在这个经上跟我们说，「具足三十二相」，这是随顺我们凡夫说的，实际上不是的，实际上「身有无量相，相有无量好」。到西方极乐世界永远不会老、永远不会生病，一切的需求随心所愿，真正是心想事成，你说这个地方多么好!我们世间大富大贵人家，比起西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的人，比不上。别说我们人间富贵人比不上，这经上给我们说即使天上，我们中国人讲玉皇大帝，那个还不算什么，才是欲界二层天，忉利天主;大梵天王都比不上西方极乐世界下下品往生人的福报。所以诸位要真正享大福报，一定要往生极乐世界。

　　尤其在我们现代这个时代灾难频繁，中年以上的人，要常常想著哪里是我们的归宿?老了以后怎么办?到哪里去?我们此地李居士发起要建弥陀村。这个弥陀村，他今天把会议记录给我看，居士林大会通过，这是我们现在的归宿。一个聪明人，一个觉悟的人，到哪里去最好?弥陀村。弥陀村将来必定是见阿弥陀佛，决定是往生净土，我们这一生就没有空过。无量劫来希有难逢的机缘，我们在这一生总算是等到，不仅是一生的大事，生生世世无量劫来我们想的这一桩大事。所以死是个折磨。

　　最后一种是「天魔」。佛经里面给我们讲，天魔是魔王波旬。这四种的魔障，前面三种都是我们自身具备的，五阴是自身的，烦恼也是自身的，生死还是自身的，只有一种是外面的。外面这个魔到底是什么?我们要用现代的话来讲大家就好懂，现在外面这个花花世界，一切的人事物，你所见的、你所听的、你所接触的，它都在诱惑你，那就是魔，让你的身心永远得不到安宁。由此可知，魔就是内有烦恼、外有诱惑，你怎么能受得了?这是魔的意思，简单跟诸位介绍到此地。

　　下面说『怨』，冤家对头。冤家里面有两种，一种叫欢喜冤家，那也是麻烦事情。不要说天天惹你生烦恼的是冤家，天天逗你欢喜的也是冤家，总是叫你这个心放不下，你的心里有牵挂。好像是前两年，我在台湾过年期间，有一个老居士来给我拜年，他告诉我：「法师，我这些年来念佛，算是念得不错，我什么都能放下，我就是孙子放不下，怎么办?」那个孙子就是他的冤家，他放不下。一桩事情放不下都不能往生，阿弥陀佛来迎接你的时候，你说：我这个还没放下，那个不能放下;阿弥陀佛不等你，他就走了。因此冤家，佛在此地告诉我们，要用定、要用慧，定慧有力就能够「降伏魔怨」，你就有能力对付这些魔怨。

　　人有定有慧，给诸位说，五阴魔也能降伏。五阴的降伏是哪几种?第一个身体健康不生病。生病是四大不调，说老实话，你要是有生病的话，你没功夫;真有功夫的人生病，那是示现。维摩居士示现装病，他装病是度众生的手段，他不是真生病，装病。你生病究竟是装病、还是真的病?你自己应该清楚。所以身体一定健康，这就是降伏五阴魔。第二个容貌不容易衰老;因为这也是属於五阴魔，你有定有慧，心地清净。现在有很多人都在讲求养生，要吃什么健康食品、要做什么生理治疗，运动怎么保养身体，我看都没有什么效果。佛法里面讲养生之道，说什么?修定。修定是不是每天要去盘腿打坐面壁?确实有一些人讲到修定，每一天一定要去打坐，坐几个钟点。不过那些修定的人，我也见过，相貌一年不如一年，身体也一年不如一年。那是什么?每一天虽然坐几个小时，心里面还是胡思乱想，哪里叫定?诸位要知道，定是心里面离妄想、分别、执著叫做定，不一定要盘腿面壁。

　　我们在《坛经》里面看到，禅宗六祖惠能大师是了不起的人，《坛经》上好像没有记载，他一天坐几个钟点，没这个文字，而记载他每天工作量很多。他在黄梅，在碓房里面劈柴火、舂米，他做这些粗重的工作。他要去盘腿面壁，这个道场没饭吃了，他舂米。道场那么多人要吃饭，你就晓得他的工作量之多，他哪有时间去打坐?我们要问，他真的有没有坐禅?有，工作就是坐禅。他告诉我们禅坐的意思，「坐」是取不动的意思。不是真的叫你一天到晚坐在那里，你坐在那里谁伺候你，你多大的福报?佛教人福慧双修，你坐在那里享福，怎么行?你要懂得修福。坐是取不动，不是身不动是心不动，这个叫坐。「禅」是不著相。不著相是禅，不动心是坐。身可以动，身一天到晚工作，忙得不亦乐乎，心里头从来没有起心动念过，这个本事高。心地永远清净，无论做什么工作，再苦的工作、再笨重的工作，他做起来都轻松、都愉快。为什么?他不著相。

　　我们凡夫做这些粗重的工作感到很累，什么原因?著相。你有分别、执著，你就感到很苦，这个工作很苦;如果不著相，你就没有感触。不但连工作的相不著，连身的相都不著，《金刚经》上讲得好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」;工作是在众生相里面，寿者相是时间，工作的时间再长，他也不会感觉到疲倦。我们今天稍稍一点点动了，累著了，就感觉到很累、很疲倦，著了四相。所以要有定、要有慧，慧是了解诸法空相;真正明白这个道理，一切法相是幻有、妙有，体是真空，这是智慧。了解事实真相之后，他当然就不执著，妄想、分别、执著这才能真正断掉。所以慧帮助定，定帮助慧，定与慧是相辅相成，有能力降伏魔怨。

　　魔怨里面最麻烦的是人事，自古以来常言说得好，「做事难，做人更难」。尤其是现代人，人心莫测，念头千变万化，正是《地藏经》上讲「性识不定」，世间人人心不定，无可捉摸，应付人没有智慧不行。人里面凡是与我们接触的人，佛在经上讲总不外乎四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。我们一生当中接触到的，认识的一切人，都是这四种关系。我们在马路上走路的时候，路上遇到人，很和蔼的跟你打个招呼、点点头，可能一生就遇到一次，走过去之后，一生再也不相逢。能给你点点头、打个招呼，是过去生中的善缘，这是缘最薄的，一生当中只有一次，好缘!也碰到有一些人素来不相识，见到你看你很不顺眼，瞪你一眼睛，那也是缘。可能一生当中也就见一次面，这是不善缘之薄者，这个缘薄。如果缘要结得厚、结得深，麻烦就大了，常常不离开，常常有麻烦，我们要如何相处?实在是很难。

　　学佛的人有原则，遵守佛的教诲，佛给我们讲「三福、六和、六度」，这是给我们讲处事待人的总原则、总纲领。这些原理原则都离不开定慧，不是定门所摄，就是慧门包含著。定慧等学，在哪里学?在日常生活当中学，在处事待人接物里面修定、修慧。所以菩萨的功夫从来没有间断过的，这常说「不怀疑、不夹杂、不间断」，从来没有间断过。功夫真正用得得力，在起心动念之处。如来定慧圆满，所以一切的冤亲债主，佛都帮助他们破迷开悟，帮助他们修行证果，这就是佛给我们做的好样子。我们无论对亲近的人、对我们自己，自己也有一些冤家债主，要跟佛一样以定慧力去度他们，帮助他们觉悟，帮助他们脱离轮回、脱离生死，在这一生当中往生不退成佛，这要靠自己的定慧。

　　有些同修说，我们自己学佛，家里人很难度。家里人为什么难度?因为你没有定、没有慧。度家里的人真的是不容易，为什么?你要有真的修行，你才能度得了你的家人，给你家人做一个最好的榜样，让你家里人很明显的觉察到，你学佛以前跟学佛以后确实不一样。学佛之前，有很多毛病习气令人厌恶，学佛之后这些毛病习气都没有、都改过来，你的言行举止令人欢喜、令人尊敬，你的家人才能得度，这个道理要懂。家人是天天住在一起，小毛病他天天看在眼里，你修行功夫差一点，他瞧不起你。为什么外面亲戚朋友好度?你的小毛病外头人没看到，看到你接触他的时候很规矩、很像样子，背后没看到。你在家里面，你背后家人清清楚楚，了如指掌。而度众生，佛在经典里面告诉我们要先度家人。先度家人，这个意思是叫我们真正做到表里一如，人前人后没有两样，教我们做慎独的功夫，独自一个人也很谨慎、也很恭敬，不敢放逸、不敢随便。果然能这样做，家里人怎么会不能度?就不难度。

　　冤亲债主最难相处，佛在经上告诉我们，这些冤家债主多生多世结的冤，只可以把冤结化解，冤不能再结，「冤家宜解不宜结」。要解冤结要有很大的耐性，高度的智慧，处处忍让就能够化解。决定不能有怨恨之心，决定不可以有报复之心，如果存这个心，这个冤家结起来没完没了。这一世他报复我，来世我再报复他，愈演愈残酷，每一次的报复必定超过上一次。诸位如果看《安士全书》、《文昌帝君阴骘文》，文昌帝君自己说明，他过去一十七世为士大夫，他所造的冤业，生生世世报偿不已，非常的痛苦残酷。后来幸亏遇到佛法，明白这个道理，了解事实真相，才忍受冤家的陷害，不起报复心、不起怨恨心，这个怨就解，帐就结了。这是我们应当要学习的，一定要明了。我们对别人有恩，不要求人家报答;我们对人要有怨，赶紧要化解，这一生当中绝不跟任何人结冤仇，这是个基本的原则。再看底下这一段，第六相「成道」：

　　【得微妙法。成最正觉。】

　　这就是菩萨示现成佛的样子。释迦牟尼佛他老人家一生就是这样的经历，从兜率天下降出生在皇宫，以后舍弃富贵出家修道，到处参学，寻师访道，六年苦行。然后在菩提树下示现降魔，最后魔不能干扰，威胁利诱都不动心，这是真正经得起考验。「外不著相，内不动心」，看到世出世间一切法，如幻如画、如梦如影，所以能够如如不动。『得微妙法』，他在菩提树下示现成佛，他得的是什么微妙法?我想我们大家都很想知道，他是得什么微妙法而成佛的?这一桩事情，蕅益大师在《要解》里面给我们讲得好，释迦牟尼佛怎么成佛的?念阿弥陀佛成佛的。微妙法就是念阿弥陀佛，念佛的法门，这个话自古以来祖师大德们没讲过，蕅益大师说破了。其实佛在经典上，古来祖师大德也曾经说过，说得非常含蓄不这么明显，我们听了、看了，往往粗心大意就疏忽过去，蕅益大师说得白，为我们说破。有些同修看了《要解》蕅益大师这个话来问我，蕅益大师说释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，他说这个话根据在哪里?他依什么说的?他的根据就在《佛说阿弥陀经》里面。我们天天念《弥陀经》，一生当中不晓得念了多少遍，没发现，不知道是哪一句?他老人家这么一点醒，我们再回头看看，果然不错，念佛成佛。

　　我过去给同修们介绍，净业三福末后这一条，「发菩提心，深信因果」。我那一句也搞了好几年搞不通，「深信因果」我不懂?到后来才恍然大悟，「念佛是因，成佛是果」，念佛成佛一定的道理。这个微妙法，我们特别要留意、要讲求，我们在《地藏经》上读到大长者、婆罗门女、光目女，每一位都是采取念佛法门。特别是婆罗门女跟光目女，都是知道自己的母亲生前造作极重的罪业，这个罪业一定是在地狱。两个人都是孝女，如何来超度自己的母亲?求佛加持，佛教给他们的方法都是念佛。所以我们在《地藏经》上看到，佛不欺骗人，佛有没有能力到地狱里面去救你的父母?没有，佛没有能力。佛知道用什么方法可以帮助他，佛把方法教给你，你依照这个方法去做，果然就有效。

　　我们今天明白这个道理，佛在《华严经》上告诉我们，「十法界依正庄严」，这是我们讲到尽虚空、遍法界，不是我们这一个世界;尽虚空、遍法界从哪里来的?「唯心所现，唯识所变」，基本的原理给我们说出来。大乘经上又常说，「一切法从心想生」，真正的原理原则，我们心里面想什么就会现什么样的境界。由此可知，我们心里面想佛，佛就现前，《楞严经》上说得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这就是念佛成佛的原理。我们想菩萨、念菩萨就证菩萨的果位，我们想阿罗汉、念阿罗汉，你将来就证阿罗汉果。这个方法比大小乘里面讲的任何方法都快速。经上讲的方法可多了，修起来太麻烦，这个方法是直截了当。

　　人死了，经上讲六道轮回，死了之后有六个地方可以去。为什么大家都讲，「人死了都作鬼」，说得那么肯定。细细想想：人说人死了作鬼，也不无道理。为什么?他天天在想鬼，人死了就作鬼，当然他死了不会到别的地方去，一定到鬼道去。没死的时候天天想鬼，想什么就变什么，何况这个人想鬼是一桩事情，还做的鬼事、造鬼业，跟鬼这个缘结得好深。鬼的事是什么?贪。佛给我们讲十法界的因行业因，饿鬼道是贪心，地狱道是瞋恚，畜生道是愚痴。人一天到晚是贪财、贪名、贪色，样样都贪，连学佛了还贪佛法，你说糟糕不糟糕!贪心就造鬼业，造的鬼业又常常想著人死了作鬼，恋鬼，所以大多数人死都到鬼道里头去，也很有道理。我们明白这些原理原则，然后就想到我为什么不造佛的业?为什么不念佛?十法界实在讲由我们自己选择，选择权是我们自己，任何人不能给我们做主宰，这是佛在经上讲得太多太多。纵然堕饿鬼、堕畜生、堕地狱，都是我们自己选择的，绝不是天神、鬼神在那个地方支配我们，不是的，完全是自作自受，过失都在自己。所以懂得这个道理，了解事实真相，为什么不在十法界里面争取最上?

　　佛的心是什么?佛心是平等心。我们对一切人、一切事、一切物，常常用平等心来看待。说起来容易，做起来难，人就是不平等，相就是不一样。佛教给我们一个方法，这个方法好，教我们看他的性，不要著他的相。有情众生有佛性，无情的众生有法性，性是平等的，所以教我们在性上下功夫，不要去著相，凡是见色闻声都能够会归自性，你的平等心就能够现前。一切菩萨无论修学什么法门，法门只是修行的方法不相同、手段不相同，原理原则决定没有两样，都是讲善观察。善就是从相上去见性，性是空寂，相是虚妄，相有千差万别，性是一个，没有两样，都是空寂的;空是真空，不是顽空;寂是灵寂，不是冥顽不灵。我们如果不会用心，用《金刚经》的方法也好，千差万别的现象，无论是有情众生、无情众生，我们今天讲一切人、一切事、一切物，你心里面分别执著，烦恼习气现行，这时候怎么办?佛在经上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄相同的。凡所有相，好相也好，不好的相也好，怎么样差别统统是归一个虚妄。又给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛在这里劝我们，「如露亦如电，应作如是观」，应该要这样的看法;这样的看法就是法身大士他们修行的方法。

　　不著相，这个相是平等的，我们修平等业，平等业是修佛的业，然后念佛怎么不往生?怎么不成佛?所以决定不要著相。这个相我喜欢，那个相我讨厌，你造的是轮回业，决定还要搞三途苦报，麻烦可大了。要知道好相，善心所变现出来的;不好的相，恶心所变现出来的;能变的是不定的性识，所变的是千差万别的幻相，十法界依正庄严。我们明白这个道理，了解这个事实，然后佛在经上讲的这些方法，我们在日常生活当中可以用得上，用到功夫得力，多么欢喜!法喜充满。我们学佛就要在这些地方学习，在这些地方用真功夫。

　　肯定念佛是所有一切法门里面第一法门，一切诸佛如来度众生、断烦恼、证菩提、成佛道，都是念阿弥陀佛而成就的。所以世尊在本经赞叹阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」。我们晓得释迦牟尼佛，他是一切诸佛如来的代表，他这样赞叹，所有一切诸佛如来对阿弥陀佛都是这样赞叹的。我们的缘无比的殊胜，一学佛就遇到佛中之王，就遇到佛门最殊胜的第一经，你说这个缘多希有!这大家有福，正是《弥陀经》上所说，无量劫来我们的善根、福德、因缘，在这时候统统成熟，这三个条件都具足，难得!非常非常希有难逢。今天遇到了，决定要抓住这个机缘，决定不能错过。释迦牟尼佛「得微妙法，成最正觉」，我们今天也得微妙法，问题就是我们能不能成最正觉?如果要想成最正觉，没有别的，依教奉行。佛在这一部经里面教给我们，教我们要做的，我们一定认真努力去做;教我们不可以做的，我们决定不犯规矩，往生西方净土，人人有分，这个法门「三根普被，利钝全收」。特别是我们这个道场，我们四众同修都是弥陀弟子，套一句基督教的话，「无上的荣耀」。他们上帝是荣耀，弥陀弟子第一荣耀，上帝见了你都给你顶礼、称赞，这是真的不是假的。为什么?弥陀弟子还得了，今天我们在此地做的是弥陀的事业，弥陀的事业就是广度一切众生，接引一切众生往生不退成佛。

　　今天新加坡这个道场是世界第一个道场，我们说第一个，希望还有第二、第三，还有很多，但是现在世界只有一个。每一天讲经，一年三百六十天不中断，天天讲经;四楼念佛堂天天念佛。这个弥陀村建好了，人多了，我们分班念佛，一定做到二十四小时不中断。过去谛闲老法师教给他徒弟，锅漏匠的徒弟，人家念了三年佛，站著往生。死了以后还站了三天，等他师父来替他办后事，不能说没有本事。哪一个人死了以后能站三天?谛老教给他的方法非常简单，教他不要怀疑、不要夹杂、不要间断，老实念，念累了休息，休息好了赶紧接著念。他就依教奉行，三年就这么作法，被他做成功了。我们将来念佛堂、弥陀村就遵守谛老法师这个开示、这个办法做。所以我们念佛堂旁边有休息的地方，我看到底下已经做了，已经做了一个房间可以休息。我觉得那个房间还不够用、还不够大，最好再延长整个做下去，做这么一排，累了的人去休息。休息的时候不要脱衣服，我们穿海青，海青不要脱掉，脱掉就睡觉了，起不来了。连衣服躺一下休息，稍微精神好一点赶紧起来，就到念佛堂去念。

　　念佛的方法，我们遵守行策法师，这是我们净宗的祖师，用他的方法：「绕佛、止静、礼拜」。将来人多了，我们这念佛堂把它画成区分，佛像是要放在当中，可以绕佛的。佛像不能放在台上，绕不过去，后面一定要有路，佛像后面可以绕佛;念佛堂跟讲台不一样，念佛是以绕佛为主。我们因为精神体力不够，没有办法支持得很久，所以绕累了要坐下来休息，是以绕佛为主。这是我们在《华严经》上看到，善财童子出去参学，第一位参访的德云比丘;在《四十华严》叫吉祥云比丘。他去参访没找到他，结果最后「别峰见道」，山峰在另外一个山头。别峰代表什么意思?特别法门，就是净土法门。所以他是修这个特别法门，在别峰修的，他怎么修法?般舟三昧、佛立三昧。他只是站著跟绕佛经行，不坐，不睡下来。通常我们讲般舟三昧一期是三个月，这要有很好的体力才行，一般人做不到。一天一夜不睡，你都受不了，九十天不睡觉，那还行吗?不但不睡觉，坐都不可以坐。

　　所以我们懂得念佛堂是以绕佛为主，绕佛要出声。你绕累了，旁边有蒲团给你坐下来念，坐下来的时候，坐下来可以不出声，跟著念。如果坐在那里昏沈打瞌睡，你就得起来到佛像前面去拜佛，拜佛也是调节你的身体，等於说运动、运动，调节身体。实在太累了，就到旁边去休息，休息好了，赶紧出来再念，真用功、真正努力，真的在道场是办道。过去禅宗禅堂叫「选佛场」，今天我们这个地方也是选佛场，一切众生选拔你出来作佛，还有什么事情比这桩事情更大?大事因缘无过於是，希望我们同修要珍惜，我们全部的力量来成就这一个道场。这个道场是十方一切诸佛如来的道场，我们自己很清楚、很明白，十方三世一切诸佛如来，我们自己也在其中，不在这个数外，在这个数的里面。我们既然要作佛，一切佛都赞叹阿弥陀佛，我们也应当赞叹阿弥陀佛，也应当全心全力为阿弥陀佛工作，替阿弥陀佛在这个大时代里面，建立一个真正接引众生念佛成佛的场所。无论我们贡献力量的大小，《华严经》上说都是平等的。一念善、一点点小的功德都尽虚空、遍法界，福报无量无边，这个话我们能够肯定，不会怀疑。这是得道、成道。

　　佛成道之后不是说就没事，成道之后，唯一的一桩大事情，就是在因地当中所发的愿要兑现，圆满的兑现，不可以说了不算数。因地里发了什么愿?「众生无边誓愿度」，所以成佛之后，只有一桩事情，去度众生。「度众生」这三个字的意思，要用现代的话来说，就是爱护众生、关怀众生、怜悯众生，全心全力的去帮助众生，这就是度的意思;成佛之后专门干这个事情。正如经上所说的「千处祈求千处应」，哪个地方众生有感，佛是决定现身，有感的众生太多了。这个感就是求，求佛菩萨保佑、求佛菩萨加持，这个求的念头就是感，只要有求佛就有应。众生求佛，讲「感」有两种：有明显的感，显求;有冥求，冥求是自己都没有发现自己有求的念头，真有这个念头自己都没有发现，可见得这个念头好像很微弱，自己没发现。这样微弱的一个意念，自己不知道，可是佛的感应非常灵敏，他已经感应到，他已经察觉到，觉察到的时候佛一定有应。佛的应也有两种：有显应，有冥应。冥应是你觉察不到，佛确确实实在你的周围，在你的身边帮助你，你自己没感觉到;显应是让你感觉到，或者你见到佛菩萨的形像、或者你听到佛菩萨的音声。像我们在《地藏经》上看到婆罗门女，她供养觉华定自在王如来，听到佛的音声，这是明显的显应，能够跟佛对话;佛虽然没有现形，没有看到人形，但是听到声音。所以感与应都有冥显不同：有冥感显应、冥感冥应、显感显应、显感冥应，感应道交有四种不同。

　　我们世间众生根性成熟了，这是冥感不是显感。在三千年前这个世间根性成熟了，感动释迦牟尼佛应化到我们世间，佛是显应，明显的应化，佛出现在这个世间，没有人认识、没有人请法。无人请法，佛就要入灭、就要入般涅盘，他住在这世间没事干。幸好!我们凡夫愚痴不知道世尊成佛，不知道，不知道有佛出世，净居天人看到;净居天人就是第四禅里面五不还天，这五层天里面都是修行人，不是凡夫，经典里面讲「三果以上的圣人」，那个地方是大道场，他们见到了，见到佛出世在这个世间，赶紧下来代我们大家启请、请法。世尊接受众生的礼请，这才开始为大家讲经说法，展开他教化众生的事业，这个事业用现代人来说是「社会教育工作」，他展开他社会教学工作。

　　下面第七段「转法轮」，为什么社会教学的工作要叫做转法轮?法轮是个比喻。现在跟古时候，我们知道在上古时代，每一个民族都有它一个图案，做为它这个民族的标志，史学家称之为图腾。我们现在人做生意，一个行号也有个商标，有个图案叫mark;我们净宗学会也有一个，这旗帜上就是。所以佛法也顺世间法不例外，也选择一个标志来代表世尊对社会的教学。世尊取的是「轮」，轮相象徵佛所教导众生的那些内容，佛给众生讲些什么，这个图案要能够表示出来、标示出来。我们佛门里面通常用的图案有三种：用的最多的是「法轮」，我们常讲法轮常转;第二种「莲花」，莲花也是佛门用来做标志的;第三种「卍字」，佛三十二相之一，佛的胸口有个卍字，卍字是表吉祥的意思，佛所说的一切法都是最吉祥的。莲花是代表清净无染、不染，出污泥而不染。莲花的根生在泥土之中，把泥土表六道;泥上面是水，水表四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛;莲花开在水的上面，这个意思就是超越六道、超越十法界，他在一真法界，取这个意思。不但是六道不染、四圣法界也不染，莲表这个意思。

　　「轮」表的意思更圆满，真的是表大圆满。轮是个动相，动中有不动。诸位想一想：哪一样东西能够把这两种现象都显示出来?只有轮。轮是圆，圆心不动;周动，心不动，所以它代表「动静不二，动静一如」，它表这个意思，这是其他的形象里头找不到。更深一层的意思是代表「性相不二，空有不二」;轮的周代表相、代表有，轮的心代表空、代表性，性是空的。所以圆心，圆心在哪里?找不到。有没有心?决定有心，但是心不可得。现代几何学里面就说得很清楚，说点，点只是一个抽象的概念不是事实，但是点的移动就是线，线的移动就是面，线跟面我们可以能觉察得出来，点觉察不出来。所以圆心找不到，心是空的，相是有;相有，有是因空而生起的。有从哪里来?有从空来的。所以有还是空，有不是真有，有叫幻有;真空不空，妙有非有，「轮」表这个意思，这个意思多圆满。

　　确实十方三世一切诸佛为一切众生说法，就是说明这个大道理，说明这个事实真相。轮代表什么?代表十法界依正庄严，轮的周，周边;法轮的中心代表自性，代表我们的法身理体、真心本性。一切诸佛如来为众生讲经说法，说的什么?无非就说明这桩事情，这是宇宙人生的真相，所以用轮来表法非常非常的圆满。轮一定要动，动它是活的，如果轮不动就变成废物，就变成死东西，轮一定要动。今天科技的发展，诸位想想：什么道理得到今天这样辉煌的成就?都是那个轮在转，任何机械里面总离不了圆。现在轮还做成齿，齿轮，轮与轮当中才能产生带动的作用，全是轮在带动，所以佛讲经说法，就用转法轮来作比喻。我们看到佛经「转法轮」，就是推动佛陀社会教育工作，社会的教学工作，它取这个意思。诸佛如来出现在这个世间，就为这么一桩事情，可以说八相成道，其他的七相都是为了这一相，所以这一相要说得特别详细，其他的任何一相都是两句话、三句话带过就行了，这一相要细说。一切诸佛菩萨应化在这个世间，为什么?就是干这个来的。这一段文长，我们也分了几个段落，先分两个大段，一个总相，一个别相。请看经文：

　　【天人归仰。请转法轮。】

　　这就是我刚才所说，佛出现在这个世间，世间人肉眼凡夫不认识佛陀，不知道佛出现於世。净居『天人』他们『归仰』，看到佛在人间示现，他们仰慕归心，於是代一切众生『请转法轮』，请佛讲经说法，请佛教化一切大众。这正是经上所说，「佛为天人师范，九界导师」，不但是我们一切人的模范，九法界一切有情的最好榜样。所以我们要学佛，佛就是我们的好样子，我们要学佛的存心，要学佛的做人，要学佛处事待人接物，要学佛的言语，佛样样都是一切众生最好的楷模榜样，这叫「学佛」;学佛不是研究经教，研究经教现在人称作「佛学」。佛学跟学佛完全是两桩事情，搞佛学而不知道学佛，你依旧是生死凡夫，没有办法断烦恼、没有办法超越轮回。如果你真正学佛，不但超越六道，而且超越十法界，特别是依照这一部经典来修学，肯定有把握「万修万人去」，一个都不会漏掉，这是古来祖师大德给我们说的。这是请法。

　　【常以法音。觉诸世间。】

　　前面我们科题里面「请法能感」，「说法是所应」，这是显感显应非常明显。『常』是不间断。释迦牟尼佛在菩提树下示现成正觉、示现成佛，这以后讲经说法没有一天中断过，说法四十九年，讲经三百余会;三百余会是大规模的法会，小的法会就不说。大规模的法会，大规模的讲演教学，三百多会。小规模的随时有一个人、两个人，十个、八个人，来求见释迦牟尼佛向他请教，他老人家讲经说法，那个小会就不算了。连小会要算上，那是三千会都不止。『常以法音』，什么法?下面说『觉』，这个法是觉法，帮助一切众生「破迷开悟，离苦得乐」，这八个字将释迦牟尼佛一生的教学、宗旨、目的都说出来。目的是帮助一切众生离苦得乐，这从目的上说。苦从哪里来?苦从迷惑来的，迷了就有苦。乐从哪里来?乐从觉悟来的，觉悟你就乐了。所以迷悟是因，苦乐是果。要帮助众生离苦得乐，一定要在因上做才行，果上没有法子，要从因上下手。佛知苦乐法，他知道这里面的因果，所以一生从事於教学，教学就是帮助众生破迷开悟。

　　『觉诸世间』。世间有三种，三种世间统统包括在其中。「有情世间主」，像《华严经》上讲这些世主，有情众生，我们在座的一些大众都属於有情众生。还有一类叫「器世间主」，器世间主也是众生，是另外一类，我们肉眼看不见。哪些?经里面讲的地神、山神、树神，这是器世间主。我们这个道场有道场神、有守护道场神、有护持道场的神，决定有。诸位同修你们自己住家，《地藏经》上讲宅神，就是守护你这个家、保护你这个家的佑神。这一类众生我们肉眼看不到，但是我们受他的保护。如果我们造作恶业，这些善神就走了，换一批鬼神来，恶神来了。善神走了，不保佑你，恶神来了。恶神帮助你造业，恶神鼓励你造业，希望你将来堕阿鼻地狱，他在那里看到开心，他干这个事情。鬼神里面给诸位说，恶的多善的少，大概善的鬼神都是皈依三宝，都是佛的弟子。所以鬼王里面有很多是菩萨示现，不是真正鬼王，怜悯这些恶鬼，劝他断恶修善，劝他不要害这些众生，要发心保护这些众生。这一类的叫器世间主。还有一类叫「智正觉世间主」，那是讲证果的人，阿罗汉以上，阿罗汉、菩萨，天台家所讲的藏教佛、通教的佛，都是属於智正觉世间主。

　　所以佛讲经说法的对象包括这三种世间，称为诸世间。这就是常讲九法界众生有教无类，佛是一律平等的教导，显示出无尽的大慈大悲。慈悲是清净平等的，不分善恶，善人佛教，恶人也教;不分怨亲，与佛有亲关系的佛教，跟佛做冤家对头的佛也教，这才叫大慈大悲。那个方法，佛讲经的方法无量无边，佛有究竟圆满的智慧，所以为一切众生开示无量无边的法门、法音。「法门无量誓愿学」，佛说无量法门，我们要发心学无量法门。今天时间到了。

　　大乘无量寿经　　(第十七集)　　1998/7/18　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0017

　　请掀开经本第四面，第七行：

　　【常以法音。觉诸世间。】

　　从这一句看起。这一句经文是八相成道里面，「转法轮」总相里面的「说法」。诸位在经本科题上看得很清楚，这两句是总说。说明世尊为什么要出世，也说明世尊为什么要在这个世间建立佛法，佛家常说「如来家业」，这两句话就是如来家业。『常』是没有间断，特别在华严会上显示出来，所谓「尘说刹说、无间断说」。《华严》如是说，我们就晓得，诸佛如来所说的一切经法都没有例外，都是同一个法味，纯真无妄，这是「常」的意思。什么叫『法音』?是不是我们讲解佛经这叫法音?不是的，如果这个说法，里面的差别就很大了。「法」是法性，在有情众生分上，佛叫它做「佛性」，在无情众生分上，佛叫它做「法性」。法性包括佛性，佛性不包括法性，其实佛性跟法性是一个性。佛在经教里面告诉我们，宇宙怎么来的?生命是怎么来的?这个地方所讲的生命，不只是我们这个世间所谓的生命，它包含了十法界，十法界有情众生，这是有生命的，他们从哪里来?无情是讲依报的环境，我们生活环境、山河大地，所谓的物质环境它从哪里来?

　　现代的科学家都在研究、在探索，寻找宇宙的来源，他能不能找得到?在我们想，他没有法子找到。何以这样肯定的说他找不到?我们能够这样肯定的说，就是因为他们的方法错误、方向错误。这一桩事情，不仅仅是现代科学家，把它当作重要的命题来研究，早在世尊出世的那个年代，就是以西方人的说法，两千五百年以前的那个时代，如果照中国历史的记载，三千年前那个时代，聪明人也不少，也在那里去探讨生命的起源、宇宙的起源。我们在印度古老的宗教典籍里面，可以看到他们所讲的二十五谛，所讲的冥谛，就是讲宇宙的起源。他说得正不正确?佛说那是一个很大的误会，不是事实。为什么会产生这么大的误会?方法、方向错误了，跟现代科学家犯了相同的错误。现在科学是用先进的仪器来探测，古代的这些宗教家是用禅定的功夫，实在讲，比现代科学家用的这些仪器高明太多。现代的科技还没有办法突破时空，科学里面证实有过去、有未来，也知道我们可以回到过去世，也可以进入到未来的境界。理论上能讲得通，但是没有方法，不知道用什么方法可以回到过去?时光倒流，今天讲的时光隧道，时光隧道现在没打通，不能回到过去，也没有办法进入到未来。可是用禅定的功夫，可以能够突破这个障碍，突破这个障碍可以回到过去，也可以进入到未来。

　　现代许多地方流行一本畅销书，有同修拿来给我看，现在是很流行的《圣经的密码》，有中文翻译，英文原本我也看到。传说这本书是三千年前写的，所写的事情是我们现代这个世间所发生重大的灾难。这是一个预言书，三千年前知道三千年后发生什么事情，而且说得非常准确。这本书我看过，我看过是译本的不是原书，报导这桩事情是美国的一个新闻记者，他不信仰宗教，他看到这本书上所写的这些事情，非常惊讶!为什么预言到这么准确?他也很聪明，他想像这个书不是上帝写的，为什么?如果是上帝，上帝应该有能力把这些灾难化解，他只是提出警告要发生什么事情，又没有办法化解，这不应该是上帝。他说：应该是一个很聪明的人，很有慈悲心的人，给这一个时代的众生提出严重的警告;这个观点实在讲相当客观。我们知道这个人是个聪明人，但是他不晓得什么原因，我们知道。

　　凡是预言，无论是中国、外国，古时候、现代，预言的理论根据只有两种：一种是数学，从数学里面推断的，他推得也相当的准确。你们看看《了凡四训》，我想许多同修都念过，《了凡四训》里面，孔先生给袁了凡先生算命，算得那么准，那也是预言。了凡先生现在很年轻，他算他五十三岁要死，一生的休咎几乎都被他说中，那也是预言。他根据什么?他根据数学来推算，只要你生辰八字没有错误，以这个为依据，就能推算到你一生的吉凶祸福，数学;如果他数学差一点，他就会把你搞错，你就不准。算一个人比较容易，时间短，如果算世间的劫运，那就难，时间长，三千年之后实在是不容易，所以我们仔细看《圣经》预言里面所写的，我们也能够肯定。禅定的功夫，那不是数学，禅定可以突破时空，他在禅定里面可以看到未来，未来三千年不算很长，他能看得到。所以这一份预言是从禅定里面产生的，比数学推算要可靠得多，数学推算会有错误，定中现量境界，几乎可以说是百分之百的正确。

　　这种音不算是法音。「法音」唯有佛能说，这是法性，能称性的言语、音声、教学，都是这两个字包含在内。如来身、语、意三轮，无不是利益一切众生，所以称之为法音。经本是语言的符号，文字是符号，是语言的记载，用这种方法传之久远，所以经典文字也属於法音的范围之内。到了我们身上，我们今天读到经典、听闻到佛法，把我们的思想、观念、见解、行为能有所转变，这个法音就收到效果。

　　底下讲『觉诸世间』，重点在「觉」，令诸世间平等普遍的觉悟，这就是诸佛如来出现在世间，他要办的一桩大事，这桩大事就叫佛事，佛菩萨的事业。「世间」，「世」是讲时间，我们中国人以三十年为一世，这个字是三十，三十年叫一世;「间」是说的空间，世是讲的时间。所以世间两个字，或者称「世界」，意思都相同，跟一般讲「宇宙」同样一个意思;用现在的话来讲就是「时空」，世是时，间是空，时间与空间。时空里面所包含的一切万事万物，叫诸世间，多了，无量无边。无量无边的世间，佛为了说法方便起见，将它分为三大类：有情世间、器世间、智正觉世间。佛对於这三类世间，都是「常以法音」帮助他们觉悟。有情世间是讲十法界，器世间是讲物质的世界;在十法界里面，正报是有情世间，依报是器世间。也有经上说智正觉世间，十法界里面上面的四法界就称智正觉，而有情世间专指六道众生，这个讲法也行，尺度放宽一点，也能够讲得通。声闻、缘觉、菩萨是智正觉世间，这是四圣法界。

　　大乘经上佛告诉我们，六道是凡夫，四圣法界也称凡夫，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫，还不算圣人，这个圣人水平就高了。这个标准就是法相唯识里面所说的同生跟异生，以这个为标准。同生是智正觉，异生是凡夫。什么叫同生?什么叫异生?同生是跟诸佛如来用同一个真心，你的心跟诸佛的心一样、相同;异生，你的心跟佛的心不一样，不一样就是异。怎么个不一样?我们起心动念用的什么心?八识五十一心所。用八识五十一心所就是异生性、就是凡夫。所以声闻、缘觉、权教菩萨，天台大师四教里面所讲的藏教佛、通教佛，都用八识五十一心所，异生性。到底谁是同生性?别教初地以上、圆教初住以上，破一品无明，证一分法身，同生性，跟诸佛如来用同一个真心，那才是真正的叫正觉，真正是正觉，正等正觉，经上也称为等正觉，正等正觉。虽然是正等正觉，他超越十法界，住一真法界。

　　一真法界里面这些菩萨还有四十一个阶级，《华严经》上称的四十一位法身大士，他没有圆满，所以佛还要帮助他，还要以法音觉诸世间。法音之微妙不可思议，绝不是我们凡夫观念想像当中的这种讲经说法，你要以为我们这种讲堂这个场合、这种形式，佛坐在这里讲经说法，教化大家来听，你就错了。一真法界我们没有法子想像，经上讲不可思议。由此可知，「法音」两个字，我们要体会它的意思，不能落在它的迹象上，落在迹象错了，要体会它的意思。只要是帮助一切众生觉悟的种种方法，善巧方便，都叫做法音。将来我们在《华严经》上会读到，光音天彼此沟通意见不说话，佛要在那上面跟大众讲经，要不要用言语?不要。用什么方法沟通意见?放光。这光一放，大家一看就觉悟，你说多方便，言语多累人、多费事。一部《华严经》我们在此地辛辛苦苦，一天两个小时要讲五年。如果放光的时候，一放光，一刹那《华严经》讲完了，就圆满了，你说那多自在!真正不可思议。所以不要想到那些菩萨都像我们这么笨。

　　光音天人，光音天以上都不用言语，言语的范围实在讲非常窄小很有限，真的所谓是辞跟意相违，辞不达意，实实在在的那不是假的。「意」是讲第六意识，第六意识的能力比言语强太多，第六意识能够缘虚空法界，内能够缘到阿赖耶识，但是它还是有界限，它缘不到真如本性。所以用意识心修行不能见性，用意识心修行，修得很如法，完全照如来经教去修，佛教你要断的，你真的断掉，佛教你要做的真的做到，你做得圆圆满满，也只能做到藏教佛、通教佛，出不了十法界。为什么?第六意识的界限是十法界。如果你明白了，你能够转识成智，转八识成四智那就行，十法界突破，你就入一真法界，入一真法界跟佛就同生性。

　　所以诸位要晓得觉诸世间，「常以法音，觉诸世间」，包括十方三世一切诸佛如来，在虚空法界广度众生之事八个字说尽了，这是总纲领、总原则。我们学佛，善学的、会学的抓纲领，尤其是要抓到总纲领。这一句给诸位说，就是圆圆满满的菩提心，无上菩提心就是圆满的四弘誓愿。四弘誓愿的「众生无边誓愿度」，是不是觉诸世间?你用什么方法度众生?法音。后面断烦恼、学法门、成佛道，法音这两个字全都包括。总相就跟诸位介绍到此地，再看下面别相。

　　别相是总相的落实，这个总原则如何落实在事相上。文分为两段，两位菩萨做代表：普贤大行、文殊大智。大乘佛法是以四大菩萨为根本，像建房子一样，四根柱子少一根都不行。普贀、文殊、观音、地藏，在我们中国四大名山，四大菩萨，大乘佛法才能建立。请看经文：

　　【破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。】

　　虽然讲别相，别相还是原则、还是纲领。前面觉诸世间，众生无边誓愿度，从哪里下手?烦恼无尽誓愿断。不断烦恼，自己度自己都度不了，你还能度别人吗?哪有这个道理!你要度自己，先断烦恼。烦恼无量无边，世尊很聪明，将无量无边的烦恼归纳为二十六个，二十六类。二十六类再要归纳，归纳成六类，六个根本烦恼，这大家都记得住：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。这个说法还太多，佛再归纳，归纳成三类贪、瞋、痴，叫三毒烦恼。这三类如果再归纳一个，就是「贪」。一切众生无量劫来流转六道，生死轮回，没完没了，根本的原因就是贪。佛用什么方法对治贪烦恼?佛教我们布施，布施是对贪烦恼，我们不能不晓得这个道理，不能不知道这个问题的严重。我们人生这一生、这一世在这个世间，为什么?我们有没有想过这个问题?我这一次来到这个世间干什么来?我这一生当中应该要干什么事?关系你一生，你怎么没想到?你在这一生当中到处去乱撞，撞得头破血流，最后还是迷惑颠倒，又错过了这一生，你说多可惜!

　　古时候，不但是出家人，出家人志向鲜明，太清楚、太明白了，出家人目的在哪里?出离三界，永脱生死轮回，多清楚、多明白，我们干的是这个。在家人，古圣先贤也在那里教导你、劝导你、诱导你立志。你志不立，你这一生无论再努力、再勤奋，你没有目标、没有方向，你功夫决定唐捐，得不到结果，一定要有方向、有目标，你这一生才能建功立业。世法里面的立志，跟佛法里面的发愿是一个意思。志立之后，要想志愿要能圆满的达到，你应该努力奋发去求学。求学第一个断烦恼，要断欲望，为什么?如果你有烦恼，还有欲望，障碍你的智慧，你智慧不开。没有智慧，你去学法门，清凉大师讲得好，你所学得的都是邪知邪见，学大乘经教也变成邪知邪见，清凉这个话在《华严经疏钞》里头说的。假如不断烦恼，学法门能成就，成佛作祖的就太多太多，妖魔鬼怪都成佛了。为什么他们成不了佛?烦恼欲望的习气没断，障碍他不能见性。佛法说穿了没有别的，就是教你把两种障破掉，一个是烦恼障、一个是所知障。只要这两种障碍破掉，自性里面本具的般若智慧德能就现前，真实智慧，无量功德自然成就，我们要真干。

　　莲池大师年轻时候参访遍融老和尚，当代的高僧，在那个时代，他非常虔诚，正是印光大师所说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。他是十分诚敬，三步一拜，拜到老和尚面前，求老和尚开示。老和尚给他说些什么?老和尚看他这么虔诚，一路拜上山来，拜到面前苦切的哀求，老和尚说：「你不要被名利欺骗了。」很多人在场听到这个话哈哈一笑，以为老和尚有什么宝贵的开示，老生常谈的一句，都笑莲池。你这么虔诚，老和尚讲的是天天说的老话，老生常谈，没有一点新鲜还是这么一句老话。可是人家听了几十遍、听了几百遍，耳边风，不起作用;莲池大师听这一句话如雷贯耳，起了作用。他告诉别人：老和尚真正慈悲，不给我谈玄说妙，给我说了一句老实话。他说他一生的成就，得力於这一次的开示，远离名闻利养，老实修行，他真起作用。现在人有几个老实?往年，说这个话大概有二十年前，清度法师在日本，他跟我很熟悉，对台湾这些法师也很肯帮忙，在日本搞了几个佛学博士到台湾来赠送，送一个给印顺法师，还有哪个我都不太清楚，也要送一个给我，我谢绝了。那个博士头衔是什么?魔王的圈套，套上你，你落在名闻利养里面去了，拿个博士头衔贡高我慢。我们很清楚，不上你的圈套，你那个圈套可以套别人，套不了我。

　　我们学佛不是要世间名闻利养，丝毫沾不得，沾上一点边缘，堕落了。堕落到哪里?堕落在六道轮回、堕落在三恶道。你几时能断贪瞋痴，你几时清净心现前。修行什么叫功夫?顺境不起贪爱，从内心里头没有贪爱的意念，逆境、逆缘当中没有瞋恚，一切境缘当中清清楚楚、明明白白，不痴，生智慧。顺逆境缘不动心，给诸位说那就是禅定，《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。不取於相，对於外面境界，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，不动心，不著相，这是我们的功夫，我们要修行就是修的这个。我们在境界里面起心动念就不行，那就是凡夫，哪一天在境界当中不起心、不动念，不分别、不执著，有把握了，这时候有什么东西现前?法喜，真正喜悦。纵然功夫没有成就，决定不堕三恶道，来生的福报决定不在人间，天上去享福，决定到天上享福。可是这里面要觉悟，你一定要求生净土。为什么?天不究竟，怕的是一到天上去又被迷了，天福享尽的时候怎么办?还要搞轮回、还要搞三途，岂不是大错特错吗?所以诸位说人间福报诱惑不了，还有天福都要不动心才行，真的破烦恼。

　　怎样才能做到?自己纵然有福，福给大家享。世尊给我们做最好的榜样，天上、人间福报最大、最圆满的无过於佛。我们「皈依佛，二足尊」，智慧、福德圆满。佛有没有享福?没有。佛还是三衣一钵，还是日中一食，树下一宿，一生没有改变。他为什么会这么做?做给我们看，佛的福报给一切众生去享受，特别加持一切苦难众生，使他们的灾难减轻，使他们受灾的时间缩短，佛力加持。诸位要知道，如果没有佛力慈悲加持，我们今天这个世界不知道要遭什么样的灾难?众生造极重的罪业这个世界还能维系，佛力加持，佛的福报加给我们，我们不知道也不晓得感激，天天念「上报四重恩」，有口无心，到底有什么恩也不清楚，恩德太大太大。这个世界所以能够住持，佛的威神愿力所加。

　　『城』是比喻非常坚固，像城池一样，我们的业习烦恼，所以很不容易断。能不能断得了?决定能断得了。要怎样才能断得了?还是善导大师的话，「遇缘不同」。如果我们遇到的缘殊胜，我们断就很有可能。什么缘?天天在研讨大经大论，时时刻刻在提醒我们，这个断就有可能。一天不读经，菩提就衰，烦恼就增长;三天不读经，完全退转，就又回去了。从前的人缘深，天天读经、天天念佛，一年到头一天都不间断，所以他的警觉性很高，时时刻刻能提得起，逐渐逐渐烦恼转变成菩提，觉悟了，真的是破迷开悟。现在我们读经的时间太少，念佛的时间太少，把念佛读经当点心吃，不是正餐，贪瞋痴慢是正餐。所以一定要记住，我们要学佛，要往生西方极乐世界，非破烦恼不可。你真的想破烦恼，我在此地提醒你，「心没有恶念」。什么是恶?十恶，大家好记：杀、盗、YIN、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴。心没有恶念，这十个恶念没有，真的没有。亦无邪思，起心动念，对人、对事、对物，一片真诚、恭敬、慈悲，决定没有占别人一点点便宜的那个意思，不能有，那是邪思。永远保持绝不侵害别人，我应当舍己为人，别人侵占我的，不要去理会，布施波罗蜜供养他，我们绝不占别人丝毫便宜。口不出恶言，身无邪行，念念关怀社会、关怀众生、爱护社会、爱护众生，全心全力帮助这个社会，帮助一切众生，我们要有这个心。你能够这样存心，能够这样修行，一定得诸佛护念，龙天善神保佑你，你的烦恼就会少了。

　　『坏诸欲堑』。「堑」是比喻，从前城市有城墙，城墙外面有护城河，护城河就叫堑。佛在此地把烦恼比作城，把欲望比作护城河。一切众生在这个世间都有欲望，「五欲」，五种强烈的欲望：财、色、名、食、睡;「六欲」：色、声、香、味、触、法，也叫六尘。这个东西要远离、要舍弃、要放下，把我们生活的欲望降到最低的水平，你的生活就得大自在，你这一生真正幸福美满。谁懂得?释迦牟尼佛懂得。谁做到?佛与他的学生们做到。他们过的生活，树下一宿、日中一食，什么负担都没有，他多自在!世间人迷惑颠倒，贪著五欲六尘，想尽方法要成家立业。成个家，家是什么?诸位要看看「家」那个样子，中国的文字像篆字的样子，你就看出来是个小房子。小房子里面是什么?是小猪仔，那就是家。所以佛聪明，佛不干这个事情。「业」是什么?业障。还要立业，障碍你明心见性，障碍你了生死、出三界，家业之累，觉悟的人就把它舍弃掉。我们今天看看，我们出家有没有真的出家?没有，出了小家，搞了个大家，舍弃个小业，搞了个大业，苦不堪言!所以要仔细去思惟，想想佛陀在世，他是怎么教给我们，古来这些祖师大德又如何教导我们。

　　世尊在世的时候没有道场，虽然在晚年的时候，有一些国王大臣提供一些精舍、园林来供养出家人，请佛在这里讲经说法，那是请佛在那里暂住，没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有。园林道场还是信徒们自己的，他们有所有权，主权是他们的。释迦牟尼佛跟这些弟子们，要用现代话，他们有使用权，没有所有权。他们使用，好像我们住旅馆一样，我们住个几天，这几天我们有使用权，老板他有所有权，所以还是没有。岂不闻前辈的老和尚告诉我们，这个房子下雨，这个地方漏了，出家人住的，这漏了，搬一个不漏的地方;这个地方再漏，算了，离开，搬走了。修理房子是主人的事情，他们修理，住房子的人不管这个事，那一种供养是有真实功德。今天这些信徒买了房子，把所有权供养法师，法师就上了圈套、上了大当，你不是想出家吗?又把你拉回来，这是你的家，你又回来了，又有个家，一「家」就把他枷死了，永远脱不了轮回。希望我们出家同修，要有高度的警觉，绝不上当。

　　如果你要问：什么都没有，我们还能够身心安稳、还能办道吗?我这一生给你们做榜样，给你们做例子。我这一生没有道场，都是住别人道场，这一生不是过得很自在，不是也过得很快乐?没有家业更自在、更快乐。我如果要真的没有人照顾我，没人再请我讲经，没地方住，给诸位说我就欢喜得不得了，我马上到极乐世界去，阿弥陀佛就来接我走。你们还知道供养，找我讲经，那没法子，再多待几天，这是事实。欲望降到最低，现在我几乎没有欲望，弘法利生你们的事情，与我不相干。我在这里讲经，你们要把它录成录像带到处去播放，利益众生，是你们的事情，与我不相干，我从来不闻不问，这不是我的事情，谁欢喜谁去做，反正我也没有版权，也不跟你们打官司。所以要学个聪明人，要知道这个东西不是好事情，决定有障碍，舍弃一切障碍才能得大自在。

　　说到这个地方，这几天我又听同学们告诉我，有一些人听到我讲经说法，把家、事业统统放下来学佛了。事业一放下，没工作，没收入，过几天生活成了问题，一家都叫苦。亲戚朋友看到这个情形，这个人学佛著魔，迷了。他们来告诉我，我听了之后，他们把我的意思搞错，我不是这样教导的，经上讲「愿解如来真实义」，实在是不容易，如来意思你怎么会懂?我说的意思你都搞错，你还能懂如来的意思吗?佛在经里面教给我们放下，是放下烦恼、是放下欲望，不是叫你放下工作。哪一部大小乘经论里头你去找，找来给我看，佛什么时候叫你把工作放下。如果说，佛说工作也放下来了，释迦牟尼佛讲经说法的工作也放下来，我们也没经听，世间也没佛法。所以诸位一定要晓得，事没有障碍，《华严》上说得好，「理事无碍，事事无碍」。碍的是什么?妄想、分别、执著，就是此地讲的烦恼、欲望，这个东西有碍;所以说是心理上的障碍放下，事上没有障碍。不但佛没有教你把事放下，教你做事情还格外认真努力，你要做得比别人更好，要做出来给别人做好样子。

　　《华严经》末后五十三参，不就是例子吗?那五十三尊是佛，告诉诸位那不是菩萨，是五十三尊佛，以法身大士的身分出现。法身大士是什么?是他内证的，还是示现，不是真的，真的都是诸佛如来。在行迹上男女老少、各行各业，他从事那个行业，在那个行业里面做最佳的榜样、最好的模范。所以菩萨道在哪里修?就在自己日常生活当中修，没有离开生活。你如果说一定要发心，要学佛，要修行证果，要把家舍弃，一定要出家。出家能成得了佛吗?出家要遇不到好的缘，造的罪业更深，堕阿鼻地狱更快，堕得更重、更惨。所以我们在五十三参里面看到，五十三尊佛就在他自己生活当中，在他自己行业当中，各个成就。我们要觉悟，那些人就在生活里面断贪瞋痴，就在生活里面舍弃欲望，就在生活里面成就无量法门，成就无上佛道，这叫学佛;并没有把他的事业舍弃掉。

　　佛是慈悲到了极处，释迦牟尼佛示现出家人，出家这个行业，修行证果可以成佛。维摩居士跟释迦牟尼佛同时代，示现在家成佛，有家有业、有妻子、儿女，在家一样也成究竟圆满佛，哪有两样?所以诸位要晓得，出家是三百六十行里头的一行，也是个行业。这个行业干什么?这个行业是专门从事社会教育工作，是个义务性质，你对这个有兴趣，你可以选择这个行业，这个行业是完全尽义务，决定不贪图有一分报酬，不贪图。报酬要不要?报酬不应该要，你才清净。你要说是做很多慈善事业，你自己去做好了，你何必去麻烦出家人，出家人教你哪些是好事，你有钱有势的你去做。钱供养法师，「法师，你替我做」，你不叫麻烦人吗?释迦牟尼佛不干，弟子当中多少国王大臣，有没有把这些供养，供养给释迦牟尼佛，请释迦牟尼佛，请这些僧团弟子们去给他做这些好事情?佛没有做，没有接受，你们干就好。佛是教你们怎么作法，佛不代替你们做。

　　现在出家人破了戒、犯了规，为什么?接受在家人的供养，代在家人去做，累死了，活该!所以我们要是聪明有智慧，不干这个傻事情，你们去做，我们自己才能把本分的工作做得圆圆满满。我有很多，也有不少人到处送供养，成了一种风气，你要不接受人家骂你，「你这个法师不慈悲，我们想种一点福田都种不上」。这无可奈何，没有办法，在香港不能不接受。接受之后，我就让学生们带过来，统统交给李木源居士他去做，他在这里做，交给他去做。在台湾也收了一些供养，刚好有法师到大陆去赈灾，听说大陆水灾很严重，所收的钱全部给他。那钱我看都不看，不看一眼，红包来，拿过去，很自在，让他们去做。所以要知道贪瞋痴慢、五欲六尘，害得我们生生世世不能够出头。

　　我们不能说没有善根，如果说没有善根，你今天不可能在此地坐两个小时，你能坐两个小时表示你有善根，你的佛缘很深，过去生生世世亲近过诸佛如来、诸大菩萨、祖师大德。为什么你不能往生?为什么你还搞六道生死轮回?你烦恼不断，欲望没有把它舍掉。你要常常想到这桩事情，愈想愈可怕，愈想这个问题愈严重。我们这一生当中遇到佛法，遇到殊胜的机缘，这一生当中能不能顺利往生，就看你肯不肯把烦恼、欲望降低到最低的水平，果然能够舍弃、能够降低，我们这一生就成功了。这一生如果还是被习气相牵，还是不肯放下;换句话说，这一生依旧像以往一样，跟阿弥陀佛结个善缘，去不了。实在话，这一生是又空过了，你说多可惜!经文一展开第一句话就讲烦恼、欲望，你晓得它的严重性，我们无量劫来深受其害，还能不觉悟吗?下面教给我们：

　　【洗濯垢污。】

　　『垢』是烦恼，烦恼障，『污』是所知障，是无明;我们要把它洗刷得干干净净，这一句是从比喻上说的。用什么方法来洗刷?大小乘经里面所讲的理论这些道理，洗刷所知障，种种方法善巧方便，帮助我们洗去烦恼障。在净宗，大势至菩萨说得好，教我们「都摄六根，净念相继」，那是好方法。怎样都摄六根?「摄」是收摄，收回来。佛这样教我们，实在讲世间圣人也这样教给我们，诸位读《四书》，孟子他老人家也这个意思，他说「学问之道无他，求其放心而已」。「求其放心」就是「都摄六根」。我们凡夫的心在哪里?心随著六根往外跑，攀缘六尘，眼缘色，耳缘声，心往外面跑。世出世间这些圣者教导我们，你要把那个心收回来，眼不缘色尘、耳不缘声尘，把它收回来，这就是学问，这就是功夫。

　　现代这个社会非常复杂，正是《楞严经》上所讲，「邪师说法，如恒河沙」，佛讲得一点都不过分。什么是邪师?凡是诱惑你的都是邪师。他在教你，电视在教你、歌舞在教你，你六根所接触的境界都在教你，教你干什么?教你造十恶业，教你增长贪、瞋、慢。这种教你的目的何在?目的是牵你到阿鼻地狱。你是好不容易从阿鼻地狱出来，地藏菩萨坐在这里辛辛苦苦教导你，把你从地狱里拉出来，拉出来还没有过两天，外面这些魔王看到你怎么出来了，「赶快进去，赶快进去」，又造了许许多多诱惑，你一上当马上又进去了。就像《地藏菩萨本愿经》上说，地藏菩萨看你刚刚出去，出去打个转又回来了，「阎浮提众生，刚强难化」。要记住佛菩萨的话，不要上妖魔鬼怪的圈套，妖魔鬼怪圈套很多，所以要懂得都摄六根。凡是邪恶，邪则不正，恶就不善，一定要知道原理。真正修行人不能看电视，电视在今天这个时代是头号魔王，你跟它打上交道，你麻烦就大了。可是我们看看这个世界、看看芸芸众生，小朋友从小就跟它交上好朋友，一天都离不开，这还得了，我们要有高度的警惕。现在不但是这是魔王，将来恐怕代替这个魔王的更凶、更邪恶的电脑网路，没有法子防范，里面内容邪恶的太多太多，我们想到这个地方怎么不寒心?怎么不恐怖?这本来是一个很好的工具被魔王利用。我们是好心的佛弟子，我们要发心，我们也要利用这个工具宣扬正法。世间人有善根的人还是很多，如果有个对比，他会觉悟、他会回头。

　　我上一次到香港，在香港讲了三天经，觉光老法师打个电话给我，我们很少碰头，他告诉我他刚刚从美国西雅图回来，他西雅图有两个道场，每年他都要回去两次，每一次住十几天。这一次在西雅图天天听我讲经，我说：奇怪了，我怎么在西雅图讲经?电视里面。现在美国我们每天有一个小时的时间，播放录像带。他看到，他看到很欢喜，打电话告诉我，他说：从前电视台里头也有一些邪师说法，诱惑人。他说：我这个节目播了之后，那些节目就很少，看的人很少了，所以节目时间大概也就没有了。他把这个消息告诉我，请我吃饭。所以科技的工具，我们要好好的利用它，谚语里头常说，「不怕不识货，就怕货比货」，我们用正的东西、善的东西来做一个比较，还有一些善根的人他知道选择，这是好事情。所以我们要重视科技、重视这一些工具，要善於利用它，将佛的正法，佛的纯善之法，向全世界宣扬。

　　大家都知道劫难、灾变频繁，能不能化解?理论上是肯定，可以化解。你要知道劫难是怎么形成?是邪恶的知见、邪恶的行为造成的，众生业力所感，恶业感召的。我们说这个话，现在很多人不相信，他不能接受，这些都是讲真的。佛常讲「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」，这是说明宇宙人生的来源，是这么来的。又告诉我们，「一切法从心想生」，有情有想就变成有情世间，无情无想就变成器世间，有情世间跟器世间同一个根源。大家学过法相唯识都知道，阿赖耶的四分：有情有想，见分;无情无想，相分;见分、相分同一个自证分。所以我们如果能够断一切邪恶，努力修善，善业增长，依报环境就转，自然灾害也能够消除、也能够转变，正是「依报随著正报转」，我们一定要懂这个道理，要了解这个事实真相，我们的前途一片光明。所以真正懂得用功的人、真正会用功的人，没有别的，「都摄六根」。念佛人方法比大势至菩萨所说的还要简单、还要有效果，用什么方法?一声佛号就都摄六根，「一声佛号，一声心」，「一念相应，一念佛」。什么叫相应?这一念当中没有邪恶就相应，没有邪思、没有恶念就相应。念佛还打妄想，念佛还有贪瞋痴慢、还有是非人我，就不相应。这一些世俗的知见统统都没有，心地清净就相应。

　　【显明清白。】

　　『清白』是比喻真心本性，自性。前面两种障碍除掉，烦恼障、所知障除掉，自性，清白的自性就显出来。我们今天清白的自性，是被这两种障障住，不能显性，去掉这二障就现出来了。也正像大势至菩萨所说的「不假方便，自得心开」，『显明』就是自得心开，自得心开就是宗门里面讲的明心见性。说实在话，我们四众同修这一生当中，要以这个为目标，别的是假的，这个是真的。这一句话在我们净宗就是「一心不乱」，你念佛念到一心，你的成就是真实的。昨天晚上，一个学生来问我：怎么样学讲经?我问他：你今年几岁了?二十八岁。很好，你专讲《无量寿经》，你讲十年，讲到三十八岁，十年当中不要涉猎一切经典，就这一门，一门深入你的心定了，你的心死心塌地在这一部经上。一部经上下十年工夫，这十年当中每一年至少要讲两遍，希望十年当中，把这一部经从头到尾讲三十遍，能讲五十遍更好，十年之后你是世界权威，《无量寿经》的专家，你就是活的无量寿佛;无量寿佛讲《无量寿经》，就能度化世界一切众生。如果你要学个两部经、三部经，你的力量消散了，你就不能成就。你要学个十部、八部，你是个佛学家，与了生死、出三界毫不相关，你将来该怎么死还怎么死，该怎么轮回还怎么轮回，你要懂这个道理，要了解这个事实真相。

　　我今天在此地，你不能学我，你学我，我又讲《华严》，又讲这个、又讲那个，你要学我，你就糟了。我是被逼的，无可奈何，没有法子，很可怜。如果有人讲《华严》，我绝不讲《华严》，我会一生专门讲一部经，我要讲这么多干什么?没人讲，那有什么法子。多少人说：「法师，留一套录音带吧!」为了留一套录音带，这个牺牲很大很大。可是我牺牲有个底限，你们知道吗?下下品往生，有个底限，我真能往生，真能去得了。如果下下品往生都没有把握，这个事情就决定不能干，所以有个很低的底限。你们要能听我的劝导，一生当中专讲一部经，你们将来往生上上品往生，到西方极乐世界你的品位比我高好多，一定要懂这个道理。当年智者大师在世也是牺牲很大，他自己往生的时候说，学生问他往生的品位，他说：如果我不领众，品位很高，因为领众，当住持管事，所以只是五品位往生。五品位的功夫不高，相当於小乘里面的五停心位，所以他往生凡圣同居土，品位不高。这个示现舍己为人，这是很难得，但是他自己有个往生的底限，决定能去这才行。这是慈悲，肯牺牲自己，这是真的牺牲，牺牲品位也在所不惜。

　　如果自己没有这个把握，千万干不得，这是自己一定要知道。绝不能够要想做通家，要想各种经论都通达、都演讲，好面子，那就完了，面子很害死人。真正了不起的真正大善知识，你问他，「我什么都不会，我就会这一门，其他的你去请教别人」。《华严》五十三参，就是这样做样子给我们看。五十三位善知识善财童子参访，他们是无量法门当中我就学这一个法门，其他的法门我不会，自己谦虚，赞叹别人，「我知道的很有限，别人知道的很多」，再介绍善财童子去到别的地方参访。所以诸佛菩萨都做出很好的样子给我们看，我们要觉悟。中国谚语所谓「只要功夫深，铁杵磨成针」，只要你下功夫，哪有不能成就的道理?无上菩提，我们这一生当中确确实实可以证得，只要你真肯干，真正能够把烦恼放下、把欲望舍弃，一心一意专门做明心见性的功夫。要知道，悟了之后一切通达无碍。

　　古时候的教学，不但是佛法，儒家的教学，老师对学生重视悟性，现在不讲了。我在抗战期间，在贵州念书，我们学校老师对学生依旧重视悟性，悟性高的同学，老师确实特别关怀、特别的照顾。所以他不是知识的灌输，他是用善巧方便帮助你开悟，这才是真正的教育。现在学校完全是知识的传授、知识的灌输，不注重悟性，这是很大的错误。悟了以后，不但出世间法你通达，世间法你也通达。今天我也给几个同修说了一个比喻，也是他们来问，他问的是：这些菩萨们跟我们凡夫是不是同一个阿赖耶识?没错，是同。同当中为什么又说去后来先作主公?同中有不同。世尊在《楞严经》上说得很好，佛把心性比喻作大海，把我们每一个众生的阿赖耶识比喻作水泡，你说这水泡在大海里头，一个人一个水泡，这些水泡是同、还是不同?都是大海里变现的，同，同一个阿赖耶识。你这个水泡没破的时候不同，因为你的范围很小，你的水泡要是破了之后就完全相同。

　　所以果然能够转识成智，智慧开了，一切诸佛无量劫所修的智慧功德都变成我自己的，他修的变成我的。为什么?共同一法身，同一个自性、同一个阿赖耶识，怎么不能把别人的变成我的?同样道理，我无量劫所修的也变成别人的。所以「圆满菩提，归无所得」，到如来果地上佛佛相同，没有两样，就是这个道理。明白这个道理，才知道开悟的可贵，悟了之后一切通达，世出世间法一切通达。因此自古以来世出世间法，真正善知识教学，真正爱护学生，都是主张教导你「一门深入，长时薰修」，不会教你很多很杂，很多很杂害了你，把你导向什么?导向名利之途，不是导向真正的学问，真正的学问跟世间名闻利养不相干。有真正学问，不会再去追求名闻利养，那也在一个「缘」，有缘可以藉名闻利养教化众生、利益众生，绝不是贪图名闻利养，绝不是追求名闻利养，我们要懂这个道理，然后修学的方针才能掌握住。今天时间到了。

　　大乘无量寿经　　(第十八集)　　1998/7/25　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0018

　　请掀开经本第四面，倒数第二行：

　　【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。】

　　这段经文所说的是「悲智疗苦」。世间众生，佛在经上告诉我们三界统苦，这是说到天上、人间。人间之苦，我们现代人，尤其是最近这一、两年，我们的感触非常的深刻。而实际上天上，天，佛在经上说有二十八层天，也是很苦。佛在经上告诉我们，无量无边之苦可以分为三大类：苦苦、坏苦、行苦，这三大类全部都包括了。「苦苦」，下面苦字是名词，上面是动词，这里面所包含的实在是太多太广，佛也把它归纳为八类，称之为八苦。诸位要晓得，八苦就是苦苦的详细说明，这里面有：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。这些名词，我想不必要细说，细说要占很多的时间。八苦交煎。除这之外，有「坏苦」。坏苦，对於一切的色相它总会变坏。它存在的时候，我们感觉得很美好，到变坏的时候就感觉得很苦。至於最后一条所讲的「行苦」，例如世间人常讲的「青春不住」，这就是属於行苦，刹那刹那在改变，刹那刹那在迁移，新新不住，这是属於行苦。

　　佛告诉我们，欲界之内这三种苦都有，日子很难过。色界天苦苦没有了，为什么没有?欲控制住，所谓是「少欲知足」。他们有智慧、有定功，能够将五欲六尘之中贪爱享受舍弃掉，把这个放下，因此苦苦他就没有。色界天人是化生，所以他没有生、老、病、死苦，欲界是胎生，胎、卵、湿、化都有，胎生、卵生、湿生的占多数，占大多数。色界天人已经离开欲了，譬如我们讲五欲：财、色、名、食、睡，他都舍离。这里面使我们很难想像到，我们舍财还可以，舍色，男女之色也可以，这个人还不会死，名也可以不要;吃不行，不吃那人就受不了，不睡眠也不行。诸位要知道，色界天人他们有很深的禅定，「禅悦为食」，这食是滋养身体，滋养身体不需要食物，禅定。也不需要睡眠，永远是清醒的，禅定是清醒的，不是昏沈，永远是清醒的，所以他在定中。五欲为我们证明都可以舍，明白这个道理，我们应当尽可能的把贪心降低，把贪瞋痴降低，对自己有一定的好处。不但在修学上有帮助，帮助你得定、帮助你开慧，而且对身体有非常好的帮助。世间人所讲的健康长寿，不容易衰老，定慧起了决定性的作用。

　　定功更深的人，他知道身体还是个麻烦事情，色相。色界天人有身体，有身体虽然没有苦苦，他有坏苦。身形总归有坏的一天，居住的环境、楼阁、宫殿也有毁坏的一天，所以他有坏苦。於是一些聪明人，知道这坏苦从哪里来?因为有身、因为有色相，所以才有坏苦。他更进一步把「身」不要，色相也舍弃掉，进入无色界，无色界当然没有坏苦。苦苦、坏苦都没有了，他还有行苦，行苦就是这个境界虽然是好，不能永远保持，时候到了他就保持不住。这是天界里面最高的这一层，没有更高的，他保持不住，这就要往下坠落，这叫行苦。佛跟我们讲三界统统都苦，《法华经》里头形容为「三界火宅」，好比一层大楼一样，里面烧起来，没有一处是安全的地方，所以我们一定要知道，六道里面只有苦没有乐。

　　所谓「乐」是什么?乐是苦暂时的停止，你感觉得很乐，其实这是你的错觉。譬如说，佛讲的很有道理，人每一天少不了三餐，三餐吃饱了，你觉得很快乐，一餐没有吃，饿得很苦，两餐不吃饿得更苦，可见得苦是真的。饮食是什么?是治你的饿病。这身有什么好?有什么好乐?到时候就要治一下，不治一下就受不了，这些是事实真相。有几个人想到?几个人注意到这事实真相?所以细细想想，佛所讲的话句句都是真实。佛出现在这个世间，为什么?前面说过，为了教化众生，他是为这个来的，八相成道，第七「转法轮相」就为这桩事情来的。这一桩事情用现在的话来说，从事於社会教育工作。而教育的对象是六道一切众生，贴切我们的境界讲，再扩大是九法界众生，是佛陀教化的对象。

　　这一段里面告诉我们，他教学的原则：『调众生，宣妙理』。这个地方的「众生」就是一切有情的众生，有情的众生，用我们现代的话来讲就是属於动物，有感情的，有感情的是动物。「调」这一个字是关键的字眼，众生身心不能调合，身不调，所谓四大不调，你生理上就有病痛;心理上要不调，你就有忧虑烦恼。所以佛的教学原则，帮助众生如何调心、如何调身。调理的标准是自然的法则，如果我们能够顺乎自然的法则，身心就健康。自然的法则在佛经里面讲法性、佛性，与体性相应，这叫调顺。如果与体性相违背麻烦就出来，一切众生迷失了自性，我们用现代的话说，就是不懂得自然的法则。身心，这个心就是你的思想、见解，完全违背了自然的法则，所以招来一切的苦难、招来一切的不如意，道理在此地。

　　自然法则是什么?佛在经论上说了很多，说起来大家都知道，可是你的身心跟这个法则依旧是相背，所以你得不到佛法的受用。如果你听了懂得了，你能与这个相应，你就得大自在，你得到真正的受用，真正的幸福圆满。这个法则是告诉我们，「相有体空」，佛家讲「相有性空」，性就是体。相有，有不是真有，《般若经》上说得很好，《般若心经》大家天天都念，「有」叫做妙有，「空」叫真空，「妙有非有，真空不空」，所以空上加一个真字。真空说的什么?说的我们心性。心性是真空，心性所现的相，这些相叫妙有。森罗万象，包括我们自己的身体，所有一切的物象，这个物象不是真的，《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄不能说没有相，相有，相是虚妄的。为什么说是虚妄的?相不能够永恒存在，不但是十法界的相不能永恒存在，一真法界的相也不能存在。我们看到这些现象还存在一段时期，这个相是相续相，这样才了解事实真相。如果明白事实真相，我们对於相就不会分别、不会执著，为什么?它是假的，梦幻泡影，你要分别它，是妄想，你要执著它，是烦恼。

　　妄想、烦恼从哪里来?自作自受，这给你讲事实真相。《华严经》上跟我们讲，这一切现象它的存在时间，「刹那际」。《仁王经》上告诉我们，「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」。一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一，六十分之一那么短的时间里面，这个相的生灭九百次。好像我们现在看电影，用电影作比喻，诸位容易懂。电影在银幕上放映出来影像，放映机里面是底片，大家都知道，一秒钟它的镜头开关二十四次，一秒钟放二十四张。这个底片连续的相续相，连续的，我们看到就好像是真的，一秒钟才二十四个开关、开合。佛就以《仁王经》上这个说法，我们弹指，佛经讲「力士弹指」，大力士身体非常健康勇猛，他弹得很快、弹得很有力量，我们快快的弹，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟多少个放映多少张影片?两个十万八千张，这是我们现前所见的现象。银幕上一秒钟二十四张就已经把你欺骗，你就以为那是真的，如果一秒钟是两个十万八千张，你怎么知道那是假的?《仁王经》上给诸位讲是世尊的方便说，如果我们细细的去思惟，然后才懂得佛讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，我们才真正有几分体会。

　　《华严十定品》里面讲得更清楚，一刹那不只九百生灭，所以我们在《仁王经》上看这个，是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说，真实说这个速度，比这个还不知道要快多少倍。这是说明宇宙现象的事实真相，刹那生灭，所以佛把这个现象也称作「不生不灭」。诸位要知道，果然不生不灭，要说一个不生不灭，那不叫废话!佛这句话是说一切法相的生灭。生灭何以说不生不灭?它的生灭速度太快几乎是同时，生灭几乎同时，所以叫不生不灭。这是佛说法的意思，我们愿解如来真实义。明了事实真相，诸位想想，哪里有法相存在?十法界依正庄严，包括六道三途，根本就不存在，真正是梦幻泡影，根本就不存在。而一切众生迷在这个境界里，以为这个境界是真的，以为这个境界是实在有的。在这个境界里面生起妄想、分别、执著，这个事情麻烦了，於是把刹那生灭的现象转变了;这个相是刹那生灭、刹那转变。什么力量把这个现象转变?念头，就是妄想、分别、执著。所以你的念头善，转变就是善境界，念头恶，转变是恶境界。由此可知，天堂是念头变的，地狱也是念头变的，明白这个道理，就晓得「调」这个字里面学问可大了。

　　最重要的是调心，为什么?身不要紧，身是随心、随念头变现的。我们要注重调什么?调能变的，所变的不重要。能变的与自然的法则相应，所变就顺理成章，就变成极乐世界，就变成华藏世界，变成世间美好的乐园，人人生活都幸福美满，这多好!能不能做到?能，肯定的。问题你就要懂得其中的道理，懂得境界如何来演变?所以佛教我们，实实在在讲，把华藏世界、把极乐世界普及到一切世间，使一切世间都变成极乐世界、都变成华藏世界。怎么个变法?先要调心。西方极乐世界为什么那么美好?那个地方的人心好，经上讲「诸上善人俱会一处」。如果我们今天这个世间，我们的人各个都是上善，我们今天依报的环境跟极乐世界一定是一样，就这么一个道理。华藏世界为什么那么美好?华藏世界里面的人，每一个人见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了几品，所以那个世界美好。我们今天这个世界为什么不好?一切众生思想见解、言语造作，跟自然法则完全相违背，心里面所想的与法则违背，就叫邪知邪见。说的、做的与这个法则相违背，造十恶业。《地藏菩萨本愿经》上所说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。罪业变的什么境界?变的我们现前的生活环境。

　　特别是这一、两年来，天灾人祸到处都是。有一些同修来问我：能不能避免?我告诉大家没有法子避免。你们要想移民，要想在世界上找一个不受灾难的地区，给诸位说，没有。你要去找，你到世界各个地区去观光旅游一次，哪个地方的人要没有贪瞋痴，那个地方就是福地。你去看看、找找看，哪个地方人没有贪瞋痴?哪个地方人没有造恶业?你能找到这个地方就行了。现在我们晓得地球上没有，找不到，西方极乐世界有。念佛的人、学佛的人是明白人，这个灾难来了怕不怕?不怕。灾难来了可不可以避免?决定可以避免。避免不是说我们这个身不遭难，身遭难不遭难没有关系，身在这个世间不能常住，有生、老、病、死，哪里能常住?这是我们要彻底觉悟到。灾难来了怎么样?很平常，一点都不希奇。这里头业因果报，来龙去脉，清清楚楚、明明白白，你还有什么慌张的?处在这个境界里，大难临头不惊不怖，心是定的、心是清净的。无论什么样的灾难，可以接受，毫无问题，身体在灾难里面磨灭了，你的精神，佛法里面讲「神识」，世法里面讲灵魂，去找另外一个身体，这不会死的。

　　我们身体，身有生灭，生灭里头还有一个不生灭的「我」，我不生灭，我这个「身」生灭了，身不是我。如果我们认识神识、灵魂是我，身不是我，你就把自己向上提升了很高的境界。身不是我，身是什么东西?身是我所有的，就像我们穿衣服一样，我所有的。那衣服穿旧、穿破，你会丢掉换一件新的;身也是如此，身坏掉，把它丢掉，再换一个身。所以你真正有一点点功夫，这功夫不是很高，有一点点功夫你就生死自在，生死自在是舍身受身就跟脱衣服、换衣服这么一样的自在。世间人不晓得这个事情，脱衣服感觉得好苦。谁?小孩。小孩穿一件衣服，叫他换一件，痛苦得不得了，乱蹦乱跳，他不甘心、不情愿，觉得那个好苦。大人就不会，衣服脏了要洗，款式不合适，换个新款式，他很快乐的舍身受身。学佛功夫到了，对於生死看作什么?看作换衣服一样，一点痛苦没有，一点紧张也没有，一点恐怖也没有。这样的人舍身受身，说实在的再投胎，决定换的身比这个身体要好得多。为什么?善报。如果在舍身的时候，感觉到惊慌、恐怖、害怕，那你再换的身就坏了，换个什么身?换个畜生身、换个饿鬼身，那就很划不来。就好像换衣服一样，愈换衣服愈破烂、愈难看，那你就坏了。

　　学佛能够得这一点受用就了不起，这是佛法里头的小受用，不是大受用。为什么?你认神识是「我」，神识还不是我。真正我是什么?真正我是法性。禅宗里面讲「明心见性」，见性，见到真我，宗门所谓「父母未生前本来面目」。我们认定神识是我，给诸位说，不认这个身是我，你可以脱离六道轮回;在六道里面，不离开六道轮回，你决定享天福，你生到天上去。更高明的超越六道，可以提升到声闻、缘觉、菩萨的法界，十法界里面四圣法界，这是你生活的空间，这是你的去处，比六道殊胜太多。如果你晓得神识还不是我，还是假的不是真的，自性才是我，你的功德就圆满，你就超越十法界，到哪里去?到华藏世界去，亲近毗卢遮那佛，跟四十一位法身大士做朋友了，一家人;或者是往生到西方极乐世界去，永远超越十法界。这是事实真相。佛出现在这个世间，就是要告诉我们这桩事情，这才是事实真相，真正能「调众生」。

　　所以我们学佛，在现前最重要的要修「清净心」。《无量寿经》经题里面，把修学的原则告诉我们：清净、平等、觉这三个原则。我们在一切时、一切处，对人、对事、对物，我们修什么?清净心。一切人不染污心性，如果对一切人，顺自己意思起了爱欲的念头，不顺自己意思就生瞋恚、生嫉妒，你的心被污染，不清净。所以修行在哪里修?就在这里修。这一切境界现前的时候，清清楚楚、明明白白，不被污染，你这才叫真功夫。你修行功夫得力，你真有功夫，不被外境所污染。换句话说，境界在面前清清楚楚、明明白白，这是慧;自己心里头如如不动，不分别、不执著，不起心、不动念，这是功夫。我们修行要在这修，一切人事环境里面修、一切物质环境里面修，每一天我们六根面对著一切人、一切事、一切物，做什么功夫?就做这个功夫。这个念头才起来，不管是善念、是恶念都是污染，恶念是污染，善念也是污染，念头才起来，「阿弥陀佛」，把这个念头打下去。我们净宗用这一个方法，一句佛号把这个念头压下去，把这个念头化解掉，一切的妄念统统会归到阿弥陀佛。

　　「阿弥陀佛」是什么?阿弥陀佛是我们自性之德号，阿弥陀佛就是我们的真如本性，真如本性的名字就叫阿弥陀佛。这是一句梵语，翻成中国意思「无量觉」，一切都归无量觉。西方极乐世界的导师名号叫阿弥陀佛，所以佛在经上常说「自性弥陀，唯心净土」，这是从心性上说，从真实上说。这一句佛号你要会念，这个会念，初学的人会念，就是把你所有一切的念头都转变成阿弥陀佛，让你心里头，除一句阿弥陀佛之外，没有一个杂念，你的清净心就现前。清净心现前，就是《弥陀经》上讲「一心不乱」，你就得一心不乱。一心不乱又称作「念佛三昧」，三昧是梵语，意思是正受，正常的享受。我们今天享受不正常，正常的享受是无念，「念而无念，无念而念」，那是正常的享受。所以佛教化众生的宗旨，目的就是「调众生，宣妙理」。妙理是事实真相，也是我们常讲「诸法实相」，说得更白一点，宇宙人生的真相。佛是给我们说明这一桩事情，这个事情你懂得明白了，在我们日常生活当中应当要怎样作法，是不是自己契入这个境界就好?没错，能契入这个境界很好，自利功德你得到。可是这个世间还有许许多多的众生没觉悟，不能说看到他们就不顾了，自己逃避这个现实，这是错误的。在佛法里面讲「自了汉」，佛不赞叹这些人。你自己得度，你要帮助别人，这是菩萨。底下就教人：

　　【贮功德。示福田。】

　　「化他」，可是你要晓得化他必须要自度，你自己对於事实真相没有透彻、没有了解，自己的邪见、烦恼、习气没有断掉，你怎么能帮助别人?甚至於我们现在，事实上也曾经见到假公济私，假借佛法，造作无量无边的罪业，满足自己的欲望。你要说他不懂，他也能说善道，他也把经讲得头头是道，也建立庄严的道场，也有不少徒众跟他修行;可是他自己所做的，与佛法完全相违背。他做的是什么?依旧搞名闻利养，依旧搞是非人我，依旧念念得失，把得失看得很重。为什么会出这种毛病?前面这两句他没有，他没有做到，所以功德就变成福德，甚至於功德、福德变成罪过。劝勉大家来修福，来舍财修福，大家都舍财了，他统统装在口袋里，满足他自己，他自己造无量的罪业。

　　古人不如是，古人懂得，建立庄严的道场不是自己享受的。我们看中国古时候建的这些丛林，诸位仔细去观察，住持、执事所住的寮房，他的环境非常简陋;由此可知，大众供养来修福，他自己没有享。换句话说，他的衣、食、住、行，一切生活环境没有改变，这是明理，不造罪业。现在大家捐助的很多钱，建一个大道场，首先要把自己居住的环境要布置得很好，造罪业。建立道场是办道的地方，是供众的地方，不是供养自己，大家也都听说过，佛家有一句话，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这话是真的不是假的。你有多大的福报，能享受十方众生供养，哪有那么大的福报?只有佛与大菩萨才有这个福报，凡夫哪有这么大的福报?所以迷惑颠倒。这个福报享不到几年，死的都是糊里糊涂死的，死了到哪里去?这就不必说了，将来还是免不了要还债。

　　所以佛教给我们『贮功德』，不是福德，功德里面有福德，福德里面未必有功德。功德是讲修功而有所得。譬如我们持戒有功，你就得定，定就是德;修定有功，智慧开，开慧是德。由此可知，功是修因，德是果报，修因得果，一定的道理，我们要贮功德，积功累德。怎样才能把功德保持?「贮」这个字太重要，贮是贮存、储藏，你功德才能够累积。佛门里有一句话说，「火烧功德林」，功德很不容易贮存，为什么?一把火就烧掉。什么火?瞋恚，发脾气，脾气一发，功德全完了。所以你要知道，你这一生修行贮了有多少功德，想想看从什么时候没发脾气，如果今天早晨发了一顿脾气，你的功德只有几个小时，你过去这一生所修的功德全烧光，没有了。现在人谈功德，可以说都是有名无实，有功德之名，修功德之名，无修功德之实，心里一个不高兴，功德就完了。要知道世间妖魔鬼怪很多，就怕你积功累德，所以示现种种的境界、种种的因缘，要把你的功德破坏。但是他们本身没有能力破坏你的功德，任何人都没有办法破坏你功德，谁能破坏?自己破坏自己。他在那里搧风，叫你发脾气，叫你动瞋恨心，叫你就很听话，果然发脾气，果然动瞋恨心，把自己功德烧得光光，魔在那里拍掌高兴，好!干这种傻事。

　　我们明白这个道理之后，一定要提高警觉，一切顺境不生欢喜心，一切逆境不生瞋恚心，你的功德才能保住，这个人就真实智慧。前面降魔，释迦牟尼佛示现给我们看，「以定慧力，降伏魔怨」。你要没有定、没有慧，你的功德保不住，这是一定的道理。在境界里面常常起心动念，那还得了吗?心随著外面境界转，这是轮回心造轮回业，将来受轮回报，你干的是这个事情。所以我们明了之后，我们在生活当中去锻练，这个锻练就是修行。过去我们六根接触六尘境界，会被外面境界转，看到喜欢的我们生起欢喜心，看到不喜欢的我们生厌倦的心，这个错了，错误把它修正过来。怎么修正?顺境不生欢喜心，逆境不生懊恼心，这叫修行，把这个错误修正过来，这叫修行。所以修行不是每天念经、念佛、拜佛，那是修行的方式。修了要真正能管用，是在生活上用得上，面对一切人、一切事、一切物，真起了作用，再不被这个境界所转，你才叫有功夫。

　　你念佛堂念佛，一天念十万声佛号，如果面对境界心还被外面所转，那就古人讲，你「喊破喉咙也枉然」!你没功夫，你那功夫是假的不是真的。功夫要经得起考验，与大众相处，现在的话说，与众生交流，这时候也要有表情，如果一个人到这个境界，脸上像木雕的神像一样，这样的人在社会上，那也会吓死人。所以跟一切众生交流，表现的也有喜、怒、哀、乐，表演，不是真的，里面清净无染，正是永嘉所说的「分别亦非意」，这就对了。所以应用在日常生活当中，非常活泼、非常灵活，显示出佛法之可贵，佛法的圆融，佛法的真实受用。意地里头确确实实没有污染，真的有定有慧，这叫功夫，那就是功德，你真的是贮了功德。

　　『示福田』，这还得修福。修福绝不是为自己，修福是为众生，没有福报怎么能度众生?所以成佛，佛称为「二足尊」，足是满足、是圆满，二是两种，一个是智慧的圆满，一个是福德的圆满。佛是圆满的福德，有这么大的福，所以才能给一切众生享受。我们今天在这个道场，坐在这里两小时，享诸佛的福报。十方众生舍财、舍劳力，佛有这个福报能接受，佛接受，佛没有享，佛给我们大家享，这个理与事我们都要清楚，我们要学习。我们有福一定要给大家享，不要自己独享，自己独享就造业，给大家享，真正叫修福。什么叫福?一定要清楚。「示」，指示出哪些是福田?福田很多，换句话说，修福的机缘太多太多。

　　佛家无量的福田，归纳为三大类。第一类叫「悲田」，慈悲，怜悯一切贫穷苦难的众生。那我们要问，哪些是贫穷苦难的众生?十法界里面众生都是贫穷苦难。你可不能看到现前没有饭吃、没有衣穿，这种人贫穷苦难。现在人他有福报，住的是很好的房子，生活非常富裕，你认为这种人就不贫穷?一样的贫穷。他贫穷在哪里?他贫穷在智慧，没有智慧，贫穷;换句话说，物质生活他能过得去，精神生活他很苦。所以贫穷有物质上的贫穷、有精神上的贫穷，有道业上的贫穷、有智慧上的贫穷，贫穷的范围就太大太大。我们今天讲技术能力比不上别人，都是贫穷、都是落后，才知道贫穷范围无限的深广。菩萨见到，大慈大悲帮助他们，这叫种福，所以这是福田。而种福田的方法，也非常非常之多，你没有智慧，你不晓得怎么样去修福。你要有智慧，时时都是修福的时候，处处都是修福报的场所，你就真的会了。我们回头再看看现前这个世间，现在世间人贫穷的状况，使一个中下根性的人，都能很明显的觉察到。修福到哪里去修?自己应该明白，如何救济世界一切贫穷苦难的众生。

　　第二种田叫「恩田」。恩田是报恩的，什么人与我们有恩?第一个是父母，一定要报答，报答父母是种福田。第二个是老师;我们的生命得自於父母，我们智慧，佛家讲「法身慧命」得自於老师，老师的恩德跟父母没有两样。在中国古礼里面讲得很多很多，现代因为孝道没有，所以师道也没有，师道是建立在孝道的基础上。佛法是师道，我们称释迦牟尼佛为「本师」，本师就是最初创始的老师，佛陀教育是从他这里创始，我们称他为根本的老师，最初的创始人，我们对他念念不忘。我们讲堂要供奉佛像，供奉老师的形像，这个意义就是报恩，不忘本。我们在此地做报告，与同修们共同学习经典，如同在佛面前一样，佛菩萨给我们做证明;我们表达这一分诚敬之心，这是报恩，这就是种福田。除父母老师之外，诸佛菩萨、祖师大德、一切善知识都是恩田。再要扩大，国家有保护我们生活环境安宁的恩德;一切众生有互助合作供养我们日常生活的恩德，这就是我们在回向偈里面讲「上报四重恩」，一切众生於我们都有恩德。这是恩田。

　　第三种，单单把三宝提出来，佛法僧三宝不但是於我们有恩德，他还是有功德之田，称之为「德田」，这是专指三宝。三宝有大智、大德、大能，教化一切众生，所以我们种福到哪里种?要知道到这些地方去种福。纵然我们的能力达不到，不能没有心，正所谓是「心有余而力不足」;那不是没有心，我们力量达不到，有心。如果有力量一定做到，而不是不做，不是在那里空打妄想，真有这个心，真想去做。现在大陆大家在报纸上看到，水患很严重，往年每一次水患，我们总尽心尽力捐一些钱，帮助灾区的这些灾民。今年的灾区扩大，同时又受了经济的风暴，使我们看到这个大灾难，真的是一筹莫展。灾难有没有方法来化解?答案是肯定的。

　　治本要教化众生，如何教化?「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」。这个与世有什么利益?世间人不明了，种种的灾变与人心有密切的关系，佛在经上常告诉我们，「依报随著正报转」。为什么我们没有听说西方极乐世界有水灾?没有听说华藏世界有地震?没听说。它为什么没有?它没有这个因，它怎么会有这些事、有这个果?因是什么?水是从贪心变现的，大家贪心天天增长，那水就多，这个麻烦就大了;火是瞋恚，地震是不平，人心不平。我们今天说这些话，一般人讲没有科学证据，他不能相信、不能接受。科学实在讲非常幼稚，还没有达到这个境界，哪一天达到这个境界，我们这些人受苦受难，已经受了无穷的灾难，还要等到他来承认，不相信佛的话。息灭贪瞋痴，就能把自然之间这些灾患消除。

　　可是我们现在看世间，我们常常到国外去旅行，每一个国家地区，我们去看什么?看人心，贪瞋痴一年比一年增长，看得吓人、看得可怕。没有说哪个地方，贪瞋痴的念头缓和下来，减少了，没有。天天在增长，加速度的在增长，我们看到这个忧心忡忡，这还得了。贪带来的水灾，瞋恚带来火灾，愚痴带来风灾，不平带来地震，现在人都搞这个。水、火、风、地震难怪是年年增加，次数年年增加，而一次比一次严重，有其因必有其果。现在人他不相信这个道理，这是从根本治疗，佛法里面跟我们说，「依报随著正报转」，「一切法从心想生」，给我们说明这个大道理。

　　治标的方法不是没有，有，中国的人力资源是世界第一，这么多的人;换句话说，这么多的劳动力，没有好好的去运用，让这些劳力浪费，多么可惜。所以在治标的工作上，我们年年有水患，水患应当摆在第一位，要学大禹治水，要了解地形，地的形势高低，要引导这个水，从哪个方向把它流到海里面去。我们用现代科学的工具，比从前进步太多，可以开凿运河、可以拓宽湖泊。诸位晓得历史上记载，洞庭从前是八百里，听说现在三百里都不到，你要晓得大湖就是水患来的时候的蓄水池。所以沿著长江大河，湖泊一定要多，天然的湖泊，我们一定要保持，一定要用现代的机械，能够把它挖得更深、更广，使它的蓄水量能增加，同时在河区的近边，可以造人工湖，减少水患，可以做得到的。

　　水利工程非常重要，国家的基本建设。在现代来讲，道路、铁路、公路，这是基础建设。美国为什么维持这么强盛?诸位要知道，基础建设太好，可是美国在水利工程上，还是有不足之处。水利是个大工程，平时干旱的时候，灌溉田园，不妨碍农作物的收成，水多的时候可以蓄水，不至於造成水患。人力可以做得到的，为什么不做?现在的基础工程，再加上发电，可以说发电与水利工程也都有关系。现在世界上利用水力发电的地方很多，中国有长江大河为什么不做?从治标方面来做，花个五年到十年时间之后，中国永远没有水患，这是大功德、大布施。这个基础建设稳固，全国都开发了，并不是沿海地区，连内陆统统可以开发。由此可知，事在人为，我们应当要想到为众生造福。中国人有福;换句话说，世界人就有福。

　　再说到我们现前，我们现前大众对於这四句经，应该如何来修学?怎样落实在我们现前生活当中?居士林这个道场，是一个非常庄严如法的道场，这是大家公认的，不是我一个人随便说。我们发心到这个地方来听经，到这个地方来念佛，就是这四句经文的落实。那你要问：我们到这来听两个钟点经，念几个钟点佛，与「调众生，宣妙理」何干?居士林的讲堂，现在是每一天讲经两小时，我们发心让讲经永远不中断，这是宣妙理。我们来听经，就做大家的影响众，使一般初学佛的人、没学佛的人，渐渐听说、渐渐看到，看到学佛有这么多的好处，有这么多的利益，他就来了。如果你们觉得佛法很好，我在家里修就好，不必到这个地方来，此地讲经零零落落，三个、五个人听，那些初学的人一看，只有小猫、小狗两三只，信心就没有了，这个法师大概讲得没什么，不来了。你们来听经是菩萨、是影响众，不知不觉的影响社会广大的群众，这是种福。

　　所以你在家里面听经，现在很方便，我们电脑线路已经连上，你家里头有电脑，在家里头就可以听，我们现场直播，你在家里可以听。家里听只有自利，不能利他，你不能产生影响力，你到这个地方来听就是双重利益。我要种福田，我要做影响众，影响力大小不要去过问，决定有影响。你在家里念佛也很好，为什么到这边来念?庄严道场，也是做影响众。所以这个道场、念佛堂有菩萨在念、有佛在念，龙天鬼神在这个念佛堂念佛的很多。可见得修功德、修福德不一定要花钱，只要有时间你到这个地方来，就是种福。甚至於你到这个地方来吃一餐饭，也是修福，为这个道场宣扬佛法，吃饭也是宣扬，你到哪个地方不要花钱可以吃饭?「居士林」，世界第一家，这个地方每一天三餐饭的供养不要花钱。将来还有「弥陀村」，到这个地方来住也不要花钱，只要你肯老实念佛求生净土，这个地方是成就人往生不退成佛的道场。我们在这里面修福就特别容易，出钱不在多，一块、两块都是希有的功德，真正的福田被你种到了，这不是假的，这么多人在此地真修真干。所以这个福田是真的福田，这个地方的功德是真实功德。末后这一句：

　　【以诸法药救疗三苦。】

　　『三苦』，跟诸位报告过，三苦是指六道众生，如果这个意思再放宽一点，十法界的有情。以诸妙药，这是『法药』，药是比喻佛所说的一切法。在我们现前世间人苦到极处，这是我们必须要知道;换句话说，我们今天是在大灾难来临的前夕。怎么知道?我们细细看看印光老法师在民国初年，印祖大家知道，西方极乐世界大势至菩萨再来的，阿弥陀佛两边这两位菩萨帮助他的、辅助他的，观世音、大势至;观音主慈悲，大势至主智慧，这是最有智慧的一位菩萨。这是我过去给诸位介绍过，大乘佛法里面，通常是以文殊菩萨代表智慧，文殊菩萨表的智慧是「广学多闻」，是一般普通的智慧;大势至菩萨代表的智慧是「一门深入」，两个都了不起。文殊菩萨的智慧要什么人学?上根利智，上上根性的人能学，下下根人不行，你没有这个能力。大势至菩萨代表的智慧，「三根普被，利钝全收」，下下根人也能学，一门深入，一门通就门门都通。所以他的成就，在结果跟文殊菩萨没有两样，手段完全不相同，我们要懂得这个意思。

　　印光大师示现在民国初年，他知道这个世间会有灾难，用什么方法来救?用佛法不行，佛法大家不相信，认为这是迷信，而且经典文字生涩，一般人不容易读诵。用儒家的这些大道理，来救度这个世间也来不及，儒家所谓是「十年树木，百年树人」。儒、佛虽好没有法子救急，所以他老人家采取，《太上感应篇》、《了凡四训》、《安士全书》，用这三样东西，来挽救我们现实的社会，非常有道理，真实智慧。这三样东西它的原理是什么?原理就是因果。在劫难来临的时候，大家对儒不相信、对佛不相信、对圣贤不相信，恣意所为，在这种状况之下，唯一能够还叫他听得进去的是「因果报应」，这是事实真相。

　　所以他老人家一生极力提倡因果，提倡因果选择这三种书。这三种书我们展卷一看，我们自己本人，再看看周边这些人，这三种书里面所说的，哪几句你做到?哪几句你毁犯?我们仔细一观察，才发现许许多多的人，里面所讲的这一些罪行、业因几乎全都犯了，这还得了!多数人都犯了，那就造成共业所感，今天整个世界灾变。这个大灾变来临之前，我们现在要想把它消灭不容易，如果使它减缓一点、减轻一点，或者延后一点，说实在话还可以做得到。怎么作法?人心要觉悟、人心要回头。大家知道利害得失，我们真正能够舍弃自己的利益，要顾虑社会大众的利益，先要有这个意识、有这个理念，然后减缓自己的贪瞋痴慢，著重伦理道德，这个劫难就能够减缓，劫难就能够减轻，总在人心的转变。所以印祖用这个法药，来帮助我们度过现前的难关。

　　西方基督教徒常说，「一九九九年是世界末日」，说这个话说得很久，我们听起来感觉到他讲的未免过重了一点，但是看起现在这个迹象，又好像明年不太好过。这几年灾变为什么一次比一次频繁、一次比一次严重?好像是有这么一点意思在。但是他说是「世界末日」，我们学佛的人不承认，为什么?释迦牟尼佛告诉我们，佛的末法是九千年。就从中国人算，中国的历史记载，释迦牟尼佛灭度到今天是三千零二十几年。一万两千年，后面还有九千年，日子还很长，不会是世界末日;有一点灾难可能是有的，决定不是世界末日。过去我亲近章嘉大师，章嘉大师告诉我，末法时期的九千年，佛的佛运跟世运都有高低起伏;换句话说，有好的时候，也有低潮的时候。明年，往后的几年可能是个低潮的时候，不是末日，这是佛说的，我们要安心。

　　但是我们心里面要有准备，决定断恶修善，别人做不做我们不管，一定从我本身做起，这是非常非常重要，从本身做起。佛在经上明白的告诉我们，共业里面有别业，《楞严经》里面讲「有共业，有别业」。如果我们别业殊胜，在共业里面还有别报，大灾难来的时候也有一些众生可以避免。避免不必要刻意去找地方去避难，找地方去移民，没有那个必要，那是自己对自己不相信，自己找自己的麻烦。往年我在香港讲经，那个时候距离香港回归还有一段时期，香港一些同修想尽方法去移民，我劝告他，没有必要。我说：我的想法、我的看法，回归之后一定比英国人统治还要好，何必走?结果有一些不听话的，移民到外面去，吃尽了苦头，我都看到。香港房子卖掉了，回去之后，再拿钱回到香港买不回来了，没有法子。我说了，不听话有什么办法，不听劝告。所以任何灾难来临，有福的人，这个福是什么?心是定的，决定没有恐怖、决定没有忧虑，心是定的，有定有慧就能够克服难关;它变我不变，它动我不动。纵然在生死关头不能避免，刚才讲我们会生到善处，那就是移民，移到最好的地方，不在这个世间，我们移民到诸佛世界，真正的福地。有一天时间多念一天佛，日常生活当中要养自己的善心、善愿，一定要认真努力去做到「心无恶念」，这个好。

　　恶念的标准，最低的标准佛讲的十善业道，心里头决定没有十恶。「身」杀、盗、YIN;「口」妄语、两舌、绮语、恶口;「意」贪、瞋、痴，这叫十恶，一定要断掉。从早到晚，从初一到腊月三十，心里头决定不会起这个念头，「心无恶念，意无邪思」。什么是邪思?人我是非，这是邪思。凡是与佛经教理论上相违背的，一切思想见解都是邪思。要以佛的标准来讲，见思烦恼一定要远离，决定没有。念念这个心是善念，至善的念头就是一句佛号，除一句佛号什么念头都舍弃，这个好。我们人生的目标方向非常确定，正确坚定，决定求生净土，往生不退成佛。我们走这一条大道，这是一切诸佛所走的道路，这怎么会错误?耳不闻恶声，不听是非，无论什么人来跟我们说话，「阿弥陀佛」把他的话打断，我们不要听。口不出恶言，与人接触、与人交谈，少说废话，多劝人念佛。经文里面能够记得住的这些句子，多念几句给人听，他喜欢听他听进去，不喜欢听也听进去。如果这个样子，他给你接触，「某个人学佛了，迷了，这个世间事他都不懂」，这个话是好话!世间事都不懂的时候，你就会离开这个世间，这世间事懂多了，你离不开，你麻烦大了。这个世间拉拉杂杂的事情，我们不要知道，我们不想知道，喜欢知道的都是还不想离开轮回，我们下定决心，不干这个事情。

　　「身无邪行」，最好我们利用健康的身体多拜佛，拜佛的功德很大，拜佛的效果非常殊胜。如果每天一个人一天能够拜一百拜，永远不中断，你的身体决定健康长寿，百病不生。以清净心拜佛、以恭敬心拜佛，拜佛的时候，没有一个妄念，这个样子自自然然感应道交，有求必应，我们为什么不干?如果我们能这样子修学，这是讲到我们切身的问题，每天我们将《了凡四训》读熟，深信因果。《了凡四训》的目的是起信，我们对於因缘果报的理论事实透彻明白，就晓得在日常生活当中，怎么样过日子，怎样处事待人接物。而以《感应篇》、《阴骘文》这两样东西，《感应篇》只有一千三百多字，《阴骘文》七百多字，两样东西合起来，不过两千多字的样子，不是很长的东西，每一天念一遍，在我们早晚课加上这一样东西，认真去反省、认真去检点，里面所讲的我们有没有犯?劝导我们修学的我们有没有去做?

　　《感应篇》里面说得很好，末后的结论结得好。你能够每天依照这个修学，你能够修三百件善事，你就成为地仙，这是人间的仙人。有同修拿这个话来问我，我就告诉他：三百件是三百种，你要搞清楚。如果说三百桩善事，很容易，你一天就可以做三百桩善事，你能不能成为地仙?三百种，每一种遇到就要做。这里面字字句句不可以误会，一定要认真努力依教奉行。这都是法药，针对我们现前，我们这个时代众生，这个地区众生，非常有效的法药。印光法师给我们开出来的，愈想愈有道理，希望我们同修都能够留意，仔细去反省检点，依教奉行，自然能得殊胜的功德利益。今天时间到了。

　　大乘无量寿经　　(第十九集)　　1998/8/1　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0019

　　请掀开经本，第五面第二行，第五面经文的第二行：

　　【升灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿闍梨。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】

　　从这一段经文看起。今天我们读这一段经文，与刚才弥陀村的仪式非常的相应。这一段是「授记佛护」，诸佛护念。佛法修学，诸佛菩萨的教导，最后的目标无不是希望我们成佛，尤其是就在这一生当中作佛，而且做的是究竟圆满佛。我想每一位同修，过去虽然也曾经听过《无量寿经》、《阿弥陀经》，以及诸大乘经论，而这些话可能多次的听过，但是总是疑惑而不能够相信，深信就更谈不上。这什么原因?这个理太深，事太复杂，不是我们凡夫常识能够理解，所以不能够深信，不能深信这是很正常的现象。这一次我们在新加坡居士林的一会，跟过去不相同，过去十年的基础，所以今天我们启讲大经。唯有《大方广佛华严经》才把这个事情讲得透彻、讲得明了，这是对我们很大的帮助，使我们不但能生起信心，而且是深信不疑。同时我们又抽出一天的时间，来跟诸位细说《无量寿经》，也就是深入净土，无非是让我们断疑生信，在这一生当中，确确实实成就究竟圆满的佛果。这样殊胜希有的缘分，正如开经偈所说「百千万劫难遭遇」，也正如彭际清居士所讲，「无量劫来，希有难逢之一日」。这一天我们遇到了，何等的幸运，希望我们要珍惜希有的因缘，好好的抓住它，把握住，成就一生的道业。

　　经文紧接著前面而来，是行门里面最后的一段。『升灌顶阶，授菩提记，为教菩萨，作阿闍梨』，我们看了这个经文很像是密宗的口气，没错，确确实实是密法。这部经里面「显、密、宗、教」圆融，《无量寿经》里头包括各宗各派的教义，确实经文不长，非常圆满、非常的希有。由此可知，我们还需不需要去念咒、去学密?不需要，这个经里头都包括了，一样都不缺，确确实实是大圆满教。「灌顶」是密宗授记的仪式，可是密宗灌顶分许许多多的阶段，初学佛在受三皈的时候上师就给你灌顶。我在最初学佛受三皈是蒙章嘉大师传授，也受过灌顶仪式，那只是形式而已，究竟灌顶真正的意义我们不懂，大师也没有详细给我们讲解。在仪式里头并没有详细的讲解，因为同时受皈依的人有几百人，人数很多，时间很匆促。可是我亲近大师的时间长，所以在亲近的时候，有许多疑问向他老人家请教，承蒙他的开导。灌顶的仪式，最重要的是要了解它的内容，在《大藏经》，《密藏记钞》里面，对灌顶有详细的解释。

　　「灌」这个意思是比喻大悲护念的意思，就是大慈悲，我们今天讲加持，大慈悲加持，大慈悲的护念，或者是世间人说「大慈悲的保佑」，这个意思都能够讲得通。「顶」是最高的，人的头顶上，顶代表一切法门里面最高的法门，最殊胜的法门，顶法。由此可知，我们把「灌顶」两个字连起来，意思就明白了，是佛以大慈大悲，将最圆满、最殊胜的顶法传授给你，这叫做灌顶。不是用点水，弹几滴在你头顶上，那叫灌顶;那个灌顶不管用，那是形式，表法的形式。重要的是他传法给你，这个法决定是至高无上的顶法，你得到这个法门，决定得一切诸佛护念，一切诸佛加持你、帮助你，使你契入顶法，契入如来究竟果地的法门，这才叫灌顶。由此可知，形式上的灌顶，我们显教里面形式上的皈依，形式上的受戒，都不足以为凭。佛法要讲实质、要讲真实，你真正去干。

　　这个地方讲「灌顶阶」，实在讲就是指的本经。怎么知道本经是顶法?梅光羲老居士在《无量寿经》会集本前面，有一篇很长的序文，他这个序文写得好。序文里面曾经提到一段，这是他引用古大德的记载，在隋唐时代佛法最盛，在中国佛教史上，那个时代是佛教的黄金时代，佛法大小乘十个宗派，几乎都在那个时代同时出现。外国这些最优秀的出家人，到中国来留学，比比皆是。其中有特殊成就的，日本有不少，韩国也有不少，那个时候韩国没有统一，韩国叫三韩，分三个国家，南面越南，许多高僧大德到中国来留学。那个时候他们也曾经讨论过，仔细来研究分析，释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会，说法四十九年所说一切经中，哪一部经最能具足整个佛法的代表性?於是这一些大德，几乎肯定公认《大方广佛华严经》，可以代表整个的佛法，称之为根本法轮;还用比喻说，一切经皆是《华严》眷属。佛法像一棵大树一样，《华严》是这个树的根、是这个树的本，其余世尊四十九年所说，无非是这个根本上的枝叶而已，枝叶不离根本，所以称《华严》叫根本法轮，这就是《华严》是顶法。

　　可是当时修净土教的人不少，尤其有很深远的影响，唐朝出现的善导大师，善导在中国历史上记载，说他是阿弥陀佛的化身。在中国历史上曾经说过，有三位是阿弥陀佛化身，这是知道的，不知道的那就不晓得有多少位。我们知道第一个是善导大师，第二位永明延寿法师，第三位是国清寺的丰干和尚，这三位身分暴露了。诸位要晓得，诸佛菩萨示现在人间，身分暴露的很少，不露身分的人很多。所以我劝诸位同修对人要生恭敬心，说不定你最瞧不起那个人，那个人就是阿弥陀佛化身来的，那你不就得罪了，你还能往生吗?不过话是这么说，往生还是照往生，你得罪阿弥陀佛，阿弥陀佛决定不怪你，往生的条件是具足信愿行。但是总而言之，我们对一切人要平等恭敬，这才如法，这是我们必须要记住的。

　　他们影响力很大，尤其是善导大师，日本许许多多的高僧大德，都曾经亲近过善导大师，把净土宗传到日本、传到韩国，一直到今天日本净土宗的寺庙命名「善导寺」。你一看到善导寺，决定是修净土，以善导大师的名讳做为寺庙的招牌。他们对善导非常恭敬，善导大师的塑像，在日本处处可以见到。我们中国净宗的佛弟子，把善导大师忘掉了，所以到日本去旅游、观光，我们看到那个情形，心里面真的生惭愧心。我们的祖师，人家对他那么崇敬，我们已经淡忘，所以这一些学生对净土的缘深。再仔细看看《大方广佛华严经》，《华严经》到最后怎么样它才能够圆满成佛，达到真正的顶法?原来最后一招，是普贤菩萨十大愿王导归极乐，是这样才达到了顶法。於是这些人肯定《无量寿经》是顶法。为什么?《无量寿经》是《华严》的归宿。当时一些高僧大德讲，《华严》、《法华》实际上是引导你归净土。好比我们这个经开三分一样，《华严》、《法华》是序分，净土往生经是正宗分，所以《无量寿经》才是正宗分。我们这样看法：《华严》是序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分。所以前清彭际清居士才说，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经其实是一部。彭际清能说出这个话来不简单，他要不契入这个境界，这话是说不出来的，真正是过来人才能够说得出这个话来。我们就肯定《无量寿经》是顶法，通常讲《华严》、《无量寿经》、《阿弥陀经》这三经都是顶法。

　　在本经原译本很多，佛经从印度传到中国来，翻译次数最多的是《无量寿经》，而现在《大藏经》里面所留的原译本有五种。这五种的原译本，过去的祖师大德们，他们细细的去研究，发现译本的文字出入很大，最明显的是愿文。汉朝的译本二十四愿，到南北朝时代，我们看康僧铠的译本四十八愿，再看宋朝时候的译本三十六愿，这个差别就太大。如果原本是四十八愿，四十八愿不可能变成二十四愿，也不可能变成三十六愿。所以古德就推测，必定是根据的原译本不同。这个推测也就想像到，世尊当年在世宣讲《无量寿经》，介绍弥陀净土不只一次。不像其他经典，释迦牟尼佛一生只讲一遍，没有讲过第二遍。现在看这五种原译本，可以肯定释迦牟尼佛至少曾经讲过三遍。还有七种原译本失传，如果那些本子要在的话，可能还有出入，说明释迦牟尼佛当年在世，对於介绍净土法门不遗余力，多次宣讲。因为多次宣讲，每一个本子里面出入不同，这才有会集的必要，给我们初学的人带来了很多的方便，会集本对我们初学便利太多了。最早的会集王龙舒居士，第二次会集是魏默深居士，夏莲老这第三次会集，后后胜於前前，后面会集的本子比前面本子会集得好，会集得非常殊胜，这是我们认识什么叫顶法。

　　顶法认识了之后，诸位就明了，我们将这个经从头到尾念一遍，岂不是十方三世一切诸佛如来给你灌顶一次吗?这是真灌顶，不是假灌顶，比上师洒几滴水那殊胜太多。我们要明了，你念一遍就是接受诸佛如来一次灌顶，念两遍，两次灌顶，一天念三遍，你就一天得诸佛如来三次灌顶，你这个福报还有谁能比得了你。《无量寿经》太长，没有关系，念《阿弥陀经》也一样，念一遍，诸佛如来给你灌一次顶;《弥陀经》短，念十遍，每一天佛给你灌十次顶，你还能不开悟吗?所以「升灌顶阶」实在讲就是受持这一部经，依照这一部经的理论方法修学，就把你提升到灌顶阶。在菩萨果位里面，灌顶是法王子，什么人?等觉菩萨。

　　舍弃净土法门，那个灌顶阶是可望而不可及，我们听了向往而已，谁能在一生成就?不可能的事情。你在一生当中，能够证得别教初地菩萨，就相当不错。别教初地，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明破一品，证一分法身，超越十法界，证发心住。在十住里面，圆教十住「发心住」，别教初地「欢喜地」，别教的欢喜地就是圆教的发心住，就很难很难了。可是证到这个位次之后，你要把四十一品无明断尽，达到圆满的灌顶阶，经上佛说还要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫成佛，不是说我们，是讲圆教初住菩萨、别教初地菩萨，是对他们讲。我们今天实在说，《华严》讲无量劫，没有法子算。可是如果你很幸运，你的缘分很好，要是遇到净土法门，遇到往生法门，那你实在太幸运，你在这一生当中，就可以「升灌顶阶」。

　　我们今天在这个道场，这个道场可以说，在现代世间第一殊胜道场，我们决定不是自己在夸耀、自己在赞叹，不是的。我们常年不间断的在讲净土第一经，这在世界其他道场没有。纵然有，不是天天讲，不是常年不断的讲，我们这个道场没有间断。不仅仅是解门，我们还特别著重行门，清凉大师给我们讲「信、解、行、证」，我们四个字都做到，我们四个字都重视。不是偏在解门不重视行门，也不是偏在行门疏忽了解门，我们做的是解行相应。这样的道场在这个世间也许有，我没见到，我也没听说过，我们今天见到的，亲眼所见的，就是这个道场。然后才晓得，这个地区众生的福报有多大，不可思议。道场在这个地区建立，这个地区就得诸佛护念，就得龙天善神守护，我们在《华严经》上正在念到「道场神、足行神、金刚神」，他们不护持我们这个地方，他到哪里护持?我们就是他护持的对象。我们今天起心动念，一切行持与大经相应，这是事实。

　　所以要认清楚，诸佛如来的顶法，不仅仅净宗法门是释迦牟尼佛所传的顶法，至高无上的法门，十方一切诸佛如来，也都共同传授这一个顶法。怎么晓得?世尊在本经里面告诉我们，他老人家对阿弥陀佛的赞叹，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。诸位要知道，释迦牟尼佛的赞叹，代表十方一切诸佛的赞叹，释迦牟尼佛肯定阿弥陀佛是「佛中之王」，也就是说明，一切诸佛如来都肯定阿弥陀佛是佛中第一。我们今天发心做阿弥陀佛的弟子，无上的光荣，一切诸佛看到你都要尊敬你三分。为什么?弥陀弟子，多么荣耀。他敬我们的老师，也尊敬老师的学生，这一定的道理。所以我们要做一个真正的弥陀弟子，不要做假弥陀弟子、冒充弥陀弟子，那个问题就严重。你要冒充弥陀弟子，护法神就不饶你，你要做真正的弥陀弟子，诸佛对你都恭敬，我们为什么不做一个真的弥陀弟子?

　　真的弥陀弟子怎么做?天天要受阿弥陀佛灌顶。你每一天要读经，读经就是灌顶。天天要念这句佛号，要到念佛堂来念佛，我劝同修有时间，就到这个念佛堂来念佛，为什么?在家里念不是一样吗?跟你说，跟你在家里念不一样，完全不一样，为什么?你家里念佛堂，没有诸佛在那里念佛，这个念佛堂有佛在这里念佛，你到这个地方来，沾到佛菩萨的气氛，那怎么会相同?如果用现代人的说法，就是说你家里面的磁场，跟这个地方的磁场不一样。这个地方的磁场是世间第一无比的殊胜，我们一般人讲气氛不相同，这个地方确实是如来正法的气氛，你们在这里念佛，你亲身感受到。现在念佛堂新的地毯铺下去了，格外显得庄严，我昨天下午去看过，非常欢喜。进入这个念佛堂就是升灌顶阶，这个念佛堂就是灌顶阶、这个讲堂就是灌顶阶。既升灌顶阶，那就「授菩提记」。授菩提记是什么?受成佛之记，也就是告诉你，你决定成佛。诸位到这个讲堂来、到这个念佛堂来，肯定你决定往生不退成佛。所以这个道场是成就诸佛如来的道场，必得诸佛如来的加持，道理在此地。

　　下面这两句科题上讲「示教」。示是示现，教是教化，示现教化众生的模式，示现教化众生的样子。这个样子是什么?「作阿闍梨」。就是我们现在讲经的总题目，我们总题目已经做了，这个字还没有挂上，将来就挂在两边对联上，「学为人师，行为世范」。「阿闍梨」就是模范的老师，阿闍梨是印度话，他的思想、他的言行，可以做为社会大众的表率、模范，就叫做阿闍梨。阿闍梨我们翻作「轨范师」，轨是轨道，他的行持可以做我们的轨范。这一句话的意思很深，佛在一切经论当中常常告诉我们，一部经中我们对於这些教诲都看过许多遍，印象非常深刻，佛教我们「受持、读诵、为人演说」，这八个字就是这个意思。我们学了佛，得佛法殊胜的功德利益，决定不能说我得利益就行，没有想到社会广大的群众，没有想到六道三途一切众生，这与佛的愿望、与佛的教诫就不相应。佛教给我们受持，这是我们自己的事情，「受」是佛所教导我们一切道理、理论方法，我们要明了、要接受;佛给我们讲的一些境界，我们要契入，这样才能得真实的受用，这是受持。

　　受持之后读诵。刚才讲你读诵一遍，你就是受诸佛如来一次的灌顶，这是自利。读诵最好是出声，出声的功德比不出声大很多，出声的功德在哪里?念给别人听，让没有接触佛法的人听到你在读经。你读经要读得字字分明，腔调音声悦耳。要让人听到生欢喜心，听得清清楚楚、明明白白，他听了之后会觉悟。所以有一些同修大概心情急躁，读经读得很快，听说这一部《无量寿经》，他半个小时就念完。仔细听听的时候，他嗯嗯嗯一个字也没听出来，从头到尾哼了半个钟点经就念完，一个字都没听清楚。这种读诵只可以说是自利，不能利他。读经字字分明，要晓得读经是利他，自利是提醒自己，不要忘记佛的教诲，要依教奉行。念得清楚、念得明白，让别人听。你说「我四周围没有人」，没有人，有鬼神，有我们肉眼觉察不到的众生，我们今天讲无形的众生，比有形肉眼能看得见不知道多多少倍?你读经给他听，他听了有受用，鬼神学佛、鬼神护法，天下就太平。要知道我们社会的动乱，鬼神先乱，鬼神乱了之后，我们想社会安稳非常非常困难。要想社会安稳，先要叫鬼神安稳，要叫这些鬼神安稳最好的方法就是读诵，所以读诵里面最要紧的意思，是要度这些无形的众生，给他们做闻法的增上缘。

　　后面「为人演说」，这个对象讲得很清楚，这才对人，对有形的众生。可见读诵是对无形的众生，演说才对有形众生，对人。对人怎么样?表演。表演是依教奉行，要把它做出来，把佛经里面一切教诲，都落实在我们生活，落实在工作当中，落实在处事待人接物。像经上讲，哪些佛教给我们一定要做，我们认真努力去做，哪些事情不可以做，我们就决定不能去做。像经文后面所说，行门里头最重要的纲领有三句，其他所说的那都是些细目，琐碎的事情。最重要的纲领，修行人，佛讲的第一个：「善护口业，不讥他过」，要做到。身口意三业，佛不说身、口、意，不用这个顺序。第一个用口，口造业最容易，口造业最可怕。诸位念念《地藏经》，口业将来堕拔舌地狱、耕舌地狱，那个地狱，好多种地狱，都是口业业因而受的果报;妄语、两舌、恶口、绮语，非常容易犯。所以真正修道人，将来在这个念佛堂，真正进念佛堂，身心世界一切放下，所有的念头都放下，只有一个念头「阿弥陀佛」，你就决定成功，你才叫真正「善护口业，不讥他过」。我们也不必问怎么个修法，你就是一心一意专念阿弥陀佛，这一条你就做到了，不要再打妄想。

　　现在还有一类人，不但自己打妄想，还要派许多人去打听，打听别人的，这个妄想就更大、就更错。你这样学佛，学到最后堕到阿鼻地狱，阿鼻地狱许许多多大小地狱，都是你果报之处。本经在经题上显示我们修行的三大纲领：「清净、平等、觉」，你天天要知道那么多的事情，你的心怎么能清净?古人教给我们，「知事多时烦恼多」，你要知道那么多事干什么?还要去派人包打听，你说糟不糟糕!大概打听之后，研究怎么对付，这麻烦可大。这是存轮回心造轮回业，而且都是造的三途地狱，非常可怕。我们觉悟就是要从这个地方省悟过来，别人的事情与我不相干，我打听他干什么?我管他干什么?所以禅宗六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，不是世间没有过失，他顾自己都来不及，没有时间去顾别人。用什么样的眼光看别人?刚才我说过，用佛的眼光看别人。我们看别人，统统是诸佛如来示现的，他行善，示现善的样子给我看，他作恶，他示现恶的样子给我看，都是诸佛如来，他们统统没有过失。过失在哪里?过失在我自己，我看了起心动念就造罪业。我看到好境界起贪心，看到恶境界起瞋恚心，我造业，他不造业，他是诸佛如来。

　　我们完全用这种心态，真诚的心态来修学，你这一生当中必定成佛。正是所谓「佛眼睛里面，看一切众生都是诸佛如来」，我们今天要学这一招，高招。菩萨眼睛里面看一切众生都是菩萨，善人看一切众生都是善人，恶人看佛菩萨都是恶人，这个道理要懂，这个道理就是境随心转。我们为什么不养自己的佛心?我们自己为什么不透自己的佛性?为人演说，演这一点。今天世间人看这个也不对，看那个也不顺眼，我们看一切众生都是佛菩萨，平等恭敬，这就是修普贤行。本经一开端「咸共遵修普贤大士之德」，这是真正的弥陀弟子。所以要为人表演，就是说我要做一般大众的榜样，特别要做修行人的榜样，要真干，这才叫「作阿闍梨」。作阿闍梨是为教菩萨，为教修行人，或者是为教一切众生觉悟。菩萨是觉悟，觉悟的众生，帮助一切众生破迷开悟，这就叫「为教菩萨」。怎样帮助?自己做榜样，自己做模范，要真干。

　　如何真干?下面这一句说出了，『常习相应无边诸行』。「行」是生活行为，细的起心动念，粗的言语造作，这是行为。行为要相应，与什么相应?与自性相应、与性德相应，那你的心行就是真正的菩萨行、佛行。初学的同修们，要讲到心行与自性相应很难，为什么?没见性，与心性相应之行最低的限度，是圆教初住菩萨，初住以上，《华严经》上所说的四十一位法身大士。我们在《华严经》上看到一百七十多个团体，每一个人，他们的心行与法性都相应，所以称为法身大士。我们今天是生死凡夫，烦恼一品都没有断，我们怎样学相应之行?佛教初学给我们订了许多规矩，你依照这个规矩去做就相应，佛所讲的这些规矩，给诸位说全是性德。

　　「习」，学习常不间断，永无间断的在学习相应之行。相应之行散在一切经论里面太多太多，我们到底从哪里学起?我们发心专修净宗，专修净业，这样一来我们的经论范围就缩小。我们依据的经论「三经一论」，或者是近代所说的「五经一论」，我们依据这个就好，这个典籍不太多。五经一论里面所讲的，还是很琐碎，还是很不容易掌握。於是我们在最初建立「净宗学会」，我写了个缘起，在缘起里面提到行门五个科目，这个大家好记。行门的科目要简单，你才能记得住，才能够学得到，太多、太复杂记不住，没有法子。所以现在受戒，你们想想看出家受两百五十条戒太多，记不住，记不住还能做得到吗?太多了，比丘尼戒更多。在家菩萨戒，如果是梵网戒十重、四十八轻，也太多，记不住，记不住没法子。一定要最简单、最容易，时时刻刻能记住，都能够背诵得出来，你在日常生活当中，起心动念、言语造作才能够提醒自己，我与佛的教诲相应不相应?所以真正修行要抓纲领。

　　我们提五个科目：第一个三福，《观无量寿佛经》所说的，三福总共三条，十一句。第一条是「人天福」。换句话说，你在六道里面真正能做到，你就不失人身，你不会堕三恶道，你生生世世在人天享福。第一句「孝养父母」，你做到了没有?第二句「奉事师长」，第三句「慈心不杀」，第四句「修十善业」，这四句意思很深，我们曾经做过专题讲演。这个四句要记住，起心动念、言语造作，与这个相应不相应?如果不相应就错了，要「常习相应之行」。第二福是「二乘福」，声闻、缘觉。诸位要晓得，第一福是凡夫，第二福才是佛法，才学佛了。佛法是建立在世间福的基础上，没有世间福德，学佛怎么会有成就?换句话说，你人都做不好，你怎么能学佛?这四句是教你做人，如果这四句都违背，你就不是一个人，不是人是什么?畜生、饿鬼、地狱。古书《左传》里面就有说，「人弃常则妖兴」。这个话什么意思?人如果把「常」舍弃，常是什么?五常：「仁、义、礼、智、信」这五个字，这五个字是常道，人人应该遵守，做人就应该遵守。如果做人不遵守这五个字，把这五个字丢掉，舍弃了，干些什么?不仁、不义。仁义礼智信都不要，古大德讲，这是什么人?这个人是妖魔鬼怪，他不是人，他就是妖魔鬼怪。所以人天他有道德的标准。

　　诸位想想第一福里面这四句，五常的意思都包含在其中，以这个基础再入佛法，再学佛。所以人天福里面，上面二乘福。二乘福一开头，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。今天我们受三皈，是形式上的三皈，不是实质的;今天我们受戒，也是形式上的受戒，也不是真实的。你要说为什么?因为底下没有根基，如果底下基础建得好，「三皈五戒」它就发生作用，能成就德行。诸位要晓得，佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上，第一福是孝道，第二福才是师道，孝道没有，师道也就完了。我们今天学佛特别提倡孝道，你从哪里学?回家去孝顺父母，从这个地方学。你要做出真正孝顺儿女的榜样，给社会大众看看，为人演说。「学为人师，行为世范」，你要做到才行，口说不行。

　　再由二乘福再向上提升，这就是菩萨。菩萨有四句，都是纲领原则：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这四句你做到了，你才真正是菩萨，这叫三福。发菩提心，什么叫菩提心?蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲得好，真正发心求生净土，这一个愿心决定没有改变、决定没有疑惑、决定求生，你就一定生，这一个心就是无上菩提心，蕅益大师说得好。菩提心在《观经》里面，世尊给我们解释「至诚心」，真心发愿，真心就是至诚心;一心希望求生净土，那个就是「深心」，就是「回向发愿心」，一念就具足了，没有第二念，我们今天就是要发这个心。

　　「深信因果」，这个因果是什么因果?我过去跟诸位讲过，我为这一句搞了两、三年心都不安，我不解这个意思。我们平常讲相信因果报应，善因善果，恶因恶报，因缘果报，丝毫不爽;我们晓得，我们相信，我们不怀疑。我们是人天的身分，我们连二乘都比不上，我的怀疑处是为什么菩萨还不知道?我们都知道，他为什么不知道。所以这个因果绝对不是我们讲的因果，我们所说的因缘果报，菩萨哪有不知道的道理?他们深信因果，一定是个特别的因果。这就把我搞糊涂，搞了好几年，总算是三宝加持，搞明白了。什么因果?「念佛成佛」。真的，许许多多的菩萨不知道，念佛是因，成佛是果，不要三大阿僧祇劫，一生就办妥。尽虚空、遍法界诸佛刹土里，不知道有多少菩萨不知道。我才晓得这个因果是讲这个，不是说别的。我们回头看看，我们现前生活环境当中，同修当中，有许多学佛的人，有参禅的、有学教的、有持咒的、有持戒的，许许多多法门，你叫他念佛，他不相信，他就不相信这个因果。他学他那个法门学得很起劲，也是勇猛精进，就是不肯念佛。所以「发菩提心，深信因果」的人了不起，这两句话他要是相应，那就是净宗法门里面所说，「善根、福德、因缘」这一生当中具足了，也是经中所讲根熟众生。

　　底下讲『成熟菩萨无边善根』。成熟了，成熟这一生就作佛，这一生这个身在六道里面叫最后身，以后不再搞六道轮回，出离了。这个身体在六道里头是最后身，下一次再到这里来是菩萨化身来的，应化来的，不是凡夫，乘愿再来，哪里会一样?菩萨福里面第三句「读诵大乘」。前面跟诸位讲过，读诵大乘就是读《无量寿经》、读《阿弥陀经》.念一遍，诸佛菩萨给你灌顶一次，你念了之后，一定要依教奉行。末后一句「劝进行者」，要把这个殊胜的法门介绍给别人，介绍给广大的群众，介绍给一切众生，这是利他。所以十一句里面，十句自利，末后一句利他，自行化他。这是讲你起心动念、言语造作要与三福相应，这是「常习相应之行」，这真正修净土，这是第一个科目。

　　第二个科目是「六和」。我们同修大家在一起，在一起共修，在一起共修一定要修「六和敬」，要和睦相处，彼此尊重。我教给诸位同修，我们把所有一切大众，都看作诸佛如来，都看作阿弥陀佛的化身，以最极恭敬心处事待人接物。别人用什么心态对我们，不要去管，不必去理会，问我用什么心态对人?我一定用佛心对人。一切人都是阿弥陀佛示现，示现给我看的，帮助我成就的，我们要用这个心态。每一个人都如是学，「见和同解」就圆满，真正是入佛知见。凡夫入佛知见，真正不可思议，这是《华严经》上讲的「大心凡夫」。什么人是大心凡夫?这个人就叫做大心凡夫。我们今天讲作罗汉、讲作菩萨，我们做不到，但是我们要讲作大心凡夫，不难!确确实实每一位同修都可以做得到，我们的心行真正能够跟这五个科目相应。

　　六和的第二条，「戒和同修」。这个戒是广义的，我们今天持戒，实实在在说，只期望我们能够把五戒十善认真彻底的做到，不要去奢谈比丘戒、菩萨戒，我们做不到。我们出家人学蕅益大师、学弘一大师，他们怎么修的?他们是持沙弥十戒、五戒。蕅益大师受了戒之后退戒，他一生持沙弥戒，所以你看有许多在文字方面，他老人家署名「菩萨戒沙弥」，他不敢称比丘，他是菩萨沙弥。成时是他的学生、是他的徒弟，老师称沙弥，学生不敢称沙弥，所以成时法师称什么?菩萨优婆塞。出家的，出家优婆塞，实在讲我们今天这个才是我们真正名副其实的身分，我们什么身分?出家优婆塞。诸位是在家优婆塞，我们是出家优婆塞，示现出家的身相，统统持的五戒十善。在《无量寿经》里面，五戒十善有详细的说明，就是三十三品到三十七品，这一段经文是五戒十善的详细说明，果然做到，我们五戒十善就清净，名副其实的出家优婆塞，这是讲持戒。持戒另一个延伸的意思是守法。道场里面因为人众很多，如果要没有制度、要没有规矩，大家在这里会乱成一团，那就不像道场，道场有许许多多的规矩，这些规矩我们必须要遵守。道场以外是社会、是国家，国家有法律，有许多规约，我们也要遵守，做一个守法的好公民，做一个守法的修行人，做一个守法的佛弟子，这是戒和同修。

　　然后「身和同住」，将来弥陀村开幕之后，许多念佛同修我们就住在一起，身和同住住在一起，彼此互相照顾，互相警策，互相勉励。希望是现在我们同住在弥陀村，将来我们同在莲池海会，我们目标才真正达到。所以我建议弥陀村里面，每一个房间的房门，都做玻璃的、透明的，不能人在里面懈怠懒惰，外头没有人看见，不好。所以门至少要做一个小的玻璃窗，外面人走来走去，看得见里面，这样才行。每一个人关在一个房子，门关到起来的时候不能成道，不知道在干什么?懈怠懒散。所以住弥陀村的同修要注意，住弥陀村里面完全是透明化，将来连身体都是透明的，这才好，一丝毫染污都没有，我们要达到这一个标准，这也是作师作范。所以要守法，这是身和同住真正的意义。

　　「口和无诤」。希望进入弥陀村之后，不管你在这里住一年、住两年、住一辈子，不说一句话，就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛，一句话都不说，你决定成佛，决定上上品往生。为什么?没话好说，所说的都是闲话，你所说的话都是搞六道轮回。我从今天起不搞六道轮回，不说话，你给我打招呼，「阿弥陀佛」，你不管说什么多少，「阿弥陀佛」，我一句都没听进去，你的心才清净，你的口业才真正能消得干干净净。

　　「意和同悦」，住在这个地方一定是法喜充满，诸位真正能到这个境界，你二十四小时念佛，一定生欢喜心，不疲不厌，你不会疲倦。念累了，稍微休息一下，所以休息我劝勉同修们不脱衣服，我们穿海青念佛，海青不脱略微休息，休息好了赶快进念佛堂，自动自发，不要人去敲你的门喊你，那就不好。我们有没有人敲你门喊你?有。每一个单位，我们有一个寮房长，你们自己选举、自己推选，他看时间到的时候你还在偷懒，会敲你的门。在念佛堂有法师，法师里面也有专门负责警策工作，念佛堂里面常讲「巡幡」，当你念佛昏沈的时候，在念佛堂打瞌睡，看看我们将来用什么方法。古时候念佛堂用巡幡，小的幡，幡在你头上、在你脸上晃几晃，把你提醒过来。这不像禅堂，禅堂是用香板，是打的，我们不打，用巡幡，或者用拂尘都可以，用这个方式来提醒大家。这就是互助合作，真正做到法喜充满。

　　末后一条，「利和同均」，决定可以做到。十方供养归常住，常住负责大家衣，食，住，行。所以你到这个念佛堂来念佛，不要带一分钱，不要为生活忧虑，只要真正肯念佛就行。我想消息将来传到社会，社会上不愿意做工作的，谋生很辛苦，都到念佛堂来念佛，将来我们念佛堂爆满了。好在木源居士的弘愿很大，他要建二村、三村、四村，将来建弥陀城，将来建弥陀国，这个难得难得，希有的因缘。我们也欢迎社会得到真正的安稳，使人真正有一个皈依处，弥陀村是我们真正的皈依处，无量功德。所以能得诸佛的赞叹，这是与六和相应。

　　第三个科目「三学」，戒、定、慧三学。第四个科目「六度」，诸位都知道，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。最后一个科目，「普贤菩萨十愿」。诸位都能够记得很清楚，都能够了解科目的意义，我们起心动念、言语造作，都能与这五个科目相应，然后发清净心，一向专念，那就成熟菩萨无边善根。无边的善根简单的讲是大慈悲、大精进。大慈悲决定求生净土，这才叫大慈悲，因为往生到极乐世界你就成佛。我们现前讲堂跟念佛堂、弥陀村，是西方极乐世界在这里做的接引站，到这个地方来就等於到西方极乐世界。你在这个地方，如果说是如理如法的修学，决定往生。这一本《无量寿经》，我在过去讲解的时候就跟大家说过，这一本书是我们往生极乐世界的保证书，保证你往生，你只要依教奉行。你不肯照做，那是你自己的事情;果然真肯照做，没有一个不往生。往生西方极乐世界，作佛、作菩萨，才能像观音、才能像普贤、地藏菩萨一样，分身无量无边，度化十方世界苦难众生，这不是大慈悲吗?还有哪一种慈悲能够跟他相比?

　　「善根」，的指精进。世间人的善根，这世法，这个世法叫十法界里面的善法，是从三善根生的。三善根是「无贪、无瞋、无痴」，叫三善根，贪、瞋、痴叫三毒。十法界里面所有一切恶法是从贪、瞋、痴生的，所有一切善法是从无贪、无瞋、无痴而生的。这个地方讲到出世法，出世是超越十法界，是一真法界。一真法界里面皆是法身大士，他们的善根是什么?精进。法身大士的善根只有这一条，精进，大精进。我们现在虽然没有证得法身大士境界，可是能够在这个念佛堂，每一天二十四小时念佛，一年到头不间断，也是大精进，可以跟法身大士媲美，并不比他逊色。

　　「成熟」，著重在成熟这两个字，如果没有这种殊胜的缘分，怎么能成熟?这正是善导大师在《观经》注解里面所说，「一切成就总在遇缘」。缘太重要，缘用现代的话来讲是条件。这个地方现在念佛条件具足，条件太殊胜，这是许许多多的菩萨、许许多多修行人，梦寐所希求的，求不到。我想弥陀村想了十六年，自己总以为这是妄想，一生不可能实现，没有想到在这里出现，希有!我感到非常惊讶，怎么会在这个地方成就?而且这个成就这样的圆满。诸位想想，如果不是得一切诸佛威神加持，决定不可能，说老实话菩萨加持都做不到，必定是诸佛如来威神加持。这个地方地区的众生，这一生当中作佛的缘成熟了，所以才有这样殊胜的感应。诸位同修无量劫来希有的福报，在这个时候开花结果，这是成熟，「成熟菩萨无边的善根」。这是讲「相应」，既然相应，就感动诸佛护念。

　　『无量诸佛咸共护念』。这一句话，我们在今天此时此处感触特别的深刻，几乎是我们亲眼所见、亲耳所闻、亲身所接触到的，真的是诸佛护念，龙天善神拥护。所以世人求佛菩萨保佑的太多太多，他用什么方法去求?用贿赂。到庙里面去拜拜，跟佛菩萨祷告祷告，谈条件，「我供养你多少，你保佑我发财，然后我再来还愿，我再供养你多少」。跟佛菩萨讨价还价，谈条件，哪有这种道理?得不到感应。要得佛菩萨护念，给诸位说没有条件，就看你是不是认真去做。怎样去做?依教奉行。佛教导你的，你真发心，真肯去干，不顾一切后果，你就得诸佛护念。如果你肯去做，发心去做，还有忧虑，还有种种疑惑;买这个大楼这么多钱，钱从哪里来?万一信徒供养不够怎么办?那佛菩萨不管你的事情，为什么?你不是真心，你这里面还夹杂妄想、分别、执著，那怎么可能有感应?感应唯一真诚，才能得感应。真诚的心，到时候实在没有人捐钱，佛菩萨会把钱送来，不可思议，这是真的决定不是假的。这种感应的例子，自古以来我们在《传记》里、在《感应录》里面看到太多太多。唯有至诚才能感通，真诚到极处就能感通。不是真诚到极处，稍微夹杂一点疑惑，夹杂一点私心，就把整个法破坏掉了。住持领导的人没有私心，唯一真诚，我深信将来在我们念佛堂的人，在我们讲堂听经的同修都是唯一真诚。大家的这种真诚，那感应的力量太大太大，殊胜庄严的道场能在这个地区建立，不是偶然的。这一段我们就介绍到此地，再看底下一段经文：

　　【诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】

　　这一段以下，是文殊菩萨的「智德」，前面所讲的是普贤菩萨的「行德」。在这个经上跟《华严》义趣相同，《华严经》上普贤为长子，文殊为庶男，这是个比喻，说明一桩事情，在解、行两门当中重视行门，把行门摆在第一，解门摆在其次。这个经也是这个架式，前面这一段普贤的行门讲完了，接著文殊的智门，解门，行跟解要相应，才能把境界向上提升。如果行跟解不相应，行往往只得福报，这行门得福报，不能提升境界，那很可惜。所以说完行门，一定要再说解门。

　　第一句话，『诸佛刹中，皆能示现』。由此可知，这些法身菩萨们，他们的生活空间太大太大。「诸佛刹」是讲尽虚空、遍法界，不但说现在，包括过去、未来，我们常讲十方三世无量无边诸佛刹土，他在里面统统能够示现，「皆能示现」。怎么示现法?就像观世音菩萨《普门品》里面所说，应以佛身而得度，他就现佛身;应以菩萨身得度，他就现菩萨身;应以比丘身得度，他就现比丘身;应以什么身得度，他就现什么身。「应」不是应当、不是应该，不是这个意思;「应」是感应。菩萨决定没有意思去现身，要有意思现身是凡夫，菩萨没有意思、菩萨没有念头。菩萨现身是应众生之感，众生有感佛菩萨立刻就有应。这也正如《楞严经》上所说的「随众生心」，随众生心感，「应所知量」，菩萨的应跟他的感恰恰相符合。所以你想佛身来度你，他就现佛身;你想菩萨身来度你，他就现菩萨身。这又说明「一切法从心想生」，这哪里错得了?所以我们想佛，佛就现前。在十法界里头，我们知道佛最殊胜、佛最圆满，为什么不天天想佛?

　　所以四楼，我们底下四楼开辟做念佛堂，我就想到念佛堂的佛像，一定要供在念佛堂的当中。因为念佛一定是以绕佛为主，诸位一定要晓得，念佛是以绕佛为主。我们从哪里学来的?《华严经》上学来的。善财童子出来参学，第一位参访的善知识是德云比丘，德云比丘修什么法门?修念佛法门。他采取哪一种方式念佛?「般舟三昧」，般舟三昧就是绕佛，也叫佛立三昧。在佛经里面讲，一期是三个月九十天，九十天绕佛，日夜绕佛，不可以坐下来、不可以躺下来，德云比丘是这样念佛。我们现在末法众生业障很重，体力不行，办不到。想著绕佛累了休息一下，可以在那里打坐歇一会，也可以，再严重的，业障重，躺在床上睡一下，不得已。休息好了，马上回念佛堂来再绕佛，我们以绕佛为主，所以佛像一定供在当中。

　　我这么一说，李居士立刻他就去办，他办的速度让我吓了一跳，这惊人!第三天他就告诉我，他在中国已经把佛像订下来，木雕的，而且他塑造的是四尊阿弥陀佛，在一个莲花上四面站起来，背靠背，你绕佛绕到哪一面都看到阿弥陀佛，太好了，这个我都没有想到。将来佛像供当中，四面都可以拜佛，拜佛、止静、休息是调身的，绕佛是最重要。绕佛一定要开口念，要出声，止静可以不出声。拜佛不能出声，拜佛出声伤身体，拜佛的时候可以默念、可以观想。止静的时候自己可以出声，也可以不出声，如果不念佛，听，听佛号，心里头就没有妄想，这样才如法。

　　将来真上轨道之后，佛堂分三个区，靠近佛像圆圈里面是拜佛的区，外围是绕佛的区，两边是止静的区。两边止静面对佛像，两边现在都挂著佛像，面对佛像。他们绕佛、拜佛，你都看不到，不扰乱你。分成三个区，在这里面念佛一点压力都没有，让你很轻松、很愉快、很欢喜。拜佛让你自己去拜，四面都可以拜，你喜欢在哪一边就在哪一边拜。你拜得快你就快拜，你拜得慢你就慢拜，这样才好，各人拜各人的，只是一句整整齐齐的佛号，这样就好。如果拜佛也要法师敲引罄带，压力就大，身体好的嫌太慢，身体差一点的太快了，受不了。你叫人家都叫苦，身心都不安稳，他怎能办道?所以我们只有法师敲引罄带著绕佛的时候带，止静跟拜佛都不带。你自己觉得身体太累的时候，你去休息一下，休息好了赶快跟到班上去绕佛去念，这个念佛堂才能长久，大家才能生欢喜心。我相信念上三个月，诸位就可以不要睡觉了，真的不是假的，顶多你一天睡觉两、三个小时，你的精神饱满，体力充沛，你得三宝威神的加持，可以摆脱昏沈。睡眠是昏沈，你昏沈、掉举这两种习气毛病，都可以在念佛堂里面，把它洗得干干净净，恢复你的清净身，恢复你金刚不坏身，好处太多太多，说之不尽。好，时间到了。

　　大乘无量寿经　　(第二十集)　　1998/8/8　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0020

　　请掀开经本第五面，经文的第六行：

　　【诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】

　　从这一段看起。在八相成道第七「转法轮相」，这一段经文比较长，上来分为两个大段，先说转法轮的总相，后说转法轮的别相。所谓转法轮就是世尊出现在这个世间，所做的教学的工作，要用我们现代的术语来说，就是一个社会教育的工作。别相里面前面一半是讲「普贤行」，后面是讲「文殊智」，诸位从这个内容来观察，我们很容易联想到，《无量寿经》确确实实与《华严经》无二无别。《华严经》自始至终也是这个架式，著重在行门，著重在行德。「行」一定要有智慧做依据，这个行才是菩萨行，才是正行;如果与智慧相违背，佛法里面叫凡夫行，也有经论里面称之为邪行。这个邪是以佛菩萨的正行为标准而说，不但六道凡夫之行，不能称为正行，我们在《楞严经》上读到，二乘权教菩萨都被世尊喝斥，这个意思就很深;可见得本经跟《华严经》是同一个水平，同一个标准。由此可知，我们在行门里面，一定要有高度的智慧，才成就行门的殊胜。

　　刚才我们念的这是第一段，第一段的科题「示相无得」。「示」是显示，显示在一切相中不可得，这是真实智慧。前面一句『诸佛刹中，皆能示现』。这个一大科的意思，将来在《华严经》上会详细说到，大概总得要两、三次，也就是要四个小时到六个小时，才能把这个意思说一个大概，就是此地的三行，我们留在《华严》里面细说。「诸佛刹中」是讲尽虚空、遍法界，也包括了过去、现在、未来，我们讲十方三世无量无边的刹土，说明那是我们生活的空间，这个是事实。我们生活空间很大，不是在这个地球上，这一桩事情，一定要觉悟的人才懂得，觉悟的人才能够受用得，没觉悟的人那就很麻烦，麻烦在哪里?在他坚固的执著。

　　譬如佛在经上给我们讲了一个公案，所谓公案也就是故事，这都是事实。世尊当年在世，曾经在舍卫城给孤独园，住过相当长的一段时期。大乘经里面有不少重要的经典，都是在给孤独园讲的。有一次给孤独园翻修房舍，翻修房舍的时候，佛跟这些弟子们，在庭院里面看到一窝蚂蚁，佛看了之后笑一笑。弟子们就问世尊，「你看这个蚂蚁为什么会发笑」?世尊就说，「这一窝蚂蚁曾经经历七尊佛出世，它还没有离蚂蚁身」。我们不说多，就是普通的讲法，一尊佛修行成佛要三个阿僧祇劫，我们讲的不能再少，最保守的说法，七尊佛，三七二十一个阿僧祇劫，它还在作蚂蚁。这个事情太恐怖，不是蚂蚁寿命有这么长，死了以后投胎还作蚂蚁，还是在这一个窝里头。为什么会有这种情形?这就是大乘经上常讲，「愚痴最可怕」，愚痴的人坚固的执著。这个蚂蚁执著它那个身形就是它自己，执著这个身形，执著它生活的空间就那么大，所以死了以后还投胎作蚂蚁，还是生活那么个空间里面。你说这个多恐怖，它不知道每一个人生活的空间是无限的。

　　现在这个世间人也相当聪明，利用高科技造成飞行的工具，把我们生活空间拓展，拓展到其他星球上去，这是人类的一个梦想，这个梦想早晚会实现。这么多年来，我们曾经在报章上看到许多的报导，传说有外星人曾经登陆我们地球，次数很多很多，可是我们没有见过。但是关於幽浮、飞碟这个事情，确实我见过。我是见过飞碟，但是没有见到飞碟落下来，只看到在空中，我见到的，我见到也有许许多多人见到，因为到第二天报纸上看到，刊登这个消息，可见得见到的人很多。那么是不是外星人到我们这个地球上来侦察，这就不得而知。如果他们有能力来，当然他们的飞行工具比我们优良，这是真的，这个飞碟它可以停在空中不动，这是我们现在飞机做不到。它能够停在，我看到的时候，它大概停了有五分钟不动，然后移动的时候速度很快，在几秒钟当中就看不见，速度很大很大，绝对不是我们现代科技能够达得到的水平，但是我们科学不断在进步，我们相信有一天也会有这个能力。

　　利用高科技的工具来往其他的星球，这个方法拓展我们生活空间相当的笨拙。在太空当中，就是我们肉眼能够见到的星球，我们不要用望远镜，在夜晚星空当中，天气晴朗的时候，我们用肉眼观察，大概能够看到六千多颗星星，如果用高倍的望远镜，这个星星是没有法子计算。而且有许多距离相当之远，科学家用光年来计算，就是光的速度做为一年。我们知道光的速度，一秒钟差不多是走三十万公里，差一点点，这是二十九万九千七百九十二公里，光的速度。将近三十万公里的速度，这样的速度走一年，这一个距离叫做一个天文单位，这是光走一年的速度。科学家告诉我们，距离我们最近的恒星，用光速大概都要四年半才能够达到，而我们造的飞行工具速度决定赶不上光速。这种星际旅行很辛苦，相当辛苦。

　　纵然外太空、外星人到我们世间、到我们地球上来访问，他们的交通工具，无论发达到什么样的程度，我们肯定他是人道，他不是天道，他是六道里头人道，可见得地球有人，其他星球也有人，人道才用这个方法。如果天道不要用这个方法，天人旅行不需要科学工具，他本身有能力，我们讲「神足通」，天人有五通。所以想来想去，我们还是要恢复我们的本能，那才是高明。恢复我们自己本具的六种不思议的神通，这是我们自己本具的。如果要是恢复了，到太虚空去旅行非常方便，一弹指、一刹那，再远的地方都到了。不但可以星际旅行没有障碍，真正的诸佛刹中，比我们星际旅行不晓得要大多少倍，这个道理诸位要晓得。我们今天所看到的星际，还是停留在三度空间里面，四度空间、五度空间、六度空间，甚至於更高维次的空间，我们科学达不到。也就是说，时空的界限不能突破，如果时空界限突破，这个世界完全不一样。这个界限突破，你能够看到天道，你能够达到欲界天、色界天、无色界天。再能够超越六道，这个六道就是大千世界，超越大千世界，其他诸佛国土你就能接触到。所以诸位想想，空间相当复杂，绝不单纯，空间真正是无限大，比我们想像当中无限大，要大很多很多倍，佛经里面讲「不可思议」。

　　菩萨的能力，诸位要知道，此地讲的是极乐世界的菩萨，我们有分。我们只要往生到西方极乐世界，无论你的品位高低，纵然是凡圣同居土下下品往生，你也有这个能力，「诸佛刹中，皆能示现」。我们单单读这一句经文，就能够体会到西方极乐世界非去不可，要不去不就是大傻瓜一个，非去不可。示现的是什么?绝对不是说，我想示现个什么身分，就示现个身分。你要有想你就不行，你就不能示现，种种示现不是自己想的。怎么示现?与十方世界一切众生感应道交示现，应现的。众生有感你就有应，不但跟众生感应道交，前面曾经跟诸位说过，跟诸佛菩萨也是感应道交。佛有感，佛的感是什么?佛教导我们的缘成熟了，这是佛之感;我们就到佛那个地方去拜佛、去请法、去求教，这也是应。所以感应道交是广义不是狭义，不仅仅是对同一个阶层，或者对低一个阶层，对最高的佛层也一样，也没有两样。所以就如同《普门品》里头，观世音菩萨所说的，应以什么身得度，就现什么身，应以什么身修学，就现什么身。男女老少、各行各业，各个社会阶层的社团，没有一样不能示现。不但示现有情众生，也可以示现无情众生，示现山河大地、树木花草，样样都能示现。所以这一句它的境界无限的深广;这是说生到西方极乐世界，我们有这么大的能力。

　　第二小段是比喻，比喻你在诸佛刹中种种的示现，『譬善幻师』。「幻师」就是我们现在所说的魔术师，变魔术的魔术师，他有善巧方便。虽然我们知道他所变现的都不是真的，可是你在观看的时候非常逼真，几乎一丝毫的破绽你都看不出来。『现众异相』，「众」是众多，「异」是不同。这两句就是解释前面皆能示现，解释示现。能随众现身，「善幻」是能随众现身，我们把它落实在现实的生活里面。佛菩萨能随类现身，我们今天要学习，怎么个学法?我们可以随众生来现身。这个话怎么说?每一个人，我们在一生当中，或者是说在一年当中、一日之中，随著我们生活环境不同，我们的身分也在那里变化，也是现众异相。譬如你在家里面，你在家里头，对你的父母，你所现的是儿女的身分;对你的小孩，你所示现的是父母身分;对弟弟，你所示现的是哥哥的身分;对哥哥，你所示现的是弟弟的身分，你家庭里面，你这个身分时时刻刻就不一样。离开家庭踏进社会，如果你在一个公司，你要是这个公司的老板，你上班到公司，你是经理、董事长的身分;或者你是公司里面的员工，员工身分。由此可知，我们这个身分，时时刻刻对不同的人、不同的事、不同的物，也时时刻刻在起变化，这说明一个什么道理?说明一个事实真相，相没有定相，随著缘在变化，这个才叫做事实真相。所以「入境随俗，从容自在」，这是智慧，这是明白人。

　　下面这两句，这就是智慧。『於彼相中，实无可得』，这个理很深很深，这个理要讲到不生不灭，我们留在《华严经》里面去讲。「相」，诸位要知道，相是虚妄的，相是缘生之法。佛在大乘经里面所谓的，「揽众缘而现相」，现这个幻相。相的生起，或者说相的现行，都是有很复杂的因缘，现在人讲条件，很复杂的条件。所现之相决定没有自性，所谓是「缘起性空」，没有自性，没有实体，没有自体，没有一个真实的自体。所以《般若经》上告诉我们，「无所有，不可得」，此地讲「实无可得」，实实在在讲无可得，这是真的。所以在一切境界里面，第一个相是我们自己的身相，我们把它叫做正报;自己身相外面所有一切色相，是我们生活环境，我们称它作依报。为什么说「相是虚妄，性是空寂」?这个理很深，因为这一桩事实里面没有能所，如果有能有所，这个相就不是虚妄的，境界也就不空;没有能所。虽然说有能现、所现，《华严经》上就说得很好，「唯心所现」，心能现，相是所现。佛在经上也讲能所，但是讲到最后，能所是一不是二，「能现即是所现，所现即是能现」，这个就很不好懂。所以佛在经论上常讲「全妄即真」，妄是什么?妄是相，全体的妄相就是真性;「全真即妄」，全体的真性就是妄相。佛这两句话，虽然交代得很清楚、很明白，可是我们初学的人听到，真的依旧是堕在五里雾中，搞不清楚是一桩什么事。

　　所以佛常用作梦来比喻，此地讲用「幻师」来比喻也很好，但是用梦境来比喻，比这个更好懂。我们在作梦的时候，梦中有境界，如果这个时候要问你，你的心在哪里?你的心像什么样子?整个梦境就是心变出来的现相，心没有相，但是能现相，所以在那个时候，你就晓得你的心是什么样子，你就见到，你就明了。能变的是心，所变的是妄相，「全真即妄，全妄即真」，整个梦境就是你的心。我们都有作梦的经验，从梦中一惊醒，想想佛讲的这个话满有道理，多少能体会到一点意思。以这个做一个例子，回过头来再看看我们现实的人生，现实人生跟梦境没有两样。《金刚般若经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切有为法指的多么大的境界?十法界之内都是有为法，不但六道，声闻、缘觉、菩萨、佛，通教的佛、别教的佛，都是属於有为法;有为法里头也就是说，十法界依正庄严全是梦幻泡影。

　　为什么凡夫之人把这些梦境看作真实?佛告诉我们，这是因为一切众生遍计执所造成的。这个相分是依他起的，依他起的相分，真的是梦幻泡影，如露如电，一点没错。你把它当作真实，你在这里面起种种的感受，都是属於遍计所执，毛病出在这个地方。这是迷，悟了的人怎么样?悟了的人，他遍计所执没有了，舍遍计所执，他就见到圆成实，就见到十法界依正庄严的真相;真相叫圆成实。换句话说，离开妄你就见到真实，你要执著妄，真实确实在眼前，你发现不到，佛菩萨给你讲，你也不相信。所以无论是凡夫境界，是诸佛如来示现的境界，总而言之都是不可得，都是无所有;所以说「於彼相中，实无可得」，这是千真万确的事实。

　　在这些虚幻相当中，你可以受用，不是不能受用，你可以受用，但是你决定不能够得，你要是想得到它，不可能的事情。你用它的时候，你会用得很自在，决定不可得。《般若经》上讲得很好，「三心不可得」，说明什么?你能得不可得，你所得的是外面境界，外面境界是一切人事物，外面境界是「因缘生法，缘起性空」，当然也是不可得。这佛常讲，「缘生之法，没有自性，当体皆空，了不可得」。所以能得、所得都不可得。如果诸位真正能够明白这个真相，你的心定了，你的妄念没有了。你还会有妄想，还会有妄念，你对於事实真相一无所知。虽然天天读经、听教，没有听懂，没有明了。纵然这个经念上几千遍，念上几万遍，还是打妄想，在境界里面还是有得失、还是有是非、还是有人我，这就是你念得再多，你研究得再深刻，你也讲得头头是道，可是你没有契入这个境界;换句话说，诸佛菩萨的正受，你没有办法得到。正受是真实的受用，也就是我们提出标榜出来的「自在随缘」，自在随缘是真实的受用，真正自在，真正随缘，一念不生。

　　末后这是个总结，『此诸菩萨，亦复如是』。「此诸菩萨」是与会的这些菩萨们。与会，我们在经上看到，参加这个法会的大众两万多人。这里面出家的比丘众一万二千人，比丘尼众五百人，在家的居士众有七千人，在家的女众有五百人，这是我们能够看得到，经上记载的两万人。我们肉眼看不到的太多太多，这个道场里面有天神、有鬼神，还有他方世界许许多多的菩萨，没有示现色相，我们看不到。偶尔来几个代表，他们示现的有色身，那是他方世界菩萨的几位代表，不现色身的不知道有多少。这一句话真正的意思，「此诸菩萨」包括我们每一位同修在内，你是出家众，就是此地讲的比丘、比丘尼;你是在家众，就是此地讲的清信士、清信女。由此可知，这个经跟我们的关系多么的密切，我们在这一生当中，遇到这个法门多欢喜。再看下面这段经文，经文虽然不长，愈说愈深，愈讲愈妙。

　　【通诸法性。达众生相。】

　　『通』是完全没有障碍，跟底下『达』合起来，就是彻底的明了。这个经文是连起来的，如果你不知道十法界依正庄严实无可得，你就不能断妄想，你就不能成一心。我们念佛目的是要达到一心不乱，为什么说你不了解事实真相，你做不到一心不乱?常讲你放不下，只有把事实真相搞清楚、搞明白的人，他真的放下，在一切境界里头，确确实实如《金刚经》上所说，「不取於相，如如不动」。外面再不著相，为什么?实无可得。对於一切境界相没有执著，可以分别，决定没有执著。没有执著就放下，放下什么?放下执著。执著放下之后你就得定，就入诸三昧，你得正受。入定就开智慧，所以这两句是慧开了。『通诸法性』这什么意思?禅宗里面讲「明心见性」，这句话是见性;在大乘佛法里面讲，「得根本智」，得到根本智。

　　后一句『达众生相』，众生相是什么?现象。此地的众生是广义的，所有一切现象都是众缘和合而生起。这个地方的众生，千万不要看到这个是人，是一些动物，九法界有情众生，你就完全搞错。此地众生是众缘和合而生起的现象，这个现象不但是十法界依正庄严，一真法界里面也包括在其中。本经里面所说的极乐世界，《华严经》所讲的毗卢遮那的华藏世界，都叫众生相。就是说这些现象怎么生起的，来龙去脉、因果理事，你清清楚楚、明明白白，这个知叫后得智。后得智是什么?无所不知。前面「通诸法性」是般若无知;后面这句「达众生相」是无所不知，这是成就圆满的智慧。实在讲圆满智慧是自性本具，自性本具的智慧完全脱离障碍全体现前，就叫成就圆满智慧。不是离开自性别有成就，那你就搞错;自性本具。

　　古德为我们讲佛陀三个意思，解释佛这个意思，「佛」，把他说为三种智、三种觉。佛的意思是智觉;智是体，觉是作用。这三种智就是一切智、道种智、一切种智。「一切智」是说什么?一切智就是通诸法性，就是根本智。知道万法皆空，知道一切法无所有不可得，这是属於一切智，根本智就是一切智。第二种「道种智」。道种智怎么讲法?「种」是种种，就是众多的意思;「道」是道理。这些众多的现象，众多的现象什么道理生起来的，通达这种智慧就称为道种智。这个「种」是包括一真法界、十法界，包括尽虚空、遍法界一切诸佛刹土依正庄严，就是此地讲的达众生相，这是属於道种智。「一切种智」，这个意思是说一切智跟道种智是一不是二，你要把它分做两桩事情，那就错。它是一桩事情，这样你才能入不二法门，入不二法门就是证一真法界。由此可知，佛法当中绝不容许我们堕落在一边。根本智、后得智是两边，一切智、道种智也是两边，不许可你堕落在任何一边，知道它是一个圆满的整体，这就是不二法门，这实在是真实的智慧。所以他智慧开，智慧开了之后就得大受用，什么受用?我们看底下这两句：

　　【供养诸佛。开导群生。】

　　他起作用，「上供诸佛，下化众生」。由此可知，如果自己没有真正的戒、定、慧三学，你就不能供佛，你也不能利生。由此可知，我们四众同修，无论在家、出家，一定要真修，修什么?戒定慧三学。戒定慧一展开，就是我们日常生活当中点点滴滴，都离不开戒定慧。我们随便举一个例子，譬如我们在家里面洗衣、烧饭，这是每一位家庭主妇天天要做的事。你知不知道?洗衣是修戒定慧，烧饭也是修戒定慧，你如果是通达明白，你从早到晚起心动念，没有离开菩萨行，你是在修菩萨道。你要不了解、不通达，你是轮回心在造轮回业，这个差别多大。这种差别，追究它的根源在一念之差，一念觉，一念迷。一念觉，我们洗衣服有洗衣服的程序，有洗衣服的方法，依照程序方法去做，那就是持戒。洗衣服也要有一段时间，要有个几十分钟，几十分钟你有耐心在那里等，那是修定。衣服洗得干干净净，叠得整整齐齐，那是智慧。无论大事小事，总与三无漏学相应，与三无漏学相应就与六度相应，就与普贤菩萨的十愿相应;如果这展开来，就与菩萨六度万行圆满相应。所以菩萨道在哪里修?就在日常生活当中，点点滴滴处无不是圆满的菩萨行，我们用这种心情供养诸佛。

　　今天我们要落实在自分上，落实在现前上，怎样『供养诸佛』?念佛就是供养诸佛。念佛要会念，要「发菩提心，一向专念」，这八个字就是供养诸佛;供养诸佛是自度。发愿往生西方极乐世界，不仅仅是释迦牟尼佛欢喜赞叹，阿弥陀佛欢喜来接引，实在说十方三世一切诸佛如来，都异口同声的来劝勉我们，我们在这经上看到，《弥陀经》上看到。诸佛如来为什么要赞叹?诸佛如来只有一个愿，只有一个心，「普度众生，早成佛道」。佛菩萨不愿意看到我们晚一天成佛，总希望看到我们很快就成佛，这是诸佛如来的愿望。念佛往生西方极乐世界，这个法门是当生成佛的法门，是一切诸佛接引众生的第一法门，没有委屈婉转，教你这一生当中证得究竟圆满，这个法门多殊胜。可是这样的法门，一定要度根熟的众生，怎么知道这个众生根熟?他一听了之后，他能够相信，他不怀疑，他就能够发愿，他不退转，勇猛精进老实念佛，他真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，这个人在本宗里面讲是根熟的众生;换句话说，他作佛的缘在现在成熟。很了不起，他不是作菩萨，不是作罗汉，是作佛，作佛的因缘成熟了。换句话说，他这一生当中要去作佛，太希有。

　　《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。他是善根、福德、因缘这三个主要条件同时具足，所以这个人决定得生，生到西方极乐世界就不退成佛。说实在的话，生到西方极乐世界就作佛，下下品往生也作佛。我们在这个经四十八愿里面看到，这阿弥陀佛自己说的，往生到西方极乐世界的人，皆作阿惟越致菩萨;阿惟越致就是佛，不是普通的菩萨。所以诸佛如来又说这个法门叫难信之法，当然难信，作佛的缘没有成熟，他就不相信。谁相信?作佛的人相信，不是作佛的人不相信，就这么个道理。菩萨根性的人不相信;声闻、缘觉根性的人，当然更不相信;只有一佛乘根性的人，他深信不疑，所以他供养诸佛。供养诸佛就是称念这一句名号，「一念相应一念佛」。这一念供养佛，不是供养一尊佛，虚空法界十方三世一切诸佛统统供养到，这个法门叫平等法，平等普供一切诸佛如来。明天是新加坡的国庆，今天晚上是国庆的前夕，你们发心要在此地，念二日二夜四十八小时，这个供养佛的福报，不要说我没法子说，一切诸佛来都说不完。你供养诸佛有没有真实的效果，就看你念佛是不是真心?你念的是不是相应?如果真诚心再相应，这个功德不可思议;念佛是因，成佛是果。

　　『开导群生』，这是化他，我们在现前能把这样殊胜的法门，以善巧方便广为介绍给一切大众们，这就是开导群生。「开」是开启他的茅塞，这是言教;「导」里面就有身教，我们还要做出样子给他看，身教比言教殊胜太多。我们劝人念佛，怎么劝嘴皮都说破，他还不能完全相信，还很难接受，半信半疑。今天念佛堂建立，叫他自己亲身到这个地方来念个一两天，他就明白，为什么?亲身体验。这个念佛堂跟其他地方念佛堂不一样，不一样地方在哪里?这个道场是清净庄严的道场，这里面没有做法会，没有经忏佛事，没有这些拉拉杂杂东西。除了净宗典籍之外，不夹杂任何经典，所以它是一个无比清净的道场。这么多的法师在道场里面领众，你到哪里去找?找到这一批清净比丘。他们过去清净不清净不管他，他到新加坡来这两个月清净，昨天不清净都没有关系，今天清净就行。清净比丘到哪里去请，请不到。他在此地不要名闻利养，不要你恭敬供养，什么都不要，都是发的最极清净心，大家一同来念佛，感应不可思议。所以这个道场我很清楚，我相信诸位同修，头脑稍微清净一点、冷静一点，能晓得这个道场有佛菩萨在念佛。我们大家在这个道场，跟佛菩萨一起念佛，你说这个多殊胜。到底哪个是佛菩萨?你如果去找，你决定找不到。你要去找，你这个佛号念得不相应了，为什么?夹杂，夹杂功夫就破坏了，念佛决定不能夹杂。

　　古德笔记小说当中，记载夹杂的事情很多。像明朝戚继光，这是明朝的一位将军，虔诚的佛教徒。他平常念《金刚经》，念得很有功夫，也念了不少年。有一天他梦到一个士兵，是一个阵亡的士兵，是他的部下，求他给他念一卷《金刚经》超度他，来求他。他醒了之后就恭恭敬敬的读经，给这个士兵回向。到第二天晚上，又梦到这个士兵来感谢他，「谢谢将军，我只得到半部《金刚经》」。他说为什么?「因为你老人家念《金刚经》，当中掺杂了一个『不用』两个字，所以这个效果就减了一半」。他一想，没有说「不用」，忽然想起来，他念经的时候，他的侍者给他端一杯茶过来，他没有说话只摆了摆手，这心里动了个念头「不用」。这个你看看，就减了一半，可见得夹杂是破坏事情，不能夹杂。所以戚将军第二天重新再念一部，很恭敬的念一部。晚上又梦到这个士兵来感谢他，念的这部经他全部得到受用，他超生了。所以念佛、念经不可以夹杂。你如果听我讲这句话，这个佛堂里有佛在，去找哪个是佛，你夹杂这个东西，就把你全部念佛的功夫破坏掉了。

　　应当怎样去观想?除了自己之外，每一个人都是佛，人人都是诸佛如来化身，你的功德就不可思议。为什么?最极虔诚的心，跟这么多佛在一起念佛，要用现代的话讲，这个气多旺。你二十四小时决定不会疲倦，愈念愈欢喜，为什么?跟这么多诸佛如来在一起，人逢喜事精神爽。跟一尊佛在一起已经就感觉非常荣耀，跟这么多佛在一起，一定要把每一个人，每一个人是真佛，决定不是假佛，决定不是我们想像当中他是佛，他们就是真佛。这些佛来陪我念佛，这些佛来带领我念佛，你说这个念佛堂多殊胜，念佛功德不可思议。这里面还有一层很深的意思，就是说这一些菩萨们已经证得「法性空」，已经证得「法相无所有」，为什么还要求往生?为什么还要劝化众生?是不是他们多事?不是。证得法空之后，明了通达世出世间一切法，不可得无所有之后，自性里面的慈悲心自然就生起来。那个发心不是勉强，不是人家劝你，自自然然就生起来，法尔如是，生起这个大悲心，这个慈悲心。《维摩经》上所说的，这些菩萨「虽知诸佛国，及与众生空」，就是他们真正通达明了，世出世间一切法，一真法界跟十法界，如梦幻泡影，如露如电，他真知道、真明了，但是他还是常修净土，教化众生，念佛求生阿弥陀佛国土。

　　你要问他为什么这样做?他示现给那一些还没有得度的人做榜样，这是真正的慈悲。为什么要度这些众生?自他不二，众生没有度尽，给诸位说自觉就不能圆满。好像我们一个人这个身体，我们晓得身体许许多多细胞，身体哪个地方长个疮，这是部分，那个地方的细胞有病，我要不治好它，我这身体就不是圆满的健康，还有一点缺陷。十方世界还有一些众生迷惑颠倒，还有一些众生搞六道轮回，就像身上局部长疮一样。众生迷惑颠倒分自分他，诸佛菩萨眼光里面，情与无情同一个法身，同一个理体，同一个心性，所以叫「同体大悲，无缘大慈」。我们今天看到世界有灾难，看到一般人受这些疾苦，真正通达事实真相的人，就会知道那是我们全体的一部分，我们义不容辞去帮助他。现在有急难先要救急，救急当然是属於财布施，先以财布施做因缘，跟这些众生结缘。跟他有缘了，然后再以法布施劝化这些众生，永除恶业，断恶修善，积功累德，就能改变生活环境，就能永远不受这一些灾害;这一定要靠佛法的教导。再看下面这一句：

　　【化现其身。犹如电光。】

　　这一句完全跟前面「诸佛刹中，皆能示现」，互相照应。『化现其身』就是示现，随类化身，随机说法。虽然化现其身，自己清清楚楚、明明白白，『犹如电光』，知道所有一切的化现都是梦幻泡影，他在这里面成就佛法，成就度众生的事业。成就，我们的话来说，无量无边的功德，可是自己心地清净，一尘也没有污染，这一点很重要很重要。「电光」就是说生灭同时，显示出化现的事实真相;生灭同时也就是佛法里头常讲的不生不灭。请看第六面：

　　【裂魔见网。解诸缠缚。】

　　前面这一段是菩萨的自受用。「化现其身，犹如电光」，这是真实智慧。没有真实智慧，就不能够帮助众生。有了真实智慧，这个时候帮助众生，不但自己不受累赘，反而增上定慧。自己如果不入这个境界，去教化众生往往被众生度跑了，这个例子很多很多，从释迦牟尼佛在世那个时代起。不了解事实真相，不是真了解，不是透彻了解，他「我、法」二执没有放下;换句话说，他心里面还有是非人我，还有很浓厚的烦恼习气没断。遇著外面的缘，他就起现行，他生烦恼，生烦恼他就造作恶业，依旧堕落在轮回。这个原因就是他没有彻底明白，真正彻底明白，如果带著有一点习气还不要紧，这是罗汉、菩萨往往都有这种示现。像佛在经上告诉我们，舍利弗，这是释迦牟尼佛弟子当中智慧第一，他还有瞋恚的习气;迦叶尊者这是定功很深，禅宗的传人，释迦牟尼佛把禅宗传给迦叶，迦叶是禅宗第一代祖师。这么深定的人，听到天人奏乐，那个乐声非常美妙，迦叶不知不觉就从座位上起来，就跳起舞起来，他也受不了，要闻声起舞。这是说明什么?说明习气的深重，但是他们虽然有这个习气，功夫还不至於堕落到六道轮回。所以这些罗汉、这些权教菩萨，佛在经里面跟我们讲他们一些小故事，很值得我们警惕。为什么?他们觉悟得快，回头得快，所以不碍事。我们凡夫迷到里头不晓得回头，这个麻烦就大，不晓得回头，恶业就愈造愈重;他们回头快，觉悟快。

　　度化众生是『裂魔见网，解诸缠缚』。前面我们曾经读过，以定慧力破所知障及烦恼障。「魔见」就是所知障，「缠缚」就是烦恼障。所以自己要有定有慧，还要有善巧方便，善巧方便都是属於戒所摄，戒学里面所含摄，由此可知，没有离开三学，自己自行化他都要与三学相应。我们在六道三途，佛法里头常讲险道，在这里面可以保住自身不被污染、不会堕落，有这个本事，有这样的功夫，自己永远住在正定上，无论是什么样的境缘，心里永远是清楚、是明白，不迷惑，你才有能力帮助别人，教导别人如何破邪知邪见。「见」比喻作网，网是比喻。「魔见」就是错误的知见、错误的思想、错误的见解。佛法教给我们正知正见，魔见是跟正知正见恰恰相反。如何纠正他的错误观念?这个方法在我们世间，最好的办法是讲经说法，所以这个事情不是短时间，长时间的。讲经说法的目的要帮助他开悟，如果他不开悟听一百年还是枉然，甚至於把佛的经典也变成魔见，这个很多。这就是我们常讲的「不解如来真实义」，错解如来的意思，曲解如来的意思，古人所谓「望文生义，三世佛冤」，是把佛经也变成错误的思想跟见解。所以《华严经》、《大智度论》里面常说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人有，能看得懂佛经吗?看不懂。为什么看不懂?佛的经典字字句句是义在言外，这个是佛法的难处。你要在文字里面、音声里面去求，决定求不到佛法。

　　佛法两个字的定义要搞清楚，佛法是觉悟之法;换句话说，你要在文字音声里面去求，决定不会开悟，为什么不会开悟?著相。离相才能开悟，著相不能开悟，著相你没有离开分别执著，你要把分别执著打掉你才会开悟。所以佛在经上常常赞叹，「善说者，说而无说，无说而说;善听者，听而无听，无听而听」，他有悟处，执著在经教里面就错了。所以佛在《金刚经》里面说得好，「佛无有定法可说，佛无有法可说」，佛既然无有法可说，佛法里头还有什么意思?我们要想经里有什么道理、有什么意思，错了。所以佛的经典，四十九年所说没有意思;如果有意思，佛就真的有说法，佛就说法。四十九年所说，佛一丝毫的意见都没有掺杂在里面，所以他老人家说他「无说」。无说怎么说了四十九年?这到底怎么回事情?佛说得很好，他所说的都不是自己的，没有自己丝毫意思，所说的是谁的?是古佛所说。所以他跟孔老夫子态度一样「述而不作」，都是述说别人的，没有自己一点点意思。再跟诸位说，那个别人是谁?是一切诸佛如来。一切诸如来是哪一个?给诸位说，说到真实的是真如本性。自性里面与一切众生感应道交，自自然然流露出来，法尔如是;这《华严经》里面才说「尘说刹说，无间断说」。

　　我们把这些大经合起来看，意思就能体会到，这才是真正的说法，才把我们所有一切错误的知见，真正能够破除。因此说法要著重善巧，「巧」是方法的巧妙;「善」，令闻者能够悟入，那才叫善。听的人不能悟入，虽巧不善，所以要帮助听者悟入才行。怎样才能真正悟入?是不是要找一个真正很高明的说法的人?不见得。古人这个例子很多，说法的人没开悟，听法的人开悟了，妙!正是所谓的「会说不如会听」。你们诸位同修，听经听了这么多年，没有悟入，为什么没有悟入?你不会听。为什么你不会听?你心不定。现在好了，现在真的有善巧方便，念佛堂里面去多念几天佛，心定下来了，再听不一样，再听你会有悟处。从这个地方，我想有一些同修，应该心里面有一点体悟到，体会到，为什么古时候的人，看经听讲很容易开悟?现代人看起来好像比古人还聪明，为什么听个几十年，听一辈子都糊里糊涂，都不开悟?这一点我们要懂得，古人学佛，无论在家出家都有五年学教，都有这个过程。五年学教是什么意思?五年学戒，五年学戒不是学戒律，是遵守老师的教诫。

　　过去要想学佛，头五年到道场里面做什么?做杂务。天天叫你干粗重的生活，叫你干这个。干这个是什么事情?修福。没有福不行，所以这五年修福修慧，福慧双修。慧是怎么修法?慧修根本智。五年教你什么?教你无知，完全把你这个心定下来。在禅宗是参究，用这个方法把你的妄想、分别、执著统统打掉。所以禅堂里面，你每天在打坐，堂主手上扛了一个香板，干什么?打人。看到什么，你在那里妄动，有妄想，打你，把妄想打掉;看你没有妄想也打你，为什么?没有妄想你昏沈。所以禅堂的老师好办，天天打香板。不过实在讲也不容易，你要打的让他开悟才行，那个香板子把人打死了都不开悟，他就有罪过。所以他那个板，明眼人看到你，这是打的时候，你开悟了;如果打了不开悟，不能打，那打就打错了。打是看到快要开悟，这板子供养他的时候，使他警觉开悟。

　　教下是教你读经，用这个方法。每一个宗派、每一个道场，他的学风不一样。譬如天台，天台在五年当中要背三大部，这天台讲法三大部，《法华经文句》，智者大师作的，连经带注解要背;《法华经玄义释签》，你们都晓得现在精装本这么厚三册，从前线装本二十册;另外还有他修行的方法，《摩诃止观》，这是天台三大部。从前线装本总共六十册，六十册五年当中要把它背得滚瓜烂熟，天天教你干这个。你在做工，工作做完之后赶紧去背书。所以讲堂里面你没有席位，你不能听经;禅堂里面也没有你的座位，五年只是给大众服务。五年之后，你才有资格到讲堂去听经，到禅堂去参禅，有你的位置了，所以这个五年修福修慧。修福就是为常住做事情，照顾大众的生活起居，这修福。修慧是背诵经典，完全叫你背诵，没有讲解的。背诵是戒定慧三学一次完成，让你的心整个定下来，你不会有妄想，你要有妄想，你就背不出来，用这个方法来修根本智。所以有五年这样的基础，五年之后，再到讲堂里面去听讲经，他怎么会不开悟?多少都会有悟处。所以小疑小悟，大疑大悟，总有悟处，所以对他的修学法喜充满，很有道理。

　　我们现在人，现在人就是把这个基础失掉。而且一接触佛法，看得很多、听得很多，听许许多多人讲，看各种不同这些资料，把头脑都看糊涂、看乱、看迷惑了，所以现在开悟的人没有。我们现在不是裂魔见网，已经堕魔见网，我们已经堕在魔见网里头出不来。那么这个念佛堂，这就有希有功德了。所以认真讲，大家要到念佛堂，每一天二十四小时，念上个三年、五年，你再来听我讲经，你会有悟处，一定的道理。你没有这个功夫，念佛堂是什么?念佛堂就是把你所有一切烦恼知见统统给念掉，叫你在念佛堂里面，你只有一个念头「阿弥陀佛」。我们的念佛堂跟其他念佛堂不一样，四周全是阿弥陀佛的佛像。我跟大家说过，那么多的佛像就是你们莲池海会大众，那么多佛像里面总有一尊是你自己，你自己现身在那里是佛像，跟阿弥陀佛一模一样，你才想这个念佛堂多亲切。这就是我们修学依报环境的殊胜，对自己修学是最好的增上缘，所以我们欢迎全世界各个地方念佛的同修，到这个念佛堂里面来念佛。你们自己会感觉到，用不著我说，你在这个念佛堂念上一个星期，然后你自己想一想，你一生当中，无论参加哪个道场打佛七念佛，没有这个地方殊胜。你在这个地方一个星期，你的感受决定跟其他地方不一样，你们自己去体会。所以这个念佛堂念上几年，再听讲经，不相同了。

　　现在这是逼不得已，每一天念佛，还每一天两个小时打闲岔。为什么要打这个闲岔?怕大家退心。所以我们现在每天两个小时讲经，是给你打气，是防止你退心，每一天在劝勉，道理在此地。真正要讲经达到这个目标，目标就是要帮助你破所知障、破烦恼障，帮助你契入境界明心见性，那应当是什么?先在念佛堂好好念上三年，然后再出来听经，这是我们按照规矩来做的。可是现在怕这三年念到最后人都跑光，都没有人，所以我们不能不天天劝勉，不能不把这个功德利益之殊胜，跟大家讲解清楚、讲解明白，使大家欢喜在念佛堂念佛。实在讲念上个半年以上，你就欢喜心生起来，你就渐渐契入境界，这个经听不听无所谓，你真正得受用。所以在启建的开端，讲经是很有必要。今天时间到了。