大乘无量寿经　　(第十一集)　　1998/5/10　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0011

　　请掀开经本第三面，倒数第四行。

　　【咸共遵修普贤大士之德】

　　今天是九八年的卫塞节，也正好是母亲节。昨天晚上我们参加传灯，非常希有，我也是第一次参加，我们大家都非常的欢喜。今天早晨我们在早餐之后，张居士写一个纸条给我，要我说说纪念卫塞节的意义，这个问题问得非常好，我们应当怎样来做这个纪念。卫塞节是南洋纪念释迦牟尼佛诞生的日子，在中国传统是用农历的四月初八，南洋是用五月月圆的这一天。古时候做这个纪念，是在纪念三个大节日：世尊示现出生在世间，这是个大日子;第二是世尊成道的日子;第三是世尊入灭，这三个大的节日。我们试想，如果世尊不出现在这个世间，这个世间会像什么样子?实实在在讲很难想像。唯有世尊出现、展示，现究竟圆满的智慧，为我们解决了许许多多疑难的问题，也帮助我们化解无数人为与自然的灾害，我们受佛的深恩，很少人能够知道。我们纪念庆典的这个日子，最重要的是要把世尊的恩德教诲，介绍给社会大众，使大家都能够知恩报恩。我们用什么方式来报恩?也就是说，用什么方式来纪念?唯有遵守世尊的教诲，依教奉行。我们自己真正得到幸福的人生，得到美满的家庭，每一个人都获得成功的事业，和睦的社会，富强的国家，和平的世界，这个纪念就有意义、就有价值。

　　今年的今天，在新加坡这个地区，实实在在我们觉得无比的欢喜。新加坡由李木源居士全心全力在护持佛法，礼请法师们到这个地方来长期讲经，这个因缘是无比的殊胜。前两年发起办「培训班」，今年开始又办「华严班」，我们用这些来庆祝佛诞节，来庆祝母亲节，这个意义就不平凡，实实在在非常的希有。「李木源」这个名字，我看了一看也很妙，这个「李」拆开来是十八子，那要不是十八尊罗汉，那就是十八尊佛子，大概将来这个地方会出十八位菩萨，那就不得了，全世界都沾光。他的名字也很有意义，你看，木是十八，下面是愿，阿弥陀佛第十八愿最重要，十八愿是十念必生，所以这个名号的意义也是不可思议。在今天这个局面之下，他这个名号的意义突显出来了，使我们看到非常的清晰，非常的明确。

　　普贤大士之德，就是一切诸佛如来修因证果圆满的大德。这种圆满的大德，在《华严经》上用十条，十大愿王来显示，愿愿都是无有穷尽，超越时间、超越空间，也就是愿愿都是尽虚空、遍法界，而且「一即一切，一切即一」，这才是普贤大士的十德。

　　前面跟诸位介绍过「忏悔业障」。今天我们继续跟诸位介绍，第五愿「随喜功德」，这一条非常非常重要。首先，我们要明了「功德」是什么?这个不可以含糊的。我们看到许多道场前面摆个箱子，上面写「功德箱」，以为什么?钱放到里面就是功德。那是错了，没有功德。别说你捐这一点钱没功德，在过去梁武帝的时代，梁武帝是我们中国历史上，著名的虔诚的佛教徒，是我们佛门的大护法。他在任的时候造了四百八十座道场，我们今天讲寺院，规模都很大，鼓励人民出家。他看到出家人就很欢喜，鼓励大家出家，所以度众几十万人，他自己也感到骄傲，这值得骄傲，做了这么大的功德，感到骄傲。正在这个时候，菩提达摩到中国来了，就是禅宗的祖师，达摩祖师。到中国来之后，听到中国的国王这样热心的护法，当然要来拜见，梁武帝也很高兴的接见从印度来的这一位高僧。来了之后，见面之后，梁武帝就向达摩祖师报告，他护法的功德、护法的成绩。报告完了之后，他向达摩祖师请教，他说：「我的功德大不大?」达摩祖师这个人很直，不懂人情世故，说了一句老实话，说：「并无功德。」这一句话说了，梁武帝受不了，梁武帝听了很不高兴，「并无功德」，所以梁武帝就不护他的法，搞得他无可奈何跑到少林寺去面壁九年，才等到一个慧可。

　　达摩祖师说的话对不对?对，功德跟福德不一样。假如梁武帝要问他：「我的福德大不大?」那达摩祖师一定说：「甚大、甚大，你修的福报太大了。」福德跟功德是有差别的，功德是要自己修行。我们举个简单例子，持戒有功，你持戒的功是有功夫，你持戒有功夫，得定就是德。所以功是修因，德是证果，你得定了，这才叫功德。如果你的戒律持得很好、很严，但是不能得定，你没有得定，你持戒是福还不是功，你持戒没有功夫，你只能得福报。得定，因戒得定，这个戒律才叫有功夫。

　　为什么有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定?这个里面就是如法跟不如法。如法的修学，有功;不如法的修学，没有功。这一点诸位同修，无论在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相应，不守法就不相应，那哪里叫功夫?六祖惠能大师教人，特别教持戒的人，一再的嘱咐我们，「若真修道人，不见世间过」，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到别人不持戒，生轻慢心，瞧不起他，自己贡高我慢。持戒，持戒后面得的什么结果?得的贡高我慢。人家持戒是得定，从定开慧;他持戒，持出贡高我慢来了，这成什么话，这哪里是功夫?

　　但是那个持戒好不好?是好事情。那个持戒是福德，他修了三界、六道里面有漏福报。我跟诸位同修说，我不说人天福报，我说六道里的有漏福报，为什么?不见得他的福报在人间享，这个我们要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得饿鬼身都享福。你看畜生当中，外国人养的宠物，福报可大了，我们怎么能比得上人家。全家人都伺候它，把它当宝贝看待，它是一家之主，我们比它差多了，我们一个关心的人都没有，那个宠物畜生前世修的福。鬼道里面的福报也不小，我们在许多中国民俗里面所看到的，祭拜这些鬼神，居士林附近好像就有一个大伯公庙，那就是鬼道里面有福报的，有福报的鬼道，山神、土地、城隍，都是饿鬼道，他修的福，鬼道里面去享福。所以，佛告诉我们一定要修积功德，功德里面自然有福德，福德里面没有功德，还是功德好。

　　功德怎么个修法?我们这个经好。这个经确确实实是世尊四十九年所说第一经，《华严》还在其次，这个是真正第一经。经题上跟我们讲，「清净、平等、觉」。换句话说，我们的修学与清净、平等、觉相应，就是功德。我们持戒，戒当中得清净心、得平等心，你持戒就有功，清净心就是定。修定有功，开智慧就是德。修定要是不能开智慧，那个定也是福报。

　　可是诸位要晓得，定的福跟戒的福不一样;定的福大得多了，戒的福有在三途享的，只有地狱道没有享福，饿鬼道、畜生道都有享福的，这是戒的福。定的福不在恶道，至少都在夜摩天以上。你修定，定中不能够开智慧，福报从夜摩天一直到非想非非想处天，那都是定的福报。修定得福报不是功德，修定要得功德的话，那开智慧，开智慧决定超越三界，永脱轮回，那是修定有功。所以，功德我们一定要搞得清清楚楚、明明白白。

　　我们看到人家修积功德，世间一般人起什么念头?嫉妒。看到别人比我们好，心里就难过、就难受，想尽方法去障碍，甚至於还想方法去破坏，破坏修道人罪过就大了。还有一类，菩萨修积功德，菩萨示现在社会群众当中，男女老少，他所做的我们现在讲慈善事业。但是菩萨所做的慈善事业，跟我们世间人所做的慈善事业，这里面又要有一点差别，差别在哪里?诸位要细心去观察，你才能明了，菩萨修积做的慈善事业，最后一定帮助他破迷开悟，这就是做了功德。如果只是做慈善事业，没有教他破迷开悟，这是属於福德。

　　为什么对待众生，先要用慈善救济来帮助人?这是佛的四摄法，摄受众生的手段。佛在经上也明白的教给我们，「先以利欲勾，后令入佛智」，佛真慈悲到了极处。世间人你叫他来学佛，他摇头，他不来;你请他来吃饭，他很高兴，他马上就来了，吃完饭再叫他学佛，这比较容易了，为什么?总受了恩惠，不听也不好意思，总不能说吃了饭就走。所以佛家用这种慈善，布施、爱语这些方法，同事、利行，都是摄受众生。然后给他说明宇宙人生的真相，说明我们自己跟自己生活环境的真相，真相明白之后，他就回头是岸。

　　这种做法，如果著相的做，做的人还是修福。如果是离相，不执著，三轮体空，做这个工作的人，他是功德，这个是以利益众生功德。因戒得定，因定开慧，这是自己修学的功德。两种功德都会遭人嫉妒，都会遭人障碍。所以我们在修积的时候，要有高度的智慧，要有善巧方便，自己的姿势是愈低愈好。对待任何一个人，即使是批评我们的人，毁谤我们的人，障碍我们的人，破坏我们的人，我们也要以真诚、恭敬心对待他，让他慢慢的能受感动、能够觉悟、能够回头，把这些恶缘都转变成善缘，把恶的这些事都转变为真实的功德，这叫随喜。我们一定要从自己本身做起，做出一个好样子，才能够教化众生。

　　所以我们今天，在全世界任何一个地方弘扬佛法，我们有一个总题目，有一个总目标、总方向，就是「学为人师，行为世范」。我们很清楚、很明白，整个大乘佛法都离不开这两句。作师，师是表率，并不是说出家人称法师要作师，这是理所当然的，每一位在家的同修们，都要作师、作范。在我们现前本位的工作上，我们现前生活当中，要给社会大众做好样子，这就是作师、作范。诸佛菩萨是九法界一切众生最好的榜样、最好的模范，我们要懂这个意思。

　　我在过去跟诸位同修说过，曾经有人问过我，现在的父母很难管教儿女，儿女不听话;学校里学生不听老师的话，老师教学很苦;在社会上员工不听老板的话，现在在全世界各个地区普遍都能够见到，这是一个社会严重的大问题。全世界许多有智慧、聪明的领导人，学术界里面，工商业界的企业家，宗教的领袖们，都在寻求解决这个社会问题的方法，到底毛病出在哪里?我在前年，在北京师范大学，看到学校里面题这八个字，它是「学为人师，身为世范」。我在学校里面时间不长，在接待会里面，我就说了这几句话，中国古圣先贤教导我们，「作亲、作君、作师」，所以我看到这八个字就联想到，儒家对我们的教诲，「作之君，作之亲，作之师」。我们不能够狭义的看这一句话，这一句话大概是孔子对於国家领导人的期望，与我们一般民众无关，那你就错了。儒、佛的教学是对一切众生的，不分阶级、不分男女、不分老少、不分行业，希望每一个人都知道「作君、作亲、作师」。

　　君是什么?是很好的领导人。很好的领导人具备什么条件?仁慈。对被领导的这些人，要真诚的关怀他、真诚的爱护他、真诚的指导他，你是个好的领导人。同时，你要作之亲，以父母之心爱护被领导的人。中国古时候，地方政府的首长称之为父母官，意思不一样。现在作官的，民主时代叫什么?公仆，仆人。作官是仆人，老百姓是主人;作官的是仆人，主仆的关系。仆人有时候会骗主人，不见得真正对你效忠、对你关怀。可是父母对爱子女那是没有条件的，所以我们还希望作官的是我们的父母，不要是我们家里的佣人，佣人不太可靠，还是父母比佣人可靠多了。所以，要作之亲，作父母的心，还要作老师的心，老师爱护学生。无论我们今天是什么样的身分，我们是个很低级的员工，也要做到这三个条件，虽然没有职，没有职的地位，没有职位，要有这三种心去做影响力，影响我们自己的同僚、同事，影响我们的朋友，影响我们认识的人，然后扩大就能够影响社会，人人都能够发心「作亲、作师、作君」，这叫真正的随喜功德。那对人家的好处，功德利益之事，哪里会去障碍?不但不去障碍，反而会全心全力去赞助，没有力量赞助也会赞叹，这能影响社会的大众共襄盛举，给社会带来真实的利益。

　　世间善恶事情太多太多了，佛为什么特别提出「随喜功德」，实在讲这一条意义很深。佛知道一切众生的烦恼、习气是无量劫累积的，每个众生都有。什么习气?贪、瞋、痴、慢，傲慢、嫉妒，与生带来的习气，不要人教的。你仔细去观察，你观察小孩、婴儿，还不会说话，几个月的婴儿不会说话，两个差不多大的婴儿放在一起，一个婴儿有糖吃，一个没有糖吃，那一个嫉妒心就起来了，谁教他，没人教他。随喜功德就是对治傲慢、嫉妒的，特别是对治嫉妒。嫉妒、傲慢是造罪业，极重的罪业，一念之间转出来，就变成无量的功德。一念之间，转过来就是功德，佛跟凡夫差别就在此地。众生就转不过来，随著烦恼流转生死六道;诸佛菩萨一念之间转过来了，成就无量无边的功德。所以，我们要学著会转，转得很快。转过来之后，人家修积多大的功德，你随喜的功德跟他一般大，决定没有差别。绝对不是说，这个人修积功德，他的功德大，我随喜的功德小，没这回事情，决定是一样大。人家修积真是很辛苦，你一随喜功德跟他一样大，你看你的便宜占了多少。

　　你懂得这个道理，佛教给我们，我们可以把阿弥陀佛的功德转变成自己的功德。怎么转法?依照这一部经修学就行了，佛在这个经上讲的，教给我们「受持、读诵、为人演说」，你只要把这三句话做到了，你就转阿弥陀佛无量劫当中的功德，变成自己的功德。我们在讲席当中常常讲，与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，就把弥陀的功德转变成自己的功德，这才是世界第一等聪明人。我们要修成阿弥陀佛的功德，单靠自己，你要修到哪一劫?在我们这一生短短几十年当中，你只要懂得这个道理，懂得这个方法，几十年的修行，就是阿弥陀佛无量劫的修行，《华严》里面讲的「念劫圆融」，我们是真正可以做得到。所以，诸位不要轻易把这个机会放过，一定要抓住这个机会，这一生成就究竟圆满的功德。

　　李木源居士建这个道场，请法师费了不少的力气，这是他的功德，我们今天到这里来随喜，他的圆满功德，我们全部得到。我们介绍几个亲戚朋友到这边来听经，你也就是利用这个道场，利用李木源居士这个机缘，你度了几个人作佛，你说你的功德大不大?真的度他作佛了，他这一生能不能依教修行，能不能往生，另外一桩事情，那个没有关系，只要到这个道场来，见到佛像，听到一两句经文，「一历耳根，永为道种」，金刚种子永远不坏，总有一天遇到缘起现行，他将来念佛往生作佛了，想想最初那个因，是某某人度我的。这就叫懂得怎么样修随喜功德。

　　更进一步的，第六愿佛教给我们「请转法轮」。许许多多同修，都深深感觉到自己业障很重，灾难很多，没有一个人不想到，怎么消业障?怎样能够免这些灾难?於是到佛门、到神庙烧香礼拜，祈求佛、神明保佑你。这真能求得到吗?我们要很冷静的去观察，几个人求到了?虽然求不到，求的人还是络绎不绝;甚至自己明明知道求不到，还是去求一下总比不求好，抱著侥幸的心理。佛给我们说了，佛讲的话没有妄语，「佛氏门中，有求必应」，这是真的，不是假的，有求必应。你看看，求作佛都能求得到，这是世出世间最难的了，作佛都能求得到，那其他的简直叫鸡毛蒜皮，算什么!哪有一样求不到的?真的能求到。可是佛教给我们求，是教给我们如理如法的求，你才能得到，你这个求要合理合法;如果不合理、不合法，你决定求不到，哪有这个道理。什么法?因果的法则，这是佛教导我们，你要修因，后面果报就现前了。

　　我们这个讲演，听众不只在座的这些，肉眼看不见的太多太多了。我们不是讲这些鬼神，我们讲什么?肉眼看不见的人。人在哪里?人在电视机前面，不晓得有多少。因为这个录像带都要拿到电视卫星里面去播放，所以他们电视台要求，我们这个画面要美一点，这个背景的画面，他们是跟我讲过很多很多次，要找什么专家、艺术家画这些背景，我一想的时候，昨天我就想到这个问题，我说我们后面摆一些树木花草，那这个景不是太好了，比艺术家画的要好得多了。我今天上午就到卖花的店去看，选了几种这些树，我们这里有树，树表法的意思深，建树，树是建树、建立，树立道场，树立佛法，树立正确的人生宇宙观，这代表建树。有花，特别选新加坡的国花;有果，选的石榴，石榴好，子多，都表法。有树、有花、有果，这个后面挂著幅星星，我没想到，很好、很好。有佛、有经书，三宝具足，我们不必去花很多人情，托人家来给我们画背景。今天这个卖花的很难得，他每一个星期来换一次，我们跟他预约了五年，每一个星期来给我们换一次，他来照顾。这些树叶，冷气吹的时候还会动，比油画确确实实是好得多，很生动。所以，我们肉眼看不见的听众，不晓得有多少。在美国播放的时候，美国同修告诉我，收看的有联络、有通讯的，有两万多人，人数还不断的在增长。所以，电视台要求我们用最好的机器，最好的画面播出，我们样样都答应他，都希望做到这个标准。五楼现在在装修，五楼四面都做隔音，五楼的讲堂比这边更殊胜，下面是地板。李居士总是希望我们这个讲堂，每一个同修坐在这里两个小时是来享受的，让我们舒舒服服的在这个地方讨论佛法，来说《华严》。

　　「请转法轮」是消灾免难最殊胜的方法。做什么样的功德来消灾免难，都不如请法师来讲经。演说佛法，第一吉祥，听的人生欢喜心、生觉悟心。觉悟，灾难才真正能够消除;不觉，就有灾难。业障、灾难从哪里来的?从迷惑颠倒来的，从我们错误的思想、错误的见解、错误的行为当中发生的。你要是把念头转过来，正知正见，我们无始劫的业障、灾难，都可以能够化解，所以，「请转法轮」的功德就大了，意义就深了。如果我们一个人没有力量请法师来讲经，我们可以联合一些同修，我们集合力量大家一起来请，功德都是一样的，都是无比的殊胜。讲经说法影响愈大，功德也就愈大;影响得愈深，功德也愈深，这是不能不知道的。

　　今天在我们这个社会，这是指全世界每一个地区、都市、乡镇，许许多多的人们，都把佛教看成宗教，这是一个很大的误会。我们今天跟大众，特别是初接触佛法的大众，首先要把这个错误的观念纠正过来，然后才能把佛法介绍给他，他知道怎么去接受?怎么去研究?怎么样去学习?第一个把观念纠正过来，观念要不能纠正过来，那你一开头就错了，一错到底，这是我们不能不知道的。能够把大家误会转过来了，这是莫大的功德。我们一定要考虑影响力的深广。哪些地方产生大的影响力?佛门里面的道场，听众再多，影响力不够大。我们租借社会公共的会议场所，影响力就比寺院要大一层;如果能够在学校里面讲，高等学府著名的大学，这个影响力又深又广。乃至於好像我们在美国市议会、州议会，他们的大会堂里面，邀请我们来讲佛法，这个影响很广、很深。这是说场所的影响，面面我们都应当顾及到。

　　所以「请转法轮」，请法师讲经在什么场所，预先都要想好，都要往影响深远之处去想。千万不要想到，在我的庙里讲，我的庙里讲功德大概是我的，到他的庙里讲功德是他的，不是我的，这样斤斤计较功德，功德都没有了。到哪里去?被你计较完了。一定要想到整体的功德，整个人类的功德，不要想自己，不要想自己一个小圈圈，你功德就大了。处处为整个佛法想，为一切众生想，我们心量就大。世尊特别在《华严》里面为我们显示，《大方广佛华严经》对象是谁?我们再隔一个星期就开始讲这部经，这个经不是对菩萨讲，虽然参与华严法会都是四十一位法身大士，换句话说，不是十法界里面的众生，十法界里面包括佛、菩萨，不是的。十法界里面的佛，如果以天台家的讲法是藏教的佛、通教的佛，没有出十法界，圆教、别教超越了。也不是为菩萨讲，也不是为声闻、缘觉讲，为谁?为凡夫、为众生，我们是凡夫、我们是众生，我们有分。可是这里头有个条件，它是讲为大心凡夫，条件在此地。意思就是说心量小的凡夫不行，要心量大的凡夫。心要大到什么程度?当然最好跟佛一样大，佛的心量是心包太虚、量周沙界，如果我们有这么大的心量，《华严》一接触，圆满就得到了，真的是一丝毫的欠缺都没有。

　　我们今天纪念释迦牟尼佛诞生以宣讲《华严》，这是无比的殊胜，这因缘非常非常的希有。《华严经》里面所说的是什么?就是教我们凡夫，大心凡夫现前过诸佛菩萨的生活，过一个究竟圆满的生活。这是《无量寿经》讲的三种真实：「真实之际」、「住真实慧」、「惠以真实之利」，这三种真实现前就兑现，不是要等什么时候，不需要。现在就兑现，现前就得到，这才是真实的利益。由此可知，请法师讲经就太重要太重要。今天社会因为大家不认识佛法、不了解佛法，以为许许多多这种经忏佛事，形式上就能够消灾免难，这是很大的误会。佛家这些经忏仪式有没有效果?有效果，不是没有效果。可是你要懂得它的意思才能收到效果，不懂它的意思，只是形式，收不到效果;依照形式去做，不行。譬如说禅宗，宗门过去这些祖师大德，他们用的手法高明，学人来参究，向老和尚请教，老和尚一句话都不说，伸出一个指头，这个人来一看的时候他就开悟、他就证果，这个法子很好、很高明。别人来问，我们伸个指头行不行?他开不开悟?不但不开悟，更迷惑颠倒，所以学不得，样子不行，他得看什么人。所以从前他们的仪规有效，现在我们照这个仪规去做没效，不懂得它的意思。

　　我们净宗在佛事仪规里面，我们只提倡早晚两堂功课、佛七跟三时系念佛事。这些东西我们都曾经做过详细的讲解，你真正明白之后，再照仪规去做就有意义。你不能不懂，外行不行。做三时系念，一定先把三时系念详细讲过一遍，拜梁皇忏，最好先把梁皇忏详细讲过一遍，凡是参加的都要很认真的来听，然后在仪式里面随文入观，就能收到好处。你对仪规一无所知，这不行，这是依样画葫芦，画得再像也不行，没有内容、没有内涵。所以一定要知道请法师讲经，这才是真正消业障，真正免除一切灾难的唯一方法。实在请不到法师讲经，还有个方法，念佛。真正找到几个志同道合，人数多少都没有关系，找一个假期，大家都有时间，找一个清净的场所，能够念上一天一夜、两天两夜，或者念上七天、十天，那个功德真正是无量无边，比什么样的忏仪都有效果。不要以为这一句佛号很好念，好像没有什么功德，你就看错了，你完全误会了，佛号功德不可思议。

　　第七愿是「请佛住世」，这一条也非常重要。佛现在不在世间，所以我们只有塑造佛像来供养，象徵著佛法常住在世间。代佛说法这些法师大德，我们应当把他留在这个地方，长时期给我们讲经说法，我们才能够得到真实的利益。为什么?诸位试想想，有几个人听一部经他就开悟?他就证果?没有。没有要怎么办?天天听。实在讲我们今天的人福报比不上古时候，古时候在中国寺院丛林，每天讲经没有中断，寺院里头有讲堂。

　　清凉大师当年在世讲《华严》，历史上有记载，可以说空前绝后，后来的人我看没有一个人有这个机会，他老人家一生讲五十遍，亲近清凉大师的人，如果有耐心在他会下听五十遍，哪有不成就的道理?一遍讲多久?至少是一年。听五十遍，你就是听了五十年，五十年天天薰习，哪有不开悟的道理?我们今天听经困难在哪里?一日暴之，十日寒之，就是每天在这里讲经，每天薰习也不过两个小时。二十四个小时，两个小时听经，还有二十二个小时打妄想，你说怎么办?这哪能成就?中国古时候丛林法师讲经每天是八小时，一部《华严经》每天讲八个小时，一年讲圆满。我们是一天讲两个小时，四年，标准的时间四年讲圆满;一天八个小时，才一年讲圆满。清凉了不起，清凉活了一百多岁，人称华严菩萨，实在是不可思议。每天八小时讲经，另外在念佛堂念八个小时佛，他还有什么时间打妄想，只好睡觉，没有时间打妄想。这种道场住上三年，比我们今天修行三十年都有效，我们今天说老实话，修行三十年不如人家在那个道场住一年，这就叫什么?长期薰习，薰习的力量太大了。

　　在民国初年，中国道场大概只剩一家，苏州灵岩山寺印光大师的念佛道场。他道场的特色没有讲经、没有法会、没有经忏佛事，长年佛七，一句佛号念到底。一天六枝香，一枝香一个半小时，六枝香九个小时。每天念九个小时的佛，日夜不间断，晚上是轮班。长年办精进佛七，他的精进佛七是七个七连在一起，十个七连在一起，加香，九枝香念佛。所以凡是在印祖念佛堂念过佛，在那边住过几年，这些人无论在家、出家，最后往生都有很好的瑞相。他那个念佛堂住过几年，真的叫没有白住。印祖往生之后，妙真、德森这些老法师继承印祖的规矩，还能维持一段时期，到抗战以后，道场也就衰微了。现在我们再想建立这个道场，机缘都不成熟，唯有这样的道场才能够成熟众生，真正能成就众生。所以建道场功德无量无边，要建一个真正修学的道场，道场真正有人在这里成佛;往生就是成佛，往生不退成佛，这个道场的功德就大，曾经有几个人在这里成佛去了。

　　善知识对我们修学就特别重要，我们怎样把善知识留住在这边?真正学佛修行人，给诸位说，没有人情的，不谈人情的。你这边接待很好、礼遇很好，不见得能把他留住。用什么方法能留住他?依教奉行。我们真想学、真想修，大家也能发真心，纵然找不到善友，佛菩萨也会化身到这儿来。为什么?佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」。那一个人是什么人?真正想学、真正想修，真正想在这一生当中作佛，就是《华严》讲的大心凡夫，大心凡夫诸佛如来哪有不照顾的道理?一定照顾。问题是我们今天有没有发真心，这样才能够感动善知识常住在这个地区，让我们有机缘长时间的薰修，我们才能够得真实的利益。

　　现代科技发达，实在说现在真正懂得护法的人太少了。真正懂得护法是菩萨，不是普通人，有大智慧、有大福报。现在真有个大智慧、大福报，不要建道场，建道场不起作用。应当建什么?建卫星电视台。能够建一个卫星电视台，二十四小时不停止的讲经，让全世界的人都能够收到。他不必到道场来，在家里打开电视机，他要真正想学佛，一天听八个钟点经没有问题，他在电视机面前可以听;把佛法直接送到人家里头。平常培养一些法师，等於说组织成一个弘法团一样，有十几、二十个足够了。这些法师天天在录影室里头讲经做录像带，这个录像带拿到卫星电视里面去广播，这是高科技的大道场，要在这里建。不要建庙，花那么多钱建个庙，把钱都埋在土里头很可惜，不起作用。今天要把这些钱用在有用的地方，一个就是培养法师在摄影棚里面录影，摄影棚里面的设备，比我们这里要好得太多了，人家是专业的。我们这是勉强达到他们所要求的水平，但是总比不上他们的专业。平常我们供养这些法师，让这些法师在物质生活上没有任何忧虑，能够把心安定下来研究大乘佛法，一部一部的讲把它录下来，将来就是一部活的《大藏经》，你说这多有意思!哪个地方众生喜欢听什么经，我们就播放什么样的经论。

　　除了讲经说法之外，我们也帮助人念佛，二十四小时佛号不间断，最庄严的佛像显示在电视画面上，你看到阿弥陀佛，听到阿弥陀佛的佛号跟著去念，在家里面也能够打佛七，也能够做到一天八个小时听经，一天八个小时念佛，我们的福报跟古人就没有两样、没有差别。古人要费那么大的劲去建道场，要建许许多多道场才能普度众生，我们今天用一个卫星电视就行了。这个电视台是专业的，不是买人家的频道，受人家时间限制，很麻烦。所以诸位如果真正有财力，有这种智慧，应当自己做一个专业，完全是佛教的卫星广播电台，向全世界播放。

　　今天是佛出生的日子，希望佛出生的日子，我们今天没这个力量，这个想法构想也传递给每一位同修，大家都有这个念头，每个人常常念，这个事情就念成功了，心想事成。我们一个人想这个力量很薄弱，我们有这么多人天天都在想，我想不到一年、两年，这个事情就成功了。为什么?大家都在想。大家都在想，佛就得帮忙，李居士常常说，我们没有福报，阿弥陀佛有福报。我们一想，如果建立这么一个大道场需要多少财力，想到财力我们就不敢再想，还是继续想，阿弥陀佛会送钱来，需要多少他就会送多少，一定会有成就。

　　这是我们讲到「请佛住世」非常非常重要。现在世界由於交通的便捷，我们生活面的扩大，每一个地区都需要佛法，哪里有这么多的法师各处去讲经说法?这是非常非常的艰难，所以利用高科技，少数的人也能够将佛法普及到全世界。再有机缘，能够再有一些翻译，把华语能够翻成全世界几种重要的语言，能够翻译出来对全球弘法，让大家都能够得到佛法殊胜的利益、真实的功德，这个意义价值就更深更广。所以现在利用科技来做，比过去反而更方便。我们今天缺乏的就是缺乏护法，没有人发心来护持，有人发心来护持，这个事情不难做到。

　　翻译的工程相当艰难，要把这桩事情做好，还是要守过去译经的老规矩，决定不是一、两个人独立可以翻一部经的，不可能。中国过去译经都是集体来做这桩事情，凡是参加译经，这是一个法会，请法师主讲这部经，译经的人统统参加听讲，真正听懂、听明白才起草，有疑惑立刻就要问。初稿译出来之后，向大众宣读，看大众有没有意见，有没有更好的词汇，来润文、来修订，总使这部译本做到尽善尽美，让一切人接触到这个本子都能生欢喜心。所以译本不是一个人做的，是集体的创作。我们看到佛经都有一个翻译人的人题，那个人题是译经道场的主席，不一定是他翻的。为什么要用他的名字?他对这个译本负责任，也就是证明这个译本没有错误，这个译本可以流通，他负完全责任，所以他是译场的主席。像在历史上记载，罗什大师的译场四百多人，玄奘大师译场这是最大的六百多人，里面都是专职的。

　　过去在美国，沈家桢居士，这是个有心人，他请了不少人，把华文经典译成英文，也花了很多钱，译出来的分量也相当可观。我到纽约去，他带我参观纽约大学的图书馆，他是借用图书馆里面几个房间，做为佛教图书馆，所以他的佛教图书馆是附设在纽约大学。我去参观的时候，他告诉我，这么多年来请人家翻译佛经，译成英文的稿本一大堆，堆了一大片，他说都不能用。我听了这话点点头，确实是不能用。为什么?找一些懂中文、懂英文的人拿去翻，翻的人不懂佛法，只翻意思。

　　就像外国人翻的《英文佛学辞典》，这是我听李炳老告诉我，有一个美国学佛的学者，到台湾观光旅游，听说台中有一个李炳南老居士是佛学的大德，到那边去向李炳老请教。提出一些问题，李炳老给他解答，这个人很不满意，摇头。不满意，李老师就请教他，你说说看;他说说看，通过翻译，李老师也摇头，也不同意。到最后搞得是很困难，刚好他身上带著一本书，李老师就问他，你带的是什么?他带的是英译的《佛学辞典》。李炳老听这个灵机一动，那很难得，你查一查「二足尊」，我们知道皈依佛，二足尊，你查查二足尊怎么讲法?他翻出来，找到了。二足尊是二条腿里面最尊贵的;没错，二是两个，足是脚，尊是尊贵，二只脚最尊贵。李老师听了一笑，不要谈了，不谈了，你去吧!你们外国的佛法，我懂了，我知道了。这有什么法子?这就是懂华语、懂英语，不懂佛法，完全照字面上来翻，真的是佛讲的依文解义，三世佛怨，三世佛都喊冤枉了。开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」，谈何容易?

　　我当时就给沈家桢居士建议，我说你搞错了，翻译非常重要，应该怎么翻法?你想翻哪一部经，要找对这部经真正有修有学的大德请他来讲，参加翻译工作的人来听讲，先把它统统听清楚、听明白，随时有疑难随时来问，然后才能够下笔、才能够起草。草本成就之后，还要不断的反覆来讨论。最好草本印出来的时候，分送给有研究、有修有学这些大德们，请他们看、请他们来订正，然后才能成立一个完善的本子，那个流通就没有问题。经难翻，太难太难了。《华严》就更难，《华严》字字句句里面都有很深表法的意思，你要不懂它就全变成二足尊，像什么话!所以我们知道翻译非常重要，绝不是几个人坐在自己小房间里头能够搞得出来的。一定要像中国过去是公开的，组成译经院，专门培养这些译经的人才，请高僧大德来讲经，哪一个人擅长讲哪一部经论就请他讲，大家来听、大家来学习，然后才能够下笔起草。不是草率花一点钱请人家来翻一下就行，难!

　　他们翻的经本，我不懂英文，我很难相信，所以一律不采取。但是翻这些人的《讲记》，大概总是没太大问题，我就采取沈家桢居士他们那边一篇，倓虚法师《念佛论》，这是倓老法师的开示，我想大致上不至於有什么问题，这不是经。这一篇开示是大光法师记录，记得很好，非常浅显。沈居士那边有英文本子，我就拿这个本子，早年印《无量寿经》，《无量寿经》分量不多，很薄，我把中英文的《念佛论》附印在《无量寿经》，一起流通。我印了一万本，这个本子传到加拿大，我在温哥华讲经，有一个医生，加拿大的医生，他来告诉我，他说：法师，你后面附的东西，以后不要再印这个。我说：为什么?他说：这个英文，英国人看不懂，中国人也看不懂。我听了之后就很难过，以后凡是英文翻译东西我不敢印。我说让这些外国人自己去流通，我们不敢印。这就是说明译经的人才我们要培训，他要真正在佛法上也要有修有学，能够通达这两种文字，才能担任这个工作。如果对於佛法、对於经论不通达不行，文学基础再好，都不能担任这个工作。正是《华严经》上所说，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间再好聪明智慧的人，他没有办法懂得佛法。因为佛的经典往往是意在言外，一个字、一句话里面含很多很多的意思。

　　普贤菩萨的十愿实实在在讲只有七愿，第一从礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜、请转法轮、请佛住世，这是愿，后面这三种是回向，后面三条都是回向。「常随佛学」是三种回向里面回向正觉，「恒顺众生」是回向众生，「普皆回向」是回向法界，所以后面这三条都是属於回向，我们应该要晓得。回向菩提，菩提就是正觉;回向众生;回向法界，也就是回向自性、回向真如，真如、自性跟法界一个意思，我在《华严》里面读得太多了。什么是法界?一心就是法界。所以法界，界有两个意思：一个是分，一个是性，界有两个意思。分就是界线，这个大家好懂，譬如说国与国家它有界线，省与省有界线，县与县有界线，界是那个意思，分的意思。另外一个意思，界就是性，就是自性，佛家讲的一真法界，就是自性、就是真如。后面这三条都是属於回向。回向的意义很深很广，我们下一次再跟诸位细讲。

　　今天讲的三条，「随喜功德」一定要懂得，我们自己成就自己无边真实功德太重要了，绝不造罪业，这是破我们无始嫉妒、傲慢的习气。请法师讲经跟请法师常住在这个地区，我们刚才跟诸位细细讨论，还是以高科技才能把佛法推向全世界。真正有计划、有步骤来培养弘法人才，培养翻译的人才，人数不必要多，确确实实小型的研究所就可以了。真正肯发心，也就是要真正修行人，《华严经》上讲的标准是大心凡夫，大心意思好。凡夫学佛为什么不能成就?不是说你没有发愿，不是说你不用功，你天天在佛菩萨面前发愿，你真的很努力、很用功，为什么收不到效果?心量太小了。你的心量没有办法突破六道轮回，六道轮回是个界限，你的心量小在它里面被它包了，你突不出去。我们无量劫的修行，生生世世到这一生还落到如此地步，应当要明白毛病究竟出在哪里?出在心量太小了。所以一定要发大心量，大心把六道挤破，挤破不就出去了。我比它大，它比我小，你超出去了。阿罗汉为什么能出得了三界?辟支佛、菩萨为什么能出得了三界?他的心量比六道三界大，他突破了。这个方法很妙，我们要断烦恼出三界，那个法子很笨、很苦、很难修，佛教给我们妙绝了，心量一大就把它挤破，这方法好。

　　外面还有一关是十法界，所以心量还要放大，再放大的时候，我们心量能把十法界也把它挤破，就成功了。所以佛跟法身大士，经上讲得没错，心包太虚、量周沙界，十法界也在他心量里面，他超越了。所有这些烦恼习气不断，自然没有了，自然就断。为什么?烦恼习气都不外乎从小心量里面变现出来的，所以心量一大，无始劫以来的烦恼习气不要破，自然就没有了，这个方法多巧妙。然后我们才真正相信，世尊为众生说法，为我们这个世界众生说法，唯有一乘法，无二亦无三，我们相信、明白了，佛这话没错。佛为我们说法，就是叫我们在这一生当中圆满作佛，你作菩萨，佛都摇头，不够。一定要你作佛，不但要你作佛，还要叫你做一个究竟圆满佛。天台家的四教：藏教佛、通教佛、别教佛都不做，作圆教佛，这才是世尊出现在世间真正的目的，世尊对於一切众生真实的教诲。如果我们不明白他老人家的意思，不能够达到这个水平，我们就不是世尊真正的弟子，不是他的好学生，好学生一定不辜负老师的期望，我们这一生当中决定作佛。如果依《华严》、依《无量寿经》，决定没有问题，我们能够信得过，这两部经真正是宝，无上的法宝，希望我们同修人人要珍惜，珍惜现前这一会。这一会《华严》开讲，我们预定四年，四年讲不完，大概五年没有问题，五年一定可以把这个工程圆满。五年之后，如果我们这个场所里头，能有十分之一的人作佛就可观、就了不起。十个人当中，有一个人能作佛，这是我们这一会的期望，法会的因缘无比的殊胜。

　　明天我答应香港那边同修邀请，他们大概也是租借一个大会堂，要找我去讲三天。我明天晚上在香港讲经，我十七号回来，十八号我们就正式开讲《华严》。这几天有我们同学们在此地还是练习讲经，希望大家多多的来参加。谢谢。

　　大乘无量寿经　　(第十二集)　　1998/5/23　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0012

　　请掀开经本第三页，倒数第四行，还从这一句念起。

　　【咸共遵修普贤大士之德】

　　这一次在本林，跟诸位同修共同研习《大方广佛华严经》，就是为了我们要明白，不但要明白，而且要认真努力的学习普贤大士之德。普贤大士之德就是《大方广佛华严经》，通常我们举它最重要的纲要，就是普贤的十愿。十愿，前面跟诸位略略的介绍了一些，前面七条从礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜，以及请转法轮、请佛住世，这个七条是愿，而且每一条里面，都具足其余的六条，这才是《华严》的教义。后面的三愿，都是属於回向。

　　回向里面第一条「常随佛学」，这是回向菩提，换句话说，学佛。今天下午李居士介绍两位同修来看我，他们现在也在做社会福利的工作。谈到佛法生活化，过去很少听说，听我讲经，好像佛法都能够落实在生活上，他很欢喜也很赞叹。我告诉他，佛法生活化，这个不是我说的，是释迦牟尼佛本来就是这么说的，我们怎么可以把佛的功德，自己夺过来自居，这是不可以的。佛本来是这么讲的，以后的后人，他不肯这么讲，那就没法子了。我们所讲的，是释迦牟尼佛所说的原来的意思，用现在的话来说，原味，不能把佛的意思改变。

　　世间一般人提到学佛，好像都感觉得怪怪的。人为什么要学佛?好好的一个人，为什么去学佛?似乎学佛就不太正常了，这是对於佛法产生一个很大的误会。他不晓得佛是什么?佛是智慧，学佛就是学智慧，学佛就是学觉悟，学佛就是学习过一个高度智慧、真正觉悟的生活，这很正常的事情，哪有什么不正常?可见得这个社会对佛法的误会，实在是我们没有把佛法的教义，把佛法的原意宣扬出来。

　　怎样宣扬?一定要「遵修普贤大士之德」。遵是遵守，修是学习，普贤菩萨是我们的榜样。在大乘佛法里面，诸位必须要晓得，是以三位菩萨作总纲领，普贤、观音、文殊，这三位菩萨代表大乘佛法修学的总纲领。普贤菩萨是实践，说到要做到，见到要做到;文殊是表智慧;观音是表慈悲。世尊在大乘经里面告诉我们，十方三世一切诸佛如来，都是因为修学这三个法门，才成就无上的佛果。无上的佛果，用现代的话来说，究竟圆满的智慧。我们用无上佛果这个名词，一般人听到他不能理解，还是不知道名词里面正确的含义，依旧把它误会成为宗教上的成就。他不知道这是自己学问、德行、生活上的成就，所以对於现代人说法，佛家里头的一些专门的术语名词，不能不变成白话，以免大家听了产生误会。所以，回向就是我们所希求的。回向菩提，就是我们要追求高度究竟圆满的智慧。

　　第二是「恒顺众生」，这一条的意思很明显，回向众生。为什么要回向众生?这个意思前面跟诸位说过，特别在《华严经》里面，尽虚空、遍法界，一切众生跟我们是一体，一个自性、一个真心、一个理体所变现出来的，境界虽然不一样，体是相同的。正如同我们一个身体，我们这一个身体，如果要说这是自己的自体，大家容易懂，身体里面许许多多细胞组织起来，每一个细胞都是自己，都不是别人，这个大家肯定。我们的指甲是自己，我们的头发也是自己，那自己的指甲为什么把它剪掉不要了，自己的头发也剃掉不要了，不都是自己吗?这个浅显的道理明白之后，然后你细心去想、细心去观察，佛在经上告诉我们，十法界依正庄严统统是自己，对自己哪里能够不关心?自他不二，生佛平等，众生跟佛是平等的，也是一体，所以就一定要懂得回向众生。

　　怎么回向?我们还是以浅近的话来说，以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，关怀一切众生、爱护一切众生，全心全力的帮助一切众生。帮助众生就是帮助自己，不懂得关怀众生、不懂得帮助众生，这个人就不知道关怀自己。世间人常讲，人要懂得自爱，你自己要爱护自己;要懂得自重，自己要尊重自己。什么是自己?尽虚空、遍法界是自己，很少人懂得，很少人肯定。我们如果不涉猎大乘经教，我们也不懂。我们有机会、有缘分接触大乘经教，正如经中所说，这是「无量劫的善根、福德、因缘成熟」，才有这种殊胜的机会。明白之后，我们一定要做到，对於社会要关怀，对於整个世界要爱护，而且要用平等心，不能够厚此薄彼，这是个道理，道理要明白。事上?事上确实有远近的差别。为什么会有这个差别?因为「缘」不同。我们介绍《华严》，《华严经》里面讲「五周因果」，五周因果里面，有差别因果、有平等因果。我们心是平等的，愿是平等的，解是平等的，性是平等的。可是在家庭里面，父母跟我们最靠近，这就是缘分，我们要爱护他、帮助他，当然头一个是父母。然后到我们家里、隔壁邻居、邻里乡党，那总是稍微远一点。这就是缘上不平等，这个诸位要懂得，理上一定是平等的。平等跟差别不二。平等当中有差别，差别当中有平等，正所谓「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，我们要这样的修学，要这样的弘法利生。这是回向众生。

　　最后一条「普皆回向」。普皆回向是回向自性、回向真如;也就是说，我们起心动念、言语造作，都能与自性相应这就对了。这是普贤行十个总纲领简单的介绍。

　　后面这个「德」字，我们要特别注意。这一次我们讲演，讲经总标题标榜的是作师、作范，「学为人师，行为世范」。诸佛菩萨在九法界作种种的示现，就是给一切未曾觉悟，还在迷惑的这一个状况之下，表演给我们看。他表演一个觉悟的人，表演一种高度智慧的生活，让我们看到了、听到了、接触到了，心里面有所感悟，能生信心，能生欢喜，希望向他学习，这就是大士之德，佛菩萨之德。西方极乐世界如是，十方诸佛世界，凡是以清净心念佛求生净土，他的心行必然也与普贤菩萨之行相应，我们讲同一个方向、同一个目标，这就正确了。这一句经文，我们就介绍到此地。

　　请看底下这一句，下面这一句是行愿功德。

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　『无量』是形容多，确确实实是无量，没有法子计算。无量的『行』，无量的『愿』，行与愿将我们整个的生活都包括在其中了。不但是这一生，包括过去生，也包括未来生，过去无始，未来无终，我们生生世世所有一切的心行，两个字包括尽了，所以上头冠上一个无量。

　　现在我们的行，「行」是生活行为。佛法里面常常将我们生活行为，用三个字来概括，就是身、语、意，我们叫三业行为。身是身体的造作，我们讲身体的动作;语是言语;意是思想、是见解。我们讲起心动念，所有一切的行为，无量无边的行为，总不出这三大类，我们称为三业行为。这三业行为，要与普贤菩萨十个纲领，十个大愿、十个纲领相违背，这个行为是错误的，与这十个纲领不相应，这个行为是错误的。如果我们思想行为，与普贤菩萨十愿统统相应，纵然不能做到充分的相应，也能够做到某一种程度的相应。或者是我们初学，某一种程度也办不到，但是能向著这个方向，顺著这个目标，那也行。虽然你还没有走，还没有起步，但是你的方向已经很正确了，这也算，你的行愿是正确的，那就是普贤行。

　　毕竟普贤行的标准是高，我们一般人的修学，实在讲很难达到他的标准。他的标准也有最低的，最低的我们也达不到。那怎么办?我们顺著方向，顺著目标。哪些是方向?哪些是目标?世尊在《观无量寿佛经》里面，跟我们讲的三种净业，就是方向、就是目标。所以，我们学佛从哪里学起?善导大师在注解里面，特别为我们强调，要从三福修起。

　　三福第一条是人天福报，有四句，第一句「孝养父母」。我们学佛的人，如果人都做不好，佛菩萨是决定没分，学作菩萨，学作佛，先要把人做好。印光大师他老人家提倡「存好心、行好事、说好话、做好人」，我们将祖师的教诲发扬光大。好人，第一个孝顺父母，经里面的四句讲孝养父母。「养」这个字好，不但要养父母之身，照顾父母晚年的生活起居，年岁大了，体力衰退了，需要人照顾，这是养父母之身。生活起居照顾到了，如果父母常常忧虑，那也是不孝，没能尽到孝。父母对哪些忧虑?大概最难舍的就是儿孙。如果子女多，子女不和他忧虑，儿女不和;儿女都成家了，妯娌之间不和，父母也是忧虑;如果孙子多了，眷属多了，他忧虑操心的地方就更多了。由此可知，要养父母之心，让父母没有忧虑，欢欢喜喜的过日子，这桩事情不容易。不但家庭和睦，亲族和睦，朋友和睦，在学校念书，尊重老师，与同学们和睦，友爱同学;在社会上工作，尊敬你的领导人，对你的同僚和睦，你的父母才能够安心。

　　所以中国古时候，这一些作帝王的，为国家、为地方选拔领导的人才，他选拔什么样的人?选拔孝子，所谓是「忠臣出孝子之门」。他在家里面能尽孝，被选拔出来，他对国家自然就能够尽忠，忠孝是一体，这里面没有界限。世间人讲孝，儒家讲孝，道家讲孝，大概就到这个地方，可以说很圆满了。可是佛门里面讲孝，这还不行，你这样做，如果以佛家的标准来说，你才做到十分之一，还有十分之九你没做到，可是十分之一在世间人来讲，那就是很圆满了。我们看中国标榜大孝是古代的舜王，尧、舜、禹、汤，舜王，诸位在中国历史上读到。前面刚才讲的，「养父母之身、养父母之心」，他真做到了，做得很圆满。不但当代的人赞叹，我们后世人看到这个记录，尊敬之心自自然然就生起。

　　佛法为什么说你没有尽到孝?佛法明确的了解，生命是永恒的，不是一世的，有过去世、有未来世，如果你让你的父母依旧还在六道里面轮回，那你是大不孝。要想父母脱离六道轮回，怎么办?先要自己脱离六道轮回，你才能帮助你的父母，你才能帮助你的家亲眷属。你自己要不能脱离六道轮回，在佛门里面讲孝，那你差得太远太远了。这个就是讲到要「养父母之志」，这里面的意思很深、很广，作儿女的能作菩萨、能作佛，对父母这个孝才算是做到圆满。若以佛家的标准来说，一定要圆满证得佛果，这个孝字才做到圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分，没做到圆满。这是佛家讲孝与儒家讲孝，在境界上不相同的地方。但是儒跟佛，他们的学说、他们的修持、他们的教学，都是以孝为根本，都是建立在孝道的基础上，这是相同的，但是境界不相同。

　　第二句是「奉事师长」，这是师道;师道建立在孝道的基础上，佛法肯定。我们学佛的人对佛恭敬，每天拜佛，对父母不恭敬，所以你学佛学不成。你们诸位细细想想，你学佛学了几年、学了几十年，依旧还是个凡夫，没有入佛的境界，什么原因?你一开头就错了。应该怎么作法?父母在家里是两尊活佛，泥塑木雕的佛你天天拜他，那个活佛不拜，你怎么学的?你怎么会成就?这不是我教你的，这是世尊教给我们的，你的父母在家是两尊活佛，虽然不必每一天早晨起来给父母磕三个响头，不必要，父母也不希望你这个作法，你那个恭敬心，对佛的那种孝顺恭敬的心，一定要对待父母。

　　我们每天学佛的人都做早课，做早课的时候，先要礼佛、礼敬，然后诵经、念佛、三皈、回向，做这些干什么?做了之后，要把这一套用在今天生活当中。父母是两尊活佛，父母之外所有一切众生都是佛，这就入《华严》境界了。父母是佛，别人不是佛，这是一般大乘讲的，如果你能够把所有一切众生都看作佛，你就入《华严》境界。那一点恭敬心没有，那怎么行?佛是老师，老师摆在第二位，父母摆在第一位，这是佛教给我们的。现在我们看到许多家庭，父母反对儿女学佛，有没有道理?有道理。父母看到儿女见到法师，他那个师父来了，对他顶礼膜拜，马上供养恭恭敬敬的;父母要买一点东西的时候，那个钱是好不容易拿出去，脸色都很难看。作父母的人，「那是外头人，你怎么亲疏都不分，父母养育你之恩统统忘掉了，外面这个和尚与你根本就不相干，说几句话骗骗你，你就那么相信他」。你怎么不叫父母看到心里难过?父母怎么会愿意让儿女去学佛?所以父母没有做错，错在哪里?错在法师做错了，法师没教;儿女错了，儿女不懂事，不懂佛法。你每天对父母恭敬，每天对父母供养红包，父母讲「我这个儿女学佛对了」，他就劝一切人学佛，他就不会障碍了。

　　每一天给父母红包是对的，不要多，你看你们供养法师那个红包里面，两块、三块钱可以，你每天这样供养，不要忘记，你这就是「遵修普贤大士之德」，你这就是「具足无量行愿」。你学了回去不做，这怎么行?没做的，从明天早晨开始就要做，那你们这个经就没有白听了。要认真的去做，让你这个家庭里面，都能生欢喜心。你学佛了，一家都欢喜，一家人都学佛了，然后再劝父母念佛求生净土，这是大孝。所以「奉事师长」，你的父母不会反对你去拜老师，再去学佛，不会反对。老师好好的教导你，应该怎样孝养父母，如何友爱兄弟，能够跟社会大众和睦相处、互助合作，繁荣这个社会，兴旺这个社会，安定这个社会，这是教学。老师值得我们尊敬，值得我们学习。

　　然后再把心量扩大推展，那就是观音菩萨的法门。诸位要晓得，前面「孝亲尊师」是地藏法门，把我们的心地改良、改变，思想行为改变;再一提升，观音法门，观世音菩萨大慈大悲。「慈心不杀」，培养你的慈悲心，扩充你的慈悲心。慈悲就是爱心，世间人讲爱，大家都晓得基督教讲「博爱」，其实「博爱」两个字是佛经里面的。哪一部经?就在我们这个《无量寿经》里面。我们的历史比基督教要早，以西方人的说法，至少也早五百多年;要以中国历史记载来说，那要早一千多年。佛法为什么不讲「爱」?爱是感情的，所以它换一个名称叫慈悲，慈悲是理智的，理性的爱，不是感情的爱，所以理性的爱就叫做慈悲，这是我们必须要懂得的。要培养爱心，扩充爱心，这个里面要清净、要平等。

　　然后教我们落实在生活上，「修十善业」，一定要遵守这十个原则。身，「不杀生」，不伤害一切众生，不但不杀害众生，如果使众生生烦恼，都是我们的过失。菩萨所在之处，能令一切众生生欢喜心，这个道理要懂，我们要认真去学习，要把它做到。「不偷盗」，不偷盗这个里面的范围很广大，在佛经正确翻译叫不与取。物有主，有主之物，主人没有同意，我们就不能够拿来，不但不能够拿来，也不能够把它移动，如果你把它搬动了，虽然你没有去用它，可是主人到时候要找找不到，你也叫他生烦恼，这个也不可以。所以这一条戒很不容易做到，学佛的人要从这个地方认真去学习、去做。「不邪YIN」，这是对在家同修，在家同修都有夫妻，都有婚配，夫妻的结合是道义的，要有义，决定要守礼、要守法，有情有义，有恩有德。这是身体造作，佛给我们提出这三个重要的原则。

　　言语最容易犯过，所以语言佛就讲了四条：「不妄语」，不妄语就是不欺骗别人;「不两舌」，两舌是挑拨是非;「不恶口」，恶口是说话粗鲁，让人家听到很难听，甚至於产生误会;第四「不绮语」，绮语是花言巧语，诱惑别人，这一类是属於绮语。像现在我们所看到的这一些电视、电影、歌舞，有所谓黄色的、灰色的，这一类都是佛法里讲的绮语。大家很喜欢去听，里面教人的都不是正法，都是破坏社会道德而不是建立，所以这些东西我们都应当少接触，自己更不应该去做。

　　第三条讲意业，就是起心动念。意业里头一定要去学习「不贪、不瞋、不痴」。顺境不生贪爱之心，逆境也不起瞋恚之心，对於一切事理清清楚楚、明明白白，这是智慧，这就是不痴。不瞋、不贪、不痴。贪瞋痴叫三毒，所有一切恶法，都是从贪瞋痴生起来的，所以贪瞋痴佛家叫它做三毒烦恼。我们在讲席当中，常常引用现代的名词，病毒，最严重的病毒叫贪瞋痴。如果内有贪瞋痴，外有五欲六尘的诱惑，这个人怎么能受得了，他怎么会不生病?不但身要生病，依报也随著转;依报是生活环境，生活环境也变得愈来愈差。

　　诸位现在知道，我们现在生活的大环境，真的是一年不如一年了。生活的大环境是什么?地球。现在社会上有许多人在说地球病了。地球怎么病了?你看气候反常了，灾难频繁，而且灾难一年比一年严重，地球真的是生病了。地球怎么病的?是我们的心不好把它搞病了。我们这个心里头有贪瞋痴，所以身也有病，我们的生活环境也有病，真正是佛法讲的五浊恶世。以前我们念这个五浊恶世不太容易感触到，感觉得这个世界很美好，佛怎么说这个世界是五浊恶世。今天我们读这段经文，深深感觉得释迦牟尼佛了不起，真实智慧，他在三千年前就晓得我们现在地球病了，真正是五浊的相现前了。

　　我们能够做到这四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，现在就要做，要认真努力去做，你念的那个佛号跟佛就有感应，像电报一样，路就会通。我们这里一念阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就有感应。如果你这四句都做不到，你一天念十万声佛号，阿弥陀佛一声都没听见，当中有障碍，不通，这个电讯不通。你要把这个做到了，那就是所谓的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你这个做不到，一天念十万声，古大德讲「喊破喉咙也枉然」。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪里?就在此地，我们不能不懂。你懂得了，把这些过失、错误改正过来，我们跟阿弥陀佛就有交通、就有往来了，念念当中就有感应。从这个基础上，人天福德的基础再提升，这才入佛门。

　　入佛门第一个要「皈依三宝」。所以第二福里面就说了，就讲皈依、讲持戒，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。现在我们同学当中，皈依三宝的人很多，但是有没有受持?未必。我很清楚、很明白，在佛菩萨面前，佛菩萨形像面前宣誓了，做了皈依仪式，实际上有没有皈?没有皈。有没有依?也没有依。做了个形式，做了个样子而已，这个不管用，一定要受持。什么叫受?完全接受。接受这两个字又谈何容易。如果对於三皈依的道理，你不明了、你不清楚，三皈的行法，就是落实在生活当中的作法，你不晓得，你怎么学习?三皈依的功德、利益、境界、好处，你不晓得，你又怎么能生起欢喜心?所以三皈依的传授，一定要讲得清清楚楚、明明白白。我们举行三皈仪式，都是人众很多、时间很短，没有办法详细讲解清楚，但是我们也有补救的办法，我们有两个录音带，现在听说已经作成CD，音质就会更好;还有一个小册子，这个小册子根据录音带写下来的。所以佛门的同修，无论你是已经皈依了，或者是还没有皈依，这是我们必修课。

　　我们学佛，现在有两个小册子，一个《认识佛教》，一个《三皈传授》，这两种东西是必修课，一定要搞得很清楚、很明白。佛教究竟是什么?清清楚楚、明明白白。佛教要怎样去修学?那就在三皈上。三皈，古时候的名词「皈依佛、皈依法、皈依僧」，那个时候讲解，大家能够理解不会产生误会，现在误以为佛法是宗教、迷信，所以现在我们对於佛、法、僧三宝，就要讲得格外的清楚、格外的明白。在一千三百年前，中国禅宗六祖惠能大师，他讲三皈依就不用「佛、法、僧」这个名词，可见得说法要契机，一定要懂得契机。能大师为什么不说佛、法、僧?我们要多想想这个道理，很可能说佛、法、僧，听众产生误会，不容易理解，收不到实际上的效果。所以他老人家改了，改作「觉、正、净」，皈依觉、皈依正、皈依净;佛者觉也，法者正也，僧者净也。这个讲法，我们听起来觉得容易懂得多了，而且这三个字，都是出於自性的，不是外面的。皈依觉是自性觉，由此可知，皈依没有皈依别人。我们每天做早晚课叫三自皈，你们不是念「自皈依佛、自皈依法」，不是皈依别人，不是皈依他，这个「自」是讲的自性，佛是自性觉，法是自性正，僧是自性净，自性清净心。我们对於佛陀的教诲，怎能不佩服得五体投地!佛没有叫我们皈依他，没有。佛教我们皈依自，自性三宝，这个话要不讲清楚，就很容易变成误会、变成迷信。我要学佛，要跟释迦牟尼佛学，错了。释迦牟尼佛说：「你要依你的自性。」释迦牟尼佛也是依自性，我们也是依自性，我们跟释迦牟尼佛平等的，所以自性三宝比什么都重要。

　　「自性觉、自性正、自性净」，这是佛法修学的三大纲领。话虽然这么说，说得也没错，究竟从哪里学起?我们确确实实是迷而不觉，起心动念是邪而不正、是染而不净。佛教我们从迷回头，依自性觉;从邪知邪见回过头来，依正知正见;从一切污染回过头来，依清净心。於是乎佛教就有了三个法门，好像这一个讲堂，有三个门可以进出，觉、正、净三个门，看看自己的程度、自己的根性，哪一个门比较容易进来，你就走哪个门，不要勉强，勉强就难了。佛教里面，诸位晓得有禅宗、有性宗;禅宗、性宗是从「觉门」入，所谓是大彻大悟、明心见性，这个是世间最聪明、根最利的人，才有能力修学这个法门。惠能大师讲他所接引的对象是什么?上上乘人。若非上上乘人，这个门进不去。

　　过去我初学的时候，我的老师告诉我，他说：这个禅像什么?一步登天。你有这个本事当然很好，一步就上了天，好像我们上大楼一样，十层大楼，你有这个功夫，中国人讲功夫，你从下面一跳就上了第十层，那有什么话说，这不是普通人能做到的;但是你跳不上去，掉下来粉身碎骨，完了，这不是普通人能干的。一般中下人，没有这种根器的人，怎么办?不要紧有楼梯，你爬楼梯一级一级爬上来，慢一点没有关系。教下是从「正门」入，正知正见。所以佛的门路很多。爬楼梯时间长，三大阿僧祇劫，这是讲学教。

　　我们现在掉在两头，说上根，我们不是上根，一步登天登不了;爬楼梯太慢了累死人，又不想爬。还有没有办法?还有，还有什么?念阿弥陀佛，阿弥陀佛是从「净门」入，修清净心，这个好。这个实在讲，你有功夫的人也行，没功夫的人也行。你只用一句阿弥陀佛净化你的污染，我们今天所讲的精神的污染、心理的污染、思想的污染、见解的污染，乃至於生理上的污染，我们用一句阿弥陀佛把它净化。然后我们乘阿弥陀佛的本愿功德，求生西方净土，生到极乐世界，我们的成就、我们的受用，比禅宗上上乘的人，不知道要高多少倍，所以这个法门是无比的殊胜。我们今天讲的这一部经，就是这个法门，所以这个法门是诸佛赞叹，我们能够遇到连普贤菩萨都佩服。所以这是讲三皈，这三个门路我们走净门，觉没法子走，正也很困难，我们是抄小路走净门，清净心，这一点比什么都重要。

　　第二句「具足众戒」，这是教我们要持戒。众戒，众是众多，这个戒是广义的不是狭义的，不是说我们讲的五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，比这个范围大，那个是戒条，那个范围很窄小。这个众戒，戒是指什么?佛在一切经里面的教诫，对我们的教诲。一切经太多了，我们也没有办法受持，实在讲我们一生当中受持一部经，依照一部经的教诫去做，就非常圆满，尤其是这一部《无量寿经》。前面曾经跟诸位同修作过介绍，《无量寿经》就是《大华严经》的纲要，《大华严经》的精华，这个经展开就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》展开就是全部的《大藏经》，我们这是选中了精华、选中了精要，依照本经的教诲去修行，就具足众戒了。

　　「不犯威仪」，威仪用现代的话来说，礼节。世法里面，道德的观念、风俗习惯、人情礼节，我们要懂。尤其在现代这个时代，资讯、交通方便了，我们的活动空间大了，常常有假期就到外国去旅游、去观光。到一个地区，这个地区的风俗习惯、风土人情，先要打听一下，好入境随俗。与那个地方的人，虽然是短期相处，乃至於一两天，也跟他结个缘，欢欢喜喜，这个欢喜缘当中，我们就把佛法送给他了。我们出门随身都带一些小礼物，到处给人结缘，乃至於一张印佛陀的卡片，印得很精美，这种卡片后面印上几句经文，随时去送给人家，这就好。念念不忘关怀众生、爱护众生、帮助众生，我们这张小佛卡送给他，就是爱护他、关怀他、帮助他，使他「一历耳根，永为道种」。他要有兴趣、欢喜心，我们就跟他联系，常常不断的寄这些书刊、录音带、录影带提供给他。总是时时刻刻都留意，要把佛法介绍给别人。一定要从不犯威仪做起，让人家看到我们就生欢喜心，不要让人家看到我们就生一个讨厌的心，那就错了，要叫别人看到生欢喜。那个欢喜要认真去做，还要求三宝加持。

　　我们学佛，要把学佛的成绩单拿出来。成绩单是什么?成绩单在面孔上，最明显的成绩单，学佛相貌变好了、身体变好了。你看看今天在我们的会堂，难得有一位韩国的老法师，他今年八十岁，一个人旅行，带一大堆行李，身体健康，很多四、五十岁的人比不上他，这是佛家的招牌、成绩。他是念阿弥陀佛的，他这次来看我，提出「信心念佛」，信心当中具足一切佛法。我们中国人讲「一心念佛」，一心就是信心，如果这个里头有怀疑、有夹杂，就不叫信心。他这个信心，就是蕅益大师在《要解》里面讲的六个信，「信自、信他、信事、信理、信因、信果」。没有怀疑、没有夹杂、没有间断，这叫信心念佛，往生西方极乐世界决定有把握，人虽然现在还没去，极乐世界那里已经报名、已经注册了，什么问题都没有了，随时可以去。他今年八十岁，年岁大了，对於我们这个世界，对於一切众生，真的非常爱护、关怀，唯恐佛法后继无人，听说我们在此地办培训班，有一批年轻法师在这里修学净土法门，他欢喜得不得了，特地到这里来看看我们，看到我们后继有人，所以他往生没有后顾之忧，他可以安心走了。我们对老法师的行持，非常的尊敬、非常的赞叹。

　　从第二福再往上提升，这是第三，大乘菩萨所修的，有四句。第一句「发菩提心」，重要。《无量寿经》教给我们往生的经文，「三辈往生」、「往生正因」，在这两品经里面都强调，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。那我们要问，何以念佛的人多，往生的人少?从前台中李炳南老居士常说：「一万个念佛人，真正能往生只有三、五个。」不成比例，原因到底在哪里?很少人知道。他念佛念得很勤，一天念几万声佛号，念珠不离手，为什么不能往生?他「一向专念」做到，「发菩提心」没有。虽然一天到晚还念佛，还会生气，还会跟人吵架，那怎么行?这个一天念十万声也不能往生，没有菩提心。

　　所以四十八愿，大家晓得第十八愿重要，第十九愿也不能够轻视;第十九愿是发菩提心，你不发菩提心不行。菩提心是什么?真正觉悟之心。真正觉悟了，觉悟这个世间苦空无常，这才算是真正觉悟，对於这个世间决定没有贪恋的心了。我们活在这个世间，这个世间像个旅馆一样，住在这里时间很短，好，很好;不好，也很好，就可以了，何必去计较!几天就要走了，有什么好计较的?所以样样都好，没有一样不好，顺境好，逆境也好，善人好，恶人也不错，保持自己的心地清净平等，这是菩提心。对人真诚，依照佛的教诲去做，也就是说依照佛的教诲去生活、依照佛的教诲去工作、依照佛的教诲处事待人接物，永远保持自己心地清净、平等，这样就相应了。菩提心，照佛在经上所讲的，菩提心的根本是真诚心。真诚心起作用，对自己就是自重、自爱，我们叫深心，真正知道自重、自爱;对待别人一片慈悲，就是关怀、爱护、帮助，对一切众生。一定要有菩提心，菩提心是真心，菩提心是佛心。

　　第二句「深信因果」。这个因果不是普通的因果，普通我们讲因果，种善因得善果，那你造作恶因当然有恶报，这是讲善恶的因缘果报，这个意思讲得浅;三福里面深信因果的意思讲得深，这个因果专门讲念佛，「念佛是因，成佛是果」。可是念佛这两个字，懂得的人不多，大家听到念佛，都是口里头「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这叫念?这不叫念，这叫唱佛。怎么唱佛?有口无心，不叫念佛。你看「念」，你们看看中国字，中国字有意思，很有智慧。中国这个念是今、心，你现在的心上有佛，那叫做念佛，口里念不念没有关系，心上真有佛。念念都是佛，你那个心里头的佛，从来没有间断过，这个人叫真正念佛人。我们常讲「心里头的挂念」，常常念著。世间母亲念她的儿女，这个念力最强，纵然儿女不孝，儿女远在他方，作母亲的人还是天天念著他、天天想著他;能够把这一念换成阿弥陀佛，他一定就会成佛了。这个道理与事实，我们应当多多的去想想。

　　心上真有佛，心里面真正有佛法，心里面真正想把念佛殊胜的法门介绍给一切广大众生，与阿弥陀佛四十八愿，愿愿都相应。所以一个真正念佛的人，就是西方极乐世界倒驾慈航的人，乘愿再来的人，不是假的是真的。到这个世间来，生为一切众生、死也为一切众生、生活为一切众生、工作为一切众生，无有一法不为一切众生;为众生是真正为自己。为自己要疏忽众生，那就大错特错，那就是凡夫心、轮回心，不是菩提心。菩提心是念念为一切众生。我们要深深相信这个因果，「念佛是因，成佛是果」。

　　第三句「读诵大乘」。我们这一部经是大乘经，「佛说大乘」，不需要再念别的大乘，念这一部大乘经就行了。念这一部大乘经，就是念一切大乘经，这是一切大乘经的总纲领，一切大乘经的精华。每天念，念就是接受佛陀的教诲，念一遍等於说听佛讲一遍给我们听，佛给我们讲开示，佛教导我们，我们念一遍，接受佛一次的教导，天天要念。为什么天天要念?没做到。不要想每一天念这一部经念讨厌了，念厌倦了，天天听佛说这些话老生常谈，没有新奇的东西;但是你要晓得，你因为没做到，所以天天要提醒你，天天要读诵。三天不念经，我们的毛病、习气、妄想、分别、执著统统起来了，这个经不念怎么行?每一天至少要念一遍，念了之后要记住，要懂得佛讲这些话的意思。所以这一次我们在居士林能有一段长时间，我把其它地区的邀请都拒绝了，时间留到此地，将这一部《无量寿经》，细细的跟诸位同修来作一番研习，认真的去研讨，好好的来学习，这读诵大乘要紧。虽读诵如果不解其意，那不行;不解其意，当然你就不知道怎么作法，一定要解其意。「信、解、行、证」，不解你怎么能做得到?一定要解其意，而后你才能奉行照做，做了以后你就有所得，佛在经上讲的殊胜的功德利益，你就得到了。

　　哪些殊胜的功德利益?第一个你烦恼没有了，纵然烦恼不能完全没有，烦恼少了、妄念少了，人变成聪明、有智慧，这就是你得了，心理上转变了。心理转变，刚才说了，你的容貌转变，容貌变好了。所以每一个人都希望自己长得很美。你们跟观音菩萨比一比，跟阿弥陀佛比一比，阿弥陀佛的相，三十二相、八十种好，一点缺陷都没有。佛在经上告诉我们，「一切法从心想生」，我们的容貌、身体心想生。你天天想贪，这个贪想多了，人的脸像什么脸?鬼脸，贪心生饿鬼。天天贪财、贪色、贪名、贪利，那个相貌慢慢你仔细一看，鬼脸一张;瞋恚心很重的，地狱脸;愚痴的，畜生脸。你为什么不想佛?天天想佛，我们这个面孔就变成佛的面孔了。所以诸位要想自己长得很漂亮、长得很美，你天天想观音菩萨、想阿弥陀佛，你想上三年，你那个相貌就会像佛了、就像菩萨了，一切法从心想生。

　　我们念佛法门讲念佛方法讲得最详细的，叫《十六观经》，观想。观想的原理，就是一切法从心想生，想什么变现什么。所以年岁大了，为什么不想年轻，常常想年轻他就不老。千万不要年岁大，「唉呀!不行，老了」，老了天天想老，一年比一年老，老得非常快速。所以我们看世间人，世间一般退休的人，你仔细观察，他在没有退休之前，他没有想到他老，天天忙著工作，把老忘掉了，他不太容易老，他这个老化速度很慢、很缓慢;一旦退休之后，两年没见面，好像二十年没见面一样。什么原因?他没事了，没事天天在想老、在想病，糟糕了，又老又病。退休之后到哪里去工作?天天看医生、天天看病，苦不堪言。他为什么会变成这个样子?他自己不晓得，我们懂得，他那个观念错了，一天到晚想老、想病、想死，你说糟糕不糟糕，所以是大错特错。

　　学佛的人，真正用功的人，年岁大，他为什么不老?他天天想佛，佛不老;天天想菩萨，菩萨不老;天天研究经教，法喜充满。诸位要晓得，人身体最好的营养是欢喜。世俗人不是讲吗?「人逢喜事精神爽」，遇到喜事格外的精神、格外的光彩，就这个道理，人逢喜事精神爽。真正要入了佛法，这个经典的义趣你要能够体会到了，法喜充满，一天到晚欢喜，工作量再多不知道累，不需要世间任何药物、营养，不需要。老法师到这边，这两天我们想招待他，问他饮料喝什么?凉水，他喜欢喝凉水。心地清净，清净慈悲，这是样子摆在面前给我们看，老法师到此地来现身说法，表演给我们看，这个事情不是假的。佛讲的这些理论、方法你去做，真有这种效果。所以读大乘经要解大乘义、修大乘行，一定要把它变成我们自己的思想、见解、行为，我们才能够得真实的受用。得真实受用之后，利益众生就方便了。

　　末后一句，「劝进行者」。劝是劝勉别人，帮助别人进步;这个进步，德行上的进步、学问上的进步、能力上的进步、工作上的进步，乃至於生活上的进步。所以佛法是全面的教育、全面的教学，不是某一个局部。世间学校，你学一个科系，在整个社会里面你只晓得一个局部，局限的，所谓「隔行如隔山」，另外一个行业你就一窍不通了。佛法不是如此，佛法是圆融的，佛法一样通一切都贯通了。不但在佛门里面，宗派、学术、经论你贯通了，这个世间种种事业也都通达，没有障碍了。释迦牟尼佛当年在世，就有不少人故意去刁难，找一些佛一生从来没有做过的事情，当然他没有经验，去请教他，看他懂不懂;去试验他，佛都懂。我们在经论里面看到的，譬如世尊是个王子出身的，没有出家之前是王太子，过的是富贵人的生活;出家之后，修道、求学，没有做过苦力的工作。有人说佛样样都行，万德万能。好!有人就问他，问他放牛。释迦牟尼佛没有放过牛。养牛、照顾牛，怎么样放牛，怎么照顾它?向他请教。释迦牟尼佛就教他，怎么样照顾牛，怎么放牛，大藏经还有《放牛经》，比天天照顾牛的人还高明。然后大家才点头佩服，真有智慧，没有学的他都知道，那学的就更不必说了;无所不知，无所不能。

　　所以诸位同修要晓得，佛法真的通达了，世出世间所有的学术、所有的行业，没有一样不通。如果你说学了佛，叫你烧个饭、烧个菜不会，你佛法不通。你学佛的人，哪里说是不会烧饭、不会煮菜的?没有这个道理。学佛的人，拿一件衣服，你不会缝衣服，你不是学佛的人。学佛的人样样都会，你学会了，你不学拿来也会，你是个真正学佛人，然后你才有能力劝进行者。「劝进行者」就是教化众生，你才能帮助别人。你要晓得，社会太复杂，佛法讲经这个场合，跟学校教学不一样，跟社会上一般集会学术的讲演也不一样，他有他特定的对象，他们是专业的。佛法这个讲演叫大讲演，这里面听众，男女老少、各行各业;在文化上有博士学位的，还有不认识字的，都来在一堂来听，你要讲得个个人点头，那博士点头，不认识字的人也点头，这不是一桩容易事情。真实智慧，我们本经里面讲的，「住真实慧，惠以真实之利」，我们自己要不亲身做到不行。

　　所以你学到这些东西，你懂得了，然后你要在生活当中把它做到，做到就是证果。把这些理论、方法付诸於现实，从现实里面证明它的理论是正确的、方法是正确的，这就叫作证。也就是说佛经里面字字句句，我们都要在生活当中去兑现，圆圆满满做出最美好、最殊胜的成绩拿出来，社会大众看了，他怎么不羡慕?他怎么会不发心来学习?我们不去找他，他会找上门来，这个就叫求学。所以佛门里头不招生，哪有什么拉信徒的，现在讲拉信徒，这个话我们听到莫名其妙;只闻来学，未闻往教。真材实料，他明白了他会找上门来，我们怎么要去找他?我们对别人展现一个好样子，这一点很重要，我们只展示一个好样子，让他自动的来求学，我们不必去劝他。已经入门，要劝他努力精进，希望早一天成就，早一天参加诸佛菩萨弘法利生的事业。

　　现在说「弘法利生」，在我们佛堂讲，长期讲经的道场还可以，在外面这个名词讲出来，真正听得懂的就不多，所以要换一个名词，参加「社会教学」的工作，这个大家就好懂。我们都避免不要用社会教育，社会教学，弘法利生就是社会教学，我们从事社会教学的工作，参加诸佛菩萨社会教学工作。所以诸佛菩萨在这个广大社会里面，他所示现的各行各业，他的身分男女老少，所谓「随类化身」、「随机演教」。演是表演，教是教导;表演是自己做出来给别人看，人家看了向你请教，不厌其烦为他解说、教导他，我们干的是这个事业。出家人全心投入、全身投入，在家人实在讲也不例外，也是全心投入、全力投入。这个话怎么讲?作师、作范。譬如你经商，商人的身分，这个身分是商人菩萨，菩萨作商人。你经营的事业是社会的模范、典型，你全心全力将你的事业做好，你这个事业在全世界同行事业当中的第一、同行事业当中的模范，这就是菩萨事业。不必要换身分，一定要换一个出家人的样子，剃头、穿长袍、搭衣，你以为这个就是学佛，那你就完全错了，你不懂得佛法。哪一种身分要像这种身分的人，哪一个行业要像那个行业的人，这个叫菩萨道，叫修菩萨行。

　　菩萨商人，是商人当中圆满成功的人，是商人当中的典范。与一般成功的商人不相同在哪里?在慈悲心。一般人经商成功，他是自利，他利益自己。虽然他也做一些慈善事业回馈社会，取之於社会再回馈於社会，他不是完全的，他回馈社会还要名、还要利。菩萨没有名利，名闻利养边都不沾，完全回馈於社会、完全做的是利益众生。换句话说，菩萨从事於任何行业，对社会、对大众，他是服务的，他不是在里面去图取名闻利养，完全是服务。可是诸位要晓得，服务里面必定受到社会大众的尊敬，实至名归，那个名是别人尊敬他的，不是他自己要的。如果他自己以这个为目的、目标，那他就错了，他是凡夫，依旧是轮回心干轮回事。自己确确实实远离名闻利养。所以无论从事哪一个行业，以服务社会、服务大众，无一不是菩萨事业，无一不是菩萨道、菩萨行，这一点我们一定要懂得。在大乘教学里面，佛是希望一切众生，个个作菩萨、个个作佛，不是佛只有他一个人作，菩萨只有少数几个人作，不是的，他是希望全体所有一切众生，个个作佛、个个作菩萨，这才符合大乘教。我们这一部经是大乘的极处、大乘教的颠峰，最究竟、最圆满的法门。

　　佛说完这三条之后，告诉我们，这三条是「三世诸佛净业正因」。三世是讲过去、现在、未来。过去的佛，释迦牟尼佛曾经给我们介绍一些;现在的佛，也介绍了一些。未来的佛是谁?未来的佛就是现在的一切众生。一切众生皆是未来佛，所以佛法里头永远是平等的，真实的平等。三世诸佛修学的法门，当然不会完全相同。刚才讲了，有从「觉门」入的、有从「正门」入的、有从「净门」入的，这是三个根本法;从这三条里头，又分出去，分枝、分岔，法门就变成无量无边了。无量无边的法门归纳到最后是三门，无论修学哪个法门，都是以这三条作基础。正如同我们这里建筑盖大楼，新加坡大楼很多，没有相同的，每一个大楼都有它的风格、都有它的造形，不相同，基础相同。这三种净业是地基，地基一定是相同的，做得非常的坚固、非常的坚牢，这个建造物在上面才不会动摇。所以我们要晓得，《观经》上讲的「净业三福」，是一切法门修学证果的根基。

　　我们修行，说实实在在的，要跟古来大德去相比，我们差得太远了。我们看《高僧传》，出家人的修行;看《居士传》、《善女人传》，在家居士们的修行，过去的人修行，快的三年、五年，晚的十年、二十年，都有不可思议的成就。我们今天在科技、在生活富裕，比古人进步太多，为什么我们修行落在古人的后面?值得我们深深去反省、值得我们检讨。实实在在讲，我们把「三福」疏忽掉了。好像盖房子，人家盖得成功，我们怎么盖，盖半截倒掉了，原来底下没有打地基。所以诸位你要想真正从打地基做起，从明天早晨开始，恭敬你的父母，红包供养你的父母，从这做起，三福。我今天晚上讲的这些话，要好好记住，要认真做到。

　　无量行愿里面，这一句「无量行愿」四个字，恐怕至少要讲三次，三次三个星期，麻烦。好吧!慢慢讲，不要紧。时间到了，我们念佛回向。

　　大乘无量寿经　　(第十三集)　　1998/5/30　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0013

　　请掀开经本第三面，经文倒数第三行。

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　上一次我们讲到这一句，这一句里面含义很深、很广。「行」是菩萨生活的行为，也就是说菩萨的生活、菩萨的工作，乃至於处事待人接物，我们一般所谓的应酬。凡夫与佛菩萨究竟有哪些不同?「愿」是希求、是希望。凡夫心里面希求的是什么?菩萨希求的又是什么?我们不能够不知道。生活行持实在上讲非常繁琐，从哪里说起?世尊在一切经论当中，为我们说了许许多多的规范、纲领，我们掌握到这些规范、纲领，这就有门路可入了。

　　净宗学会成立之后，我们在许多纲领当中，选择了五个科目，第一个是「三福」，上一次跟诸位报告过了。三福成就自己的德行，可是人决定不能离开社会而单独生存，人是社会动物，换句话说，他在生活里面一定要与大众发生关系。如何与大众们相处?这就要讲到六和。「六和敬」是世尊给我们定的处众的规矩，处众必须要遵守的原则。六是六条，六条里面都有和，不但要和而且要敬，称为六和敬。去年茗山老法师到新加坡来，他给我们写了六和敬，我们也复印了很多，流通得都很广。这六条，只要是学佛的同修，无论在家、出家，无论你从事於哪一种行业，都非常重要，念念不能够舍离，要把它常常记在心上，认真努力的依教奉行。

　　第一条「见和同解」。今天社会上许许多多人，都将「和平共处、共存共荣」这个口号挂在口头上，虽然普遍的在宣传，可是效果未见得理想。原因在什么地方?虽然喊和平共存，用什么方法达到和平共存，没有说出来。如果说没有理论、没有方法，单单这一句口号，当然是落空的。佛教给我们第一条「见和同解」就是理，和睦的基础建立在这个理念上。见是思想、见解，如何能够做到同解，用现代的话来说，建立共识，我们大家有共同的见解、共同的认识，这是和平相处的根本。相同的见解、相同的想法，标准在哪里?甲说他的思想见解正确，乙也说他的思想见解正确，到底谁正确?我们要依谁?说实实在在的话，在今天末法众生，就像《地藏经》上所讲的「刚强难化」，都以为自己是对的，别人是错的，自以为是，人人都自以为是，所以产生了许许多多的矛盾、冲突，哪里有和平?我们看到都是斗争坚固，要消弭这些斗争，一定要建立共识。佛给我们讲的标准好，我们听了佩服、肯定，能够奉行。

　　佛是用什么标准来建立共识?佛给我们说，我们每一个人把自己的成见都放下，把自己的想法、看法都放下，那不就同了吗?这个高明。佛并没有自己说：「你们的知见是错误的，我的知见是正确的。」佛没有这个说法。佛要这个说法，我们听了也摇头，「释迦牟尼佛，你也未必正确，我为什么要跟你走?」佛这么一说，我们大家都把想法、看法统统都放下，这样正确，我们可以接受。

　　所以，诸佛如来没有牵著我们鼻子走，教导我们人人顶天立地。所以佛法中说佛是「无依道人」，佛不依靠任何人，佛教我们也不依靠任何人。一入佛门受三皈依之礼，三皈依，佛没有叫你皈依他，没有;他教你皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是觉的意思，自性觉。你皈依谁?皈依你自性觉，自性觉是佛宝;皈依你自性正，自性正是法宝，正知正见;皈依自性净，自性清净心，这是僧宝，所以皈依叫三自皈。释迦牟尼佛没有说，你要皈依我，没这个说法。所以佛的伟大之处在此地，值得人尊敬、值得人佩服。

　　佛这个说法是真理，可是我们凡夫业障、习气深重，我们实实在在没有能力回头。我们从迷回过头依自性觉，很想这么做，但是做不到。什么人能做到?能做到的人我们不称他作凡夫，在大乘法里面，这一回过头来就超凡入圣。经上所讲的初住菩萨，真的回过头来了，初住叫发心住;真的从迷回归到觉悟，发心住了。可见得一回头，从哪里回头?从迷回头，迷了才有六道、迷了才有十法界，所以从迷那里一回头，就是从六道回头、从十法界回头，那你这一回头就到哪里?一回头就入一真法界。这个是诸佛如来对一切众生真诚的期望，希望我们在一生当中超凡入圣，真是慈悲到了极处，关怀、爱护到了极处。是以真实、至善之法传授给我们，希望我们在这一生当中，真正达到至善圆满的成就，这个是佛的心、是佛的愿。

　　我们从一切错误的思想、错误的见解回过头来，正知正见。正知正见，《法华经》上讲「佛之知见」，如来在果地上的知见。怎么一回头就跟如来果地上知见一样?一回头就称性了。如来果地上的知见是自性的知见、本性的知见。正是马鸣菩萨在《起信论》里面所说的，「本觉本有」，不是从外来的。为什么我们本有的佛知佛见会丧失掉，不起作用，变成邪知邪见?关键就是你一念迷，迷了就把你自性本具的正知正见，变成邪知邪见了。这一回头，自性里面的智慧现前，自性法宝。迷了自性，我们本具的德能也起了变化，变成什么?变成生死烦恼，变成处处都是障碍，业障现前。所以我们要皈依净，从一切污染回过头来依清净心，恢复我们自性的万德万能。所以这个三皈依，佛是体，法是智慧，僧是作用。从这个地方建立共识、建立见和同解，那还有什么话说，当然让九法界众生真正是心服、口服。

　　可是我们业障实在是太重了、习气太深了，我们转不过来，换句话说，很想回头回不了头。这个时候怎么办?这个时候就来一个暂时的方便法，诸位要晓得这个方法是暂时的，对於初学的凡夫有用处，我们就要找形相的三宝作依靠，就是世法里面讲我们得找个靠山。「佛」我们找谁?找本师释迦牟尼佛，不错，实在说这不是释迦牟尼佛的愿望。释迦牟尼佛希望我们跟阿弥陀佛学，你看经上赞叹的，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，把阿弥陀佛赞叹到极处。我们要是以阿弥陀佛作老师，皈依阿弥陀佛，释迦牟尼佛的愿望，释迦牟尼佛欢喜，你真的听话、你真的懂事。

　　阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛无处不在。这个话又讲玄了，无处不在，为什么我们看不到他?听不到他?接触不到他?他真的是无处不在，我们肉眼凡夫见不到。但是世尊给我们讲的《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》在，经就是佛，佛没有离开经。依照经典的理论、方法去做，就是皈依阿弥陀佛、就是亲近阿弥陀佛、就是学习阿弥陀佛。阿弥陀佛样样都圆满，阿弥陀佛没有丝毫欠缺，是我们一生做人、修行最好的榜样，所以皈依阿弥陀佛，佛宝落实了;皈依佛落实了，皈依法也落实了。

　　「法」，净宗现在所传的五经一论。在所有宗派里面、所有法门里面，净宗经典的分量最少，非常合乎现代这个时代。现代这个时代大家分工很细，工作忙碌分秒必争，大部的经论我们很难接受，净宗的经论就容易多了。如果实在工作繁忙，五经一论还嫌太多，无法受持，五经一论里面随便选一种，你一生受持、奉行，皆得圆满的利益，那就方便多了。

　　世尊为我们介绍西方极乐世界，最详细的是《无量寿经》。五经里面最简单的《大势至菩萨念佛圆通章》，全部经文只有两百四十四个字，比诸位平常念《般若心经》还少，《般若心经》两百六十个字，它只有两百四十四个字，哪有不能受持的道理。一定要做到「受持、读诵、为人演说」，那才是真的皈依了、真的回头了。所以我们读诵经文，一定要深解义趣，我们对经典要明白、要了解，解得愈深愈好，浅解不行，要深解，不断的深解，从我们初发心一直到成佛，都不能够间断。这个经有多深?给诸位说，其深无底、其广无边。佛经的义趣是称性的，所以他的深广也称性，这是我们必须要知道。要从这个基础上建立共识，依照佛的教诲，刚才说过这是初阶段。往生到西方极乐世界去了，即使是凡圣同居土下下品往生，都是依自性三宝，那是真实法，不再是方便法，你看佛法多么殊胜。

　　共识有了，那还得讲究方法，用什么方法达到和睦共处?持戒，「戒和同修」。这一个戒字，跟菩萨六度里面持戒意思是相同的，是广义的不是狭义的，所以诸位一看到戒和同修、持戒，往往我们想得很窄小。想五戒、八关斋戒、十戒，乃至於在家菩萨们受的菩萨戒，把这个范围想得很小、很小，这个错了。六和敬跟菩萨六度里面讲的持戒，广义的;广义要用今天的言语来说，就是守法，说守法大家都好懂，这个意思就广了。佛在一切经论里面对於我们的教诲，我们都要遵守，不仅仅是戒条。不但是要掌握到纲领，还要知道细行，日常生活当中微细的细节都要遵守，如果这些微细的细节，你疏忽了、忘掉了，你是迷惑颠倒，你还是不觉。不仅是佛的教诲，国家的根本法，宪法;除宪法之外，地方上他们的法律、法规，乃至於风俗习惯、道德理念，这个没有文字的不成文的法，我们统统要遵守。所以学佛，一切诸佛菩萨是最守法的人，最懂得守规矩的人，这是佛菩萨，佛菩萨做出榜样给我们看。戒和同修就是教给我们要守法。一般人从少到长，年幼的时候要接受父母的教诲，要接受老师的教诲，这个都是守法，要从小养成守法的观念。

　　我们学佛一入佛门，就要培养守法的观念，只要能守法，决定能够跟大众和睦相处，然后落实在生活上，「身和同住」。大的环境，我们跟许许多多众生，现前同住在这个地球上，要爱护这个地球，要时时刻刻懂得保护我们生活的环境，我们享受也要让别人享受;我这一代享受，还要想到还有下一代，要想到让后人有好的享受，这从大环境。那么再缩小，我们这一个国家跟一国人相处。再缩小，就是这一个社团，像我们居士林这是一个社团，这里面有许许多多的同修，同修们选出这个社团的领导、林长，以及各个部门领导的干部，他们也制订一些法规、章程，我们是这个社团的一分子，这社团里面的规矩统统要知道遵守。在家居士们你回到家里面，你这个家庭是社团里面最小的，最小的社团，你一家人要和睦，一家人都能够听佛的教诲，接受佛的教训，依照经典里面的话去做，你一家和睦。所以这是我们讲「身同住」。一定要晓得，我们跟一切众生共同生活在这个环境里面，怎么能不爱护这个环境?怎么可以任意的去破坏这个环境?这个里面的意思很深、很广，要细心去体会，念念维护社团的安全，念念想著社团里面所有大众的幸福美满。

　　下面一条，佛教给我们「口和无诤」。佛知道一切众生所有的一些误会、结怨，十之八九都是言语造成的，所谓是多言必失。话不要讲得太多，太多了容易失言，容易引起别人误会、猜疑，於是就与人结怨了;结怨之后，冤冤相报没完没了，有意无意当中，造成菩提道上许许多多的障难。所以古德教导我们，「少说一句话，多念一句佛」，你说这个多好。当我们想说话，这个话到口边了，「阿弥陀佛」，变成阿弥陀佛就好了，这个法子很妙。口和无诤，真正做到口和无诤，就是一天到晚见到人，欢欢喜喜，阿弥陀佛;不管人家给我们讲什么话，都说阿弥陀佛，这个好，心平气和。这一句阿弥陀佛是真言，除阿弥陀佛之外，全叫妄语，念经也不行，念佛才能往生、才能成佛。念经还会打妄想，妄想夹杂在经文里面，那个经念得没有效果、没有用处，所以古人讲，「念经不如念咒，念咒不如念佛」。为什么?佛号最简单，妄想很不容易夹杂在里面，愈是长愈容易夹杂。你们想想看，你念个楞严咒，一定有妄想夹杂在里面，时间太长了，我们摄受的力量不够。念个往生咒，往生咒就比较短很多了，精神集中，自始至终念一遍，大概还不至於夹杂，如果你一下念个三十遍、五十遍，决定有妄念夹杂在其中。佛号简单。

　　我过去传授给大家就是念一句佛号，「南无阿弥陀佛」六个字。念十声，一口气念十声，这个十声里面不夹杂一个妄念，一分钟可以做到，我们一分钟这个摄受力量有，五分钟就靠不住了，一分钟力量还有。所以每一天你的一堂课，就是一分钟十句佛号，这个十句佛号，跟大势至菩萨所讲的念佛的原则相应，他老人家讲「净念相继」，这个净念不怀疑、不夹杂。相继?十句佛号，一句、一句相续，十句，这就行了。一天念九次，最少的，当然是愈多愈好，至少一天要念九次，养成一个习惯，这个是真正一向专念。又有一个恳切的愿望求生净土，做到一向专念，哪有不往生的道理?所以别小看了一天九念，它真正有效果，它是属於净念相继。

　　所以一定要做到「口和无诤」。世间所有一切法，都是假的，都不是真的，有什么好争论的。人家赞叹我，假的别欢喜，不是真的;人家毁谤我、侮辱我，也是假的，何必生气。他骂别人，你为什么不生气?那不是骂我，骂别人你没有接受过来。他骂你的时候，你接受过来就生气了;你把自己也看作别人，他是骂别人与我不相干，你就不会生气了。「我」是假的、名是假的、相也是假的，人家骂、人家侮辱，实在讲跟这个名、跟这个相，风马牛不相关，这是事实真相。所以明了事实真相了，再去学佛，懂得一点道理，他骂的时候，「阿弥陀佛，谢谢，消灾免难」。他是我们的大善知识、大恩人，他每一句都替我消灾，我们的业障就消掉了，这是真的不是假的。你能够欢喜接受，如如不动，就消业障;你要是全盘把它接受过来，自己在那里生气，那你是造业障。一个消业障，一个造业障，就在那一念之间，转过来的时候，不但不造业障反而消业障，佛真有智慧，教我们这个绝招。所以对於一切冤亲债主，我们每天将修积的功德回向给他们，报他们的大恩，这些冤亲债主天天给我消业障，我们的业障无始劫累积到今天无量无边，亏得这些冤亲债主天天为我们消业。诸位要知道，每天赞叹你的、奉承人的，消不了业障，赞叹多了贡高我慢，他又生业障了。口和无诤，要晓得怎么去做。

　　「意和同悦」，真正修学相应了、如法了，你必定得法喜，法喜充满，你的生活快乐，真正是所谓的「离苦得乐」，你真的得乐。这个得乐，诸位要记住，不是说你得财富，也不是说你得功名、得富贵，不是的。得乐，乐与功名、富贵、财富不相干。你要不相信，你可以去问问那些很有地位的人、有大财富的人，你问他乐不乐?他不乐。他一个人不敢上街，怕人家要暗杀他，天天提心吊胆，生活在恐惧当中，有什么快乐?出门要好多保镖，你看可怜不可怜!哪有一个穷光蛋哪里都去，多自在，谁也不怕，跟谁都欢喜。所以乐跟那些没有关系。而真正之乐是法乐，对於宇宙人生的真相明白了，那才真乐。起心动念、言语造作都能与理相应，与这个道理相应，与事实真相相应，那怎么不快乐?

　　意和同悦，我们每个人都依照《无量寿经》的方法、理论、境界来修学，都学习阿弥陀佛，最快乐的了。世出世间再没有任何的快乐，能比得上念佛人的快乐，修学其它任何法门，也比不上念佛法门的快乐。如果你要说我念佛念这么多年了，念得很辛苦，一点乐都没有，这什么原因?是你还没有入门，你念得不相应。天天读经，经里面讲的道理没懂，没清楚、没搞明白，不能把这些道理用在自己生活上，所学非所用，你的苦就离不开了。如果你所学习的统统能落实在生活上，日常生活当中，点点滴滴都能与经典的理论、方法、境界相应，哪有不快乐的道理。西方称为极乐世界，我们现在虽然没到极乐世界去，极乐世界的气氛有了，极乐世界那个快乐有了，现在就能得到，现在是花报，证实果报之殊胜。

　　末后一条「利和同均」，这一条重要。佛说法，往往最重要是第一条跟最后一条。利是什么?指我们个人的福报。利和同均，这个意思就是有福共享，我有福报与一切大众共享，他有福报我不必享他的，要有这个认识。我有福报给人家享，人家有福报我不要享他的，我们只有付出，没有求取，你的心才清净、才相应。我有福报供给别人享，人家有福我也享，这样就变成有报有偿，有报有偿这是有往有来，这是做生意买卖，这个没有觉悟。真正觉悟，只有奉献没有求取，你的心多清净、多自在。实在给诸位说，真正能这样做，你的福报就愈来愈大，为什么?自性里面本具的德能现前了，自性里的障碍清除了。我有个念头要享别人的福，这是障碍，这个是妄想、分别、执著，妄想、分别、执著统统没有了，称性的福德现前。我们看经典里面讲的西方极乐世界，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，那一种殊胜庄严，不但人间没有，大梵天也没有。他这个福报从哪里来的?不是修得的，诸位要晓得，不是修得，是自性里面变现出来的，是自性里头本来具足的，只要我们认真去做，利和同均，性德就能现前。假如你的妄想、分别、执著没断，你修布施、你修供养，能不能得福?能得，你所得的是你的修德，那个不是自性本具的福德，是你这一生所修的。你所修的福德能报得尽，也就是能用得尽的，不再继续修，福报用完就没有了，这个是我们很容易见到的。在这个社会上太多太多了，他有福报，前世修的，这一生没有修，福报享完就没有了。

　　佛在经论里面告诉我们，世间人的福报，财富是修「财布施」得来的，你布施得愈多，你得的财富就愈多。今天我们看到这个世界上，有许多商业巨子、大企业家，他们拥有很大的财富，从哪里来的?前世修得的，有许多是由很多世累积的，在这一生当中缘成熟了，发这么大的财，得这样殊胜的果报。可是人享福是个很麻烦的事情，一享福就糊涂了，就被福报迷了，迷了之后，他就不肯再继续修福，而且没有智慧，纵然想修福做一点好事，做一些社会慈善福利事业，那修的很小的福报，不懂得修积殊胜的大福报，他不懂得。聪明智慧是果报，是修「法布施」得来的，世间有一等聪明智慧超过平常人的人，这些人过去生中修法布施。健康长寿是过去生中修积「无畏布施」。由此可知，因缘果报的道理跟事实真相是真的，真实不虚，修什么样的因，得什么样的果报。

　　今天这个社会，尤其处在我们现在这个时代，一九九八年。诸位如果冷静去观察，现在这个社会充满了危机，整个世界找不到一个安全的地方。说实在的话，无论是你的地位、你的财富、你的眷属，你能不能保得住?谁都不敢讲。头脑清醒的人，明了过一天算一天，明天是什么样子，谁知道?尤其现在说到经济，叫泡沫经济。泡沫经济是什么?《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，他没有念过《金刚经》，他也晓得泡影，知道这个东西不实在，所以我们一定要有高度的警觉。怎么样能够保持?勤修布施，布施若能不著相，功德不可思量。著相的布施是福报，那个是有量的福报;不著相的布施，福德就变成功德。佛在经论上常说，我们常常读到，讲席当中常常听到，有没有觉悟?真的觉悟了赶快干，不干恐怕将来连修福的机会都没有了，这一点要清楚、要明白。东南亚现在这一带，许多国家地区币值都在贬值，所以行善布施要赶快。你今天可以修一百万的功德，再过几天就变成五十万了，打了对折，你那个福报立刻就掉下去了。抓住机会赶紧去做，这是聪明人，这是真正有智慧的人。钱财不要放在自己身上、不要放在家里，放在银行、放在保险柜统统靠不住，只有把它布施出去，让一切众生共享，真实福报，永远不坏的福报。为什么不把这些泡影、泡沫的东西，把它变成金刚?把它变成永远不坏?看看我们在座的同修，有几个觉悟，有几个真正肯干，真正肯发心。我跟大家讲真话，我不要你布施给我，我一分钱都不要，绝不欺骗诸位。

　　如果要得智慧、要得聪明，一定要修法布施。现在我们这里修法布施是愈来愈方便了。居士林现在的讲经，一个星期七天，一年到头不中断，天天讲经没有中断的，你能够介绍你的亲戚朋友来听经是法布施。我们这边讲经，每一堂都有留著有录像带、录音带，你拿这些东西送给你的亲戚朋友，也是属於法布施。何况我们讲堂外面，结缘的书刊很多，你每天来，自己有了、自己不想看了，想想你还有哪些认识的人，他们还没有接触到，可以送给他们、可以寄给他们。劝导大家有机缘接触到佛法，读到佛经、听到佛法，都是属於法布施，法布施的果报开智慧。

　　无畏布施里面第一条是素食。不杀害一切众生，不跟一切众生结冤仇，然后再能够护生，保护众生、保护社会的安定、保护一切众生生命的安全，这个是属於无畏布施。所以无畏布施里头有不杀生、不偷盗;语业里面包括了不两舌，两舌挑拨是非，斗乱彼此两方，这个罪过很重。为什么?都是让社会安全、安定受到了伤害。所以往往造一种业，遭著许许多多的苦报，这个业因后面产生的效果，就招来这些苦报。

　　所以这六条我们要记住。六条里面的意思，我们要很清楚、很明白，懂理论、知道方法，怎样把它落实在日常生活当中。你一个家庭里面修六和敬，每一个人都遵照佛的教诲去做，你的家庭就叫做僧团。僧团，诸位要记住，不是指出家人这个团体;是指四个人以上同住在一起，依照这六条去修行，这个团体就叫做僧团。僧是清净的意思、是和睦的意思。这个小团体，彼此心地身心清净和睦共处，不分在家、出家，不分男女老少，也不分任何行业，四个人在一起依照这个方法修，就叫做僧团。僧团的出现，一定得到诸佛护念，龙天善神保佑。为什么?太希有了，值得人尊敬。我们念三皈依这个誓词，「皈依僧，众中尊」。众，用现在的话来说，就是团体。团体里面最值得人尊敬的，这个团体就是僧团，就是修六和敬的这种团体，最值得人尊敬。这是世尊教给我们跟大众相处，应当是什么样的心态、什么样的行持，都是教我们处事待人接物，没有讲到佛法。换句话说，没有学佛之前先学做人，先要把人做好。「三福、六和」都是做人的根本、做人的基础，从这个基础再向上提升，这学佛了。

　　学佛从哪里学起?佛把整个佛法的纲领教导我们，「戒、定、慧」三学。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，归纳起来，不外乎这三桩事情，戒学、定学、慧学。换句话说，这就像你要到佛门来求学，佛把他所有教学的课程，展现出来给你。我们今天所说的三藏经典，经、律、论三藏;经是讲定学，律是讲戒学，论是讲慧学，戒、定、慧三学。佛说法，每一次无论说得浅、说得深、说得长、说得短，必定不离开这三个原则，离开这三个原则就不是佛法。

　　后人编辑《大藏经》，要把这些经典来分类，分成这个三类，难，怎么个分法?每一部经里面三学都具足，那怎么分?古人只看这部经里面，这三学哪一个部分讲得多，哪一个部分讲得重，依这个方法来取、来分。譬如《无量寿经》摆在我们面前，这里面戒定慧三学统统有，三十二品到三十七品，就是戒律、戒学。可是仔细看这一部经，讲定的比例占得重、分量占得多，把它分在经藏里面。如果这一部经，佛是戒律讲得多、分量大，定慧的分量比较少一点，那就分到律藏里面去，这个我们必须要懂得的。任何一部经典都具足三学，所以三学是我们修学的总纲领，换句话说，我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，一定要与三学相应。我们起心动念与智慧相应、与定学相应;我们的言语造作与戒学相应，你这就真的学佛了。佛菩萨念念都跟三学相应，行行都是三学圆满，这是总纲领，不能不掌握到。把这个纲领落实在生活修学之中，这就称之为菩萨的六度，菩萨生活六条守则，必须遵守的原则。

　　六度里面第一个就是「布施」。布施的意思广，布施教我们放下，放下就是布施，布施是舍。放下什么?我们有烦恼，你为什么不把烦恼放下;你有愚痴，你要把愚痴放下;你有恶业，你要把恶业放下;你有生死，你要把生死放下，统统布施掉。凡夫，好，我样样都放下，身体放不下，那还是麻烦。身体放不下，身体就有得受的了。这身什么身?业报身。要把身体也放下，身体放下之后，这个身就变成自在身，那就快乐了。把你业报身放下，摇身一变就是自在身。将来在《华严》里面，我们会讲到十种身，佛有，我们自己也有，就是因为这个业报身放不下，我们的智身、法身、菩提身、意生身，统统都不能现前，你说多可惜。果然能把这个业报身舍掉，如来果地上那个十种身，我们也隐隐约约的现前了，那才是真正的幸福、真正的美满。这是给你讲布施。

　　世出世间一切法都不执著，你就放下了。可以用，可以受用，不能执著，决定不可以据为己有，那就坏了;据为己有，就变成业障，你就在造业。业决定障道、决定障性。聪明人晓得，这个身都不是自己，何况身外之物。《华严经》上菩萨讲，菩萨说：「我说我，我不执著我，我也不执著我所。」这就对了。说「我」，是为了表达意见，跟众生沟通一种方便，善巧方便。言语沟通，眉目可以传情，这都是属於沟通。所以你可以用，你不能执著，一执著变成造业，没有执著、没有分别，功德，善巧方便。巧是你应用得很自在;善是不著相，知道一切法梦幻泡影，知道一切法无所有、一切法不可得。《大般若经》上「不可得、无所有」这六个字，说了几百遍，给读的人很深很深的印象，这些都是世尊说法的善巧方便。所以我们要懂得布施的真谛，要知道布施怎样在日常生活当中去学习。

　　第二个是「持戒」。持戒，刚才讲了，守法、守规矩。如果不遵守法度、不遵守规矩，不但佛法，世法你想成就都难，正是所谓「不依规矩不成方圆」。我们要画一个圆要用圆规，我们要画一个方一定要用矩尺，所谓是依规矩才能够画成方圆，画得没错。世间的小事，都不能够不守规矩你才能成就，何况出世间的大法。由此可知，现代人学佛，出家、在家四众同修，我看大家很努力、很勤奋，在这里勤学佛法，勇猛精进，睡眠都不足，这样勤奋为什么收不到效果?原因是不如法。不如法就是不懂得规矩，虽勤奋依旧收不到效果、抓不到重点，这个是最重要的一条因素。如果我们不将这个因素消除，还是这样继续下去，十年、二十年、三十年，乃至於一生，依然没有成就，那就真可惜。

　　其实理论、方法都在经典之中，每一天虽然读诵、研究，甚至於讲解，其实没有体会得，没能够契入，像「咸共遵修普贤大士之德」，我们做了没有?「具足无量行愿」，我们有没有具足?不要说足，能具个一分、两分，就有利益了、就不一样了。如果说丝毫没有行愿，你这个佛法没有根、没有本。前面跟诸位说了，三福、六和是根本，我们没有从根本上修学，所以三学、六度、菩萨万行全都落空了。起心动念依旧是轮回心，天天造作还是轮回业，这样下去，你怎么能够超越轮回?不但你不能超越轮回，你连求往生都有障碍，你都得不到。就如李炳老往年所说的，「一万个人念佛，真正往生三、五个而已」。这个法门，古德讲「万修万人去」，为什么一万个人只有三、五个?不如法，不守规矩、任性，那就没法子。任性就是任凭自己的习气、烦恼，随著自己烦恼、习气流转，这个修学要成就，难了。

　　第三条「忍辱」。忍辱这个意思是忍耐，要有极大的耐心。世间法，愈是大的事情难度愈大，没有很大的耐心，这个事情就不能做得圆满。佛法，出世间的大事，普度众生的大业，要什么样的耐心你才能够做得成功?无比的耐心、永恒的耐心。所以学佛你要没有忍耐，你决定不能成就。佛在经上把我们人的这些事相，归纳为三大类，这个是便利於教学。第一个，人为的加害你要能忍。世出世法，古今中外，几乎都有一个定律，所谓「好事多磨」，没有一帆风顺的好事。这个好事愈大魔障愈多，如果你要不能够忍耐，你不是被折毁，就是退心了，你怎么能做得成功，所以要有极大的耐心。这个里头最重要的，要克服自己无始劫来的烦恼习气，这比什么都重要。所以人为的加害、嫉妒、毁谤、侮辱、陷害，都要能够忍受，要若无其事、要心平气和，对待这一些障难。第二类是自然灾害。譬如大寒、大暑，这是气候的变化，你要能够忍耐。天太热了，懈怠一下，功课不要做了，这个不行。应当要修的法，可以停止一下，天太冷了，这个也受不了，不可以。包括其他种种自然灾害，都要能够忍受，决定不能够改变，或者是减缓自己的修学，不可以，一定要勇猛精进。

　　我们在印光大师《文钞》里面，看到老法师有一段文字，一封信写得很长，给卫锦洲居士，这位居士也是在老法师会下接受三皈依的传授。他遭到了灾难，邻居失火把他家的房子烧毁了，财产付诸於一炬，太太因为这个刺激过世，家破人亡，他自己一天到晚呆若木鸡，一天到晚是痴痴呆呆的。有同修把这桩事情告诉印光大师，印光大师写了一篇很长的开示教导他，如果是个真正学佛人，遇到这个灾难，应当要想开，世间一切幻化无常，过去有家有累还有牵挂，现在一把火烧光了，不是更好吗?什么事都没有了，一心念佛，决定往生。念头一转，这一把火是好的增上缘。几个人在灾难里头能转得回头?这个一定要修忍辱波罗蜜，高度的智慧，在大灾难里面是一个逆增上缘，不但对自己的道业没有丝毫的妨碍，反而促进、提升，这就正确。

　　忍辱里面第三个是修法，修行时间要很长。法门，任何一个法门，都有它的深度、都有它的广度，不是短时间能够修习成就，长时间的修学，还要去亲近善知识。亲近善知识不容易，古时候叫「行脚」，现在人叫「朝山」。朝山现在人是观光游览，朝山那个意思完全错了，从前朝山是参访善知识，是去求学、去请教的，跟现在完全不一样。在中国古时候最有名的一个参学，给后人作榜样的赵州和尚，赵州年岁大了，八十岁，八十还在行脚，还在到处去参访。为什么不好好的坐下来休息?因为自己还有疑惑，还不能够断疑生信，必须要亲近善知识，把他的疑惑解开，清净坚定的信心生起来，他就可以住下来好好的修学。所以有疑问，疑是障碍，参学目的是断疑起信，是一桩很辛苦的工作，要去打听哪个地方有善知识，到那个地方去请教。所以这是说修学的艰苦。

　　再告诉你，断烦恼、断习气，难舍能舍、难行能行，都靠忍辱，你要没有忍辱，你做不到。所以忍辱波罗蜜在六度里头，是非常非常重要的。释迦牟尼佛在金刚经这一会上，说菩萨六度，可是布施跟忍辱说得特别多，分量特别重，那就是告诉你，六度里面这两条最重要。布施是叫你放下，难舍能舍;忍辱是你自己成就的一个关键。你能忍，后面才有精进、才有禅定、才有般若，它是个关键的所在。如果不能忍，后面全都没有了，你前面布施、持戒所修的，是六道有漏的福报，你修了福，福德不是功德;如果有忍辱，就能把福德变成功德。

　　忍辱后面才有精进。精是纯而不杂，进是进而不退，你的道业怎么会不成就?道业成就了，给诸位说，一切都成就，你世间上的事业也都圆满成就。菩萨经不经营世间事业?经营，他所经营世间的事业统统是道业，成就自己的菩提涅盘，成就众生破迷开悟、离苦得乐，自他两利。菩萨示现在家，身分男女老少，工作各行各业，你要晓得全是道业。那个念头一转，那还得了吗?这一转就超凡入圣。凡夫每天穿衣、吃饭是烦恼，菩萨每天穿衣、吃饭是修道。

　　精进而后才有禅定。我们现在看到有许多修定的人，每天也打坐，打坐的时间也很长，没有看到他得定，什么原因?说老实话，没有忍辱，他怎么会得定。人家赞叹几句就高兴得不得了;骂他几句要气好几天都消不掉，他怎么会得定。所以他在那里盘腿面壁，好像是个样子，我们看得很清楚，盘腿面壁在打妄想，不是真的入定。怎么晓得打妄想?骂他几句会生气，假的不是真的。起心动念还有名闻利养、还有是非人我，都落在烦恼边上，与真正修行、修道不相干，所以他不能得定。真正得定的人心地清凉自在。什么是定?我们这个经题上，清净心是定，平等心是定;他心清净了、心平等了。清净就是没有烦恼，贪、瞋、痴、慢这个念头不生了，心清净。怎么平等?没有是非人我就平等。有是非人我就不平等，有贪瞋痴慢就不清净，所以禅定的功夫，就能把烦恼、不平完全舍掉，这是定功。

　　定功达到一定的程度，智慧开了，觉了。清净、平等后面是觉，觉是般若智慧，般若现前;般若现前功德就成就了。什么功德?把烦恼、妄想、执著转变了，这是功德。所以诸位要知道，妄想、执著、分别也不是坏事，我们今天烦恼多，妄想分别执著很重，给大家讲，好事不是坏事，当你禅定功夫深了，转烦恼成菩提，一转就过来了。相宗里面讲，「转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，转前五识为成所作智，转阿赖耶为大圆镜智。」什么东西转?定功，甚深的禅定就转了;这个转就是定中生智慧，就转过来了。如果没有烦恼，给诸位说，就没有菩提了，烦恼愈多菩提愈大，所以烦恼不要害怕，也不要担心，到时候转过来无上菩提。

　　所以实在讲，佛法里头讲真的是讲「转」，并不是讲「灭」，如果说把烦恼断掉了、灭掉了，菩提也断了、也灭了，麻烦可就大了。菩提、涅盘是什么东西?就是自性般若被迷妄转变成了烦恼，本来是菩提，因为迷失自性才变成烦恼，现在一觉悟就又把它变回去，就是这么一回事情，不是真的断了，真的断了，那菩提也没有了，自性也没有了，那才是落空了，那就错了。佛法不是断灭空，佛法讲空的意思讲得很深;「空」不是无、不是断灭，空是有。有为什么说它空?有而无自性，没有自体，所以缘生之法，缘起性空。凡是因缘所生，都没有自性，没有自体，「当体皆空，了不可得」;不是没有相，不是没有作用。相、作用我们可以用它，决定不能够执著它、决定不能够占有它，你想占有它、执著它，这就错了，凡圣差别就在这一念之间。好今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第十四集)　　1998/6/6　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0014

　　请掀开经本第三面，经文倒数第三行。

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这一句经文含义也是非常的深广。行就是生活行为，我们在此地只节略了一些修学的纲领，便利在日常生活当中，将我们一些错误的行为，依据这些条目来修正。我们讲过三福、六和、三学、六度，末后是普贤十愿，我们净宗学会成立的时候，选了这五个科目，很容易记。时时刻刻依照这十个条目来修学。十愿前面讲过，就不再重复了。

　　这五个科目里面，包括了菩萨无量无边的行门。学佛，如果我们把修正思想行为这一桩事情忽略了，那么在佛法里，无论怎样去努力用功求解，乃至於说法说得天花乱坠，亦无济於事。从前李炳老常说的，「该怎么样生死，还是怎么样生死」，也就是说与了生死、出三界就不相干了。所以佛法无论大乘、小乘，自始至终都著重在行;解乃是行的前方便，这是我们不能不知道的。行下面有个「愿」，这个字很重要，我们在经论上常常看到;尤其古德的注疏，所谓「行愿相资，如鸟之双翼，如车之双轮」，说明它们的关系非常重要、非常的密切。「愿以导行」，愿是指导、领导;「行以践愿」，在日常生活当中，把自己的愿要实践。

　　清凉在《华严经》上跟我们讲发愿，愿里面最重要的，是要用真诚心做为大愿的基础。诸佛菩萨在因地里所发的一切大愿，都是依菩提心。菩提心，清凉说得比较详细，有心之体、有心之相、有心之德，他分做这三方面来说明。心之体就是我们常讲的，经论当中所说的「直心、深心、大悲心」，这是心之体。净宗法门，俗称大乘法里面的方便法门，可是也是要依据菩提心。我们在本经里面看到三辈往生，往生的条件总是「发菩提心，一向专念」这八个字，可见得发心非常非常重要。有许许多多同修把这桩事情忽略了，以为我念佛只要一直老实念下去就行了，到最后临命终时，依旧是手忙脚乱，不得受用。原因在哪里?缺乏了菩提心，往生的条件八个字，你只做了四个字，不行。你只做到「一向专念」，但是没有「发菩提心」，所以依旧不能往生，可见得发心太重要了。菩提心里面的深心，就是个愿心，好善好德。通常说的，诸佛如来在因地发的四弘誓愿;四弘誓愿是总说，将一切诸佛如来在因地当中，所发的无量大愿把它归纳，归纳到最后，总不外这四条，即使阿弥陀佛四十八愿，也可以归纳在这四愿当中。所以这个四愿，就变成大乘法门里面的根本大愿，发愿一定与它相应。

　　四愿第一条「众生无边誓愿度」，一定要发度众生的心愿。为什么要发这个愿?前面曾经跟诸位说过，菩萨如果要不度众生、不教化众生、不帮助众生，他的菩提心显现不出来，换句话说，他自己的修学，功德就不能够圆满。这个道理并不难懂，我们世间人常讲，「教学相长，师资道合」。老师教学生，学生也常常启发老师;老师因学生发问、疑情，或者是日常生活当中，老师看到常常感悟，这个感应帮助他开悟，要不接触学生，那怎么能成功。所以，圆满的性德一定要靠接触广大群众，才能够圆满的现起，这就是善财为什么最后要五十三参，就这么个道理，他要不参学，他的智慧就不能圆满。所以在这个世间，任何人、任何生活的方式、任何行业，他都要去参访，在这里面启发智慧，让他智慧达到真正的圆满。

　　由此可知，修行不是关在家里修，关在家里决定修不成，这一点诸位同修必须要知道。关在家里享福，享福哪里会把智慧给享出来的，没这个道理。我们也曾经听到佛门在家、出家的，在家居士也有，闭关、住茅篷、禁足，我们也常常听说。这些事有的，可不是初学人能够学的，那是哪些人?他通过参学，二智圆满成就了;这两种智慧就是根本智、后得智，他已经圆满了。换句话说，毕业了，没地方再去好参学了。这个时候，应该要发愿教化众生，自己智慧成就了就要教人，这个是诸佛如来的常规、规矩。成佛之后干什么?成佛之后不是没事情做，不是蹲在佛龛里让人家供养、礼拜，不是干这个;成佛之后就要普度众生，就要干这个事情。教化众生，佛法是师道，诸位要知道，佛法是师道，师是很尊贵的，尊师重道。古时候佛法跟世法都一样，「只闻来学，未闻往教」，老师不能说找到学生家里「我来教你」，这个话说不出，哪有这么狂妄的人!你有多大本事，你敢教人?所以佛菩萨成佛之后，也非常谦虚，不敢说：「我有学问，我有德行，可以为人师。」不敢说这个话。师是别人尊称他的，自己决定不敢称师，别人尊称他。那怎么办?自己真的成就了，又不好意思给人说，人家也不认识他，怎么肯跟他学?所以就来耍一个花招，这个花招就是闭关、住山、禁足。这个意思就是向社会广大的群众宣布，「我的智慧德能有了成就，不必到外头参学了，你们那些参学的人，都可以到我这里来」，意思就是这个。

　　所以闭关是因为没有法缘，没有人请他去讲经，就用这个方法;用这个方法是等待法缘，也就是等待别人来请法，一面等待，一面自己进修，「百尺竿头，更进一步」，在那里等待。古时候求学的人，我们要亲近善知识，谁是善知识?名气大的、声望高的，现代人讲知名度很高的人，未必是真善知识。哪些是真善知识?到处去打听，哪个地方有没有人闭关?打听到有人闭关，闭关的人就是真善知识，可以到他那里去参学、去请教。如果你提出的这些疑问，他不能够替你解决，你可以把他那个关门打开，「出来，跟我一道去参学，你还没有资格闭关。」还得一道去当学生。闭关就是当学生圆满了，可以作老师了。所以师道是很尊严的，必须要有人请法，佛菩萨才出来讲经说法。

　　当年释迦牟尼佛出现於世，他在菩提树下夜睹明星，这示现证果，也就是成就究竟圆满的智慧德能。成就之后得要弘法利生，没有人认识他、没有人请他，在这个状况之下，他就要入般涅盘，就在那坐化。实在讲太可惜了，佛到这个世间来不容易。人间没有人认识，还好天人有神通，他们认识，所以他们下降到这个世间来，为我们世人请法。哪些天人?净居天人，净居天是四禅五不还天，难怪他们都是修行人，他们不是普通人。

　　在我们这个世间凡圣同居，数量最多的有三处。我们这个世间是一处，凡圣同居土。许多山明水秀的这些地方，我们看到山水有灵气，世间一般人讲风水非常好。为什么有灵气?为什么风水有那么好?给诸位说，有佛菩萨、阿罗汉在那个地方修行，所以风水才好。这个道理我们今天明白了，境随心转。那个地方有菩萨、有阿罗汉，他们心地清净、真诚、慈悲，充满智慧德能，他住在那个地方，这个地方的环境就转好了，依报随著正报转。这个地方没有佛菩萨，没有真正修行人，风水怎么会转好?古时候有一些人不明白这个道理，看看中国大陆寺庙的道场建筑，都是在风水最好的地方，在那里建道场，都觉得出家人还真有一套，哪一套?会看风水，都选择风水好的地方去建庙、建道场。其实错了，出家人哪里去看什么风水，出家人在那里一住，住上几年，那个地方风水坏也变好了，这就是境随心转的道理。

　　凡夫是心随境转，那苦!本来这个风水不错，凡夫到那里住，天天生烦恼、天天打妄想，住上两、三年，好风水也变成坏风水了。你们大家明白这个道理，不要再请人看风水，花那些冤枉钱都被人骗去了。自己有本事转风水，这是正确的。要靠人家地理师给你改风水，没有这个道理，他要会改，他为什么不改他自己的风水，他连他自己都改不了，还说帮你改，你能相信他吗?学佛的人一定要明白道理，不要受人家欺骗、不要上人当。

　　所以，一定要发愿帮助一切苦难的众生，愿心要大，要以菩提心为依。菩提心里面没有妄想、分别、执著，所以菩提心与虚空法界相应，这个心量多大，这是真心。我们的心，本来就是这么大的。念念为众生，不为自己了，众生就是自己，这就对了，完全正确，与事实真相相应了。这个道理，我们在此地的讲席常常说，「尽虚空、遍法界确确实实是一个自己」。

　　今天这个世界的纷争非常严重，谁都知道这个结果是不善的，可是谁都不肯放下他的争端。问题究竟出在哪里?出在心量太小了，只看到自己的利益，没有看到别人的利益，所以做一些损人不利己的事情。世间人常说「损人利己」，这个话说错了，不合道理;损人决定不利己，利人才是真正利己。损人哪有会利己的事情，古今中外没这个道理，所以这个就是思想的错误、心里的蒙昧、迷惑颠倒。他的思想见解、言语造作，与事实真相完全相违背，这叫凡夫。佛菩萨他们的心思、言语造作，跟我们凡夫恰恰相反，这是值得我们去思考的、值得我们去研究的。诸佛菩萨他们用的是真心，大乘经上常讲「真心离念」，这个念是妄念，妄想、分别、执著，真心里头没有;离开妄想、分别、执著，这个真心就叫正念，直心、正念、真如。真如是宇宙人生的真相完全相应，这是真心显露，它没有丝毫的污染、没有丝毫的蒙蔽，显露出来的无量的智慧、无量的德能，教化众生。

　　众生也要有福、也要有慧，才能够亲近佛陀;如果福慧不足，机会往往是当面错过了，末法时期也不例外。我们今天能够有缘读到佛的遗教，而且读到是最精采的本子，这个缘很深。我们接触到了能生欢喜心，能信、能愿、能行，这正是《弥陀经》上所说的，「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。我们所显示的是无量劫来，生生世世所修的无量无边的善根、福德、因缘，现在成熟;我们能够遇到这样殊胜的因缘，不是容易的事情，明白了才知道珍惜、才知道可贵。一个道场的成就，必定得一切诸佛如来的护念、加持，龙天善神保佑、协助，不可思议的感应道交才能够形成。

　　我学佛四十多年了，在讲台上讲经今年是三十九年，我走过许许多多地方、地区，佛法法缘之殊胜，没有超过此地。这个地方法缘殊胜，说明这个地方、这个地区众生，善根、福德、因缘成熟了，如果不是这一个地区众生的成熟，就不可能有这个感应。佛菩萨为什么选择在这个地方建道场?因缘无量，因缘不是凡夫、小乘能够测知的。而此地的感应，特别是最近的三、四年，给我们的感触太明显了，稍微心地清净、头脑清楚的人，几乎这个感应都看出来了，真实不可思议。当然这个地方得力於李木源居士的护持、领导，而李居士在此地护持、领导，是得一切诸佛菩萨加持的，不是偶然的。哪一个地区、哪一个道场领导人都想做，为什么得不到佛菩萨加持?他得佛加持，给我们作证明。他在十年前得严重的癌症，没救了，他也没有看医生、也没有吃药，一心念佛等阿弥陀佛来接引。阿弥陀佛没有接引他到极乐世界去，给他一个任务、给他一个使命，在这个地区建立正法道场，接引根熟的众生。什么叫根熟?这一生当中应该要到极乐世界去作佛的。去接引这一类众生，他有使命。这是我们亲眼所看见的，我们能不相信吗?

　　《无量寿经》的缘，不可思议。我是一生讲经，没有离开过讲台，讲任何经论那个法缘，都没有讲《无量寿经》这个本子的缘殊胜，我自己很深的感触。讲其它的经典，听众有个二、三百人就不错了，讲这一部经，常常我看到满座，还有人告诉我：「你还没有看见，四楼也坐满了。」这不是我会讲，我每一部经，我自己都讲得我还能过得去，为什么讲别的经没人听，讲这个经听众这么多?《无量寿经》有很多种本子，讲其它的本子听众不多，讲这个本子听众特别多，这不是给我们明显的证明吗?我们选择这个法门、选择这个本子，选对了，一切诸佛欢喜，龙天善神在旁边鼓掌，让我们真正断疑生信，不夹杂、不间断，这一生当中决定成就了。

　　李居士发大心，我们在一起商量，他这一次为讲《华严》跟《无量寿经》，建了两座铜塔，诸位都看到了。这两座塔在现在世界上是第一，没有比这个高的、没有比这个大的。他给它命名叫「华严双塔」，为了纪念讲这两部大经，实际上这个意义很深，不只这一点意思。这两座宝塔是金刚宝塔，奠定这个道场坚固的基础，就像《华严经》上讲，这个地是金刚成就的，正法在这个地方建立。我们有一个愿报答木源居士，也报答这一个地区根熟的众生。这个愿是什么?这个讲堂讲经，一年三百六十天，每一天都讲，不会有一天中断。腊月三十我们也讲，大年初一也讲，就跟居士林楼下供斋一样;他们供斋，听说过去一年休息一天，大年初一不供，现在听说大年初一也供了，这才圆满。今天走遍全世界，哪一个道场是一年三百六十天天天讲经?没听说过。与这两座宝塔一样世界第一;塔世界第一，我们道场讲经世界第一。

　　另外一个念佛堂，三楼的念佛堂，一天二十四小时不中断，一年三百六十天也不中断，那也是世界第一。这个道场，解行并进，解行相应，这两个塔是解行之塔，都是世界第一。念佛堂里面，鼓励同修们随时来念佛，我们讲这个经，就是劝大家念佛。怎么个念法?大势至菩萨教给我们一个原则，「都摄六根，净念相继」。「净」是不怀疑、不夹杂;「相继」是不中断。这样念佛，大家听说，我们在日常生活当中办不到，实在讲不是办不到。相继的意思很多，譬如说你做早晚课，你每天早晚课不要做多，十分钟，每一天早晚课都不缺，也叫相继。你这个十分钟里面，你没有怀疑、没有夹杂，一句一句接一句，相继，每一天都念十分钟，天天相继，对了。如果实在很忙的人，我也教过同学们，你的工作很忙，早晚课的时间都没有，佛在经上教给我们，你可以在一年当中、一个月当中，你有一点假期，你把假期拿来念佛。一年总会有一个比较长一点的假期，譬如说你有十天的长假，一年当中有十天长假，你五天去处理你私人的事情，另外五天到这个地方来念佛，每年都来念五天，也是净念相继，年年都不断，一年都念五天。可见得佛讲的东西，都是讲原理、原则，合情、合理、合法，人人都做得到。如果得闲，一个月有一次假期，我每一个月来念一天、念两天。这个地方等於是常年佛七道场，我们把印光大师灵岩山的方规，搬到此地来。

　　李居士还发大心，希望将来在旁边建一个弥陀村，供养念佛人。你到这边来，你的四事供养、衣食住行，这个地方统统负责，你什么都不要带来，你身心世界一切放下，到这个地方来天天听经、天天念佛。他不是办养老院，他是办弥陀村，供养真正发心念佛，要求生极乐世界，要想到极乐世界去作佛的人，他供养。这个福报太大了，他供养佛，他不是供养别人。到这个弥陀村来，一住就是一尊活佛，决定往生不退成佛，这还得了吗?所以，这个道场一定发展到解行相应。这两座塔奠定在此地，意义非常的深远，是诸佛如来安定我们的信心，见到这个环境，我们的信心就具足，就决定不动摇。

　　所以，一定要发普度众生的大愿。度众生一定要先度自己，自己都不能得度，决定度不了别人。可是，也许同修们看到佛经里面常讲，「自己未度，先度别人，菩萨发心」。你们也听说过，你听懂了没有?那是菩萨。你是不是菩萨?你不是菩萨，不行。人家是自己未度，自己没有成佛，但是成菩萨了;成了菩萨，我慢一点成佛不要紧，我先度众生。他有能力、有本事，敢说这句话，我们今天是凡夫，不敢讲这一句话。我们一定要先度自己，自己要不度先度别人，自己还堕三途、堕地狱，那不就糟了?我自己成了菩萨，不要紧，那我可以自己不著急成佛，那个说得度是成佛。像地藏菩萨一样，地藏菩萨的学生，就是接受地藏菩萨教化的那些人，成佛的不知道有多少，他老人家现在还是菩萨，他可以说「自己未度，先度别人，菩萨发心」，他是菩萨。这个话地藏菩萨讲没话说，当之无愧。我们听话要听清楚，那是菩萨不是凡夫。我们决定要自己先度自己，先度自己就是决定要求生西方极乐世界。如果有这个大福报，这个福报，给诸位说，无量劫来希有因缘，哪一个人一生当中，不要说多，一年、两年好了;一年、两年什么事都不干，天天听经、天天念佛，这还得了，解行相应，道业哪有不成就的。这个是世间，不要说是人世，三界里面有这么大福报的人，也希有、也不容易。

　　未度众生要成就自己，成就自己第一要断烦恼、要除习气。烦恼的外缘，最困难的、不容易摆脱的，我们实际的生活，衣、食、住、行。我们福报不大，每一天为这些俗事忧虑奔波，心定不下来，这是客观的事实，谁都不能够避免。有钱、有势力、有地位的人，说实在的话，那些财富、地位、权势，都很危脆、很薄弱、很容易失掉;失掉之后，你又怎么办?所以没有一个人，不论富贵贫贱，生活都充满了忧虑、烦恼。很想自己心安定下来，来好好的用用功、修修行，没这个缘分、没这个福分，换句话说，业障习气太重。因此，佛教我们「断烦恼、发大心」重要了。只要肯发大心、肯断烦恼，烦恼没断没关系，有心要断，有这个决心、有这个诚意，就得诸佛菩萨的护念、就得诸佛菩萨的加持，来帮助你，这是感应道交不可思议。断烦恼让自己心地清净，成就自己的德行。

　　佛法的教学跟儒家观念，可以说是不谋而合。中国的孔老夫子，他老人家教学，教学生四门课程，四科。第一科就是「德行」，佛法的教学第一科「断烦恼」，意思完全相同。第二个科目，四弘誓愿底下一个再「学法门」，这是一定的道理，如果烦恼不断，学法门，法门决定不能成就，这个我们要晓得的。你烦恼不断，学一切法门，最后得的什么结果?增长邪见，不是增长智慧，把你所修学的，全部都变成邪知邪见。谁把它变成邪知邪见?烦恼，贪、瞋、痴、慢。所以要成就真实的智慧，一定是先断烦恼。烦恼断尽了，在佛法里面说，你才是一个法器;譬如一个器皿，你是完整的，没有丝毫损坏，你有能力接受如来的大法。

　　佛法称为无漏法，「漏」是烦恼的代名词。譬如一个茶杯，茶杯要有破损，盛茶就漏掉了，这个漏就比喻烦恼，有烦恼统统就漏掉了，留不住的。必须烦恼断尽，你这个茶杯才是个完好的，可以盛茶，可以接受无量法门，所以才能够进入底下一个阶段，「法门无量誓愿学」。修学法门的成就，对自己来说，成就自己的无上道、成就自己圆满的智慧德能;对他来说，对一切众生来说，你没有德、没有能、没有智，你怎么能够普度一切众生?一切众生根性不齐，需求不同，你能够满一切众生的愿，令一切众生生欢喜心，那是要全知全能。所以佛法发愿之后，要真干、要真修。

　　这几天我们利用一点空闲，在录制《地藏菩萨本愿经》的录像带。世尊为我们说明，地藏菩萨最初发心的因缘，那是在不可说不可说无量劫之前，距离我们现在太远太远了，没法子计算。他的身分是一位长者，在家的居士，不是出家人，为大长者子。这个大长者子，不是大长者的儿子，「子」是中国古时候的尊称，尊敬的称呼;我们称孔夫子称孔子，孟子、老子、庄子，子是尊敬的称呼。现在称呼，把这个尊敬放在前面，不放在后面;现在是尊敬的某某先生，这个子就是尊敬的意思。在从前这个子是放在后面，现在把这个尊敬的放在前面，是一个意思。尊敬的大长者，他怎么发心的?他是看到佛的相好而发心的。所以诸位同修要知道，这门面招牌很重要。现在商业讲求包装，里面的货好坏还其次，包装一定要漂亮，那个吸引人。诸佛如来懂得这一套，知道凡夫的心理，所以门面就做得特别庄严、特别的美好;门面的庄严不是化妆的，现在靠化妆，假的不是真的。所以佛菩萨的庄严，三十二相、八十种好，修来的，德行成就的，这一点重要，德行成就的。

　　世间看相算命的人常说「相随心转」，我们的相貌随心转，体质也随心转。菩萨成佛之后，还要用一百劫的时间专门去修福，所以成佛叫二足尊，福、慧都圆满。这种佛，在我们佛家讲，藏教佛、通教的佛，他们需要用一百劫的时间去修相好。如果是圆教的佛，那就不需要;圆教的佛从自性里面流露出来的，那个相好光明，就不是三十二相，佛有无量相，相有无量好，我们凡夫见不到。所以藏教的佛、通教的佛没有见性，他完全是功德成就的，是修得的。《百劫经》里面跟我们说：「一个相好，要修一百功德。」一百种的功德，不是一百个，不是，一百种;每一种不知道要修多长的时间，才能够修得圆满。三十二相，诸位想想，他要修三千两百种功德，修多长的时间?修一百劫，三千两百种修一百劫，才成就这三十二相、八十种好。所以有缘的众生，看到佛的相好，他就受感动，因此就发心了。我们看到地藏经上大长者子的发心，跟楞严会上阿难尊者的发心完全相同。阿难尊者为什么发心出家?看到释迦牟尼佛三十二相、八十种好，他自己觉得这种相好，不是父母所生的，一定是修行成就的。他出家为什么?为了要想得三十二相、八十种好，他为这个出家的，跟释迦牟尼佛修学。所以出家的因缘不要紧，不管什么样的因缘，只要你肯修，最后的成就是真实的。所以从这个地方来看，招牌、门面、包装就不能不重要，我们要很重视这一桩事情;重视，认真把自己修好。所以佛讲经先把果呈现出来，自己修好了，这是果报，这是让你看，你看了以后，你自然就动心，你也想修学了。所以，我们个人是一切人的好样子，样样都好，容貌好、身体好、处事待人接物，没有一样不好，这就是招牌，这就能够摄受一切众生。

　　你要想度一切众生、要想教化一切众生、要想弘法利生，你自己不把这个招牌搞好，怎么行?招牌要搞好，一定要断烦恼，一定要学法门。我们题的十句，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，长存此心，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，要常修此行;我们的心、行与这十句二十个字相应了，果然相应，给诸位说，三年，我们的面貌变了，体质也会变。为什么?相随心转。所以这个道场一旦建立，一年三百六十天，天天讲经、天天念佛，永无间断，住在这个道场，只要住上三年，出去之后，决定跟一般人不一样，一定的道理。他在这个道场长时间的薰修，身心统统起变化，哪有不往生、哪有不成佛的道理?所以，这个地方将来真的变成世界上一个选佛场，我们选人来作佛，就到这个地方来选。所以新加坡这个国家有福，不可思议;东南亚这个地区有福，能有这样一个如法、这样殊胜道场在此地建立，诸佛欢喜，护法善神对这个地区特别照顾，这是我们能想像得到的。

　　四弘誓愿末后一句「佛道无上誓愿成」，我们要满足这一愿，决定念佛往生，如果不念佛往生，不修这个法门，成佛道的这个愿非常困难，这是真的不是假的。因此，华藏世界上首菩萨，普贤、文殊是华藏世界的上首，在华严会上他们两位都发心求生西方极乐世界，都发愿要亲近阿弥陀佛。为什么?我最初读《华严》读到这一段经文，大惑不解，我想不通。如果说其他的菩萨发愿求生西方极乐世界，我们能想得通，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，有什么理由要往生西方极乐世界?我想了很长很长的时间，才想出一个理由，这个理由想必也是真的，「西方极乐世界成佛快，华藏世界虽然等觉慢慢修成佛，成佛的时间要长，没有极乐世界来得快，他们到极乐世界，一到就成佛了，而在华藏世界，那还不知道要等到何年何月何日」，这是真的。所以一切菩萨没有一个不希望往生极乐世界的，希望早一点成佛，不要耽误这么长的时间，不要修行这么苦，要想解决这两个问题，唯有念佛求生净土。文殊、普贤不但自己愿意往生，他不吝啬、不吝法，他知道这个法门好，普遍的劝导华藏世界四十一位法身大士，同生净土，他搞这一套。

　　我们想想，这是毗卢遮那佛，文殊、普贤是毗卢遮那佛的得意弟子，得意弟子把他的徒众统统搞到极乐世界，搞到阿弥陀佛去了，把华藏世界搞得空空的，你说毗卢遮那佛生不生气?佛跟众生不一样，要是众生这个受不了，我这里法缘这么盛，你到这来一搞，都把我这个法缘搞没有了，都带到别的地方去了，这还得了吗?毗卢遮那佛不但不生气，还要赞叹。正如同我们这个经上所讲的，这经文还没讲到，世间自在王如来是法藏菩萨的老师，法藏菩萨在西方建立极乐世界自己成佛了，也把世间自在王会下那一些徒众，都带到西方极乐世界去了，世间自在王不但不生气，还嘉奖，说他做对了。为什么?一切诸佛如来只有一个心愿，希望一切众生快快成佛，你到他那里成佛快，在我这里成佛慢，你到他那里去，对了，佛的本愿达到了。所以这个作法真正是畅佛本怀，做得没错、做得正确，佛心跟凡夫心确实不相同。所以我们要记住，这一生当中要满足四弘誓愿，唯有求生净土。在这个世间，我们要修学真实功德、第一功德，功德里面就包含福德。修第一等的功德、第一等的福德，给诸位说，无过於劝人念佛，这是大福德，无比希有的福德。我们今天有机会修、有缘分修，应当认真努力去修学。这一句「具足无量行愿」六个字，我们就介绍到此地。这六个字里头的意思无量无边，说一年也说不完，后面经文还长，我们就说到此地。

　　下面说『安住一切功德法中』。「功德」跟福德有差别，我们必须要认识清楚。功是讲功夫，必须自己有真实修学的功夫，功夫所获得的叫功德，譬如持戒有功，禅定就是德，因戒得定。你是持戒，从持戒得定，那个戒就叫做功德。如果你持戒持得很好，但是不能得定，那个持戒有没有好处?有，不叫功德叫福德。你持戒持得很好、很精严，你得人天的福报，来生享福，不是功德。功德能断烦恼，功德能证菩提，福德不能，福德不能断烦恼，也不能证菩提，只能带给你福报。功德跟福德，我们一定要辨别清楚。修定，修定有功，智慧开了，开慧是德。修定而不能够开慧，这个定是福德，不是功德。修定不开智慧，福德在四禅天、四空天里面去享福，不能断见思烦恼、不能超越三界六道。所以功德跟福德差别这么大，我们要晓得。功德怎么修?功德没有离开福德，修福不著相就是功德，修福要著相就是福德。我修财布施，希望将来得大富，这就变成福德。我修财布施，三轮体空，什么希求都没有，这就变成功德。什么希求都没有，你在生活当中什么都不会缺乏。功德里头有福德，福德里头没有功德。

　　所以我们无论修什么样的福，通常讲这三种布施，财布施、法布施、无畏布施，布施得干干净净，要紧的是心地清净，不著布施的相。不要常常念到「我对哪个人有恩，我对他有多好」，不可以有这个念头，有这个念头变成福报，你就不能得定。定是什么?定是清净心，你的心不清净。所以布施绝不受报，这个心多清净。清净心里头那个福有多大?尽虚空、遍法界，是你受福之处。不但你在此地布施，你在这个地方享福，无论你到哪个地方，十方无量无边刹土，你所到之处都享福。为什么?心量大，没有障碍，所以你的福就大了，那个福也遍虚空法界。这在大乘经上这些重要的道理，我们要懂。如果我们修福常常念著，我在这个地方、这个地区，跟这个地方的人结了缘，修了多少福，你将来享福，只有投生到这里你才享到福，你投生到别的地方去了，那个地方的人跟你没这个关系，没有结这个缘，你就没福了。同样是修，得福不一样，为什么干这个傻事?为什么不把心量拓开?丝毫种的福、毫厘之福，都是遍虚空法界，在在处处都享受。我们在大乘经典里面，这一层决定不能够疏忽。所以一定要晓得功德跟福德不一样。

　　此地佛教给我们，「安住一切功德法中」。什么叫安住?「安」是安稳，「住」是住在那里不动。实实在在说，我们凡夫很可怜没住处，人家说你住在哪里?你要是有智慧、聪明，你可以告诉他「我在哪里」，我现在在居士林，哪里有住处?没住处。身找了一个住处，你有个房子、有个家，是你的身的住处;有这个家、有房子，身就得安稳。身安，心不安。最重要的，心要住在哪里?这是个大问题。我们在《金刚经》上看到，须菩提尊者向释迦牟尼佛请法，第一句话就问「应云何住」?这个意思就是说，这个心应该住在什么地方?世间人懂得身住，不懂得心住，所以一生操劳，日子过得很辛苦。无论他有福、没福，有福他也苦，没福更苦，忧悲苦恼这样过一生，你说过得多辛苦。如果要懂得心要有个安住的地方，这个人一生就有幸福，这个人一生就有成就，无论在世法、在佛法他有成就。由此可知，心的安住就太重要了，安安稳稳的住在一处，住在那里不动。

　　佛在经论里面教导一切众生，众生的根性不相同，所以佛教人安住也就不一样。譬如有一些众生心量很小，眼光很浅，听说天上不错，「我来生能够生天就很满足了」。你要劝他出三界，他没有信心，「我业障深重，不行，我去不了，出不了」。你劝他，他立刻就退了。佛对这一类众生满他的愿，你想生天就教你生天的方法。根性稍微利一点的人，知道天福也有享尽的时候，享尽了怎么办?时间虽然长，长也有尽头的时候，这就比人家高一等了，他知道超越轮回之外，比在轮回里面，日子要好过得多了。他有出三界的心，佛就教他出三界的办法，心安住在那里。所以佛的教学真的是契机契理，满足一切众生的愿望。

　　你要想生天，佛就教你，你的心一定要安住在十善，安住在十善业道。常常生善念、生善心，利益一切众生，最后自己得利益，自己得利益生天。所以教人持戒修行十善，你的心安住在这个地方，决定得人天福报。如果你想证得阿罗汉果，超越六道生死轮回，佛就教你安住在四谛法上。你要想作菩萨，学佛一样广度一切众生，佛就教你，你的心要安住在六度上。这是佛教大家安心之法。如果你的心量果然是大，志愿殊胜，菩萨还有上面，上面还有佛，佛再没有上面了，我要成佛，这个志愿高，佛就教你安住在成佛功德。这个地方「安住一切功德法中」，这个功德法的指「弥陀愿海、六字洪名」。换句话说，你要把心安住在四十八愿，安住在「发菩提心，一向专念」，这就对了。这个是一生不退圆满成佛之法，比任何一种安住都殊胜，我们要懂这个意思。这两句经文是讲行愿功德。

　　再看底下这两句。

　　【游步十方。行权方便。】

　　诸菩萨们，这一些菩萨我们在经文上看得很清楚，都是修普贤行的菩萨，这个第一句「咸共遵修普贤大士之德」，修普贤行的菩萨。是哪些人?从我们初发心的一直到等觉位;初发心的人虽然没证果，真正发心，一心一意要学普贤行，这个人就是《华严经》上所称赞的大心凡夫。大心凡夫在这一生当中，就有机缘作佛，什么机缘?念佛往生，亲近弥陀，很快的就成佛了，不需要很长的时间。纵然是业障深重带业往生，下下品往生，《观无量寿佛经》里面告诉我们，下下品生到西方极乐世界，也只要十二劫，花开见佛悟无生，十二劫比无量劫、比三大阿僧祇劫，这个时间缩短得太多太多了，我们要作一个比较，这个帐就很清楚了。

　　就是像佛在经里面平常所讲的，花开见佛是什么地位?破一品无明，证一分法身，是这么一个地位，这是方便说。如果真实说，悟无生是证得无生法忍，无生法忍菩萨是什么地位?七地、八地、九地，这样的地位。我们其他的不算，三贤位的就不讲。我们说圆教，圆教的三贤位，从圆教初住修到十回向满，要一个阿僧祇劫，你才到登地，初地;初地是第二个阿僧祇劫开端。第二个阿僧祇劫开端，初地菩萨修到七地，七个位次又是一个阿僧祇劫，两个阿僧祇劫满，这才证八地。阿僧祇的数字是天文数字，我们都没法子计算的。以通途法门来说，证到圆教初住，修到无生忍位，须要两个阿僧祇劫。到西方极乐世界，我们是凡夫，不是初住菩萨，凡夫，一品烦恼都没断，生到西方极乐世界，证得无生法忍的地位，也就是证到七地菩萨这个地位，只要多少时间?十二劫，不成比例，这个时间是大幅度的缩短了。十二劫，跟诸位说，不论佛愿加持，就是说没有得到阿弥陀佛本愿威神的加持，你在西方极乐世界修行十二劫，就证得无生法忍。你说西方极乐世界修行这个道场，可以说是在尽虚空、遍法界，阿弥陀佛那个道场是第一道场，你在那里修行快，为什么快?只有进步没有退步，他那个地方是圆证三不退，下下品往生的也圆证三不退，所以它没有退转。其他的他方世界刹土，菩萨修行有进、有退，一般都是进得少退得多，所以需要那么长的时间，极乐世界不要。

　　极乐世界还有更殊胜的，我们必须要晓得。生到极乐世界，没有一个人是不得佛力加持的，阿弥陀佛慈悲到了极处，四十八愿愿愿加持行人，念佛往生的人。所以下下品往生的人到西方极乐世界，需不需要经过十二劫才花开见佛?不需要，差不多到那边就花开见佛。什么原因?阿弥陀佛本愿威神的加持。怎么晓得?四十八愿里头讲得很清楚，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，阿弥陀佛说话要算数，不能说发这个愿不算数的，说话算话。他并没有说什么样的人往生才是阿惟越致菩萨，既然没有说就是笼统的说了，只要是生到极乐世界的统统是阿惟越致菩萨，这还得了。换句话说，生到西方极乐世界，你就跟七地、八地、九地平等了。

　　所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲，他说：「这是不可思议的境界，你要说他是七地菩萨，他不是，为什么?烦恼一品没断，他是凡夫。你要说他是凡夫?他的智慧、他的功德、他的受用，跟七地、八地菩萨完全相等，这是西方极乐世界不可思议之处。」蕅益大师的《要解》也不可思议。印光大师我们知道，这是西方世界大势至菩萨再来的，他老人家赞叹《要解》，「即使是古佛再来，给《弥陀经》作一个注解，也不能超过其上。」把《要解》捧到极处了，捧《要解》就是捧蕅益大师。蕅益大师要不是阿弥陀佛再来的，必定也是观世音菩萨再来的，否则的话，当不起大势至菩萨这样赞叹。所以我们要知道这个法门无比殊胜。

　　『游步十方，行权方便』。游步是参学，西方极乐世界的人确确实实如此，每一天都到十方世界去拜佛，拜佛就是拜访，亲近诸佛如来。诸佛如来是世出世间第一等福德之人，常常亲近他们、常常听他们的教诲，自己智慧就开了，德行也逐渐就圆满了，这是亲近善知识，这是聪明人。跟诸佛如来为伍，入他们这一行、入他们的俱乐部。天天跟诸佛如来混在一起，你想想看，你怎么会不成佛?不是跟菩萨混在一起，天天跟佛在一起。游步十方，接受佛的教诲，开智慧，每一天亲近诸佛，供养承事诸佛，修福报，所以修福、修慧的机会就太圆满了。

　　我们今天想修福、想修慧，找不到地方修，不晓得哪个地方有福，不知道，往往错用了心，修错了，在我们这个世间见得太多了。有很多特别是有财富的人，想做一点好事，结果把那个钱都是丢到大海里去了，石沉海底没收获，不但没有收获，还招来了许许多多的过失。可是西方极乐世界的人就不一样了，他们遇到真善知识，知道哪个地方是真正的福田，上求下化。十方诸佛刹土，一定会遇到过去生生世世的亲朋、好友、同参、同学，会遇到，遇到了他们不认识你，你会认识他，为什么?你生到西方极乐世界去了，经上讲的，「你的智慧、神通、德能，几乎完全恢复了，跟阿弥陀佛差不多」。无量劫前的家亲、眷属、亲朋好友，他在任何一道、在任何一界，你看到了都认识。凡是有缘见到了总会生欢喜心;有缘，很投缘，你就有机会去教化他。

　　「行权方便」，这个方便就是随类化身、随机演教。西方极乐世界下下品往生的人，只要见过阿弥陀佛，在阿弥陀佛周边打个转就行了，你就有能力到他方世界去随类化身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，你就有能力示现什么身。这种能力要在一般大乘经上讲，需要圆教初住菩萨、别教初地菩萨，也就是说，破一品无明，证一分法身，这样的人才有这个能力。十法界里面，佛菩萨没有这个能力，随类化身他做不到;一真法界里面的菩萨就能做到了。所以要晓得，一定要晓得，往生的机会决定不能错过，错过了，真错了，太可惜了。世间什么事情都是假的，只有这一桩事情是真的。

　　我们是业障这么重的凡夫，见思烦恼哪里能断得了?一般修行，小乘初果我们都没有能力证得，这三界八十八品见惑，我们有本事断得了吗?断不了，换句话说，初果都得不到。可是我们真正发菩提心，一向专念，求生净土，蒙佛威神加持，这是决定能得到的。生到极乐世界，就超越了十法界。所以他这个智慧德能，蒙佛本愿加持，跟圆教初住菩萨没有两样，只有超过他不会输过他。所以在十方世界，应以佛身得度者，可以示现八相成道，这一种殊胜功德利益，查遍《大藏经》再没得找了。示现种种身，可以随机说法，众生喜欢听什么法，你就像诸佛如来一样，给他说什么法门，令他得度。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第十五集)　　1998/6/13　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0015

　　请掀开经本第三面，最后一行：

　　【入佛法藏。究竟彼岸。愿於无量世界成等正觉。】

　　这一句经文是赞叹诸菩萨众究竟圆满的成就。首先我们要理解『佛法藏』是什么?通常的说法是讲自性本具的智慧德能，这叫做佛法藏。「佛」是佛性，佛性就是我们每一个人自己的真性，佛家常讲，一切众生的真心本性就叫做佛性。「众生」这两个字的范围很广，它的本意是讲众缘和合而生起的现象，这里面的范围就非常非常的广大。一切动物是众缘和合而生，佛经上常常以我们人做比喻，人是四大五蕴和合而现起的。四大是讲色法，五蕴里面的色蕴，我们现在所讲的物质;受、想、行、识这四种就是讲精神。凡是一个动物，都是四大五蕴而生起的现象。除了动物之外，还有植物、还有矿物，植物、矿物里面就是五蕴里头没有后面的四蕴，前面色蕴它具足，所以四大它具足。四大也是众缘和合而现起，所以众生的意思就非常非常广。

　　一切众生的真性，实在说是一个性，一个性变成许许多多的现象，佛在这个地方给我们做了一个简单的区分，说动物这个自性就叫做佛性;说植物、矿物，也就是动物以外，包括自然现象，这一些的自性就叫它做法性。所以诸位要知道，法性包括佛性，佛性不包括法性，这个我们要明白。佛性也好，法性也好，都是此地讲的佛。佛法藏是自性本具的智慧德能。在植物跟矿物有德能没有智慧，在动物有情众生有智慧、有德能，无情的众生有德能没有智慧，差别在此地。一切众生凡是有佛性的都会成佛，都应当作佛，有情众生成佛，给诸位说，无情的众生就跟著转了，「依报随著正报转」，《华严经》上所以才说，「情与无情，同圆种智」，就是这个道理。无情的众生自己不会转，必须有情众生智慧圆满的时候，无情就连带转了，是这么个道理，这是依报随著正报转的道理。

　　『入』是契入，也是我们讲的证得，自性本具的智慧德能统统开显出来，显发出来统统用得上，这叫入。在大乘法里面，什么人的佛法藏显露出来?也就是说什么人入自性的智慧德能之宝藏?诸佛如来，他们入了、他们得到。实在说「得」很勉强，哪有什么得不得?自性本具的，所以楞严会上讲，「圆满菩提，归无所得」。为什么无所得?是你本有的。本来没有的，你现在得到才叫得;本来有的，现在这是讲恢复，不能说得，实在讲没有得失。我们现在的自性智慧本能没有现前，透不出来，我们过很辛苦的生活、很辛苦的日子，就是本性里面的智慧德能不能现前，我们没有入佛法藏，原因在此地。这一桩事情说起来容易，做起来真难，最低限度要将见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，四十一品无明至少也要破一品，才能入佛法藏。佛法藏，换句话说，就是真心本性，禅宗里面讲的明心见性，就是这个意思，明心见性就是入佛法藏。能入佛法藏就是《华严经》上讲的法身大士，这不是普通人，法身大士就成佛了。虽然他的成就还没有圆满，只是破一品无明，证一分法身，他就有能力在尽虚空、遍法界度化众生。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能现什么身，应以佛身而得度者，他就能示现八相成道。所以诸位要晓得，八相成道的示现，并不代表他证得究竟圆满的佛果，不代表这个，但是他决定是证得分证的佛果，这是一定的，他有能力示现。因此我们在圆教里面所看到，初住以上，十住、十行、十回向、十地，总共四十一个位次，包括等觉，都叫做分证位，不是圆满的。所以这一句入佛法藏是分证位，四十一位法身大士。

　　底下一句是『究竟彼岸』，加上究竟就圆满，这一句是妙觉位，从分证位到妙觉位。此地是说这些菩萨们，这是西方极乐世界的菩萨，他们有这个能力。我们今天要怎样来学习?念佛人必须要知道，在净土宗里面讲佛法藏又是一个讲法，说法虽然不一样，义趣没有两端，佛法藏就是「弥陀一乘愿海，自性圆满的法藏」。我们念念求生西方净土，念念希求参加阿弥陀佛的莲池海会，我们能够参加莲池海会就是入佛法藏，这是我们净土宗的说法。见到弥陀，古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，那个开悟就是禅宗的明心见性、见性成佛;由此可知，见佛就等於禅宗的大彻大悟、明心见性。可是宗门里面用参究的方法达到这个境界，难，太难!在这个时代几乎已经见不到。

　　倓虚老法师比我们的时代要早半个世纪，他老人家常常开导后学，说他自己在一生当中，见过的出家、在家修行的善知识很多，他说他见过得定的，修禅得禅定，也常常听到说某人得禅定。譬如禅宗的虚云老和尚，诸位都知道，虚云老和尚得禅定，有没有开悟我们不知道，倓虚大师说没有。他一生当中，一个开悟的人都没有见到、也没有听说到。倓老法师那个时代，虚老和尚在世，可见得虚云老和尚也包括在内，倓老肯定他得禅定，不能肯定他开悟。得禅定就不容易，得禅定自己要不发愿，将来一定生四禅天，那个地位很高，福报非常大。我们知道虚老和尚是发愿亲近弥勒菩萨，他确确实实生到兜率内院，这是一点都不假，亲近弥勒菩萨。

　　我们念佛人一定要懂得修学的关键，念佛成佛，直捷稳当，快速可靠。究竟彼岸，我们就是运用念佛的法门，「念佛是因，成佛是果」，这两句我们就有方法做到。生到西方极乐世界之后，他在因地里面所发的弘愿都能够实现，四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」。所以生到西方极乐世界，即使下下品往生，他广度一切众生的弘愿都能够兑现。不像我们在此地，我们的愿是发了，做不到，所谓是「心有余而力不足」，这是在我们这个世间。西方极乐世界就不然，虽然凡圣同居土下下品往生的人，烦恼习气一品都没有断，他能够到尽虚空、遍法界供养诸佛，度化众生，凭什么?所凭藉的是阿弥陀佛四十八愿本愿的加持，这一点我们不能不知道，然后才晓得净土法门的无比殊胜，世出世间任何一个法门都不能跟它相比。

　　我们这一生有缘遇到不是偶然的，没那么巧的事情，佛在经里面告诉我们，无量劫的善根福德因缘，这一生才遇到。遇到之后，我们这一生能不能成就?正如同佛经上讲，遇到的人也可以分为四等，根性不相同。上根之人闻了就相信，信了他就发愿，他就认真努力的修学，依教奉行，这一生当中决定得生，这是上上根人。次一等的，不能够自动自发，很容易懒散懈怠，必须要有人鼓励，要有善知识提携，他行，他只要得到人鼓励，他也能够发愤断恶修善，念佛求生，这个没有问题，也能够往生。第三种人根性就差一点，要善知识勤劳恳切苦苦的相劝，他才回头，相当不容易，所以阎浮提众生刚强难化。但是佛菩萨示现在这个世间，再难他也不怕，他有智慧、有善巧方便，苦口婆心的来教导你，时间长了，你在社会吃很多亏、上很多当，碰很多钉子，这才回过头来，也能成就。

　　第四等，虽然遇到，知见不正，诸佛菩萨来劝勉，他也不能回头，我们看到的很多。在佛法里面学了几年之后去学外道，佛菩萨来度化他，他也不能回头，这是自己的业障、烦恼习气太重，外面遇到恶缘。恶缘里面不外乎名闻利养，外面受名闻利养的诱惑，内里面有贪瞋痴慢，内外一结合就背道而驰，就走了，这是非常的可惜。佛不舍弃他，佛还是等著他回头。他这一生不会回头，再等来生，来生不回头，再等后生，说老实话，我们不要笑话别人，我们自己本身就是这一类人。我们不是今天才念阿弥陀佛，不是这一生才修净土，过去生中生生世世，不晓得有多少次遇到这个法门，还不是人家一诱惑，我们就跑了，落到现在还在这里慢慢来搞。希望这一生聪明一点，不要再跑了，我们这一生就成就。

　　这一点古人的教学，他这个方式巧妙，也就是防范很周到，这是我们世出世间法所讲的师承。师承，我们拜一个人作老师，我们跟这个老师学，跟定这个老师。我跟老师学就要听老师的话，老师以外别人来教我，我要听他的跟他走了，那就不是跟这个老师学，这就是世间人讲的背师叛道。所以从前老师对学生的约束，是除跟老师一个人学之外，其他的任何善知识讲经说法不可以听。这个防范好，学生不至於越轨，为什么?学生在初学的时候智慧没有开，世法佛法哪是真的、哪是假的、哪是邪正、哪是善恶是非，乃至於利害，初学的人没有智慧不能辨别。不要说真妄邪正你没有能力辨别，说得最浅显，眼前的利害你都分不清楚，哪一样对你有好处?哪一样对你有害处?你都不知道。所以作学生有作学生的条件，作老师有作老师的本分;学生的条件，对老师一定要服从，尊师重道，我们跟定这一个老师，一定要听老师的话。

　　我在这个末法时代，大概讲到师承也许我是最后一个，我以后可能就没有。我这一生求学都是一个老师指导，没学佛法之前我学哲学，我跟方东美先生一个人，所以学的东西很纯不杂，能够专心，很少的时间能收到好的效果，真正所谓是事半功倍，收到这个效果。我学佛亲近章嘉大师，一个老师，他教我三年，所以我的求学过程当中是一丝毫困难都没有，不复杂，一个老师教一门课程，一门深入，长时薰修。章嘉大师圆寂，又过了一年，我认识李炳南老居士，我跟他十年。他给我的教诲就是告诉我，只听他一个人，除他一个人之外，任何人说法都不可以听，我遵守。如果说你亲近这个老师，别的人讲经说法，或者别的人给你讲开示、给你劝导，你统统都要听，你的心一定散乱，一定没有把持，可能你就变了心，你就跟别人走，你自己无比殊胜的因缘就错过、就舍弃掉了。

　　不但别人说话不能听，老师没有同意的书不可以看。诸位同修要知道，我学佛以后看书很少，因为都要经过老师同意。我读的书是不少，没有学佛以前，没有接触佛法以前，我喜欢读书，我看的东西很多。但是学佛之后就遵从老师的教诲，不但世间的书我全部舍弃我不看，连佛教的经典我涉猎的都不多。但是一般人提起来的时候，我也都能懂得，永远保持心地的清净，清净心生智慧。我得老师教诲的恩德非常大，我对老师念念报恩的心比别人强过很多倍，我也真得利益。那是我们真正听话，真正跟老师合作，老师全心全力的教导我们，我们要跟他合作，要完全配合他，才能得到教学的真实利益，这个道理不能不懂。世出世间法的成就，有杰出成就的人，你仔细去打听，决定是遵守老师的教诲，他才能有成就，他的成就才扎实，根深本固，而后才能够枝叶繁茂。你这个根扎得不深怎么行?

　　学习，无论时代怎么变化，我相信学习的原理原则永远不会变。但是现在的时代跟过去不相同，过去我们作儿女的时候受父母的约束，决定不敢反抗;在学校念书受老师的教诲，也不敢反抗老师的意思，从小养成守规矩的习惯。现代所谓是民主开放，提倡的是自由放纵，所以现在儿女不听父母的话。儿女天天看电视，天天打电脑，知道的东西太多，反过来还说父母，你这个做错、你那个不对。小学生，我在台北遇到一个老师也是学佛，他在中学当教员，他的女儿常常回家教训他，他来跟我说，不听，她懂得很多。学生不听老师管教，社会怎么会得到安定和平?这种风气如果继续的发展，将来的社会是大乱之世，不是大治是大乱。

　　谁破坏了社会?谁制造这些动乱让一切众生受这些大苦大难?给诸位说，第一个大魔王就是电视，你们知道吗?电脑、电视是毁灭世界的大魔王。这话不是我说的，我听我老师说的，方东美先生说的。方老师是非常非常的感慨，曾经有人向他请教，刚好那一天我也在他家里，在旁边听到。有人向他请教，美国现在是今天世界上第一个强国，当然强国也会灭亡，罗马也会灭亡，过去欧洲最强盛的国家也会灭亡，美国虽然强大将来也会灭亡。他们向方老师请教，美国将来要是亡国、灭亡，第一个因素是什么?方先生答覆是电视。美国不是亡在外面有人能够对付它，不是的，电视把他的年青人、小孩全部毁灭掉，他天天所看到的、所接触到的都不是正面，电视演的这些内容都是杀盗YIN妄，都是搞这个。所以最近我们在报纸上看到，美国的学生带手枪杀老师、杀学生。只要有一个开头，以后学生对学生真枪真刀干起来，所以不要在外面打仗，自己里面就打起来。谁教的?电视教的、电脑教的。有人告诉我，电脑里面有人教做炸弹，还有人教做原子弹，将来大概一个高中学生，就有能力从电脑里面学会制造原子弹，你说还得了吗?方先生说这话没错，所以我说电视、电脑是大魔王。这个魔王没有一个人不爱它，没有人不喜欢它，这个麻烦大!

　　所以我们明白这些道理，了解事实真相，一定要晓得自己要认真努力修学，念佛移民到极乐世界，这个世界乱了，咱们移民到别的地方去，要早做准备，否则的话怕来不及。到了西方极乐世界，就像这个经上讲的一样，下下品往生，得阿弥陀佛本愿威神的加持，你的智慧德能跟法身大士无二无别。这个经上讲得好，生到西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，这真是不可思议。阿惟越致菩萨不是十住菩萨，十住、十行、十回向都不是，阿惟越致菩萨是七地以上，说明了下下品往生生到西方极乐世界，确实我们自己的烦恼一品没有断，但是到极乐世界神通道力跟七地菩萨一样，这还得了。所以这一句就可以做到了，众生无边誓愿度。

　　『愿於无量世界成等正觉』，「愿」是本愿，本愿就是你曾经所发的四弘誓愿，众生无边誓愿度。你发过这个愿，到必要的时候，这一切众生希求佛出现在这个世间，度化众生。你看缘成熟了，应以佛身而度者，你就能示现佛身去帮助众生，你就有这个能力。愿於无量世界，不是一个世界，无量无边的世界成等正觉，这是随类化身里头最殊胜，化佛身去度化众生。既然化佛身都可以做得到，那其余的身分，菩萨身、声闻身、缘觉身、六道身，那不必说，统统都办到。所以这一句就是代表应化的大圆满，无处不化身、无时不现身，随类化身、随机说法，帮助无量世界的众生。这一句经文我们也不能够轻易看过，自己要冷静的把它多念几遍，看看你能不能体会到?我们现在活在这个世界，我们的活动空间小得很可怜，我们住在这个地区，算你生活得很自由、很自在，你每一天去外面玩玩转转，你的空间也不能出新加坡，也不能离开这个小岛，你的活动空间就这么大。每一天到全世界旅行，不错，那你得要有相当的财富，飞机票挺贵的;天天去旅行，你还要有好的体力，身体不好也不行。充其量你的活动空间是地球，现在还没有办法到别的星球去，你说我们的生活空间多么狭小。

　　你看看这经文，「无量世界」，你要是生到西方极乐世界，你的活动空间是尽虚空、遍法界，十方一切诸佛国土你想到哪里人就到了，不要交通工具，也不要上飞机场买票办手续，这么多的罗嗦事情。这个地方才一动念见佛，那个地方身体已经在佛面前，你说多自在!我们要体会这个意思，活动空间拓开了，无量世界是我们的生活空间。说空间当然就包括时间，时间是过去、现在、未来，可以回到过去，也可以回到未来，十方三世是我们生活空间，这是真的不是假的，到西方极乐世界就全部都实现了。向下经文这就是举例给我们说，举随类化身，随机说法，举应以佛身得度，他就能现佛身，这是一个例子。我们从这一个例子就要能体会到，他是任何一种身分都能够自在的变现，所以是神通自在达到究极圆满。请看经文，下面讲的是「八相成道」。

　　【舍兜率。】

　　这是八相里面第一相，「下生」。像释迦牟尼佛给我们示现，补处菩萨我们通常讲后补佛，后补佛住什么地方?住兜率内院。他为什么不住别的地方?这里面有表法的意思。像过去帝王的时代，太子就是后补的皇帝，他住在哪里?他一定要住在东宫，也有表法的意思。所以佛在作补处菩萨的时候都住在兜率天，兜率天的内院。『兜率』是梵语，翻成中国的意思是「知足」;诸位要明了这个意思，知足就成佛了，不知足成不了佛。兜率天叫知足天，知足就常乐，所以兜率天人非常快乐，知足就常乐，身心都乐。在这个境界里面生活，谁愿意离开?生活环境太好，可是为了要去度化苦难的众生，自己生活环境再好也要舍弃，这才叫大慈大悲。只知道利益一切众生，不愿意自己去享乐，表这个意思。总体的来讲，他教给我们舍得，已经得到这样殊胜的生活环境，他能够舍，把他自己所得到的能够舍掉，这是总的意思。儒家《礼记》里面所讲的「安安而能迁」，也是这个意思，两个安就是你的生活环境身安心也安，真的这两个安很有一点兜率的意思。但是为了社会大众的福利，大家需要你，你还是要出来替社会大众服务，我们一般所讲的牺牲奉献，这是对的。

　　在中国历史上，诸位晓得，三国时代诸葛亮孔明先生，那个时候是乱世，他的几位好朋友都是隐居在山林，一生都不出来。他本来也是隐居在陇中，被人发现，刘备去三顾茅庐。他只好把他自己安稳的生活舍弃，出来为社会、为国家服务，「鞠躬尽瘁，死而后已」，他这八个字做到了。佛为一切苦难的众生，天宫之乐，兜率天宫之乐是二十八层天任何一层天都不能够相比，这是圣贤所居的处所，他能舍。我们要懂得这个意思，这就是教给我们，无论我们自己生活环境怎么样舒适，怎么样安稳，如果是为众生、为社会、为国家，一定要能够牺牲奉献，把自己的安乐舍弃，教我们这一点。第二是「托胎」，我们一般世俗人讲投胎，出生。

　　【降王宫。】

　　释迦牟尼佛，这是讲诸佛菩萨到这个世间来，是乘愿再来，他不是业报来的。我们是凡夫业报来的，业报来是没有选择的，自己做不了主，随业流转，我们的生活就过得非常辛苦。菩萨乘愿再来，他是愿力再来，他想到哪一个人家去投胎，自己可以选择，这就是乘愿再来。为什么要选在帝王之家?为了教化众生方便，世间人都求名闻利养，国王名利都满足了，你们要求的我统统都有，我都放下，我都舍弃，好表演给别人看。如果他要生在贫穷人家，他要来搞这一套，人家会怀疑：你还不是想当国王当不上，你才来搞宗教，想搞宗教领袖统治大众，你还不是为名为利吗?引起大家的怀疑。所以一定选择帝王之家，选择投胎到帝王家，以太子的身分出现，他的用意很深，世间人求富贵这是最常见的，哪一个人不希求富贵?在古时候做了帝王，所谓是「贵为天子，富有四海」，富贵达到了顶点。世间人所求的，菩萨示现我已经得到，你们所求的，我已经得到。得到之后怎么样?没什么了不起，很平常。皇帝也要死，造作罪业还要堕三途，做了好事是应当的，你应该要做好事，做了坏事你要堕三途。告诉人：人生在世不是为富贵而来，为富贵而来就错了。所以就用这种方式，示现给我们做一个好榜样，让我们在这个里面去反省、去觉悟。第四相，「出家」。

　　【弃位出家。苦行学道。】

　　『位』是王位，舍弃王位，也是权力。国王，一个国家权力最大，争权夺利的人看到菩萨这个表演，应当生惭愧心。人家的名、位、权、财富样样都得到，样样能舍，知道这个东西不是好东西。佛在经上告诉我们，「财色名食睡是地狱五条根」，有一条你就脱离不了六道轮回，五条都具足你的麻烦可就大，告诉我们决定要舍。我们念佛人心心念念要求生净土，净土在西方极乐世界，不在我们娑婆世界，我们能不能去?能去。怎么去法?要把娑婆世界舍掉你才能去，不能把娑婆世界里面名闻利养带到那里去，不可以，不能带去。所以要舍弃这个世间五欲六尘、名闻利养，我们念佛才能得生。这里头要好好想想，古人讲算盘多打打，帐要好好算一算，这个地方你得的再多，刚才讲，你的生活空间还是非常非常有限，哪里有乐?把这个世间统统舍弃掉，生到西方极乐世界才得到真正的自在。

　　我们此地讲民主开放自由，全是假的不是真的，到西方极乐世界那是真的民主自由开放，我们在西方极乐世界，没有听说有国王、有总统，没听说;也没有听说西方极乐世界有什么部长、市长，没听说。为什么没有?民主，各个都是主，不要别人给我作主，那才叫真民主、真自由、真正的开放。随时随地想到哪一个国家见哪一尊佛就去了，那才叫真正开放，一点困难都没有。细细想想，极乐世界值得我们去，这个世间再好都不可以留恋，为什么?时间太短，你能享受多久?纵然你的寿命长，活上一百岁，你也不过享受，实在讲不能到一百年，你能享受多少年?不值得，想想还是要往生极乐世界值得。所以一切的受用、名闻利养、一切的权力威势统统舍弃，出家。这样说起来是不是叫我们每一个人都出家?你要是望文解义，三世佛都喊冤枉!佛示现出家这个样子给我们启示，让我们在这里觉悟要「出家」;出家的意思是对於家业没有丝毫的留恋，这就叫出家。事不妨碍，念头妨碍，妄想、分别、执著是大障碍，如果你没有分别执著，那个家有跟没有没有两样，那就不妨碍。

　　所以佛讲到出家，讲四种出家，这四种都是对学佛人讲，不学佛那就不说，对学佛的人讲的。第一种：「身出，心没出」。像我们现在出家人，身出家，但是心里面还有名闻利养、还有贪瞋痴慢，没出。在家的心，出家的相，所干的事业还是干在家的事业。本来自己那个家不大，你的父母、兄弟姊妹不多，小家，房子也不大，现在一出家搞了一个大庙，出了小家就入了大家，麻烦就大;小家造业少，大家造业就大。所以古德才讲，「地狱门前僧道多」，谁堕地狱?身出家心不出家几乎没有能够逃过地狱的，很难逃过，这个我们要懂。出家真的要像释迦牟尼佛一样，身心世界一切放下，全心全力为佛法、为众生，那就功德无量。罪福之报就在一念之间，不能不提高警觉。第二种是「身不出家，心出家」。身在家，在家居士，你们在家学佛的，但是心出家。李木源居士心出家，身没有出家，这个好，他不造业。在家学佛成就的人多，往生瑞相希有，我们这些年当中所看到听到，站著走、坐著走，都是在家同修，出家没听说一个。而且都是在家的女众，男众说站著走坐著走、预知时至少，我们听到看到，站著走、坐著走，不生病说走就走，女众，在家的女众。黄念祖老居士曾经很感慨的说：古时候我们修道成就顺序，是出家男众第一位，成就的最多，第二出家女众，第三是在家男众，第四是在家女众;现在整个颠倒过来，最有成就，人数最多是在家女众，其次的在家男众，再其次的出家女众，最糟糕的出家男众，现在叫颠倒，我们不能不警觉。但是确实这是事实，事实真相如是不能否认，所以出家的意思要懂得。第三种：「身心俱出」，这是真正好的出家人，身出家心也出家。这就是佛法里面所讲的佛真实弟子，能够担当起弘法利生、续佛慧命的如来家业，要这样的人。第四种是「身心都不出」。这是指在家居士，在家居士身没出心也没出。虽然学佛，学佛是附带的，搞世间名闻利养是主要，大概百分之九十九还是要搞世间法，佛法搞一分就不错、就很好，这就是身心都不出。

　　出家有四种，佛在此地做这个示现，提醒我们在家同修们心要出身不出。所以诸位在任何行业，从事任何一样工作都是示成正觉。你在那里表演，表演在你这个行业里面最好的榜样，表演菩萨的行业，过菩萨的生活。你经商，凡是心要出家，那个心一定比别人聪明，一定比别人有智慧，你要去经商一定会很赚钱，有智慧。可是菩萨赚来的钱他不是自己用，赚来的钱去帮助社会苦难的众生，这就给社会上有钱的人做一个榜样。那些有钱的人不肯做社会福利事业，这个心出身不出的在家人，他赚的钱能够帮助社会苦难的人，这就是给有钱有势力的人，做一个好榜样，去影响他们、教化他们。希望富贵的人都能够顾虑到社会整体的利益，这个社会就祥和，不会有人作乱。我们自己日子过得好，也希望人人日子都过得好，差距不要太大，社会就永远安定和睦、互助合作，这是佛教化的无比功德。所以懂得出家的意义，知道我们应当如何修学。

　　实在讲，真正发心剃度出家不容易，非常非常困难，你对佛法是不是真正懂得?你有没有想到，你能不能担当起续佛慧命、弘法利生的工作?这个责任很大，你要说我念佛求往生，那不必要，不必要剃度，你在家念佛一样往生，一样上上品往生。如果示现这个样子，做得不如法败坏佛门，你的罪业就重。为什么?你把佛的形象破坏，这个罪过就不得了。佛是天人师，佛的起心动念、言语造作，都是九法界众生最好的榜样，你给人做一个坏样子，你就在灭佛法，你不是在兴佛法，你已经在做灭佛的工作。心里面还有贪心、还有瞋恚、还愚痴，不守戒律、不守法，还放逸，这还得了。所以穿了这件衣，时时刻刻想到佛，天天看佛像，天天展开经卷读佛经，想想我像不像佛?要不像佛，地狱里面就挂号、就注册，还能逃得了吗?求生净土，我们的心跟这个经上阿弥陀佛的心比照比照，阿弥陀佛的心是四十八愿，哪一愿跟我们自己的心相应?四十八愿念了，阿弥陀佛的心我们一条都不相应，你还能往生吗?那就是古人讲：你喊破喉咙也枉然!

　　阿弥陀佛第一愿，大家很清楚，「国无恶道」。西方极乐世界没有三恶道，我们念这一愿有什么感想?三恶道是果，贪瞋痴慢是因，国无恶道之果就是没有恶道之因。换句话说，我们念了这一愿就要想到，贪瞋痴慢是非断不可，你要不断，就跟阿弥陀佛第一愿不相应。不是说到西方极乐世界再断，现在就要断，不能有一点贪心。今天中午在鸿阁，承蒙蓝居士他们这一个团体供斋，我们都参加了。走的时候他送我一袋子，那一袋子都是红包，我不知道多少钱?我交给悟泓。他说出家人太多，我不能一个人一个人分，每个人供养大概数字也不一样。我就代你们处分，出家人不可以有贪心，把这个钱全部交给李木源居士供养道场，口袋里有钱是祸害，不是好事情。所以我们要做到，说到要做到，真正放下、真正能舍。希望我们这身出家了，虽然从前对佛教不清楚，糊里糊涂出家，出家之后好好的学，从糊里糊涂变一个正觉出家，也是好事。个人因缘不相同，但是到后来的结果希望相同，这样就好。

　　『苦行学道』，生活苦一点好，佛给我们讲「以苦为师」，常常受一些苦的生活容易提高警觉性，生活过得太舒服会堕落。李居士对我很关心，我也很感谢他。他告诉我，中国大陆的老法师照顾的人都很多，他看到我没有人照顾，「没有人照顾很苦，苦一点好，我的警觉性比较高」，他要找一些人来照顾，我谢谢他。为什么?恐怕照顾的人一多的时候，我就会堕落，作威作福，那不得了。我的老师就做了一个好样子给我看，我受他的身教很深。李炳南老居士，他九十五岁都还一个人过日子，没有人伺候他，洗衣服、烧饭都是自己动手，九十五岁都这样子。九十五岁以后才接受有个学生照顾他，他九十七岁往生，九十五岁的人都不需要人照顾。不需要人照顾好，为什么?身体一定很健康。人家照顾走路都要两个人扶，那是多麻烦、多可怜。所以我谢谢李居士，还是不要替我找好，让我身体更健康一点，不要两个人扶著我走路。所以要懂得苦行对自己身心都有帮助，一定身体健康。世间有福的人，不见得真的有福报，为什么?许多人伺候他，他的体力远远不如乡下的老农夫，不及。那个乡下老农活到八、九十岁，没人照顾，自己一定要去干活，不干活就不能生活。

　　所以诸位一定晓得，中年以上什么是真实?健康是真的，其他都是假的，身体健康才是真正的福报。如果说一个人非常富有，身体不好，躺在病床上，找三班护士去照顾他，享那种福，我觉得没有意思，还不如我们身体好的人，到处走走乱蹦乱跳来得活泼。所以这个世间所有一切现象，我们要细心去观察，要能享受到真正的福报。苦行能够突破迷惑障难，不求享受，有福让一切众生去享，特别要想到世间有很多苦难的人，我们如何去帮助他。帮助他们也要缘分，有缘一定要帮助，没有缘心里面常常想到，常常要念著，这样才好，唯有苦行才能突破障难。「学道」，学是学习，学了之后要做到;道是什么?道是觉了诸法实相，对於宇宙人生的真相真正觉悟、真正明白，这是道。从什么地方觉悟?任何一桩事都可以觉悟，任何一法里面都可以觉悟。所以佛说法门无量，无量无边的法门，又说「法门平等，无有高下」，门门都可以契入，门门都可以令人觉悟。一切众生根性不相同、缘分不相同，不定在什么时候遇到什么样的人物，忽然觉悟了。这些事实在中国佛教历史里面，我们看到很多，出家人开悟明心见性，在家人开悟明心见性的人也不在少数，这个我们要懂得。末后说：

　　【作斯示现。顺世间故。】

　　这是把示现的意思说出来。为什么要这样做?像释迦牟尼佛，《法华经》上他老人家说真话，他久远劫就成佛。《梵网经》上说，他这一次到世间来示现作佛，八相成道是第八千次。他方世界不算，单单到这个地方来，第八千次，来的时候还要做成这个样子，好像是个凡夫什么都不懂，作太子出去游玩，看到社会上一切人物，看到生老病死，触动了修道的心，都是装样子，都是在演戏演给我们看。我们天天看生老病死，麻木不仁，好像不以为意，不知不觉就到自己身上来。光阴过得很快，不知不觉就来了，到自己老病死来的时候，后悔就来不及。谚语所谓「人无远虑，必有近忧」，这个话的意思很深。什么叫远虑?有没有想到你老，有没有想到你病，有没有想到你死，有没有想到来世?人要能想到这些事情才叫远虑，我们要明了。

　　这些问题，我们要怎样才有正确的想法?如何能叫我们这一生当中不老、不病、不死，这叫正知正见。不要以为我将来会老，我要想储蓄一点钱，想个什么方法将来要养老，我将来要有病，将来要储蓄一笔钱做为医药费，还要死，死的时候还要怎么样丧葬，还要预备一些，你要是这个想法，那就不是远虑近忧，你就完全错了。你现在还没有老，你就准备老，你老得就很快，你很快就老，为什么?你已经准备了。你现在没生病，你已经准备医药费在那里等著生病，你怎么会不生病?甚至於将来死了丧葬，还要找一块好风水的地方，你死得就很快，全都错了。真正想到这些事情，赶紧修学大乘，大乘佛法《无量寿经》，说实实在在的话，就是教导我们怎样不老、怎样不病、怎样不死。这三个大问题，佛法确确实实为我们解决，究竟圆满的解决，往生西方极乐世界不是死，活著去的。

　　最近这些年来，在新加坡、马来西亚这一带，念佛往生的人不少。李木源居士去送往生的，他送得很多，恐怕任何一个人都比不上他。他送往生亲眼看到的现象，往生的瑞相，是活著走的，不是死了才走，见到阿弥陀佛来接引，跟守在旁边的人说：佛来了，我跟他去了。是跟他去了，这个臭皮囊不要，丢掉了，身心世界一切放下，到最后这个臭皮囊也放下、也不要，跟阿弥陀佛走了。到西方极乐世界莲花化生，得的那个身相是金刚不坏身，经上讲的「皆是紫磨真金色身」，相貌之好跟阿弥陀佛一样，不只三十二相八十种好。他为什么能去得了?因为他能放得下。他什么时候放下?现在就放下，不是等临走的时候放下，现在就放下。因为现在就放下，所以你就不老、就不病。木源好心要找几个人来照顾我，以为我老了，我不要，我不上当。学佛要懂得佛法的道理，这是真理。所以作这种种示现，顺著世间的人情，然后才能令世间人觉悟。虽然经文只有四句十二个字，将佛出家修行学道的过程都形容得相当的圆满，字字句句都含著无量义。我们再看底下第五小段「降魔」，这是八相里面的第五相。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这两句话非常非常重要，关系我们一生修学的成败。『魔』、『怨』是所有业障里面，这个两大类非常麻烦，「魔」是折磨，所以称为魔王。古时候翻经，魔是折磨的「磨」，磨字下面是个石头，折磨的磨。把这个石头去掉换个鬼，梁武帝干的，这个字是梁武帝发明。梁武帝说折磨太苦，比鬼都可怕，所以换个鬼，石头换个鬼，这是魔鬼。「怨」是冤家，所谓是报怨、讨债、还债的这一类，这一类冤家叫冤家债主。佛在经上告诉我们，「十善是厚友，十恶是冤家」，佛这个话讲得好。十恶是什么?杀生、偷盗、邪YIN、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，这是我们的冤家。我们起心动念要落在这十条里面，冤家现前，叫我们造业。所以佛讲十善是厚友，最厚道的老朋友，我们应当亲近善友，远离冤家，这里面的意思就多了。冤家不是一生一世结的，有过去生生世世的冤家，我们要想修道，这些人就来找麻烦，为什么?他要报复。他有一个强烈报复的意愿，遇到了一定障难，障碍我们修道，破坏我们修道，不定用什么手腕，往往我们就上当被骗。

　　妖魔鬼怪现在在这个社会可以说太多太多。《楞严经》上讲，「末法时期」，就是讲我们现前这个时代，这是释迦牟尼佛三千年前的预言，「邪师说法，如恒河沙」，到处都是，说的这些佛法似是而非，总是叫你生烦恼，总是叫你不得清净。我们如何辨别这些魔怨?拿我们经题做一个标准就很好，我们这个经题修学的总纲领五个字，「清净、平等、觉」。我们接触一切人事物，使我们感受到心地清净、平等、觉悟，这是正法，这没有错。他说得再好，如果破坏我们的清净心、破坏平等心，让我们迷惑颠倒，这个法决定是邪法不是正法。所以佛在此地讲，要「以定慧力，降伏魔怨」，你有定力，定力就是自己有主宰，不会被外面境界所动摇，这是定力。慧力就是你看得清清楚楚、明明白白，你有能力辨别邪正、辨别善恶、辨别是非，这是慧。然后你在外面境界一切人事物，才不会被诱惑，境界现前自己能够如如不动，我们才能够降伏魔怨。菩提道上魔障、冤家债主太多太多，你没有定慧，你怎么可能在这一生当中成就?

　　我自己念念感激老师的教诲，不是老师，我们是凡夫，怎么可能有成就?自己细心去想一想，决定不可能。老师教导的善，我们自己能遵守，老师虽然谦虚，我们作学生的人尊重，老师自己不敢以为师，客气、谦虚。我跟李老师，李老师最初跟我见面，他就说：我的能力只能教你五年;客气话。他的目的就是希望我能听他的教诲五年，五年不离开他，五年守住他的规矩，就是听他一个人讲经说法，一门深入，扎根。这个根深，得的就是定慧，然后我们对於一切人事物的变化、观察，跟从前确确实实就不一样。多久?三个月就见效，自己就体会到。

　　最初老师教诫的，我们也是有一点勉强，感觉到老师这个态度好像太傲慢、太跋扈、太自大，似乎这个世间只有你一个人，别人都比不上你，给我们有这个感触;我们没有智慧，在家父母没教过我们。哪里可以说只有听他一个，除他一个人，任何人不准听;一切文字不经过他同意，不可以看;还有一个，从前所学的，他统统不承认，一律作废，跟他一切从头学起，没有二话说。我们总算是还有一点善根福德，真肯听话、真肯接受，依教奉行。可是这样做了三个月，自己就发现真有好处，心清净了。三个月不到处听，任何人讲话都不听，耳朵封起来。老师指定的课程很有限，除这个之外一律不准看，眼睛也把你遮住。一切法不见不闻，渐渐心就定，用这个方法教我们修禅定，定能开慧。三个月以后，你听别人讲话，看一切事，自己觉得比从前聪明，从前听话不懂得意思，现在懂得，察言观色就有这么一点能力。六个月以后就非常显著，对老师衷心的佩服，知道老师这个方法高明，从来没有见到过，也没有听说过，不晓得这个方法这么妙、这么好。所以我五年之后，跟老师讲：我还遵守五年。老师要求我五年，我守他的规矩十年，十年之后讲经才得心应手、左右逢源，根是这么扎下去的。不守规矩自以为聪明决定失败，失败的同学很多，老师教的学生有一两百人，真正能有一点成就，现在只有三个人。怎么成就?守规矩、听话、老实，你才能成就。凡是自以为是，最后都失败。也讲经，讲个几年没有进步，引不起听众的兴趣，听众愈来愈少，缘就没有了，自己也就不讲了。所以我到台中去的时候，我们那么多同学各个都讲得不错，为什么现在一个讲经的人都没有?都不讲了。我去的时候，他们请我吃饭，老同学还有五、六位，都不讲了。所以不能够顺从老师的教诲，你没有定力、没有恒心、没有耐心，你怎么能成就?

　　这个是大事业，学佛比世间任何事业都大，世间任何的事业，最大的事业是建立一个国家政权，开国建立一个朝代，建立一个国家，这是世间最大的事业，比不上佛法。佛法是超越三界、超越十法界，成佛作祖。这么大的事情，你要不是如理如法的来修学，想自己想个什么办法，不错，你是自己可以想，你那个办法有没有效果?很难讲。祖师大德传的这个方法，是几千年代代相传都用这个模式成就。我们今天舍弃这个模式，另起炉灶来搞一个，试试看，能不能成功?你去试验，如果试验失败，好可惜，这一生的缘舍弃掉了，你试验成功，了不起，又一个方法成就了。所以我们自己不是上根利智，走老路子可靠。别说上根利智，诸佛如来示现在这个世间，为什么要用八相成道?为什么不另外创一个规矩、一种形式?为什么守老办法?八相成道是一切诸佛度化众生的成规，就是一套规矩。诸佛如来出现在世间都守规矩，释迦牟尼佛守定古人的规矩，古佛的规矩。清凉大师在《华严疏钞》里面讲，释迦牟尼佛有没有给我们说法?没有，释迦牟尼佛所说的法都是古佛所说，述而不作;换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说之法，没有一句是他创新，全是古佛所讲。

　　这一些示现，「作斯示现，顺世间故」，都是启发我们、教导我们，走古圣先贤的老路不会错，不可以自以为聪明要创新。创新，问题就出来，尤其是在初学不可以，老修行也不能创新，原理原则方法决定不能变更，形式可以随著时代变的。像我们这个讲堂，我们现代化，仪规我们可以节省掉，从前大座仪规要做四十分钟，现在人工作繁忙，哪可以浪费四十分钟的时间?所以我们现在讲的仪规简化了，这个可以，我们的讲堂现代化，这个可以，这个无伤大雅;如果从理论上、从方法上另外建一套规矩，那就大错特错。所以在理论上、原则上、方法上，一定要走古圣先贤的老规矩。居士林要建立念佛堂，木源居士跟我商量，念佛堂采取印光大师的老规矩，不会错。我们不要搞一套新的，我们怎么搞比不上古人，如果搞错，因果担当不起。完全模仿灵岩山这一套规矩，全套搬过来，这套规矩有错，印光大师负责任，我们不负责任。这个好，我们有推卸责任的地方。好，今天时间到了，我们就讲到此地。