大乘无量寿经 (第一集) 1998/4/4 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0001
诸位法师,诸位同修:
今天我们在这个地区,是第三次启讲《无量寿经》。过去十年当中,我们在全世界许许多多国家地区,将这一部经讲过许多遍,算一算这一次是第十遍。每一次所讲的,诸位如果从录音带上去听听、比较一下,你会发现到都不一样。这一次为什么又想起来要讲这部经?是最近展开经卷,有许许多多新的启示,如古大德所说的,年年境界不相同,应当将这些悟处、这些心得,提出来与诸位同修分享。
这一次的启讲,我们将重点放在「行」、「证」上。同修们可以说都是老修了,今天来参加讲堂的都不是初学,都是老修了,都知道每一部经都有「教、理、行、果」这四个部分,佛门里面也称之为教经、理经、行经、果经。这一部经的文字,是属於「教」;文字里面所叙述的理论、道理,这是「理」。另外还有教导我们怎么样去修学,怎样将经论它的理论、它的方法,落实在我们生活当中,这叫做「行经」。我们修行有了境界,将自己的境界跟这个经再来对照一下、印证一下,我们在日常生活当中,对於宇宙人生的看法、想法,以及平常对人、对事、对物种种的作法,与佛在经典里面教导我们一样不一样,这就叫做「证」。
经有教、理、行、果,我们学习有信、解、行、证。往年,我们介绍这部经,目标偏重在信、解,希望诸位同修听了之后,能生起信心,能够理解经典里面的义趣。而这一次我们把中心移在行、证。我们学这部经,这部经里面每一个字、每一句,如何落实在我们生活上,落实在我们日常工作当中,处事待人接物、应酬上,这种学习就非常有意义、非常有受用。所以这一次给诸位报告,跟过去有一些不相同的地方,关於教理这一部分,我们可以把它省略掉,专门研究行法。教理前面说过很多遍,有录音带、录像带,也有讲义流通,诸位都可以做参考,所以今天我们这一会,玄义就省掉了。讲义里面四大册,玄义就占了一册,四分之一。
今天我们直接要入经文,从经文讲起。但是讲经文,题目是不能够省略的,还是先看题目。本经的题目,夏老居士的会集,是将宋译本跟汉译本两种会合起来,真是天衣无缝,会集得非常的完美。将《无量寿经》十二种译本的意思,圆圆满满含摄在其中,不仅仅是《无量寿经》的十二个译本;实实在在讲,世尊四十九年所说的一切法,都离不开这个经题,经题好比是纲领,都包含在这个纲领之中。世尊说法如是,十方三世一切诸佛如来,为一切众生所说无量无边的法门,也离不开这个经题,经题真正是佛法大圆满的总纲领。我们从这个题里面建立信心,从这个题里面去体会圆满的信、解、行、证。经题是:
【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经】
我们为了介绍的方便,把它分作八个小段。第一个小段『佛』字,「佛」是印度梵语音译的。佛教在汉朝时候传到中国来,通过国家的支持,做大规模的翻译。翻译的工作,实在讲是非常艰难。中国在那个时候的文字并不太多,有许多经典上的意义,是我们中国文字里面所没有的,於是不得已要造字。为了翻译佛经就造了许多新的字,这个「佛」字就是当时造的字,古时候没有这个字。佛是人,所以这个字旁边加个「人」。音是佛,所以就用一个「弗」字,这是合成一个新字。佛教以前没到中国来的时候,没有这个字,这是新造的文字。我们念这个字就念成佛。实在讲是「佛陀耶」的略称。中国人喜欢简单,所以把它的尾音就省略掉了,单单称一个佛。
它是「觉悟」的意思,这是大家晓得的,里面包含「自觉」、「觉他」、「觉行圆满」,包含这三个意思。这三个意思非常的深、非常的广,我们学佛就是要学觉悟,觉就不迷;觉而不迷,这个人就成佛了。我们学佛也学了不少年,我从学佛到现在,我是二十六岁开始学佛的,接触到佛法,今年七十多岁了。有没有觉悟?不能说没有,有那么一点点。换句话说,对於世间跟出世间法不太迷惑了。不迷就是不被它所转,这个话怎么讲法?一般人六根接触六尘境界会起心动念,会生贪、瞋、痴、慢,看到好的、好看的,听到好听的,多看一眼,这就是迷,就迷了。觉悟的人好看跟不好看都一样,心是清净的、是平等的。为什么都是一样?说实实在在话,「凡所有相,皆是虚妄」,好看的是虚妄,不好看的还是虚妄,所以它是平等的,心就不会被外面境界所转,这就是觉悟。所以我们学佛的人时时刻刻要反省、要检点,自己真的有没有觉悟?到底觉悟到了什么程度?就在日常生活当中,六根接触六尘境界里面,去测验自己,到底有没有功夫?如果听到人家赞叹就生欢喜,听到人家毁谤,心里就难过,不得了!还是一个凡夫,还是搞六道生死轮回,这怎么得了?功夫就在接触外面境界,不论是世法、是佛法,都能够保持清清楚楚、明明白白、如如不动,这才叫学佛。
我们学佛的同修,入佛门第一堂课,就是接受「三皈依」。三皈依我们讲得很清楚、很明白,你到底皈了没有?皈就是回归、回头,你到底回归了没有?你有没有依靠?如果形式上的三皈,做了个仪式,实际上没有回头,还是没有依靠。这个皈依是假的、不是真的,有名无实。皈依佛就是觉而不迷,皈依法是正而不邪,皈依僧是净而不染。我们这三条有没有做到?这三条都在经题上,可见得这个经题的圆满。
自觉之后才能觉他。觉他,实在讲也是相当不容易的事情。那我们要问为什么要觉他?我自己认真修学,我不去觉他,觉他就是教化众生、度他,我度自己就好了,我何必要去度人?等我成了佛,再去度人行不行?给诸位说,你如果有这个意念,我就老老实实告诉你,你成不了佛。为什么成不了佛?自觉,破烦恼障;觉他,破所知障。你烦恼障破了,你成了正觉,那个境界就是阿罗汉、辟支佛的地位。在圆教里面讲是七信位的菩萨,圆教是七信以下;别教里面讲是三贤的菩萨,没登地。这就是说,你要不发心帮助别人,你不能破所知障。所以要想成佛一定要发心自度度他,全心全力的帮助别人学佛。我们知道多少就帮助人多少,决定不吝法,这个功德利益就殊胜了。所谓「功德利益」就是刚才讲的破二障。二障破了之后,你就是真的菩萨,不是假菩萨,是真菩萨,《华严经》上所讲的法身大士。为什么?你已经超越十法界。不但超越六道,超越十法界,你已经证得一真法界。换句话说,你过一真法界法身大士的生活了,那怎么会相同?但是还没有达到最高的境界,还要不断的自行化他,必须将无明破尽。无明就是妄想,断得干干净净,那你就觉满了。这个「满」是圆满的意思,妄想、无明断得干干净净,这就满了,成就究竟圆满的佛果。
在此地这一个佛字,就是指我们本师释迦牟尼佛,释迦牟尼佛确确实实证得究竟圆满的佛果。这个经是他说的,唯有究竟圆满的佛果,才有能力给我们宣扬究竟圆满的大法,我们读这部经就能够深深的理解。这部经不但是释迦牟尼佛说,而且是十方三世一切诸佛如来,没有一尊佛不说这个法门,没有一尊佛不赞叹净土。所以此地「佛说」,跟一般经典里面安的佛说,不一样!其它经里面安的佛说,就是释迦牟尼佛说;此地安的佛说,是一切诸佛如来统统都说这部经,这个境界就不可思议。所以这个佛的意思,就特别特别的深广。
第二个字『说』,「说」就是说法。古时候「说」跟喜悦的「悦」同一个字,但是念的时候是两个音。我们读《论语》,《论语》是古书,《论语》学而第一,一开端「学而时习之,不亦说乎。」你看,那个「悦」实际上是「说」,它是「说」字,在那个地方要念「悦」,意思是喜悦之悦。换句话说,人喜悦他就说,不喜欢就不说话,喜欢才说。佛是以度众生为本愿,看到众生根机成熟,能够接受这个法门,非常欢喜,无比的欢喜。这个情形,我们冷静的去思惟是可以理解的。
佛想帮助一切众生,帮助一切众生都能成佛,都能成究竟圆满佛,而实际上一切众生本来成佛。成佛这两个字里面的意思,我们一定要清楚、要明了。什么叫做成佛?成佛有什么好处?不成佛不也一样吗?给诸位说,不成佛跟成佛是大大的不一样。不成佛,你有烦恼,你有妄想,你有灾难,你有苦处,佛经上常讲生老病死苦,三苦、八苦,你没有办法离开。学了佛之后,就是成了佛之后,这个苦永远脱离,世出世间所有一切苦统统舍掉,这就是学佛的好处。另外一个好处,我们不成佛,对於宇宙人生一片茫然、一无所知,这个苦!成佛之后,尽虚空、遍法界,过去、现在、未来,过去无始,未来无终,没有一样不清楚,没有一样不明了。
那个明了不是想像的、不是推测的。我们现在世间,这几年世间灾难很多,中国、外国预言的书很多。我这次从澳洲回来,看到悟行师在逛书店,他告诉我,他看到十几种,外国人写的,都预测将来有些什么灾难。这些预测准不准?不见得。为什么不见得?因为他们的预言都是从数学里头推算的,有的时候算错了,一个小小的数目字算错就不准。佛给我们说的准极了,为什么他那么准?他亲眼所见、亲耳所闻,哪有不准确的道理?
佛出世在三千年前,三千年现前的社会,佛是了如指掌,讲得太清楚、太明白。诸位同修也许读过《楞严经》,《楞严经》里面讲我们现在社会的状况,说得很详细、说得没错。末法时期正是指我们这个时代,五五百年之后,这个时代「斗诤坚固」。国家与国家斗争;这个社会团体与团体斗争;个人与个人斗争;夫妻俩个还吵架,都还免不了斗争。所以今天斗争有什么稀奇?如果没有斗争,那佛讲的话不就讲错了?我们看到这个社会,到处是斗争的现象。佛了不起,他看得这么清楚、这么明白。
又告诉我们,现在这个社会「邪师说法,如恒河沙」。这些邪师是什么人?魔子、魔孙,专门来破坏正法。人数之多,佛用恒河沙来比喻。也就是说,这一类的邪师说法充斥在这个社会里面。在这个时代,我们接触到正法,真是像经上所讲的,无量劫来善根、福德、因缘的成熟,你才能遇到正法,遇到正法能够精进不退的,这一生当中决定成就。但是遇到正法的人,我们看到退心的太多。为什么他会退心?善根、福德、因缘不具足。这三个条件,有一个条件不具足,他就退心。如果三个条件都不具足,哪有不退转的道理?决定会退转。所以我们自己要想在道业上保持著不退转,你就要特别提高警觉。如果我们的善根、福德差一点,还不要紧,如果缘殊胜就行。
我们看到善导大师在《观无量寿佛经》注解里面,他这个注解也叫做《四帖疏》,流通得很广。《四帖疏》上品上生章,讲得太好了。他告诉我们,我们念佛人往生西方极乐世界,四土、三辈、九品都在遇缘不同。这一句话,我们绝不能轻易把它看过,缘重要!它在遇缘不同。如果我们的缘殊胜,我们善根、福德薄一点的人,都可以能达到上上品往生。他的讲法跟他以前人的讲法不一样,以前一般的大德多半认为上上品往生,大概都是菩萨,上三品;中品往生的,应该都是阿罗汉、辟支佛;凡夫往生只有下品。古德是这个说法,善导不是这个讲法。善导所说与大、小圣,大圣就是菩萨,小圣就是声闻、缘觉,与大、小圣不相干,都在遇缘不同。这一句话说,我们凡夫都可以上上品往生。
什么叫做缘?每一天读经不中断,每一天念佛不中断。在民国初年,我们中国还有一个念佛的道场,苏州灵岩山,印祖的道场。这个道场长年佛七,就是天天打佛七,一年三百六十天没有中断,这叫缘。一个人走进念佛堂念佛,一年三百六十天,天天打佛七不中断,心里想著佛,口里念著佛,他怎么不成佛!当然成佛,缘殊胜。假如他念了两、三年佛,再离开念佛堂,到别的地方去一打转,退心了。听听这个人这个说法,那个人那个说法,他就改变主意了,岂不是遇缘不同。念佛如是,参禅、学教也没有例外的。
所以法师研教最殊胜的缘,我也是想了好多年,在打妄想,到现在也没能成事实。我想真的有志同道合,我们向全世界宣扬大乘佛法,应当组成一个弘法团,讲经的法师都参加这个组织,平常每天研究讨论,在家里研究讨论,晚上天天讲经,一年三百六十天。古时候有讲寺,专门讲经的,天台、贤首都是讲寺,一年三百六十天,天天不中断,一部经锲而不舍,一遍一遍反覆的去讲解,不断的去深入,哪有不成功的道理?从解门里面得定、开慧,他就成功。像古时候清凉大师在五台山,那是专讲《华严经》的。他老人家一生讲了五十遍,我们后人看到这个传记,羡慕得不得了。你想想看,如果要是一个想学《华严》的,到清凉座下去听《华严经》,听五十遍,他怎么会不成就?决定成就。
《华严经》那么大的分量,一天讲八个小时。一天讲八个小时,是世尊当年在世所说的「二时讲经」。释迦牟尼佛当年在世二时讲经,我们在经上常常看到的。二时是古时候的印度二时,印度一昼夜是六时,昼三时、夜三时。白天初日分、中日分、后日分;晚上初夜分、中夜分、后夜分,一天是六时。二时,它的一时就是我们现在的四小时,它的二时就是我们现在的八小时。你要知道,释迦牟尼佛当年在世一天讲八小时,每一天上八个钟点课,他心里还有什么妄想?没妄想了。这是讲缘殊胜。
我们居士林算是不错,每天晚上讲两个钟点,二十四小时,两个小时心地清净听经闻法,还有二十二个小时打妄想,你说怎么行?这个缘就不行,二十二个小时打妄想就差劲。所以你要问,为什么我们今天修行不能成就?为什么我们这个心很容易动摇?道理就在此地。
往年,说这个话大概总是三十年前,我在台中亲近李炳南老居士,那个时候慈光图书馆办了一个大专佛学讲座,马来西亚的蔡荣华居士是那个讲座第一届的学生,大专讲座第一届四个学生,所以我跟他们非常熟悉。世间无常!蔡荣华居士是去年、还是前年过世了。我看他在学校念书,看他学佛,看他就业,看他退休,看他过世,无常!这都是值得我们警惕。佛教教我们,是教我们要成究竟圆满的佛果,不教我们作阿罗汉,也不教我们作菩萨,这样的根性到哪里去找!实在说,这样的根性不是没有,缘没有。
我想了多少年,希望能有一个弥陀村,是我们共修的缘。每一天在这个地方念佛不间断,就像谛闲老法师教锅漏匠那个办法,那个好!我们今天非常受用。念累了就休息,休息好了,你就再念,日夜不间断。我在澳洲有一个小道场,最近在打佛七,此地有十几位同修去参加。我那个念佛堂旁边,现在是流通处,将来我把流通处搬出去。搬出去之后,这块地方我就准备做通铺,一个男众的,一个女众的,就在念佛堂隔壁,念累了就到那里躺著休息,休息好了,赶快到念佛堂接著念。我们地方小,大概可以容纳四十八个人,我们提供这个因缘。这四十八个人,我们要采取庐山远公的办法,报名进去。这一报名,不是到那里去打一个佛七、两个佛七,一报名就是终身进念佛堂。庐山远公过去就是这样,他老人家自己也不下山。我们在这个念佛堂,一心一意就是求上上品往生。将来我搞好之后,我这个念佛堂要题「上上品念佛堂」,不搞上中品的,我们决定要上上品念佛堂,只有四十八个人,真正志同道合。为了坚定信愿,念佛堂晚上讲经,我想这个讲经,能够连续讲上三年、五年之后,就不要讲了,大家统统理解、统统清楚,所有的疑根都拔除了。你要晓得四十八个人都成佛,还得了!四十八尊佛,不得了!缘殊胜,你没有这个缘怎么行?
我现在老了,要进念佛堂了。将来弘法团呢?年轻的法师,我鼓励你们发心去做弘法利生的工作,尽心尽力去做,六十岁或者七十岁退休。七十岁退休是我们中国古时候的制度,我们念古书,「七十而致事」,致事就是退休。中国古时候的官员,七十岁是退休的年龄。你到七十岁,你就可以退休进念佛堂念佛,干自己的事情。有这么两个道场,解行并重,就能把佛法兴旺起来。
所以讲到这个地方,佛度众生,看到众生缘成熟,生起无量的欢喜心,佛给我们做增上缘,我们要发这个心。你们要说,我们做什么样的功德是最大的?最有意义、最殊胜的功德,无过於组织弘法团,建上上品往生的念佛堂,这个功德第一,无量无边。
蕅益大师在《弥陀要解》里面跟我们讲,也是讲「佛说」这两个字。他说∶「佛以度生为怀」,众生成佛的机缘成熟了;他这个讲法,古人没说过,说得这么坚决、这么肯定,众生成佛的机缘成熟了;「为说难信之法」。净土法门叫难信之法,帮助这些众生成就究竟圆满的佛果,这种欢喜没有法子形容,所以佛才说了。蕅益大师说这个话,说得非常正确,我们读到之后,心悦诚服。所以这是十方三世一切诸佛菩萨,看到根性成熟的人,没有不宣说这个法门。由此可知,根性不成熟、没成熟的,换句话说,还不够资格作佛的;能够有资格作菩萨的,佛就宣说其他的大乘法门;看看这个众生有资格作阿罗汉、证辟支佛果的,佛就给他说声闻、缘觉的法门。再等而下之,看这个众生情执很重、邪见很深,还不能够脱离六道轮回,佛就跟他讲人天小法,劝他来生还能得人身,不至於堕三恶道。所以佛对於一切众生苦口婆心,应机说法。这是佛说。
下面『大乘』,大乘是比喻,就像大车。古时候科技没有发明,古时候的车,大车最大的车是马车,一般是四匹马拉的车就很大,这个大车可以坐十几个人;小车是羊车、鹿车,羊拉的、鹿拉的,那只坐一个人。佛把这个比喻大乘、小乘,比喻教学,帮助你成就,达到某一个阶段。达到近程的目标,那就是小乘,帮助你脱离六道轮回,这是小乘;远程的是大乘,帮助你超越十法界,这叫大乘法。现在的交通工具不一样,大的飞机都坐几百人,轮船就更不必说。它的用意是比喻「运载」的意思,帮助众生从烦恼生死这个境界超越,达到菩提涅盘的彼岸,用这个来作比喻。
本经是大乘法,不但是大乘,古大德在注解里面告诉我们,这个经是大乘当中的大乘。不但是大乘法里面的大乘,而且是一乘法里面的一乘。一乘法是什么?一乘法是成佛的。世尊在晚年的时候讲《法华》,在法华会上他老人家向大家宣布∶「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说。」这就是释迦牟尼佛真正说明他的本怀,他教化众生心地真正是平等,只有一乘法。一乘法就是教你作佛;教你作菩萨、作罗汉,对不起你。一定要教你作究竟圆满的佛,都是在一生当中成就究竟圆满的佛果。说三乘、说二乘,三乘是声闻、缘觉、菩萨,二乘是小乘、大乘,都是佛的方便说,不是真实说。想必清凉大师听佛这个说法,他老人家有所感悟。我们在《华严疏钞》里面读到,他说:「三乘学者,有因无果。」跟佛《法华经》上讲的一个意思。为什么?成佛才是果,不成佛没那个果,是假的不是真的,所以三乘学者,声闻、缘觉、菩萨,有因没有果。
可是诸位要晓得,本经是有因有果,了不起!有因有果的经有几种?除了我们这个经之外,《华严经》、《法华经》,有因有果,其他经里面都没有。自古以来这些祖师大德们,几乎公认《华严》、《法华》是一乘教、一乘法,在大乘之上。另外还有一部经,《梵网经》,也是属於一乘经。一乘经在中国古代祖师大德们公认的,只有这三种。本经是一乘当中的一乘。为什么?《华严》到末后,「十大愿王导归极乐」,才圆满成佛。本经字字句句都是讲究竟的佛果,《华严》所归归《无量寿》,所以古人才说,这个经是一乘当中的一乘,无上乘。我们今天有幸遇到这个经典,不能不说是多生多劫,也可以说无量劫的善根、福德、因缘成熟。有一些遇到这个经还不相信的,我们看到,我们点头∶「对!对!他不相信,应该。」为什么应该?难信之法!他一接触就相信了,那释迦牟尼佛讲难信之法,就讲不通了。一般大家都相信了,这有什么难处。一般人难信,一般人学了之后就退心,我们点头∶「没错!」确确实实如佛所说,起信念佛是因,念念作佛就是果,「因该果海,果彻因源」,这个教法真正不可思议。这是大乘的意思。
佛又在经上常常提示我们,像《华严》所讲的,世出世间一切诸法,「唯心所现,唯识所变。」识就是心想,所以又说「一切法从心想生」。我们天天想佛,佛的果报就现前了。在中国历史上有记载,宋末元初赵子昂是一个文学家,赵孟俯。字也写得好,现在他的字帖到处都可以看到。他善於画马,喜欢画马,画马当然常常去观察马的形态、动作,心里面天天在想马。有一天中午睡午觉,作梦也在那里想马,那真是全神贯注。睡的时间大概相当长,他的太太去叫他。那时候都有蚊帐,帐子一拉开,床上一匹马,太太吓得惊叫,他醒过来,问她∶「你叫什么?」「我刚才看到床上一匹马。」心里面想马都变成马,想佛不就变成佛,真的有道理。
诸位同修要记住,想菩萨你就变成菩萨,想鬼就变成鬼,想地狱就变成地狱,想什么就变成什么。佛对於这个道理与事实真相太清楚,教我们想佛,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。一天到晚为什么不想佛,去打别的妄想,这就错了。从这个地方,我们就真正感到,一个如法的念佛堂非常需要,一个真正如法的念佛堂比什么都重要。那个念佛堂就是选佛场,到那里去就是作佛的,这是大乘一佛乘的意思。
第四小段是『无量寿』,「无量寿」梵文叫阿弥陀,阿弥陀翻作无量寿,这个意思也是佛在《弥陀经》上说的,将阿弥陀翻成无量光、无量寿。其实梵文的本意,「阿」就是无,翻作中国意思是无,「弥陀」翻作量,弥陀是量,本意就是无量。什么无量?一切都无量,没有一样不无量。我们说得粗显一点,智慧无量、德能无量、才艺无量,福报也无量。今天大家都想发财,财宝也无量,没有一样不是无量,这是粗说。要细说,一毛孔无量、一微尘无量。一切诸佛如来在一毛端上讲经说法,毛端没有放大,诸佛菩萨并没有缩小,这完全是《华严》理事无碍、事事无碍的境界。没有一法不是无量,任何一法都是尽虚空、遍法界的全体,这个意思都在《华严》上。
本经是《华严》的浓缩,是《华严》的精华之所在。《华严》所讲「六相十玄」,本经也是六相十玄,而且是字字句句里头都圆满具足六相十玄,古人称为中本《华严》,有道理,不是没有道理。所以无量,无量就不好说了,世尊举了两种,无量寿跟无量光来代表一切无量。「光」,光明遍照,照虚空法界。尽虚空、遍法界,佛的光明遍照。我们现在所谓的空间,光明代表空间,寿命代表时间,过去、现在、未来,时空合起来就是宇宙的全体,这里面万事万物一样也没有漏掉。佛用这两个意思来解释无量,略说也说得非常圆满。
我们再仔细想一想,现在人讲时空,佛讲光寿。光寿比时空的意思好,光寿里头有灵气,时空完全变成物质,灵性没有了,光寿里头有灵性在,比时空两个字要圆满得太多。在无量的德能当中,古人给我们提示,实实在在讲,一切无量当中,寿是占第一位,这个我们可能可以理解,如果你一切无量都得到,没有寿命还不是一场空?你什么受用都得不到,所以在一切无量当中,寿命是第一。因此,就用无量寿来解释阿弥陀。
西方极乐世界,这一位伟大的导师,他的德号就叫做阿弥陀佛。显示出这一尊佛,从因地的愿行,一直到果地上的成就。成就之后,他所施设展开的事业,帮助尽虚空遍法界一切众生,都在一生当中圆满成佛,这个不可思议。这是显示出真实无量的无量,我们要细心去体会,才能够得其一、二,得一、二分,我们的受用就无有穷尽。受用表现在什么地方?表现在你的「信、愿、行」。深信不疑,绝对不会动摇;切愿,愿力的坚强,也不是任何能够诱惑的,你的信、愿、行成就了。
第五小段『庄严』,「庄严」用我们现在的话来说是美好,美好到极处。本经我们读到的「一向专志,庄严妙土」,妙土指什么?一般人听了,这个一定是指极乐世界。你只说对了一半,还有一半在哪里?我们现前居住的这个地方就是妙土。你那个境界一转过来,这个地方就是妙土;虽不是真实的妙土,给诸位说,相似的妙土。天台大师讲六即,相似即、分证即。到西方极乐世界是究竟的妙土。一向专志,这一句是能庄严,只要你做到一向专志,我们现在这个土就变成相似的净土,就变成妙土,境随心转!
这个意思,诸位要能够体会到的话,你就可以能够想像得到,东晋时代,远公大师在江西庐山,建东林念佛堂。在当时他们在那边念佛修行,他那边就是妙土。为什么?每一个进去的人,都是一向专志。我们本经讲的修行方法、修行的要领,「一向专念,阿弥陀佛」,发菩提心,一向专念,他居住的环境就是妙土,就是净土。正是古大德所说的:「心净则土净」。这一个道场,人人都是清净心,人人都是忆佛念佛,他这个道场怎么会不变成净土?种种殊胜庄严、种种瑞相自然现前,感应不可思议。
又说到:「彼极乐界,无量功德,具足庄严。」这一句是显然赞叹西方极乐世界。为什么?十方所有一切刹土,这里面众生念佛往生到西方极乐世界的人,个个人都是清净心,个个人都是忆佛念佛。西方极乐世界这个大道场,我们也就能想到,为什么一切诸佛赞叹?在这个经上,释迦牟尼佛赞叹,赞叹阿弥陀佛,光中极尊,佛中之王。释迦牟尼佛一个人赞叹,就代表所有一切诸佛都是这样赞叹,没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」。凭什么?凭他这个世界,往生到西方极乐世界所有的人,没有一个人是心地污染的,个个都是清净的,这个在十方一切诸佛刹土里找不到。十方佛国固然有非常庄严的、非常清净的,里面多少还有几个打妄想,占少数罢了。我们这个娑婆世界,烦恼众生占多数,可以说是我们一万个人当中,九千九百九十九个都在打妄想,这么大的比例,秽土。有些世界这些众生,心地清净的有一半数,不清净的也有半数,那我们看起来就是净土。还有世界心地清净的,百分比占很大的比例,百分之八十、百分之九十,还有百分之十、二十,心地不清净的,哪有像西方极乐世界百分之百,没有一个不清净的。为什么?心不清净,不能生净土。这个诸位同修要记住,不是说我念佛就决定生净土,没那回事情。你一天念十万声佛号,心里面妄想不断,古人讲「喊破喉咙也枉然」。果然心地清净,一天念十声、二十声也行。
你看古德所提倡的「十念法」。我教给诸位同修的十念法,就更简单了,一次就是十句阿弥陀佛,「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛...」,连续念十声,十声时间很短,这个短短的时间当中,一个妄念都渗透不进去,这个念就叫「净念」,不夹杂。念多了的时候会打妄想,念十句里头不打妄想,这个就是净念。每一天念九次,一天都不缺,那叫「相继」,符合经上所讲的「净念相继」。有不少同修用我这个办法,来给我说很有效果。一天九次是最少的,次数愈多当然就更好,这个方法容易摄心。
所以西方净土的殊胜在此地,也就是阿弥陀佛接引的人,实在讲用我们现代的话来说,阿弥陀佛世界欢迎大家移民到那边去定居,非常欢迎,但是移民的条件,清净心。用什么方法达到清净心都可以,念佛行、参禅也行、学教也行、持咒也行。我们后面三辈往生,上、中、下三品是讲念佛人;后面还有一段,修学其他大乘法门的人,只要修到心地清净,发愿往生,统统都可以去。阿弥陀佛这个门大开,并不是说你不念阿弥陀佛,我就不接引你,没有这个道理,只要心地清净,随便修哪个法门统统都行,都能够往生。
我曾经在澳洲他们的论坛里面,他请我去讲演,我看论坛里面的大众,一共有十四个宗教团体。有佛教、也有道教、有基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教,统统都有。我就告诉他,无论你们哪个教修学,只要修到心地清净发愿往生,阿弥陀佛统统接引你。我们是平等法,没有种族歧视,不能说你是信耶稣教的,阿弥陀佛不欢迎,没有这个道理,阿弥陀佛非常欢迎。无论你修哪个法门,无论你信仰哪个宗教,只要修到心地清净发愿求生,阿弥陀佛都会来接引,这个法门了不起,没有排斥。何况我们修学不同的宗派,这才叫真庄严。所以,西方极乐世界庄严无比的殊胜。
前面所说的「大乘」、「无量寿」、「庄严」,都是我们的性德,自性本具的德能,是我们所希求的果报。我们学佛目的何在?目的就是要获得大乘、无量寿、庄严。现在要问,要怎样才能够获得?经题下面就提供我们方法。诸位要晓得,前面所说的,我们真想!真想在这一生当中得到。那我们要问,「无量寿」能不能得到?能得到,我们这一生就无量寿。怎么无量寿?这一生决定不死,死了哪还能叫长寿?决定不死。诸位要晓得,净宗它最殊胜的,不死。你要是修得好,修得好,在日常生活当中要记住,要真正忏悔消除业障,业障要不消除,那就是障碍;业障,障是障碍。什么是障碍?你有烦恼是障碍,你有忧虑是障碍,你有牵挂是障碍,你有病痛是障碍。消除障碍就是消业障,要把这个东西统统放下,二六时中时时刻刻保持自己的心清净。
底下讲『平等』。保持清净,清净就是没有污染,平等就是没有分别,有分别就不平等。有好恶就被污染,这个喜欢、那个讨厌,你被污染了,你就决定有障碍。为什么我们看到有些念佛人往生不生病,晓得什么时候走,好像跟佛约好了一样,那一天几点钟我们见面,他来接我,约好了。不生病,站著走,坐著走,很自在。
过去我在台湾,道源老和尚给我们讲一个往生的故事,都是真的,他的名字我记不得了。有一个念佛人往生的时候跟大家说,他说:「你们曾经见过或者听说过坐著往生的,有没有听说过?」大家说:「有!」有听说过,也有见过的。「站著往生呢?」也有听说的,也有见过的。他就竖个跟斗,头朝下脚朝上,「这样往生的,你们有没有听说过?」「没有!」他就往生了,你看看多潇洒、多自在。他为什么做得到?你要晓得,他心地清净,没有丝毫污染,他得自在。日常生活当中得自在,往生也自在,没有一样不自在。诸位要晓得,他是活著走的,走到那边没死,他不是死,这个身体不要了,换个佛的身体,哪里是死?丝毫痛苦没有,快快乐乐,清清楚楚,换一个身体,比现在这个身体殊胜太多了。经上讲得很清楚,西方极乐世界的人,「清虚之身,不坏之体」,那个身体是随心所欲,变化无穷。像世尊在经上讲「千百亿化身」,释迦牟尼佛千百亿化身,往生到西方极乐世界的人,即使是凡圣同居土下下品往生,都有跟释迦牟尼佛的能力一样,千百亿化身。你才同时能够供养无量无边诸佛,同时听闻无量诸佛讲经说法,你说那个多自在。
我们今天学得好辛苦,学一辈子一两部经都没有办法学通。到西方极乐世界,一个钟点所学的,我们这个地方学十万年都学不到,那是真的,不是假的。一个钟点,你要晓得,你听十方三世一切诸佛讲经说法,那还得了!要开大智慧,要开究竟圆满的智慧,你说不往生怎么行?非求往生不可。不往生要靠自己修行,修到你断见思烦恼出三界,再破尘沙、无明出十法界,好艰难,好辛苦,很不容易。在时间上来讲,真的是要无量劫,还未必能成就。纵然超越了十法界,证得圆教初住菩萨,从圆初住再证得圆满的佛果,这佛在经上讲,还要经历三大阿僧祇劫,哪有到西方极乐世界,到那里就证得了,这是真的,不是假的。
有些同学听到我说这个话怀疑,他说:「《观无量寿佛经》不是这个说法,下下品往生要十二劫才花开见佛。」没错,《观无量寿佛经》上是有这个说法。但是你要明了佛为什么说这个话?我们学佛要依凭哪一部经?我们所凭据的决定是《无量寿经》,而且是《无量寿经》里面第六品,四十八愿,四十八愿是阿弥陀佛自己说的。释迦牟尼佛给我们介绍净土,净土三经如果有一句话违背四十八愿,我们就不能相信。展开经卷,字字句句都跟四十八愿相应。
那么世尊何以这个说法?这个说法它的意思我们要了解。往生到西方极乐世界,如果不论弥陀本愿的加持,你下下品往生要修十二劫,你才能花开见佛,不论加持,是这个意思。这个意思里头有密义,密义是说明什么?说明西方世界无比的殊胜。你在他方世界,就以这个境界来说,下下品往生的,那是凡夫,一品烦恼都没断,所以带业往生,烦恼没断,十二劫花开见佛。花开见佛是什么地位?禅宗里面讲大彻大悟、明心见性,圆教初住的地位,这我们就明白了。如果不是在西方世界,一个凡夫要脱离六道,要超越十法界证得圆初住,《华严经》上所说的要经历无量劫。为什么这么长的时间?退转的时间太多,进的少,退的多,它有退缘。西方极乐世界没有退缘,只有进步,没有退步,所以十二劫就成功。十二劫比无量劫,这个时间缩短得太大太大,说明西方世界的殊胜。佛讲这个话,是这个意思。
实际的状况不如是。实际的状况,你看四十八愿所说的,这是净宗第一手的根据,不是二手的,第一手的根据。阿弥陀佛告诉我们,生到西方极乐世界的人,皆作阿惟越致菩萨,这还得了。阿惟越致的菩萨是什么?古德注解里面告诉我们,最低的地位是圆教七地,最高的地位是等觉菩萨。换句话说,一生到西方极乐世界,你的地位就是七地以上到等觉这个位子,这吓死人!所以叫做难信之法。谁难信?十方声闻、缘觉、菩萨听了都不相信。你看看他们修行多么辛苦,得的果报小小的,你这个是轻而易举,真的叫一步登天,马上就证到七地。他听了不服气,不服气也没用处。你为什么会证到这么高的果位?阿弥陀佛本愿的加持,所以这个法门叫二力法门。我们自己只要具足信、愿、行,深信切愿老实念佛,我们具备这个条件;阿弥陀佛四十八愿加持我们,是他力。生到西方极乐世界有这么高的品位,这样殊胜不可思议的成就,到哪里去找?你去查《大藏经》,查遍《大藏经》再没有这个说法,只有《无量寿经》、《阿弥陀经》。我们要相信。
古时候修学这个法门,往生的人我们没见过,姑且不论。自从我们学佛接触这个法门,我们看到依照这个法门修行,真的有站著走的,有坐著走的,我们亲眼所见、亲耳所闻,这还假得了吗?我们在台湾,好像是民国五十八年的时候,我在台湾南部讲经。有一位居士告诉我们,台南将军乡有一位老太太念佛念了三年站著往生。她走的时候是站著走的,没有生病。这个老太太心地非常善良,平常在生活当中,确确实实与人无争、於世无求,家庭环境也能过得去,儿孙很孝顺,所以她是万缘放下来学佛。最初也不懂得什么是佛?反正是见到神像也把它当佛来拜拜,土地菩萨,城隍也是菩萨,神佛不分,到处去拜。三年前,她儿子娶了媳妇,媳妇懂得一点佛法,劝婆婆不要去到处拜,专门在家里拜阿弥陀佛,念阿弥陀佛。这个婆婆很有善根,接受她媳妇的劝告,不再去拜神,专念阿弥陀佛,念了三年。往生这一天是晚上,吃晚饭的时候,她告诉她家里人∶「你们先吃晚饭,不要等我,我要去洗个澡。」儿子、媳妇很孝顺,还是在那里等。她真的去洗澡,洗澡很久都没有出来。家里人到里面去看看,她是洗了澡,家里头有个小佛堂,她穿了海青整整齐齐,手上拿著念珠,站在佛像前面,喊她不答应,走进去一看,她已经往生了,站著往生的。这没几年前的事情,现在到台湾南部要提到的时候,很多人都知道,这哪里假得了?
还有一个,我在美国旧金山,有一个老太太坐著往生。在美国生活很辛苦,夫妻两个人都要工作、都要上班,靠一个人赚钱养不了家。如果有小孩,多半把自己的母亲请过去,干什么?带小孩。他不请他的爸爸,他请他的妈妈,给他烧饭,给他带小孩,所以老人在美国也相当辛苦。她是个念佛人,所以儿子、媳妇上班,孙子上学,她一个人在家里就念佛,倒很清净,没人打扰她。也不晓得念了多少年,不知道,不太清楚。走的那一天,这个早晨,不晓得什么时候走的,是晚上走的。早晨家里人发现,发现老太太今天早晨没起来,本来都是她起来烧早饭的,今天早晨没起来烧饭,大家起来的时候看厨房没人烧饭。於是就觉得老太太今天睡觉,怎么睡得这么晚?去开她的门,门打开之后,老太太是盘腿打坐,坐在床上,再一看的时候,走了,不晓得什么时候走的?最难得的,这个老太太还有遗嘱,遗嘱摆在面前。不但有遗嘱,儿子、媳妇、孙子的孝服,她不知道什么时候做的,都是她自己做的,一份、一份摆在床面前,预知时至,她早就做准备了。小孩的孝服,她都做好了。念佛人坐著走的,都是最近的事情,都不太久远,我们亲眼所见、亲耳所闻。
所以只要清净心,我们就能做到。为什么把世间不相干的事情,拉拉杂杂的事情放在心上?一定要学清净,清净有这么样的好处,真正知道过去、现在、未来,前途是一片光明。世间不管什么事情,听到也好,看到也好,统统不要放在心上,见如不见,闻如无闻,时时刻刻保持你的清净心。人家可以做到,我们也能做到;做不到,心还是不清净。临走的时候,还有事情没交代完,你说这糟糕不糟糕,那怎么行?统统放下,什么都不要管,这样才行。什么时候放下?现在就放下,根本就不要理会。
第七段『平等觉』,平等心,觉悟的心。平等就是真心,平等就是真性,平等就是真如,平等就是不二法门,二就不平等。我们现在要认真学习,怎么个学习法?把我们的观念转过来,知道万法归一,一就平等,二就不平等,万法一如。经文里面「如是我闻」,为什么佛经第一个字用如?万法一如,这是说真实。到经文我们再细说。所以要修平等心,练习不分别,心里面决定没有分别。那么在生活当中要不要分别?要分别。这个分别是因为他分别,我对他的;他执著,我们对付他。他说这个是佛堂,我们也叫佛堂,是他分别,不是我分别,我心里面没有佛堂这个分别心,没有这个念头。他说这么一个相叫人,我就说是人,随你分别,随众生分别而分别,随众生执著而执著,自己心里确确实实没有分别、没有执著,这是我们修清净平等觉的方法。
诸位要晓得,有分别、有执著是凡夫,没有法子,这一生当中不能解决问题。六道怎么来的?妄想、分别、执著变现出来的。如果没有执著就没有六道,你还有妄想、分别,没有执著,就没有六道。有妄想,分别也没有了,你就超越十法界。十法界是妄想、分别变出来的,你就超越十法界。超越十法界,你就进入一真法界。一真法界里面还有妄想,那个妄想很薄,已经不太碍事,但是还要断掉。妄想就是无明,《华严经》里面所说「四十一品无明「」,统统断尽,那就圆满成佛。这是佛给我们说明,六道、十法界是怎么来的,假的!能变的妄想、分别、执著是假的,所变的境界哪里会是真的!六道、十法界都不是真的,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,你要把这个东西放在心上,错了。我们要想往生的时候自在、潇洒,你就要把这个放下,真正做到清净、平等、觉。
本经尤其殊胜,是平等普遍觉悟一切众生。换句话说,就是叫一切众生平等成佛。这个法门还得了?所有一切法门里面,都没有这个讲法。菩萨、缘觉、声闻、天人,怎么可能平等成佛?《无量寿经》是教给我们平等成佛,这个经叫平等经,这个法叫平等法,这个学叫平等学。还得了!平等觉也是阿弥陀佛的别号,也是一切诸佛的正觉,只要成佛都叫平等觉,佛与佛平等,菩萨跟菩萨不平等,佛跟佛才平等,佛佛道同。为什么?妄想、分别、执著统统断尽,现的是平等相。
末后这个字是『经』,这个常说,我们在此地也就省略。今天将这个题目给诸位报告就到此地,时间到了,我们念佛回向。
大乘无量寿经 (第二集) 1998/4/5 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0002
请掀开经本第一面,倒数第四行。请看经文:
【如是我闻。一时佛在王舍城。耆闍崛山中。与大比丘众万二千人俱。】
我们就看到这个地方。经开三分,我们也把它省略掉。过去讲过很多,大家都很熟悉。今天我们要在经文里面,学习的是哪些?这是这一会,我们特别著重之处。
佛经一开端,总有『如是我闻』这四个字。这四个字的含义,非常深、非常广,实实在在说之不尽。什么叫做「如是」?古大德给我们说明的,最简单的说法,「如是之经,是我亲自闻佛所说」,这个是最简单的讲法。「我」是谁?阿难尊者自称。
世尊当年在世,讲经说法并没有记录,跟中国孔老夫子当年在世讲学一样的。佛灭度之后,他的弟子们、学生们,觉得老师一生所说的,对於一切众生实在是太重要,不能让所说的,就在这一代当中淹没了,不能再传下去,多么可惜?所以学生们开会来讨论,怎样把佛所说的一切经流传永远,於是才有集结这个作法。
在集结经藏的时候,完全要依靠当时人的记忆。诸位晓得,佛说法四十九年,现在有哪一个人,四十九年所讲的东西,你能够记得住?尤其是四十九年前讲的经,你还能记得吗?恐怕在我们这个世间,找不到一个人。别说四十九年,九年前讲的东西,恐怕你都忘得干干净净,都记不住了。好在佛弟子当中,记忆能力特别强的阿难尊者;阿难确实这个能力很殊胜,听一遍之后,永远就不会忘记,所以集结经藏,大家就推选阿难出来复讲,把世尊一生所讲的经,重复再说一遍。就好像我们现在复小座一样,复讲一遍。听众都是这些大阿罗汉,都是佛的大弟子们。他们这些人来听,听阿难说,给阿难作证。第一次集结,五百阿罗汉,五百人来听阿难复讲。五百人当中,有一个人提出意见说:「阿难,这一句话,好像佛不是这样说的。」那就要删掉,就要删改,不是多数赞成就通过了,不是的。五百个人全体通过,这个才可以记录下来,成为经典,传之於后世,一个人反对都不可以,这是取信於后世。后世人得到经典,起尊重之心,阿难复讲,如佛所说没有两样。所以经的一开端,「如是我闻」。这个里面还有很多的意义,诸位可以参考古大德的注解。
我们今天要学习的,就本宗来说,「如是」的密义。「如」就是真如本性。世尊一生所说,就是说明自性的体、相、作用,这就是《般若经》上所说的「诸法实相」;佛就说的这个,用一个字来代表,「如」字。性如其相,相如其性,性相不二。性是从理上讲的,相是从事上讲的;理如其事,事如其理,理事不二。佛给我们说明这个大道理,给我们说明这个事实真相,所以经文一开端,就用如是,真的是把总纲领提出来了。如果有人问:你们佛教经典那么多,释迦牟尼佛到底说了些什么?你就给他说,「如是」而已。你要问「如是」这两个字,要详细的解说,这一部《大藏经》就是讲这两个字,确确实实没有一句话、没有一个字超越如是以外,所以这两个字的意思无尽的深广。
就本宗来说,古德也有这么个说法,「如」是讲「是心是佛」,「是」是「是心作佛」。这个说法也说得非常好,完全是按《观无量寿佛经》所说明净宗依据的原理。确确实实,净宗基本的原理,就是这两句,「是心是佛,是心作佛」。换句话说,心就是佛,佛就是心。哪一个人没有心?你既然有心,所以佛讲,「一切众生,本来成佛」,这个话我们才恍然大悟。为什么说本来成佛?是心是佛。宗门的话说,「明心见性,见性成佛」。明心是真心,真心就是本性;明心就见性。见性,心性就是佛;心就是佛,性就是佛。为什么心跟性都是佛,何必说两个字?两个字当然有两个说法。通常讲,性是心的本体,心是性的作用。换句话说,我们心,心有体、有用,从体上就叫它做性,从作用上就叫它做心。有的时候这个体用,用一个字说,说心也可以,说性也可以;两个字合在一起,一个是讲体,一个是讲用。这是我们必须要搞清楚、搞明白的。
既然我们本来是佛,那现在不是佛,为什么不是佛?我们把心性迷失了。这个经上讲失掉了,是迷失,不是真的失掉,决定不可能真的失掉。纵然你变饿鬼、变畜生、堕阿鼻地狱,你的心性还没有失掉,还在,迷了;自己有真心、有本性,而不能觉之,不能够觉察,是这么一回事情。迷了以后,我们就不叫做心,也不叫做性,那叫做什么?在佛法里面叫做识,叫做情,情识。情识就是心性。心性迷了,换一个名词叫它做情识;觉悟了叫它做心性。
心性到底是个什么样子?我们怎样才能认识它?佛告诉我们,心性之体是空寂的,它不是一个物质,但是它确确实实存在;所有一切物质现象,都是从它变现出来的,它是宇宙人生的根源。宇宙人生从哪里来的?心性变出来的。所以,佛在《华严经》上说,「十法界依正庄严,唯心所现」,这是我们真心所现出来的。现出来的境界,为什么这么复杂,有这么多的变化?那个变化是识变的,迷了才有这么多变化。十法界里面,从上面说,佛、菩萨、缘觉、声闻,下面是六道。愈往下,迷得愈深;愈往上面,迷得愈浅,都是迷失了心性。如果不迷,不迷他就是佛,他就不是凡夫了。十法界里面也叫凡夫,佛经里面称为外凡;六道里头是内,六道里面凡夫,通常称凡夫,也不加内;但是六道以外,十法界这四圣法界,我们称为外凡,还是凡夫,没见性、没恢复本心。所以,是心是佛,是千真万确的事实。我们净宗成佛、修行,这一生成佛的理论依据就在此地,因为我们本来是佛。
现在我们迷了,如何破迷开悟?恢复我们本来面目,本来面目是佛。所以净宗的修学方法妙绝了,八万四千法门、无量法门,以这一个法门最究竟、最圆满、最奇特、最直接、最稳当、也最快速。这个方法是什么?是心作佛。怎么作?念佛就是作佛。正是大势至菩萨所说的,教给我们「忆佛、念佛」。口里面念佛,心里面想佛,你就是在作佛。想佛怎么个想法?想佛的相好,想佛的庄严,想佛的功德,想佛在因地当中的修行,想佛在果地上的成就,想佛度化一切众生,无量无边殊胜功德。常常想这个好,你的心就是作佛。
因此,《无量寿经》不能不熟。我教给诸位的方法,一开端,我们就把这个经,用一年的时间念三千遍。如果一年的时间不够,两年、三年,足够了。三年的时间足够了,念三千遍,念熟。念熟了之后,你就能够做到忆佛,你才真正能作佛。一天到晚二十四小时不要想别的,完全想极乐世界依正庄严。怎么个想法?经典里面所说的,常常记在心里,常常想经里面的境界,你就是在真修行,你就把这部经理、事、性、相、因、果、依、正,种种功德,全部落实在你生活当中,你都做到了,那你怎么不作佛?这就是「是」。完全与「如」相应,也就是完全与是心作佛这个原理相应。你看,这个法门多么殊胜。念佛成佛,是有理论依据的,不是随便说的。这样殊胜的法门,阿难尊者亲自听释迦牟尼佛所说的。「如是」两个字,我们要这样学习,要把全经的道理、方法、境界,都落实在我们的心想之中,这个是千经万论,信解行证的总纲领、总原则,所以经文一开端,就提示出来。
下面这个『一时』,是讲时间。没有写上年月日,写「一时」,一时有味道,你要能够进入一时,给诸位说,过去、现在、未来,你统统都明了了。我们一般俗人说:神通广大,知道过去、未来。他为什么知道过去、未来?他生活在一时里头。我们为什么不知道过去、未来?我们生活在三时里面,你说糟糕不糟糕!这个三时是什么?过去、现在、未来;过去事情忘掉了,未来事情一无所知,现在也糊里糊涂、也搞不清楚。我们想学佛,怎么办?学佛要过一时。「一时」怎么过法?我们要懂得、要明了,虽然做不到,理跟事实真相不能不晓得,要晓得。
「一」就是如如不动。佛法里面所讲的「不二法门」,不二就是一了,二就不一了;一是真的,二是假的。《华严》里面讲的,一真法界,那是真的,二就变成十法界了。一是觉,一就是如;二就不如,二就迷了。三心二意,三心二意是佛家语。什么叫三心?把一变成三,一心变成三心。一心是真心、是真如。三心是什么?心意识。阿赖耶是心,末那是意,前面六个称识。本来是一心,现在变成八识,八识也叫做三心。为什么有二意?二意的作用最大;八识里头八个心,二意作用最大。二意:意根就是末那,末那是执著,坚固的执著;第六是意识,意识是分别。我们现在起心动念,分别、执著,就是这个东西在作祟,这是迷了。怎样才能够恢复到一?你看禅宗,禅宗明心见性,那就看到一了。宗门里面常说,「识得一,万事毕」。你哪一天入了一的境界,什么事都没有了;六道的事情没有了,十法界的事情也没有了。只要你能够证得一,你就到一真法界了,到一真法界里面,给诸位说,时间就是一时。
我们现在的时间也是一时。近代的科学家,爱因斯坦,他就说过,他的著作里头有。爱因斯坦说,「过去、现在、未来,同时存在」。他这个说法了不起,他怎么会知道过去、现在、未来同时存在?我们不晓得他是从什么地方发现的。当然他没有见到,可能是他从理论上推测出来的。科学最基本的理论依据是数学,所以「数学为科学之母」。高深的数理上,推理出来的时候,能够知道过去、现在、未来同时存在。
东、西方,哪一个国家、哪一个地区,都有一些预言推测未来。预言怎么产生的?预言是推理,多半从数学上推理。推理未必完全正确,但是如果你人能够入定,真正得到定,在禅定境界里面,突破了时空,也就是超越了过去、现在、未来,过去、现在、未来统统见到,证明了爱因斯坦所说,「过去、现在、未来,同时存在」。未来的事情,你能够看得清清楚楚、明明白白,那样说出来,一点差错都没有了,这是最正确的预言。
一时,这个意思非常非常的深。一时才是真的,给你讲出年月日是假的,那是一切众生的妄想、分别、执著,佛法给你讲真话。经典,虽然佛是依二谛而说,这个二谛就是,真谛是佛所亲证的境界,这是真谛;随众生知见而说的,这叫俗谛。一部经里面,这两种意思统统都有。大概在小乘经,俗谛讲得多,真谛讲得少;大乘经里面,真谛讲得多,俗谛讲得少。愈是往后面,佛完全讲真实语。所以,这个一时是真实语,真谛,以佛境界而说的,我们决定不能怀疑。
『佛』是这一次讲经说法的主讲人,本师释迦牟尼佛。『在王舍城,耆闍崛山中』,这是当年讲经的处所,经典上也都有记载。给我们证明这个法会的殊胜,有时间、有地点,还有听众。『与大比丘众万二千人俱』,这个法会非常庄严,有这么多的听众。诸位要晓得,通常我们读经,在经典里面所看到的,佛法会的听众,多半是说「与大比丘千二百五十人」。这一会比平常听众增加了十倍,一万两千人,再加上后面给我们说的,有比丘尼,有在家的男居士、女居士,总共合起来两万人,这样殊胜庄严的法会,证明这个法会不可思议。我们在法华会上,看到《法华经》一开端也是万二千人,这个暗中的意思,这是古德说的,经里面含的密义,本经跟《法华》一样、跟《法华》等齐,说明它是不可思议的一乘圆教。我们从这些地方,要认识这一部经典,这些理论方法它的价值,不是普通的经典,无比的殊胜。
下面经文这是叹德,赞叹与会大众,不是普通人。
【一切大圣。神通已达】
这是讲听众当中,不是普通人。这一句专门赞叹与会大比丘这一万两千人。这一万两千人是大圣,不是小圣。大圣跟小圣的说法,小圣是指小乘阿罗汉,四果罗汉是小乘的圣人;大乘的圣人,那个地位就高了,我们一般常说,三贤、十圣。什么时候才能称圣?菩萨的果位,十住、十行、十回向,叫三贤位;初地以上才叫圣人。十圣就是十地菩萨,从初地到十地,这称为圣人。圣人当中加个大圣,那又不是普通的圣人。大圣是指谁?法云地的菩萨与等觉菩萨,这两个位子可以称大圣。
由此可知,与会的这一万二千人,不是普通人,至少都是法云地的菩萨、等觉菩萨,倒驾慈航来拥护释迦牟尼佛的,所谓是「一佛出世,千佛拥护」。像唱戏,释迦牟尼佛唱主角,我们来替你唱配角。配角这些人不是普通人,有些资格比主角还要老,甚至於主角的老师,替他跑龙套、替他唱配角,这是我们在舞台上常常看到的。这个世间是个大舞台,释迦牟尼佛来唱这一场主角,所以许许多多的古佛、等觉菩萨再来,协助释迦牟尼佛,把这一场戏表演好、唱好。大家只有一个共同的目的,这个目的是什么?令一切众生破迷开悟,令一切众生在一生当中圆满成佛,这是诸佛的本愿。
我们前面在经题里头,给诸位提到,现在佛与这些大圣,看到娑婆世界有一类众生,成佛的机缘成熟了,世尊无比的高兴。这一些大圣来唱配角的,也是无比的欢喜、高兴,接引根熟的众生,一生当中平等成佛,所以这些人不是普通人。你看此地,没有把比丘、比丘尼、清信士、清信女这些人列在此地。为什么?那些人是凡夫,不是大圣。这一些大比丘万二千人,这些人是大圣,那么世尊这一会,自然就无比殊胜庄严了。
照例,经文开端必须列几位代表的人物,古德称他们作「上首」,列几个名字。本经从汉朝一直到宋朝,总共有十二次的翻译,列名多寡不同。有的本子,列名列有三十多个人;也有的本子少了,有十几、二十个人。这一些人,为什么要把他的名字列在此地,给诸位说这是表法的。世尊讲经说法,哪一会他们统统都参加了,为什么在这一会,结集这一部经列这些人,结集另外一部经,又列另外一批人?要懂得它意义之所在。他们这些人,从名号、他们的德行,足能够代表这部经的意义。看了这些人,就知道这部经的内容,知道这一次法会重心之所在,它这个列名就有意义了。所以名不是随便列的。
就像我们现在一般社会开会一样,看看参加会议的是哪些人?你就晓得,这个会议是什么性质?他们谈哪些问题?佛法这个法会,上首的列名也是这个意思。夏莲居老居士会集这部经典,他在上首里面,省略了很多人,只是把最重要的列出来,这几个人也足以将全经的义趣,统统都能够表达出来。这是会集人手法高明之处,让我们后学,省了许许多多的时间、精神,我们得到《无量寿经》的精华。十二种译本,这么多年来有七种失传。现在《大藏经》里面,还有五种原译本,夏老这个会集,可以说是五种原译本的集大成。读这一本,等於五种本子统统都读到,文字、义理完完整整,丝毫没有欠缺。当年夏老在世的时候,慧明法师赞叹,慈舟法师赞叹,梅光羲老居士更是没话说,序文里面、跋文里面,我们都看到,会集得太好了,会集得太圆满了,比过去三种会校本殊胜太多了。这是简单给诸位介绍。
现在我们看它几位代表的德号。
【其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】
这是大阿罗汉,只给我们列了五个人,真是简单、明了。第一位『憍陈如尊者』,我们在许许多多经典里面,上首代表很少看到有他,而是『舍利弗、目犍连』常见、常听,我们很熟悉,憍陈如倒很陌生,很少听到他的名字。实在说,哪一会也没少掉他,为什么不提他?他在佛的弟子当中,代表什么意思?代表第一个证果,第一个开悟。释迦牟尼佛当年,在菩提树下示现成道,成佛之后,到鹿野苑度这五个人,五比丘,这是第一次讲经说法,听众只有五个人。你们现在来学讲经,听众有五个人就很满足了,我跟释迦牟尼佛没两样,释迦牟尼佛初次讲经五个听众,我现在初学讲经还不只五个,比释迦牟尼佛殊胜多了。所以度五比丘,这五比丘里面,第一个开悟、第一个证果的是憍陈如。
憍陈如有许多故事,我在此地也不讲。我们在此地要相信,他代表什么?代表这个经,是第一开悟的经;这一个法门,是第一证果的法门,它代表这个意思。与本经后面「非是小乘」,在我们这个经,在哪一面?好像是在九十四面,诸位翻开九十四面,对,九十四面,流通分的第一段,劝信流通。你看科判第二段,丁二第一弟子。我们把经文念一念,「心无下劣,亦不贡高,成就善根,悉皆增上,当知此人非是小乘,於我法中,得名第一弟子。」我们看到这段经文,前后相呼应。憍陈如是第一个开悟、第一个证果,用他摆在第一,就是说明这一部经,是令一切众生第一平等成佛的法门。你要说是,释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,哪一个经第一?这不是说得清清楚楚,这是第一经。千经万论,我们今天能选上第一经,这要没有大善根、大福德、大因缘,你怎么会碰到?我们今天遇到的是,一切经中的第一经,憍陈如代表第一。
他摆在第一,下面全都是第一了,从这个以下,一直到这一部经的圆满,字字句句都第一,没有第二的。我们在一般经里面看到,舍利弗代表智慧,目犍连代表神通,憍陈如摆在前面,那舍利弗的表法意思就提升了。「舍利弗」在此地代表智慧第一,「目犍连」在此地代表神通第一。神通就是我们今天讲的能力。通是通达的意思,没有一样不通达,毫无障碍。神是神奇,超越我们的常识,超越我们的想像。他有这样殊胜的能力,能力第一。
一切经当中,都有这两位尊者,那就是说,佛所说的一切经,都是智慧德能,从真实智慧、真实的德能里面流露出来的。在此地,我们要把它加上第一,智慧是第一,神通能力是第一,绝不是其他经能够相比。为什么?任何经典,不能令一切众生平等成佛,唯独这一部经、这一个法门,能令一切众生平等成佛。诸位要记住,我们在这里建立信心,学这一段经文,就是建立我们无比坚定的信心。相信自己,是心是佛;相信自己,是心作佛,决定成佛。我们在这段经文,要紧的是学这个。
下面也是帮助我们建立信心,决定不动摇。『迦叶尊者』代表禅宗,禅宗的初祖。『阿难尊者』代表教下。宗门跟教下合起来,就是整个的佛法,一样都不漏。禅宗以外,统统叫做教下,这两位代表,意思就是告诉我们,宗门、教下,最后统统会归净土,你说净土多么殊胜。
宗门是不是真的归净土?真的归了。最明显的例子,马祖、百丈这两位大师,建丛林、立清规,提倡共修。百丈大师清规所订的「禅门日诵」,它是禅宗的课诵本,晚课都念阿弥陀佛,晚课读诵《弥陀经》,岂不是会归净土吗?并没有轻视净土。显示出千经万论殊途同归,归到哪里?归到无量寿、归到这部经、归到西方极乐世界。明白这个道理,我们选择净宗法门,专修专弘,决定不会再被其他法门,动摇了我们的意愿,这个意思在此地。
再看法会里面,还有菩萨众。菩萨众里面,给我们列了三位菩萨,第一位是普贤菩萨。
【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】
这个意思好。『普贤菩萨』代表什么?代表净密不二。我们晓得佛法里面,十个宗派里头有密宗,密宗在近代弘传很广。密宗的祖师是谁?普贤菩萨。密宗的承传是龙树菩萨。释迦牟尼佛灭度之后六百年,龙树菩萨出现在这个世间,他是初地菩萨,他在南天开铁塔,打开之后,见到金刚萨埵,也叫金刚手菩萨,把这个密法传给他,他以后就传下来了。金刚手菩萨,也就是金刚萨埵,是普贤菩萨的化身,所以普贤菩萨在密宗里面,就称为金刚萨埵。他在此地代表密宗到最后也归净土,这个意思在本经里面,显示特别清晰。为什么?第二品里面「德遵普贤」,《华严经》里面,「十大愿王,导归极乐」,密宗哪有不归净土的道理?这个意思要懂。
『文殊师利菩萨』代表禅净不二。禅宗达摩祖师传来的,不是六度里的禅定,是六度里的般若波罗蜜。你看《六祖坛经》,六祖一开口就教大家,「总念摩诃般若波罗蜜多」。所以诸位要晓得,禅宗是修般若波罗蜜多的。文殊师利菩萨代表,这是宗门里的本尊,普贤是密宗里面的本尊,统统导归净土。那我们修净土,人心就定了,看到禅、看到密,很好,我是「密中之密,禅中之禅」,不会被他所动摇,你的信心、愿心才坚定。菩萨在此地列名,你要懂得这个深深的义趣,这个地方真正帮助我们建立无比的信心、无比的愿心。
下面一尊『弥勒菩萨』,弥勒菩萨在此地代表的是当来承传。我们这一代,释迦牟尼佛这一个大时代;这个大时代一万两千年,释迦牟尼佛的法运,正法、像法、末法,这个大时代一万两千年。一万两千年之后,其他诸佛弘扬什么法门?是不是跟释迦牟尼佛一样,也弘扬这个法门?没错,弥勒菩萨就是继承释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛,弥勒是第五尊,所以是当来承传,也承传这个法门。为什么?这个法门是第一法门。十方三世一切诸佛如来,度众生成佛道,第一法门就是《无量寿经》。《无量寿经》的对象,它接引的对象,就是世间根熟的众生。什么叫根熟?这一生当中,决定可以作佛,这就是《无量寿经》的对象。
我们在这一生当中,接触到这个法门,万一不能往生,那又怎么说法?不能往生,不是经有过失,是我们自己没有依教奉行。你要好好的记住,果然能够依教奉行,你就决定在这一生当中作佛,跟阿弥陀佛没有两样,这是真的,不是假的。所以一切诸佛如来,遇到根熟众生,都要讲这个法门,都应当劝导一切众生,念佛求生净土。由此可知,这个法门、这个法会之殊胜,确确实实空前绝后。
末后这一段,『及贤劫中一切菩萨』。这一切菩萨专指贤劫千佛,那这个时代就更大了。在这一大劫当中,佛家讲的这个大劫,这是讲时间最大的单位,这个大劫。这个大劫里面,有一千尊佛在娑婆世界出世,娑婆世界是我们现在这个大千世界;我们这个地球,是大千世界里面一颗小星球。
在从前一般人多以为,佛家所讲的大千世界,大概是我们现在天文学家所发现的银河系,这是佛家讲的一个大千世界。可是黄念祖老居士,他的看法不一样。他在《无量寿经》注解末后有一篇文章,这是他最后寄给我的,我在台湾,他从北京寄来的,告诉我希望我把这篇东西,附在这个注解后面,因为他讲经的时候把这一段漏掉了。他是一个科学家,他在大学里面教无线电学,在天津大学,他是天津大学的科学教授。根据他的看法,现在我们所讲的银河系,实际上只是佛法里面讲的一个单位世界。也就是说,这一个单位世界,佛在经上讲,是以须弥山为中心,太阳也是围绕须弥山转的。须弥山到底是什么?自古以来就没有人能把这个事情讲清楚。黄老居士说:「须弥山,应该是天文里所发现的黑洞。」他讲的也有道理。黑洞,那就是我们今天讲,是宇宙的中心,银河系的中心,太阳确确实实是围绕这个来转的。假如他这个说法能成立的话,那么一个大千世界有多少个银河系?十亿个银河系。十亿个银河系,才是佛经里面讲的,一个大千世界,这是一尊佛的教化区。
诸位要清楚、要明了,释迦牟尼佛有没有灭度?没有,释迦牟尼佛在我们这个世界,示现灭度了,可能在别的星球,他又在那里示现,没有灭度。佛是哪个地方缘成熟了,就在哪个地方现身。像《普门品》里面所说,「千处祈求千处应」,《楞严经》上所说,「随类化身,随众生心应所知量」。佛没有一定的身相,哪里有缘哪里就现身,哪个地方缘没有了,身也就没有了。所以没有生死,随类示现,这是真的,不是假的。
贤劫,在这个大时代里面,有一千尊佛在娑婆世界,就是这个大千世界;我们要以黄老居士所说的,十亿个银河系,这么大的一个范围之内,来示现成佛,一千尊佛。释迦牟尼佛第四尊,弥勒佛是第五尊,往后还有九百九十五尊佛,他们现在是菩萨的地位,在这个贤劫里头,将来陆续统统要成佛的,这一些人都来集会。这个意思明显的告诉我们,千佛,没有一尊佛不说这个经,没有一尊佛不宣扬这个法门,没有一尊佛不劝一切众生念佛求生净土。我们在这个地方要觉悟,要真正把握到,我们现在生到西方极乐世界,将来在西方极乐世界都是元老、老资格。因为经上讲得很清楚,阿弥陀佛成佛以来到现在才十劫,十劫在无际的时空里面来讲很短暂,我们今天到极乐世界,是很早到达,千佛以后去的,那都是我们的后辈。所以你现在往生,将来都是那些人的老学长。要快点去,不要再搞轮回,一轮回、一堕落,现在去的人都成佛、成大菩萨了,我们就落后太多,我想这是我们不愿意见到的事情。真的不愿意见到,那就要认真努力、精进的学习。由此可知,真的是十方一切诸佛如来,不仅仅是贤劫千佛,无一不以此经为第一,无一不以念佛法门为第一,这是我们在第一品里面,应当要学习的。
我们再继续看第二品,第二品是第一品的连续。为什么夏老居士,不把这两品合成一品?实在说,最初的会集本,这两品的确是合在一品里面。我们看慈舟老法师的科判,就看到了。夏老最初会集出来的,慈舟法师给他作了个科判,而且慈舟法师将这个会集本,第一次讲过一遍,在济南。那个时候,本经一共分成三十七品,不是现在的四十八品,在我们想像当中,大概夏老是按三十七道品分的,他分成三十七品,后来不断的再订正、再修改,修改了十次,才成为定本。把这个全经分成四十八品,四十八品我们想像当中,一定是依据阿弥陀佛四十八愿,用四十八来分,於是把第一品就分成两品。
那么两品,为什么不把在家菩萨分在第一品?在我们看到,应当是合理的,因为他都是表法的。为什么他要在这个地方分段?一定有他的用意。没错,确实是有很深的意思,意思在那里?特别把在家人这一段,另外分成一份,就是提醒我们,这个法门、这一部经,主要就是度在家同修。不要以为修行,当生成佛大概只有出家人才有分,我们在家人业障深重没分。他在这里分,就是这个意思,叫你不要怀疑,在家人可以在一生当中平等成佛,与本经的教义、与阿弥陀佛的本愿,确确实实相应。这是夏老居士独具的慧眼,让我们一看到这个段落,就警觉到、就体会到这个意思。
此经确实以在家人为主,为什么?在家菩萨有十六位之多,而且这十六位在家居士,是什么身分?统统是等觉菩萨现的在家身,他们的地位,跟文殊、普贤、观音、势至没有两样。在我们佛门,佛示现的大多数是出家的形像,菩萨所示现的多半是在家的形像。在我们中国,四大名山,四大菩萨,这是大乘法里面的支柱,大乘法里面的中心。四位菩萨,只有地藏菩萨示现的是出家相。唐朝的时候,高丽的王子出家,来到中国九华山,以后我们知道,他是地藏菩萨的化身,所以地藏菩萨的塑像,就塑成出家相。南海观音菩萨是在家相,五台的文殊菩萨也是在家相,四川峨嵋普贤菩萨也是在家相;连弥勒菩萨,你们要是到北京雍和宫去看看,弥勒菩萨也是在家相。
但是在中国习惯,塑弥勒菩萨是塑布袋和尚,出家相。布袋和尚出现在宋朝,南宋的高宗时代,跟岳飞同时代。他老人家圆寂的时候,告诉大家他是弥勒菩萨化身再来的,说完他就走了、就圆寂了。这是佛门里面,也有这么一个规矩,佛菩萨化身来,绝不暴露身分,身分一暴露,决定就走了,如果身分暴露还没走,那就是假的,不是真的。我们现在在很多地方听说,哪一个法师是什么佛再来的,哪一个居士是什么菩萨再来的,说了又不走,这个不可靠。说了就走,真的,不是假的;说了不走,假的,绝对不是真的。
这十六位菩萨,实际上与会的菩萨人数,超过一万二千人,来的菩萨太多太多了,此界他方。此界是娑婆世界,不在我们地球,其他星球的菩萨,来参加这个法会;他方世界不是娑婆世界,无量无边诸佛刹土里面的菩萨都来参加,菩萨众就太多太多了。特别提出十六位,十六是表法的,十六代表圆满。我们佛法有显、密这两个系统。显教里面的表法,《弥陀佛经》里面用七,七代表圆满,不是数字。七是指什么?东、南、西、北,这四;上、下,这六;中间,中,这就是七,它表圆满,不是数字。《华严经》里面,用十代表圆满,也不是数字,十是代表圆满。在密宗里面,常用十六,十六是密宗里头代表的圆满,它也不是个数字,处处显示佛法的大圆满。这十六位他的名号也是表法,我们在这个地方要学习,不能够错过。
这十六位等觉在家菩萨,第一位『贤护』尊者,此地称为『正士』。「正士」是菩萨别称。菩萨通常称大士,我们称观音大士、普贤大士,称大士;也称正士,正是正觉,正等正觉,是这个意思;也称开士,开士就是大彻大悟、明心见性,我们称他作开士。开士、正士、大士,都是菩萨的尊称。这个地方,诸位同修要记住,不可以称大师,老师这个师,称大师,不可以的。大师是对什么人称的?对佛称的,等觉菩萨只能称大士,不可以称大师。现在我们看到许多出家人,都称大师,这个称呼不好,古人讲僭越。你成佛了吗?你不成佛,不可以称大师。佛是天人导师,你自称大师,太过分。观音菩萨都不敢称大师,文殊、普贤看到大师,要顶礼三拜、右绕三匝,你有那么大的福报,你能消受的了吗?这是普通的常识,我们要懂。
我们尊称人,是对他尊敬,但是过了头就变成不尊敬。譬如我们尊称人,见到人称你先生,这很尊敬,如果见到人,称你总统先生,那岂不是骂你吗?是不是?你不是总统,我见到你,总统先生你好,过了头。这个诸位一定要懂。你见到出家人称大师,过了头,就等於我们称人家总统先生一样,名分不相符。常识我们要懂。现在人无知,连这一点佛学常识都没有,以为称大师是尊敬,哪里晓得真正的意思,这不应该的。
你看印光,我们称印光大师,他老人家圆寂之后,他不在世了,我们这样尊称他,可以。他在世的时候,你看看,当年在世的时候,印光法师他流传什么?《印光法师文钞》,不是大师。他老人家圆寂之后,我们才《印光大师文钞》。你看看早年的,最初出来的,《印光法师文钞》。印祖自己没有称过大师,人家在他面前,也决定不敢称他大师,他要骂人的。
所以,在我们佛门里面,一些习惯的称呼。在过去历代,各宗的称「祖师」,这是某一个宗派的祖师;称「法师」,翻译经典的三藏法师,没有称大师的,三藏法师;通达经教的,「经师」、法师;通达律藏的,称「律师」;通达论藏的,称「论师」,这些都是常见的,哪里听说有大师的?谁也不敢用这个称号。在过去,做皇帝的老师称「国师」,我们现在读《华严》,清凉大师是皇帝的老师,称国师,也不敢称大师。
但是诸位要晓得,唯独净土宗的祖师,可以称大师,这是历代公认的。其他各宗派的祖师,都不能称大师,唯独净土宗。为什么?净土宗是教人一生平等成佛,一切诸佛用这个法门,你今天也用这个方法劝人念佛,也是平等成佛,跟佛没有两样,所以只有净土宗的祖师可以称大师。
贤护这十六位尊者,十六位正士,在家等觉菩萨,他是我们娑婆世界的人,跟释迦牟尼佛同一个时代。下面所讲的十五位在家等觉菩萨,都是他方世界来的,这个很有味道。贤护是主人,我们这个娑婆世界的主人,东道主;其他的是客人,示现的。佛说这个法门,震动了尽虚空遍法界,一切诸佛刹土。你讲其他的经,没有这个力量,唯独讲这个经,震动尽虚空遍法界,所以十方世界的菩萨,自自然然就到这个地方来,拥护道场、庄严道场,道场来的菩萨是无量无边。
贤护菩萨做东道主,其实东道主不只贤护一个人,娑婆世界菩萨也很多,为什么用他?用他这个名号来表法。在家,第一个使命是护法;出家菩萨,第一个使命是弘法。弘法当然也要护法,弘、护这两种任务,出家是以弘法为主,护法为辅助;在家菩萨是以护法为主,弘法为辅助,弘、护都要兼顾。兼顾里面有宾、主之分,四众同修要密切合作,佛法才能够久住世间,利益众生。要四众密切合作,不能分家。今天佛法里头不团结,我们的人力、财力,统统都分散掉,对自己有莫大的损失,对一切众生更不必说了。
如果真正有心,要把佛法弘遍全世界,能够普度世界一切有情众生,能不能做到?能做到。用什么方法做到?团结就能做到。我们的人力集中、财力集中、力量集中之后,就能做到。所以今天大家都分散了,把力量都分化掉,非常非常的可惜,做什么事情都受很大的限制,人手不够、财力不够,真的是心有余而力不足。所以佛在此地用贤护菩萨,把他放在第一位,就是提醒我们这桩事情。
「贤」是讲德,有智慧、有德能;「护」是护法,护持正法。护法的功德跟弘法是同等的,或者我们可以说,护法的工作超过弘法,你们诸位细细想想,你就了解。弘法的人才不是没有,在家、出家,四众弟子要想发心弘扬佛法都不难,难在什么地方?难在你有没有一个得力的护法。有一个,就能做出一番事业,如果有很多护法,那你的弘法事业,绝不在诸佛,这些大菩萨示现,那个所作所为,不在他之下。所以护法的功德不可思议。
我在这一生当中,亲身经历的,我也在此地讲过几遍了。我年轻的时候,在李炳老会下学经教,学讲经。学成之后,如果没有遇到已经往生,去年往生的韩馆长,你们同学当中还有人见过她,她到此地来过很多次。没有她的护持,我们也就一点能力都没有。要没有这个护法的人,最后只有两条路走,一个就是赶经忏,不甘心赶经忏就还俗,就这两条路,无路可走。遇到这么一个护法,她发大心,想方设法。没有道场,租地方、借地方,让我每一个星期讲经,三十年不中断,她的功劳。每一个星期至少讲五天,多的时候七天都讲,所以我这个三十年,讲台没有中断过。不是说我讲经讲得好,别人不如我,没有这个道理,比我好的人多得太多,没有人护持。换句话说,他没有机会在讲台上练习,他的才干淹没而不张,你说多可惜。
我们在国际上弘法,都是缘分。我在台北讲经,有几位香港的居士,一位法师、两位居士,在台湾遇到,听我讲经。那时候我记得在善导寺,讲《普贤行愿品》,一共讲了八天,他们听了之后,非常欢喜,邀请我到香港,我跟香港就结了法缘。香港有个雷太太,听经听得很欢喜,年年邀请我。所以在一九七七年,大概差不多有十年的时间,一九七七年、八七年,对,差不多十几年的时间。每一年我都会到香港去一两次,最长的在香港住四个月,最短的都不少过一个月,年年去讲。雷太太往生之后,再没人请了,这个缘就断掉。一个人,没有这一个护法的人,我们想弘法,没机会,没人请。你才晓得,护法的功德有多大。没有护法,那一方人就没有闻法的机缘;有这么一个护法,请一位法师来讲经,这一个地方人得到佛法的利益。谁的功德?护法的功德。所以我常说,护法的功德,超过讲经法师弘法的功德多多。
一九八七年我在香港讲经,新加坡三个居士,听了之后也很欢喜。听完之后,一定要把我拉到新加坡来。好吧!新加坡没去过,就跟你们来玩玩。就头一次到新加坡来,来的时候住了十天。我记得来的时候,我住在双林寺。那时候我在居士林讲过一场,在双林寺好像讲过三场,在青年弘法团讲过两场。那时弘法团是老道场,不是以后建的新地方,地方很小。好几个地方讲了好几场,跟这边同修们结缘,认识李木源居士。李居士年年找我,到第二年,他就作了弘法团的团长,新团团址建好了,请我,我就给他讲《无量寿经》。以后他到居士林来作司理,我们就又到居士林,年年都来讲。他一个人,没有他,诸位想想,谁请我来讲?没人。
你才晓得,全世界任何地方讲经,佛法能够发扬光大,得力於一、两个护法,他们做了真实的功德。等於是他们在这里办学校当校长,开店当老板,我们是伙计,给他请来的,帮他干事情的。所以护法是老板,护法是主人,这一方的教化主,无量无边的功德。
在古时候,护法的工作谁做?寺院里面的住持。住持是一方的教主,寺院就是学校。住持是校长,校长可以不讲经的,可以不说法的,邀请讲经法师到这里来讲经。就好像当校长,校长可以不上课的,办行政的,他可以聘请好的教师,帮助他教化学生。所以住持是弘护,那个责任,护法的责任超过弘法的责任。他底下作弘法,他最重要是作护法,没有他的护持,佛法就不能常住在世间。
我们今天在贤护菩萨名号里面,我们懂得护法功德不可思议,要学护法,全心全力。特别是年轻的法师,要没有大力的护持,他怎么能够长成,怎么能够成为一代弘扬佛法杰出的法师。法师讲经最重要的,讲台上的锻炼,要帮助他天天上讲台,这就是督促他。我们大家这么多人喜欢听经,喜欢听你讲经,那你只好天天讲,你要天天讲,天天都不能睡觉,好好去准备,逼著你成就。如果我们大家不请他讲经,他学得再好,三个月之后忘干净,六个月以后,他就不能再上台了。你才晓得护法的重要,护法成就法师,护法能令正法久住。
诸位出家的法师,将来有机会作了住持,你就要明了,住持要作贤护的工作,要知道礼请法师。请什么样的法师?与我们修学本宗相应的法师,对我们同修大众,才能得到真实的利益。如果这个法师所修、所学的,跟我们不同的法门,所依据的不同的经论,这个我们就不能请。这个并不是有其他的原因,古人常讲,「宁动千江水,不动道人心」。这个地方已经选择念佛法门,专修专弘,他们有一定的成就。如果我在这里讲禅、讲密,就扰乱你们的清净心、扰乱你们的功夫、破坏你们的修行,这个就有过失,不但没有功德,有过失,决定不可以。
但是对法师恭敬供养,决定是相同的。这一层,我在年轻的时候,跟李炳南老居士十年;十年当中我观察他老人家,在台中弘护净宗,外地法师经过台中,李炳老的礼数、礼貌,非常周到。到车站迎接、欢迎,欢送,他一定亲自率领大家,接到道场,向法师礼拜、供养。也有的时候,举行宴会,请法师吃饭,但是从来不请法师讲开示。我观察很久,就觉得奇怪:「你老人家为什么不请他讲开示?讲经当然不可能,因为没有那么长的时间,应该给大家讲讲开示。」他笑笑:「你不懂。」说我不懂。说明这个道理,这个法师参禅的、这个法师是研教的,他的理路跟我们不一样。我们这里,好不容易带大家相信了净土法门,老实念佛求生西方。他这一说参禅好、一说学密好、即身成佛好,我们这些人心马上就动了,马上就被他牵跑掉了。谚语说得好,「外来的和尚会念经」。天天在一起的不希奇,外来的好希奇,天天在那里教你,教了你十年,外来的人几个钟点就把你拉跑掉了。为什么原因?我们自己没有定、没有慧,没有能力辨别,一听说那个不错,真好,心马上就动了,结果是我们自己吃亏。所以李老师要护法,保护这个道场大众,正知正见,保护大众的清净心,所以决定不能请人来讲开示。
哪些人可以讲开示?这个法师修净土的,老实念佛的,念得很好的,这样的法师到台中来,他一定要请他讲开示。如果不是跟我们学同一个法门,同样依靠净土三经的,决定不请,这个里头不是有分别心。像这些地方我们都要学,那是个行家,真正有智慧,护持大众的正法,贤护他真做到了。这个道理我们不能不懂。所以主持一个道场,那是这一个道场众生的眼目,你带头,你是领路的,后面这些人跟你走,你走错了,这些人统统都走错,你要负责任。所以你的道路一定要纯正,决定不能差错,还要防护旁人来打闲岔。
我们这个道场,真正有信心、有愿力的也不少。可是这个信愿坚不坚固?不见得。也许遇到几个人,给你甜言蜜语一番,你的心就动摇,你就跟他去了。我今天跟李木源居士谈到这个事情,李木源举了个比喻,他说:「那些人是来钓鱼的,把我们的鱼都钓跑了。」这个比喻很有味道。我们这个道场,像一个鱼塘一样,我们的同修都像小鱼,那个来钓鱼的人,这个护法的人要防范,所以一定要认识清楚。
同修们,你们要有一个理念,我们净宗,不但在一起共修,同心同德共修这个法门,我们希望将来同生净土,莲池海会大家还在一起。我们的信心、愿心,决定不能动摇;我们的人力、财力、一切力量,都要集中到居士林。居士林有历史,六十多年的老道场。李木源居士,在今天讲是大家公认的,不是我赞叹他,菩萨再来,不是普通人,没有一丝毫私心,名闻利养、五欲六尘统统放下了,起心动念、所作所为,为佛法、为众生。这样的一个领导人,这样一个善知识,我走了许许多多国家地区,也看了许许多多道场,没见到过,所以他来找我,我不能不来。像生意买卖,这好老板,有道义,不来对不起他。他如果是有私心,如果是有目的、有企图,我决定不来。纯粹为佛法、为众生,为安定社会、为祈求世界和平,这样伟大纯净的心愿,我们要不尽一点绵薄力量去帮助他,我们对不起他,也对不起这个道场、对不起社会大众。
他是个领导人。特别是最近三年来,办这个培训班,这是他找我的,他发这个愿,我就非来不可,把其他地方道场弘法的工作,全部放下来,一切都停顿,全心全力在这个地方,帮助年轻的法师,这是我应当尽的义务。但是得要有校长才行、有老板才行,我们是来当伙计、当教员的。我年岁大了,佛法一定要后继有人,佛法才有前途,众生才有福报。我这么大年岁,要交棒了,弘法利生的工作,要交给年轻的法师,他们能够接棒,我就可以退休了。我到哪里去退休?当然你们晓得,到极乐世界去退休,这个地方事情做完,「所作已办,不受后有」。所以今天我们晚年,唯一的一桩事情,是教学、写书,帮助后学,这是我们最后、也是最大的一个任务,贤护这两个字才能做得圆满,真正落实。
贤护菩萨名号的含义很深很广,我略说了这一点,下一个星期六再说,还没说完。为什么?它很重要,我们要学习怎么学贤护,从他的名号里头,怎么样学贤护?把贤护落在自己肩膀上,那我们自己就是贤护正士了。好,今天时间到了,就讲到此地。
大乘无量寿经 (第三集) 1998/4/11 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0003
诸位法师,诸位大德同修,请掀开经本,第三页经文第四行,我们将经文念一段,对对地方。
【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首】
这个地方,总共为我们列出,十六位在家的『上首』菩萨。「上首」这个意思,就好比大众团体里面的首座。如果我们讲分班的话,是一个班一个班的班长,这就是上首。与会的菩萨众,人数太多了,前面我们所看到的有声闻众,就是出家的比丘众;后面又给我们说到有比丘尼众;有在家二众,男居士、女居士,这些人都有数目,总共有两万人。菩萨众的数量就太多、太多了,特别是他方世界来的菩萨。贤护是我们本土的,跟释迦牟尼佛生在同一个时代,这一位是在家,已经证得等觉的一位菩萨,在家菩萨。他的地位跟观世音、大势至、文殊、普贤完全平等,这一点同修们要记住。同样的,释迦牟尼佛示现成佛,示现的是出家相。与佛同时、同一个时代,还有一位示现成佛,是在家相,我想许多同修们都知道,维摩诘长者。维摩诘长者是在家佛,释迦牟尼佛示现是出家佛。我们在《维摩诘经》里面看到,佛的弟子,像此地所讲的,舍利弗、目犍连,几乎所有大、小乘经,一开端都有这两个人,阿难尊者,差不多这三个人,我们常常看到。这三个人是释迦牟尼佛的弟子,见释迦牟尼佛,你看那个礼节「顶礼三拜,右绕三匝」,向释迦牟尼佛请教「合掌、恭敬、白言」。他们到维摩居士那个地方,也是一样。维摩居士升座讲经,这是居士讲经,舍利弗、目犍连、阿难,都是出家相,出家的罗汉,见到维摩居士,也是顶礼三拜,右绕三匝,也是恭敬合掌而白言,没有两样。这一点诸位同修们一定要记住,特别是出家人。为什么?怕的是我们一出家,穿上这一身圆领、大袖,就变成贡高我慢,就自以为是。
末法时期,黄念祖老居士讲得好:颠倒了。哪里颠倒?往昔修行证果的人,人数最多、最殊胜的,出家比丘第一,成就第一,人数最多;出家的比丘尼第二;在家的男居士第三;在家女居士是最少。这是从前。现在这个时代修行证果的,我们今天讲证果,就是真正往生西方净土,就是证果,在家女众第一,人数最多,真有成就;第二是在家男众;第三是出家女众;最末了是出家男众,你说糟糕不糟糕。为什么会变成这个样子?就是这个衣服一穿,不晓得天高地厚,贡高我慢,求人恭敬。人家对你一恭敬、一供养,那一点福报全都报光了,这还得了吗?所以古来祖师大德,一再劝勉我们,我们要谦虚、要恭敬。特别祖师大德在课诵忏仪里面,常常我们念到,「一切恭敬,一心顶礼」,普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」,你看那个意思多深。怎么可以贡高我慢?怎么可以轻视别人?
本经出家众比丘,只列了五个人,菩萨也只列了三个人,出家的菩萨;在家的菩萨,列了十六个人。它的意思不是太明显了吗?这个法门,这一部经,就是度在家同修,一生圆满成佛的无上法宝。我常劝同修,我说:我们今天要依靠谁?我们要跟哪个学?我们要跟阿弥陀佛学。为什么?我们的本师释迦牟尼佛,是这样劝导我们的。他老人家赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」。我们是跟佛中之王学,阿弥陀佛是佛中之王,《无量寿经》是经中之王,这还有什么话说?我们今天依照这一部经就足够了。
如果你说这部经太少,恐怕不够。这一部经里面字字句句,都是圆满法轮。不但世尊四十九年所说的一切法,都在这一部经字字句句当中,字字是圆满的,即使十方三世一切诸佛如来,所说无尽的法藏,也出不了《无量寿经》之外。这个道理,事实真相,我们要明了、要通达,然后你才能死心塌地,一门深入,我们才有成就,正所谓是「一经通,一切经通」。这就好比我们凿井,我们打井,取水打井,你在这个地方一直打下去,这个井打得愈深,水源就愈丰富,四大海水,你都能达到,看你的深度!法法圆融。你打浅了不行,浅了,这个井的味道,跟那个井水的味道不一样,深深的打进去,每一口井都打得那么深,味道就一样,佛佛就道同。怕的是你不够深,一定要懂得一门深入,长期的薰修,我们才有真正成就可言。
这个地方明显的显示,这个经是度在家同修的。在家同修,在一个很复杂的环境里面,都能一生圆满成佛,何况出家?出家不就更容易了吗?这讲普度,没有一个众生不得度的。这个典籍,实实在在是微妙到了极处、殊胜到了极处、究竟圆满到了极处。
十六位在家的菩萨,只有贤护是本土的,其余十五位,古时候的祖师大德,注解里面告诉我们,都是他方菩萨来的,说明十方诸佛世界,没有不讲净土的。如果哪一尊佛讲净土、讲这一部经,十方世界所有的菩萨,都会来参与这个法会,庄严道场,来做影响众,这个意思就很深很广了。那么你要问,这《无量寿经》到底讲的是些什么?这十六位菩萨的名号,就是全经的纲领,这部经就是讲的这些东西。如果十六位菩萨名号,你统统都明白,这一部经的大意,大概就能够体会得到。我们在此地,一位、一位的来介绍。介绍的目的,我们如何向他学习?
首先我们要学贤护。上一次,贤护大概讲了有半个小时,意思没讲完,我跟诸位说了,今天我们还要从他讲起。护就是护法,护法要贤。在我们世间法里面,中国儒家讲圣人、贤人、君子。圣、贤、君子,实在讲是儒家教学的三个学位。好像我们现在大学,有博士、有硕士、有学士;圣人是博士,贤人是硕士,君子是学士。由此可知,能够护持佛法的,护持社会大众的,这个护法的人,要有个标准,这是真正的贤人,贤人、君子才能做得到。
在佛法里面讲,贤是三贤位的菩萨。诸位晓得,《无量寿经》是大乘,不但是大乘,「大乘当中的大乘,一乘当中的一乘」,它这个贤字,标准就高了。圆教的三贤位菩萨,就是《华严经》上的十住、十行、十回向。圆教初住就已经破一品无明,证一分法身,是法身大士他才有能力护持大法。哪个大法?护持「无量寿」的大法,也就是护持净宗的法门。这个法门不是普通法门,这个法门是令一切众生,九法界众生,平等成佛的法门。所有一切法门,都不能跟这个法门相比,真正是无与伦比,至高无上究竟圆满的法门。谁能够护?法身大士。贤护是等觉菩萨,那就更没有话说了。要以等觉菩萨身分,那这个圣就是佛,佛就是圣。佛是大圣,佛以下,那都是大贤,所以这个意义不同凡响,才不至於把这个佛法错护了,误导了方向,那就非常可惜。那不但不是护法,那是妨碍佛法、障碍佛法,那就错了。贤护特别是对我们自己,我们自己学佛,要如何护自己的法?这一点诸位同修特别要记住。
现在跟古时候不一样,古时候君主专制的时代,所有的老百姓,听命於君王,他叫你怎么做,你就怎么做,你违背那就是犯法,犯王法。人不敢越轨,个个懂得守规矩,知道守法,那个时候的教学好教。譬如在清朝的时候,这不单在清朝,民国初年还有,我这个年龄,我还能够记得。民国初年,大概在民国十几、二十年的时候,那时候我很小,六、七岁,七、八岁的时候,我都还能记得。那个时候法律里面有一条,叫「亲权处分」。这一条法律是什么?亲权就是你的父母,你的父母有权力处分你。我这个儿子不孝,我请求政府,把我这个儿子杀掉,政府马上就执行,不要审判。你的父母,哪个父母不爱儿女,父母不要你了,你在这个社会还能作人吗?你没有资格作人。所以国家立刻执行命令,叫亲权处分。
好像民国二十年以后,这一条就废止,就没有了。没有了,人就不孝父母,不怕了。从前有这一条,不敢得罪父母,父母告一状,命就没有了,他怎么不怕!现在没有这一条,这个儿子就不孝,胡作妄为。过去李老师谈到这个事情,教学时谈到这个事情,很感叹!他问我,我说我还有这个印象,民国初年,确确实实有这么一条法律。这是专制时代可以,民主时代就不行了。民主,你看许多国家,犯重罪都没有死刑,所以人民犯罪,作奸犯科,他不怕。我这次在澳洲,澳洲的法律就没有死刑,虽然是讲慈悲,「慈悲多祸害,方便出下流」,对社会大众带来许多的苦难。现在要护法,父母不能护你,你不听;老师也不能护你了,你也不会听,阳奉阴违。所以今天,一个好老师要找个学生,到哪里去找?找遍天下也找不到一个。
我自己求学,我跟方老师、跟章嘉大师、跟李炳南老居士,不容易,他们能够以真诚的心、慈悲心来教导我。我凭什么?你说我学历,我跟大家讲得很清楚,我初中毕业,没念什么书,抗战期间都是逃难。遇到这些都是当代豪杰,大智慧、大德之人。他凭什么教我?那么样的爱护我、关怀我。我没有别的能力,我对老师真诚,我听话,就这么两个条件,他就选中了。三个老师教我的态度几乎都一样,特别拨出时间单独教我。不准我到学校去听课,我到学校听课,那方先生不是省很多事情,何必每一个星期天给我两个小时,单独教我一个人。到以后我就非常、非常感激他,他护法,他保护我,怕我在学校里面,认识很多老师,认识很多同学,听了许许多多拉拉杂杂的那些学说,就把头脑搞乱了,就搞复杂了,他就没法子教了,所以他不准我接近这些教授们、不准我认识这些同学,一个人教。
我接触佛法,遇到章嘉大师也如此,章嘉大师也是教我一个,每一个星期天给我两个小时,在他小客厅里面,也是一对一,三年如一日,我的佛法根基,是他老人家奠定的。以后亲近李炳南老居士,那就更严格了。除了他讲经说法之外,任何人讲经说法不准听。看佛经、看其他的文字,不经过他同意,不可以看。不仅是如此,过去我跟方先生学的哲学,跟章嘉大师三年学的佛学,他说:「我一概不承认,你入我的门,从头学起。」限制我五年,决定要遵守。我这个人没有别的长处,老实、听话,我就认真学五年。实在讲,我守他的这个方法,半年就得利益,自己就很深的感触,妄念少了。你什么都不能听,什么都不能看,妄念少了。妄念少了之后,智慧就增长,也就是比过去聪明,听东西听得明白,听得深刻;看东西跟从前看法,也都不一样,有一点小智慧。非常感激李老师,他要求我五年,我增加一倍,我守他十年。所以我在讲台上讲经,前十年完全循照规矩,后十年的时候,才得心应手,左右逢源。人家问:你智慧从哪里来的?根基扎得好。你没有这个根底,怎么行?老师善护。真正遇到了贤护,他保护我,我自己肯遵守。
这么多年来,我在国际上弘法,非常辛苦,一个人,没有一个助手。所以每一次回到台湾,我都会到台中去看老师;每一次去看他,我都会提醒他:「老师多栽培几个学生,我们在外面弘法有帮手。」老师都点头:「是啊!是重要。」我大概讲了总有十来遍,最后老师告诉我:「你替我找学生去。」他老人家这一句话回了之后,我以后再不敢讲了,为什么?找不到这个学生,我晓得,找到像我这样老实听话,百分之百服从的,找不到。以后再不谈了,真的找不到,我到哪里去找!
以后在美国华盛顿DC,遇到黄念祖老居士,真正是遇到了知音。他老人家一生弘扬这部经,我也是弘扬这部经,这一见面就无量的欢喜,真是一见如故。我们讨论夏老这个会集的艰难,弘传的艰辛。我把这个经在台湾这段历史,告诉黄念老。黄念老就劝勉我,净宗学会是夏莲公提倡的,但是在中国并没有建立,他希望我在外国,发起净宗学会。所以我们净宗学会,是黄念祖老居士提倡,劝导我的,我们在海外有这个缘,到处成立净宗学会,他非常欢喜。所以这个护法真正不容易。
我们自己在这个时代,一定要善护自己、保护自己。会保护自己的,必定是每天读诵经典,思惟经义,依教奉行,我们身、口、意三业,才不会犯过失。自己有定、有慧,不会被外面境界所转。世尊在《楞严经》上告诉我们,末法时期,讲我们这个时代,「邪师说法,如恒河沙」。哪些是邪师?你们能认识吗?我们六根接触外面的境界,凡是能够诱惑我们的、迷惑我们的,使我们离开正法的,都是邪师。你到市场里面去走一圈,看看那些新的产品,一看就动心,贪心就起来,这个得失的心就起来,那都是邪师。不是一个人说话的邪师,东西摆在面前全是邪师。电影、电视、一些广告,甚至於我们现在走在马路上,你看那年轻人,身上穿的T恤,那个图案都是妖魔鬼怪,都是邪师,叫你看到动心。你要晓得最大的邪师,最大的魔王,是什么东西?电视。电视里面所演的那些节目,暴力、色情、妖魔鬼怪,让这些年轻的小孩,天天去看它,统统被魔王一网打尽,那就是邪师说法。有没有方法防止?没有法子防止。
特别是现在在外国,尤其是美国,这个地方我比较清楚一点,美国小学生就用电脑,作业都用电脑,每一个学生自己有电脑。电脑里面五花八门,什么节目他都能收得到,所以他那个头脑里头,奇奇怪怪的统统都有。看多了、听多了、接触多了,父母没法子教,老师也没法子教,他懂得比你多。所以有样学样,这还得了吗?
几十年前方东美先生,我曾经听他说过一句话。有人问他:「美国今天是世界上最大的强国,将来会不会灭亡?」当然会灭亡,世界上没有永远的强国,罗马也会灭亡。灭亡第一个因素是什么?方先生毫不犹豫的说:「电视」。那个时候电脑还没有。电脑、电视,这个东西一打开,就是邪师说法。你说还得了吗?所以我劝勉同修们,你真正要想保护自己,不看报纸、不听广播、不看电视,没有必要的地方,不要去。古大德常常教给我们,「知事少时烦恼少」,没有必要知道的,不要去打听、不要去知道,心地清净;「识人多处是非多」,你认识人多了,是非就多。
古时候,修学的环境在山里。你到中国,道场都是建立在大山里面,你要想到道场去,你走路要走好几天,你没有那个诚意,你就不会去。所以修行人的道场叫「兰若」,兰若是印度话「阿兰若」,翻成中国意思是寂静处,就是很清净的一个环境。可是现在交通方便,中国大道场都开了公路上去,游客川流不息,那个道场怎么能修行?没法子修行,都变成观光旅游的胜地。我们用现代经济眼光来看,很好,我也很赞成。我跟朴老见面的时候,我就告诉他,好,替国家赚取外汇,有什么不好?好事情。真正修行道场,重新建,找那个没有人去的地方。我们另外找地方建道场,建现代化的学校,建现代化的老人退休村,用这个方法。我早年提倡「弥陀村」,就是二十一世纪新型的道场。古道场应当把它作为观光旅游,作为机会教育,普度众生,那是无量功德。
所以要懂得怎么样护持,护持要有定、要有慧,没有定慧谈不上护法。实际上,佛是大智慧的人,佛是大慈悲之人,教导我们的方法就太多、太多,我们要能够体会佛的心意,佛的这一番苦心。你想我们每一天,必须要读诵的早晚课诵里面,我们念到的四弘誓愿,四弘誓愿就教给我们,怎样保护自己?怎样契入菩提大道?第一愿,是叫你发菩提心,「众生无边誓愿度」,你要发这个心,这个心一发,不为自己。我这个身体活在这个世间,为谁活的?我听很多人讲,现在有人常常讲,这一生「为谁辛苦为谁忙」?这个话听起来很悲哀。你这一生到底为谁?辛辛苦苦最后一场空,都给别人了,谁能带得去!每一天辛辛苦苦在经营,最后落在别人手上,无限的感慨!
我们学佛的人就不然,我们为佛法、为众生,这个多有意义、多有价值。我们是为一切众生,生活在世间,为佛法正法久住世间,我们做续佛慧命的工作。要是为自己呢?自己早往生,好啊!到极乐世界。你看看经上讲的依正庄严,何必在这个世间受罪?早就走了。这个身体还能用,替一切众生,多服务一天,多帮助他们。虽然服务、虽然帮助,作而无作,绝不居功。绝不说我做了多少事情,没这回事,「凡所有相,皆是虚妄」,心地干干净净,一尘不染,内外透明,这就是过的佛菩萨的生活,我们要发这个心。
发心之后,德行第一。德行是断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」。最显著的,名闻利养,我们要放下。五欲六尘,「财、色、名、食、睡」,佛讲地狱五条根,有一条你就出不了三界,五条都具足,那还得了吗?十方诸佛拖都拖不动。所以你一定要懂得,先断烦恼、先除习气。老师教导我们的方法,都是一种断除烦恼、习气的善巧方便。老师教我们,我们要遵守,我们要照做。
也许有同修说:你运气不错,遇到几个好老师,我们没遇到,那谁教我们?《无量寿经》上教你们的足够了,比我三个老师教的,都周到、都圆满。你细心去读诵、细心去揣摩,依教奉行,你能成大圣、大贤。哪有说我们没有遇到善知识?我们今天遇到的是阿弥陀佛,《无量寿经》就是阿弥陀佛,《无量寿经》所在之处,就是阿弥陀佛所在之处。你能够读诵,你能够依教奉行,你是弥陀第一弟子,这经上讲得很清楚。弥陀第一弟子,了不起,一切诸佛看到你,都对你尊敬三分。为什么?你是阿弥陀佛的学生,特别礼遇。因为每一尊佛,都尊敬阿弥陀佛;尊敬阿弥陀佛,也尊敬阿弥陀佛的学生,这叫真尊敬。尊敬阿弥陀佛,瞧不起阿弥陀佛的学生,那就是对阿弥陀佛大不敬,那个尊敬是假的。我们爱一个人,这个人喜欢的东西,我们也都爱护,这是尊敬一个人,真正尊敬他。我们要明白这个道理,才晓得应该怎样去做,怎样去修。
烦恼断了,智慧就长,智慧长了之后,才学法门,「法门无量誓愿学」。换句话说,这非常明显的,我们依这一部《无量寿经》,依《无量寿经》要把自己的烦恼断掉,自己烦恼没有淘汰尽,我就遵守这一门,我就这一部经。在这个经上,佛教给我们,应当要做的,我们认真努力去做;不应当做的,我们决定不可以去做,这就听话了,这就是阿弥陀佛的好学生。什么时候烦恼轻、智慧长了,然后再广学多闻。
实实在在说,我们今天所处的环境不好。六根所接触的境界,没有一样不是诱惑,是很强大的诱惑力量,你在这个环境里头不受诱惑,你是再来人,你决定不是普通人。所以这个大环境当中,受诱惑的人,我们要知道,那是正常的人;他要不受诱惑,这个人不正常。不正常是哪两种人?一个就是麻木不仁,白痴,不受诱惑;一个是佛菩萨再来,就这两种人。除这两种人之外,你说不受外面名闻利养、财色名食睡的诱惑,哪里能办得到?办不到。所以我们看到这诱惑,我们要生怜悯心,决定不能够责备他,他是一个正常人,他不是非常人,他是正常人。
他要真正觉悟,那就回头。他不觉悟?那就迷下去了,愈迷愈深,佛经里面常讲,「可怜愍者」。因此,我常常劝勉我们一些同修,我们这一生一世,就抱定一部《无量寿经》,我就一门深入,我到什么时候再广学多闻?到极乐世界。不到极乐世界我就一门深入;到极乐世界我就广学多闻,我什么都要学,无量无边的法门,我统统都要学。我现在不能学,现在要去学的话,学杂了、学乱了,西方极乐世界去不成。现在我们第一个要紧的,是要把西方极乐世界拿到,决定往生。所以四弘誓愿,前面两愿,我们现在努力去做;后面两愿,到西方极乐世界完成。我把它分成两截,学法门、成佛道,到极乐世界的事情;现在这一生,我只搞前面两个,发大心、断烦恼。这是善护自己。
真正的护念,佛在这个经上,一开端就给我们提出纲领,这个纲领非常非常重要,细说,后面的经文。这个纲领是善护三业,第一句,「善护口业,不讥他过」,我们一定要遵守。别人说我们的过失,侮辱我们、毁谤我们、陷害我们,乃至於杀害我们,我们决定不能够抱怨。一定要知道,不怨天不尤人,没有一点点的恨意,心永远保持清净平等,你才会觉悟。
就像印光大师教给我们,我命中应该要遭这个难,应该要接受,你有什么值得怨天尤人的,甘心情愿接受,消灾,消自己的灾,消自己的业障。我们这个念头这么一转,那个陷害我的人、侮辱我的人、毁谤我的人,他就没有罪了。不但没有罪,他有功德。为什么?他成就我忍辱波罗密,功;又替我消灾,这个大恩大德。如果我们有一念世间这个心,恨他、报复他,不得了,冤冤相报没完没了,这个就错了。所以佛跟菩萨,轮回心跟道心,一念之间。你一转过来,世间没有一个不是善知识;你转不过来,佛菩萨都不是善知识。人家骂我们,骂佛的人有多少?阿弥陀佛是佛中之王,你看毁谤阿弥陀佛的人有多少?阿弥陀佛都受毁谤,何况我们这个阿弥陀佛的小弟子,算什么?一定要懂得这个道理。
我们决定是以德报怨,成就自己的德行,成就自己的道业,这是你真正护持自己。人家不管怎么说,我们对人是赞叹,我们对人是报恩,所以你一定是知恩,你才晓得去报恩。那个毁谤、陷害你的人,对你有什么恩?替我消业障,这就是恩。你不知道,你不知道报恩;你知道了,才晓得无始劫来的业障。这个业障烦恼,是我们将来往生的障碍,消除掉之后,往生没障碍,将来我们站著往生、坐著往生。这个讲经的人,我从前说过,我们讲经的人往生,一座经讲完之后,合掌给大家拜拜,我到极乐世界去了,这一坐就走了,你看这个多自在!谁能做得到?业障消掉就能做到。所以这么多人替我消业障,我感激都来不及,报恩都来不及。无论他用什么手段对我,都是我的大恩人,都是大恩大德。所以这是佛教给我的,佛要不教给我,我哪里懂得这些?这就是我学佛的受用,我学佛的功德利益。我得到这点好处,我要分给大家共享,你们都要觉悟。你看你这一生心地坦然,没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼,日子过得好自在。你看看世间人,一个个见了面都诉苦,我没有苦好诉,乐得不得了!你为什么那么苦?你那个念头没转过来,所以你有苦,念头转过来,得大乐。
我的境界一年比一年好,一年比一年舍得更干净。前年的时候,这一边你们听众对我的供养,每一天带回去,那红包一大堆,慢慢一个、一个掏出来,还要数,还要搞,搞半天,麻烦死!从去年开始我就不要了,所有的供养统统归常住,一分钱都不要,好自在、没事了,不要再去数了。没钱有个好处,很大的好处,什么人他都不会问我要钱、不会问我去捐,哪个地方要盖庙?要造佛像?没钱,你说我多自在。法也没有了,现在说:法师,你这个录音带、录像带、经书。没有,我一本都没有,没钱就没钱干了。你们要,到哪里要,居士林要、净宗学会要,他们有。你说我多自在、多快乐!万缘放下、一尘不染,真是过大自在的生活。
懂得护法,知道怎么个护法。你懂得护持你自己,你就是贤人,你就是入菩萨位。在佛法里面,一般的表法,最通常的来讲这个护持。中国的佛法,确确实实远远超过印度,我们要明了。佛法传到中国来之后,不但是在中国开花结果,比印度超出太多。而实实在在,在中国历代祖师大德当中,许许多多是古佛、菩萨再来,应化来的。最近的你们大家晓得,印光大师是西方极乐世界,大势至菩萨再来的,很明显。在历史上记载的智者大师,是释迦牟尼佛再来的;永明延寿,阿弥陀佛再来的;傅大士,是弥勒菩萨再来的;布袋和尚,也是弥勒菩萨再来的。佛菩萨应化在中国这个地区,代代都不缺乏,佛菩萨对於这个地区的人,特别爱护。这个爱护也有道理,这个地区的人容易觉悟,而且觉悟的人甚多,所以与佛菩萨才有感应道交。
在我们中国的道场,这跟印度人道场不一样,你们到中国去,走进正规的佛教殿的建筑,你一进去,第一个建筑物天王殿,天王殿里面供护法神。供的是什么意思?叫你护你自己,教给你怎样护自己的法,你要明白这个道理。佛教里头没有丝毫的迷信,千百年前佛教的教育,就走上高度的艺术化,高度的艺术,把艺术跟教学集合成一体,现代教育,都还没有能圆满的做到,我们佛法在几千年前,就已经做到。这个不是高等的智慧,办不到的,我们要能够理解,要能够明了,不但不能辜负祖师大德的苦心,而且要把它发扬光大,普度世界的一切众生。所以佛法的教学,不一定要用言语。
天王殿里面供奉五尊佛菩萨的形像,你一进山门,第一个面对面的是弥勒菩萨。弥勒菩萨,不造印度弥勒菩萨的像,而造布袋和尚的像,这个意思更明显、更圆满。印度弥勒菩萨的像,跟观世音菩萨的像,戴毗卢帽的,你们如果到北京雍和宫,去看弥勒菩萨的像,你不认识他是弥勒菩萨。你看他那个像,好像文殊、又好像普贤,你不知道那是弥勒菩萨,我们习惯都把布袋和尚认作弥勒菩萨,他再变一个身,我们就认不得了。布袋和尚表法的意思太明显了,你看肚皮很大,肚皮很大教你什么?度量要大、要能包容。我们佛家常讲的,「心包太虚,量周沙界」,弥勒菩萨现的这个,就是心包太虚,量周沙界,什么都能够容得下。教你这个,你要学佛,第一个就要把心量拓开,小心量没有资格学佛,心量要大。第二个是笑口常开,笑面迎人,这是表慈悲,所以佛法里头讲,「慈悲为本,方便为门」。弥勒布袋和尚放在当中,就是教给你,进入佛门是慈悲为本,方便为门,它教你这个。教你生平等心,成就喜悦的相,无论到哪里,一团欢喜,显示出大慈大悲,教我们这些。
然后,看两旁边四大天王,四大天王也给我们上课。东方持国天王,你看看那个名号,名号是表法的,你要懂得这个意思。持是保持,国是国家,你就想这个意思,持国。持国里面含义,如何你能保持自己这一生,成就自己的道德、学问而不败,你就护你自己了;如何能保持你一家幸福美满,不至於家庭败坏;如何保持你事业的顺利成功;如何保持社会的安定繁荣;如何保持国家的富强;如何保持世界和平,都是持国天王里面所含的意思,你看那意思多圆满。你看到他,就要想到这些事情。他教给我们重要的修行的原则,在哪里表示?他手上拿的琵琶,就这个表示著。表示你要能达到以上的目标,你一定要学中道,琵琶代表中道。你看那个弦,松了不响,紧了断掉了,一定要调得适中,音律才能发出来,表这个意思。不是持国天王天天喜欢弹琵琶,那就搞错了,没这回事。他用这个方法来表示,提醒你,你要行中道。儒家讲中庸,佛法讲中道,处事待人接物,一定要做到恰到好处,不能过分也不能不及,都在琵琶上表现出来。你懂得这个意思,你一见他,不就是上了一课吗?赶紧跟他顶礼,谢谢他。他教我,哪里要说话?
南方天王叫增长,你想想看增长那个意思。增长就是进步,你的德行要年年增长,智慧也要年年增长。年年太长了,月月增长、天天增长。你的能力,甚至於你的生活品质,都要天天在提升。佛法不落伍,佛法求进步,所以他代表是精进。我们儒家讲「苟日新、日日新、又日新」,天天新,进步,佛法里面讲「勇猛精进」。现在有人说:我们佛法要跟上时代!我听了好难过。佛法怎么要跟上时代?佛法是领导时代的,跟在时代后面我们就错了。你是带头,你怎么可以跟在人后面?若再落伍,就不像话了,哪有这种道理?佛法是究竟圆满的智慧,指导这个世界的,永远站在时代的前端,不是在后头。我们今天,佛法糟蹋到这个样子,我们四众弟子有责任。非常惭愧,我们没有尽到责任,没有把真正的佛法,告诉社会大众,让社会大众产生严重的误会,这是我们没有尽到做学生的本分。我们为什么要天天极力的宣扬,道理在此地。
一个人,尤其现在年龄大了,不管怎么样,你们看我都不错,体力总是不如从前,这个一定的道理。现在一天讲两个小时,还没有问题,再多了,就感觉得有一点累。我在十年前,一天讲八个小时、九个小时,不累。现在如果一天讲四个小时,就感觉得有点累,三个小时还行。所以佛法最重要的,后继有人。我们是全心全力来培养人才,把我们自己这几十年所学的经验,提供给诸位同学作参考,希望你们后来居上,才能指导这个世界,使这个世界真正能够达到,和平、安定、共存、共荣、互助、合作。佛法是真正有用的一门学问,至善圆满的教育,不是迷信,一点迷信都没有。增长天王手上拿的剑,拿的宝剑,剑代表什么?代表智慧。文殊菩萨手上也是拿著一把剑,剑代表智慧,慧剑断烦恼,取这个意思。南方天王给我们上课,表这个意思。我们懂得,唯有智慧天天增长,才能够将持国的落实,把持国天王教导我们的,逐渐的提升,这两位天王,教学就相当圆满。
可是我们要问,我们从哪里下手?西方天王跟北方天王,就教给我们下手的方法。西方天王叫广目。你们想想广目是什么意思?就是现在讲的观光考察,你要多看。多看看别人的,吸取别人的经验,吸取别人的长处,改正别人的缺点,你就进步,改进。把别人的缺点改过来,你就进步了,所以西方天王叫我们多看。要有智慧看看这个社会,社会非常非常复杂,变化多端;人情的变化、事理的变化,真正叫变化莫测。所以,广目天王手上拿的道具,是龙或者是蛇,龙、蛇代表多变,这代表变化,告诉你这个社会变化太复杂了。这个手拿著一条龙,这手拿个珠子。珠子是什么?变化里头你掌握著不变,珠子不变,而且叫龙随著珠子变,这就是你要转境界,不能被境界所转,高明!你不能随它转,要叫它随你转,你的教学就成功了。在变化当中,掌握到不变的原理、原则,那就是那个珠子。北方天王叫多闻天王,很明显的,要多听。没有叫你多说的,没有多嘴天王。我们要成就智慧,要达到上面所讲的目标,多看、多听。实在讲这两尊天王,所表的这个意思,就是我们中国儒家常讲的,「读万卷书,行万里路」。行万里路是观光考察,成就自己真实的学问。
过去方东美先生,我跟他学习的时候,他老人家常说,学哲学的人,我那时跟他学哲学,一定要坐一次飞机,飞得高高的,然后看到世界渺小,帮助你领悟。我们现在坐飞机的机会就太多了,从飞机看下来,确实太渺小了,深深体会这个道理。所以一定要多读书,多读经书,多读史书,历史是吸取它的经验,成功、失败的经验。一个国家,国家之兴,一定有兴的道理;国家之亡,一定有亡的因素,你就抓这个东西。一个家庭兴衰,也有一定的道理;个人成功、失败,还是有一个原理、原则的。读历史要吸取史实,有历史的眼光,你就看得深、看得远。读经书成就学问、智慧,你能够解决问题;读历史,你能够掌握问题。读经书,你有智慧解决问题,有能力应付问题,这是真学问。
北方天王手上拿的是伞,伞是什么用处?防止污染。现在新加坡空气又污染了,伞盖是防止污染,特别是防止心地的污染。我们心本来是清净的,心里面起了贪瞋痴慢,心里面起了疑惑,你心地被污染、精神被污染、思想被污染、见解被污染,那就坏了。伞的意思是防止污染。因此你要明了,佛门里面所供的佛像、菩萨像、罗汉像、天神像,统统是教育的含义,很深的教育义趣。他不是供神,不是叫你当神拜的。见到他之后,你就开智慧,你就晓得我应该怎么做。那么多佛菩萨、护法诸天的神像,摆在你面前,天天给你上课,不要说一句话,你在这个里面就得到圆圆满满的佛法。
所以经一开端,一定列上首大德的名号,就这个意思。如果你是聪明伶俐汉,一看到这些人的名字,那个经不要看了。为什么?经里面所说的,就是这几个人表现出来的。你看不懂,这才慢慢给你讲,才给你介绍,懂了的话哪里要说一句话,一句话都不要说,而且体会得非常的深刻。这个叫护法天王,护是护自己,不是护别人,一定要懂这个意思。
所以我也常常讲,中国大陆的寺院,你看每一天游客那么多,中国、外国的。如果有好的导游,或者是我们道场里面这些法师,都能够了解、都能够明白,这些导游的人,天天给他讲解,他到我们这儿来游览观光,我们就给他上课,机会教育。你平常找他来讲佛法给他听,他都不肯听,机会送上门来了,好好的教训他一番,让他回去,他出钱供养我们,没有白出,我们对得起他。他对我们财供养,我们对他法供养。所以这一些古老的寺院、庵堂,能够教化全世界的众生,从事於这个机会教育。我想将来在佛学院,这应当是重点的课程。佛法可以利用这种机缘,发扬光大,让这些外国人到中国来观光,知道中国确实有文化、确实有学问、确实有智慧,不能不佩服中国人。外国人他连作梦都想不到。这是护法,那个意思也说不完,说十天也说不完,简单就给诸位介绍到此地。
去年五月间我到北京,访问北师大,北京师范大学,我也给诸位同修提过几次。北师大里面有一个牌子,是竖立在它的门口,是在校园里面的一个客厅的门口,上面写著「学为人师,身为世范」。校长告诉我,这八个字是全校老师共同来拟定的。我看了非常欢喜,我告诉校长,这八个字,就是《大方广佛华严经》,他们听了很惊讶。一部《华严经》就是讲这八个字,教人作师、作范。师是什么?师是表率,范是模范。佛弟子,佛是大导师,佛弟子是天人的师范。换句话说,我们起心动念、言语造作,要想一想,能不能给社会大众作表率?能不能给社会大众作模范?念念要想到社会大众,我可不可以给他作一个好样子,我们就不会做错事了。
当时,我看了这几个字,我进入学校里面,他们学校接待我,校长、教授、还有学生代表。在那里,他要我讲几句话,我就用这个题目,刚刚看来这个题目,就想到中国,古圣先贤的教诲,所以我当时就提出问题。现在社会问题相当严重,我们接触的人很多,在中国、在外国、各个地区,几乎都不例外。家长常常抱怨,儿女不听话、不听管教;作老师的,学生不听话;从事於工商业的,员工不听话,现在做事困难太多了。当老板的要迁就员工,要给员工讨好,要不然他罢工、他不干,有什么法子。所以我们就针对这个问题,这个毛病出在哪里?我当时分析给他听,孔老夫子教学,里头有一句很重要的话,「作君、作亲、作师」。
我在小时候,我的童年在福建,我住在建瓯,我的小学在建瓯念。那个时候福建每一个家庭,都供著有祖先的牌位,祖先牌位上几乎都是写的,「天、地、君、亲、师」,都是这么供法。我这个印象非常的深刻。所以儒家教给我们,作君、作亲、作师,这个教学不是特定的对象,普遍的对象。佛法更是如此,佛法教一切众生作佛,不是特定你要作佛、你去作菩萨,不是的,那就不是平等的了,是普遍的教人作佛、作菩萨。儒家教人,人人都要作君、作亲、作师,你能够把这个意思明白、通达,你去做了,你的问题解决。你的儿女会听话,你的学生会听老师的管教,你的员工一定会服从老板,这个时候问题解决了。
今天问题出在哪里?这三个字,你只做到一个字,其他两个字没有做到,所以毛病出来了。儿女为什么不听话?你只做到亲,你是儿女的父母亲,你做到亲;师的责任你没尽到,师是教导他,你没做到;君的责任你没做到,君是领导他。如果你是作父母亲的,你要教你的子女,以身作则,小孩都是学父母,学他的榜样,父母心正、行正,他从小就看到这个样子,长大他怎么会作奸犯科?不可能。他就学好了。我们作父母的人,对著儿女的时候,作他的亲,也要作他的老师,也要作他的君,领导他。这三个字你做圆满了,你的家庭就美满,问题就解决了。同样一个道理,在学校作老师,你只做到师这个字,你没做到亲、你没做到君,所以学生出了问题。如果你这个老师,三个字都做到了,你的问题解决了,学生哪有不爱戴老师的道理。
我们在抗战期间是流亡学生,对我们的校长、老师,一生感恩戴德。离开老师几十年了,老师的话不敢违背,什么道理?我们老师这三个字做到了,他是我们的师,他对学生的爱护,跟儿女没有两样,关怀你、照顾你,全心全力帮助你,无论在哪一方面,怎么不感恩戴德!他是学生最好的领导,他三个字做到。以此类推,你要是工商业的一个老板,你对待员工,你是他的领导人,你能够把员工,看作你自己的兄弟姐妹,看作你自己的儿女,你那么样的关怀、爱护他,协助他,帮他解决困难,你的员工决定替你尽忠;你做他的老师,处处教导他,所以不仅仅是领导。这三个字不能分开,三个字是一体的,真正自己做到君、亲、师,你就是社会的好榜样,你就是作师、作范。所以我看到这八个字,就想到这个意思,我把我的这一点看法,这一点的心得,供养给学校,他们学校对我印象非常之好。去年是九十五年的校庆,也是中国师范百年的大庆,在学校举行很大的庆典,特别发邀请函邀请我,我们正是在培训班上课,没有能够去参加这个盛典。那么这些都是真正护持自己,真正是贤护里面所含的深义,我们一定要懂得,一定要落实,要认真的去做。
贤护正士,正士是菩萨的尊称。「正」是正知正见、正等正觉,是这个意思;「士」,用我们现在的话来说,就是知识分子,有学问、有道德人的尊称。正士是菩萨的别称。在佛门里面,习惯称菩萨为大士,我们称观音大士、文殊大士、普贤大士,称菩萨为大士,称正士,还有称开士。开士也是对菩萨的尊称,开士就是开悟的,明心见性,称之为开士,都是菩萨的尊称。
在此地附带跟诸位说明,不能称「大师」,老师的师,大师不可以称。如果你要称大师,大师是对佛的尊称,不可以称菩萨。如果我们今天做法师了,人家称你大师,换句话说,你的地位在文殊、普贤之上,观音、势至、文殊菩萨见到你,也要顶礼三拜、右绕三匝,你能当得了吗?当不了。千万要记住,这个不是尊敬,实在讲是骂人!你懂得吗?如果人家路上看到你的时候,给你一鞠躬,称你总统先生,你不是总统,称你总统先生,不是骂你吗?所以这个名称,不能过头、也不能不及。
一般哪里可以称大师?不可以的。印光大师,后人尊称他的。他在世,你看他在世的时候,早年印的文钞,《印光法师文钞》,你看早年那个本子,《印光法师文钞》。中国历代各宗的祖师大德,没有称大师的。皇帝的老师称国师,各宗各派称祖师,没有称大师的。通达三藏,翻经的法师是三藏法师,没称大师的。我们必须把这个称呼纠正过来,不可以的。人家看到我称「净空大师」,骂人!一定要跟他解释清楚,为什么?他不懂,我们要给他说明白,不可以这样称呼,这个称呼是错误的,大师只有对佛的称呼。
另外有个很特殊的,有一个人可以称大师,净土宗的祖师,这个很特别,这是我们佛门里面公认的。为什么?净土宗祖师所传的这个法,跟诸佛如来没有两样,劝人念阿弥陀佛,念阿弥陀佛,就决定往生不退成佛,这个跟十方一切诸佛如来,度众生的手法没有两样,唯有净土宗的祖师,才可以称大师。但是净土宗的祖师,不是人活著的时候选出来的,那个不算。一定是他老人家已经圆寂了,后来我们佛门大家公认,承认他,这个人在这一代当中,对於净宗的修学弘扬,有极大的贡献,称他为净土宗的祖师。印光法师在世,没有人称他是净土宗的祖师,圆寂之后,我们佛门大家才尊称他是净宗的十三代祖师。死了以后才可以,活的时候不可以。活的时候称大师,妖言惑众,不可以的,圆寂之后,由世间人公评。净宗的祖师,跟其他宗祖师不一样,其他宗祖师是代代相传的,一代传一个传下来的。净土宗没有,净土宗是全天下民主选举出来的,所以他不一样,他是民选的,他不是一代、一代相传的,其他各宗都是代代相传的。净土宗是民选的,要大家公认才行。这都是一点常识,我们要晓得。提到正士,诸位同修要知道。
下面十五位菩萨,统统是在家居士,在家菩萨,全是在家居士,他们的名号,就是本经圆满的内容。第一位,所谓『善思惟菩萨』。「善思惟」,著重在善字。善的意义太深、太深,讲到高深的意思,我们很难理解,也没法子做到。我们必须把这个标准往下降,降到可以落实在我们生活上,我们怎么学?所以今天我们《无量寿经》这一会,我们著重在解、著重在行证。怎么样落实在我们生活上?怎样落实在我们工作、处事待人接物?我们学习去做,落实到我们能做得到的。善思惟,就是知恩报恩,这个我们能做到。常念三宝恩、常念众生恩、常念父母恩、常念国家恩,我们回向偈上天天念的「上报四重恩」。一个人能常常念恩,你德行就愈积愈厚,我们常讲积功累德,这是累德。
知恩报恩这一个科目,说起来并不简单,《大般若经》里面,佛所开的是二地菩萨。二地菩萨,修学有八个科目,知恩报恩是其中之一,这就说明知恩难得。二地菩萨智慧就相当高,他才真正知恩。凡夫不知恩、不知父母养育之恩、不知老师教诲之恩、不知道国家护持之恩,这个要懂。现在没有国籍的人好可怜,在全世界做流浪汉,没有国籍非常可怜。国家保护你,国家强大,你拿到护照,走到任何国家,人家对你都尊敬。你要是没有国籍,谁都瞧不起你。你要从这个地方体会到,国家有保护我们的恩德。一切众生,给我们有互助的功德。我们穿这个衣服,布不是自己织的,棉花不是自己栽的,每一天吃饭,稻米不是自己种的。你就晓得社会上多少人,辛辛苦苦供养我一天的生活,我以什么去回报?所以我们头一个,要真正懂得念四重恩,特别是念三宝恩。三宝恩里头,真正具足四重恩,圆圆满满,这个意思我不能细讲,细讲又要花一个小时。好在诸位常听下去之后,你渐渐会醒悟过来。
第二,一定要念众生苦。念众生苦,我们自己的大悲心,才能生得起来。你看到这些苦难众生,我们要帮助这些苦难众生,你就不能不认真努力去修学。如果不能成就自己的德行、不能成就自己的学问、不能成就自己的能力,你怎么去帮助人?所以希望大家同修,要看到全世界苦难的众生,为这些苦难的众生,我们要埋头苦干,要认真的精进努力。希望我们早一天成就,他们这个苦难,就早一天消除;我们晚一天成就,他们就多受一天苦难。你要常常有这个心。常有这个心,人决定不会懈怠,这真正叫菩萨心,真正是大慈大悲。
现在这个世间,已经觉悟到众生的苦难,有人,但是没有法子解决。前年,我在第二届的时候,第二届同修知道,也是我们在上课期间,我请三天假到澳洲。干什么?澳洲少数民族事务局,是他们政府的机构,局长请我去作一次讲演,我答应他。我头一天去,第二天讲演,第三天就回来了。这个讲演是什么性质?这个局长是犹太籍的澳洲人,我在澳洲跟他见面的时候,他跟我谈到一个问题:现在澳洲已经走开放的政策,也就是欢迎其他地方移民到澳洲来,这些移民来的人,他们跟澳洲当地的人,文化背景不一样、生活方式不一样、种族不一样、宗教信仰不一样,现在一下来了,突然生活在一起,如何求得社会的安定繁荣?如何能消除种种的歧见、隔阂,能够互助合作、繁荣澳洲的社会?
他们想到这个问题,所以就办了一个论坛。他们是每一个月举行一次会议,参加的都是宗教领袖。我那天去参加,一共是十四个不同宗教领袖,聚集在一堂。这是局长请我讲演,也就是针对这个问题。我称这十四位宗教的领袖,我都称他作菩萨,他们听了很奇怪。基督教的牧师,牧师菩萨;天主教的神父菩萨;伊斯兰教的阿訇菩萨;犹太教我不知道称什么,我称他长老菩萨,都是菩萨。他们听到很奇怪,我就给他解释,菩萨的意思是觉悟的人,是有智慧、有觉悟。你们是不是承认,你自己有智慧、有觉悟。是!那你就是菩萨,真菩萨,不是假菩萨。所以他们对我很欢喜,对我一点排斥都没有。我们把佛法在那里介绍给他,说明佛法不是宗教,佛法是学术、佛法是教育,任何宗教徒都要学佛法。为什么?你要学智慧,你有智慧、有觉悟,你就叫做菩萨。所以佛法决定不是叫你,你要背叛那个宗教,你才来学佛教,这是佛教决定不答应的,那个是违背了社会的道德,佛不收这个学生。你是个宗教徒,你爱你的宗教,尊敬你的上帝,佛赞叹你,你是上帝的好儿女,是佛的好学生。你信仰宗教,可以皈依三宝,作佛的学生,你跟上帝是父子关系,你跟释迦牟尼佛是师生关系,哪里有冲突?没有冲突,非常融洽。
我讲演之后,大家都非常欢喜,提出很多问题来问我。其中,有个犹太教长老,和蔼可亲,向我提这问题,他说:「圣经里面讲,人类造作一些罪恶,最后都有审判。最后的审判,你们佛教有没有说最后的审判?最后审判由谁来主持?」我听到这个,我说:「没错」。我说:「佛教是教育,不管审判。学校教学,劝善规过;审判是法官的事情,司法部的事情。佛是教育部,不是司法部。谁主持这个审判?上帝。」他听了很高兴。我们是教学,劝善规过,融洽。我非常尊重他,他也非常尊重我。
当时他们这个会就邀请我,做他们永久的会员。我不能常到澳洲去,没有关系,你每个月寄一篇文章给我就可以了,每个月寄一篇给他。实际上我也不要写,《无住生心》里面很多,我就叫澳洲的同修,每一次你们在那里翻译一篇,用英文翻译出来送去,月月送去。
所以我这一次,因为开学,你们迟了,我也迟了。我到澳洲去住的时间长一点,住二十六天,去访问黄金海岸的邦德大学(Bond University),接见我的是这个学校里,人文社会科学院的院长。我听别人说,这个院长年岁也不大,听说他是办行政人员,脾气很急躁,没有耐心。但是那一天跟我见面,和蔼可亲,态度完全不一样。他们很多人看到,也都觉得奇怪。他给我这一见面,看到这佛法,他很喜欢,人有缘,缘分。他向我提出问题:现在澳洲,以他们学校来说,学校有两千多学生,来自三十多个国家,小型联合国一样,於是这里面就产生了一个社会问题。它是社会科学院。所以他就跟我提出,如何能够叫这不同的国家、不同的种族、不同的生活方式、不同的宗教信仰,现在能够聚集在一起,能够和睦相处、能够互助合作?也提出这个问题。
澳洲现在高阶级,在学术界、在政治界里头,有这个理念的人很多,这是个非常好的现象。他这个问题提出来给我,我就告诉他,大乘佛法能解决这个问题。他听了喜欢。我说:特别是《大方广佛华严经》,有圆满的理论、有周详的方法,后面还有表演。那个表演是真的,善财童子五十三参,五十三尊佛,所示现的男女老少、各行各业,也示现不同的宗教信仰。像胜热婆罗门、遍行外道,那都是不同的宗教信仰、不同的文化背景、不同的生活方式,他们怎样在这一个社会里面,共存共荣、互助合作,岂不是正是你们现在,希求要解决的问题吗?
他听了之后,非常欢喜,当时就跟我表达这个意思,能不能在他学校里面,办一个佛学研究所,这他主动向我提出来的。不能办这个研究所,可不可以在他这个学校里,开佛学的课程。他提出这个意见来,所以我就问他,我说你们现在学校的学生,一个学生在这边修学,学费、杂费、吃住,学生都住宿在学校里,一个学生一年大概要多少钱?他告诉我,一年差不多要三万澳币。我一听说,贵族学校,大家都是说这个学校是贵族学校,没有钱没有办法到里面去读书,老师的素质很好,教学水平也相当之高。所以我就想到,如果能够把佛法,带进这个学校,将来会变成这个学校里头,最重要的一门课程,我们的佛法就会进入到全世界的大学,为大学里头的中心课程,世间人才真正有福。
佛法是智慧之法,佛学是智慧之学,真正能够解决一切问题,能令一切众生,人人幸福、家家美满、事业顺利成功、社会祥和、国家富强、天下太平。《华严经》确确实实能做得到,可惜没人去提倡。所以我们现在有这么一个机会,希望你们年轻的法师,认真努力,你们学好之后,将来都是大学教授。不要怕,我都没有学位,甚至於高中还没有毕业,我怎样去当大学教授?你要晓得,我初中毕业,现在居然有人请我去当研究所的院长,你要有真东西。我们在学校里面讲一堂课,学校的校长,他们学校一些领导,他们的教授,都来听。听了他们欢喜、他们佩服,他们都能肯定了,那你教学生还有什么问题。问题你真正依照佛法的修学,断烦恼开智慧,唯有智慧才能服人,你让人心服、口服,不需要文凭。文凭是假的,没什么作用。对自己要有信心,要认真努力,一定要断烦恼。这个世间名闻利养、五欲六尘,舍得干干净净。常念众生苦,常念自己业障深重,要消业障。断烦恼、消业障,帮助一切苦难众生。善思惟菩萨,你就是善思惟菩萨。今天时间到了,明天我们继续介绍下面的菩萨。明天晚上再会。
大乘无量寿经 (第四集) 1998/4/12 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0004
请掀开经本第三面,经文第四行。
「又贤护等十六正士,所谓善思惟菩萨,慧辩才菩萨」,前一次讲到这个地方。经文的意思很深,我们要很细心的去体会,才能真正得到佛法殊胜的功德利益。在前面我也曾经跟诸位提示过,夏莲居老居士会集本经,最初他是将全经分为三十七品,以后重新订正的时候,才把它分成四十八品,我们现在看到的这个段落。
在前面两品,我们明显的觉察出来,这十六位在家的菩萨,应该要分在第一品才对,这个众成就。众成就里面,有声闻众、有菩萨众;菩萨众里面,有出家菩萨众、有在家菩萨众,应该是这个分法。我曾经提出这个质疑,为什么他要在「贤护菩萨」这个地方分段?这不是小段,是在这个地方另起一品,我曾经提出必有道理。这个道理你们懂得吗?有几个人能看出这个门道?确实有道理,因为这十六位尊者,是全经的血脉,我们修学,能不能抓住纲领、抓住原则,在我们佛法里面讲总持法门,你如何能掌握大总持法门,关键就在此地。无论在家、出家,修行证果,有没有成就,完全在你能不能善护自己。昨天讲的护法。你懂不懂?要用现代的话,你懂不懂爱护自己。再说得白一点,你懂不懂自爱,这个贤护就是自爱,就是爱护自己。真正懂得爱护自己,真正懂得自爱,保护自己在菩提道上一帆风顺,哪有不成就的道理。所以从这个地方分,意义就非常非常的深广。
接著「善思惟菩萨」,我提出了三点。我们要念四重恩。思惟,要常常思惟四重恩,要思惟众生苦。众生在六道轮回,非常痛苦,迷惑颠倒,愚昧无知,造业受报,没有出头的日子。我们人间苦,三途比我们不知道要严重多少倍。常常想念众生苦,如果我们自己,没有能力超越三界,没有能力脱离轮回,三途果报我们一定要受。谁没有造三途业?人人都造。《地藏经》里,地藏菩萨讲得好:「阎浮提众生,起心动念无不是罪。」这个话说的是真的,并不过分。起心动念都是自私自利,所干的事情都是损人而不利己。这个世间人常讲「损人利己」,那个话说错了,损人决定不利己。损人能利己,这个事情是好事,我也肯干。损人不利己,自己得的一点小利,后来的果报不堪设想,造出这种愚昧的业因,后来感受地狱的果报。所以念众生苦,实在讲就是回过头来,就看到自己苦了;不念众生苦,不知道自己苦。世间人知道自己的人太少,看别人看得很清楚,看自己看不到,像两个眼睛只顾往外面看,不能往里面看。但是我们看到别人,回过头来就想到自己,他是众生,我也是众生;他今天造业受报,想想我今天也在造业,将来怎么能避免苦报?
第三,要常常念自己的业障深重。无始劫以来,造作无量无边的罪业,这一生能够生活在新加坡这个地区,新加坡是世间的福地,你前生做了一点好事,今天在这儿享福。你的福享尽了怎么办?你在享福这一段期间当中,你有没有再修福?如果享福而不修福,不但不修福,还要造罪业,你这个福报就很快会消掉,你的罪报很快就会现前,这个麻烦事情大了。我们思惟,要常常想这些。这是现前三桩与我们切身有关系的事情。
可是菩萨名号上有个「善」字,这善就太好了,叫我们要善思惟。什么叫善?凡是与真如法性相应的,这就是善;与真如法性相违背的,那就不善。这个说法很难懂、很难体会,我们一定要把这个水平降低,大家就好懂。什么是真如法性?我们最简单的说,就是这部经典。我们起心动念,所思所作,不违背这部经典的教训,就是善。我们所想的,不出这一部经典的范围;我们所说的,也不违背这部经典的教训;我们所作的,完全依照经典的方法,这叫善。
所以印光大师就说得很好,李木源居士要我看看,我们这个讲台上有四根柱子,他要我给他写几个字,我们就想到,印光大师教给我们的「敦伦尽分,闲邪存诚」,这八个字好。这八个字在现在讲,那真正是可以解救这个劫难。什么叫做敦伦?伦是一类,同类、同伦。我们是属於哪一类?中国古时候的教育,中心的概念,就是伦常。伦常从夫妇开始,夫妇是住在一个房间,同一个室。这一个室,室就是一个房间,房间外面是家,家里面有父子、兄弟。家的外面是社会,社会里面有君臣、有朋友。所以中国自古以来的教育是五伦的教育,这是一类、一类的。
我们今天学佛了,五伦里面有个特别的一类,我们是学佛的一类。学佛里面又可以分做很多类,我们是修净土宗这一类。你是哪一类,你要尽到哪一类的本分。我在这种身分、这个地位,我应该要做哪些工作,我一定把它做好,对社会、对同伦决定有贡献,这就叫尽分,尽我们的本分。我们尽本分,自行、劝他,自己依照经典依教奉行,然后再劝导别人。你看经上,世尊给我们说了多少次,劝勉我们「受持,读诵,为人演说」,这个意思很深。受持,我们对於经典所讲的,全部接受。佛的言教,佛所讲的理论、佛所讲的方法、佛所讲的境界,全盘接受,这是受。持,接受过了之后,永远保持而不丧失、而不变质,决定遵守,这是我们的本分。不仅仅如此,还要为人演说。演是什么?做出样子来给人看,这是表演。生活就是表演,做出个样子给人看。我做出这个样子,与经上讲的相应不相应。譬如经典,佛告诉我们:「善护口业,不讥他过。」如果我们天天说别人的坏话,那就错了,跟经上讲的不相应,你就没有受持、你就没有为人演说,做出样子给人看。这个样子,一定要跟经上讲的相应,完全相同才行。
世出世间的学问,佛法是教育,不是宗教。教育是求学,我们有个恭敬心、真诚心,去向老师们求学。古人常说,「只闻来学,未闻往教」,这是师道。只有学生来求学,没有老师去找你、去教你的,没这个道理,那这个道就不尊了。尊师重道。师道有师道的尊严,你一定要懂得去求学。
哪个是善知识?哪个是好老师?我们今天师道这一伦,给诸位说,这是自古以来,真是祖祖相传。什么人是你的好老师?你自己心目当中最景仰的、最佩服的这个人,这个人就是你的善知识,就是你的好老师。你心中所佩服的,他是个凡人,他是个默默无闻的人,你最佩服他、最敬仰他,你跟他学,你能成功。阿弥陀佛来了,释迦牟尼佛来了,你对他没有恭敬心,你对他不佩服,你就天天跟著佛,你什么都学不到。这个道理在什么地方?其实很简单,你不佩服他,你听了他的东西,不肯照做。他教你这一套,你搞的是那一套,不听话。真正敬仰的老师,你听话。老师自己没有成就,不要紧,老师做不到,老师教你,你都做到;老师样样不如法,但是他教你那个方法是如法,你统统都照做,你成佛,你作祖,你超过老师。
我们求善知识,善知识在哪里?善知识就是我心目当中,最景仰、最佩服的人。他给我讲话,我百分之百的依从,一点都不敢违背,这个人就是我的善知识。不是说他的名气大、声望高,他所讲的你是阳奉阴违,这个是决定不能成就的;不但不能成就,而且造作的罪业很重。什么罪业?欺师灭祖,欺骗老师。你何必去拜他作老师,拜他作老师,又要欺骗老师。欺骗老师,老师是有师承的,祖祖相传,你欺骗老师,你就瞧不起祖师,历代祖师,再往上去就瞧不起佛菩萨,这是真的。你要真正能够尊敬佛菩萨,这个经是佛说的,你怎么敢违背。读了这个经,甚至於为人家讲这个经,讲得天花乱坠,讲得叫人点头,自己所作所为,跟经上所说的完全相违背,不信佛。
信佛这个事情好难、好难。我学佛七年出家了,发心出家。出家之后,我一出家就开始讲经,教佛学院。出家两年之后,我才受戒,我已经讲经讲了两年。受完戒之后,我到台中去看李老师,李老师一见我的面,就跟我讲:「你要信佛。」我这一听都呆了。一见面没二话说,就指著我,你要信佛。我一下就愣住了。老师就跟我解释、给我说明:「信佛不简单。不要说你现在已经出家、已经受戒了,而且已经在从事於弘法的工作,不见得是真信佛。有人出家一辈子,八十、九十还不信佛。」他那个信佛的标准是什么?佛在经上讲的话,你统统做到了,才叫信佛,你没做到的人,你不信。信了,哪有不做的道理,不肯做就是不肯相信。所以给我讲,「信佛」这两个字太难、太难。
世尊在《华严》、在《大智度论》里,都说明「信为道源功德母」。信心成就,没有一样不成就,我们修行证果,信心是泉源、是根源。你没有坚固的信心,你怎么能成就?你要有这个信心,敦伦尽分一定做到。闲邪存诚,邪是邪知邪见,闲是防止,你要懂得防止,预防邪知邪见。预防的方法,李木源居士讲得很高明,他那天跟大家讲的一些话,我听到了,我点头。他头一个就是告诉人,不要听电话,他说电话一拿在手,一讲一个小时、半个小时,全是是非。他叫净宗学会的干部,没有事不要听电话,也不要打电话,可以避免许许多多不正确的思想、概念。我常讲,不看报纸、不看电视、不听广播,你的心地清净。我们在今天这个社会,在家居士有工作、有事业,你的工作事业上,必须要知道的,你去接触;没有必要知道的,一概还是不知道的好,保持你的清净心,这叫善思惟。真正做到「敦伦尽分,闲邪存诚」。心地对人要真诚,没有丝毫虚伪,别人以虚伪心对待我们,我们要以真诚心待人。为什么?他搞六道轮回、他搞三恶道,我是要到西方极乐世界见阿弥陀佛的。阿弥陀佛欢迎的是真诚心的人,口是心非的人,阿弥陀佛不会接纳。古大德在经典注疏里头,说得太明白、太清楚,「言行不相符,念佛念得再多,都不能往生」。我们自己如果下定决心,有这个弘愿,这一生当中一定要往生,一定要依教奉行。
所以这一次,我们这个殊胜的法缘,我们这一会,我一定把这个经,详详细细、透彻的讲一遍,我们不限时间,三年、五年都没有关系。你们来听,听一次,有一次的受用,一次听懂了,你能够去照做,一生受用不尽。何况你每一会都来听,那还得了吗?可是我们这样做,我们这个善思惟,是不是就到了很圆满?没有,也不过是七成、八成而已。怎样才圆满?一心专念阿弥陀佛,你就圆满了,决定得生净土,心里头念念是阿弥陀佛。
我也曾经劝过一些同修们,我也是劝人家在打电话,李木源他老人家说是不听电话,我是说可以听电话。听电话怎么听?我们就一句阿弥陀佛,听他讲话,他讲话,阿弥陀佛、阿弥陀佛,讲一个钟点,我就念一个钟点阿弥陀佛,没有二话说。他的废话不断来,我们阿弥陀佛就直接进去。我这个办法也不错,又不要花自己的电话费,你说是不是。他打电话来,我们把阿弥陀佛一句一句的,往他阿赖耶识里去灌,他的话我们一句没听到,阿弥陀佛、阿弥陀佛。甚至於说你要不听的话,你把听筒塞起来,光是我们嘴巴说,我说他听得见,他说我听不见,这个法子妙绝了,这法子好。念佛求生净土,念念有阿弥陀佛,这才叫善思惟做到圆满。我们要学善思惟菩萨,落实在自己的生活上。自己就是贤护菩萨,自己就是善思惟菩萨,应当要晓得。
佛法里面所说,许许多多诸佛的名号,你看现在有很多道场,过年的时候拜万佛。《大藏经》里头有一部经叫《万佛名经》,佛名经,都是佛的名号,里面总共有一万两千多尊佛的名号。那些佛是谁?给诸位说,都是自己,是自己的性德。性德为什么说这么多名号?性德是无有穷尽的,别说一万个名号说不尽,亿万个名号也说不尽,无量无边,性德。所有一切佛的名号,是自己性德,所有一切菩萨的名号,是自己的修德,从修德显示我们自己的性德。所以我们念这些菩萨名号,念谁?念自己。自己知道保护自己,知道自爱,知道护自己的法,那你就是贤护菩萨。你思想见解纯正,你就是善思惟菩萨,不是别人。这些菩萨名号放在自己,菩萨现身来表法,他是教导我们的,就跟我前面跟大家讲,我举一个例子,举天王殿的弥勒菩萨、四天王,全是自己,完全落实在自己身上,那里是外面境界,我们才能得到真实受用。
由此可知,这十六位菩萨也不例外,也是我们圆满的修德。十六不是数字,十六是代表圆满。我们显宗,多半是用七代表圆满、用十代表圆满。密宗里头多半是用十六、用二十一,用这个来代表圆满。像《弥陀经》上讲的十万亿佛土,这是显宗说的圆满。本经说的二百一十亿佛刹,那就是二十一扩大到二百一十亿,都是表法的意思。我们要把它看成数字,那就错了,你就体会不到里面的经义。
再看底下一尊,『慧辩才菩萨』。言语是人与人之间沟通最重要的手段。孔老夫子教学,第一个是德行,第二个就是言语。佛法教学也不例外,贤护、善思惟是德行,慧辩才就是言语,这真跟孔老夫子教学不谋而合。辩才里面要有智慧,你的辩才就积功累德,就不造业了。没有智慧,最好是不要有辩才,如果有辩才,没有真智慧,辩才造的业可就大了。能言善道,可是说出来都非正法,迷惑人心,这个罪就很重。
诸位读《论语》,你看孔老夫子,曾经也短时间做过官,做过鲁国的大司寇,他老人家一上任,就把当时少正卯杀掉。在现在是绝对不许可的,现在是不行的。少正卯犯什么罪?没罪,你找不出他的过失。孔老夫子为什么杀他?就是他能言善道、口是心非,到处去搞是非,把人心迷惑了。他有辩才,大概孔老夫子都辩不过他,没法子了,杀掉他。这历史上有记载,孔老夫子诛少正卯,少正卯的罪行,邪知邪见,很有辩才,他那些恶知见影响社会,很多人听信他的话,这是夫子没有法子,用这种手段。
所以这个辩才,对我们每一个人来说,都很重要。《楞严经》上说的好,「末法时期,邪师说法,如恒河沙」。我有一年,很早,大概是七七年、还是七八年的时候,我记得我初到香港去讲经。香港畅怀法师告诉我,香港有一个基督教的机构,叫道风山。他们做什么工作?专门把出家人,出家人那个时候到香港之后,没有依靠、没有地方住,他们接待,接待得非常优厚,供给你吃、供给你住,天天带你游玩。它里头有佛堂,你看他多开放,基督教里头有佛堂,天天叫你拜佛,叫你去读经,待你好得不得了。人总有感情,过个两、三个月,「基督教好,佛教不行。佛教道场不能住,法师理都不理,哪有基督教这么热心对待我」。以后经也不念了、佛也不拜了,到他的教堂去了。很多法师都还俗,都进入他那里面去。畅怀法师把这个事情告诉我。我说:那难得。我说:我们去看看。
我就到道风山去参访、去访问。看看里面有一些法师,已经穿了还俗的衣服,告诉我基督教怎么样慈悲、怎么样博爱,说得很好。道风山的主人来接见我,大概也是想劝我。我看了之后,我说:我很感谢你们,你们的工作做得非常好。他听了有点不是味道,也是愣住了。然后我就告诉他,我说:我是真的感谢你们,不是假的。你们把这些出家人,劝了还俗,信基督教,我很感谢你们,真诚感谢,我是真诚心,一点虚假都没有。他也愣住了。他说:为什么?我说:「佛法传到今天,三千年了,佛门里头也是良莠不齐。你们基督教传到今天,基督教今天是一九九八年,将近两千年了,你们里面的分子,也不能保证个个都是精英,也有一些败类。」这他也同意。我说:「我们佛门这些垃圾,自己没有法子清理,你们统统把我扫除清理掉了,我怎么不感谢你?当然感谢你。」我说:「你的道风山,是我们佛门里头的垃圾站。你的几句话,就把我们人心动摇了,这个人没有道心。没有道心不能学道,你把他清除到这边来,好极了!」
我访问道风山,教导他。你看,我赞叹他,我没有毁谤他,我说他做得好,我非常感谢你。你看我们多欢喜,欢欢喜喜把问题解决了。叫他多想一想,他所动摇的、收去的那些人,都是佛门的垃圾,佛门的精华一个也没有动摇。他要能够醒过来,以后就不搞垃圾站了,不再去劝出家人还俗。所以我们要是从正面说,你造了很多罪业,你怎么样怎么样,那他很高兴,你看我们做成功了。我这一分析,我分析真的,一点都不假,你们做的完全没有功德,所吸收到那边去的,全是佛门信心不坚固的、道心不坚固的,迷惑颠倒、见利忘义的,这一些不是好分子,你们收去了。所以我们要有智慧的辩才,你有智慧,你才能看得清楚、看得明白,你的言语才能真正教导人,劝人不要造恶业,恶业造不得,后果不堪设想。
有这种辩才,应当好好去利用它,用在什么地方第一殊胜?对於这个法门专修专弘,无比的殊胜。十方一切诸佛如来,没有一尊佛不弘扬这部经,没有一尊佛不讲这部经,没有一尊佛不劝人念佛求生净土。我们有这个能力,为什么不替佛增一分光明?我们自己也真正得佛光的加持。这才是真正智慧辩才,我们要善於运用,要认真的学习。
下面一位,『观无住菩萨』,这是功夫真正得力了。前面所说的都是基础的条件。正如同我们学佛,也学了不少年,也听了很多经,可是要问问,你的功夫怎么样?你的烦恼少了没有?你智慧有没有增长?你这个思想言行,恶业是不是少了,善业是不是多了?这些属於功夫上的问题。我们学佛的人,讲老实话,功夫不得力;也就是说,佛法是学了,天天也在念佛,往生没有把握。没有把握要说有把握,那叫大妄语,那个罪业是堕阿鼻地狱的。真正老实人说老实话,没有把握,没有把握就是功夫不得力。
佛在此地,接著就教给我们「观无住」。诸位看这个名号,就能想起般若经典,《金刚经》上讲的,「应无所住,而生其心」。观无住就是应无所住。过去唐朝时代,禅宗的六祖惠能大师,就在《金刚经》上这两句,大彻大悟,明心见性。「观」是观察世间,不是叫你想,一想就坏了。想怎么样?想,落在意识里头;观,不用意识。禅宗参禅,为什么叫参、叫参究,为什么不叫研究?研究,没有离开心意识,也就是我们今天讲,没有离开思惟、想像。我们多想一想,那是属於研究,那是用的意识。参,不用意识;观,不用意识。不用心意识就叫做观,用心意识就不是观。
怎样叫做不用心意识?这个好不容易懂。我们先要了解,心意识的相状是什么样子?心意识的作用是什么样子?然后渐渐去体会它。这个心是阿赖耶识,落谢种子,我们现在讲落印象。我们六根接触六尘境界,都落一个很深的印象,落印象是阿赖耶的作用。我们见色闻声会分别,分别是第六意识的作用;因分别而执著,起贪爱,生了感情,引起烦恼,於是乎就坚固的执著,执著是末那识。我们了解这个状况,大致上就可以明白一些,他们参禅的人、他们研教的人,人家功夫怎么样会得力?他们不用心意识,也就是说,他们不分别、不执著。研究经教也不分别、也不执著,不但不分别、不执著,不落印象,这个高明。
研究经教如此,在日常生活当中也如此,处事待人接物,对人对事对物,都不分别、都不执著、都不落印象,乃至於穿衣吃饭。所以禅宗,诸位也许听说,意思不是明了,听说赵州茶,赵州和尚,人家去参访他,「吃茶去」,他就是这一句,度化了一切众生。你不要以为「吃茶去」,好,你真的去端茶杯,去喝茶了。他那个「吃茶去」就是告诉你,在日常生活当中,饮食起居里面,不落印象、不分别、不执著。哪一样不是禅?哪一样不是功夫?只要一切法里头,不分别、不执著、不落印象,就是无住。才有一点分别、执著,你的心就有住,有住就坏了。有住,就生烦恼、就起障碍;无住,就跟法性相应。为什么一定要无住?佛不是无理的要求人,因为,无住与事实真相相应,有住跟事实真相相违背。就是前面我们讲的善思惟,无住是善思惟,有住就不善。
《金刚经》上讲得好,你看佛说的,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。三心不可得。」说明能得之心不可得。能得之心不可得,你要是以为有得,假的,哪是真的。外面境界,你所得的,经上说得很清楚,「万法缘生」。连佛法也是缘生,所以佛法不可以执著。佛讲,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法。佛法为什么要舍?因为佛法是缘生之法,因缘生法,凡是因缘所生法,当体皆空,了不可得。你看,所得不可得,能所两边都不可得,你怎么可以住?住就是得的意思,你心一有住,错了。
我们今天对於万事万法,佛教给我们随缘,随缘就自在,什么都好,有也好、没有也好,都得大自在。绝对没有一点得失的念头,没有一点取舍的念头,於一切法无取无舍、无得无失,这叫无住。由此可知,无住就是涅盘,无住功夫达到极处,就是大涅盘的境界。
在戒定慧三学里面来说,这属於定功,甚深的禅定。定要有慧,定要没有慧,这个定没有用处,不起作用,定一定要有慧。慧是什么?生心,虽生心,还是无住,这才叫高明。生心跟无住是一桩事情,不是两桩事情。如果你说,生心妨碍了无住,无住妨碍生心,这是我们世间人的观念,也是世间人真的现象。譬如工作太忙了、事情太多了、应酬太多了,妨碍我清净心;我要修清净心,把那事情统统都离开,什么都不要问,我才能做到清净心。这么繁忙,心地又那么清净,这个太难了,这做不到!一定要做到。为什么?知道相是假的、体是空的,假的相再忙碌还是假的,哪有碍事?理事无碍、事事无碍,那就是《华严》境界,入无障碍的境界。这种功夫、这种受用,这是真实的受用,完全得力於观无住,观察世出世间一切法,空无所有。佛在经上讲,「梦幻泡影,如露如电」,佛教给我们「常作如是观」,这就是修「观无住」。
你能够常常这样,观察世出世间一切法,你就是观无住菩萨,你的功夫焉能不得力。念佛功夫得力,决定得生净土,而且品位一定也很高,不在中下辈。所以这个很重要、很重要。你有这种修行的功力,经题上讲的修行的总纲领,你能够得到。这个总纲领,就是「清净、平等、觉」。我们今天「清净、平等、觉」得不到,就是患得患失。有得失的心、有取舍的心;还有更严重的,贪瞋痴慢的心;还有贡高、嫉妒的心,这个糟糕!这是我们这一生修学最大的障碍。
过去我们在此地,曾经用四个月的时间,讲了一部《金刚经》,这个录音带现在都在流通。为什么讲这部经?实在讲,就是观察许许多多念佛的同修,功夫不得力,不能放下,所以讲一部《金刚经》,帮助大家看破、放下。希望我们念佛的功夫能成就,不能得一心不乱,至少要得功夫成片,我们凡圣同居土往生,决定可以去得,那这个《金刚般若》,对我们的帮助就大了。
「观无住菩萨」里面还有一层深的意思。无住一定要生心,如果无住不生心,就是世尊呵斥二乘人堕涅盘坑,只有自利,不能利他。自利不利他,也不错,也很难得,没错。但是诸位一定要晓得,不利他,你的性德不能圆满。换句话说,一定要生心,一定要把生心跟无住合成一个,不能分成两个。分成两个,你只证得一半,决定不圆满,所以一定要生心。
这个样子你看看,我们以《华严经》为例子来说。《华严经》里面这一些菩萨,以地位最低的圆教初住菩萨,他们修证的地位、功夫,已经於世出世间一切法不分别、不执著。他不执著,他出六道轮回;不分别,他出十法界。分别、执著确确实实断掉了,真的做到无住、应无所住,他到了一真法界。一真法界就是无住的法界,就是应无所住的法界。他生到那边是初住菩萨,要证到圆满的果位,往上去还有四十一个阶级,十住、十行、十回向、十地、等觉,到妙觉才成佛,还有这么多位次。这么多位次怎么个修法?生心。你不生心,你就不能达到究竟圆满佛。
生什么心?生度化一切众生之心。那种度化就像《金刚经》所说,「度无量无边众生,实无众生而得度者」。度无量无边众生,生心;实无众生而得度者,无住;一不是二。这一句话落实来说,就是《华严经》的五十三参。《华严经》五十三参,叫做历事炼心。历是经历,什么样的境界,统统要经历,跟一切众生和光同尘,跟他们打成一片,没有两样。炼心,炼什么?炼清净、平等、觉。历事炼心。你要不在事相上经历,你所说的成就靠不住。
诸位你去看看,莲池大师的《竹窗随笔》,这是祖师的笔记。《竹窗随笔》里头有一条,在哪里我都记不得,这都是三十几年前看的书,还有这么一点印象。里面提出有一桩事情,给我印象很深刻。有一次有一个法师,去拜访莲池大师,莲池大师就编了一套故事给他讲。这个故事就是叙说,有一个修行人住在深山里,几十年,功夫成就了,深山里住几十年,戒律精严,定功很深。有一次城里面的人,遇到这个法师,对这个法师很景仰,这个法师的道行、戒律,很佩服他。在市区里头热闹地方,建了一个讲堂,请法师下山来弘法。这个法师下山之后没多久,城市里面繁华的生活,他统统都沾染,贪瞋痴慢都现前,道心也没有了,定也失掉了,非常惋惜!这个法师就请教莲池大师:这是哪一个?莲池大师说:就是老兄。就是说的他。说明你在深山里头修行,没有经过这些红尘的锻炼,不作数。自古以来,多少在深山修行有成就的,一下山,完了,全部都毁掉。我们一般讲,经不起考验。所以佛讲这个莲花,不是说水里面开的莲花,那有什么希奇!释迦牟尼佛讲的莲花,火里面开的莲花,这才希奇、才珍贵。火是代表五欲六尘,在五欲六尘里面清净、无染,这成功。
无住生心,这是佛法里面的高级佛法,我们一般人可以学无住,不能学生心。我们还要把它分成阶段来,真正到无住之后,再历事炼心,没有到无住的境界,这个事情干不得,一干就出毛病,这是在此地顺便劝勉同修。观无住菩萨里面含的深义,「无住生心,生心无住」,我们把这个字倒过头来念,味道才念得出来,「无住生心,生心无住」,味道就出来了。这是真正有智慧、真正有定力,经得起考验;经不起考验的时候,我们要回避,不要让外面环境干扰我们。如果真有定力、真有功夫,可以不必回避。为什么?我们可以转境界。境随心转,我们不会被他所转,我们能转境界,这行;自己不能转境界,是决定要回避。
初学的人,佛给我们建立许许多多的规矩,一定要遵守。为什么?无知。就像学校教学一样,你看看,小学生规矩最多,老师督促最严格,中学生稍微开放一点,大学生就更开放了,研究所没人管你。为什么?你已经成年,有智慧,你自己可以照顾自己,不需要人家管你。愈是高级的佛法,愈开放;愈是初级的佛法,愈保守。小乘就像小学,规矩管得很严格,一点错都不能犯。大乘佛法那就开放多了,你有定、有慧,不需要人家来那么样的管理你。世法如是,佛法也如是。一真法界里头,决定没有人来管你,决定没有人来干涉你,人家事事都如法。就像夫子所说,「七十从心所欲而不逾矩」,这是孔夫子自己说他的境界。七十岁以后从心所欲,样样能合乎规矩、合乎礼数,这就高明。所以,法身大士就是从心所欲,我们或者说随心所欲,他都不违背法性,与性德一定相应,这才称之为法身大士。这两句话就是《华严经》上,清凉大师所讲,「事事无碍的境界」,无障碍。本经与《华严》没有两样,《华严》的经义全在本经。
再看下面一位,『神通华菩萨』,真正证得无住生心,真正证得无住,观无住了。「神通华」实在讲就是生心,一定要生心,已经无住,就要发心普度众生。普度众生,妨不妨碍自己清净寂灭的境界?不妨碍。虽然一天到晚跟众生在一起,生活在一起,尘说、刹说,做出种种的表演,他自己过的生活,依旧是清净寂灭,一丝毫没有改变。也就是自受用是清净的,他受用是不断在动的。
这两位菩萨的名号合起来,就是我们佛家常常用的mark,「法轮」,法轮常转。神通华是轮,不断在那里转。无住是轮的心,永远不动;圆心不动,圆周永远在动。这个味道多圆满。诸佛菩萨如是,我们今天要学的,也就是学如是。如何使我们的身,我们的身、口,在这个世间,帮助一切众生、协助一切众生,我们的心如如不动。《般若经》上讲「三轮体空」。「无我相,无人相,无众生相」这《金刚经》上说的。不著我相,不著人相,不著我当中所作一切事业之相,这叫无众生相。那就是真正做到无住。事情没少做,天天在做,从来没有休止的在做,那就是生心,就是神通华在此地表现的。我们本经后面的经文,「游步十方,行权方便」,就在我们这一面,倒数第二行。这两句经文可以用来解释,神通华菩萨所表的意思。
「神通」这两个字,现在社会大众很多人误会了,以为这些奇奇怪怪的事情叫神通,这个解释就错了。「通」是通达,这是智慧,世出世间一切事,没有不明了的、没有不知道的,这叫通。「神」是比喻,比喻你这个能力超出一般人,神奇莫测。别人不通达的,你都能够通达,所以称之为神通,神通两个字是这么一个解释。「华」是比喻,比喻什么?比喻修因。植物先开花后结果,花开得好,因好,将来果就会结得好。所以佛在经上常常用花,代表菩萨的六度万行。菩萨要修六度万行,应化,证大涅盘的佛果。「游步十方,行权方便」,那就是无条件的,无分别、无执著的,普度一切众生。菩萨在这个里面随类化身,像《普门品》里面所说的,应以什么身得度,他就现什么身;应当给众生说什么法,他就说什么法。没有一定的法可说,也没有一定的身分可以依据,没有,随类现身。随众生的念说法,这叫做神通华。
诸佛菩萨为一切众生,种种的演说,目标方向只有一个,帮助一切众生觉悟。我们佛门常说,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这是个总方向、总目标。我们肯发心,得清净心之后,又肯帮助一切众生。帮助一切众生,最主要是要做出一个好样子给人看,为人演说。演是表演,表演不是去唱戏,表演就是日常生活。我们在日常生活,起心动念、言语造作,都按照经上做,要把这部经里面的道理、里面的方法、里面的境界,在我们生活当中表演出来,演出来。换句话说,我们的生活就是《无量寿经》,《无量寿经》就是我们的生活,我们跟《无量寿经》合而为一,这就叫演。演得毫无造作、毫无痕迹。换句话说,你过的生活,就是无量寿佛的生活。过无量寿佛的生活,你问问你有没有成佛,当然成佛了,那还有二话说吗?本经字字句句,跟自己起心动念、日常生活统统相应,你才是真正契入弥陀愿海,跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行,你不往生谁往生?自然可以拍拍胸膛,我有把握往生,上上品往生。人人做得到,大家要努力,要真正肯干,不要把这一生大好的机缘当面错过,那就可惜了。
下面『光英菩萨』,这是光明英发。后面本师释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「光中之王」。我在讲席上也常常勉励同修,我们学佛,招牌很重要。什么是招牌?这个相就是招牌。我们说佛法好,怎么好?脸上一脸灰土土的,那人家一看,学佛学成这个样子,人家怎么能相信?学佛了,我们那个招牌好,全身放光,精神饱满。人家一看,学佛真好,这才行。因此,不接触众生,形象是无所谓;接触广大的群众,形象比什么都重要,人家一接触你这个形象,第一个对你就好感。你看世间人,如果说是形象好,我们佛经里面教我们,处事待人接物「和颜爱语」。印象好,办什么事情都很顺利,帮忙的人很多。一般说你的贵人就很多,贵人哪里来的?形象好,你就会感得许多贵人帮助你;形象不好,人家一见,掉头而去。这个形象,是真正修持里面内发的,不是装的。不是说我要上台讲经,还得要化妆一下,那是假的形象,不是真的。
现在在台湾,有个电视台请我去讲演、去录像。录像的时候,法师,要用点粉化妆一下。不干,我不搞这事情。他说:许多法师上讲台,都要化妆。他化他的妆,我不化妆,你要叫我化妆,我宁愿不上台。现在我们晓得,电视萤幕里头,都是假面具,不是真的。他那个假面具拿掉之后,不好看。我们要从内心里面发出来,自自然然,这是真的。我们自己得真实的享受,我们也绝不欺骗众生。欺骗众生,我们有罪。我们要是化妆上萤幕,我们有罪。为什么?欺骗众生,这个事情不可以做的。
「光英菩萨」在此地,表的意思就很深。我们个人的形象要好,我们团体的形象也要好。团体是僧团,僧团,四众弟子都是僧团。现在大家一听说僧团,都想到是出家人,没有想到在家人。僧的梵语是僧伽,僧伽的本意我们一定要了解,它的本意叫和合众。众是什么意思?用现在的话来讲,就是团体、社团。社会上社团太多太多了,这一个社团能够遵守佛的教训,修六个戒条,六和的戒条,这一个团体就叫做和合众,就叫做僧伽,就是僧团。
所以,僧团不一定是出家人。佛经上说的,四个人以上,在家人也行,四个在家人。像你们在家有家庭,你有儿女或者有父母,你这一家四个人,四个人能够修六和敬,你这一个家庭就是僧团。你经商、开店,店里老板、员工有四个人以上,统统都遵守佛的教诲,修六和敬,你这个店就是僧团。既然里面是和合众,你的家就是道场,你这个店也是道场,诸佛护念、龙天拥护。所以这个和合众,并不专指出家人。虽不专指出家人,出家人要跟其他一切社团,甚至一切和合的社团,要做一个典范,做一个好样子,让别的社团都能够模仿、效法,跟著我们来学,那你就成功。这个意思,我们要明了、要记住。
佛门里面这些形象,我们真的要重视。因为现在几乎到全世界,我们走到任何一个地区,遇到社会大众,言谈起来,对我们佛法产生无比严重的误会,这个很糟糕。这样的误会,引起了轻视,他把我们看成宗教,而且在一切宗教当中,把我们看得很低。我们是多神教,什么神都拜,泛神教,低级的宗教;高级的宗教,只有一个神,无上的神明只有一个。低级宗教无知,什么都拜,把我们看成低级宗教,你说冤枉不冤枉。谁造成这种社会现象?我造成的,不要怪别人。我没有尽到佛弟子的责任,我没有能够把佛法的真相,向大家解释清楚,演说明白,所以引起大家这样的误会,罪过在我一身,不在别人。我应当要忏悔,要洗清我的罪过,我要认真努力修行、我要认真对一切大众,把佛法事实真相,说清楚、讲明白。而且我们要做一个好样子给人家看到,这就是我们的招牌,这就是光英菩萨所代表的。
我们道场,全世界社团的榜样。最小的社团是家庭,最大的社团是国家,国家也是个社团,它有组织。我们在所有社团里面,起模范的作用。这个社团里面,没有名闻利养、没有人我是非、没有利害得失,清净的社团。我们身心清净一尘不染,所思所作都是利益社会广大群众。我们不是天天说说就算,说说不行,你要真的去做到,身体力行。使诸佛如来,这一块真正是金字招牌,大放光明,我们就不愧为佛弟子,我们敦伦尽分真正做到了。
所以今天,居士林、净宗学会的道场,做得不错,其他道场我们也去看过,这两个道场我们比较熟悉,天天有人念佛,每一天有人在这边讲经。这个道场天天讲经,要是三年不间断,对这个社会起一定影响的作用。每一天讲,每一天讲两个小时,不够。但是现在这个社会,两个小时是很有必要。当然我们现在已经走向高科技,我们现场的录像,已经在世界许多国家地区卫星电视里面广播,已经在电脑网路里面流通。所以诸位不要看到,我们这个讲堂坐得满满的,大概一两千人,实际上参与我们这个法会的,不知道有多少人次,多少人在电脑里面、多少人在萤光幕前面,都看到我们的现场。正如同世尊这个法会,十方世界的菩萨,我们肉眼看不到的人数,比我们肉眼看到的人数,不晓得多多少倍,这是有相似之处。
所以我们真正是佛弟子,我们要建如法的道场。真正如法的道场,我也说得很多。世尊当年在世,给我们做最好的榜样。你看,佛讲经的处所,王舍城的道场、祗园精舍的道场,这是佛在那里讲经,讲得比较多一点。所有的这些道场,主人都是国王、大臣、大富长者,他们提供的。道场里面一切的事务,也是他们管理。请佛到这边来讲经说法,教化众生。僧团不问这些闲杂事情,僧团里面只是在办道、教学。不向大众讲经说法的时候,内部的研究讨论,消除一切疑惑,提升自己的境界,平常大家在干这个事情。我是非常向往,世尊当年那些方式。所以道场应当让居士来管理,出家人接受居士的礼请,四事供养,弘法利生,事务的事情绝不干涉。
有些出家人放心不下,这个道场我没有主权,万一哪一天他不高兴,赶我走,怎么办?这一点,你自己没有信心,也难怪你。为什么?你没有道。古来祖师常讲:「只怕没有道,不怕没有庙。」你真有道,哪一个道场求你都求不得。这个地方不要你,那个地方磕头作揖在求你,你怕什么?怕的是没有道,这个道场不要你,那个道场也不要你,你走投无路。如果你自己建个道场,这个道场所有权是你自己的,试问问,你出的是什么家?你已经回家。你出了你那个小家,找了个大家枷上了。错了,大错。所以我们不要道场、不要地方。
实实在在没有人礼请,这个日子好过,过得快快乐乐,更快乐。你看,现在露营的帐篷,太理想了,下面都有垫子,小虫都进不去,它拉链拉得紧紧的,一个小帐篷,到山水优美的地方,晚上在那边睡觉。你看,多舒服!我要道场干什么?真的树下一宿,释迦牟尼佛那个时候,树下一宿,没有遮盖,我们现在有遮盖。日中一食,树下一宿,你说这种生活,神仙的生活。我们为什么不去过这生活?为什么搞这么多的枷锁锁住?让你永远脱不了六道轮回。干这种傻事,还自鸣得意,岂不是迷惑颠倒。在心地上,要把它舍得干干净净。我一直主张,道场让在家人去管理,甚至於我们出家人名都不挂,干净俐落,什么麻烦都没有,不造罪业。
净宗学会跟居士林,就是一个好榜样。诸位真正有学、有德,肯发心,你看这些居士,真诚心来供养。我们要不认真努力,对不起他们;我们认真努力,他不肯让你走,希望你在这里常住;希望你在这里常常讲经。怎么舍得你走?我们真正体会到,道要紧,真的是「不怕没有庙,只怕没有道」,道比庙重要多了,庙不重要。古人这些话,至理名言,我们要牢牢记在心上,认真依教奉行。
道场我们就希望居士贤护。真正有贤护居士,真正有善思惟居士,他们来建道场,来礼请、供养出家人,在这边修道、弘道,弘护的功德发挥到极处。四众是一家。你看这个招牌,光芒万丈,光照大千,我们给佛面上贴金,这是无量无边的真实功德。所以,我鼓励在家同修们建道场。一个人有力量,一个人建;一个人没有力量,集合一些志同道合的一起来建。自己依照现在社会上一般的法令规章,好好的来经营,好好的来管理,做弘法利生的工作。
现代人头脑实在说,都迷在那个钱眼里头,从前的铜钱当中有个洞,都迷在那个里头,很可怜、很可怜。无论干什么事情,头一个想到钱。我建这个道场,钱从哪里来?道场建立好了,要开销、要维护,这钱又从哪里来?总是想到钱,想到钱就可怜。昨天马来西亚净宗学会,有五位代表来看我,他们告诉我,那一边会务的一些状况。特别给我说明一条,他们现在的章程里面,把会员的会费删掉了。他说听我讲经的这些录音带,明了这个事情,一定要给信徒们丝毫的压力都没有,这个道场只接受你的乐捐,绝对不限制你一个月要交多少钱,一年交多少钱,没有,统统删除。他拿来给我看。我说:对。
李木源居士说得好:「我们没有钱、没有福报,阿弥陀佛大福报,这个靠山靠住了,那还有什么问题!」你要靠得牢,怎么靠?依教奉行,就是真正以弥陀为靠山。阿弥陀佛经上所说的,我统统都做到,我在弘法利生上,所必须的这些财源,阿弥陀佛就会给我送来。哪里要自己操一点心?自己操心去经营、去筹划,苦死啦!一点都不操心,正是佛门里常说的,「佛氏门中,有求必应」。
我在最初接触佛法,章嘉大师传授给我的,我对老师信任。我是一个好学生,是个标准学生;老师的教导,我是百分之百的服从,我也百分之百的去做到,我不辜负老师。我今天要是有一个邪知邪见,要做一个不好的事情,我就想到我对不起老师。许多同学、同修,你们都看到,我住的地方,我老师的照片都挂在一起。我们现在学生上课,教室里面,老师的照片也都挂在那里。一生当中离开老师几十年了,我们的精神永远在一起。老师教我要存报恩心,弘法利生,我们怎么敢违背?常存报恩心,你就常常不敢有邪思,常常不敢做违背老师教诲的事情。我们不违背老师,当然就不违背诸佛菩萨。诸佛菩萨是老师的祖师,我们要是对老师阳奉阴违,岂不是叫欺师灭祖吗?灭祖就是瞧不起佛菩萨。那是李老师从前所说的,那不是学佛,玩弄佛法,罪过无量无边。世间什么都可以玩弄,你怎么可以玩弄佛法?必定堕阿鼻地狱。所以在家居士发心,只要发的是真心,真正为弘扬佛法、为度化众生、为安定社会、为利益人群,佛菩萨没有不保佑的,没有不加持的,决定是有求必应,哪有求不到的。
章嘉大师教给我这个方法,而且告诉我,你的一生,都是佛菩萨替你安排的,你一点都不要操心。我听了这个话好欢喜,一直到现在都欢喜。几十年了,四十多年了,我真有这个感应,真的不操心、真的不问事,有求必应,有愿必成。老师告诉我,你有愿、有求,还没有感应现前,这个时候你自己要晓得,你有业障。赶紧把业障消除,消除业障就通了,感应就现前了。怎么样忏悔?真正知道自己的过失,改正自己的过失,这叫忏悔。忏悔的意思是后不再造,我知道这个错了,以后不敢再造,这叫真忏悔。真正发心忏悔,诸佛菩萨赞叹。世间圣人也是这么说,「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」。大善,改过是大善。
所以在家居士建立道场,绝对正确,就好像建学校一样。佛教是教育,在家人建立学校,组成董事会管理学校。出家人是教员,你这个学校建好了,你要去聘请教员,出家众是教员。聘请一个校长,就好像商店一样,校长是总经理,让他来管理、让他来教导。老板是董事,产权是老板的、是董事的。寺院里面,礼请一个人来做住持,请这些执事,请这些人来修行、办道、弘法利生。那就好像你这个董事会,聘请一些员工来经营这个事业。这个事业是修道、弘道的事业,能这样去做,就非常如法。在过去佛教刚刚传到中国来,最初是国家来护持,道场是谁建立的?国家建立的,是国家的财产。这里面法师也是国家聘请的,所以法师只是弘法、只是修道,做弘法利生的工作。
我们讲到光英菩萨,讲到佛法的形象,你这个形象要不好,形象要坏了,对於佛法的弘传,就产生很严重的障碍。「光英」在此地,用现代的话来说,建立光芒万丈、光照大千的佛法形象。个人是学佛的形象,在家居士,你的家庭是佛法的形象。人家一看,这个人家学佛的,学佛的人家乱七八糟,你就障碍一般社会人不敢学佛,不能学佛,你看学佛就像他那个样子,这就叫灭法,这不叫弘法,灭法。学佛一定要有非常好的形象,非常重要。你要是经商,你这老板是学佛,你那个店就是佛法的道场,你那个店面要是最好的形象。无论你从事哪一个行业,你要学佛,都要表现社会第一好的形象。光英菩萨在此地表法。
『宝幢菩萨』是表佛法的流通,今天讲佛法的扩展。宝幢的宝好!现在什么是宝?卫星电视是宝,电脑网路是宝。我们利用这个宝,把佛法流传到全世界。所以在今天,如果没有因缘,不能建大型的道场,没有很多人到这个地方来听经,诸位要晓得,今天全世界,像新加坡居士林这个道场,非常希有。这不是我对大家特别赞叹。
因为现在的社会结构改变了,现在走向工业时代,高科技的时代,每一个人生活都非常紧张,都非常忙碌,哪有时间坐在这个地方,天天坐在这个地方,听两个钟点经,不可能。我们在美国,美国人最欢迎的是,你讲经三天,他会来听,你讲经五天,未必天天能来听,你讲经一个星期,他不来了,太长了没时间。而且最受欢迎的,就是一次,两、三个小时,那他是最喜欢。众生闻法的机缘愈来愈少,众生的福愈来愈薄。新加坡是大福报,福地。有这么多人天天都来听,这还得了!所以在西方社会里面,我们建道场都不要大,住家、小房子就可以了。最重要的就是要有高科技的设备,有个小型的录影室,用这个录影室录下来之后,利用网路、利用卫星电视,向全世界播放,这就是宝幢菩萨代表的意思。
你们看宝幢菩萨,能看懂他的意思吗?高科技是宝,幢是高悬,把佛法流通到十方三世,我们利用现在的科技,确实做到。你看我们做成CD、VCD。我听说一个片,可以能保存两百年,流传久远。利用电视、广播、网路传播,这是遍满十方,宝幢在这里起了作用。我们尽心尽力,把佛法用高科技的方法,向全世界人介绍,你就是宝幢菩萨,你做这个,宝幢菩萨。他做流通佛法的工作,传递佛法的工作。今天时间又到了。
大乘无量寿经 (第五集) 1998/4/18 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0005
请掀开经本第三面,经文第五行,最后两个字看起。「智上菩萨,寂根菩萨,信慧菩萨,愿慧菩萨」,从这个地方看起。
前面一尊宝幢菩萨他所表的意义,以及我们应该如何来学习,落实在我们的生活当中,上一次已经讲得很详细了,但是意思还没有能够完全表达出来。前面讲的宝幢跟光英,光英是讲的形象;宝幢是说我们要把这个法门宣扬。也就是经里面,世尊常常教导我们,「读诵,受持,为人演说」,这两位菩萨确确实实代表这个意思。因此我们四众弟子,无论我们现前过的是什么样的生活,从事於哪一个行业的工作,都应当作社会大众的表率;作社会大众的模范,那就是这两位菩萨所表的义趣了。
『智上菩萨』他所代表的,要用现在的话来说,高度的智慧、圆满的智慧、无上的妙智。於是,佛法里面讲的真实利益,就落实了。众生所过的生活,烦恼。我们观察这个社会,不论贵富贫贱,各有各人的烦恼。贵人有贵人的烦恼,富人有富人的烦恼,贫穷人有贫穷人的烦恼,都在烦恼里面过日子,过的非常辛苦。这桩事不是说的这一生,无量劫来生生世世,无不如是。正是世人所谓的,「不如意事常八九」。由此可知,如意之事,只占十分之一,还未必。往后,未来无终,这样的苦日子,要过到什么时候,才能出头?那就要看缘分了。什么缘分?遇到佛法的缘分。真正有缘,有缘还要两个条件,你才能得到圆满,这就是《弥陀经》上所说,「不可以少善根、福德、因缘,得生彼国」。因缘有了,你遇到了,遇到佛法,遇到大乘,尤其是遇到净宗、《无量寿经》,这是无比的希有,缘具足了。缘足了之后,你这一生能不能改变你的生活,那要看你的善根、福德。你要是有善根、福德,你的生活立刻就转变了。佛法里面讲的「离苦得乐」,不是假的,非常现实,现在就离苦、现在就得乐,而且是离究竟苦、得圆满乐。你说这个多自在!我们要问了,善根、福德是关键。什么叫善根?善根是真信、真明白,理解。信、解是属於善根;愿、行是属於福德。你有没有这个愿,肯不肯照做;有这个愿,又肯照做,你是大福德之人。你从今而后,不再过烦恼的日子了,过高度智慧的生活,这就是佛法里头所谓的「转烦恼成菩提」,那就是「智上菩萨」,转烦恼成菩提。转我们烦恼的生活,成为高度智慧的生活。那么你的生活与诸佛菩萨、与法身大士,真的叫无二无别。
说到这个地方,也许有同修就说:「那是不是能把我们贫穷转成富贵?」不是的,贫穷还是贫穷。但是贫穷他不苦了、他不烦恼了。变成什么?贫而乐。贫穷快乐,这个自在。你要是不相信,你看看《虚云老和尚年谱》,我们的图书馆有。虚云老和尚去朝五台山,那个发的是真诚心,三步一拜。几千里的路程,拜了三年才拜到,路上经历许许多多的艰苦。在他大难的时候、得重病的时候、没有人帮助的时候,有一个要饭的叫化子来帮助他。帮助他好几次,所以老和尚对他很感激,问他叫什么名字?那个要饭的说,他叫文吉,文章的文,吉祥的吉。问他在哪里?他说他住在五台山下,你到五台山可以能够遇到他。老和尚以后拜到五台山,在五台山向人家打听:「有一个要饭的叫文吉,你们知道不知道?」大家说那是文殊菩萨。文殊菩萨讨饭、作乞丐,乐得不得了,快乐得不得了!
诸位要晓得,佛决定不会帮我们增长贪瞋痴。我们拜佛,就有很多钱、就可以做大官,那你完全错了,佛菩萨不会帮助你这些。佛菩萨帮助你觉悟,帮助你了解宇宙人生的真相。觉悟了,乐!觉悟之人,随遇而安,那叫高等智慧的生活。高等智慧的生活不是在富。世间富贵贫贱,佛不能帮助。为什么不能帮助你?这是因果的关系。你前世没有修财布施,这一生得不到财富的享受,佛要是能给你的话,岂不是把因果定律破坏了,哪有这种道理。这些甚深的理与复杂的事相,唯有佛清楚,唯有佛明了,所以佛称为圣人。
「圣」是什么意思?深明事理,称之为圣。对於宇宙人生的事理,彻底的通达明了,什么样的因,得什么样的果报。所以佛教给我们,你要是想富贵,你要是想寿考,寿考是长寿,佛教你修因。你自己修因,果报就会现前。如果修因很认真、很勇猛,果报不在来生,这一生当中就现前了。所以我们一定要勇猛精进,这才行,转变自己的因果。佛是指导我们、教导我们,事一定要我们自己去做。我们听了佛的教诲,不肯依教奉行,那没法子,我们的业力转不过来。虽转不过来,如果真正通达佛法,你就自在快乐,你过佛菩萨的生活,不再过凡夫的生活。为什么?你有智慧了。智慧从哪里来?智慧从光英、宝幢上得来的,就是闻法、修持上得来的。
为什么有智慧、也有福报的人,很聪明,也有福报的人,他还做糊涂事情?这个理很深。理是什么?业力使然,很可怕。世出世法里面,我们仔细一观察,都存在。我们见到了,甚至於自己遭遇到了,心地要平和,决定要遵守佛的教诲,不可以违背。
你看在唐朝时候,唐太宗在中国历代帝王当中,英明之主。他一生最大的遗憾,他作了皇帝,把他哥哥杀了、把他弟弟杀了。这是在历史上,他的污点。对他的政绩,没有人不佩服;但是对於这一点,没有人赞同,手足之情没有了。我们再看看清朝一个例子,雍正皇帝,康熙的儿子,雍正作了皇帝,把他所有的兄弟都杀光,一个不留。你能够说他没有智慧、他没有福报吗?他不懂佛法吗?懂。清朝皇帝都是虔诚的佛教徒,都有多少国师辅导他。业力不可思议!
我们在今天,世法里头、佛法里头,今天比过去差远了,不重视道义的教育。西方这个风气渗透到我们中国,把中国古老的传统破坏掉。中国过去人,从小所受的教育,忠孝仁爱、信义和平,受这种教育。过去社会讲道义、讲义气,今天西方的社会讲什么?讲利害,讲利害就不得了,一有利,马上就变心,道义就没有了。我们现在几乎在每个地方都能看到,最明显的,你看在美国许多公司,这个公司里头有不少专业的人才,别的公司知道了来挖掘,他给你这么多待遇,我再给你待遇多一些,这里辞职,到那里上班去,见利就忘义。这在中国过去没有的,你给我再高的待遇,他也不会变节。人有感情、人有道义,不会这么做的。西方的教育,他认为这很正常的,我们今天看得太多了,也看得很正常,很容易变节、很容易变心,你想想这个社会怎么能不乱,大家都看到利,道跟义没有了。
讲到这个地方,我们不能不佩服日本人。我对日本人真的是佩服得五体投地,虽然过去他欺负中国,日本人今天的社会还有道义。他在公司非常衰的时候,员工不舍得离开、不忍心离开,还要维护这个公司,他不会跑到别的地方去。这个根是中国文化,他们还能保守。员工有对老板、对公司不满意的,抗议。抗议,他们不罢工,他们在头上扎一个白布,老板一看就晓得,他有意见了,赶快召开会议来解决,和平解决,他不罢工。不像外国,外国一不满意,马上罢工,一罢工,彼此双方都损失。今天我们在社会上,还能看到一点义气,除日本之外,其他地方看不到了。这种道义,才真正晓得知恩报恩。但是西方教育恩、义没有了,他不知道什么是恩。不知道什么是恩,如何能谈得上报恩?那完全谈不上。
佛法的教育虽然这么好,如果他善根、福德不够,他听了也相信,但是别人说几句话,他马上就不相信了。现在这个世间,《楞严经》上说的很好,「邪师说法,如恒河沙」。你没有高度的智慧。外面五欲六尘的诱惑,你要是能不动心,我常常给我们内部同学们说,你是菩萨再来,你不是凡人。凡人哪有不动心的道理,哪有不受诱惑的道理?所以你动心、你受诱惑,我们看起来是正常的现象。世出世间法都一样,你接触到这些境界不动心,那你这个人不平常,你不是凡人;你是凡人,哪有不动心的。你受到现前的教育,看到现在社会的风气,自自然然你就受它的影响,自自然然你就受它摆布。所以唯一方法,我们在这个经上讲的贤护,你要懂得自己如何保护你自己,在这一生当中成就道业,一定要过高度智慧的生活,决定不是感情用事。
底下一位,『寂根菩萨』。唯有高度的智慧,才能入甚深的禅定,这一位菩萨代表的是寂灭境智,如来果地上所证得的大定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」,《华严经》上讲的「华严三昧」、「师子奋迅三昧」,是如来果地上的大定。根是讲的六根,寂是清净寂灭。寂灭的定比无生法忍的定还要深。我们在《仁王经》上看到,无生定,那已经是很深了,七地、八地、九地菩萨所证得的。七地菩萨所证的是下品,无生法忍,八地是中品,九地是上品。寂灭定是法云地的菩萨,十地菩萨证的是下品,等觉菩萨是中品,如来果地上是上品。当然此地这些菩萨们,都是在家的等觉菩萨,哪里是凡夫。所以他们这个寂灭定,至少按《仁王经》上说,也是中品,成佛是上品,他是中品,已经菩萨达到顶头。
定从哪里来的?定从慧来的。你没有无上的妙智,你怎么能证寂灭境智?而定跟慧是相辅相成的,我们一定要懂这个道理。定能帮助慧,慧能帮助定。慧是看破,什么叫看破?了解事实真相,这看破了。定是你在事实现象里面,你能够如如不动。就是《金刚经》上所讲的,「不取於相,如如不动」。不取於相是不著相;外不著相,内不动心,这是禅定。你禅定功夫深,帮助你看破。也就是事实真相愈来愈清楚、愈来愈明白、愈来愈看得透彻,愈看得透彻,你这个定功就愈来愈深。
凡夫成佛从原理上讲,就是定跟慧。我们平常说定慧,大家难懂。想到这个定慧,大概不是凡夫能够学的,把他看得太深了、太神秘了。所以,我们换句话来说,「看破、放下」,大家好懂。看破是慧,放下就是定。看破就是了解事实真相,放下是放下妄想、分别、执著,这是所有一切烦恼业习的根本。禅宗常讲,从根本修,教下也不例外,我们要从根本修。根本是什么?根本就是妄想、分别、执著。要把妄想、分别、执著统统放下,你就成菩萨、就成佛。妄想、分别、执著天天在增长,不得了!增长这个东西,没有不造业,造业不可能不受报,这是我们不能不知道的。佛在经典苦口婆心的教训,我们不能把它当作儿戏。多想想,要去做,要认真努力的去做。
佛教诫初学,戒律非常精严。为什么?我们还不懂事,就如同小孩一样,三、四岁的小孩不懂事。上幼稚园,老师必须要教给他许多规矩,要在旁边看著他,使他养成习惯,不犯过失,培养他的根机。佛法也不例外,初学的人,一定要遵守佛的教诫。到以后你有定、有智慧了,那你自然就能做得了主宰,佛不必要再那么样照顾你。
这些菩萨名号里面,含的义理无量无边、无有穷尽。十六位菩萨,都是给我们世间人作榜样的。我们学佛到哪里学?要学他们,向他们学习。那他们的名号意思看不懂,怎么办?看不懂,经文上所讲都是的,往下经文所讲就是这些意思。名号是全经的总纲领,以后经读熟了,一看这个菩萨名号,自己就能掌握到纲领,就晓得在日常生活当中,怎么去过日子、怎么去工作、怎样处事待人接物,远离一切过失,成就无量无边殊胜功德,那是真正庄严自身,庄严自己的生活环境。像《华严经》的毗卢遮那如来,像《弥陀经》上讲的西方极乐世界,那都是自己的果报。懂得怎么修因,就有什么样的果报,因缘果报,丝毫不爽。
我们起心动念、言语造作,我们要对社会负责任。我起这个念头,整个社会都要学我这个样子,这个社会会不会安定?它是正面的影响、还是负面的影响?我们不能不懂得。古圣先贤的教诲,至理名言。佛法的教诲,跟世间教诲不一样。譬如说世间法,「杀父之仇,不共戴天」,这是世间法,这一定要报仇,你不报仇,社会上人说你不孝。世间圣人教导,你报仇没错,这事在世间法是应当的;如果这个人作官,他在任上,你就不能报仇。为什么不能报仇?因为他现在是公职,是替社会大众服务,你要报仇,社会上没有人服务,所以你这个仇不能报。等什么时候报?等他哪一天下台了,那个时候你再报他。为什么?他已经不为社会大众服务了,这咱们来谈私事。可见得念念为社会、念念为大众的利益,这是世间圣人教人家的。
佛法怎么教?佛法教决定不可报仇。为什么?报仇,你这一生报复他,来生他报复你,生生世世报来报去,没完没了。而且这个冤仇愈结愈深,所以佛教给我们不报复。佛也表演给我们看。你们在《金刚经》上读到,歌利王割截身体。《金刚经》上只稍微提一提。这一段故事详细记载,《大涅盘经》里面详细记载,这里头的一些因果。那个忍辱仙人,就是释迦牟尼佛没有成佛,作菩萨的时候,他修忍辱波罗蜜。歌利王,歌利是梵语,翻成中国意思是暴君。歌利王翻成中国是暴君,无道的昏君,不讲理的。遇到山上这么一个修行人,他把他凌迟处死。凌迟是用小刀,身上一片一片把肉割下来,这样处死。忍辱仙人有没有报复的念头?没有,一丝毫怨恨都没有,这佛教给我们的。没有丝毫怨恨,没有一念报复之心。
有一念报复之心,我们是凡夫,我们必定堕落。你没有听佛的话,你不明教理。没有报复,冤家宜解不宜结。他对我报复,我明白,一切作还债想,我这个结到此地了了,来生再见面,欢欢喜喜,结解掉了。不跟一切人作冤仇,一切都作还债想。你看,我们这个心多清净、多自在,永远保持「清净、平等、觉」,这是修寂根的原则,成就寂根的不二法门。
别人毁谤我,听到欢喜。别人侮辱我们,欢喜接受;别人陷害我们,也欢喜接受。印光大师讲:「害得你家破人亡,害得你五马分尸,都不怨天不尤人,绝不怨恨害我的那个人。」不怨恨,要看作什么?我自己命里头应该要受这个,心就定了。这样的心念佛,没有不往生的。陷害而死,还是要往生的。为什么?诸佛菩萨尊敬你,天地鬼神敬重你;佛说的。我们学佛,出世间的圣人跟世间的圣人,不一样。世间圣人没有离开情,出世间圣人情没有了,完全把情转变成无上的智慧,所以他的生活是高度的智慧、高度的定功。寂根显示出高度的定功。实在讲大乘佛法讲到这个地方,已经就相当圆满,下面就不必说了,已经到如来果地上的境界。
如果我们讲福、慧,智上是代表慧,寂根是代表福。诸位要晓得,定才是真正的福,清净心是大福报。为什么后面还有这几位菩萨?实在说,是有必要。一个普通的菩萨,要达到这样的境界,不是容易的事情。纵然达到这个境界,很难圆满。我们在《华严经》上明显的看到,智上跟寂根,法身大士他都证得了,圆教初住就证得了,破一品无明,证一分法身。智慧、福德在我们眼光里面看,十法界里面来看,他都得到圆满。圆满而非究竟圆满,不是究竟圆满的,所以在华藏世界、在一真法界里面,还有十住、十行、十回向、十地、等觉,还有四十一个位次。这四十一个位次,要慢慢修,修到圆满,修到究竟圆满,多少时间?佛在经上说,「三个阿僧祇劫」,很长,不简单。法身大士修行,还要三大阿僧祇劫。佛在此地显示出大慈大悲,教这些法身大士立刻成佛。何必要浪费这么多时间?立刻成佛怎么成?往生西方极乐世界。所以在《华严》会上,末后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,就是这后面几位菩萨代表的,导归极乐。法身大士生到西方极乐世界,是实报土上上品往生。实报土上上品往生,到那个地方就成就。真的把三大阿僧祇劫浓缩成一念,你说这个多殊胜、多不可思议。
下面『信慧菩萨』、『愿慧菩萨』、『香象菩萨』,这三位菩萨,代表净宗修行的三个条件,信、愿、行,你要真相信。相信什么?相信阿弥陀佛,相信释迦牟尼佛为我们的介绍。怎么个相信法?如何具体落实?这一部《无量寿经》。这一部《无量寿经》,就是本师释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界,这一部《无量寿经》,就是阿弥陀佛极乐世界依正庄严的报告。这里面有性、有相、有事、有理、有因、有果,我们统统要相信,字字句句都深信不疑,这才叫信。
若不是这样的信,念佛的人虽多、修行的人虽多,往生的人可不多。为什么原因?他有信,他不是这个信。他那个信,说个老实不客气的话,是迷信。迷信可不可以往生?迷信如果是真迷了能往生,假迷不能往生。真迷是怎样?真迷他没有二念,你叫他念阿弥陀佛,他心里只有阿弥陀佛,二六时中,一天到晚就阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,一个妄念都没有,那行,他能往生,他往生品位还满高的。
怎么叫不是真信?不是真迷信。虽然相信,一天到晚还胡思乱想,还有许许多多的分别、执著,还有是非人我,还有贪瞋痴慢,夹杂在其中,那个迷信不能往生。诸位要晓得,百分之百的往生,一定要相信这一部经里头字字句句,我们要把这一部经字字句句,落实到我们生活上。所以这一次,我这一次在此地宣讲,不限时间。这一部经讲个两年、三年没关系,你们大家来听,不一定要听完,你听一次,有一次的受用,一次懂了,一次记住了,一次能奉行了,你一生受用不尽。何况你是次次都来听,每一次都来听,利益无边。这些也都是时节因缘所使。
我们这一方同修们,缘特别殊胜。我也没有想到,我会跑到新加坡这个地方来,跟大家细讲这一遍,没想到,缘太殊胜了。我也不晓得我能够讲得这么细,三宝加持,这不是人力。你们在此地听得欢喜,也是得三宝加持。没有三宝加持,你也听不懂。你真正听懂、听进去,佛菩萨加持。可见得我们跟西方世界,跟阿弥陀佛,这个缘有多深!只要把自己无量劫的善根、福德挖掘出来,我们这一生,就能够永脱轮回,就能够成佛作祖,参加阿弥陀佛的俱乐部,我们去当会员,你说多自在、多幸福。
所以信,不是简简单单的。我当年学佛出家,我是学佛七年才出家的,我一出家就教佛学院、就讲经,两年之后才受戒。受了戒到台中去拜老师,李炳南老居士。我去拜见他,他一给我见面,就指著我:「你要信佛。」我也就呆住了,他怎么会说这么两个字,你要信佛。然后叫我坐下来,跟我解释。有很多出家人,他说。年轻出家到七、八十岁,都不信佛。他也会讲经,讲得也天花乱坠。怎么不信佛?佛在经上讲的,他一个字都没做到,这就是不信佛。不信佛,信没有了,愿、行就没有了。怎么能往生?所以他说:这个重要、重要。老师特别提醒、警策,一定要相信。信是真的能理解、能明白、能够依教奉行,这才叫信。
换句话说,信、愿、行是一而三、三而一。你说信,你没有愿、没有行,那个信是假的,不是真的;你说你有愿,愿没有信、没有行,你的愿是假的;行,天天阿弥陀佛、阿弥陀佛,没有信,没有愿,你念阿弥陀佛也是假的。信里头一定有愿、行;愿里面一定有信、行;行里面一定有信、愿。一而三、三而一,鼎之三足,缺一个就倒掉了,这是我们一定要懂得的。一定要认真去干,对於这个经上字字句句深信不疑,决定不敢违背。佛在经上教我们做的,认真努力要去做;佛说哪些不能做的,决定不可以做,我们这才叫真信、真愿、真行。这才是阿弥陀佛的好学生,就能得阿弥陀佛护念。
阿弥陀佛护念你,你要知道,阿弥陀佛是一切诸佛共同尊敬的、共同景仰的,「光中极尊,佛中之王」。换句话说,你是阿弥陀佛的真学生、真弟子,你自然就得一切诸佛的护念。那还操什么心?还有什么放不下?我们的金钱、我们的财富、我们的房地,被别人侵占去了、被别人夺去了。你忧不忧虑?真正信愿行的人不忧虑。佛正叫我们放下,这正好是放下的时候。没有人来夺取的时候,我还真的放不下,人家一夺取,太好了!一心念佛,什么事也没有了,岂不是好的增上缘吗?他帮助我一把,把我往上推上去,提升了。我想上去还上不去,他这一把把我推上去了。不但不恨这些夺取我财物的人,反而感激、感恩。不是他,我很难舍,他这一逼,我非舍不可。我这一舍,跟阿弥陀佛又靠近一步,你说多自在,哪有不欢喜的道理。再想想,「万般将不去,唯有业随身」,你到临命终时,哪一样东西能带去?一样都带不去。与其在临命终那个时候舍,现在舍不是更好吗?舍得一干二净。
在经典里面,佛告诉我们,我们东西被别人夺去了,夺去了就是他的,我能不能再把它拿回来?不可以。你要再去拿回来,你就犯了盗戒。他夺取你的,是他偷盗,他犯了盗戒;你再把它拿回来,你又犯了盗戒,你盗他的。所以舍掉之后不再想。他如果再送给你,那他布施;他夺取了,就是他的财物。他盗,他有他的因果,我们如果再要把它拿回来、夺回来,我们也犯盗戒,我们也要堕落。这里头理跟事相当微细,不能不知道。他把我东西夺去,我为什么不把它抢回来?世间人都认为这是合理的,但是佛讲这不合理。还是佛说的有道理,你细细的揣想,佛讲的有道理,一定要遵守佛陀的教诲。
我们生活在这个世间,实在讲非常短暂。我这一次从澳洲回来,那天晚上,芽笼那个地方停电,停了两、三个小时。我们门口有三株仙人掌,开了二十几朵花,我们以前没见过,仙人掌开花很希有。开的花是白色的,像莲花一样,我叫悟行师去照相,他照了二十多张。照片洗出来之后,花也没有了,花就没有了。我叫大家看看,你们看了有没有悟处?大家看了之后,好像都没有觉悟,那你就不如我了。我看到这个花,有高度的警觉,我有悟处。悟什么?万法无常,刹那生灭。你看到这个照片,以后永远就没有了,就这么一次,就是按照相机那一刹那,你才晓得生命是多么短暂。为什么要造业?我们众生的生命,就是那一刹那。刹那、刹那,我们叫相续相。《金刚经》上讲,「如露亦如电」;如电是讲真相,如露是讲相续相。所以哪一样东西不在说法?仙人掌开花,给我们说法,给我们说「万法无常,如露亦如电」,不就给我们说《金刚经》吗?我们在那里看的是《金刚经》,金刚般若;你们在那里看的,心是想入非非。这就是学佛跟不学佛不一样处。
你能这样的深入,你才晓得,我们六根接触六尘境界,哪一个境界不是「大方广」?哪一个境界不是「佛华严」?哪一个境界不是「无量寿」?哪一个境界不是「清净、平等、觉」?都在现前,只是你不认识。你要认识,你才懂得《华严经》上所说,「诸佛如来讲经说法,尘说、刹说,从来没有间断,尽虚空遍法界,无时无处而不说法。」一切法在哪里?一切法就在你六根接触六尘境界之中,可惜我们看不出来。给你提示出来了,好像闪电一样,闪了一下、亮了一下,闪完了就没有了,又漆黑了、又迷了。你怎样保持你那个一念的光明,那就叫功夫。保持这一念智慧、保持这一念警觉,这个就是高度智慧。
所以信愿行,愿是决定要生西方净土。这一条非常非常重要,为什么?不生西方净土,纵然出离十法界,证得法身大士,还要经历三大阿僧祇劫,你才能够圆成佛道。何况我们不要说是脱离十法界不容易,脱离六道都不容易。再说个不好听的话,诸位一定要晓得,脱离三恶道都不容易。我们今天看芸芸众生,造的什么业?三恶道的罪业。
三恶道是什么罪业?佛在经上,大、小乘经都这样说,常说。几乎部部经上都说,佛是天天说、,提醒我们「五戒十善」。你身还造杀生、偷盗、邪YIN,口妄语,五戒里头饮酒。十善里面,口业,妄语、两舌;两舌是挑拨是非,妄语是欺骗众生、不诚实,不是实话;绮语是花言巧语,欺骗众生;恶口是说话粗鲁、骂人。意里头贪、瞋、痴。你造这个十恶业,果报就在三途。现在虽然还没有堕三途,三途里头已经注册、挂号,不久等著他去报到。谁不堕三途?谁不造十恶业。不造十恶业,反过来修十善,不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,十善业。上品十善生天;中品十善得来生的福报,来生还是得人身,享人间的福报。我们今天看现在这个世间享福的人,都是过去五戒十善有功,修行有功,现在他这个富贵是他的果报。因缘果报,真实不虚,丝毫不爽。佛在一切经中如是说,我们要不能认真如是去做,那你就是自甘堕落,你这个信愿行统统没有,这怎么行?
行,就是老实念佛。没事的时候,我们心里一句佛号,决定不中断,这一点很重要。念佛的人不要怕死。怕死,你的信愿行全是假的。我们念佛的人,目的是什么?目的就是到极乐世界,就是要亲近阿弥陀佛,愈早去愈好,你怎么怕?又想去又害怕,那这成什么话?这哪里是真的?不可以害怕。愈早去愈好,这个世间不值得留恋,五浊恶世,在这个世间受一天罪,为什么不早一天到极乐世界去享福?亲近阿弥陀佛,到西方极乐世界。经上讲得很好,「清虚之身,无极之体」,不是像这样污秽的这个身体,一天不冲凉,毛细孔里头都放臭气出来,有什么值得可爱的?知道这个身不净、不干净,生到西方极乐世界,到那边去,都跟佛的身相一样,皆是紫磨真金色身。为什么不去换这个身体,还留恋这个臭皮囊?对这个臭皮囊还留恋,你的「信愿行」三个字,统统没有,都是假的。
所以真正念佛人,常常想死,不想在这个世间多活,常常想死。印光老法师他的念佛堂,这是值得我们学习的。印光大师修行那个关房里面,什么东西都没有,只有铺盖、换洗衣服,什么都没有。他的小佛堂里面,一尊佛像、一本《弥陀经》,就是一本经书,佛像后面写一个「死」字,好大的一个死字,写在后面。他老人家教给我们,如何修信愿行?如何在这一生当中决定往生?一定要学他的办法。我们不怕死,我们天天想死。世间人以为死了很可怕,我们这个死了是往生,我们这个死,用现在的话来说是移民。我们脱离娑婆世界,移民到极乐世界去,欢欢喜喜的去。我们舍弃这个污秽之身,得金刚不坏之身;舍弃我们这个恶臭的生活环境,到西方去过清净的环境。这个才是发愿,这样才叫真修行。
每一天晚上躺到床上,就想佛来接我,眼看著墙壁,看看佛有没有来。天天想佛来,时时想佛来,中午休息睡午觉也想佛来,看看佛来了没有。盼望、巴望著他,希望他早一天来,我天天盼望,总会把佛盼望来的。佛现在没有来,我们还有点事没完,什么事?要把这个经讲好,多帮助众生一些,我们到西方极乐世界去,多带几个人去。我们今天干的是这个工作,这个工作有意义,其他的工作没意义,这个工作有意义,多带一些人到西方极乐世界去。
此地信,它后头有慧,愿后头也有慧。没有智慧的信,不是正信,所以信里头有邪信,他的思想、见解有偏差。愿也要有慧,没有慧的这个愿不是真愿,真信切愿。我们今天讲这个慧,慧落实,就落实在这一部《无量寿经》,我们读诵、我们理解,依教奉行,你的慧就具足了。
『香象』是代表行。「香象」,古德注解里面,它是力气很大。古时候科技没有发达,运输都要靠牲口。牲口里面能够负重,力量最大的是大象。象的力量比牛、马要大得多,牛、马拉不动的,象能够拉。所以象代表大力,用它来比喻,我们的愿行无边、愿行有力、愿行大力,表这个意思。这是净宗修行的三个条件,三个必须的条件,缺少一个都不行,一个里头出了问题也不行,一定要圆满具足。具足信愿行,你就决定往生。
下面,『宝英菩萨』,英是精华,宝英就是宝中的精华。代表什么?代表弥陀愿海。一切诸佛菩萨所发的大愿,是以阿弥陀佛的愿,为最精采、为最精英,这个菩萨表这个意思。也就是说,你具足真信切愿,老实念佛,你一定入弥陀愿海。宝英在此地就代表入弥陀愿海。你成就大圆满,菩萨在此地,岂不就是给我们大家授记了吗?授记往生作佛,这种授记,无论是显教、密教,所有一切授记,没有这个殊胜。到后面经文,还要明显的告诉我们。
底下一位,『中住菩萨』、『制行菩萨』、『解脱菩萨』,这三位菩萨,这又回过头来。你希求往生西方极乐世界,参加阿弥陀佛的大法会,弥陀愿海是阿弥陀佛的法会,阿弥陀佛的俱乐部。我们也明白这些道理,掌握纲领,怎么修行?这个没错,可是我们现在人还没去,身体还在这个世间。在这个世间,我们要怎样生活?要怎样工作?要怎样处事待人接物?与经的理论境界相应而不违背,这一条非常非常重要。换句话说,我们现在没有到西方极乐世界去,我们也要过西方极乐世界诸上善人相似的生活,它才相应。
所以佛在此地,用「中住菩萨」来表法。我们的心要住在中道,中道是不能有偏心,一切都要掌握到中。我们简单说,这个中,不偏在空也不偏在有,不偏在正也不偏在邪,走中道。这个真假、邪正、善恶、是非,都是讲两边的。佛教给我们要走中道,这就是高等智慧生活的表现。正法我们要接近,邪法我们也不能够排斥。我们也希望把邪能够导向正,那就是你的功德、你的智慧。不能把邪导向正,你已经发了心,心有余而力不足,那你的功德也就完成了。正如佛在《楞严经》上所说,「发意圆成」,就圆满功德。你真的是发心,想把这些步入邪途的人,希望导归正道;但是你做不到,你不是没有心,这就可以了。所以一切要懂得用「中」。
我们再把修行跟生活结成一片,就是大势至菩萨给我们讲的「净念相继」,这就是「中住」表的意思。净念,念是念佛。不一定念出声来,念出声是念佛,不念出声,口动没有声音,我们一般叫金刚持,口动没有声音,不累。还有一种完全默念,口也不动,心里头确确实实「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,没有间断。心里头有佛,决定不容许夹杂,我们一句佛号接一句佛号。不但世间一切法不夹杂,身心世界一切放下,这个念佛就有感应,这真功夫。
出世间一切法也不夹杂。学讲经的法师,你在念佛的时候,不要想到你学讲经的事情,经文也不要去想,怎么讲法也不要去想,什么都不想,就是一句佛号念到底,你的佛就念好了。佛号念好了,有感应,你就得佛力加持,你就会开智慧。万万不可,一方面念佛,一方面想到这个经怎么个讲法?怎么个去研究?这就坏了。佛也没念好,经也没研究的好,两方面都拖掉了,这叫不善用心。善用心的人,用一心。我们念佛的时候,一心念佛;研教的时候,一心研教。我展开经本,看看注解,在这里研究,这个时候绝不念佛。心要专一,做一桩事情。佛在经上讲:「制心一处,无事不办。」我们要懂得佛的意思,依照佛这个教法决定有好处,要制心一处。
我比你们强一点。你们也感觉到,有一些地方不如我。我强在哪里?我就是懂得制心一处。我无论做什么,决定是一心去做,决定不是二心,搞这个又想那个,我不会干这个事情。所以你看我做得很愉快,我做得很自在。佛在经上这么多理论、这么多文字,我做出来给你们看,你们要会看。在从前是李老师做给我看、章嘉大师做给我看,我看他们的样子,我向他们学习。我亲近章嘉大师三年,亲近李老师十年。我天天看他们,老师也常常照顾我,哪个地方有错误,他帮助我纠正。
我们自己心正、言正、行正,外面人怎么说,没有关系,人家看错了、误会了,总在所不免。世间哪一个人,能满一切人的意?不可能的,佛也做不到。这个世间人,多少人骂释迦牟尼佛?多少人骂阿弥陀佛?我们听得太多。佛都有人骂,我们被人家骂,有什么关系?佛接受人家骂,我们也要接受人家骂。要接受,不要有一句辩驳。我们对於人真诚、恭敬、称赞。人家毁谤我们,我们称赞他;他侮辱我们、陷害我们,我们感恩他、我们感谢他,这是真的。消自己的业障,增自己的福慧,哪个不是恩人?「上报四重恩,下济三途苦」,常存此心。
中住菩萨,所以要学净念相继,这个念里头净,净就是决定不夹杂,相继是功夫不间断。就功夫上来说,能够达到即念离念,你的功夫就得力了,你的功夫就成熟了。即念离念,就是一般人讲的,念而无念,无念而念。无念跟念是一不是二,这个叫什么?入不二法门。不二法门是法身大士的境界,你能入不二法门,就脱离十法界,别说六道,十法界超越了。知道世出世间一切法,皆是不二法,这个是佛在经上给我们说真话。
我在这里透一点消息,后头还要详细讲到。尽虚空遍法界是一个自己,我们凡夫不知道,凡夫总认为自己跟别人是对立的,不是的。尽虚空遍法界是一个自己,这是真相。你能够见到,你能够肯定了,这在佛经上讲,你就证得清净法身。证得清净法身就成佛了,最低限度是圆教初住菩萨,圆教初住菩萨就成佛了。明心见性,见性成佛,他成的是真佛,不是假佛。天台大师判教里面讲「分证即佛」,虽不是圆满,分证即佛,他真的,不是假的。那么我们讲证得什么?他承认、肯定,尽虚空遍法界都是自己,所以大慈悲心生起来。大慈悲是对一切众生没有条件,无缘大慈;那个缘叫条件,没有条件。慈是什么?关怀、爱护、尊重,全心全力去照顾,没有条件,对待一切众生。同体大悲,悲是看到众生有苦难,帮助他脱离苦难、脱离困难。为什么?也没有条件,同体,所有一切众生跟自己同体。一心一法界,所以法界叫一真。中住菩萨在此地表这个深义。这是理,这是讲看破。
『制行菩萨』,这是讲行、是讲事。行,是我们的生活行为,生活行为要有了错误,你自己要知道节制。这个制就是改过自新,知道自己错了,错了马上就改,这就真修行。我们中国古圣先贤教人,说得好:「人非圣贤,孰能无过?」你不是圣人、不是贤人,你怎么会没有过失?人人都有过失,「过而能改,善莫大焉」。能改过的就是菩萨,不肯改过的是凡夫。知过就是觉悟,改过是功夫。在此地,中住表学问,制行表功夫。我们在日常生活当中,要守住这个原则过日子,不违背这个原则工作,无论从事哪一个行业的工作,守住这个原则、抓紧这个原则,我们就是过菩萨的生活。
末后『解脱』,解脱是你现在得自在,得解脱了。解是什么?烦恼解除了、忧虑解除了、牵挂解除了,脱离一切苦恼。忧、悲、苦恼,你都没有了、都脱离了,现在。所以佛法的教学,诸位非常明显能够体会到、能够觉察到,它确确实实能够帮助我们,现前得到一生的幸福、家庭的美满、事业的顺利成功、社会祥和,大家互相尊敬、互相礼让,互助合作、共存共荣,社会安和、国家富强、世界和平,它真落实在这里。这个目标是我们今天这个世界,政治家、科学家、工商业的领袖们,乃至於学术界、宗教界的领袖们,都希望达到,没有办法达到。哪一个不想?哪里知道这种道理、方法,都在大乘经上。
在七十年代,英国历史哲学家,给世界一切大众点出一条门路。他说:「要挽救二十一世纪,达到和平共存,唯有儒家的学说跟大乘佛法。」出自一个外国人之口,这个人了不起,有学问、有见识,他看见了。二十一世纪是非常复杂的一个社会,在过去每一个国家地区是封闭的,彼此互相不相往来,个人过个人的太平日子,个人有个人的小圈圈、小天地。二十一世纪随著科技的进步、资讯的发达,接触频繁。你看现在电脑,你们每一个人家里有电脑,在美国小学生都用电脑上课,电脑里面一按键,全世界的资讯都在你面前,你接触的面太广大了。交通遍及,随时到世界各国去旅游,正式面对面的接触。那么这一接触,从前不同的文化,这一接触当然有冲突。不同的观念、不同的生活方式、不同的宗教信仰,突然一接触,总是不适应。如何能解决这个问题?儒家学说跟大乘佛法,遇到这些问题的时候,真的是迎刃而解,
所以英国在前年,已经把佛学纳入学校课程,这是国家正式命令办的,小学、中学、大学课本里面都有佛经。英国是基督教国家,他先做,领先了,我们今天再做,也落后在人家后面了。
澳洲现在办论坛,也是领世界之先。他们集合学术界、宗教界的领袖人物,学者、专家,来讨论研究适应二十一世纪这门学问。我在澳洲参加过论坛,访问过他们的大学,大学对这个也非常注重。因为澳洲现在的政策是开放移民,从世界各个不同地方移民过去的。文化背景、思想信仰都不一样,要跟澳洲人共同在一个社会里生活,如何把这里面的隔阂消除、误会消除,达到互助合作、共存共荣,他们有这个目标。他们学校里头学院院长来问我,我也告诉他《大方广佛华严经》,他们听了非常欢喜,很希望我去开课。
我在此地被李木源拖住了,他在这里建这么大的道场,花这么多钱,四楼跟五楼整修要花一百六十多万,我要是跑掉了,我讲道义,我不讲利害,我讲道义,我对不起他。所以外面环境再好,我也没有办法,我要跟著他走。能够两全其美当然更好,不能两全其美,澳洲的大学我还是要舍弃,还是到此地来。我们总有十年的关系了,总有这一份恩德、情分存在。决定不能见异思迁,我们不可以做这个事情。做这个事情,我们给社会大众,就留下一个负面的榜样,那是造成社会的动乱不安。我们守住道义,再好的利益,我们也不动心,这是给社会立下一个正面的榜样。人人都不贪图名闻利养,都不贪图荣华富贵,我们讲道、讲义,这个社会会安定和平,这个地区大家都会过得很幸福,这一点比什么都重要。佛在经教里就是教我们这些,我们怎么可以违背?
解脱就是得到现前的果报。往远处讲,未来的果报,那就是永远脱离六道轮回。不但脱离六道轮回,超越十法界,证得一真法界。西方极乐世界是一真法界,不但是一真,一真里面的一真,无比的殊胜,所以十方诸佛赞叹。我们在这一生当中遇到了,要下定决心,一定要取得。如果要取得,一定要依教奉行。那么,教不能不透彻,天天读这个经,透彻得理解。要把自己无量劫来的习气、烦恼淘汰掉,依教奉行。
往年我讲这个经,讲到三辈九品的时候,我有一个说法跟古人的说法不一样,我这个说法大家好懂。我说我们以百分比来说。如果把这部经百分之百做到了,字字句句我都做到了,一点折扣都没有,你决定是上上品往生。为什么?你的心、愿、解、行跟阿弥陀佛完全相应,阿弥陀佛的心愿解行,都记录在这个经上,那当然上上品往生。如果这部经里面,我不能完全做到,我做到百分之九十,还有一分做不到,那你往生就是上品中生。百分之九十我还做不到,我可以做到百分之八十,百分之八十再降一等,上品下生;如果百分之八十做不到,我还能做到百分之七十,中品上生。这样一直往下降,降到下品下生,要做多少?要做两成。也就是说经上讲的这些,你要做到百分之二十,百分之二十做不到,那只好跟阿弥陀佛结个缘,这一生去不了。那就是古人讲的,「你天天念佛,喊破喉咙也枉然」。这一生去不了,等来生。哪一生能往生?看看你哪一生当中,你能够做到百分之二十,你可以下下品往生。
我这个说法比《观经》里面的讲法好懂。诸位想想也有道理,我也不是没有道理,我用这个办法来判九品往生。我们为什么不努力,百分之百的把它做到。真的百分之百做到,困难,难在哪里?没有困难,真正困难是你的妄想、分别、执著放不下。你不晓得妄想、分别、执著全是假的、全是空的。为什么不放下?真正放下,上上品往生,这是我们这一生当中要争取的,其余的全是假的。你在这世间作帝王、作天王,都是假的,都不是真的。富贵荣华终不可保,保不住的。天王寿命长一点,还是要死的,死了还是要搞轮回,那就是没有智慧。
底下『而为上首』,这是举出十六位菩萨。十六位菩萨,我在此地做相当详细的介绍。每一位菩萨你明白了,你就可以向他学习。把十六位菩萨他们的优点、他们的特长,我们统统都学到了,我们就是圆满的菩萨。每一位菩萨的德行,我统统都有,统统都具足,我不是学一位、两位,十六位统统都学,十六位菩萨都是我们的老师,我们很认真、很努力的向他学习。这十六位菩萨所表的,就是全经的经文,所以菩萨名号在此地,是全经的总纲领,
由此可知,夏莲居老居士从这个地方把它分品,你看看就有道理。前面比丘菩萨表法,是一般大乘的表法,总表,是代表整个佛法,表法,偏重在净宗法门。这十六位在家菩萨所表的,是本经,太贴切。本经的内容,就是这十六个纲领。请看底下经文:
【咸共遵修普贤大士之德】
在经文表面上来看,是说前面比丘众、菩萨众、在家菩萨众,大家都共同遵守,学习普贤菩萨之德。「普贤菩萨之德」是什么?普贤菩萨之德,广说就是《大方广佛华严经》。《华严》,普贤菩萨排名第一。普贤为长子,文殊为庶男,在《华严经》上,排行榜上,普贤菩萨排第一,文殊菩萨排第二,所以他代表的是《大方广佛华严经》。由此可知,我们这个经不是《华严》是什么?真的是《华严》。《华严》所说的都在本经,本经是《华严》的浓缩,是《华严》的精华。
我们这个学期开了《华严》班,几位同学跟著我们一起来研究。我不敢称为老师,同学,我们跟几位同学,共同来研究《华严》、来深入《华严》。《华严》是《无量寿经》的细说,《华严》是《无量寿经》的广说,你能够契入深广,然后你讲《弥陀经》,那就讲绝了。为什么?深入浅出,厚积薄发,你说的才有力量,有功力了。那我们介绍这一句,整个《大方广佛华严经》讲几年也讲不完,就是这一句,这一句就把《华严经》搬出来,讲五年也讲不完,所以必须要抓纲领。
普贤菩萨普贤行里头,最重要的纲领,末后「十大愿王」,是整个《华严》修学的十个大纲,我们称它为十大愿王。普贤菩萨所修的,无量无边的德行,归纳起来都不超过这十个总纲领。十个总纲领里面,大家都念得很熟,我相信每一位同修,都能够背得出来。虽然你会念,意思你不懂。你说你懂,囫囵吞枣的懂。实在讲,你不清楚、不明白。
第一个「礼敬诸佛」,我们因为时间的限制,也不能细说,只能介绍一个大概。你看看,佛家的教学礼敬在先,儒家的教学也是礼敬在先。教你什么?教你礼敬。礼敬是什么?礼敬是性德,就是你自性里面的德能自然的流露,不是外来的。普贤行是每一个行门都与自性相应,都是自性自然的流露,所以他能够圆成佛道。佛在经上常讲,「菩萨不修普贤行,不能圆成佛道」,道理就在此地。
儒家,我们看《礼记》。你打开《礼记》,第一句,「曲礼曰:毋不敬」。毋不敬就跟此地礼敬诸佛意思完全相同。儒家这些圣贤,跟佛法的佛菩萨,没有见过面,没有往来过,现在说没有沟通过,他们教学的理念、方法,几乎完全相同。正是我们中国人所讲,「英雄所见,大略相同」,英雄所见。教人什么为先?礼敬为先。儒家的礼敬,实在讲包括身、语、意三业;身敬、口赞叹、意存真诚。佛法讲得更透彻。礼,表现在外面,恭恭敬敬;敬,存在心,心有真诚、有敬意。
诸佛是我们礼敬的对象。诸佛是谁?佛经上讲的,「过去佛、现在佛、未来佛」,这都是诸佛。过去佛,我们在经典上看到,释迦牟尼佛给我们说的,过去佛。现在佛,释迦牟尼佛也给我们介绍了不少,大家最熟悉的,西方极乐世界阿弥陀佛,东方琉璃世界药师如来,现在佛。未来佛是谁?一切众生皆是未来佛。这个礼敬范围就广了。我们对阿弥陀佛怎样的恭敬,对所有一切众生同一个恭敬心。如果说,我对於阿弥陀佛、对於一切众生,这个恭敬心有差等,你不是修普贤行。你要对所有一切众生那个恭敬心,跟对阿弥陀佛完全平等,你这才叫修普贤行。普贤行跟普通菩萨修的这个礼敬不一样,就在这个地方,他是平等心。换句话说,就是经题上讲的,你用清净心、平等心,修礼敬诸佛,这叫做普贤行;心不清净、心不平等,你所修的不是普贤行。
所有一切众生,对我有恩的、对我有怨的、帮助我的、侮辱我的、陷害我的,都是佛,不能有差别。有很多同修说:这个好难做到。好难做到也要做到,你不做到,你不是修普贤行,一定要认真去做到。一定要晓得,所有一切众生都有佛性;既有佛性,那他就是佛。我们对他的礼敬,不是看他的人、不是看他现在做的事,尊重他的佛性。他的佛性跟一切诸佛如来无二无别,我们尊重他的佛性。那么这是讲对有情众生。
除有情众生之外,无情众生。无情众生是万物、器世间。无情众生,佛给我们讲,它有法性,法性跟佛性是一个性。佛为了区别有情跟无情,说这个性叫佛性跟法性,其实一个性。所以《华严经》上佛才说:「情与无情,同圆种智。」换句话说,无情众生也是佛。无情众生也要恭敬,跟对阿弥陀佛同样一个恭敬心,如果有差等,你不是修普贤行。我们举一个浅显的例子。桌子摆在你面前,桌子上有肮脏的东西,你立刻把它擦干净。不管这个桌子是不是我的,我要不要用它,我修普贤行。桌子摆得不端正,立刻扶正,椅子也擦得干干净净、摆得整整齐齐,我们离开椅子碰歪了,不恭敬,这叫修「礼敬诸佛」。
哪些人修?给诸位说,《华严会》上四十一位法身大士,人人都修,没有一个是例外的。西方极乐世界诸上善人,凡是往生到极乐世界,从上上品到下下品,每一个人都修。我们现在没去,没去现在就修,养成习惯,到西方极乐世界就很方便了。现在这个习惯没养成,习气还很重,到西方极乐世界被人家开除掉,那个多难为情。实在讲,西方极乐世界不会开除人,你去不了。阿弥陀佛跟那些诸上善人,经上讲的,他们「天眼洞视,天耳彻听」,我们见不到他们,他们见到我们。我们在此地的修行功夫,我们不知道,他们看得清清楚楚、明明白白。他们在挑选,哪一个人可以来,哪一个人不可以来。你被他选中,到时候他就来接引你。为什么被他选中?我符合他的条件。他们所做的,我们现在就认真做,做不彻底没有关系,我总是在做了。他们看到就欢喜,一定把你选中。临终的时候,佛跟诸佛菩萨来接引你,开欢迎大会,要紧,要紧!现在时间到了,这个意思还没讲圆,下一次还从礼敬诸佛讲起。
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Shou Ji Xue Fo Wang