无量寿经　　(第五十一集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0051

　　请掀开经本第七十五面第二行，最后两个字开始：

　　【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻恶。拔生死之苦。令获五德。升无为之安。】

　　这是「如贫得宝第三十七品」，前面讲到佛陀教化对个人、对家庭、对社会、对国家、世界都有真实的利益。那么这一段佛是以大慈悲来勉励我们。『我哀汝等』，「我」是释迦牟尼佛自称，「哀」是哀怜，怜悯众生在六道里头长劫的轮回，这个时间实在是太长太长。如果遇不到佛法，实在讲，佛法里面一定要遇到这个法门，如果遇不到这个法门，在一生当中是很不容易超越轮回的。这是佛的慈悲、怜悯，为众生宣说这个法门，在经典里面是苦口婆心的劝勉我们，这个恩德就太大了，所以说是：

　　『甚於父母念子』，父母对於子女之恩德是一生的，不能延续到生生世世，这个我们一定要晓得，只有佛菩萨怜悯众生是生生世世，永远都在那里看到，都在那里照顾到，这是佛家讲的「佛氏门中，不舍一人」。通常我们听这一句话不知道它真正的含义，对佛法能有相当的理解才懂得这一句话的含义。那是诸佛菩萨对於一切众生，无时无刻不在照顾。那么既然时时刻刻照顾我们，我们为什么没有感触到?为什么还是作恶?还是堕落?还是搞生死轮回?佛菩萨虽然照顾我们，我们不能接受，换句话说，这个过失是在我们自己这一边，不在佛菩萨那边。

　　『我於此世作佛』，我们善根、福德、机缘成熟了，成熟就是能信、能接受，佛就来了，来为我们讲经说法，帮助我们认识真实的环境，帮助我们解决这一个无始以来没有法子解决的生死大事，这个机缘是非常非常的难得。我们今天虽然没有生在佛同一个时代，而是在佛法末法之中，虽然佛不在世，佛的经典还遗留在人间。我们遇到经典了，读到经典，就如同佛亲自跟我们说法没有两样，能够善於体会，依教奉行，必定能得利益。

　　佛教给我们『以善攻恶』，我们「恶」的习气太多了，恶的念头太多了，恶的行为太多了，必须认真把它改过来。「善」的标准就是佛在经上所说的。

　　『拔生死之苦』，「拔」是拔除。为什么会有「生死」?为什么会有轮回?这一个原因一定要知道。佛在一切经论里面告诉我们，这个绝对不是一、两部经，少数经上所讲的，佛是普遍在说，生死轮回的根本就是「见思烦恼」。什么叫「见思烦恼」?「见」是讲错误的见解，「思」就是错误的思想。你的想法、看法错了，这才造成生死轮回的现象。哪些是错误的见解?当然这个见解与思想实在是太多太多了，说不尽。佛说法常常用归纳的方法，把许许多多错误把它归纳为一类一类，这就好说了。错误的见解可以归纳成五大类：

　　第一个就是「我见」，把这个身体当作我，这一个看法错了。那么也许有人要问了，身不是我，那什么是我?身不是我，身是什么?身是我所有的，是我所，不是我。如果是我，这个身死掉了，我不就死掉了。诸位要晓得，死：身死，我不死。我要死掉了还会去投胎吗?还会去堕三恶道吗?那就没有了。真正的我跟这个身是两桩事情。所以身是我所，不是我。

　　所以佛法无论是大小乘佛法，讲善恶的标准，为什么常常讲凡是於自己有利益的都是恶，凡是於众生有利益的都叫做善。为什么说於自己有利益的叫恶?增长「我见」。佛教给我们拔除生死根本从这里拔除，你天天增长「我见」，那怎么能出得了三界?这一关就很难，非常非常难。必须认清楚这个身是我所有的，是个工具。当然也得要爱惜它，好好的利用它，利用它做什么?利用它来修道，利用它来修清净心，这叫「借假修真」，这个「假」就是身。要借这个工具来修真正的我，借「假我」来修「真我」那就对了，这个就没错了。

　　第二类叫「边见」，「边」是两边。第一个是叫「身见」，第二个叫「边见」，「边」是两边。两边为什么也是错误?大乘佛法里讲得非常清楚，就以六祖的话来说，《坛经》实在是六祖大师的语录，里面所说的都是佛法基本的道理以及修学的原则。他老人家讲「本来无一物」，如果我们执著两边，那就不止有一物了，就有很多物了，那当然是错了。「边见」，今天科学家所讲的「相对论」，相对就是两边。科学家知道，我们这一切众生都是生活在相对的空间里面，他看出来了，这个发现也是难能可贵。可惜这些科学家没念过佛经，佛在三千年前就讲「相对论」了，就讲相对的了。这个相对不是真实的，是虚妄的，所以不能够去执著，要晓得它的真相。

　　第三类跟第四类用我们中国话来讲叫「成见」，「某人成见很深」，绝对是错误的见解。凡是「成见」，可以说都是错误的。「成见」里面分两大类：一类是修因，一类是证果。这个两类，譬如讲修因，「因」错误了，决定不能得到结果。这个世间人，连佛在世的时候都不例外，把这个因果看错了的很多很多。善因一定得善果，恶因决定得恶报，这个一点都不会差错的。

　　印度有一些修行人定功很深，诸位要知道，得定，他就有神通，也就是我们六根的能力，最常见到的是天眼，这个是最容易得到的，稍微有一点定，他看东西就不一样了，他能够看到我们一般人看不见的东西。那么在古印度有一些修行人看到这个牛，耕田的牛，牛死了，它的灵魂生天了。这是真的，他亲自看见的，於是乎他就觉得很惊奇，人死了会堕三途，牛死了会生天，於是乎他就学牛去，叫「持牛戒」，牛吃草，他也吃青草;牛替人耕田，他也替人耕田，认为他这样修行，将来就可以生天了。佛举这一个例子，这个修行的「因」错了。他能不能生天?决定不能生天。他这样修行，他来生得什么果报?来生必定去做牛去。因为他学牛，天天心里想牛，那当然就变成牛了，他不能生天。他不知道这个牛生天是它前世修的有生天之「因」，在这个时候，它的寿命尽的时候，它这个善因成熟，它是因这个生天的，不是因为做牛这一生「行业」会生天。这个就是「因地」上误会了、错误了。这个世间类似这样错误的人，我们常常见到，他很执著。

　　第二种是「果」上的错误，这个见解错误。许多人以为生到天上就究竟了。世间人一般宗教徒他们的目标都是生天，认为天是永恒的、永生的。佛告诉我们这是错误的。纵然生到「非想非非想天」，寿命不过是八万大劫，八万大劫还是有个定数，时候到了一样还要堕落，还要轮回。这就说明天并不是究竟的，这个执著、看法是错了。一个是「因」上错误，一个是「果」上错误。

　　除了以上这四大类之外，所有一切错误的见解，总归一类叫「邪见」，不是正知见，是邪知邪见。所以这个「见惑」有五大类。

　　「思惑」是错误的想法，也有五大类。这个五大类，第一个「悭贪」，无论对人对事对物，对世间法、对出世间法，你生了贪爱之心就错了，你就想错了。第二个是「瞋恚」。第三个是「愚痴」，「愚痴」就是是非、邪正、善恶颠倒了，想错了，颠倒了，这叫「愚痴」。第四类是「傲慢」。第五类是对於佛菩萨所说的话「怀疑」，不能够深信。这个五大类是属於思想的错误。

　　你有了这许多错误，这个错误的想法、看法，所以才有六道轮回，这个是这么来的。那么我们要想把生死根本拔除，那就是一定要断「见思烦恼」，就是把这个错误的想法、看法要把它纠正。这个话说起来容易，做起来是非常非常不容易。小乘圣者断了「见惑」，这个「见惑」，三界总共有八十八品，讲品类有八十八品，才证得「初果须陀洹」，小乘初果。证得这个地位，佛告诉我们，他入流了，入哪一流?入圣人之流，他就是圣人了。从此之后，他虽然没出三界，还在三界里轮回，他不会轮到三恶道，他三恶道缘断掉了，他那个轮回就是天上人间，就是这个两道来来去去。来来去去多少次?七次。天上人间七次往返，他的「思惑」就断了，绝对不要等到第八次，七次一定成「阿罗汉」。这是遇到有佛讲经说法的时候，他证「阿罗汉果」。如果没有佛在世呢?没有佛在世，他还是能成就，因为他这个善根、福德、因缘深厚，他证「独觉」，就是「辟支佛」里面的一类。没有佛出现在世间，他能够成「独觉」，跟「阿罗汉」地位完全相同。所以决定没有第八世，他就是七生，决定不会等到第八生。这是讲「拔生死之苦」，这个说起来实在是非常非常的艰难，不是普通人在一生当中能做到的。

　　所以这一个法门就殊胜了，这个法门叫不需要「断」，就以一句「阿弥陀佛」，以这一句佛号，佛号念到功夫得力，这个「见思烦恼」虽然有，只要它不起作用，这就能脱离轮回了。所以比起其他的法门，这个「见思烦恼」非断不可，不断就不能超越三界。我们这个法门不需要断，只要把它伏住，像石头压草压住，用这一句佛号压住，起心动念都是阿弥陀佛，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，念念就是这一句阿弥陀佛，那就成功了。这个在所有一切法门里面称为第一殊胜方便。这个经典里面称「胜义法门」，「胜」是殊胜，「义」是特别，这个法门特别，这个法门殊胜。

　　这个法门，说老实话，人人做得到，问题就是你肯不肯做?你要肯做，没有一个做不到的。其他的法门，你就是去做，你也未必能做得到，这是真的，未必能把「见思烦恼」断掉。伏没有用，伏烦恼生天，天人修定，这个四禅天、四空天都修定，所以叫「四禅八定」。那个修定，定就是把烦恼伏住。伏住，你生色界天、无色界天，出不了三界。我们这个用一句阿弥陀佛，也就是把心定在阿弥陀佛上，这个方法叫「念佛三昧」，叫「一心不乱」，它的力量跟其他法门修禅定类似，而且实在讲还不需要有很深的定就成功了，这是这个法门的好处，真正能够帮助我们了生死、出三界。

　　『令获五德』，这个「五德」就是前面讲的「五善」，也就是清净的戒律。『升无为之安』，「升」是晋升、提升，把我们的境界向上提升，获得「无为之安」。「无为」跟「有为」是相对的，「有为」是生灭法，「无为」是不生不灭，在此地就是指往生不退成佛，就是指这个。

　　【吾般泥洹。经道渐灭。人民谄伪。复为众恶。五烧五痛。久后转剧。】

　　那么佛这几句话在今天是完全应验了。『般泥洹』就是佛示现「入灭」。释迦牟尼佛七十九岁示现「入灭」，离开我们人间。我们一般人讲释迦牟尼佛的世寿七十九岁，我们中国人常讲八十岁，那是讲虚岁，中国人讲虚岁，实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的。「般泥洹」就是圆寂，是梵语音译的。

　　那么离开这个世间，时间慢慢久了，『经道渐灭』。佛的经典，教给我们修行的方法，逐渐逐渐在这个世间消失了，为什么消失?没有人相信了，没有人修学了，逐渐就消失了。现在虽然印刷术很发达，科技很方便，好像佛教是非常兴旺的样子，其实不然，我们每个同修都了解。佛法有没有消失?消失了，不过没有完全消失，变质了。虽然同样是一部经典，经典上一个字没有改变，讲错了。同样教给我们修学的方法，是修错了，这大有人在。把佛经颠倒讲，我们台湾同胞叫「黑白讲」，真是看得真痛心。讲错了、修错了，方法也错了。

　　所以佛在《华严经》上说得好，「佛法无人说，虽智莫能解」，「智」是真正有智慧，就是世间聪明智慧的人，他没有办法理解佛所讲的话。那要什么人来说呢?一定要有真正修行的人来说。真正修行，他有心得，他有感应，他能得到三宝的加持，才能说得彷佛，不太走样子。如果完全凭自己的聪明智慧来看佛经，解释佛经，没有不说错的，这太多太多了。

　　所以我常常劝勉同修，要真正发心学佛，先要念经、要读经，读经是什么?学文言文。我文字上没有障碍，我直接去研究经典，不必要跟著别人走，那靠不住，他讲错了，我们接受了，那不是一错到底!这个事情麻烦了。我自己有能力读经，这是最好了，直接接受佛菩萨的教诲，不要经过别人的解释，这是最上乘法。文字在今天是一个障碍，在从前大家都读文言文，是没有障碍的。现在我们把文言文疏忽掉了，所以经典文字上成了障碍。中国人毕竟在内心里面还是有自己文化的根存在，我们要想恢复不难，能有一年的时间足够了，认真去读经，就是用这一部经本都好，一天念个两遍，一年的时间决定恢复，你决定有能力去读经。

　　读古人的注解，为什么我强调古人的注解?这有个很简单的理由，古人的注解传到今天总有几百年，那个古注是一千多年，传到今天绝对没有人情的关系。大家看到他这个注得真好，我们才会给它流传下去。如果觉得他注得不能满人意，早就被时间淘汰掉了，谁肯花钱去印它?从前印，在宋以前要靠手抄，哪有那么多时间去抄这些没用的东西?以后这个木刻版发明了，是木刻的，那个工本很高，所以经书流通相当不容易。不是真正好东西不可能流传到今天，这就是古人的注解可靠之处在此地。他们真正有修行的功夫，真正有心得，这是比较可靠的。今人呢?不太可靠，今人还没有经过时间的考验，我们暂时把它放在一边，先读古人的，因为那个靠得住。今人的时候，我们现在还找不到标准，还不敢说;古人那个标准已经存在了，那已经可靠了，所以我们读古人的注解作为参考，那么这样就好。

　　这个「经道」逐渐逐渐变质了，渐渐就消失了。『人民谄伪』，他为什么会「谄伪」?「伪」是虚假，又要造作罪业了，这是我们能够想像得到的。第一，无始劫来的烦恼习气很重，这是「因」。其次，没有圣贤人的教化，必然会受社会恶的这个风气影响，这个是恶缘。内有恶因，外有恶缘，他怎么不作恶?所以『复为众恶』，就是前面讲的「五恶五烧五痛」。

　　『久后转剧』，「剧」是剧烈，这就是一代比一代严重，这个我们可以从历史上能够观察出来。而这个严重的程度是加速度的在增长，这非常非常可怕。我们在小时候常常听著老人讲「一代不如一代」，我们听了耳熟，但是没有感觉，不晓得什么叫「一代不如一代」。现在细细想一想，我们比上一代虽然在物质生活上比他们是进步很多，但是在道德、在修养、在精神，不如，确实不如。不但不如上一代，就是我们在这一生当中细细来观察，如果是以十年、十年作一个阶段来说，今年就不如十年前。我的感触比你们要敏锐得多，因为我天天在外面跑。我到美国来十年了，我第一次是八二年来的，每年都来一、两次，年年不一样，一年比一年差，不是一年比一年进步，年年不一样。那么我们看台湾或者看其他地区，亦复如是。这看了真可怕。这是因。既然造恶因，后面哪里会有善果?不可能的。这个是我们一定要很冷静、很仔细的去观察，善恶祸福自然就明了了，如何趋吉避凶，自己就有方法了，就知道应该怎样做法才能够避免这个灾难。佛在此地教给我们要断恶修善。

　　【汝等转相教诫。】

　　这是佛教给我们。在这个社会不断不断在转变，世风日下，这个环境里面佛弟子应该如何相处?佛教给我们『转相教诫』，就是互相劝勉，这就是这个意思，要互相劝勉。我们亲戚朋友，凡是认识的人，都要尽一分力量去劝导他。他能接受，很好，他就转过来了。说实在的话，一百个人当中，九十个人造业，有十个人修善，这个社会还能保存安全，毕竟还有人真正在修善。假如一百个人当中没有一个人修善，那就不得了，一定会有非常惨烈的报应，所以我们尽量劝人修善。有善根、有福德的人接受到佛法，他就会回头。纵然不能接受，所谓「一历耳根，永为道种」，佛法这个善的种子在他的「阿赖耶识」，我们常讲八识田中，给他种下去了，这也是很好。

　　【如佛经法。】

　　这就讲「转相教诫」，转相劝导，互相勉励。『如佛经法』，就是如佛经上所说的修学，佛教给我们的方法，我们认真把它做到。经典是理论，「法」是日常生活的规范。

　　【无得犯也。】

　　我们决定遵守不犯。这是佛在此地再次的劝勉我们。

　　【弥勒菩萨。合掌白言。世人恶苦。如是如是。】

　　世间人造恶，受这些苦报。『如是』就是跟佛在此地所说的完全相应，佛一句话也没说错。那么这个经文，我们想到从第三十二品一直到此地，总共是六品经，到这里是一个大段落。这六品经都是给我们说是非善恶，给我们讲善恶报应，讲得非常详细、非常的明白。所以我们修净土的人纵然没有时间每天把这个经念一遍，至少这个六品经每一天要念一遍，提醒自己，检点一日的思想行为，改过自新，断恶修善，这也就是古德常讲的「持戒念佛」。这个六品经就是戒律。所以我在台北，我们的小道场里面，我们的早课诵经就是诵这个第六品四十八愿，晚课就是诵这一段，三十二到三十七，诵这一段作晚课。

　　【佛皆慈哀。悉度脱之。】

　　佛为我们说得这么详细、说得这么明白，实在是大慈大悲，哀愍众生，希望这一切众生都能在这一生当中永脱轮回，得生净土，这是佛的愿望。

　　【受佛重诲。不敢违失。】

　　这是弥勒菩萨，也是代表我们大众，表示完全接受佛的教诲。那么这边这一个『重』字，它是个破音字，念重(ㄔㄨㄥˊ;chongˊ)也行，是念重(ㄓㄨㄥˋ;zhongˋ)也行，都可以，意思都讲得通。重(ㄓㄨㄥˋ;zhongˋ)是重要的教诲，重(ㄔㄨㄥˊ;chongˊ)是一而再，再而三，三而四，不断重复的教诲，显示出佛的苦口婆心。所以两个意思都好，它是破音字，你怎么念都可以。『不敢违失』。再看下面第三十八品：

　　【礼佛现光。】

　　这一段也是属於劝勉我们。在这一品经里面显示出佛菩萨说法，所谓「三转法轮」。这个「三转法轮」用现代的话来讲是教学法，三种方式。第一种叫「示转」，是给你讲道理，也就是给你说明事实真相，跟你讲理。这个根性利的人，一听就觉悟，就完全承受而没有怀疑。善根弱的还不行。第二种方法就是「劝转」，这个劝里面就有很深的感情，显示出佛对我们真正爱护，以这个来动你的心，这好像不学对不起老师，老师对我们过分的爱护了，这是「摄受」的方便。假如善根更差一点的人，他还是不能接受，那必须什么?必须要拿出证据，现代人什么都讲证据，证据不拿出来，他不相信。那么这一段就是「作证转」。在前面佛是正说、劝说，已经说得太多了，现在这一品里头要给我们作证。

　　【佛告阿难。若曹欲见无量清净平等觉。及诸菩萨阿罗汉等所居国土。】

　　这就叫著『阿难』，叫著「阿难」这是一个习惯，下面就有很重要的话讲，提醒大家的注意。『若曹』就是你们大家。要想『见无量清净平等觉』，这就是阿弥陀佛的别号，阿弥陀佛也叫做「无量清净平等觉」，「觉」就是佛的意思。可见得经题里面这个「清净平等觉」就是西方世界本师的名号。这个意思是你们要想见阿弥陀佛，要想见『诸菩萨』以及『阿罗汉』，要想见西方极乐世界，这个见极乐世界是见环境，有没有方法见到?有。这个地方教给我们，你想见不是见不到。

　　【应起西向。】

　　这是求感应。极乐世界在西方，你就听佛的话，所以真正念佛人时时刻刻都向西方。站，面向西方;坐，面也向西方;睡觉都向西方，念念不离开西方，这个感应就很快。

　　【当日没处。恭敬顶礼。称念南无阿弥陀佛。】

　　你就能够见到阿弥陀佛，就能见到西方极乐世界了。实在讲佛在此地教给我们的方法，跟大势至菩萨在《楞严经》上讲的完全相应。《楞严》上说「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，你忆念深了，你就会见到。那么也许有人要问了，我很想见佛为什么见不到?不是佛不现身给你见，佛一现身就把你的功夫完全破坏掉了，太可惜了，所以佛这个时候不来。你们自己冷静想一想，假如现在佛一现前了，我们马上就欢喜，「我见到佛了」，你看，那就完了，清净心没有了，平等心也没有了，这「清净平等觉」马上就失掉了。到什么时候你会见到佛?你的心清净，如如不动，会见到。换句话说，佛菩萨是帮助成就你的清净心，决定不会破坏。所以现在现身的时候，你受不了，一见就乱了，还是不见为好，道理在此地，所以一定要修一心不乱。纵然见到佛了，见如不见，这就对了。

　　东晋慧远大师是我们净土宗的初祖，我们在传记里面读到，他一生曾经见过三次，就跟此地讲的完全一样。见到佛、见到菩萨、见到罗汉、见到西方极乐世界，他见到了里面的状况，他说跟经上所讲的完全一样。他见到了，是从来没有告诉任何人，这是见如不见，如如不动，这就对了。这是佛示现来给你作证明，西方极乐世界真有，一点都不假，这个感应是非常殊胜的感应。所以慧远大师在临终的时候，这个境界又现前，他才告诉大家「我要走了，西方世界以前见过三次」，他才宣布，才告诉人，说完了就跟阿弥陀佛走了。没有走之前，决定不告诉别人，这个就对了。

　　那么小的感应，见到佛相、见到佛光、闻到异香，这常有。有许多同修是因为见到这些才产生信心的，原来怎么讲他也不相信。我们达拉斯那边有一位同修见到阿弥陀佛，这才相信了。他是怎么见到的?他父亲生病，在台湾，回到台湾去，父亲病重的时候回到台湾去。他父亲临走的那一天，阿弥陀佛现相了，这个佛相是金色的，是佛的坐像，不是站到的，是坐在那个地方的。这个相不高，大概只有两、三尺高，现在窗户上，他说时间大概有十几分钟到二十分钟，绝对不是眼睛看花的。他是从这个地方信佛的，这是说他信佛的因缘。那么他父亲过世了，走了。以后他做生意，不晓得在什么地方看到这个古董佛像，他看到一尊佛像就是他所见到的，他父亲走的时候所见到的，所以他就把那一尊佛像请回来之后供养在家里，现在送给我们达拉斯佛堂里面，佛堂里供著。他所见的佛像就是这一尊佛像，而在窗户上现这个相的时候，差不多有十几、二十分钟。那么这个境界比较常有，这是现的、看到的是佛像，是一个雕的佛像;窗户上确实没有这个，但是他见到。

　　见到光，闻到异香，这一种机会就更多，这是学佛人非常正常的现象，而且多半在初学。所以有一些同学来问我，他说「法师，我刚学佛的时候瑞相很多，闻到异香、见佛、见光，现在都见不到了，是不是我退步了?」我就跟他说，我说「你没有退步，你的功夫很正常，如果你现在常常见到，你就著魔了，那就错了」。为什么初学的时候?初学来给你增长信心，已经相信了就不能再现了。再常常现，那就不是好境界了。到你功夫到某一个阶段，等於来考试一样，给你做一个证明，也给你一个安慰，也看看你自己的定力。那么这些事情我们必须要知道。

　　那么阿难，当然这都是圣人，与会的大众都是大菩萨再来的，所以他们的感应就非常殊胜。那么佛教给他这个方法，阿难尊者立刻就照办：

　　【阿难即从座起。面西合掌。】

　　面向西方『合掌』，「合掌」是表敬。什么是敬?一心叫敬。我在求佛的时候，或者我们诵经、我们拜佛、我们念佛，都要一心念，把所有一切妄念统统放下，这个念才得力。这个「合掌」，十个指头代表散乱，把一切散乱收起来合而为一了，表示一心。「合掌」是表一心，一心是真正的恭敬。

　　【顶礼白言。】

　　『顶礼』是拜佛，向著西方合掌拜佛。

　　【我今愿见极乐世界阿弥陀佛。供养奉事。种诸善根。】

　　阿难顶礼当中有发愿，『愿见极乐世界』，见极乐世界的依报;愿见『阿弥陀佛』，这是西方极乐世界的正报。『供养奉事，种诸善根』，这是阿难之所求，也是阿难之所愿，他的愿求。愿意「供养奉事」，用什么「供养」?如教修行「供养」。辗转劝化就是「奉事」。这两种是一心一意自行化他，就是「种诸善根」。阿难在此地这个愿行也是教导我们的，给我们做了一个榜样，做了一个示范。

　　【顶礼之间。忽见阿弥陀佛。容颜广大。色相端严。如黄金山。高出一切诸世界上。】

　　这个感应非常之快，实在讲释迦牟尼佛跟阿弥陀佛合作，立刻就兑现，佛就现前了。诚则灵。你们念《了凡四训》，《了凡四训》讲到画符念咒。有人画的符，这符很灵;有人念咒，咒灵。有人念咒不灵，画符也不灵，什么原因?不诚。什么叫诚?「一念不生谓之诚」，就是心是清净的，里面只要一个念头，这心就不诚了。所以画符，这个符籙家画符的人平常要练，那个符要练得很熟，因为什么?他要快，一笔就画下来。他这个笔点下去，没有念头，一道符画下来一个念头没有，这个符灵。如果在画符还想别的事情，这符就不灵了。

　　念咒也是如此。所以你们持咒的人，像这个楞严咒、大悲咒很长，那一个咒里头从第一个字到末后一个字一个妄念都没有，这咒就灵，打个妄想，这个咒就不灵了。所以古德跟我们讲「念经不如念咒」，什么原因?经太长了，咒比经短。这一部经从头到尾，一个妄念没有，这经就灵了。太长了。「念咒不如念佛」，这一句佛号四个字，四个字里头不打一个妄想，容易办得到。所以这个咒愈长愈不容易，心地清净愈不容易。

　　他们是「感应道交」，诚则灵，诚心诚意，一个妄念都没有，所以感得阿弥陀佛现身了。现的这个身相是大身，我们常讲是报身，阿弥陀佛的报身。那么佛的身体是金色光明，所以比喻作『黄金山』，高出一切世界之上。

　　【又闻十方世界。诸佛如来。称扬赞叹。阿弥陀佛种种功德。无碍无断。】

　　这一小节也是不能缺少的。世尊给我们介绍说『阿弥陀佛』功德巍巍，十方一切『诸佛如来』没有一个不赞叹的。这是释迦牟尼佛告诉我们的，谁见到了?谁听到了?现在在这个法会十方诸佛都出现了，证明释迦牟尼佛讲的话没有错，是真的。在这个法会上，诸位要知道，不是阿难一个人见到，除了十方世界来参与法会的这些菩萨、罗汉，这些圣人我们不问他，单单讲我们肉眼能看得见的比丘众、比丘尼众，在家的男居士、女居士，还有一些护法众，国王大臣，这些在家的皈依弟子，经典上告诉我们，参与这个法会是两万多人，人人见到。不是某个人见到，大家统统见到，这个不能不相信。那么这是本经佛给我们讲十方佛赞，《弥陀经》里面讲的六方佛赞，在此地我们都看到了。

　　『无碍无断』，这是讲诸佛如来无碍的辩才对於阿弥陀佛的赞叹，这个赞叹就是指为一切众生介绍西方极乐世界依正庄严，这就是赞叹。释迦牟尼佛给我们讲这部经就是对西方世界的赞叹。「无断」是从来没有间断过。我们念诵是赞叹，我们持名，这一句名号也属於赞叹。所以净宗修行人修行的要诀就是「不怀疑、不夹杂、不间断」，这个不夹杂就是真诚，不能夹杂一个妄想。

　　【阿难白言。彼佛净刹。得未曾有。】

　　阿难见到了，也见到十方一切诸佛刹土。《观无量寿佛经》，阿难与目犍连跟著释迦牟尼佛到韦提希夫人的皇宫，见到西方世界，见到十方一切诸佛的世界，比较之下，极乐世界是无比的殊胜庄严。所以阿难说了，『彼佛净刹，得未曾有』。

　　【我亦愿乐生於彼土。】

　　我们从这个地方来看，阿难的善根比前面阿闍王的善根就不一样。阿闍王子听到释迦牟尼佛讲经说法，只动个念头，希望将来自己成佛跟阿弥陀佛一样，还没想往生，还没想去。阿难就不一样，阿难听了、见到了，就发愿求生净土。所以诸位要问「阿难尊者现在在哪里?」「在西方极乐世界。」「你怎么知道的?」「这经上有。」阿难在西方极乐世界，这就是证明。

　　【世尊告言。其中生者。已曾亲近无量诸佛。植众德本。汝欲生彼。应当一心归依瞻仰。】

　　阿难发愿求往生，释迦牟尼佛不辜负他，立刻教给他求往生的方法，这个几句话就很重要了。「信、愿、行」是往生净土的三个条件，叫做「三资粮」，这三个条件缺一不可。「信、愿」，阿难具足了，怎么个修行法?佛在此地这几句话我们要注意到，佛说『其中生者』，凡是生到西方净土的人。『已曾亲近无量诸佛』，正应了《弥陀经》上所说「不可以少善根福德因缘得生彼国」。纵然是下下品带业往生的，过去生中都曾经「亲近供养无量诸佛」。我们想想前面阿闍王子才供养四百亿佛，四百亿很多了，跟无量还差很多。所以供养四百亿佛，听到这个法门还不动心。我们今天劝人，人家不愿意往生，这有什么奇怪?这很正常的现象。你一劝，人家马上就听，那才叫真奇怪。为什么?你就晓得他过去生中曾经供养无量诸佛，这不是简单的事情，他不是普通人，普通人不可能的事情。所以我们劝归劝，他不肯听、不相信，我们知道很正常。他一听了就接受、就真干，是很不正常，这个要知道。真的不容易。

　　『植众德本』，这就是福德，多善根、多福德。这个「德本」有两种，一个是「勤修六度」，一个是「一向专念」，这个是「植众德本」。假如这两种都做到了，他决定往生。两种当中做到一种，这一生能不能往生就不能够确定。两种统统做到，「勤修六度，一向专念」，这就对了，这是我们往生的保证。

　　底下佛劝阿难尊者，『汝欲生彼』，你要想生到西方极乐世界，『应当一心归依瞻仰』，注意这个地方，「一心归依」，「一心」是专，二心就不行。我又想亲近阿弥陀佛，还想亲近弥勒菩萨，这就不行了，恐怕两边都去不了。所有学佛的人，辛辛苦苦学一生，最后没有结果，都是三心二意，拿著佛法当人情，认为什么?我要专念一尊佛、一尊菩萨，那些佛菩萨对不起他。或者怀疑什么?我念阿弥陀佛，不念他们，他们见怪，还打这个妄想。认为佛菩萨也跟自己一样，你不来念我，我就找你麻烦，我就怪你。那这样佛菩萨就变成凡人了，甚至於连凡人还不如。凡人当中，贤人、君子你得罪他，他都不会怪你。这是很大的罪业，把佛菩萨看作凡夫，还看作下等凡夫，你说这怎不糟糕!这大错特错!实实在在奉告诸位，过去不管你念什么经、念什么佛、念什么菩萨，你今天专一念阿弥陀佛，那些佛菩萨都鼓掌，都说你对了，你没错，都赞叹你，都祝福你。你还继续那么念下去，这些佛菩萨看了摇头，为什么?不能成就，心不能专一，这就错了。所以一定要「一心」。

　　「归」是回头、回归。从世间法里面，名闻利养、五欲六尘，我们没有学佛的时候追求这些，世间的荣华富贵，都追求这些。今天学佛了，我不追求这些，我从这里回过头来，我一心一意只求西方净土，这是回归。从世间法里面回归，依靠阿弥陀佛。还得从佛法里面回归，以前我修学许许多多经论、宗派、法门，现在我完全明白了、完全了解了，我要把那些统统放下，从今天起一心一意专修阿弥陀佛的法门。我们礼拜，专礼阿弥陀佛;我们思惟，专想阿弥陀佛;我们口念，专念阿弥陀佛名号;身口意三业皆专，这叫「归依」。净土现在有五经一论，有六样东西是专讲净宗的，最好这五经一论我们专依一部经，省事。专依一部经修行，其余的五种可以做做参考。实在讲做参考，行。你不去理会，也行。专主一门，这就对了。这个五经当中随便专主哪一门，都决定成就，因为这个五经一论统统是教给我们专修专弘的。这叫「归依」。

　　此地「瞻仰」两个字就是我们平常讲的仰慕，像这个童子仰慕父母一样，常常会想著，看不见就想，要用这样的心态来对阿弥陀佛，来对西方净土，这个西方净土就像自己的家一样。小孩离开家久了，他想家，他要回家。你看一、两岁的小孩，他会说话了，出去玩久了，他要回家，他想家。看不到父母了，他要问他的父母在哪里，他想父母。他那个脑袋里头没有别的，只想父母，只想家。我们把西方极乐世界当作家，阿弥陀佛当作父母，时时刻刻想，时时刻刻恋慕，这样的心态来念佛，一百个人修，一百个人往生，一千个人修，一千个人往生，一个都不会漏掉的，所谓「万修万人去」。所以佛这个地方两句话，「应当一心归依瞻仰」，这两句话的意思非常的深广，我们要细心体会，这就是决定得生。我们今天就讲到此地。

　　无量寿经　　(第五十二集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0052

　　请掀开经本七十六面，倒数第四行，从第二句看起：

　　【作是语时。阿弥陀佛即於掌中放无量光。普照一切诸佛世界。时诸佛国。皆悉明现。如处一寻。以阿弥陀佛殊胜光明。极清净故。於此世界所有黑山。雪山。金刚。铁围。大小诸山。江河。丛林。天人宫殿。一切境界。无不照见。】

　　前面讲到这个感应的不可思议，这是佛当年说法与会的大众，这经典上记载是两万人，这两万人是出家的比丘、比丘尼，在家的优婆塞、优婆夷。其他像这个国王大臣这一些护法的人数没有计算在内，如果统统计算在内，当然是一定超过两万人。这样一个盛大的法会，阿弥陀佛在这里现身，是每一个人都看到的。这是昨天跟诸位报告了，这「三转法轮」里面，这是「作证」，阿弥陀佛来给我们做证明。不但他们见到西方极乐世界依正庄严，而且十方一切诸佛世界都见到了，今天这个经文很明显的告诉我们。

　　阿弥陀佛从『掌中』放『光』，这个不是身光，是放光。身光是属於常光，这是放光。这个光明『普照一切诸佛世界』，诸佛国土大家全都见到了。见到了，看得就非常真切，经上讲『如处一寻』。这个「一寻」是我们世间这个度量的距离。在中国古老的度量衡当中，「一寻」是八尺，换句话说，不到一丈，这么近的距离当然看得很清楚。这个「一寻」是两个说法：一种是八尺，一个就是我们自己手张开，这个距离叫「一寻」。可见得就像我们现在看电视一样，就在眼前这样的距离，显示出十方一切诸佛的刹土，统统都看得很清楚。

　　『阿弥陀佛』的『光明』无量，『殊胜』第一，就像佛在前面赞叹的话，所谓「光中极尊，佛中之王」，一切诸佛的光明都比不上阿弥陀佛，在这个地方我们也能够得到证实。佛在此地告诉我们「殊胜光明，极清净故」。因此这个世界，平常我们肉眼不能看见的，在佛光普照之下都见到了、都看到了。

　　这个现象现代的科学能够理解，但是还做不到。现代人的知识比从前是丰富多了，知道这个光有许许多多种，像光波长度不相同，人的肉眼只能见到这个光波里头极小一个波段，比这个波段长的我们看不见，比这个波段短的也看不见，可见得这个肉眼的能力非常非常有限。我们这个耳也是如此，像个收音机一样，只能收到固定的这个音波，比这个长的、短的都收不到。现在我们利用机械，但是机械的能力还是很有限，比这个波度长一点的或者短一点的，我们已经能够探测出来了，像现在的X光、紫外线，这些都是我们肉眼不能见的，我们用仪器可以把它探测到，可以证实。我们用收音机能够收到不同波的这个音声，这就证明宇宙之间无论是音声、无论是光波，实在讲是无量无边。

　　佛的光明，注意这里一句经文，『极清净故』。我们今天的心不清净，所以能力丧失掉了，眼不能看到所有一切的光度，耳不能听到所有一切的音波，是心不清净。因此我们能够体会到古德所说的「修定」。为什么说禅定能发神通?这个道理不就明显了吗!禅定是什么?心清净。心清净，能力就恢复了。清净一分，恢复一分;清净两分，恢复两分。我们肉眼看不到的那个光波，他能看见，听不到的音波，他能听到，就是这个道理。阿弥陀佛是「极清净」，这是大众藉阿弥陀佛的威神，让我们一般人看不见的也看见了，听不到的也听到了，这是弥陀「极清净」心的作用。使我们能理解这个定功深的人，他能够见到许许多多常人见不到的境界，譬如六道里面的事情，这是比较浅显一点的。

　　这个『黑山、雪山、金刚、铁围』，佛在经上常讲的娑婆世界这些大山，而我们一般人确确实实不知道它的所在，也没有人见过。『大小诸山、江河、丛林』，这是指我们凡夫平常能够见到的，就是我们的生活环境。『天人宫殿』，这是我们见不到的。欲界天、色界天在这个时候全都看到了，在佛光照耀之下全都看到了。下面有比喻说：

　　【譬如日出。明照世间。】

　　这两句是比喻，我们在黑夜的时候对於外面的境界看不清楚，太阳出来了，把一切境界都照明了，我们见到了，这个比喻阿弥陀佛的光明，把这个六道、三界、十方诸佛的刹土统统照明了，使我们样样都能看得清楚。

　　【乃至泥犂。溪谷。幽冥之处。悉大开辟。皆同一色。】

　　前面跟我们讲的是诸佛世界、是我们天、人两道的居住环境，没有提到三恶道，这里给补出来了。『泥犂』是地狱，『溪谷、幽冥之处』，这个「溪谷」里面有龙蛇，这就是畜生道，「幽冥」是饿鬼道。这个两句是讲三恶道也在佛光普照之下，也让大家都见到了。

　　阿弥陀佛有这种殊胜的能力，可是诸位要记住，这个能力不是佛独有，不是佛专有。佛在经上明白的告诉我们，是我们每一个人都有，所以这个能力不是奇怪的，是属於我们的本能。佛在《华严》、《圆觉》上告诉我们「一切众生本来成佛」，这是本能的起用。为什么现在我们的本能显现不出来?本能到底到哪里去了?佛告诉我们本能决定不会丧失，如果会丧失，这有生有灭了，这就不是真的。真正的智慧能力是不生不灭的，这就是自性的起用。现在智慧能力不起作用了，是因为有障碍把它障住了。佛家常讲二障、三障，二是二种，二种障碍，三种障碍，把我们的自性障蔽了，就像阴天云层很厚把太阳光遮住一样，道理一样。阳光有没有丧失?没有，只是被云彩障住了，不能够起作用。

　　这两种障碍是什么?佛在《华严.出现品》里面告诉我们，经上说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本能，统统有，决定平等的，成佛是平等的，「但以妄想执著，而不能证得」。这一句话把我们的病根道破了，我们有妄想、有执著，这个妄想、执著就是障碍，就是二障的根源。这个二障就是「烦恼障」、「所知障」，二障的根源就是妄想、执著，妄想发展就变成了「所知障」，执著发展就变成了「烦恼障」。你有烦恼，你有妄想，刚才讲了，你的心就不清净、就不定，所以这个能力大大的丧失掉了。如果这两种障碍去掉了，你本能再恢复了。纵然像阿弥陀佛这样完全圆满的恢复，你有没有得到?什么也没得到，为什么?本有的。如果不是本有的，那是真正我有得到了。本有的，你得到什么?所以《楞严》里头说得很好，「圆满菩提，归无所得」，不过是恢复自己的本能而已，哪有新东西?绝对没有新得的，只是恢复本能而已。

　　所以诸位同修千万记住，恢复本能一定要「修定」。佛法八万四千法门、无量法门，「法」是方法，「门」是门径，方法门道不一样，也就是讲修行手段不一样，目的是一样，统统是恢复清净心而已。这个清净心也就叫做「禅定」，那么在净土宗叫「一心不乱」。一心就清净，二心就不清净;一心就是禅定，二心就不是禅定。所以名词术语随便怎么说都没有关系，它的意义、境界是相同的，是一桩事情。

　　那么由此可知，佛法所讲决定不迷信，所说的全都是事实，不要把它看作这是神话，那你还是自己蒙蔽了自己，为什么?你依照这个方法，心地果然清净，这个境界你看见了，是事实。我们今天因为这个妄想、执著太重，这个境界隐没了，见不到了，佛给我们说了我们不能接受、不能相信，这叫「迷」。所以佛法所说的全是可以证实的，绝对不是说佛讲了算数，我们凡夫说的不算数，佛没有这么武断。佛给我们讲的一切境界，希望我们自己统统把它证实。什么方法证实?你把心清净，你就证实了，才知道佛所讲的究竟是有、还是没有，是真、是假，必须自己要用一点功夫。下面还用比喻来说：

　　【犹如劫水弥满世界。】

　　这个『劫水』就是我们历史上所谓的洪水。这是整个世界都淹没了，他用这个「劫水」来做比喻。『弥满世界』。

　　【其中万物。沈没不现。滉漾浩汗。唯见大水。彼佛光明。亦复如是。】

　　这个比喻是比喻佛光。因为佛光不现的时候，日月都有光明，所有日月灯光它都有光明，但是它那个光明小，所照的范围有限，而且这个光明是有障碍的，只要有东西障住它，它就照不到了。不像佛光，佛光能透视，没有障碍，佛光是透视的。那么这就是说在佛光之下，所有菩萨有光明，声闻、缘觉有光明，天人也有光明，日月也有光明，这些光明都显不出了。好像我们在太阳底下点个灯，这个灯我们觉得亮度还不错，可是在太阳光之下，这个灯就显不出它有光明了。这是把佛光比喻『浩汗』的大水，其他光明统统掩蔽了，这是形容佛光的殊胜圆满。

　　【声闻菩萨。一切光明。悉皆隐蔽。】

　　这是刚才所说的，前面是比喻，就比喻这桩事情。

　　【唯见佛光。明耀显赫。】

　　『明耀显赫』是形容阿弥陀佛所放光明的殊胜。

　　【此会四众。天龙八部。人非人等。皆见极乐世界。种种庄严。】

　　可见得这个事情不是阿难一个人见到的，是当时参加法会大众统统都见到的，这跟我们做证明，这个不是假事情。释迦牟尼佛灭度之后，阿难尊者负责集结经典，参加集结经典的人都是阿罗汉，也就是都是阿难的同学，释迦牟尼佛的学生。集结之严格，不是少数服从多数;集结的方式，就是阿难把佛当年所讲的经重复讲一遍，就是「覆讲」，重复讲一遍，所有的这些同学来做证明。阿难所讲的，每一个人听到都同意，佛确实是这么说的，这才能记录下来。如果有一个人提出怀疑、提出反对，这一句话就把它删掉。所以不可以有一个人反对的，这个是对后世人负责任，告诉我们经典字字句句可以相信。不是说多数人同意「佛是这么说的」，还有一部分怀疑「我觉得佛不是这样讲的」。现在是少数服从多数就可以决定。那个时候集结经藏的时候，一个人提出意见都不行，保持这个经典流传的纯正。

　　那么阿难重复给我们说出这个状况，当时没有人反对，人人都同意阿难尊者的说法，为什么?他们也曾经参与这个法会，阿难所见到的，他们大家统统同时都见到了。这是我们应当要相信。我们再看这个经本是会集本，我们仔细去看一看原译本，五种原译本里面都有这个经文，都有这一段文字，有这一段记载。由此可知，它真实不虚。

　　『此会四众』，当时佛讲经这个法会参与的这些听众们，「四众」是出家二众、在家二众。还有『天龙八部、人非人等』，这是指一切护法神，我们凡夫肉眼见不到的。这一些数量必然不少，他们统统见到极乐世界种种的庄严。这是见「依报」，见到西方极乐世界的环境。

　　【阿弥陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。】

　　这是说见到『阿弥陀佛』。佛坐在『高座』上，这个位子特别的显著，佛在那里讲经说法教化众生，这他们所看到的。

　　【声闻菩萨。】

　　这是指佛的学生。我们晓得，这是从前面经上读下来，我们都知道西方世界只有菩萨，没有声闻，也没有人天，即使下下品往生的，到达西方极乐世界也是「阿惟越致菩萨」。「阿惟越致」是梵语，翻成中国意思是不退转的菩萨，我们常讲古大德所说的「圆证三不退」。

　　虽然带业往生，确确实实是凡夫身分到达西方极乐世界的，到达极乐世界，这是接受阿弥陀佛本愿威神的加持，就像此地一样，佛这一放光，这个光明的加持使你有能力看到十方一切诸佛刹土，有能力看到我们这边六道的状况，这个不是普通人能看到的。普通要有这种能力见到这个境界，这是常说的八地以上的菩萨。所以生到西方极乐世界，就跟此地情况差不多，得到弥陀本愿威神的加持，使你的能力的恢复几乎等於八地菩萨。但是你的烦恼没断，所以跟他方世界做个比较，那你是人天身分;见思烦恼断了，尘沙无明没断，等於他方的声闻。

　　所以佛在此地给我们说『声闻菩萨』是两个意思：一个是就断烦恼层次上来说，等於他方世界的菩萨、声闻、天人，这是一个意思。第二个意思是说这些人没有到西方极乐世界以前的身分，像我们去往生的，就是人天;证得阿罗汉去往生的，那叫声闻，是这个意思。西方世界，记住，是平等世界。我们可以说一切诸佛刹土都不平等，唯独西方世界很特殊，它是平等世界。这个平等是弥陀本愿威神所致，这个道理在此地，完全是佛力加持的。这是看到阿弥陀佛在讲经说法，有无量无数的学生在那里听讲，这个是「声闻菩萨」：

　　【围绕恭敬。】

　　是在那里听讲。

　　【譬如须弥山王。出於海面。明现照耀。清净平正。无有杂秽。及异形类。唯是众宝庄严。圣贤共住。】

　　这一段用『须弥山』来比喻西方世界依正庄严。这个「依报」就是物质环境，「正报」是人事环境，以人事跟物质环境就可以把整个都包含了。这一小节里面虽然是比喻，我们容易体会它的意思，可是最重要的，我们要注意的，『清净平正』，我们要用功的也在这个地方。清净心、平等心、正直光明，或者中国人所讲的正大光明，这才能相应，整个世界是如此，无论是人事、是物质环境，无不如此，所以『无有杂秽』。

　　『及异形类』，这一句要紧，假如里面真的有声闻、有菩萨，那就不一样了，那就有「异形类」。没有「异形类」。那个「无」是连下来的，「无有杂秽及异形类」，就是也没有「异形类」。这是证明那个世界纯一菩萨，纯一『众宝庄严，圣贤共住』。

　　这个经文从前面一直读下来，是非常明显的看出西方极乐世界是普贤法界。凡是往生的人，全都是普贤菩萨。《华严》上告诉我们「不修普贤行」，这是讲菩萨，菩萨要不修普贤行，就不能够圆成佛道。《华严》之殊胜，菩萨统统修普贤行，这才能够圆满成佛。西方世界纯粹是普贤菩萨的法界，它有「四土」、「三辈」、「九品」，实际上就跟我们大乘法门里面所讲的从初信位菩萨，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，五十二个阶级，像学校念书一样，一年级、二年级，到五十二年级。这五十二个阶级全是修的普贤行，年级低的是小普贤菩萨，年级高的是大普贤菩萨，这些小菩萨、大菩萨全是普贤菩萨。

　　在一般理论上讲，事实上讲，确实还有大有小，可是到了西方世界没大没小，这是奇怪，这是不可思议的境界。为什么没大没小?被阿弥陀佛本愿威神一加持，这小菩萨全部提升都变成大菩萨，这就是讲他的智慧、神通、道力，种种一切受用都等於八地以上的菩萨，这是一下提升上去了，是弥陀本愿的力量。可是他自己实际上并没有达到这个境界，实际上见思烦恼还没断，尘沙无明也没断，这从他实际上，所以他到那边还要努力进修。如果用功很勤奋、很精进的，他成佛就快，如果懈怠一点，他成就就比较晚，早晚都成佛，都是一生之事。他的寿命长，无量寿。这是它最殊胜、最圆满之处，寿命无量。

　　修行勤惰这个事情在西方极乐世界确实有，再懒惰，他不会留级、不会退转，就是说他进得比较慢一点就是了，绝对会进步。他为什么不会退步?修行的环境太好了，老师是阿弥陀佛，同学是观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨做同学，你跟他们天天在一块，你还会退步?那不可能嘛!这就是修学环境太好了，你想退也退不了，有许许多多人帮助你。所以那个地方是「圣贤共住」，就是小本《弥陀经》上所说的「诸上善人俱会一处」。此地这个「圣贤共住」跟「诸上善人俱会一处」是一个意思，完全相同。

　　【阿难及诸菩萨众等。皆大欢喜。踊跃作礼。】

　　『阿难』尊者见到，当时与会的『菩萨』们见到了。那个『众等』就是等同下面的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及这个国王大臣、天龙八部、人非人等。没有一个不『作礼』，就是礼拜阿弥陀佛。「皆大欢喜，踊跃作礼」。

　　【以头著地。称念南无阿弥陀三藐三佛陀。】

　　这是阿弥陀佛的圣号，后面『三藐三佛陀』是梵语，「三藐」翻作正等，「三佛陀」翻作正觉，正等正觉，要是完全翻成中国意思，就是南无阿弥陀正等正觉。我们正等正觉，现在用一个「佛」字就全都包括了，不必这么麻烦了，念南无阿弥陀佛就可以了。『南无』两个字也是梵语，是皈依的意思，是恭敬的意思，是敬礼的意思。我们敬礼，向阿弥陀佛敬礼，向阿弥陀佛致敬，就是这个意思。

　　那么在许多意思里面，是以皈依这个意思最为殊胜，因为皈依才叫真正的恭敬，才是真实的恭敬。「皈」是回头，「依」是依靠。我们从世法、从佛法、从一切法里面回过头来，专依阿弥陀佛，这就是真实的恭敬。阿弥陀佛在哪里?经典所在之处就是佛所在之处。我们今天完全依据这一部经的理论、方法、境界来修学，那就是真正皈依阿弥陀佛。

　　【诸天人民。以至蜎飞蠕动。】

　　这底下是讲一般人，是六道的凡夫，指一般人。乃至於畜生，『蜎飞蠕动』是畜生。

　　【覩斯光者。】

　　他们也见到。由此可知，阿弥陀佛的光明普照是平等加持一切众生，并不是只有菩萨、罗汉才能见到，我们六道人天也能见到，不但我们能见到，动物也能见到，饿鬼也能见到，地狱也能见到，一切众生统统能见到，这个才叫真正的慈悲。所以佛心清净平等，没有分别、没有执著，所以这个光明才这样的殊胜，才有这样的功能。那么六道里面，特别是讲恶道众生，这个三恶道的，三恶道苦，见到佛光，这个苦难就中止了。

　　【所有疾苦。莫不休止。一切忧恼。莫不解脱。】

　　这个光明能够帮助众生破迷开悟，离苦得乐，这个地方是从果上讲的，帮助众生离苦得乐。

　　【悉皆慈心作善。欢喜快乐。】

　　六道的凡夫为什么受苦受难，它一定有原因。今天这个社会上有不少高级的知识分子，认为这个世界苦难的根源是众生生活程度差距太大，所以这个社会才会动乱。这个看法只看到一面，没有看到第二面，所谓是治标而不是治本。一切众生生活享受能平等吗?给诸位说，只有到西方极乐世界才平等。它为什么平等?它是阿弥陀佛本愿威神加持的，所以才达到平等。这是真的，这不是假的。为什么不会平等?各人所造的业不相同。业因不相同，果报怎么可能相同?所以这是根本就不可能的事情。

　　那么社会安全动乱真正的根源在什么地方?在教育。我们中国古老的圣贤知道，你看这个《礼记.学记》里面就讲得很清楚，「建国君民，教学为先」。使每一个人能明理，心就平了;富贵的安於富贵，贫贱的安於贫贱。富贵的，他前生修的福，今生应该得的果报;贫贱的，前生没修，那今生受这个清寒，这是应有所得，就不会怨天尤人。每个人都过得很自在，都过得很快乐，社会没有争执，这要靠教育。

　　佛给我们说的因缘果报，这是真理，这是事实。众生所求的，不外乎富贵、智慧、健康长寿。这不管中国人、外国人、古人、今人，哪个都想求的，这是果报，果必有因。你要不修因，哪来的果报?看到人家有这个果报，人家前面修因。富贵，佛告诉我们从布施得来的。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你要想得这三种福报，你要修三种布施。每个人修学的「因」不相同，所以他得的「果报」不一样。人人都明白这个道理，天下就太平了，社会就安定了。这个事实真相，唯有佛菩萨、大圣大贤他们知道。

　　佛的光明不仅仅是明亮，佛光能启发我们的智慧，能够消除我们的无明烦恼，它有这个力量，所以接触佛光，他会回心向善。这个恶道是恶习气重，遇到佛光，他也能『慈心作善』，能够回心转意，『欢喜快乐』，他就能够离开恶道，就能够离苦得乐。道理在此地，我们不能不知道。

　　【钟磬琴瑟。箜篌乐器。不鼓自然皆作五音。】

　　这一句经文是讲的不思议的瑞相。那么这些瑞相从哪里来的?是不是天神在那里演奏?也有可能，但是也不尽然，为什么?性德的功能是圆满的。六祖大师在开悟的时候，向他的老师五祖提出他的心得报告，虽然言语不多，但是将性德作用都说尽了。他里面有两句说「何期自性，本来具足」，这就是性德是圆满的，没有一丝毫欠缺的，又说「何期自性，能生万法」，此地天乐鸣空是性德的显露，这能讲得通，所以纵然是殊胜的感应，依然不离自性。能生万法，天乐鸣空这也是一法。『皆作五音』就是我们今天所说的交响乐，极其美妙的音乐，供养佛、供养菩萨、供养一切大众。

　　【诸佛国中。诸天人民。各持花香。来於虚空散作供养。】

　　这个境界也是阿弥陀佛威神所致。弥陀的威德，一切诸佛敬仰赞叹。佛光遍照，使尽虚空遍法界变成一体，所有的隔碍都没有了，障碍都没有了。因此我们能够看到他们，十方一切诸佛刹土我们能见到，他们那边人说话声音我们能听到;我们在此地，他也看到，我们这个地方讲经说法，他也听到，完全没有障碍了。今天看到这个十方世界的天人，看到这个释迦牟尼佛在此地宣扬《无量寿经》，赞叹西方世界依正庄严，劝勉大家往生净土，这些人见到欢喜，自自然然就来供养了，以这个香花在虚空散花供养。

　　【尔时极乐世界。过於西方百千俱胝那由他国。以佛威力。如对目前。如净天眼。观一寻地。】

　　这个一段经文就说得更亲切了。佛的威神使极乐世界跟我们的距离就像面前，面对面一样，你就看得非常清楚，也听得非常清楚。我们今天看电视，电视是个画面，是个平面的，虽然现在这个立体的电视已经发明了，还不普遍。佛的威神变的，这个不是平面的，这是立体的，使你感触里面完全真实。

　　【彼见此土。亦复如是。】

　　阿弥陀佛、极乐世界里面的菩萨看到我们也像在面对面一样，彼此看得清楚、听得清楚。

　　【悉覩娑婆世界。释迦如来。及比丘众。围绕说法。】

　　我们在这里所有一切活动，他们也看得很清楚。如果我们对於经典这一段的记载深信不疑的话，我们现前这一会，我们眼睛看不到极乐世界，极乐世界的人看得到我们，我们这一会所有一切动态，他们也看得清清楚楚。所以我们在这个地方用功念佛，哪一天往生，他们都知道，到时候来迎接绝对不会耽误的，这是靠得住的。我们再看底下一章：

　　【慈氏述见第三十九。】

　　这一段经文以弥勒菩萨来给我们做证明，证明佛所讲的话句句真实，它的旨趣是要帮助我们断疑生信。

　　【尔时佛告阿难。及慈氏菩萨。】

　　『慈氏菩萨』就是弥勒菩萨。这两个人是这一次法会里头主要的当机者，就是要接受，将来还要负责承传，要弘扬的，他们有极大的责任。

　　【汝见极乐世界。宫殿。楼阁。泉池。林树。具足微妙。清净庄严不。】

　　这是佛问他们两个人，西方世界这种种状况你们是不是看清楚了，跟佛以往所说的是不是一样，有没有出入，问他们，现在你们是亲自见到了，亲眼见到了。

　　【汝见欲界诸天。上至色究竟天。雨诸香华。徧佛刹不。】

　　『欲界诸天』，这是讲六欲天。从四王天向上至忉利天，这个两层我们叫它做「地居天」，他居住在地面上;夜摩以上居住在空中，叫「空居天」;夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这个都叫做「欲界」。这个六层天。再往上去就是色界，四禅十八层天;色界的天顶叫『色究竟天』。这一些天人散花供养。

　　前面说过了，西方极乐世界是纯一菩萨法界，哪里来的「诸天」?怎么会有天人散花?给诸位说，天人散花是庄严道场。这个里面也有两个说法，一个是阿弥陀佛变化所作，你们在《弥陀经》、在《观经》里面看到的，西方极乐世界有很多鸟，鸟是畜生道，那些鸟不是真的畜生道，统统是阿弥陀佛的化身，换句话说，你喜欢什么，阿弥陀佛会变化什么，变化所作。这些诸天何尝不是阿弥陀佛变化所作?这是一种。另外一种是阿弥陀佛这些菩萨们变化所作，菩萨们游戏神通供养老师、供养同学，不妨表演表演，这个是他们日常生活的一部分，他们统统有能力。只要到达西方世界，即使下下品往生，他的能力就跟《普门品》里面所讲的观世音菩萨三十二应，能够「随众生心，应所知量」，能够自在随意变化，变化天人散花供养，供养老师、供养同学。这是这么一回事情。绝对不是真正那个世界怎么又有六道，天是六道里面的，那里头没有六道。

　　【阿难对曰。唯然已见。】

　　『阿难』答覆得非常肯定，『唯然』是应允，非常恭敬的答应，已经看见，如佛所说。

　　【汝闻阿弥陀佛大音宣布一切世界。化众生不。】

　　这是问他们，『阿弥陀佛』在那里讲经说法，你们有没有听到?「阿弥陀佛」讲的什么经?说的什么法?这是我们要知道的，这是一个普通的常识。如果你们在外面遇到人，人家知道你学佛了，问你一句，你们佛教的经典很多(这是真的，世界上所有一切宗教的经典，没有佛教这么多)，在这么多的经典里面讲的是什么?你要有能力答覆出来。

　　佛四十九年所说的归纳起来，不外乎给我们说明宇宙人生的真相。这一句话就解答了。佛学的术语叫「诸法实相」。讲「诸法实相」，不学佛的人听不懂。宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是我们生活环境，换句话说，佛经所说的是我们自己跟我们自己生活环境的真相。这个要不要紧?他如果要真正明白了，他一定会学佛。为什么?在这个世间没有第二桩事情比这个更重要了。你不了解自己，不了解生活环境，这叫迷。因为迷，所以你有很多事情想错了、看错了、做错了、也说错了，这才招来的苦果。你如果都明了、都清楚，你的想法没错、看法没错、做法也不错、说得也不错，那你就得乐了，你就得自在了，佛教学的目的就在此地，不能不知道。那不知道，人家问的时候，「这个佛法那么多经典，说的什么?」「我不知道」，不知道也就是迷信，那你当然是迷信。一定要晓得。所以真正搞清楚，你才晓得佛陀教育之伟大，真正了不起，人人都愿意接受。

　　我们在美国，实在讲现在最大的障碍是语言，否则的话，外国人对佛法会喜欢得不得了。我这个达拉斯佛堂建好之后，我们举行开幕头一天就招待我们的邻居，附近那些外国人，招待邻居，我们邀请他们，他们也很喜欢到佛堂来。我给他们简单介绍佛法是什么?他问我：「我们供的是什么?」「我们是净土宗，供的是阿弥陀佛。」他问我们：「阿弥陀佛什么意思?」我找同学给他翻译，我说：「阿弥陀佛这第一个意思，长寿」。他听了很欢喜，他说：「我们也要长寿」。「快乐。」「这个也需要。」「清净。」他说：「这个我们统统需要」。我说：「你统统需要，每个星期六我这里开放，欢迎你们来，这个地方你一定可以得到长寿、快乐、清净」。

　　他们真的需要。而且很坦诚的告诉我们，他说他们有许多事情，他们都是基督徒，在教堂里面不能解决，虽然信神，虽然每天去祷告，心里面总疑惑神太不公平了。这是他们告诉我的，太不公平了，还有怨气在。我说佛给我们讲因因果果，决定公平，到这里来，你的疑惑、你那个抱怨都会化解掉了，会给你带来真正的幸福、真正的快乐。这个佛法确实是能做到的。

　　所以这个地方给我们讲的就是一切诸佛所说法的总纲领。『宣布一切世界』，一切世界里面理事因果的真相，就是宇宙人生的真相。『化众生不』，「化」是教化众生。这是问阿难、弥勒菩萨，你们有没有听到。

　　【阿难对曰。唯然已闻。】

　　都听到了，都见到了，都听到了。

　　【佛言汝见彼国净行之众。游处虚空。宫殿随身。无所障碍。徧至十方供养诸佛不。】

　　佛再进一步问，问什么?问我们西方极乐世界那边的人，他们日常生活的状况你有没有看到，这些事情是我们最关心的了。

　　『净行之众』，这个「净行」要注意，唯有「净行」才能得生。这个念佛诵经，「行」不清净不能往生，这个要晓得。「行」是行为，行为太多太多了，归纳起来不外乎三大类，佛在经上讲「身口意」，这个三大类全部都包括了。「身」是我们的一举一动、一切造作，这是身业的行为。「口」是言语，言语是口业的行为。「意」是思想、见解，这是意业的行为。身口意三业行为要清净。有恶念恶行，不清净;善念善行，也不清净，这个诸位要知道的，善恶两边都要舍掉。恶业，这个恶的行为变三恶道，善的行为变三善道，换一句话说，超越不了六道轮回。所以佛教给我们修「净」业，这个「净」业就是两边都不染，两边都不执著，当然恶一定要断，善一定要修，断恶不著断恶的相，修善不著修善的相，心就清净了，像般若经里面所讲的「三轮体空」，这样就对了。如果我们对於般若经上讲的理论、方法不熟悉，不知道怎样用功，那么最简单的，执著名号，用这个方法一门深入就行，自自然然能达到这个目标。我们心里面不思善、不思恶，专思阿弥陀佛。

　　像前面跟诸位报告的，我们每天拜佛，拜佛是非常重要的一个科目，每天要拜佛，何况拜佛对於健康长寿有一定的好处。世间人实在讲他不懂得养生之道，所以他的衰老、死亡、疾病都多，而且快速，他不懂得养生之道。人是身心，佛法讲的色心集合的一个体，心要清净，身要动。身是机器，不动就生锈了，就不起作用了。身要动，心要不动。现在人，他的身要不动，要很舒服，心在那里动，恰好颠倒，那他的问题就严重了，什么怪病都会生出来。

　　所以佛法用轮来做标志，叫法轮。轮的心是圆心，你们想想圆心是什么样子?圆心是有，当然有心，不能说没有心。心在哪里?找不到，心是空的，心里头什么都没有。你要常常想心是空的，六祖大师讲的「本来无一物」，「本来无一物」是圆心。我们养心，心要清净，什么都没有，这个心是干干净净一尘不染，实在讲，它根本也染不上。心要净，心要空;身要动，身要劳动，这样身体才会健康、才会长寿。

　　所有一切疾病的根源都是心动才生的，所以心里面的污染比环境污染严重。心理的污染、精神的污染、思想的污染、知见的污染，是所有一切疾病的根源。那个真正念佛人，心地清净，他不生病。他临走的时候，预知时至，他不生病，他可以站著走，可以坐著走，自自在在。你问他为什么原因?道理就在此地，就是「净行」，没有别的。如果我们懂得这一个事实的真相，认真的来修学，我们就不会生病，我们就不会衰老，我们将来走的时候也会很自在，这是佛法真正的利益。

　　所以佛法，我过去也常常在讲席里头向大家报告，这个方法是道道地地、确确实实能叫我们不老、不病、不死，这是其他这个世间学术统统做不到，这个东西可以能做到。这三样也是大家都要求的，「佛氏门中，有求必应」，到佛门里面来求一定可以得到的。所以「净行」就非常非常重要了。中国人念《金刚经》多，《金刚经》讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，既然是虚妄的，你想它干什么?你执著它干什么?应当放下。所以只要好好的抓住这一句阿弥陀佛，其他的东西统统放下，我们三业就清净了。心净则国土净，这是往生西方极乐世界唯一的一个条件。所以凡是到西方极乐世界的人都是修「净行」的。

　　『游处虚空』，这是说他们的日常生活，地面、空中，随心所欲，得大自在。『宫殿随身』，我们今天到远方去旅行也要乘飞机，西方极乐世界到他方世界去旅游不需要，自己的房子可以跟著自己一起飞到那个地方去，而且你居住的这个房子随心所欲，想大就大，想小就小，想什么样子就变什么样子，随心所欲在变化，这叫圆满。如果不能随心所欲的变化，那就不圆满，那就不自在了，一切随心所欲。

　　【无所障碍。徧至十方供养诸佛不。】

　　比《弥陀经》上讲「供养他方十万亿佛」，范围大得太多了。《弥陀经》罗什大师的翻译是别有用心，这个也很难得。其实西方世界的人，他们的能力是尽虚空遍法界，任何一尊佛的刹土随念都到。十万亿这个范围太小太小了。罗什大师翻十万亿是迁就我们这个世间人，这个世间人感情太重了，我们这个世界距离极乐世界是十万亿佛国土，所以他就用这个方法来翻。这就说明你到了西方极乐世界，你随时可以回到家里来看看，就是这个意思。我们想本师释迦牟尼佛，想家亲眷属，天天都可以回来，天天都可以来看看，是取这个意思。实际上他的能力是太大太大了，是『徧至十方』。

　　上是『供养诸佛』，听佛讲经说法;对下来讲，他是菩萨的身分，度化一切有缘众生，这是说那边人日常生活状况。他们生活自在，不像我们这里生活得很辛苦，日子过得很辛苦。冷静想想这一生为谁辛苦?为谁忙?到头来一场空，还要随业流转，苦不堪言。为什么不把念头转一转?修净业，这是应当要觉悟的。再往下看：

　　【及见彼等念佛相续不。】

　　这一句话很要紧很要紧。十方世界的人往生西方极乐世界，统统是念佛去的，到达西方世界之后，这一句佛号还是不停，还继续在念佛，换一句话说，法门没有改变。我们要问有没有改变的?有，当然有。在那个地方修学，随心所欲。可是不改变的也大有人在，就是用这一个法门修到底的，大有人在。哪些人?大势至菩萨带头，你看《楞严经》上所讲的，大势至菩萨与五十二同伦，这个「同伦」就是志同道合的，他是专修念佛法门的。这个五十二位是讲十信、十住、十行、十回向、十地，这个五十位，等觉、妙觉。所以这一帮人他就是一句佛号念到底，成佛之后还念佛，用这个法门成就自己，用这个法门度一切众生。

　　所以夏莲居，你看这个《净修捷要》里面讲「净宗初祖，大势至菩萨」，这个说得很正确。在法界里面提倡念佛法门，专修专弘，是大势至菩萨。在我们娑婆世界提倡念佛法门，十大愿王导归极乐，是普贤菩萨，普贤菩萨是娑婆世界初祖。在中国是东晋慧远大师，在庐山建东林念佛堂，他是中国的初祖。这个地方讲的是法界初祖，西方极乐世界专修这个法门的人很多很多，这一句佛号不停，不中断。

　　【复有众鸟。住虚空界。出种种音。皆是化作。汝悉见不。】

　　这就跟《弥陀经》上、《无量寿经》上讲的一样，无数的化禽，阿弥陀佛变化所作，也讲经说法，也念佛、念法、念僧。那么这些事实，问他们有没有见到。

　　【慈氏白言。如佛所说。一一皆见。】

　　统统见到了，『佛』平常所讲的，现在全都见到了。

　　【佛告弥勒。彼国人民有胎生者。汝复见不。】

　　这很奇怪的事情了，问这个弥勒菩萨，西方极乐世界还有『胎生』的，你有没有看见。

　　【弥勒白言。世尊。我见极乐世界人住胎者。如夜摩天。处於宫殿。又见众生。於莲华内结跏趺坐。自然化生。何因缘故。彼国人民。有胎生者。有化生者。】

　　这个里面很有味道，而且对我们关系也很大。今天时间到了，下一堂跟诸位解释这个问题。

　　无量寿经　　(第五十三集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0053

　　请掀开经本，第七十九面倒数第三行：

　　【边地疑城第四十。】

　　在前面一品，我们看到释迦牟尼佛虽然是对阿难跟弥勒菩萨说，其实是对与会的全体大众来宣说，这是阿弥陀佛以及十方一切诸佛所展现的境界，当时参加法会的人是人人都见到了。这样的经文足以启发我们清净的信心，使我们对於这个事实决定可信，不至於再怀疑了。

　　末后这是问到弥勒菩萨，西方极乐世界还有部分是属於胎生的，问他有没有见到这些事情。弥勒菩萨答应了，他见到了。而且对於这一部分的人在西方极乐世界那个生活的状况，可以说也描绘得相当清楚。他说这些人就像我们世间「夜摩天人」一样，那么样的自在、那么样的快乐。除这个之外，他所看到的有莲花化生的，这个莲花化生就是九品往生的。所以他提出一个问题，为什么西方极乐世界有九品往生的、还有所谓胎生的?其实西方世界决定没有胎生，这一点我们要晓得。那为什么说胎生?是他们这些人生到西方极乐世界有障碍，换句话说，有苦。这个四种「生」：胎、卵、湿、化。西方世界里全是化生。以胎生最苦，所以他们在这里受苦比喻作胎生。

　　他受的什么苦?第一个是不见佛，不像九品往生的人，生到西方世界就见到阿弥陀佛，就见到观音、势至，他见不到。不能见佛当然就不能闻法。第二种苦，不能闻法。第三种苦，不得与诸上善人俱会一处。第四种苦，不能随意离开极乐世界到他方世界去供佛闻法，他们没有这个能力。因为这四种苦，所以叫他做胎生，实际上他也是莲花化生。为什么他们有这几种苦处?今天这一章就要详细的说明了，这与我们有很密切的关系。请看经文：

　　【佛告慈氏。若有众生。以疑惑心修诸功德。愿生彼国。不了佛智。不思议智。不可称智。大乘广智。无等无伦。最上胜智。於此诸智。疑惑不信。犹信罪福。修习善本。愿生其国。】

　　大致上堕在这个『边地』。实际上，这个「边地」不是指西方极乐世界的边缘地区，不是的。只要有这个障碍，即使生在阿弥陀佛七宝莲池里面，也叫做「边地」。那么这个障碍不是佛给他的，是他自己找来的，还是自己的因，自己结果。当然佛力也加持，佛力加持，他自己的疑根不断，佛在这一方面加不上，力量加不上，他本身有抗拒的力量，这是我们必须要知道的。总而言之，他是『以疑惑心修诸功德，愿生彼国』，这一句是总说。

　　对西方极乐世界怀疑，为什么还会往生?他这个怀疑不是完全怀疑，是半信半疑，「听说西方世界这么好，这么多人往生去了，我也试试看，那真能往生更好，不能往生就算了」。这一种心态，这个就是「边地疑城」一类的人。所以他也真干，他不是不干。他是抱这么一个心态来念佛，他也念到能伏烦恼，能伏烦恼就能往生，还算不错了，还是很难得。生到西方世界所耽误的时间并不算很长，这个经上给我们讲五百岁不能见佛闻法。五百岁是个限度，换句话说，只比这个短，没有比这个长。五百岁是从哪里算起?不是西方极乐世界，西方极乐世界我们前面讲过，它里头没有年月日时，所以这个五百岁，《观经》里面讲的这个时劫的长短，都是以我们这个世界算的。我们这个世界五百岁，在西方极乐世界实在讲是非常短暂的一个时间。换句话说，他到那里去之后，经过一段时期他就觉悟了，他这个疑惑完全没有了，那么他就能恢复正常。

　　所以这是把所有一切疑惑分为两大类。这个第一大类是不相信佛的智慧是圆满的。这个底下就说了，『不了佛智，不思议智』，我们刚才念的这是第一类的，对於佛的智慧有怀疑。实在说，佛在经上给我们说明诸佛如来具足究竟圆满的智慧，但是佛说得很明白了，真正能接受的人实在讲太少太少。我们大多数人能够承认佛的智慧比人高，比我们一般人高，我们一般人没有能力讲出那么多经典、讲出那么多道理，所以承认佛的智慧是非常了不起，没有一个人不佩服。但是说他是究竟圆满，无所不知，无所不能，就有不少人摇头了，就怀疑了，「这个话可能是对佛的赞叹，不是真实的」，抱这样态度的人很多很多。甚至於出家学佛修行一辈子，他也不相信佛的智慧是圆满的，是全知全能的。所以常常说法的时候还跟人说「佛也有不能，佛也有不知」，这是我们常常听到的。那么他这样人如果念佛往生，那这都生到「边地」。

　　我们必须要晓得这不是佛的惩罚，不相信佛的智慧是究竟圆满，与佛不相干。关系在哪里?是不相信自己自性本能是究竟圆满的，这个问题严重。佛跟我们众生的差别在哪里?没有差别，佛跟众生完全相同，这是要知道的。佛是自性能力完全恢复了，我们的自性能力是因妄想、执著把它障碍住了，不能现前。如果我们把妄想、执著离开了，我们自性本能就完全恢复，跟一切诸佛如来无二无别。换句话说，不相信佛的智慧、德能就是否定自性智慧、德能，他的问题在这个地方。所以与佛有什么相干?不相干。

　　你这个一念疑情对自己造成重大的障碍。所以这个「疑」是烦恼障，根本烦恼里面「贪瞋痴慢疑」，那个「疑」是什么?实在讲就是怀疑自己自性没有那么大的能力、没有那么大的智慧，也没有那么大的功德，是不相信自己。所以这是我们必须要知道的。所以他「不了佛智」。佛不过是修证到圆满而已，我们今天修证的功夫不够。

　　下面给我们举出「不思议智」，这个「不思议智」要用现代的话来讲，就是他的能力，佛的能力是不可思议的。换句话说，世出世间一切事物他没有一样不会，真是现在人所讲的多才多艺。双手万能，什么都会做，而且都做得非常非常的美妙，那么这个就是「成所作智」，「成」是成就，「作」就是所作所为，「成所作智」。

　　『不可称智』，「称」是称说。实在讲「不思议」、「不可称说」，意思都相彷佛，说不出的，没有法子称说的，这个就是唯识经论里面所讲的「妙观察智」。我们讲佛的慧眼，我们凡夫看人看事看物常常看错，佛有能力看得清楚、看得真切，一点错误都没有，能够看到过去，能够看到未来，能够看到十方世界，没有看错的，这个叫「不可称智」。

　　下面一种叫『大乘广智』，这一句就是唯识经论里面所讲的「平等性智」，唯有「平等」，就广大无边。我们今天心胸都很窄小，为什么心胸窄小?有分别、有执著、不平等，心量就小。佛没有分别、没有执著，所以他的心是清净的，他的心是平等的。智慧是哪里来的?智慧是心的起用。清净平等心，这个心量广大无边，所以它起的作用叫「大乘广智」。广到什么地步?尽虚空遍法界就是一个自性，就是一个真心。这一个清净平等的真心起作用了，所以尽虚空遍法界哪有一样不知道的!你要问他为什么会知道?「心外无法，法外无心」，他怎么不知道!不知道就是迷失了自性，你才会不知道，所以不知道是不正常的现象，尽虚空遍法界一切都知道，这是正常的现象。要依六祖大师的话来说，「何期自性，能生万法」，这个「万法」是尽虚空遍法界十方一切诸佛刹土的依正庄严，这个「万法」是指这个。既然是自性所生的，这个「生」就是显现、变现出来的，那自性哪有不知道的道理!所以知道是正常，不知道是不正常，不知道叫「迷」，知道叫「悟」。

　　佛法对我们的教学没有别的，恢复自性而已，所以佛没有东西教人。佛给我们讲的话是句句真实，佛哪有法教人?等到你的智慧德能完全恢复了，那是你本有的，你不是从外面新得来的。本来没有，现在有了，那叫你真正得来的。你所有的，还是你原先本有的，没有一样东西是新得来的。所以大乘经上常说「圆满菩提，归无所得」。

　　《心经》大家常常念的，常常读到的，《心经》在末后讲「无智亦无得」，「智」是什么?就是此地讲的这五种智。这个五种智是究竟圆满的智慧，怎么说「无智」?这是你本有的，不是你新得的。这个「无智」就是没有一样新得的智;「无得」，没有一样新的你所得，没有。你所知、你所得，全是你自性的本能，你自性本来具足的。这个叫「大乘广智」。所以「广智」就是「平等性智」。

　　末后，『无等』，「等」是等於，没有跟这个相等的。『无伦』，「伦」是同类的，没有与这个同类的。『最上胜智』，这是什么?这就是唯识里面讲的「大圆镜智」。「大圆镜智」是真如本性的本体，前面讲的「不思议智、不可称智、大乘广智」是它的作用，这个是它的本体，实在讲就是我们常讲的真如本性，也就是自己的真心。自己的真心，自己的本性，它有一个另外的名字，在此地叫做「无等无伦，最上胜智」。

　　佛这个智德都显现了，为什么?他障碍没有了，他这个迷惑都淘汰尽了，没有一丝毫障碍了，所以他的自性，体、相、作用统统都恢复了。而我们呢?真心自性在哪里还不晓得，还搞不清楚，听到佛给我们讲的，还在半信半疑，还在处处都打问号，那么几时我们才能够恢复自性?所以我们必须要晓得，佛在经里面说如来的分上，就是说到我们自己本性的分上。

　　『於此诸智』，这个上面讲了五种智，那个总的是「佛智」。『疑惑不信』，对这个不能接受。但是对於佛所讲的这个善恶因果，他能接受，所以『犹信罪福，修习善本』，也就是佛讲西方极乐世界依正庄严，念佛得生净土，这个他相信，他还可以接受。这个「修习善本」就是本经里面所说「发菩提心，一向专念」，这个他还能做到，他以一个真诚的心来念佛，来求生净土。

　　「修习」这两个字是关键的字眼。「修」是修正，修正，那就是断恶修善。恶里面范围包括非常的广泛，三恶道是恶，三恶道跟三善道比较起来，三恶道是恶，三善道是善;三善道要跟西方极乐世界相比，三善道是恶，为什么?不能出三界，西方净土是善。你才晓得修行这个断恶修善，我们要断娑婆三界六道，要修西方四种净土，这叫「修」。不是这样修法，他怎么能往生?生在「边地」也是往生，生在「边地」也非常难能可贵，不能轻视他，他真的超越三界了，永远不再轮回了，也是一生圆满成佛。

　　「习」是日常过日子，生活。换句话说，这个真正修净土的人，我们要过净土的日子，要把我们这个生活改变，我们不能过娑婆世界这一般人的日子，我们要过净土的日子。「习」是实习，就是生活。西方世界人的生活跟娑婆世界人的生活，差别在哪里?这个不能不知道。西方世界的人心清净，娑婆世界的人心染污，那么我们就知道应该怎么样修学了。我们虽然现在身在娑婆世界，必须对娑婆世界一尘不染，那我们过的日子就与西方世界就相应了，这个气氛就差不多了。衣食住行，知足常乐，随缘而不攀缘，现前就得大自在，清净心就现前。所谓「心净则土净」，这一句佛号念得才管用，所以才相应。这个相应，与心相应，与行相应，与生活相应。『愿生其国』，自己有个强烈的愿望，希望来生生到西方极乐世界。这个是一类生「边地」的人。可见得我们要想生「边地」，恐怕还靠不住。

　　那么佛这一段经文，实在上说，教我们对於佛智、对於自己都不要怀疑。对於自己的善根、福德、因缘不怀疑，对於佛智、自性本能不怀疑，这个样子往生是九品往生，比这些人殊胜太多了。所以这一段经文主要的用意是在此地，真正是佛慈悲到了极处。那么再看第二类的：

　　【复有众生。积集善根。希求佛智。普遍智。无等智。威德广大不思议智。於自善根。不能生信。故於往生清净佛国。意志犹豫。无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本。续得往生。】

　　这个是一类。这一类跟前一类同样是有疑惑，不过疑惑的事项不相同。前面是疑惑佛的智慧，这个是疑惑自己的善根。有没有这些人?有，我就遇到不少，跟他讲西方极乐世界，他非常欢喜、非常崇敬，他不敢念佛。你问他「为什么?」「那都是佛菩萨住的，我一身罪业，我怎么能去!」不相信自己有善根、有福德，不相信自己能跟佛菩萨相处。这个障碍实在讲比前面那个障碍还要严重，但是他为什么也能生?经上也讲得很清楚。这一段经文前面这一半是说明他对於佛的智慧没有怀疑，但是这几种智跟前面所讲的名相不相同，如果是一个人翻译的，当然他翻译的就相同。因为这个本子是夏莲老会集五种不同的译本，保持五种原译本的面目，没有改动一个字。看看这个本子这样说的，那个本子是那么说的，文字不一样，意思相同。所以这是会集本的一种形式。

　　他『积集善根，希求佛智』，向往「佛智」，仰慕「佛智」，所以对佛的『普遍智、无等智、威德广大不思议智』(黄念祖老居士在注解里面说得很详细，这就是前面所讲的佛智「不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智」，意思是完全相同)，这个他不怀疑。他所怀疑的是『於自善根，不能生信』。凡是生到西方极乐世界的人，可以说都是大福德之人，那就是《弥陀经》上讲得清楚，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。可以说凡是往生的，即使下下品往生的，都具足了圆满的善根、福德、因缘，否则的话，他去不了。他对自己的善根怀疑，实在讲是他自己不知道他自己过去生中累积的善根，他不知道。他只知道这一生，这一生做的善事不多，大概做的恶事超过了善的，这一生当中想一想，恶多善少，但是他不知道多生多劫的那个善根，他不晓得，没有「宿命通」，不知道自己的前世。

　　我们从这个经上读来，大家应当明了，凡是真正能够信受奉行的人、发愿往生的人，心地信愿坚固，那都是过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这是佛在这个经上给我们说的。佛这一句话等於是给我们念佛人摩顶授记，这个我们要相信。像阿闍王子过去生中曾经供养四百亿佛，求生净土的意愿还不能兴起，你才晓得这个法门，那个西方极乐世界真的不是随便能去得了的。所以它那个世界特殊，它要求的条件，说实在话，我们能明白这个事实，才知道阿弥陀佛要求往生的人这个条件不简单的，不要把它看得太容易了。他这个生生世世累劫的修行，人家选的是这个，不是这一生。

　　在这一生当中来看，那是太容易了，真是「万修万人去」。问题就是他肯不肯修?「万修万人去」的法门，为什么不肯修?善根福德不具足，他这个心不会动。因此，我们也能体会到西方世界为什么各个都是上善之人，原来他的善根福德是累劫所修，绝非寻常。我们对於这个事实真相了解了、明白了，自己要珍惜这一生的因缘。你只要真信真愿，那就证明你的善根福德非常深厚，你这一生超出三界成佛的机缘就成熟了，这是决定不怀疑的。如果还有犹豫，像这个经上所讲的，你并不是十分的成熟。换句话说，距离成熟虽然不远，你的因缘成熟了，善根福德还稍微差一点。因缘，就是机会碰到了，这也等於说提前往生了，提前往生没有入九品，上了预备班、预科也不错了。所以这些人实在讲也很难能可贵，不容易。所以他的『意志犹豫，无所专据』。

　　在佛门里面，宗派很多、法门很多，他的心不专，一会儿想学这个，一会儿想学那个，我们也遇到不少人。我在台湾，过去一个老友钟景德老居士，我是好几年前在屏东碰到他，他那个时候已经八十多岁了，大概有八十五、六岁的样子，这是个老佛教徒，年轻的时候就学佛，学禅、学密、学教，学得很杂。碰到我之后，他就跟我讲，他说：法师，现在年岁大了，体力也衰了，想一想过去所学所有的法门都不成功，都用不上，我现在老实念佛了。我说：那很难得了，毕竟回头了。他告诉我他一天念三万声佛号。退休了，八十多岁了，没事情做了，一天到晚就是念佛。他念佛怎么念?他住在屏东乡下，每一天在外面散步，他说：我走一步念一声佛号，每一天念三万声佛号，走三万步。所以虽然八十五、六岁，满面红光，音声响亮，身体好，真好!心清净了，运动量也够了。老年人散步这个运动是非常之好，他一天走三万步，非常难得。他这个是到晚年意志才专，换句话说，八十岁他还不服气，他还不专，还「意志犹豫」;到八十四、五岁的时候这才专，他的寿命长，这很难得。在一般人没有这个好的身体，没有这么长的寿命，那就不行了，一生就空过了，那太可惜了。所以一定要专修。他的好处，虽然杂修，他这个念佛没忘掉，每一天还念几句佛号，这就讲『犹续念不绝』。

　　最常见的就是修那个「十念法」，每一天早晚修「十念法」，平常有功夫去参禅、去念咒、去学教，叫杂修，这个就是属於杂修的，这不是属於专修的，属於杂修。杂修，他这个念佛一天都不中断，到临命终时，其他那个功夫统统用不上力，他那个念头一转转到这里，他能往生。可是这个也是善根、福德、因缘。如果没有深厚的这个善根，临命终时那一念转不过来，那这一生就耽误了。只要转不过来，无论修学什么功夫，总而言之，出不了三界。这个事情很麻烦，也非常严重，我们要觉悟，不是个开玩笑的事情。

　　【是诸人等。以此因缘。虽生彼国。不能前至无量寿所。道止佛国界边。七宝城中。】

　　那么这一类人，一个是对佛的智慧怀疑，一个是对於自己善根缺乏坚定的信心，但是他们的好处，念佛功夫没有间断，所以也凭著宿世的善根、福德、因缘生到西方世界了。虽然生到西方极乐世界，不能够立刻见阿弥陀佛。这『无量寿所』就是阿弥陀佛讲经说法的场所，他不能参加这个法会，见不到佛。『道止佛国界边』这就是前面所讲的边地。『七宝城中』，「城」是比喻，给诸位说，那边没有城，哪有城?这个「城」表示什么?不自由，把你关在里头，你出不去，是比喻。就跟前面那个「胎生」一样，也是比喻。「胎生」，你不自在，「城」，也是不自由，把你圈到里面去了，是这个意思，不是真的有「七宝城」。

　　【佛不使尔。身行所作。心自趣向。】

　　这一句说得好，这是说明了这一桩事不是阿弥陀佛的意思，这个「边地」、「胎生」不是阿弥陀佛造出来的，阿弥陀佛没这个意思。为什么会有这个现象?『身行所作』，还是你自作自受。平常我们只听说「因果通三世」，这是佛法常讲的，现在在此地我们又发现「因果通凡圣」，到西方极乐世界也离不开因果。我们做什么样的因，将来受什么样的果报，完全是『心自趣向』，与任何人都不相干，与佛菩萨不相干，与天地鬼神更不相干，这个是佛法里面给我们讲的真理。

　　佛没有欺骗我们，我们求佛菩萨保佑，我们想想佛菩萨能保佑我们吗?不能。如果佛菩萨说「我能保佑你」，那是骗你，哪是真的?谁保佑你?自己保佑自己。你自己能行善，你所得的果报都是善的，都是吉的;你心行不善，你所得的果报就是不如意的。佛菩萨跟我们讲真话，不骗我们，一切要靠自己的心行。

　　【亦有宝池莲华。】

　　那么他生在「佛国边界」、「七宝城中」，这是比喻，他还是莲花化生，还是七宝莲花，换句话说，这个居住环境跟九品往生没有两样，这个是阿弥陀佛本愿功德的加持。换句话说，西方极乐世界物质生活环境是阿弥陀佛提供的，阿弥陀佛提供的是平等的，不会说是你这个疑根还没有断，还有一点疑惑，你的待遇差一点，没有，西方世界真的阿弥陀佛很公平，对他们这个物质生活的提供是完全相同。所以他有『宝池莲华』。

　　【自然受身。】

　　『自然受身』就是化生，就不是胎生的了，胎生不可能「自然受身」，这个就是说明他也是化生。

　　【饮食快乐。如忉利天。】

　　这个地方是佛说的。前面说他的快乐像「夜摩天」，那是弥勒菩萨说的。释迦牟尼佛给我们讲，他的快乐像『忉利天』。换句话说，这个生活的享受不是我们凡人能想像得到的。

　　【於其城中。不能得出。】

　　这是他第一种苦。换句话说，他离不开这个环境，不能够自由自在见佛闻法，这是他的第一个苦处。

　　【所居舍宅在地。不能随意高大。】

　　他所居住的环境，佛提供的是没错，佛提供的九品往生的人可以随心所欲的变化;他不行。他这个房子在地，不能够升到空中，不能够自由变大变小，这就是他不自在之处了，他苦处了。

　　【於五百岁。】

　　这是说明他的时间，这个『五百岁』是我们人间的五百年。

　　【常不见佛。不闻经法。不见菩萨声闻圣众。】

　　这就是五百年当中，他见不到三宝，他的苦处就在此地。

　　【其人智慧不明。】

　　不见佛，不闻法，不能够参与菩萨大会，这个『智慧』进步就会很慢。一个人进修，所谓是「闭门造车」，进步慢，进度很慢;大众在一起共修，天天研究讨论，那个进步就非常快，这都是我们能够想像得到的。

　　【知经复少。】

　　这是跟前面连到的，他不能够听佛讲经，也不能够每一天去供养十方诸佛。这每一天供养十方诸佛一定听佛说法，天天听佛讲经说法，这个智慧进步就非常非常的快速，所以他听经多。到西方极乐世界才真正听经多，同时听到无量无边的法门。

　　【心不开解。】

　　这个『开』就是开悟，『解』就是了解、明了的意思。

　　【意不欢乐。】

　　这个「心不开解」是「所知障」，『意不欢乐』是「烦恼障」，说明这两种障还相当深厚。

　　【是故於彼。谓之胎生。】

　　因为这个缘故，叫他做『胎生』。这个「胎生」是比喻的意思，不是真的胎生。胎生才不自在，所以他生到西方极乐世界，在初期他很不自在。那么佛终於把这桩事实跟我们说清楚了、说明了了。

　　那么在这个地方我们可以简单的做一个结论。「念佛法门」是阿弥陀佛究竟圆满智慧所建立的，我们从这一部经，从第一品念到此地，对於这一个事实我们可以肯定，我们能相信，我们能承认。这个法门是阿弥陀佛「不思议智」所立的，「不可称智」所成就的，「大乘广智」所感的，「无上胜智」所发的。所以这个法门为什么这样殊胜，为什么十方一切诸佛赞叹，为什么一切诸佛尊崇阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，这个尊称绝对不是偶然得来的。

　　诸佛菩萨决定没有妄语，《金刚经》上说佛的言语是「真语、实语、如语者」。这个「如语」就是说得恰到好处，完全讲的是事实，也不给你添一点，也不减一点，不增不减，这叫「如语」。那么诸佛对阿弥陀佛的赞叹，那就是西方世界的事实，真实的状况。向下经文，佛勉励我们，希望我们断疑生信，生到西方就入三辈九品，不必耽误五百年，用不著耽误这个。

　　【若有众生。明信佛智。乃至胜智。】

　　『明』是明了，『信』是深信。我们明白，我们深信不疑，佛的智慧确确实实是究竟圆满，无所不知，无所不能，为什么?这是我们自性本来具足的。六祖大师说得很好，「何期自性，本来具足」、「何期自性，能生万法」，它本来具足的，所以你相信佛的圆满智慧就是相信自己本性本来具足。

　　【断除疑惑。】

　　这是我们第一类的障碍没有了。

　　【信己善根。】

　　对於自己的『善根』决定不怀疑。尤其是读了这部经之后，这个经上等於佛跟我们授记，我们今天有缘遇到这一部经典，遇到这一个法门，这就不是寻常的事情，这是什么?这是因缘，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国，因缘遇到了。遇到这个因缘，就是我们俗话讲的机会，这个机会你碰到了，这个不是偶然。偶然会遇到，没有那么好的事情，哪有偶然的?必定过去生中修的有善根、福德，你才有机会遇到。遇到了，你能信、能解、能愿，那就是佛在经上给你授记了，你的「善根」就很深厚了，不是普通的「善根」。所以你要相信自己的「善根」，要珍惜这一次的机会。

　　【作诸功德。至心回向。】

　　这个『功德』怎么个修法?依照世尊在这一部经上给我们所说的，我们尽心尽力把它做到。心里面念念有阿弥陀佛，念念有极乐世界，念念如同诸佛如来，将这个法门尽力的宣扬，也就是说尽自己的能力广为介绍，推荐给大众;我们得到利益了，希望别人都能够得到。至於他听了信不信，不必去问，为什么?那是他自己善根、福德的事情。他如果真正有大善根、大福德，他一听，他就接受，他就会有兴趣。所以这个事情不能勉强，但是我们不能够不介绍，不能够不推荐，这是我们应尽的义务。这就是「作诸功德，至心回向」。

　　【皆於七宝华中。自然化生。跏趺而坐。须臾之顷。身相。光明。智慧。功德。如诸菩萨。具足成就。】

　　这是说没有疑惑的，是九品往生的，这个跟前面不一样。『皆於七宝华中，自然化生，跏趺而坐』，这个三句是通指一般往生的状况，生到「边地」的也是这样的，也是这样往生去的。不同的呢?底下所说的就不一样了。九品往生的，『须臾之顷』，他这个果报就现前了。那个带著有疑惑去往生的，他要过五百岁之后，西方极乐世界那种殊胜的庄严他才能够得到，才能够现前。不是像九品往生的人这么快，到西方极乐世界「须臾之顷」。这个「须臾」是指快速，那么要照古人的说法，合我们现在大概是几分钟的事情，是非常的快速。

　　他的『身相』跟阿弥陀佛一样，这是阿弥陀佛本愿，这四十八愿里头有。『光明』也跟佛一样，『智慧』也一样，『功德』也一样。诸位要知道，我们平常念这一句阿弥陀佛，如果心地清净，没有怀疑，心里面什么杂念都没有，只有这一句阿弥陀佛，这个不得了!把阿弥陀佛的智慧功德，就靠这个心念，念念的变成自己的。你要问有可能吗?为什么可能?阿弥陀佛也是自性变现出来的。「何期自性，本来具足」，阿弥陀佛、西方极乐世界是我们自性本来具足的;「何期自性，能生万法」，阿弥陀佛、西方极乐世界是我们自性所生的，不是心外之物，所以才说「唯心净土，自性弥陀」。我用这个方法恢复自己的性德，跟阿弥陀佛完全一样，有什么不可能?你说不能，那才奇怪!说真的，用这个方法把阿弥陀佛的智慧德能变成自己的，这是真的可能，这是事实。

　　所以佛在一般大乘经典里面常说，一切诸法都是自己心里面变现出来的。我们如果细细的去思惟，明白这个道理了，肯定这个事实了，怎么不能转变!十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」。「心」是真心，「识」是真心的起用，真心的作用。这个作用里面有觉、有迷。觉，就是本经上讲的佛的五种不思议的智慧，那是觉悟的「用」;不觉，迷了，就叫做「八识」，八识是真心迷了的作用，都没有离开真心，没有离开自性。所以把佛的光明、佛的智慧、功德变成自己的，这是决定可能的，这是真的，不是假的。平常我们不懂方法，这个经上真的难得，经文并不很长，这些最重要的开示可以说一句都没有遗漏，所以这个经，古大德称为第一经，没有错。

　　【弥勒当知。彼化生者。智慧胜故。】

　　这个『化生』就是讲九品往生的。『智慧胜』是什么?他不怀疑，断疑生信，所以他是入九品位。

　　【其胎生者。五百岁中。不见三宝。】

　　『胎生』，智慧弱一点，疑根没断，智慧差一点，生到西方极乐世界，『五百岁中，不见三宝』，不见阿弥陀佛，不能听佛说法，不见菩萨圣众。

　　【不知菩萨法式。】

　　这个『法式』就是『菩萨』修学的状况，他没有参与这个法会，他不知道。换句话说，不知道「菩萨」平常是怎么修学的，「菩萨」是怎么生活的，这些事情他都不知道。像我们现在一样，没有见到西方极乐世界的状况，没有参与他们的法会，对这个不熟悉。

　　【不得修习功德。】

　　这个地方『不得修习』不是指个人的，是团体的，不能参与这个菩萨大众的共修。如果说要是自己修行都不能的话，他五百岁怎么能恢复!怎么能开悟!这是自己一个人关起来修就是了，不是跟大众在一块共修。大众共修的那个功德，殊胜的利益，那是不可思议的。

　　【无因奉事无量寿佛。】

　　他因为有障碍，在五百岁这个障碍当中，他还不能够亲近阿弥陀佛。『无量寿佛』就是阿弥陀佛。这是有障碍。

　　【当知此人。宿世之时。无有智慧。疑惑所致。】

　　这是佛把他的原因告诉我们。这是什么缘故?这个人『宿世』，「宿世」是指这一生，并不限定指他的多生多劫，指这一生，这一生为什么会有这个样子?多生多劫修习的善根，为什么这一生会有这个样子?这个还是善导大师把我们这个疑惑解答了。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面，《观经》的内容主要是讲西方极乐世界的理论，理论的依据：「三辈」、「九品」(这个「九品」的因果说得非常详细)，还有「往生的方法」，所以《观经》上讲三个东西。在「九品」里面，大师就说得太好了，「九品」怎么形成的?是众生遇缘不同。那同样一个道理，此地我们也明白了，他为什么会生到边地?遇缘不同。就是这一生当中没有遇到真正善知识给他开导，他始终有这个『疑惑』。所以归结到根本的原因，确确实实是遇缘不同，这个说得太好了。换句话说，我们每一个人如果遇缘殊胜，上品上生我们有分;遇缘不殊胜，这个品位就下了，甚至於「边地」去往生了。总而言之一句话，都是根熟众生。根熟是什么?你真信、真愿、真肯念佛，这就是缘都熟了。虽然大家统统根熟了，生到西方极乐世界品位不相同，这个原因就是你遇缘不一样。

　　在过去，过去的缘比我们今天的缘不一定殊胜，如果从遇善知识来说，过去善知识比我们现在多，这一点说的是他的缘比我们的胜。那个善知识能不能把这些事情辨别得清清楚楚、明明白白，那又不一定了。善导大师虽然讲得那么清楚，讲得那么明白，依照善导大师去修学的人也不见得很多。因为《观无量寿佛经》的注解还有一部智者大师的注解，在我们中国非常流行。因为智者是「天台大师」，「天台宗」在中国、在日本、在韩国都非常兴盛，所以智者大师这个注子，读的人、研究的人、依照修学的人比善导大师的还要多。

　　那么讲起《无量寿经》，这是我们净宗第一经，净宗所依据的第一经，《无量寿经》是西方极乐世界的概论、概说，面面都说到，那过去就不如今天了，为什么?过去没有一个很圆满的会集本，五种原译本是很难有机会遇到的。会集本在过去有两种：宋朝王龙舒居士的《大阿弥陀经》;前清魏源(魏默深)居士，他是咸丰年间人，有一个会集本。这是古德公认他这个本子有瑕疵，瑕疵里面有取舍不当，这是最重要的，其他的我们不要去论它，这一点太重要了。我们今天能遇到夏莲居老居士这一个会集本，确确实实是五种原译本的集大成，取舍精当，五种原译的精华全在这个地方。这是我们印的《净土五经读本》，诸位可以去对照，这是我们今天的缘比古人殊胜。

　　更难得的是黄念祖老居士，这是夏莲居的传人，受老师之命给这个经作一部注解。他也很难得，没有辜负老师，真的把这个注解做出来了，参考古今中外的大德对於三经的注疏，综合成一个新的注解本子。老师是会集五经，黄念老是会集古今的注解。他那个《无量寿经解》是《无量寿经》的大辞典，非常的难得，这是我们今天的缘殊胜。他也真正不可思议，三宝加持，在大陆上这样困难的环境。所以我那个时候怀疑，「你参考的这些书从哪来的?你怎么可能找到那么多参考书?」他告诉我，以前也是一个老居士、一个大德手上有这些书，请他代为保管，所以他能够看到不少的这些典籍，很不容易。因为在文化大革命，几乎东西都毁掉了，这是文化大革命以后，他平反之后回到北京，遇到这样殊胜的一个缘分。实在讲，这真是三宝加持，能够完成这样一部注解。

　　完成之后，他告诉我，他说「我非常担心这东西恐怕不能出版，人家再把我丢到字纸篓烧掉，那就太可惜了」。所以D.C.同修请他到美国来，他赶快就带了一部来。因为初版是油印印的，油印印的数量最多不可能超过两百册，印两百册，腊纸都坏掉了。这是流通到海外的时候，东西才能够保存下去。我们在台湾看到这个本子，大量的给它流通，普遍给它介绍，这是讲我们的缘分在这一点说比古人强，古人没有这个缘分。所以要珍惜机会，珍惜这个缘分，相信自己善根，相信佛的智慧，决定不怀疑，我们这一生一定能圆满成就。好，今天就讲到此地。

　　无量寿经　　(第五十四集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0054

　　请掀开经本第八十一面：

　　【惑尽见佛第四十一。】

　　这一品经是接著上一品而来的。我们既然知道这个西方「边地」往生的业因，当然最好是能够避免，也就是对於佛智、对於自己的善根要生决定的信心，这才是九品往生的基础。如果有怀疑，怀疑还是真正用功，这个「信愿行」还是要具足;如果怀疑，这个「三资粮」不具足，这是决定不能得生，这一点我们要知道。今天底下这一段文是说明「边地」往生的人，怎样他才能够恢复信心，再转入九品，要给我们说明这一桩事情。

　　【譬如转轮圣王。有七宝狱。王子得罪。禁闭其中。层楼绮殿。宝帐金牀。栏窗榻座。妙饰奇珍。饮食衣服。如转轮王。而以金鏁。系其两足。诸小王子。宁乐此不。】

　　佛在此地举了一个比喻，这都是对弥勒菩萨、对阿难所说的，对他们所说的，其实他们就是代表我们，对他们说的其实就是对我们说的。这是把『转轮圣王』比喻阿弥陀佛，「边地」往生的就是比喻犯了罪的王子，『七宝』牢『狱』比喻「边地」。

　　「转轮圣王」这个名词出在佛经里面，是世界上众生多数都能修福，才能感应「转轮圣王」出世。可是现在人对这些事情不相信，几乎完全否定掉了，认为从前这个国王是家天下，一个人做主宰，这是很不公平的。现在要讲求民主，民主就是正确的，君主那就不知道有多大的罪过了，现在人的观念是如此。要扭转这个观念相当不容易，为什么?它已经成了风气，已经成了潮流。必须要非常冷静，非常理智，不要感情用事，细细的去念一念历史，读一读古圣先贤的教训，你才真正明白是非、善恶、果报的得失。

　　「转轮圣王」是世间的国王，是帝王，是一个非常有道德、有学问、有能力，一心一意为人民、为老百姓谋幸福的这样一个国王。这是圣人，不是普通人。众生要有福，才会有这个人出现。众生没有福报，这些圣贤人是不会出现在世间的。你要问什么原因?那就是俗话讲的「物以类聚」。善人跟善人聚在一起，仁人跟仁人聚集在一起，就这么一个道理。人心向善，大家有福，就会感得有大福德的人来替大家服务。

　　如果我们很冷静的去观察、去读历史，中国历代许许多多的帝王都是很有智慧、很明理、很爱护老百姓，真正替老百姓谋幸福。凡是要为了自私自利，图自己享受，这样的君王要一出现，他这个朝代大概快要灭亡了，顶多传三代就完了，甚至於自己一生都完了，你看中国的历史就是如此。那么得到政权之后，这个开国的君王培养他的继承人，这是他最大的一桩事情。他在王子当中选择，选择的是德行第一，然后请国家最好的老师来教导他，他确实受过非常良好的教育，知道仁民爱物，知道如何将这个政权维系下去，不至於灭亡。他的确负责任。可惜现在人真正读历史、读圣贤书的人少了，大家不念了，不念则人云亦云，这个在因果上讲也叫造业，造什么业?冤枉好人。帝王固然有糊涂的、有不好的，是少数，这个我们要知道。

　　「转轮圣王」有四种，在佛经里面讲的是「金、银、铜、铁」，用这个来比喻。金轮王，这是最大的「转轮圣王」，他所统辖的区域是多大呢?在佛经里面叫「一四天下」，要用现代话来讲，就是他管一个太阳系。也许我们现在这个世间有这个「转轮圣王」，但是不住在地球上，他这个首都不在地球上。他来不来巡视?可能偶尔也派人来巡视一下。银轮王，就是这个「一四天下」的二分之一，也就是半个太阳系，一半的，这是银轮王，半个。铜轮王是「一四天下」，这个一四天下，就是一个太阳系的四分之一，这个里头的星球也不在少数。最小的是铁轮王，这个铁轮王照佛经上讲法，就是统治整个地球，这样的国王在我们有史以来还没有见过，没有出现过。这个是无论中国历史、外国历史，统治我们今天讲全球、全世界的，还没有这样的王朝。

　　为什么叫他做「轮王」?佛说这个国王他有七宝，这个七宝当中他有「轮宝」，「轮宝」一定是非常的殊胜。这个「轮宝」是他的武器，他以这个，等於说是征服统治他的辖区。「轮宝」也是他的交通工具。在从前我们读经文，读这个很难想像，现在好像许许多多地方发现有飞碟，这个飞碟是不是「转轮圣王」的「轮宝」?常常出现这个东西，是不是「转轮圣王」派的这些人到这儿来巡视巡视?看看这边的环境，这都很难讲。那么要用现代的名词来讲，这个「转轮圣王」就是外太空人，不是在我们这个地球上，在其他的星球上，属於我们这一个星系;这一个星系是他的势力范围，他这个势力就是他的「轮宝」能够达到的地方。所以我们看到飞碟这个消息就想到佛经上讲的「转轮圣王」，这个的确是有可能的。

　　飞碟，确确实实有这个事情，因为我自己亲眼看见过的。这是在很多年前，好像那个时候我还没学佛，我在石牌做事情的时候，有一个下午，突然之间看到空中有一个光点，愈来愈大，愈来愈大，到最后的时候，像一盏灯一样那么大，奇怪的就是它停在空中，它不动，大概停了有四、五分钟的样子。我还找了很多同事，指给他们看，他们都认为那是信号弹，放光信号弹。我们也不晓得是一回什么事情。看了之后，大家就晓得不对了，它慢慢移动，愈移动愈快，一刹那之间就不见了。到第二天，报纸上登了，有不少人看见，可见得这不是我们几个人看见的，报纸上登到出现这个不明的飞行的物体，是一个圆的，距离还是相当的远。所以这个事情是真的，不是假的。

　　那么这是说「譬如转轮圣王」，这是世间很大福报的人。他这个福报是仅次於天神，比起「忉利天」、「夜摩天」，那他比不上;人间的富贵没有人能比得上「转轮圣王」。这是比喻他有「七宝狱」，这个监狱都是七宝造的，那何况宫殿，那都不用说了。『王子得罪，禁闭其中』。这个王子犯罪也要关到监狱去，这个监狱是「七宝狱」。监狱里面也是有『层楼』，有『绮殿』，有『宝帐』，有『金牀』，一切物质的享受跟在皇宫里面没有两样。那不一样的呢?就是这一些王子失去自由了，他们身上带著有刑具，『而以金鏁，系其两足』，就是脚镣手铐，这个脚镣手铐也是七宝的。那么佛就假设这么一桩事，就问这个弥勒菩萨『诸小王子，宁乐此不?』小王子住在这个七宝监狱里面，快不快乐?

　　【慈氏白言。不也。】

　　当然弥勒菩萨跟我们看法也差不多，决定不快乐，失去自由他快乐什么。

　　【世尊。彼幽絷时。心不自在。】

　　他失去自由，他不得自在。

　　【但以种种方便。欲求出离。】

　　关在监牢狱里头，没有其他的念头，总是希望能赶快出去。王子跟我们世间都没有两样，在监牢狱里面的时候希望快一点能出去，能够恢复自由。

　　【求诸近臣。终不从心。】

　　这个事情找别人帮忙还找不上，这些大臣们都帮不上忙。

　　【轮王欢喜。方得解脱。】

　　一定要『轮王欢喜』，才能够自在，才能够『解脱』。这个地方把心比作「王」，「心王」;大臣比喻作「心所」，比喻作「诸法」。以其他的方法没有办法「解脱」，一定要清净心，甚深信心，这就得「解脱」了。所以此地「王臣」不是指阿弥陀佛与诸大菩萨，这个事情求诸大菩萨、求阿弥陀佛没用处，阿弥陀佛是巴不得你快快成佛。这个障碍是在你自己的身边，最重要是心理。所以「轮王」表心，你这个心不疑惑了，信心清净了，这个问题就解决了。《金刚经》上说得好，「信心清净则生实相」，这个问题解决了。

　　【佛告弥勒。】

　　这底下合比喻来说明西方极乐世界「边地」的事实，这是告诉弥勒说：

　　【此诸众生。亦复如是。】

　　这个生到「边地」的人就像这个比喻一样。

　　【若有堕於疑悔。希求佛智。至广大智。於自善根。不能生信。由闻佛名。起信心故。虽生彼国。於莲华中。不得出现。】

　　这叫「边地」。可见得这个「边地」不是极乐世界的边界，不是，而是在『莲华』当中，这「莲华」不开，不能见佛，不能闻法，就称之为「边地」，这个意思在此地。原因就是前面讲的两种疑惑，一种是对於佛的究竟圆满智慧上生了疑惑，另外一种是对自己的善根有疑惑，这两种疑惑造成这样一个困难，一种障碍。

　　他为什么能往生?『由闻佛名，起信心故』，换句话说，他对於西方净土，「信、愿、一心持名」，他做到了。阿弥陀佛跟我们说明，十方世界一切众生，上自等觉菩萨，下至阿鼻地狱，得生净土的条件就是这三个，「信愿行」。所以他具足这三个条件，他能往生。

　　为什么生「边地」?虽然具足「信愿行」，对佛的圆满智慧有疑问、有怀疑。这个事实没有搞清楚，这才怀疑。虽然佛说一切五逆十恶的众生念佛都能生净土，总觉得自己一生造作罪业太重，不妨试试看，以这样的心态，他也能得生，这都是生「边地」的业因。

　　【彼处华胎。犹如园苑宫殿之想。】

　　他生到西方极乐世界还是莲花化生。在莲花里面，这个莲花大小也不一定，大小是他念佛功夫浅深所成的。虽有怀疑，念佛念得很真、念得很诚，花一样很大，不见得「边地」往生的，花就小，你不能弄错。而且昨天跟诸位报告得很清楚，真正的事实是这个往生的人，这一生当中遇缘不同而造成的。如果他遇的缘殊胜，他遇到好老师、好的善知识，对於净宗的理论、事实、因果能透彻的了解，把他这些疑问全部都解除了，他就入品了，他怎么会生「边地」!或者是虽然一生遇不到善知识，听到阿弥陀佛，老实念，也能入品，也没有问题。

　　怕的是遇到恶知识，这个事情麻烦了。恶知识问你「你一生造的罪业这么重，就凭你就能往生?」他这一听，这一怀疑，「果然啊!他讲的话很有道理啊!」，这就耽误了。这个叫遇恶知识。再有听人说「佛也有不能，佛的智慧不是圆满的」，对佛智就生起疑惑了，这个不是遇到善知识，是遇恶知识。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面给我们讲得很多。这些恶知识也很了不起，也能叫你很佩服、很敬仰，为什么?他通宗通教，他来给你说，引经据典，说得你不能不信。

　　佛的经典，你要是初看，矛盾的地方太多太多了;这个经典讲「有」，那个经典讲「空」，那到底是「有」是「空」?这个经典上这是对的，那个经典上那是错的，那到底是谁对谁错?所以经典读多了，人就念糊涂了。为什么会有这个现象?诸位一定要晓得佛当年在世说法是无有定法可说。佛说法是根据什么?根据众生的执著，根据众生的病，我把你的病治好就对了。你执著一切有，佛就跟你讲「万法皆空」，空是什么?破你执著有的，他对这种人说的;那个人执著一切皆空，佛就跟他讲是「一切皆有，一样也不空」，破他的执著，执著的不同，所以佛讲的都没有讲错。

　　何况佛在《金刚经》上说，佛不但没有定法可说，佛根本就没有说法，哪有说法?无非是替众生解粘去缚而已。你有什么病，他教给你方法，把你的病根除掉就行了，教你恢复正常。佛哪有法可说!哪有法予人!你不明了这个事实，看到这里有，你就以为真有，就执著有了;看那个空，你又执著空了，那你就无所适从。这是你不善读经，不知道佛这一句话是对什么人说的。好像用药，这个药到底是给害什么病的人吃的，不能乱吃。

　　所以《华严》上才明白的告诉我们「佛法无人说，虽智莫能解」，这个世间再聪明智慧的人，也不会懂得佛的意思;不懂，就把佛的意思错解了。我们要遇到这一类的知识，往往就被他误导了。纵然自己「信愿行」三资粮不缺，那么生到西方极乐世界还是堕在「边地疑城」，这是佛在一切经里面为什么常常劝勉我们亲近善友，这个很重要。

　　真正是善友，他成全你而不破坏你，那是真正的善友。真正的善友必定有观机的能力。换句话说，他能了解你在一切法门里面，你适合於修学哪一个法门，真正善知识有这个能力，他会帮助你，他会劝勉你。

　　在我们大藏经里面，诸位去看《高僧传》、《居士传》，在家修行成就的，这些人往往去亲近一个善知识，跟善知识见了面了，谈了几句话了，这位善知识就指导他，你到某个地方去，亲近某一个人，你的因缘在那个地方。他接受指导，到那个地方去，果然三年五载他成就了，他开悟了，他证果了。那我们要问，这个指点的人难道没有能力?没有能力他怎么晓得?他怎么指得那么正确?我们中国文字自古以来讲求简练，简单不复杂，所以文字里面虽然只是写了几句，其实谈话的时间很长，给你谈了一个小时、两个小时，记下来就是几个字。他必定问你，你到这个地方来向他请教，他一定问你「你叫什么名字?」「你家住在哪里?」像这些都不记录，文章上都没有，这必然的道理。「你住在什么地方?」「你为什么想学佛?」「你学佛多久了?」「你有没有听过经?」「有没有读过哪些经典?」他一定会问的。这一问问了很多了，这个善知识就知道了，你对於佛教经典、宗派你喜欢哪一方面的。他要说「我对於哪一方面有兴趣、有爱好」，那善知识就可以介绍了，「你喜欢禅的，某某是禅宗大师，禅宗道场，你到那里亲近他就行了」，是这样指引的。

　　那么对於那个道场，对於那个法师，特别赞扬一番，增长他的信心。这个学业跟道业的成就，就看学生对老师诚敬的程度，像印光大师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，所以这个善友就是一定要帮助他建立信心。这个学生对这个善友已经很佩服了、很尊敬了，这个善友说「我不如他，他比我强得多」，那他的信心就增长了，这个到那里去才能成功。他对我这里只有五分信心，我这么一加强，到他那里去，他有十分信心，他就有十分成就。

　　所以古来的大德都是自己谦虚，赞叹别人，你要问他为什么这么做?只有一个目的，成就众生。决定没有自赞毁他，自己赞叹「我怎么怎么好，怎么了不起，他们都不如我」，那就完了，没有听到这种说法的，绝对没有自赞毁他的，都是赞叹别人。是这么介绍的。所以他为什么会有成就，这个善友对他的帮助非常大。所以那一种苦心、教导，跟这个亲自接引教授的那个老师，功德是相等的，没有两样。

　　那么这是说明我们缘因之中，这个善友难逢。恶知识现在在这个世间多，就跟《楞严经》上所讲的，我们末法时期五浊恶世，「邪师说法如恒河沙」，「恒河沙」是比喻多。我们找谁?我们是肉眼凡夫，不认识，听这些人说得头头是道，我们没有能力辨别。实实在在说，佛是真正慈悲，在他老人家圆寂之前，给我们留了几句话，叫「四依法」，留了四条。佛不在世了，我们如果能遵守这个四条教诫，如同佛在世没有两样。

　　第一条就是「依法不依人」，「法」是什么?经典。「经」是佛说的，这就没错了。不依人，人所说的，人所写的，我们可以做参考，不可以依赖，为什么?他一百句里面，九十九句说的是对的，只有一句有问题，那一句就把你害惨了，这个要知道。这是最毒的，也最可怕的，最不容易辨别。所以「法」是经典。

　　那么今天有人拿这个「四依法」，也是讲得头头是道，引经据典，「四依法」是佛说的，用「四依法」来说明这个经典不可靠，你怎么办?为什么不可靠?「这个经典是会集本，不是佛的原本，不是原译本;原译本也不可靠，不是梵文本，是经过那个人翻译的，也许他把它翻错」，我们想想听听有道理，确实有东西被人翻错的。这样一来就没有依从了，梵文的经典到哪去找去?找到了也不认识，也没有人教给你。现在这样知解的人很多。

　　所以在早年我对於佛经翻译，曾经向方东美先生请教过，我倒不怀疑别的，为什么?因为我觉得玄奘大师，这是唐朝时候人，佛教传到中国是后汉时候，这开始译经了，到玄奘那个时候差不多已经有六、七百年了，所译的佛经数量相当可观。玄奘大师为什么到印度去?就是多疑，怀疑翻译得不太可靠，不真实，所以自己亲自到印度去，直接去修学，这个很了不起。那个时候非常非常的艰难，他跑到印度去，在印度住了十七年。回来之后，对於中国古来所译的经，没有说一句话，那就是什么?承认了，没有错。这是给我们做了一个证明。

　　特别是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》传到今天，居然有人说《阿弥陀经》是伪造的，不是真的，西方极乐世界根本没有这个东西，把阿弥陀佛看作什么?太阳神，这还是出家人来告诉我的。他们在佛学院念书，老师跟他讲「西方极乐世界阿弥陀佛就是太阳神」，这成什么话!他们来问我。这个上课的法师我也认识他，我也不能得罪他，所以我只好说「我没有听说过，这个大藏经我没有仔细看，含糊笼统浏览也记不得。哪一个法师讲的，请他把大藏经找出来看看，哪一段释迦牟尼佛说阿弥陀佛是太阳神」。真叫胡说。

　　我们最有力的证明是窥基大师《阿弥陀经》的注解，就是《阿弥陀经通赞疏》。窥基是玄奘大师的传人，玄奘大师第一弟子。中国法相唯识宗，这个「法相」是玄奘大师从印度传到中国来的，但是传到中国来了，并没有建立一个学派，没有成立一宗，而成立一宗就是在窥基的手上，所以法相宗第一代祖师不是玄奘，是窥基。

　　我们知道玄奘大师翻译的有《阿弥陀经》，这是梵文原本，他带到中国来的，他重新做了一次翻译。那么他所翻的，他的学生窥基大师给《阿弥陀经》做一部注解，没有用老师新译的这个本子，还用旧的鸠摩罗什大师的译本，这什么意思?如果说玄奘大师翻译的不及罗什，那就没有翻译的必要，如果说翻译的绝不在罗什大师之下，现在人讲学生注解应该是注老师的本子，新经，不会再去注旧经。古人跟我们今人不同，用心不一样，罗什的本子跟老师的本子一样好，罗什的本子已经流通了，不如就赞叹它，让它大量再去流通，不要再加以改了。窥基注解《阿弥陀经》，选择的本子是鸠摩罗什的译本，这就是师徒两个人都承认罗什大师译得好，值得流通。玄奘大师译得也不错，供给大家做参考，提供做参考。这才叫弘法利生，没有一点私心，决定没有名闻利养，这叫大公无私，利益大众。

　　所以这两位给我们做了非常有力的证明，《阿弥陀经》当然是真的，如果不是真的，玄奘大师早就把它否定了，还要等现代人?现代人真聪明，古人都没有发现，现在人发现了?我们要被这些人误导了，那就惨了，这是无量劫难遭遇的机缘就被他给毁掉了，那就太可惜、太可惜了。所以一定要记住「依法不依人」。

　　第二，也帮助我们解决一个问题，就是刚才有很多人疑问的，翻译未必能翻得很正确。佛告诉我们「依义不依语」，只要意思对了就行了。语言记录下来的文字，文字翻的多也好，翻的少也好，这个翻也好，那个翻也好，只要意思对了就可以了。语言文字不重要，没有关系，意思对了就行了，这替我们解决了好大的一个难题。这个会集本我们正好「依义不依语」，它意思正确了，没有错。

　　第三句教给我们「依了义不依不了义」，这一条非常重要。因为佛讲经有「了义」、有「不了义」，这是佛讲经的时候是别人向他请教，有些问题问的不是「了义」的问题，只要有人问，佛一定解答。有些问题问的是「了义」的，什么叫「了义」?能够帮助你了生死、出三界、证佛道，这个经典方法叫「了义」的。如果教你断恶修善，来生得人天福报，还不能超越轮回，这个就是「不了义」的。不管你怎么修，修得很好，来生确实得人天大福报，那福报享完怎么办?总归在六道里头轮转，这一类的经典教学就属於「不了义」。但是世间人，眼光短小的人很多，你跟他讲超越六道轮回，他不相信;你给他讲得人天福报，他非常有兴趣。佛是非常慈悲，所谓「佛氏门中，有求必应」，你想富贵就教你求富贵的方法，想儿女就教给你得儿女的方法，想长寿就教给你得长寿的方法。佛是什么都教，所以佛所教导众生的有「了义」、有「不了义」。那个心思远大的、眼光远大的，他所向佛请教是「了义」的，他说「六道轮回苦，我如何能超越?」这个就是属於「了义」的。

　　末后教给我们修学态度，「依智不依识」。「智」是智慧，「识」是感情。决定不能感情用事，要理智。

　　这个四句话非常重要，我们如果能够遵守，就如同佛在面前教导我们一样。所以经典，前面曾经跟诸位报告过，一定要依可靠的经典。这个不可靠的、伪造的经典，这个我们不能相信。可靠的经典在大藏经里面决定有出处，这部经典什么人翻译的，哪个朝代翻译的，在哪个地方翻译的，都记载得清清楚楚，这是可靠的。不可靠的经典决定不能够依从，我们就不会吃亏、不会上当，不会误入「边地疑城」。

　　底下一段是说明他在莲花里面的生活状况。『彼处华胎』，这个「胎」就是比喻他有苦，他有障碍，他不自在，是比喻这个意思。『犹如园苑宫殿之想』，这个物质生活他很自在。

　　【何以故。彼中清净。】

　　莲花里面『清净』，没有污染。

　　【无诸秽恶。】

　　『秽』就是我们今天讲的染污，它没有，它里面是清净的。『恶』就是十恶。不但没有恶事，连恶的念头都不会生，那确实是非常清净安乐的环境。那么他的苦，苦在什么地方?

　　【然於五百岁中。不见三宝。】

　　这就是他的苦处，他要耽误一段时间。这一段时间在西方极乐世界实在讲是很短的，不算是很长的时间，他『不见三宝』。

　　【不得供养奉事诸佛。】

　　凡是入品，就是下下品往生的人，像经上所讲的，每一天他们都能够『供养』十方无量『诸佛』，这个很自在，来来去去，听佛讲经说法，遇到有缘的人也能够教化众生，真是「上求下化」，他这个生活非常舒适、非常自在。他得不到，他不能离开这个莲花，所以不能像入品的那些人那么样自在去供佛闻法。

　　【远离一切殊胜善根。以此为苦。】

　　这个『一切殊胜善根』都是指供佛闻法，「供佛」是增长福德，「闻法」是增长智慧。由此可知，佛给我们讲的四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，不到极乐世界，这一句话是没有任何一个人做得到的。我们这个地方法门无量?法门有量，哪里是无量!释迦牟尼佛讲的四十九年就是有量的。四十九年天天讲，他也不会讲二十四小时，二十四小时，没人听。顶多每天讲个三、四个小时，充其量讲八个小时，不得了。四十九年是有量的，哪里是无量。无量是十方一切诸佛所说的法，那是无量的。所以「法门无量誓愿学」，一定到西方世界才能办得到。你有时间，你有无量寿，你有能力，念念都可以参访十方一切诸佛如来，他有这个能力。

　　所以他的福德、他的智慧，佛在经上常教给我们「积功累德」，我们在这个世间生生世世无量劫修积来的，不及人家一天，你想想对不对?人家一天亲近无量无边诸佛，闻无量无边法门，我们不是;我们无量劫到今天，抵不到人家一天。所以「积功累德」要到西方世界去才真正能做得到，在我们这个地方，这是有名无实，说说听听而已，做不到的。这是事实，我们一定要晓得，这个就真正是『苦』事情。

　　【不生欣乐。】

　　所以他在这个里面不像入品那一些菩萨们那么快乐，他没有。他在那里，关在那个地方独自在进修，不能参与大众共修的法会。

　　【若此众生。识其罪本。深自悔责。求离彼处。往昔世中。过失尽已。然后乃出。】

　　这就是说明必须要忏悔，要忏罪，他就离开「边地疑城」了，他就入品了。在这个地方佛给我们说得很明白，最长的时间是五百岁，他一定会后悔，不会有更长的时间。还有一些到「边地」，到那个地方一、两天他就后悔了，那就很快，一后悔马上就离开了。像我们《净土圣贤录》里面记载的袁中郎往生西方极乐世界，他就生在「边地」，但是他悔过非常快，到那个地方去，几乎立刻就知道自己错了，所以他很快就离开「边地」了。这就是给我们证明，你什么时候能离开这个「边地」?你什么时候悔过，什么时候就离开，知道自己疑惑错了。他离开「边地」就跟其他入品的人一样了：

　　【即得往诣无量寿所。听闻经法。】

　　只要能悔过，能知道自己错了，这个就是觉悟。所以他在过去这些疑惑、这些障碍，全部都化除了，这个时候他就见到阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法。

　　【久久亦当开解欢喜。】

　　这个要一段时间。那么这一段时间究竟多长?每个人根性不相同，有的人长一点，有的人很短，与自己的善根、福德、因缘有关系。

　　【亦得徧供无数无量诸佛。修诸功德。】

　　既然见阿弥陀佛了，当然他的智慧、道力、神通、受用，也都跟诸菩萨们一样，每一天一定也参访无量无边诸佛如来，那就『修诸功德』了，这个「功德」是福慧双修。

　　【汝阿逸多。】

　　佛在此地叫著弥勒菩萨的名字，『阿逸多』是弥勒菩萨的名字，叫著他的名字，提醒他注意，下面这个开示就非常重要了：

　　【当知疑惑。於诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】

　　这一句话非常重要。我们往往对佛、对菩萨没有真正的信心，学佛是半疑半信。如果真的学佛了，还去找鬼神吗?还去算命、看相、看风水?还去搞这个吗?搞这个，换句话说，就是根本不相信佛菩萨。虽然信佛念佛，对佛菩萨确实没有信心，还要求吉凶祸福，这个心里面夹杂，不干净，那么对於你这个利益就有很大的损失。利益是什么?利益是「清净心」，在我们净土宗是「一心不乱」。你什么时候能得一心?什么时候能得禅定?什么时候能开智慧?这些全都是障碍。

　　佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们，这一些事叫「世间意」，世间的意思。吉凶祸福，这个看相、算命，知道过去、现在、未来，这都是世俗之意，佛跟我们讲「可得为世间事，不可得为世间意」，这不可以的。你相信佛，真正信佛，没有不吉祥的。尤其是信这个法门，这个法门，这一部经从头到尾念一遍，前面跟诸位说了，十方一切诸佛如来给你灌顶一次。你不必要去找人给你灌顶，人的能力比佛差远了，何况不是一尊佛，是一切诸佛，你还求什么?再有求於人，岂不是对佛菩萨不相信?这就是怀疑。

　　所以『当知疑惑，於诸菩萨为大损害』，对「菩萨」来讲都是「大损害」，何况我们初学?那这个损害就更严重了，更可怕了。『为失大利』，菩萨要疑惑，不能往生，不求净土，这个利益就失大了。我们对於这个法门、经典要有疑惑，决定轮回，决定堕三恶道，我们所受的害比菩萨不知道要超过多少倍。

　　末后佛在此地劝我们，因为这个缘故，『应当明』，「明」是明了、明白。可见得这个信不是迷信，你得把这桩事实搞得清清楚楚、明明白白，然后深信不疑，相信诸佛无上的智慧。『诸佛』给我们说的，「诸佛」教导我们的，决定没有错误。正如同我们自己一样，我们自己如果是将妄想、执著断尽了，自性的智慧能力完全恢复了，我们教别人会有错误吗?我们会误导众生吗?不可能的。诸佛如来他们的业障完全消除了，没有障碍，所以自性智慧能力圆满的现前，这是给我们做了一个好榜样。我们要恢复自性无量的德能，应当学佛，依照他这个样子来学习。

　　【慈氏白言。】

　　弥勒菩萨又对佛说了。

　　【云何此界。】

　　『此界』是指我们娑婆世界，也就是指我们地球上的这些众生。

　　【一类众生。】

　　这不是完全的，就是有一部分人。

　　【虽亦修善。而不求生。】

　　他也『修善』，他也学佛，他也真正用功精进，但是他不愿意『求生』净土。这个问题也许我们都有，弥勒菩萨替我们问出来了，他为什么不愿意生净土?净土这样殊胜。还有最奇怪的，什么呢?他也讲《弥陀经》，也劝你修净土，他不修净土，他不念阿弥陀佛。大概弥勒菩萨所问的就是这一类的怪人。劝人修，自己不修，别人虽然听了他的劝，也都怀疑，怀疑什么?「大概不是最好的法门，最好的法门为什么你不肯修?你来叫我修?」

　　【佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方。不及天界。是以非乐。不求生彼。】

　　这是佛说出原因。什么原因?那些人认为这个法门高，那个法门胜，净土法门没有什么，只念这一句阿弥陀佛，经典就三经一论，现在顶多五经一论，这个宗派经典这么少，方法这么简单，这个是安慰一些老太婆、没有能力的人，学别的法门他没有能力，就学这个简单容易的，安慰安慰你，未必是真实的。这是一个错误的想法，大错特错，实在是『智慧微浅』，佛讲的是真对。他如果稍微有一点智慧，他在这个经上念到，连文殊、普贤都求生西方，那文殊、普贤也是老太婆啊?阿难尊者是「多闻第一」，释迦牟尼佛四十九年所讲的经，他每一会都听到的，没有一会是遗漏的，他在这个法门里讲他见到西方极乐世界，他也要求生西方。难道阿难的智慧不如我们?比我们差?所以确实是贡高我慢，「智慧微浅」，业障深厚，那没有法子，他不肯修这个法门。

　　『分别西方，不及天界』，他修「禅定」、修「四禅天」、修「四空天」，他搞这个。实在讲这个难，很难很难。他要以这种功夫转过来往生西方极乐世界，差不多都是上三品往生的。很可惜他没有这个愿望。

　　【慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛刹。何免轮回。】

　　弥勒菩萨在此地跟我们做证明，这个几句话非常非常重要。首先我们要晓得『轮回』不容易出去。佛在大小乘经典里面都给我们讲得清清楚楚，我们凡夫有三大类的烦恼，盖覆了本性，所以虽有「性德」，这个「性德」一点都流露不出来，得不到受用。三类的障碍，第一类就是「见思烦恼」，第二类叫「尘沙烦恼」，第三类叫「无明烦恼」。整个佛法的教学是什么?把这三种烦恼去掉而已，没有别的，佛教给我们就是断烦恼。

　　我们六道里面的众生，这个三大类的烦恼具足，统统都有。佛给我们说了，六道从哪里来的?是「见思烦恼」变现出来的，三大类里面的一类。只要「见思烦恼」断了，六道轮回就没有了，就超越了。那么现在问一问，你的「见思烦恼」你有能力断得了吗?断烦恼有两种方法：一种是定功，一种是智慧。有定功，能把烦恼伏住，它不起现行，但是要很深的定功。佛在经典上把这个定功也分为等级，第一、第二、第三、第四，往上去，要到第九个等级才能出得了三界，很难。

　　第一种定是「初禅天」，第二定就是「二禅天」，到第四定就是「四禅」，「四禅」再往上面去是「无色界」，就是「四空天」，所以这八个定叫世间禅定，就是「四禅八定」。到第九定，这超越三界了。第九定是什么人?你得到第九定就是「阿罗汉」，你的名字就叫「阿罗汉」，「阿罗汉」才超越六道轮回。我们试试看有没有这个能力?不要讲第九定，讲第一定，最初的禅定。最初的禅定是什么境界?五欲「财色名食睡」，七情五欲不动心了。不是说没有事，是不动这个念头，你有资格到「初禅天」了。你们想想看，试试看，能不能做得到?财色名食睡、名闻利养、五欲六尘，摆在我面前，动不动念头?如果还起一个念头，你在「欲界」，「初禅」没分。纵然修定，那个定叫什么呢?叫「未到定」，功夫还不到，为什么?还会起心动念。这个不是骗人的，这个不是假的，自己可以冷静去观察观察，想想看自己功夫能不能到「初禅」。往上面去，愈往上面去，定功愈深。那个深的定不说，就是起码的这个「初禅」，我学佛想想不行，会动心，会起心动念，换句话说，不要说三界出不了，「欲界」都出不去，这个就糟糕了。「欲界」出不去，「色界」都没分，何况「无色界」?这才知道真难。

　　所以虽然大乘八个宗派这么多法门，没有办法，这个七情五欲摆在面前，真不动心了吗?亿万人当中难得有一、两个。所以这个不是骗人的事情。骗人好骗，骗自己骗不过，自己清楚，真的没有能力。所以幸亏有这个法门，叫「带业往生」。这个法门，我烦恼不要断，只要一句佛号，一句顶一句念著，虽有烦恼，烦恼不起作用，这就行了。这个比修定要方便太多了。「未到定」不能生「初禅」，「未到定」能往生，能带业往生。那个带业往生的利益比生「初禅天」，那个不能比。「初禅天」、「四禅天」、「四空天」还要搞「轮回」，他六道没出去。咱们这个只要「未到定」就可以超越三界了，那这个利益怎么能比?不能比。所以这是一定要知道的。

　　弥勒菩萨这一句话是对我们当头一棒。这些众生『虚妄分别』，不肯老实念佛，自以为是，所以『不求佛刹』，「不求佛刹」是什么?就是不求往生，怎么能够脱离轮回?我们要把这个事实看清楚了，把这一桩事情想通了，我们对於念佛求生净土的信心自然就坚定了，自然就不疑了。知道这个世界没有一样是真实的，包括「四禅」、「四空天」都不是真实。人生像梦一场，你要生到「四禅天」，你的感觉也是梦一场，绝对不真实。天天在作恶梦，很苦恼。

　　唯一的真实，不仅是释迦牟尼佛这样告诉我们，十方一切如来异口同声的劝导我们，西方世界是真实的。那么你要问为什么真实?最简单的这个现象，第一个是「无量寿」，第二个是「没有生老病死」，这就真了。我们这个世间，纵然到「非想非非想天」，寿命还有终了的时候。三界之内不免生死，所以叫「生死轮回」。

　　西方世界没有生死。怎么没有「生」呢?是生著去的，不是去投胎，投胎才有「生」，不是去投胎。像我们从台湾移民到美国来，我到美国来了，我有没有「生」?没有「生」，我从那边来的，不是到这边来投胎的。我们到西方极乐世界去是活著去的，这个诸位要知道，不是死了去的，是活著去的。所以西方极乐世界没有「生苦」，没有「生」。怎么是活著去的?你在临终的时候没断气，没死，你的头脑很清楚、很清醒，阿弥陀佛来接引，你跟他去了，是这样走的。没有说是人死了以后，佛来接引，没有。都是佛来接引你走的，所以在你自己感觉当中的时候，你没有苦，纵然害病了，佛来一接引，佛光一照，病好了，跟他走了，你的感觉是「病好了，跟佛走了」。所以他不是去投胎，他没有「生」，等於是移民过去的。

　　到了西方极乐世界之后，跟佛寿命相同，是「无量寿」。一生当中圆满成佛，所以这个法门是千真万确不死的法门。人都有死，唯独这个法门不死，就是他不需要再投胎。它是真的，古人讲「当生成就」的佛法。到西方极乐世界还是当生，不是来生来世，是当生，这一个事实必须要搞清楚、要认识清楚。时间过得很快，到这个地方也刚好是一个段落，我们今天就讲到此地好了。

　　无量寿经　　(第五十五集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0055

　　请掀开经本第八十三面，第三行第二句看起，我们将经文念一段：

　　【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深著世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。】

　　前面佛给我们说明了边地疑城的业因，以及生在那个地方的众生他们的生活状况，乃至於五百岁之后，他必定会忏悔，一定也能够入品。佛把这些事情说清楚了，弥勒菩萨随著提了一个问题，这个问题是很重要的一个问题，综合他的意思来讲，就是许许多多学佛的人，不学佛的人就不说了，学佛的人为什么不求生净土?佛的答覆很清楚、很明白，他的智慧不够。所以这个法门是要大智慧，他才能够选择这个法门。

　　所以我们在经典里面看到表法，你看本经开端，这是五位常随弟子来表法，第一个是憍陈如尊者，代表这个法门是第一法门，第一得度、第一成佛的法门。接著就是舍利弗、目犍连，舍利弗、目犍连在《弥陀经》里面也是他们两位摆在第一，但是在此地，他们排在第二，虽排在第二，那个表法的义趣跟其他经典不相同。因为他上面有个第一，这个我在前面跟诸位报告过，像舍利弗代表第一智慧，目犍连代表第一神通。如果不是第一，就不会选择这个法门，正是《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘得生彼国」。能够相信这个法门是大善根、大福德，这个我们从经读到此地，这个意思非常非常的明显，应该都能够体会得到。

　　佛说了这个原因之后，弥勒菩萨就非常感叹的说，如果不求往生，有什么方法能出轮回?实在讲没有法子，怎么能出得了轮回?出不了轮回的原因在哪里?「虚妄分别」。

　　诸位要晓得，虚妄分别是「所知障」，比「烦恼障」还难破;破烦恼障容易，破所知障难。「所知障」到底是什么?就是我们今天讲的求知欲，你对於知识要求的这个欲望，这就是所知障，你说这个事情多麻烦!哪一个人不求知?佛给我们说的，你所求的知都是虚妄知识，不是真智慧。什么叫真智慧?真智慧不要求，一切通达。佛给一切众生讲经说法，一切众生给他提出问题，随问随答，佛没有考虑，没有思惟，也没有到哪里学习过了再告诉你，没有，那是真实智慧。真实智慧是你自性里面的本能，自性本来具足的，佛教给我们要开这个智慧。世间你所学的都不是真实智慧。

　　所以纵然佛给我们讲经，我们听他老人家开导，佛也特别警告我们，不要把佛所讲的，把它记住了，当作一种知识，错了。那是什么?不但你不能破所知障，还增长所知障，这个事情就麻烦了，这个是学佛最可怕的一桩事情。所以那听经、读诵用什么态度?马鸣菩萨告诉我们，「离言说相、离名字相、离心缘相」，这个重要。「离言说相」，听佛讲经不执著他的言语。「离名字相」，佛经里面所有的名词术语，你体会它的意思就行了，决定不要去执著。「离心缘相」，就是你听了之后，决定不要去想它，为什么?一想就错了，一想的时候是我自己的意思，落在第六意识里去了。那怎么听?听懂就懂，不懂也不想了，不要理会它。换句话说，佛说法，无说而说，说而无说;佛教给我们听法是听而无听，无听而听。

　　听经是什么?你要是会听的话，是定慧等学。听经是什么?修定。你只要不著言语相、言说相，不著名字相，不著心缘相，你是在修定，你是在如如不动，同时又在修慧，修慧是什么?听得清清楚楚、了了分明，那是修慧。这样听经会开悟，会有悟处。所以你看我们在经典上看到阿难，佛的弟子一听经，开悟了。我们为什么不开悟?他会开悟呢?我们不会听，他会听。会听的人他是修定修慧，我们不会听的人在这里增长烦恼障、增长所知障，唯恐二障还不足，还要添一点，一听还得胡思乱想，这就是不会听，所以是错解了佛的意思，这个是学佛很难很难的一桩事情。

　　这就是今天这个经文，佛就说了，说这些学佛而不求生净土的，他们是『所种善根，不能离相』，著相而修。著相就是什么呢?他有分别，他有执著，他有妄想，只要你有分别、有执著、有妄想就是著相而修。这个著相修，『不求佛慧』，说老实话，如果他真正用功还算得力，他能得一点定，决定不能开慧。你要问为什么不能开慧?他有分别、妄想、执著，就与慧不相应了。定，小定可以，大的定不相应;大定他没有，他能得一点小定。所以他「不求佛慧」。

　　『深著世乐』，「深著世乐」是烦恼障，对於这个世间五欲六尘他还贪恋，他还舍不得放下，所以这是烦恼障。那个地方是「不能离相，不求佛慧」，是所知障。这个两种障太重了，业障深重啊。

　　『虽复修福，求人天果』。他这个修行，现在佛门里面常常在外面喊得很好听，叫「人间净土」。「人间净土」是什么?就是人天果报，就是人天福报，搞这个。

　　『得报之时，一切丰足』，这个人天之福也要真正断恶修善，积功累德。

　　诸位一定要知道，我们在大陆访问，遇到有一些人，总希望把自己的儿女亲属送到外国去，想方法送到外国，认为到外国他将来就有希望，在自己国家好像就没有前途。这一种想法错了，大错特错。一个人有没有前途是他的福报，命中注定的。命里头有福，无论在哪个地方都享福;命里头没有福报，到哪里都要受罪，这不在乎环境，在乎你自己本身积功累德，父母祖先也是修福积德。在我们中国《易经》里面所讲的，「积善之家，必有余庆」，这个道理在此地，他不晓得。

　　真的是事实，有很多从大陆来的，好不容易到美国来了，住了一、两个月，他住不惯，他又回去了。你问他为什么?这个地方太苦了，我吃不消。为什么?工作太紧张了，太忙了。大陆上悠闲自在。你说他收入少，他生活程度低。他那个地方人民币两百块钱，合我们这儿多少钱?现在一百块大概是六百多块，那是高待遇，大学教授一个月才人民币两百块钱，大概合我们这里三十块钱的样子。他过得很自在，他租一间房子，人民币只要十几块钱。我们这个地方房租十几块钱能租得了吗?他收入少，消费也少，所以他悠闲自在。所以这个不能一概而论，必须要看整个生活程度比例来定。你从生活程度比例来看，他们的收入不薄，我们这边收入不高。

　　所以总而言之一句话，要知道因果的道理，要了解这个事实，要真正真心去断恶修善，去修福。那么这样求人天果，「得报之时，一切丰足」。他到人天里面是来享福的，这是个有福报的人。享福又能修福，他这个福报就绵绵不断，换句话说，这一生享的，来生还享福，他种福嘛，修福嘛。换句话说，如果没有相当的智慧，什么叫做「福」?他搞不清楚。

　　我们中国的文字是世界上最好的文字，里面含义非常之深，这是任何国家文字不能跟我们比的。你看看我们中国这个「福」跟「祸」就差一点点，看错了就把祸看成福了，那个麻烦就大了。祸、福只差一点点，要没有真正的智慧，往往就把它搞错了、搞颠倒了，自己以为在修福，实际上在造业。这是中国文字含义之深。

　　纵然他是真修福，享福的时候「一切丰足」，『而未能出三界狱中』。佛是把「三界」比作监狱，这个监牢狱，你在这个里头不自由。换句话说，得人天福报是出不了三界，出不了三界，这个福享尽了，你八识田中还有无始劫以来的那个恶业种子，那个遇到缘要受报，恶业种子就报在三途，所以这是人天、三途来回轮转，没完没了。这是善根、福德、因缘不具足的人，佛说明他们轮回的状况。

　　【假使父母妻子男女眷属。】

　　这是指你的家人，无论是长辈、是同辈，或者是晚辈。

　　【欲相救免。邪见业王。未能舍离。常处轮回而不自在。】

　　你的家亲眷属当中，或者有正知正见的人想来救你，来救你，你要能肯接受才行，换句话说，你要能把你的成见舍弃掉，对他所说的正知正见你能够相信，能够接受，这才行。如果你固执你自己的邪知见，不肯接纳正知见，你家里头亲属再有智慧、再有能力也帮不上忙。这个阻碍就是此地讲的『邪见业王』，「邪见」是指错误的想法跟看法，你坚固的执著;「业王」是你造作的这些业，这个业力非常强大，它牵引著你在六道里头舍身受身，它作主宰。因此，你就常在『轮回』，在「轮回」就决定『不自在』。

　　【汝见愚痴之人。不种善根。但以世智聪辩。增益邪心。云何出离生死大难。】

　　前面是讲修福的，这一段讲修福的人都不能出离生死轮回，何况不修福?这是不修福的，『愚痴之人』，不信因果，不能发心求生西方极乐世界就是不信因果。我在《观经》三福里面讲了很多遍，《观经》三福末后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这一条是为菩萨说的。「三福」第一条是人天福，第二条是二乘福，第三条是大乘菩萨福。菩萨不信因果，那是什么因果?不是普通这个善恶报应，这个善恶报应我们都晓得，菩萨哪有不知道的道理!是念佛成佛，念佛是因，往生不退成佛是果，这是很多菩萨都不知道，菩萨都不相信。这是说这就是「愚痴」。

　　『不种善根』，这个「善根」就是念阿弥陀佛，不肯念佛。『但以世智聪辩』，世间的聪明智慧他有，他也很自负，也自认为有道，自认为有智慧、有学问，他也有辩才，「世智聪辩」。反而什么?『益』也是增加，增长他的邪知邪见，他认为他的知见是对的，别人说的都是错的。这些错误的知见，我们时时会遇到，时时会听到，不但在家人有，出家人也不少。

　　我出家的时候到台中跟李炳南老居士学佛，就遭遇到很多很多的困难，许多长老都不原谅，认为出家人不应该跟在家人学，这个话是人说的，不是佛说的，我们「依法不依人」。佛当年在世的时候，我们知道维摩居士讲经说法，我们看《维摩诘经》，这就知道了，维摩是居士，他有太太，有妻子儿女，在家居士。他讲经说法，释迦牟尼佛的学生舍利弗、目犍连去听经，也要顶礼三拜，右遶三匝，跟对佛的礼节完全相同，佛这些弟子没做错事情。而且佛是鼓励他们去听经，去听维摩居士讲经，怎么可以说是出家人不能听在家人讲经?就把在家人一贬就贬得那么低，这个错误的。

　　晚近，欧阳竟无居士，这很了不起的一个人，民国初年办「支那内学院」，他负责主持这个内学院的教学。内学院实在讲只办了两年，但是这个两年对於民国初年的佛教起了决定性的作用，许多法师、大居士们都是内学院出身的。大家知道的梁启超先生，就是内学院的学生。他在内学院院训里面就引经据典讲得很清楚，佛法是师道，师道是老师第一大，只要是老师的地位，不管他是在家人、是出家人，男女老少都不论，他是老师，学生就必须要尊师重道。他引的经论很多，这个话不是随便说的。我们听人家说话，自己要有能力辨别他这个话说的是对还是不对，有一些似是而非，我们不能被人迷惑了。这个就是常常讲的「增益邪心」。

　　在我们中国历史上，唐朝时候的傅大士，这个诸位要知道，这是在家居士，他是弥勒菩萨再来的，多少出家人，比丘、比丘尼拜他作老师，跟他学的，在家居士主持道场的。在家居士主持道场弘法利生，自古至今很多很多，成就不亚於出家人，所以要是说出家人不能跟在家人学，这就错误了。

　　我学佛的时候初到台中，那个时候我过去一个老校长周邦道先生，在抗战期间的时候他是国立第三中学的校长，我在那个学校念书。遇到老校长，老校长是一再勉励我，那个时候我出家了，再回到台中去，他说一定要尊重老师，特别嘱咐学道没有先后。他真的有德有学，我们就跟他学，不管他是在家出家，真正有德有学就行了，足够作我们的师长。不要认为李炳南老居士是在家身分，我们今天是出家人，就不好意思跟他学了，这个观念就错误了。

　　现在还有一些出家的大德对於这本经排斥，为什么排斥?这是在家居士编的，所以他拒绝，他不肯采取这个本子，这个都是很麻烦的事情。那不用这个本子怎么办?五种本子都找来，念五种本子。五种本子不全念，经的意思就不圆满。实在这个经三次的会集都是在家居士，还没有出家人做这个事情。王龙舒居士是第一个，宋朝时候人;魏默深也是在家居士;夏莲居;三个人都是在家居士。就是彭际清的节校本，彭际清也是在家居士。对净宗有莫大的贡献。如果说是在家人会集的，出家人要排斥，那么莲池大师没有排斥王龙舒的，莲池大师《弥陀经疏钞》里面引用《无量寿经》，经文一半以上都是引用王龙舒居士的会集本，可见得莲池大师没有分别心，对於王龙舒非常赞叹。龙舒居士往生是站著走的，不简单、不容易。

　　所以这个「世智聪辩，增益邪心」是非常可怕的一桩事情，不但误了自己，还障碍了别人，障碍别人必定要负因果的责任。如果这个人诚心诚意念佛求生净土，他这一劝，让人家把这个净宗法门舍弃掉了，跟他去学去了，这个罪过就非常非常大。明明人家一条了生死成佛道的光明大道，你把他从佛路上拉到轮回里面来了，这个罪过多大，所以他为什么会堕三途，误人罪大，误自己这个罪小，误了别人。

　　『云何出离生死大难』，这个三途六道是『大难』。

　　【复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。】

　　这个又是一类众生，都是说明没有办法往生，没有办法在这一生出离。这一类众生虽然『种善根』，这个「种善根」，他也是老实念佛，也专心念佛，认真的修净土。而且『作大福田』，他也肯布施，对於佛教的事情，大众公益这个慈善事业出钱出力认真在做，这个社会上很多人。他的毛病出在哪里?『取相分别』，「取相」就是著相，著相分别，这是属於所知障。『情执深重』，这属於烦恼障，就是感情太重了，世间恩爱放不下，这个也是麻烦大了。受了这个牵累，『求出轮回，终不能得』，他也很想求往生，结果是去不了。

　　这一桩事，我在初出家的时候看到，我在台北圆山临济寺出家。临济寺在那个时候组成一个念佛会，叫圆山念佛会，会长是王大松居士，有一个副会长，名字我一下想不起来了，是福州人，他是台湾银行的襄理，在金融界地位很高的;对於念佛会非常热心，出钱出力。他也会打法器，所以在大众共修的时候，他也来领导大家共修。好像三年之后，他生病，得的是癌症。在病重的时候，念佛会的同修到医院里帮他助念，他听到佛号就讨厌，就把人赶走，所以大家觉得非常奇怪，为什么平时念佛那么样的热心，临终不念佛，听都不愿意听。结果他死了。这是我们在经上看到了，必定是「取相分别，情执深重」。虽念佛，虽求往生，世缘放不下，还贪恋这个世间，在临终的时候贪生怕死，机会就错过了，这个就是我们俗话说的魔障。

　　我们看到别人这个样子，能不能保得住我们自己临终很顺利?会不会也像他那样子?很难说，太难讲了。所以功夫要在平常做，要怎样做法?前面所讲的五戒十善要真正做到。如果做得干净、做得清楚，无过於《楞严经》上讲的「四种清净明诲」，「明」是明白、明显，「诲」是教诲。释迦牟尼佛对我们明白的教诲就是四种清净，这四种清净是「四重戒」。四重戒里面，《楞严经》上的排列顺序，第一个是YIN戒，第二个是杀，第三是盗，第四是妄语，这四恶如果不从心地上根本拔除，遇到外缘就变成障碍，这个事情很麻烦。要真的把它断掉，要断得干干净净。内里面这个念头都没有了，外面的障碍就没有了。我们求往生，临命终时不遭魔难，没有障碍，这才是真正有把握往生。

　　如果我们对於「杀盗YIN妄」这个心里念头还没有断，事没有了，念头还有，怕的在临命终时那个关键的时候，因为你根没有断，它又起现行，就完了，这一生就空过了，所以这个关系实在太大太大。真正求往生的人应该要提高警觉，日常生活当中修行用功，什么叫用功?把这个事情看得淡，这就是真正功夫。在一切时、一切境界里头，不动心、不起念，这叫真实功夫，这叫真正修行。修行不是修外表的样子，是在心地上下功夫。我们看到往生自在的，预知时至，不生病的，站著走的，坐著走的，他有什么本事?就是这个本事。他的心清净，「杀盗YIN妄」的念都没有了。我们如果到这个功夫，换句话说，你自己的生死就决定有把握，临终一样不生病，一样预知时至，喜欢坐著就坐著，站著就站著，爱怎么走法就怎么走法。

　　《高僧传》里头有一个人，名字我记不得了，我也没有看到，是我们受戒的时候，戒和尚道源老和尚给我们讲的一个故事，这是真的不是假的。是有一个出家人临命终的时候，他问大家「你们有没有见过人死的时候坐著走的?」大家说有，有见过，也有听过的。他说「站著走的呢?」站著走的也有，虽没有见过，听说过。他就竖一个跟斗，头朝下，脚朝上，他说「这样走的，你们有没有听说过?」「没有。」没有，他就走了。游戏神通，真自在。你要说为什么?就是戒律清净，这个意念都没有，那念佛求生净土就得大自在。还有，意念清净的时候，给诸位说，百病不生，身体用不著保养，用不著进补，自然就健康。所有一切疾病的根源都是这些妄念，那个「杀盗YIN妄」的心叫妄想、妄念，那是病根。这是我们真的要把它记住，要认真的来修学。

　　末后，佛在此地给我们做了一个结论，劝勉我们。那么我们已经晓得佛在前面说明，总有三类的人不能生净土，都是有障碍。

　　【若以无相智慧。植众德本。身心清净。远离分别。求生净刹。趣佛菩提。当生佛刹。永得解脱。】

　　首先在此地佛教给我们要『以无相智慧』，「无相」是什么?无相是不著相，对於一切境界相不分别、不执著。见色闻声，就是我们六根接触外面六尘境界，要学不分别、不执著、不起心、不动念，这就是三昧现前，一心念佛。假如我们接触境界起心动念，怎么办?接触一定会起心动念，如果接触真的不起心、不动念，那你已经是菩萨、是佛再来的，不是凡夫了，凡夫是一定会起心动念。这件事怎么办?第一个念头动了，第二个念头就转成「阿弥陀佛」，用这一句阿弥陀佛把所有一切妄念制伏住，所以念佛法门这个法子好。你用其他的方法，用禅的方法、用咒的方法，没有念佛的方法好。念佛方法简单、快速，一方面是自力，一方面有十方诸佛如来本愿威神的加持，决定有效。问题呢，要会用，古人常说「不怕念起，只怕觉迟」，就是第一念起来了，第二念就克服了，这叫会用功。决定不要叫这个妄念，念念增长，念念相续，那就造业了。这样念佛叫会念佛，会用功。一天到晚，二六时中，始终保持著身心清净，就用这一句佛号的方法，念念执著这一句佛号，其他的执著统统舍掉，单单执著这一句佛号，这就好修了，这个就叫做「无相智慧」。

　　『植众德本』，「植众德本」就是一心专念阿弥陀佛，阿弥陀佛是万德洪名，执持佛号就是植众德本。『身心清净，远离分别』是我们现前修学的成绩，是现前功夫得力。功夫之不得力就是身心还不清净，这是功夫不得力;功夫得力了，身心一定清净，分别、妄想、执著决定少了，什么样的疑惑都没有了。

　　学佛的人，特别是修净土的人，清净信心是非常非常重要。当然疑惑的问题实在是很多，无量无边，为什么?没有开智慧。没有开智慧之前，这些问题能不能解决?给诸位说，决定不能解决。佛给你讲经说法不是替你解决的吗?佛给你讲经说法是骗你的，「黄叶止啼」。「黄叶止啼」是佛经上的比喻，小孩哭，哭怎么办?捡一片落的树叶，告诉他，小朋友这是黄金，拿去可以买糖吃了，他一欢喜就不哭了，目的是叫他不哭，目的就达到了。真的、假的，暂时不说，目的达到了。佛给我们讲经说法是「黄叶止啼」。

　　聪明人在这个讲经说法里，他开悟了，那个不开悟的人，就教你老实念佛求生净土，见了阿弥陀佛自然就开悟了，这是古德所说的，「但得见弥陀，何愁不开悟」。所以一切的疑虑，这些问题暂时放在一边，不要紧，见了阿弥陀佛统统解决了。不见阿弥陀佛，佛到此地来怎么给我们讲，我们也不能明了，这是真的。真的话我们要相信，总是不要相信假的，要相信真的。

　　所以这个经上句句真实，经上讲了三种真实，这是大乘经里头很少见的。经上一开端给我们说，「开化显示真实之际」、「住真实慧」、「惠以众生真实之利」，三个真实。所以这是现前我们所希望得到的，没有别的，「身心清净，远离分别」。实在说，「远离分别」是因，「身心清净」是果，不能远离分别、执著，你的身心决定不会清净。身心清净之后，再不要搞分别、执著，不然又不清净了。一定要能保持一个目标、一个方向、一个意愿，求生净土。

　　『趣佛菩提』，「趣」是归趣，一心一意向往的无上大菩提，无上大菩提在哪里?在西方极乐世界。如果我们心行像佛所说的，那佛在此地就保证我们「当得往生」、『当生佛刹』，你决定会生西方极乐世界，『永得解脱』。好，我们再看正宗分最后的一品：

　　【菩萨往生第四十二。】

　　这品经里面，世尊要告诉我们，十方世界菩萨无量无边，有许多菩萨的善根、福德、因缘具足了，这还是要具足，不具足的时候，佛讲了，菩萨也不相信，所以这个法门是「难信之法」，许多菩萨都不相信。善根、福德、因缘具足了，这个菩萨的根就很利了，一听他就相信、他就接受，他也求生净土。佛在此地要告诉我们这些菩萨的人数。十方菩萨尚且乐意求生净土，圆成佛道，何况我们?世间圣人常常教我们「见贤思齐」，菩萨是圣贤，我们看到他，那就是我们的一个榜样，我们要向他学习，我们要向他看齐。

　　【弥勒菩萨白佛言。今此娑婆世界。及诸佛刹。不退菩萨。当生极乐国者。其数几何。】

　　『弥勒菩萨』的用意是劝我们拿定主意，下定决心求生净土，他的用意、目的在此地。所以问『娑婆世界』，我们这个世界，就是释迦牟尼佛这一个教区，这一个大千世界;还有十方诸佛的刹土，当然菩萨就更多，不是普通菩萨，『不退菩萨』。

　　什么叫「不退菩萨」?通常佛在经上给我们讲不退转有三种，第一种叫「位不退」，「位」是地位。那是什么样的菩萨?必须把见思烦恼当中，见烦恼，见惑断掉了。我们在黑板上写的那五种见，这个没有了，真正断掉了。这个不是伏，不是伏断，是真的断了，没有了。三界总共有八十八品，八十八品见惑分成这五大类：「身见、边见、见取见、戒取见、邪见」，这个统统断掉了。断掉之后，在大乘，如果是圆教，就是初信位的菩萨;小乘就是初果须陀洹，经上常念的须陀洹。证得这个果位之后，绝对不会再退转当凡夫，这叫「位不退」。但是他没有出三界，他还在三界之内。虽在三界之内，他只是人天两道往来，绝对不堕三恶道。而且人天两道的时候，他这个往返总共只有七次，七次之后决定证阿罗汉果，一定超越三界，等於说他得到保证了，这是绝对不再退转了。

　　那么诸位要知道，经上常说凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫，这个三大阿僧祇劫从哪一天算起?从你证得这个不退算起。经上讲我们都曾经供养无量无边诸佛，不知道是多少无量无边的阿僧祇劫，为什么还没有成就?就是从来没有一次达到这个标准，这一生也是如此，没有达到这个标准过。生生世世修行，考试都不及格，换句话说，那都不算的。从达到这个标准的这一天开始，证小乘阿罗汉是天上人间七次往返，成佛的时候是三大阿僧祇劫，从这里算起。这叫「位不退」。

　　第二叫「行不退」，「行」是大乘菩萨行，就是他绝对不会再退落在小乘。这个是圆教菩萨在八信、九信的位子，行就不退了。他们决定修学大乘，不会退堕在阿罗汉，不会退转当自了汉，这个叫「行不退」。第三种叫「念不退」，念是念念都向无上菩提。他不会有别的念头，只有一念求无上菩提，这是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。

　　此地讲的「不退菩萨」当然是指的「念不退」，不会指的「位不退」、「行不退」，一定是指念不退。念不退，三种不退都包括了。譬如证得位不退的，行不退、念不退他没有，他没有证到。证到行不退的，一定是位不退，但是念不退没有。所以证到念不退的就叫三不退。这个三不退就是圆初住、别初地以上，通常我们对於这些菩萨称为法身大士。《华严经》上讲的四十一位法身大士就是此地所说的不退菩萨，不是普通菩萨。这是法身大士们，他们求生西方极乐世界的人数有多少?

　　【佛告弥勒。於此世界。有七百二十亿菩萨。】

　　这是数字说出来了。

　　【已曾供养无数诸佛。植众德本。当生彼国。】

　　这是释迦牟尼佛正答弥勒菩萨所问的。娑婆世界就是我们这个世界。『七百二十亿』这个数字不算很大，「七百二十亿」是娑婆世界，娑婆世界不仅仅是我们这个地球，我们这个地球上现在人口才四十多亿，还不到五十亿，所以他是讲我们这一个三千大千世界，我们这个地球是里面的一分子。在这一个大范围之内，我们就知道有无数的星球，有天人居住，佛常在这个地区现身教化众生。释迦牟尼佛这一个教区也是具有四土，有「常寂光土」、有「实报庄严土」、有「方便有余土」、有「凡圣同居土」，同样也是四土。这个里面法身大士当然比这个要多很多很多倍。

　　这是法身大士善根深厚的，求生西方世界的有这么多人。他们具备哪些条件去往生的?下面这几句话重要了：『已曾供养无数诸佛』。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」。这一条是福德，这个福德多，曾经供养这么多佛。『植众德本』，这是善根具足了。「德本」有两种，一种是勤修六度，菩萨的德本就是六波罗蜜;第二种就是一心称名，专念阿弥陀佛。这些菩萨到底修哪一种?给诸位说，两种都修。唯有两种都修，他的因缘才会具足。如果专修六度而不念佛，这个机会就很难遇到。必定是六度、念佛兼修，统统具足，这些人当然往生西方极乐世界。这是答覆的法身大士，这个不退菩萨。下面弥勒菩萨没问，释迦牟尼佛也就附带说了：

　　【诸小行菩萨。修习功德。当往生者。不可称计。】

　　『小行菩萨』，那连我们都包括在内了，我们去往生的属於「小行菩萨」。「小行」最低限度就具足「信愿行」三个条件，实在讲，他的善根之厚，跟那些法身大士没有两样，过去生中也是已曾供养无数诸佛如来，植众德本，也是这个样子的。

　　生生世世虽然修，刚才讲了，没有成绩，始终就是没有能够拿到学位。这个三不退就好比学位，没拿到，不及格。虽没有拿到，善根、福德还是非常深厚，所以这一生要遇到缘，那个缘要遇到殊胜的话，也能赶上去，上品上生能迎头赶上。遇缘要是差一点，那就品位低一点，凡圣同居土下三品往生。所以这个品位高下实在是遇缘不同，这是善导大师为我们说的。我们仔细思惟他老人家所说的话，合情合理，我们可以相信的。

　　这是在世尊他老人家教区之内有多少人往生，佛都知道，都预知。因此我们一定要珍惜自己的因缘，不能错过这一生。真正得生决定有把握，除这一部经要认真去修学，经上所讲的，教给我们应当做的，认真去做;应该禁止的就决定禁止;教我们求生西方世界，我们一心一意就专想净土，要把娑婆世界能够放下，决定不能够贪恋。能够再读《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》、「四种清净明诲」，那就更好了。《大势至圆通章》里面教给我们的方法简单明了，「四种清净明诲」对於不得往生的障碍说得非常详细，对我们是很好的警策，只要我们自己觉悟，我们自己能够咬紧牙根绝对不犯，那这一生必定往生。既往生，绝对不在下三品，总是在上、中品的样子，就是上三辈往生、中三辈的样子，绝对不在下三辈。再看第二段：

　　【不但我刹诸菩萨等。往生彼国。他方佛土。亦复如是。】

　　阿弥陀佛教化的范围无限的广泛，你要问什么原因?因为佛在因地求学的时候，曾经遍历一切诸佛刹土，因此一切诸佛刹土跟阿弥陀佛都有缘。佛在经上常讲「佛不度无缘之人」，跟佛没有缘的众生，他排斥，他不能接受，佛就没有法子度他。阿弥陀佛结的缘结得就太广了，尽虚空遍法界，他老人家统统广结法缘，因此他的教化区就不限於极乐世界了。十方一切诸佛菩萨都赞叹阿弥陀佛，都赞叹极乐世界依正庄严，换句话说，没有一尊佛菩萨不向众生宣传净土，代表阿弥陀佛接引一切有缘的众生。

　　有缘就是他的善根、福德、因缘成熟了。因缘是诸佛如来、菩萨们介绍的，这是机会、是缘分;善根、福德是他本有的，他多生多劫修积的。这三样东西统统具足了，就决定得生。因此往生西方极乐世界的人数之多，没有法子计算的。十方世界无量无边，你就想像到每一天、每一个钟点，甚至於每一分、每一秒，到西方极乐世界的人数都算不清的。一切诸佛刹土往生的人都集中往那里去，这个状况如果我们冷静思惟一下，殊胜无比。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛，那是当然的，任何一尊佛的国土没有这个现象。所以有比西方极乐世界大的，有比西方世界在物质方面更庄严的，有，但是像这种盛况，十方世界统统都到那里去往生不退成佛，这样的盛况，尽虚空遍法界只有一个极乐世界，其他世界没有这个盛况。所以诸佛共同赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这个赞叹一点不为过，是非常正确的。世尊这一句话是总说，下面略举几个例子：

　　【从远照佛刹。】

　　世尊举他方佛刹，在此地总共说了十一个，这是略举几个例子。

　　【有十八俱胝那由他菩萨摩诃萨。生彼国土。】

　　弥勒菩萨问的是不退菩萨往生的有多少?世尊此地讲的『十八俱胝那由他菩萨摩诃萨』，「菩萨摩诃萨」就是不退菩萨，摩诃萨是大菩萨，证得三不退，证到念不退才叫做摩诃萨，这是大菩萨。

　　【东北方宝藏佛刹。有九十亿不退菩萨。当生彼国。】

　　这个数字都非常可观，数量都很大。

　　【从无量音佛刹。光明佛刹。龙天佛刹。胜力佛刹。师子佛刹。离尘佛刹。德首佛刹。仁王佛刹。华幢佛刹。不退菩萨当往生者。或数十百亿。或数百千亿。乃至万亿。】

　　这是连著跟我们总共讲了十一个佛刹。佛刹的名称也不是一定的，这个诸位要知道，正像我们这个地球上某一个国家，它常常换名字的。我们中国自古以来，每个朝代都换名字，满清亡了之后，就换成中华民国，现在大陆换成中华人民共和国。佛刹也在常常换名字，这是我们要知道，就是不要执著。但是佛刹名字必定是它现前的状况。像我们这个世界，佛刹就是世界，叫娑婆世界，「娑婆」是梵语，翻成中国意思叫「堪忍」，说明这个世界很苦，五浊恶世，这些众生在此地生活居然能忍受得了，是这个意思。

　　所以佛刹名字好，那个地方众生福报大，在享福;名字不太好，众生在那里比较辛苦一点。我们从名称上能够看到众生的苦乐、世界的净秽，就是清净、污秽，众生苦乐可以从佛刹名字上能够体会到一些，它这个名称是这样建立的。同样的，佛菩萨的名号也不是一定的。不但名号不一定，形状、身体、容貌都不一定，这个诸位要知道。不但他们不一定，你细细想想我们自己本身就不一定。你想想，你从小有个小名，到念书有个学名，到外国还要加一个外国名字，你这个名字也常常在改，常常在换，你的名字也没有一定。容貌就更不一定了，你看看年轻的照片、求学的照片、现在，变了，天天都在变化。诸佛菩萨没有定相，没有定相，相貌才叫圆满;有定相，这个相貌就有欠缺，就不圆满。

　　所以在西方极乐世界现的相是圆满相，这一种相好我们没有办法思惟想像，不可思议，说不出的;佛给我们说了，我们体会不到。诸佛菩萨在他方世界所现的相，那就是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，随著那个地区众生的福报，他有福，就现福德庄严之相;他没有福报，就现一个比较丑劣一点的相，为什么?相要跟他差不多，他才能接受。这个地方的人没福，他现个大富长者，那些人看到都跑掉了，那还能度众生吗?要现同类身，要现差不多的相，大众才能接受，所以是「随众生心，应所知量」，没有一定的。男女老少，各行各业，统统都示现，就像《普门品》观世音菩萨三十二应身一样，随类化身，得大自在。

　　随类化身，菩萨有没有心?没有心。众生有心，菩萨没有心，没有心才会应。像我们敲鼓、敲磬一样，鼓、磬没有心，你重敲一下，它就响大一点;轻一点，它就响得小一点。你有心去感，他无心而应，这个才圆满、才究竟。所以大家不要怀疑，到西方极乐世界到底是什么身相?不要去怀疑这些，一心念佛求生净土就好，到那里自然明了了。好，我们今天就讲到此地。