无量寿经　　(第六集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0006

　　请掀开经本第八页，倒数第四行：

　　【念佛法门，行人发心念佛，仗弥陀本愿摄受，威神加持，护持行者，魔不能扰。十往生经云：若有众生念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。】

　　昨天讲到这个地方。这里面有一句话很重要，这是感应的关键，就是「愿往生者」，这一句很重要;否则的话，我们纵然念佛，往生的意愿不强，就未必能得佛菩萨派遣二十五位护法菩萨来护持。如果往生意愿很强，像莲池大师晚年学佛的时候，一心一意求生净土，这个心愿非常非常的强烈，就必定感得阿弥陀佛派遣二十五位菩萨日夜的保护，这样的人在修学过程当中不会遇到魔障的。既然有菩萨保佑了，当然护法善神拥护的就更多了。所以关键是在往生的意愿，这一点非常非常重要。

　　「信愿行」，实在讲，「愿」是个关键。有愿，必定有信。所以蕅益大师在《要解》里曾经说「能不能往生，决定在信愿之有无」，可见得往生西方极乐世界这个愿力非常非常重要。生到西方，「品位高下，在於念佛功夫之浅深」，这个念佛功夫浅深，决定生到西方世界之后的品位，四土三辈九品，这是我们要清楚的、要明了的。再看底下一段：

　　【弥陀经云】

　　《阿弥陀经》，我们都念得很熟。

　　【若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念。】

　　《弥陀经》上这一句话，比《十往生经》说得更为殊胜、更为明白、更为肯定。那不是阿弥陀佛派遣二十五位菩萨来护持你了，而是十方一切诸佛没有一尊佛不护你，这实实在在是不可思议!

　　一切诸佛护念条件里面也有重要的一句，我们不能够疏忽，那就是「闻是经受持者」。这个「经」就是《阿弥陀经》，或者是《无量寿经》都一样，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部。所以你听到这个经之后，能接受，能依照经典教导我们的方法去做;这个受持是要把它做到。换句话说，听到这一部经之后，听到阿弥陀佛的名号，这个底下一句，「及闻诸佛名者」，这个诸佛名就是阿弥陀佛;阿弥陀佛这个名号，就叫做诸佛名，所以才得一切诸佛的护念。这个地方，这个意思很清楚，就是你遇到这个经、听到这个经，或者听到阿弥陀佛的名号，你「信愿行」这三个条件统统具足，你就能得一切诸佛之所护念。还是跟前面一样的，信心要清净，愿力要强，愿力要很强，才能得到殊胜的感应。末后一句总结：

　　【是故念佛人有四十里光明烛身，魔不能犯。】

　　一个真正念佛人，真正发愿求生西方世界的人，他的威德光明，自己不知道，这些鬼神知道;换句话说，四十里这个范围之内，魔都不敢接近。我们常讲这一个人有福，是连带一屋。这个地区有一个真正念佛真正求生净土的人，他住在这个地方，周边四十里范围之内都不会有妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不敢接触，这个地方有诸佛护念，龙天护持。菩萨道里头常说自利利他，我们念佛真的是自利，虽然没有做一丝毫利他的事情，不知不觉你认真念佛，这个地方佛菩萨保护，居住在这个地方的人都得到平安了，就是利他。这是真实的，我们相信诸佛菩萨的言教，真诚不虚，决定不是虚假的。

　　这个世间人，学佛也好、不学佛也好，都是希望真的有神明来保佑自己，保佑自己的家庭，中国、外国人都有这种祈求。能不能求得到?佛法里头常讲「佛氏门中，有求必应」。可是求一定要如理，就是有求的理论，有求的方法。如理如法的去求，没有不感应的，真的是有求必应。如果我们求违背了理论，不明方法，这个愿求未必能得感应。凡是如理如法的求，没有一个不得感应的。下面一段是说的理论：

　　【暗合道妙，巧入无生。】

　　佛在其他大乘经里面，讲到修证最高的境界是「无生」。像禅宗里面讲的明心见性，教下常说的无生法忍，这个都是菩萨甚深的境界。

　　【无念与无生。】

　　中国禅宗里面常说，《六祖坛经》也常讲这个境界。

　　【远非凡夫之所能。】

　　确确实实我们做不到。所以这个经典，说说是很好听，听了怎么样?听了，做不到。做不到，最后当然还是落空，这是一定的道理;换句话说，我们对这个经教的利益是得不到的。必须自己能做得到，自己能契入这个境界，这样的经教我们修学，就得真正的利益，真的得受用了。世法也常说「学以致用」，这是很踏实的，我们学了之后一定要有用处。

　　【圆教八地菩萨。】

　　我们要看清楚，他是圆教，不是藏教，不是通教，不是别教，「藏、通、别」菩萨都达不到这个境界。

　　【离一切心意识分别，始名真得无生法忍。】

　　也就是说无念跟无生他真正证得了，圆教八地菩萨这个地位太高太高了，哪里是普通人能做到的!通常像《仁王经》上所讲的无生法忍，七地菩萨证得了下品的无生法忍，八地菩萨是中品，九地菩萨是上品。无生法忍是这三个位次，圆教七地、八地、九地。

　　这个地方的标准说的比较严格一点，没有说七地，说八地。李炳南老居士在《无量寿经》的眉注有简单注解，里面给我们注的是七地以上，这是讲无生法忍。

　　无生法忍是什么意思?我们也要明白，虽然达不到这个境界，它的意思我们要清楚;真正证得这个境界了，你看一切法都是不生不灭的。我们今天看一切法有生有灭，八地菩萨看一切法不生不灭。这个就很奇怪了，为什么我们看的有生灭，他看的没有生灭?生灭是幻相，不生不灭是真相。大乘经常讲的诸法实相，一切万法的真相是不生不灭的。《华严》说过，《法华经》也说过，《楞严经》上也说过，像这些大乘经典都讲过这个境界，这是真的。

　　我们为什么会看一切法有生有灭?佛讲经常说，一切法是从分别心而来的。你的心有生有灭，你见到这个境界也有生灭。哪一天你的心不生不灭了，你看的一切境界也不生不灭了。可见得一切法确确实实唯心所变，还是唯心所转。

　　因此，佛教给我们要从能变的、能转的这里下手，外面的境界是所变、所转，无关紧要。紧要的是心，心清净了，外面境界就清净;心不生灭了，外面境界就没有生灭了。这个境界就叫做无生法忍。法是一切万法，一切万法不生不灭叫无生。简单的讲，忍是同意的意思，认可的意思。佛说一切法不生不灭，我同意，我承认。为什么?我也见到了。你没有见到的时候，你是听说;你自己真正见到了，真正入这个境界了。所以这是八地菩萨，不是普通人;普通人达不到这个境界。

　　我们看到一些动物有「生老病死」，植物有「生住异灭」，矿物、星球有「成住坏空」，统统是生灭法，哪来的不生不灭?这个问题，我们怎么想都想不通。但是佛告诉我们，不生不灭才是真的，所有一切生灭法是假的。所以《金刚经》讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是说凡夫境界里头，所有一切法是生灭法，到大圣(八地以上是大圣)他们的境界里面，一切万法是不生不灭。

　　【可见此乃圣者之所难也。】

　　「圣者」，小乘阿罗汉称圣人了;大乘菩萨，就以圆教来说，初住菩萨就破一品无明，证一分法身，所谓是法身大士。十住、十行、十回向这是法身大士前面三十个位次，如果再加上地上菩萨，从一地到七地，三十七个位次，对他们来讲，无生法忍，难!到圆教八地才证得。所以说是圣者之所难，我们凡夫怎么可能达到这个境界?

　　【如来悬知末代罪浊众生，立相住心尚不能得，何况离相而求事者。】

　　「悬知」，就是预知。佛预知末法时期的众生，罪障深重。「立相住心」，这是净土法门;净土法门是建立西方极乐世界的形相，教你去想，教你去求，立相住心。「尚不能得」，怎么会得不到?因为对这个世间有留恋，不肯放下，不肯专心，这个就没有办法，就得不到了。要教你用无念无生，实在讲，我们这一个时代的人，没分!

　　黄念祖老居士说了真话，他老人家告诉我，在我们现代这个时代，禅宗的根机没有了，密宗的根机也没有了，他是密宗的金刚阿闍黎，所以统统劝人念佛。为什么?修密不能成就。他举了个例子告诉我，他说在中国大陆十亿人口，学密的人很多，从抗战期间开始到现在差不多五十年，这五十年当中，从密宗里面成就的只有六个人，你就晓得多难!禅宗里面成就的，明心见性、大彻大悟的一个也没有。得禅定的人有，真正明心见性的人没有。不是法门不好，是自己的罪障太重，所以修学那些法门不得力。

　　这一个法门是诸佛如来特别为浊恶众生所开的，准许带业往生。我们看看念佛成就的往生的，在大陆上，近代宽律法师写了一本《近代往生录》，里面出家、在家有一百多人，当然往生西方的绝对不止这么多人，还有他没有打听到的。尤其大陆这个环境不许可你调查这些事情，他们认为这是迷信。宽律法师搜集这些材料有一百多人，将近两百人。

　　在台湾，我们这个地区更小，人口也少，这四十年当中，在台湾念佛往生的人，我也没有确实统计过，但是最保守的估计，不会在五百人以下，所以台湾实在是宝岛。四十年来，极力提倡净土的，在台中有李炳南老居士，台北有李济华老居士，出家人当中有道源法师、有忏云法师，现在还有妙莲法师，也是提倡专修净土的，过去还有煮云法师，这些人晚年全心全力提倡净土，所以台湾念佛的人多，往生的人多。这跟其他法门一比较，我们看这几句话就能够得到证实了。

　　【此方便门，指方立相。】

　　这个方向是西方，清清楚楚，明明白白，建立西方净土依正庄严，像《弥陀经》上所说的，《无量寿经》、《观经》所讲的。它修学的方法是教我们：

　　【摄心专注。】

　　怎么叫摄心?这个心，就是妄心，就是一天到晚打妄想的这个心;就这个心就可以，教你不要打别的妄想。你不是天天会想吗?把这个想拉回来，专想阿弥陀佛，这就行了。所以是以一念止一切妄念，我就想阿弥陀佛。

　　这一句阿弥陀佛里面，包括的内容也是无量无边，怎么个想法?像经上所讲的，第一个你必须要把经念熟，念熟了才会想;念不熟，那就想不起来了。阿弥陀佛当初的发心，想想人家的发心，阿弥陀佛怎样求学，阿弥陀佛怎样修行，阿弥陀佛怎样建立极乐世界，阿弥陀佛怎样接引一切众生?你就想这些，这一些事情《无量寿经》上讲得非常清楚、非常明白，去想它，想它殊胜的功德。这个想久了，自自然然与弥陀功德就相应了，把他的功德变成我们自己的功德。

　　所以这个经天天要念。如果没有时间，不能够念全部，至少要念《无量寿经》的第六章，第六章就是四十八愿。没有时间念全部，我就念这一章，念四十八愿。四十八愿要天天念，念到自己的心愿与弥陀的心愿合一，把弥陀本愿变成自己的本愿。我们这样去想，把阿弥陀佛的行持变成自己的行持。

　　哪些经文讲阿弥陀佛之行?可以说全部经都是，这个很要紧。我们想什么?想这些。学阿弥陀佛怎么存心，怎么对人，怎样对事，怎样对物?我们样样学他，学的完全一样了，那你就变成阿弥陀佛了。这个非常非常重要!不想的时候，就念;念，就念名号「阿弥陀佛」，就念四个字，念的愈多愈好。为什么?不念不想，他就打妄想，就会想一些是非人我。想是非人我，想过去、未来，给诸位同学说，这叫造轮回业;天天在搞六道轮回，你怎么能脱离六道轮回?所以我们的念头要会转，从今以后再不想六道轮回了，我要成佛。佛讲「一切法从心想生」，我的心想佛，当然就成佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这个非常非常的重要，也是修行里面最殊胜的一个方法。

　　【持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念，念得纯熟，乃忘能所，心无所住，佛号分明，便契无住生心之妙谛。】

　　我们想佛，我们念佛，能不能达到像佛在大乘经上所讲的无念无生这个境界?我们用念佛这个方法能不能达到?这一段清清楚楚、明明白白告诉我们，一定会达到，比起其他方法达到这个境界要容易的太多太多了。为什么?其他的方法，实在讲，靠自力就难了，许许多多的魔障，如何能够突破，相当不容易。这一个法门，前面我们读过了，阿弥陀佛派遣二十五位菩萨保护我们，又得到一切诸佛的护念，魔障自然就消失了，所以他一生当中能成就，道理在此地。方法简单、容易，修起来就方便，不会感觉得困难，实在是诸佛如来度众生成佛道第一法门。经典是第一经，法门是第一法门。

　　【持名念佛，入有得空。】

　　我们是从有念有想入门的，念到最后就变成无念无想，自自然然达到这个境界了。所以念佛的人功夫也有三等。下等的叫功夫成片，功夫成片是有念有想。这一种功夫，说实在的话，每一个念佛人都可以做到的。虽然是下等功夫，往生西方极乐世界这个条件就具足了，就够了。西方世界有四土，生到西方极乐世界，这是最下面的一层凡圣同居土。实在说，一切诸佛赞叹极乐世界，一切经典赞叹极乐世界，不是别的，就是凡圣同居土。如果讲实报土跟常寂光土，那是一切诸佛世界都相同的，没有什么差别;西方净土跟诸佛净土没有两样，分不出优劣。但是讲凡圣同居土，那就大大不一样了，所有一切诸佛的凡圣同居土，比不上极乐世界的凡圣同居土。这个到后面还会报告到。

　　说实在话，十方这些业障深重的众生，带业往生多半是生凡圣同居土;生凡圣同居土，我们人人都有把握;品位虽然不高，西方世界是平等世界，它的确有四土，但是四土不容易划分出来，很难划分出来，这就叫平等世界了。我在前面举了个例子，譬如我们这个教室，这个教室有小学生、中学生、大学生、博士班，都在一个教室上课;说程度，确实小学、中学、大学、研究所四个等级绝对不相同;虽不相同，他们在一块儿大家排排坐，这很难划清界限。不像其他学校，小学专门是小学，中学是另外一个中学，他们不会混在一起的。

　　西方世界是合在一起的，所以叫「一生一切生」，生凡圣同居土等於同时生方便土、实报土、常寂光土。为什么?我们是凡圣同居土生到那边去的，我旁边坐的是阿罗汉，他的境界是方便有余土，这一边坐的菩萨是实报庄严土，我们手拉手在一起。在其他诸佛净土里，绝对没有这个事情;换句话说，在阶级里面有隔碍的，有间隔、有障碍，不可能在一起。唯独西方世界跟佛也在一起，所以说「一生一切生」。这个情形是西方特别殊胜，他方诸佛净土里头没有这个事情，只有西方净土有，这个就很特别、很特殊!所以它是凡圣同居土有念，方便有余土还有念，到实报土就无念了，就无念无生了。

　　我们讲的念佛功夫，初级的、下等的叫「功夫成片」;中等的叫「事一心不乱」，这个还是有念，得事一心不乱生方便土了;再往上提升叫「理一心不乱」，生实报庄严土了，就证得无念无生。它的方法没有改变，就是一句佛号念到底，不要更换方法;一直到成佛，还是这一个方法，一句佛号，从初发心到圆成佛道都不要更改的。你看这个方法多简单多容易，成就不思议的快速、稳当。

　　【潜通佛智，暗合道妙。】

　　这个「道妙」，就是禅家讲的明心见性，自自然然就入了这个境界了。

　　【巧入无念，即凡成圣。至哉妙用，不可思议。】

　　所以念佛人真正一下决心，我这一生决定求生净土，你这个决心一下，说实在话，你已经成佛了。为什么说你已经成佛?你虽然没有成佛，你这一生决定成佛。你这个决心没有下去，你是凡夫;决心一下，你决定成佛。为什么?那一定往生，往生是这一生的事情;生到西方成佛，还是这一生的事情，没有到第二生，一生成就!所以这个法门叫当生成就的法门。

　　我在前面给诸位说过多次，往生是活著去的，不是死的去的，这个诸位一定要知道。我们人没有断气，头脑很清醒，看到阿弥陀佛来接引，我跟他去了，这不是死去的。福报大的，功夫好的，功夫好就是福报大，临终的时候没有病，或者纵然有病，病很轻没有痛苦，见到佛来接引，会告诉旁边的人，「我看到佛来了，我要跟他去了」，会给大家说明，这个是决定往生，一点怀疑都没有了。

　　如果业障重，功夫浅一点的，临终的时候病重，精神提不起来，看到佛来接引，想告诉家里人;家里人也许看到他嘴唇在动，好像要说话的样子，但是没有声音，听不见。实际上，他说什么?佛来接引，他要跟佛走了。所以有很多人在助念的时候，觉得那个病人好像嘴巴也跟著念佛，嘴唇也在动，但是没有声音，这就不一定是在念佛，不一定他是要告诉你，他看到佛了，看到西方三圣来接引，想告诉大家，没有气力，这都是决定往生。

　　所以往生是活著去的，不是死了去的;死了，麻烦就大了。他是活著走的，他并没有死，在他自己感觉他没有死，他跟阿弥陀佛去了，这个身体不要了，丢了;丢了这个五蕴恶臭的身体，到西方极乐世界得的是金刚不坏身。那个身的相好跟阿弥陀佛没有两样，你念《无量寿经》，念四十八愿就知道了。下下品往生西方极乐世界的，依正庄严跟阿弥陀佛都相等都相同的，所以那个世界叫平等世界。所有一切世界都不平等，西方世界平等，这是非常非常不可思议的，真的是「即凡成圣」。

　　我们今天这一个决心要不要下?这真的是关键。是想作佛?还是想再搞六道轮回?就在我们当下这一念。六道轮回，实在是太苦太苦了!真正觉悟了，就是真正发菩提心。菩提就是觉悟的意思，菩提心就是觉悟的心，再不迷了。什么人不迷?确确实实下定决心求生净土，这个人不迷了，一丝毫迷惑都没有了。这个菩提心叫大菩提心，无上菩提心，他这一生决定成功。再往下面看：

　　【念佛乃修行之径路。】

　　我们修行的目的是成佛。从我们发心到成佛，念佛法门是最近的一条道路，没有比这个更近了，这个要知道。古德告诉我们，学佛近路是大乘，大乘比小乘近，也就是大乘比小乘快。大乘当中，禅是近路，禅比其他的法门要快的多;禅跟净土比，这个念佛是最近。所以也许同修看到一个小册子，题目叫《径中径又径》，三个径字，第一个是大乘，第二个是禅，最后那个径又径就是净土，就是念佛法门，所以念佛法门是真正稳当快速。

　　禅虽然快，并不稳当;换句话说，如果自己不是真正上根利智，参禅不能见性，甚至於参禅连禅定都得不到，这个不容易!真正得禅定的人，心地都清净了，不会被外面境界所动，所谓「八风吹不动」。你赞叹他，他不生欢喜心;你毁谤他，他没有一丝毫瞋恚心。他的心永远保持著平静，这是定。你赞叹、毁谤，他不是不知道，清清楚楚、明明白白，这是慧，他照见，心地绝对不污染，绝对不动摇，这是禅的功夫。

　　我们想想，我们能不能做到?实在讲自己可以考验自己。我们遇到顺境，生不生欢喜心;遇到逆境，有没有烦恼?别人侮辱我们、伤害我们，我会不会生气，会不会有报复的念头?如果有，换句话说，你的定功就没有了;定没有，哪来的慧!的确是非常的困难。念佛，不但是最近的一条道路，比起其他法门稳当太多了。

　　【持名又为四种念佛之径路，称为径中之径。】

　　真是径路里面的径路。

　　【又本经不倡一心不乱，直以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗。】

　　这个「一心不乱」是鸠摩罗什大师翻译《弥陀经》里面的一句经文，但是这一句经文在梵文的原本里面没有，诸位如果看玄奘大师的译本就明了了。玄奘大师翻译是直译的，原文怎么说，他就怎么翻译，保存了梵文原本的样子。罗什大师翻译是意译的，翻它的意思，没有照这个经文一句一句翻。没照这个翻，这个意译的东西很适合中国人的味道，所以中国人特别欢喜。玄奘大师这个本子念的很不顺口，所以他这个本子没有办法普遍流通，原因也在此地，但是他保存了这个原本的面目。

　　那么「一心不乱」有没有翻错?绝对没有。假如翻错了，玄奘大师一定会为我们指出来，因为这个关系太大了。他翻的并没有错。虽没有错，但是给初学的人带来了一些困惑，一提到念佛的标准要到一心不乱，这个我们做不到。看到这一句，对於念佛的信心没有了。你要看到《无量寿经》跟玄奘法师的译本，就不会有这个疑惑了。但是罗什大师翻的还是有道理，凡是往生西方极乐世界的，说实在的话，都是一心不乱的。我自己没有这个功夫，怎么会有这个功夫?这个功夫是在临命终的时候，我们自己的功夫只到成片。这个成片是什么意思?就是一片，我念佛功夫打成一片;一片的意思，就是心里面只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，什么都没有，这就成一片了。如果念佛，心里面还有忧虑，还有牵挂，还有妄想，还有执著，这就不成一片了;这个念头是杂念，不是净念。净念才叫一片，没有其他的忧虑，没有妄想，没有分别，没有执著，就是这一句佛号，一句接一句，一句接一句，这就行了。

　　我们是这样的功夫，没有到一心不乱。但是在往生的时候，你一看到佛来接引你，首先是佛光注照你，佛的光明照到你;佛光一照就是加持，这一加持把你的功夫就加了一倍，是这么一回事情。所以罗什大师讲的没有错，一接触到佛光，你的功夫就提升了一倍。换句话说，得事一心的往生，这一加持就变成理一心了。这是说明罗什大师的译本没有错误。

　　可是《无量寿经》里面的经文，那就更清楚、更明白了，使我们一点怀疑都没有，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这是在三辈往生佛教给我们的。这一句是净宗修学的总纲领，不管是上辈、中辈、下辈，凡是往生的，一定具备这一个条件：发菩提心。

　　刚才说过了，发真正彻底觉悟之心;这个彻底觉悟，三界六道轮回必须把它丢掉，决定不再干这个事情了，要丢得干干净净，一心一意求生西方极乐世界，一心一意愿见阿弥陀佛，这个心就是发菩提心。这个心一发，怎么修呢?就是一向专念，一个方向专念阿弥陀佛，这就成了。你说这个修行的方法多简单!这一句佛号随时随处都可以念，不必局限一切的形式，这就方便了，走著可以念，坐著可以念，站著可以念，躺在床上睡觉也可以念。古大德教给我们，如果躺在床上睡著念要默念，不要出声。什么原因呢?出声伤身体、伤气。行住坐卧都可以念。

　　念佛也不妨碍工作，前面跟同修们说过，凡是不必用思考的工作，一面念佛是一面可以做工。如果是用脑的、用思考的，我们就把佛号放下，专门去工作;工作完了之后，把工作放下，佛号提起来，都符合一向专念。他这一句也就是《楞严经》里面所讲的「都摄六根，净念相继」;说法不一样，意思完全相同。

　　【但能发心专念，皆可往生。】

　　真的没有一个不往生。永明、善导都说过，这个法门是「万修万人去」。你修，修而去不了，不是佛的过失，不是经典的过失，是你自己不如法。你自己虽然念佛，你的心不清净，这就不如法。佛号里面还掺杂著妄想、执著、忧虑、牵挂，掺杂这些，这是你去不成的原因。如果如理如法的修学，没有一个人不往生的。

　　【故更为明确简要。】

　　这是讲本经跟《弥陀经》两个一比，本经所讲的方法比《弥陀经》更为明确，更为简要。《弥陀经》里面讲的是「一心不乱，心不颠倒」，乍看起来，的确还不太容易做到;而本经只说「发菩提心，一向专念」，这个容易就做到了。

　　【故称净宗第一经。】

　　这是古来祖师大德们公称的，《无量寿经》是净宗第一经。

　　【因其为直截中之直截，方便中之方便。】

　　没有比这个更直截的了。这个直截是成佛，从凡夫直截成佛;方法是非常非常的简单容易。

　　【绝待圆融，不可思议。利济众生，此经为最。】

　　绝对的圆融，圆满到了极处。圆是圆满，融是融通，融通什么?融通所有的经论，融通所有的法门;这一个法门，就是把所有一切经论法门统统都包含了，都包括在其中了，真的叫「一修一切修」，这是不可思议。

　　「利济众生」。利是利益，济是救济，给予众生真实的利益，真正能够帮助众生度脱苦海，超越轮回，圆成佛道，这个经是第一。即使《华严》、《法华》都没有办法跟它相比。

　　我们如果把这个事实，真正认识清楚了，我们在所有经典里面，你选择哪一本?所有法门里面，你选择哪个法门?自然就清楚，没有怀疑，再不要去问别人了。当然取《无量寿经》，当然取「持名念佛」，这是最圆满的选择，第一智慧的选择，与文殊、普贤诸大菩萨的选择，无二无别。还会拐弯抹角吗?

　　《华严八十卷》那么一大堆，我要念那么一大堆，我为什么不念这一小本?我念这一小本，这个内容、受用、利益超过那个大本，谁不愿意念这个本子，这是一定的道理。所以在无量法门当中，你为什么会选择这个法门?你把这个事实真相搞清楚了，你就知道我为什么选择这个法门。别人要来问我，我也能讲的出来，也让他明了，这是真实的选择、智慧的选择。下面这一段：

　　【大圣垂慈，特留此经。】

　　此地这个「大圣」是本师释迦牟尼佛。

　　【经云：当来之世，经道灭尽。我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。】

　　这是本经所说的，释迦牟尼佛真实的慈悲。释迦牟尼佛的法运一万两千年，这是常常说的，正法一千年，像法一千年，末法一万年。根据中国历史的记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零十八年。正法过去了，像法过去了，末法一万年过去一千年了，现在是第二个一千年的开端，往下去大概还有九千年，佛法在这个世界就消失了，就没有了。所有一切法统统都消失了，《无量寿经》还存在，这一部经最后灭，它在这个世间还能住一百年。佛说了，就在这个时候，所有一切法门统统灭尽了，这个经在世间最后的一百年，有人遇到它了;遇到这一部经，能信、能愿、能念阿弥陀佛，也能往生，他的愿望、他的希求都可以能够得到，「随意所愿，皆可得度」，证明这一部经的功德利益不可思议。

　　我们要问，佛法为什么会灭尽?这个事情就像大夫看病一样，病人生病了，大夫给他处方下药，药对症了，药到病除，他病就好了，这药就有用。假如众生害的这个病很重，所有一切医药失效了，都不管用了，治不好病了，这药就不要了。由此可知，到末法垂尽的时候，众生的业障非常非常重，所有一切法门对他来讲统统不灵光，只有这个法门还灵，还管用。我们从佛这一段的话，能够理解到这个法门的无比殊胜。

　　末法垂尽，业障深重的众生，这个法门还有这么大的效力，何况我们?我们今天业障没那么重;如果那么重的话，怎么可能生在这个时代，末法第二个一千年的开端，遇到这个殊胜的法门，那是不可能的事情。我们就想到这个经真正名副其实是释迦牟尼佛所说的第一经，不但是释迦牟尼佛教化众生的第一经，十方三世一切诸佛如来教化法界无量无边的众生，也是这一个法门，也是这一部经。

　　现在我们想积功累德，想做一点好事。做好事就修布施，这是佛教给我们的修布施波罗蜜，修供养。布施、供养以什么为最?普贤菩萨告诉我们，「一切供养中，法供养为最」，法供养是第一。法太多了，释迦牟尼佛所有经典都是法。「法供养为最」，法供养当中，今天我们找到第一法，这就完全明白了。我想印经，我就不印别的经，我专门印这个经，为什么?这个经是一切经当中的第一经。我劝人学佛，我不劝别的法门，我专门劝人念佛，我给别人介绍佛法、推荐佛法、演说佛法，统统依这一部经。为什么?我今天才识货，第一当中的第一!我不取这个，取什么?自自然然就这样做了。除非你对它不认识，你才会选择二流的、三流的、四流的，你选不到第一;识货的人，他就选到第一。我们同修真正有福，你才会遇到;你没有福的话，你怎么会遇得到?牢牢的记住，一切真实功德里面，弘扬这一部经典的功德是第一殊胜。

　　现在弘扬的方法很多。印经是一个好方法，制作录音带、录影带，我们在此地讲演，这一次主要的是做录影带，将这个音带、影带普遍流通，这是修布施、修法供养。布施里面，三种布施都具足了。我们要花钱，花钱是「财布施」;印成这个经典，或者是录音带、录影带，里面是讲解《无量寿经》的，这是「法布施」;我们自己依照这个法门修学，心开意解，灭罪增福，凡是接触到、听到的人都跟我们一样，这是「无畏布施」。所以一举三种布施圆满了，广修供养也圆满了，这多殊胜，实在不可思议!这是我们真正认识这一部经典，明了这一部经典，它有殊胜不思议的真实利益。

　　【又法灭尽经中，亦具无量寿经，最后入灭之说。】

　　佛讲过一部小经，这个经题叫《法灭尽经》，在《大藏经》涅盘部里面。佛在这个经里面也说，将来佛法消灭之后，《无量寿经》还住世一百年，最后灭的，也提到这个。这个可以跟本经互相印证。

　　【今於末世。】

　　我们现在所处的是末法时期;刚才讲末法一万年，我们是生在末法第二个一千年的开端。

　　【浊恶弥深。】

　　用我们今天的社会来看，这一句话是完全相应。浊是污染，环境的污染、精神的污染、思想见解的污染都非常非常的严重。恶，是造恶业，五恶、十恶。

　　【众根愈劣。】

　　众生的根性愈来愈下了。实在讲，不但是在学佛的来说，就是在道德上、在教育、在风俗习惯，甚至於社会的安全都比不上过去了，一年比一年差，太明显了，也太可怕了。

　　【恶浪滔天，毒焰遍地。】

　　这两句话，实在讲，形容我们当前的社会非常恰当，我们生在这么一个环境里面。

　　【世尊垂慈，仍特留此经以作慈航。】

　　我们念到这个地方，不能不感激夏莲居老居士，如果不是他用十年的时间，给我们会集这样一个完善的经本，他这个经本就是过去五种原译本的集大成。我们今天遇不到这一部经，《无量寿经》任何一个本子里面的内容都不圆满。虽然王龙舒有会集，彭际清有校本，魏源有会本，但是都不圆满，都有缺陷。这在夏老居士十年功夫，普度众生。经上讲将来法灭尽，最后这个《无量寿经》还留一百年，我们相信就是这个本子。所以真正想报佛恩，要把这个本子普遍流通，我们多多来印行。

　　我们从六年前开始提倡这一个本子，这个本子提倡的时间不长，我是六十岁的那一年提倡的，今年六十六岁，才六年。在六年当中，我们概略估计一下，我们在台湾印的这个经，差不多将近三百万册，这个实在是出乎我意料之外的。我那个时候想像当中，能够有三十万册流通，我就很满意了，没有想到这么大的数字。我自己印的很多，现在这个风气开了，台湾到处都印这个经，我看了很欢喜。现在大陆也印，香港也印，新加坡也印。他们印的时候，都会寄一个本子给我看看，欢喜赞叹，这是一个非常好的现象，可以说《无量寿经》的经本现在流通到全世界。这是特别留这个经。

　　【正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用。佛恩深重，粉身难报。】

　　黄老居士这两句话也是真诚之语、诚谛之语，一点虚假都没有。佛恩德大，历代祖师翻译，代代相传，在近代特别是夏莲居老居士，为我们整理，重新编排，编成这样最完善、最完备的一个定本;我们读了这个本子，等於是古来的五种原译本统统都念到了，一点都没有漏掉了，这是非常非常不容易的。换句话说，在六年前看到这个本子的人不多，没有人流通;这个本子刚刚流通的时候，等於我们就看到了，我们就接触到了，这个因缘实在是太殊胜了、太不可思议了。

　　无量寿经　　(第七集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0007

　　请掀开讲义，第十面倒数第四行，看第二个大段：

　　【本经体性】

　　这一段里面，说明这一部经理论的依据。佛所说的一切经，如果没有正确理论的依据，我们对它就很不容易产生信心。如果所说的确确实实有真实的依据，当然我们就能够相信他了。世间人著书立说，多半都是从意识心里面流出来，也就是我们今天所讲的思想、推理，从这上面产生的。这种理论确不确实?在现代这个世间，没有任何一个人能够肯定的讲那是真理。因为事实上的证明，前面人发现的真理，往往被后面人所推翻，这个在世间，东方、西方，我们看到就太多太多了。为什么这个理论当时发现是很了不起的权威理论，到后来被推翻了?那就是他所见的、所理解的、所推断的是片面的，而不是整体的，所以才有这些事情发生。

　　至於佛所说的一切经会不会也是这个情形?佛所讲的这些理论会不会被后来人推翻?假如他讲的不是真的，也会被后来的人推翻。譬如，后来有人成菩萨、成佛，后面这一尊佛会不会把前面那一尊佛所讲的东西推翻?像我们世间的科学家，前面一个科学家所发现的很多定律，后面一个科学家往往把它推翻了。

　　佛在经上讲，佛所说的不会。为什么不会?因为佛所见的这个事实，它是周圆的，它不是片面的。整体他完全见到了，所以他不是推想，他不是思惟，不是想像，是实实在在的这个事实他看到了。后面的佛要成佛也看到了，佛佛道同!一切诸佛所说的，决定是一样的，不可能有两样的;有两样的，那里面决定有一个不是佛。如果有一个是佛的话，佛佛决定是道同。

　　我们要问，刚才讲的佛所见到的，用什么见?《楞严经》上讲得很好，佛接触外面境界跟我们不一样。我们见是用眼识见，我们听是用耳识听，六根、六尘、六识，我们是用六识;佛与大菩萨不用这个。为什么?六识是虚妄的。佛在经上常讲真心、妄心，识是妄心。不但六识是妄心，连末那、阿赖耶还是妄心。妄心所见的就不太可靠，所以会被别人推翻。如果用的是真心，那就正确了，那就见到事实的真相了。

　　在佛法里面讲诸法实相，就是一切法的真实相你就见到了。真实相不会变，所以任何一个人见到真实相，他的说法必定是相同的。纵然言语不相同，意思必定是相同的，不会有太大的差别。差别，充其量就是言语上的差别，说的详细，或者说的简略。这个经上讲广、略的差别，有的说的多一点，有的说的少一点，决定说的是一桩事情。所以，佛是圆满的觉悟者，他不是局部的觉悟，他是圆满的大觉。因此，他见到的、他所说的都是从真心本性里面流露出来的，这我们就可以相信了。

　　所有一切大乘经统统是真性里面流露出来的。前面也曾经跟诸位提过，虽然是真性流露，有的经佛讲的是圆满，就是宇宙人生的真相讲的圆满;有的经是讲的局部。这是什么原因?是众生根性不相同。前面说过，佛说经契理契机。契理，决定是真实;契机，看众生的需要，看众生的程度，你能够接受多少，佛就给你说多少。必须对根性成熟、圆顿根性的人，佛就给你说圆满的真相。本经是圆中之圆，顿中之顿，真中之真，这个意思在前面都曾经跟诸位提到过了。我们看底下这个文：

　　【一切大乘经典，皆以实相为体。实相者，真实相也，又平等一相也。】

　　这些句子多半都是黄念祖老居士在《无量寿经》注解里面所说的。说的没有错，但是依照这个文字来看，对我们初学的人还是相当难懂，不容易体会。什么是实相?实相是佛学的名词，要用现代话来说，就是事实的真相。佛所说一切经，依据什么?体就是依据，是说的本体，是说的性质，性质就是体的意思。要用现代话来讲，佛说这个话、说这一部经，根据什么说的?这个根据就是这个经的本体，他所依靠的。佛所依的是事实真相，这个没话说了，字字句句都是讲的事实真相;真相是平等一相。

　　事实的真相就摆在我们面前，佛能看到，为什么我们看不到?这就是底下这一句了。佛的心平等，我们凡夫心不平等。平等的是真心，不平等的是妄心。说实在话，佛菩萨跟我们到底有什么差别?差别在哪里?用心不一样。他用真心接触万事万物，我们用妄心接触万事万物。所以对於宇宙人生的看法就不相同了，当然我们想法、作法也就大大的不一样。

　　为什么说真心是平等的?大乘经上常说真心离念。什么念头?妄念。真心里面没有妄念，换句话说，妄想;只要有念头，这个心就不是真心，这就是妄心了。诸位想想，到心里头一个妄念都没有，这个心是平等的。一切诸佛如来都没有妄念，心都是清净，都是平等的，所以他看到外面的境界是相同的。

　　我们凡夫，诸位如果冷静的去观察、去体会，我们对人对事对物、对宇宙，我们每一个人的看法都不一样，不可能有两个人看法完全相同的，绝对不可能。我说这个人是好人，你看未必是好人，这就不一样了。我看这一桩事情是好事，你看这个事不见得好。为什么看法有这么多差别?我们的心不一样。我们的心虽然都不清净，都不平等，像水起波浪一样;水起波浪，那个波度、幅度不相同。我们统统有妄想，妄想多少不相同，妄想浅深不相同，所以对於一切事物看法就不一样了。

　　到什么时候才相同?成佛就相同了。为什么说成佛就相同?因为成佛那个妄念统统没有了。就像这个水，佛法常常用水来比喻心，佛的心像水，一点波浪都没有，平静的，一尘不染，平静没有一丝毫波浪。水像一面镜子一样，照外面的境界，当然照的清清楚楚、明明白白。如果这个水混浊了，这个水有波浪，也能照，照在外面境界就不是清楚的了，照的不清楚。凡夫的心浊，凡夫的心是动的，像波浪一样是动的;佛心是清净的，佛心是定的，所以他能看到真相，我们看不到真相。

　　佛所有一切经跟我们说的宇宙人生的真相，前面跟大家报告过，宇宙是我们生活环境，人生就是自己本人。佛所说的一切经，说什么?就是说我们自己本人与我们自己生活环境的真相。诸位知道这个事实，才晓得佛法与自己关系太大了。如果明了这些事实真相，我们就快乐了。为什么?我们在这个世间，面对的环境，不外乎三大类：对人、对事、对物，总不外乎这三大类，每一天要跟这三大类的人事接触。我们觉悟了、明白了，我们的思惟、我们的造作，就不会有一点错误;换句话说，会做到恰到好处。这个多快乐!多圆满!

　　假如我们不明白、不清楚，我们迷在这个境界里，我们的想法错误了、看法错误了、作法错误了，这必然遭致一个错误的结果。错误的结果是什么?佛在经上讲的六道轮回，六道轮回是错误的结果。我们今天在六道里受轮回之苦，这个六道轮回从哪里来的?自己造作的，这是自作自受。不是佛菩萨造的，也不是阎罗王作的，也不是上帝作的，自作自受。

　　佛在这个经上告诉我们，假如我们真正发愿求生净土，这个想法、看法、作法绝对正确，能够在很短的时间把无量劫以来不能解决的问题。

　　我们要问，不能解决的是什么问题?心定下来的问题，心的染污恢复清净这个问题，统统都解决了，彻底圆满的解决了，这个叫从根本解决。这个问题一解决，从此以后不再受轮回之苦了，所谓永超三界，永脱轮回。

　　所以在此地要记住，我们跟佛在根本上不一样的就是心，这个经的经题「清净平等觉」，最重要的是清净平等。清净平等，当然就觉了。不觉，就是不清净、不平等。学佛的人修学的关键，就在这两个字。

　　底下是根据大乘经上给我们解释的实相，所以在大乘经里面解释的，乍看是愈看愈搞不清楚，愈看愈搞不明白。这是佛法在现代，也许将来也是如此，流通上的一种障碍。因此，我们对这些法相名词，尽量把它避免;把它所含真实的义趣，用浅近的言语，我们能够理解的，这样说法就容易懂了。

　　【实相无相，离一切虚妄相。】

　　《金刚经》上讲：

　　【凡所有相，皆是虚妄。】

　　【实相无不相，非顽空与断灭。】

　　《金刚经》上又说：

　　【若见诸相非相，即见如来。】

　　这一桩事情，最重要的是教给我们去领悟、去体会，言语能不能说的出来?说不出来。为什么说不出来?怕你执著言语。文字能不能写出来?写不出来，怕你执著文字。如果你有能力不执著言语、文字，这个事情一样说的出来，也能写的出来。这个佛法妙就妙在此地，难就难在这里。一会儿又说能，一会儿又说不能，到底能不能?你要懂得佛说法的意思。佛说能、佛说不能是一个意思，不是两个意思;能与不能不是对立的，这是佛法最难懂的地方。

　　佛为什么有的时候说能，有的时候说不能?怕你执著。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，听佛说法，读佛的经典，教给我们三个原则。第一个离言说相，就是教给我们不要执著言语;言语不能执著，文字是言语的符号，当然也不能执著，不可以执著言语文字，这是第一条。第二不可以执著名相，就是名词术语，不要去执著它，执著就错了。它是一个工具，从这个工具体会到它真正的意思就对了，不可以执著。第三离心缘相，心缘相是什么?你去思考，看到这个，想一想这是什么意思?一想，就错了，不能想的。为什么不能想?你们想想看，我们这个思想是第六意识，佛所给我们说的这个事实真相，不是从第六意识流出来的，他从真如本性流出来的，你用意识来体会，哪里能够得到真相?愈想就愈错了，不能想的。

　　所以他只教你悟，不能教你思惟。怎么样才开悟?你的心跟佛心一样就开悟了。所以佛法无论哪一个宗派、无论哪一个法门，我们常讲八万四千法门，无量法门;法是方法，门是门径;方法门径虽多，统统修一桩事。什么事?修定，统统是修定，就是本经里面所讲的修清净心、修平等心。无量方法手段尽管不一样，他一定修的是清净心、平等心。

　　我们今天净土宗采取的是念阿弥陀佛这个方法，一句佛号念到底，把一切妄想、分别、执著统统念掉，用这个方法恢复到清净平等觉。参禅，无论是参话头，无论是观心，也是达到这个目标。密宗里面持咒，三密相应，还是达到这个目标。所以才告诉你，法门平等，无有高下。这是真的，不是假的。所有一切法门，达到的目标完全相同，就是本经的经题上讲的「清净平等觉」，都是达到这个目标。

　　「凡所有相，皆是虚妄」，这个里面有两层意思。第一个意思是告诉我们，对於所有一切的现相统统不要执著;你执著就错了。所有一切现相里头，不能当真，不能认真;你要认真，认真就是执著，执著就是病，就错了，这叫著相。佛这一句话的意思是破你著相，用意在此地。

　　好，那就不著相了。不执著相，又是病。所以底下讲「实相无不相」，无不相是破你执著空的病。你说「我一切不执著了」，不执著还是执著，执著一切不执著，还是病。所以空有两边都不执著，不执著也不执著，这才对，你这个心才真正能恢复到清净，恢复到平等。

　　所以在一般讲凡夫执著有，二乘执著空，阿罗汉、辟支佛执著空，万法皆空，都有执著;菩萨行中道，两边都不执著，所以菩萨能成佛。凡夫跟声闻、缘觉成不了佛，为什么成不了佛?他有执著;菩萨没有执著，意思在此地。

　　在修学上，另外一个意思，「凡所有相，皆是虚妄」，特别是说你心里面的妄想。这个涉及到相当深的心理学，在佛法里面称为法相唯识;法相唯识是佛法的心理学。这个我们很难体会，如果不是佛给我们说出来，我们要了解这个事实真相，可真不容易!我们修定，修到阿罗汉，有能力超越三界，但是这个真相是不是明了?不明了。境界更高的是辟支佛，辟支佛也不能明了。菩萨要修到七地以上才见到诸法实相，七地菩萨之前也没有办法见到。

　　这一桩事，我们还要从比喻上来说。佛说法，比喻说得很多，譬如《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，这都是从比喻上说的。我们说眼见，我们睁开眼睛，见到这个教室，见到有这么多同修，是眼见的吗?眼没有分别，这个眼球就像照相机一样，只把外面的境界相照进去，照相机里面有一个底片，有一个萤幕，这个现相印在萤幕里。什么人去分别?什么人去认识?第六意识。第六意识见不到现场，只见到萤幕;它在萤幕里面就是眼识的相分。每一个识都有四分，在唯识里面讲的见分、相分、自证分、证自证分，这是讲它的功能，它都有四分。第六意识的见分，是不是缘眼识的相分?不是的，而是眼识的相分传送给第六识的相分;就好像电台转播一样，间接的间接。第六意识的见分，缘自己的相分，这才对外面情形完全了解了。所以总不是现场，总不是事实。

　　佛才给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」。这个虚妄相是什么?前五识、第六识、第七识，这前七转识的相分是虚妄的。我们现场这个相分是什么?是阿赖耶的相分。七地以上的大菩萨，转识成智，转阿赖耶成大圆镜智，他见到现场了，才能见到现场;七地以前的菩萨都没有这个能力。就像我们看电视一样，我们看的是萤幕，而萤幕还是一个电台、一个电台转播过来的，不是直接的。像我们在德州看台湾的新闻，台湾新闻是卫星传播到加州，加州再转播到德州才看到，是转播的。加州还直接一点，这个又间接了。

　　我们这个六根起作用，那是转来再转去，不晓得转了多少次。诸位要研究法相唯识，你就了解这个也很有趣味，比世间学校里讲的心理学透彻太多了。你读读法相宗的经论，你再看世间这个心理学，那就觉得它很幼稚，不值得一提，才知道佛法心理学讲得精微。

　　这是讲心心所的相分是虚妄的。如果真正见到诸相非相，即见如来，这个如来就是自性，禅家讲的明心见性。「即见如来」，就是你见到自性了，你见到自己真心了。「若见诸相非相」，怎么个见诸相非相?这个非相，就是不再执著这一切相;换句话说，就是离开分别执著妄想，就是这个意思，我这样讲大家就很好懂了。六根接触外面六尘境界，没有分别、没有执著、没有妄想，就是见诸法非相，你不执著了。外面的相不执著，里面观念上那个相也不执著;虽然不执著，内外的景观清清楚楚、明明白白。不是说外面境界相都没有了，不是的;也不是说你八识五十一心所的相分没有了，不是的;不执著而已，离开一切分别执著就对了。这个时候是你真心现前，本性用事，那就跟佛没有两样了。佛用真心，我们也用真心，不再用妄心了，这在法相里面讲转识成智，在一般大乘佛法里讲超凡入圣，跟诸佛如来同一见地，相同。

　　【实相离言说，南岳云：说似一物即不中。】

　　这一句话出在《六祖坛经》。南岳是怀让禅师，六祖问他，他答覆「说似一物即不中」，没有办法，说不出来。

　　【故云，凡有言说，皆无实义。】

　　「言说」，不能执著，也不能不要，它有用处。古人讲言语文字，就是佛所讲的一切经，像一个指路牌一样。或者讲我们今天在美国，运用最普遍的是地图，这个经典就是地图。地图有没有用?有用;不会用，那就没用了。不会用的时候，问你一个地名，你指著里头，这个地名就在此地，你把这个图上当作真实的地点，这迷了，那就错了。这个图是教你按照这个方向去找，你要把你的目的地找到了，它就有用处了。

　　佛所说的一切经典就是地图，我们要会用它。佛法在哪里?佛法不在经本上，经本上没有，经本是一个指路牌，你按照经本这个线索去找，你一定会找到。佛法不在经本里面。像般若，不是在《般若经》里头;法相，也不是在唯识论里头。那里头找不到的，这一点诸位要晓得。

　　所以言语(包括文字)皆无实义，没有真实义。真实义在哪里?在语言之外，在文字之外，这也是佛法很难懂的地方。你要能体会到弦外之音，你不能执著。你读经，你要能体会到文字以外那个真实义，真实义绝对不在文字里面，文字里面没有。所以要「离言说相，离名字相，离心缘相」。

　　【圆觉云。】

　　这是《圆觉经》。

　　【诸幻尽灭，觉心不动。幻灭灭故，非幻不灭。】

　　「诸幻尽灭」，还是前面跟诸位讲的，这个幻，就是前面《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。佛法里面讲虚实，它的定义非常的明确。这一个现相永远不变，永远存在，佛说这是真的;如果它会变化，它会消失，佛说这个现相是虚妄的。用这个标准，我们来看看这世间法，所有一切万法，哪一样东西是不变的?我们这个身体有生老病死，在变，会变，佛法就说这是虚妄的。这一张桌子摆在此地，你不要去动它，摆个三百年，摆个三千年，它变了，可能变成化石了，可能变成粉末了。可见得它会变，会变就不是真的，就是虚妄的。我们居住的大地，大地也会变。我们读历史，这个地形、地貌从古以来到今天改变就很大，它也会变。不但会变，将来这个星球也会消失，世界有成住坏空，动物有生老病死，没有一样是不变的。

　　所以，佛看得很清楚、很明白，跟我们讲这统统是虚妄的，统统不是真实的。什么东西自古以来到今天没有变过?佛给我们说，虚空没有变过。虚空是不是真的?虚空也不是真的，佛说虚空相似真，它并不是真的真，有一点像真。为什么?它没有改变过，永远不会变的。佛到今天三千年了，三千年前的虚空跟三千年后今天这个虚空，没有改变。我们推想三千年以后，三万年以后，三亿年以后，这个虚空还是不会变的。会变的是假的，不会变的是真的。

　　佛告诉我们，还有一个真正不会变的，那是什么?真心。我们的心不会变。真心是什么?真心是觉性。「觉心不动」，诸位要记住这一句话;迷心是动的。我们这个心会动，会动那是迷心，不是真心，真心不动。由此可知，诸幻尽灭，不是外面的幻境，不是外面的境，是我们的妄心，是我们的生灭心，一天到晚想东想西的这个心。这个妄心、妄念灭尽了，你的觉心就现前了，你的真心就现前了。在净土宗里面讲「一心不乱」，觉心不动就是一心不乱。

　　「幻灭灭故，非幻不灭」。非幻是什么?非幻是真心，真心不灭。我们妄念、妄想会灭，我们这个身体也会灭，唯独你的真心不生不灭。因为每一个人都有真心，只要你以真心来修学，所以每一个人都应当成佛。成佛就是真心现前，不是别的。

　　真心具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，现在人羡慕的无量的神通，这都是自己本来有的。现在怎么了?现在心动了，这个动是妄心动;妄心动，把真心盖住了，所以真心虽有，不起作用。我们的亏吃在这个地方。佛教给我们，没有别的，就是恢复自己的真心，恢复自己的智慧，恢复自己的本能而已。

　　佛有没有东西教给我们?没有。佛说老实话，佛说「我要说有法给你们，那是妄语，那是欺骗你们」。佛没有，佛只是对我们说明这些事实的真相。如何恢复自性?这个事情是我们自己的事情，不是佛的事情。

　　自己如果没有能力，阿弥陀佛建立西方极乐世界是帮助我们，给我们帮一个忙。帮个什么忙?在这一个世界因为环境不好，你在这个地方修学非常困难;阿弥陀佛提供一个非常理想修行的环境，那个环境里面最理想的是寿命长。我们在此地寿命短促，修学的时间不够用，这是最大最大的困难。纵然来生再得人身，接著再作人，这一投胎、一出生，至少要耽误十几年;这十几年耽误，前面学的都忘记光了，这是很大的困难。第二个，没有好的老师、好的同学。所以，西方极乐世界第一个最大的长处是无量寿，你有足够的时间来完成你这一桩大事;有最好的老师，十方世界一切诸佛如来，经常到极乐世界去授课。最好的老师，「诸上善人俱会一处」，最好的同学，都是法身大士、等觉菩萨。这么好的一个环境，这是讲人事环境圆满到极处了。

　　物质环境更不用提了。我们在这个地方生活很辛苦，日子不好过，每一天勤奋的工作，为什么?为衣食，为了生活。西方极乐世界人人都不需要做工，一切受用是自然的，随心所欲变化而成的。那个世界在物质的享受，就跟我们这个世界他化自在天一样。他化自在天是第六层天，佛在经上告诉我们，那个天他们所有的受用，不必要自己操一点心，是第五层天(化乐天)他们变化来供养他;连自己都不需要变化，有人变好来供养，你说这个多自在!西方极乐世界的物质受用就跟他们一样，但是所受用的这些物质，决不是他化天所能够相比的，比他殊胜太多了。这是《无量寿经》给我们讲得非常非常清楚，非幻不灭。

　　【故云，不用求真，唯须息见。】

　　这个「见」，就是见解，就是妄想，这是提出一个修行的原理原则。真正修行人，不要求真;有求真这个念头，就是妄想。只要把妄念打掉就行了;妄念打掉，剩下来就是纯真。再一求真，这又加上个妄念了。所以念佛人，经上常讲，你要求「一心不乱」，这个一心不乱能不能求?不能求。为什么?有一个「一心不乱」这个念头，你的心已经乱掉了;要想真正求一心不乱，一句阿弥陀佛念到底，念到功夫熟的时候，自然就得一心不乱。

　　一心不乱，不是天天想能想得到的，愈想就愈糟糕，这个事情不能想。这也是佛在一切经里常常教给我们，我们要发愿，要有愿，但是不能求。发愿是真心，有求是妄心，真妄不相应。所以，发愿而不求，自自然然这个愿就满了，这才能满愿。

　　【离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相，不得已强名实相。】

　　这就是佛为什么教我们离名字相，这个名字相就是名词术语。「实相」这两个字是佛学的名词术语，知道它的意思，不能执著。所有名词术语都是为了说法方便起见而用的，要晓得佛说法的真实义。「离一切相，即一切法」，这里头有离有即。「离」是不执著，不执著这是无相。「即」是这一切现相摆在你的面前，样样清楚，样样明了。所以，这个无不是空无，不是什么都没有。由此可知，佛说离说即是一桩事情，不是两桩事情。

　　佛说空，佛说有，空有还是一桩事情。我们对於佛法最难解的是什么，因为执著空，空是什么都没有，有就绝不空，空跟有两个是对立的，哪里晓得佛说空有是一桩事情，这是我们不容易理解的地方。佛说空，是心里头不执著;佛说有，一切万相统统有，这是事实。教你用不执著的心来对一切境界，那你就得大自在了，你的心清净了，你的心平等了。心不平等，这个人我喜欢，那个人我讨厌，你这就有执著，你心里头有。如果心里头没有好恶，对人就完全平等了，这多么快乐!

　　哪有烦恼?哪里会造业?凡是烦恼造业，从哪里来的?都是不平等的心来的，都是执著来的。所以，离一切分别、执著，离一切忧虑、牵挂，把这个东西离掉;万法平等，万法一如，那就是真实的境界了。换句话说，教我们无心，无分别心，无执著心，面对著我们生活环境这就对了;有分别，有执著，就错了。

　　【论云：庄严佛土功德成就，庄严佛、菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故;一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。】

　　这个论是《往生论》，《往生论》上有这一段话。

　　【此论直显事理无碍之一真法界。】

　　一真法界，就是我们刚才讲的事实真相。

　　【即事而真，当相即道，极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身，一一即是实相，故云本经以实相为体也。】

　　这是用《往生论》上这一段话来作证明。《往生论》是天亲菩萨造的，根据净土三经的理论来造这一部论，为我们解释西方世界依正庄严。前面「庄严佛土功德成就」，这是讲环境，西方极乐世界的物质环境。「庄严佛、菩萨功德成就」，这是人事环境，佛跟菩萨都是人。「庄严」两个字，我们今天讲美好、圆满，找不到一丝毫的缺陷，这叫庄严;如果还有一丝毫缺陷，那就不叫庄严。所以，庄严是究竟圆满的美好。西方世界无论是人事环境、物质环境，找不到一点缺点。

　　你要问为什么找不到?等我们讲到经文的时候，再给大家介绍。因为阿弥陀佛建造西方极乐世界，可以说是集十方一切诸佛刹土美好之大成，所以他那里一丝毫缺陷找不到。凡是十方世界有缺陷、不好的地方，西方世界统统没有，这是提供我们修学的环境，我们应当要知道，这是阿弥陀佛对我们最大的帮助。他虽然提供环境，修行还要靠自己，这个要知道。修行，诸佛菩萨帮不上忙;提供修学的环境，他帮得上忙。

　　这一段文字的重点，就是「一法句」。一法句是什么?它解释的很清楚叫清净句。什么叫清净句?真实智慧无为法身。这两句我们还是搞不懂。真实的智慧，大乘经上常讲的般若智慧。般若智慧在哪里?绝对不是在《大般若经》里面。在什么地方?在清净心里面。所以，你的心清净了，智慧就生了;换句话说，清净心起作用，就是真实的智慧。

　　我们今天麻烦就是自己心不清净，一天到晚胡思乱想，连晚上睡觉都不老实。睡觉会作梦，梦是胡思乱想来的;不胡思乱想，就不会作梦，所以连睡觉都不老实。这个妄念、妄想心没有法子控制，自己没有能力控制它，这是大麻烦，这是心极端的不清净。

　　古大德常常教给我们，学佛环境很重要，对初学人来讲，一定要找到一个清净的环境。所以从前寺院道场都建立在深山里面，与都市与村庄距离很远，在那个地方修行，容易得清净心，道理在此地。现在不行了，现在交通太发达，深山那个地方风景一定很好，早就筑成好的马路，变成游览观光地区了，那还修什么行?没有法子。

　　纵然没有这个游览观光，再加上电视广播，这个心也乱了。现在电视、广播、杂志、报纸、电影，这些东西在修行人来讲是魔王，天天来扰乱你，干扰你，搞的你心情不宁。

　　所以，我常常劝勉同修，真修行不要这些东西，不看电视，不听广播，不看报纸杂志，统统不要。认识的人愈少愈好;认识人多了，张家长，李家短，是非多;知道事情多，你的烦恼就多。不必要知道的事情，统统不要知道，尽可能保持你心地清净，尽可能减少污染。

　　清净句，就是真实智慧。真实智慧所流露的就是无为法身。无为是自然的，自自然然就相应，就与法身相应。法是什么?法是万法。一切万法就是自己，这个话很难懂，非常非常难懂。一切万法，我跟万法，我不是他，他也不是我，为什么是一体?真的是一体。实在不得已，我们拿作梦来作个比喻。你作梦的时候，在梦中当然有自己;不可能作一个梦，梦里头没有自己，那决定不可能的。为什么?梦境是依报，梦里面的身是正报，依报随著正报转;到你梦境自己没有了，整个梦境就没有了。它是同时变现出来的，没有先后次第。世界也是如此，梦中有山河大地，梦中有许许多多的人物。梦醒之后，好好想一想，梦里面那些人、那些事、那些物，从哪来的?统统是自心变现出来的。既然是自心变现出来的，整个梦境你说哪一样不是自己?梦境的时间短，梦醒之后想一想，不难体会到。所以，梦中的山河大地、所有人物，全是自己变现的。

　　我们要问，整个梦境是不是自己?是的，这叫法身。你要明白了佛给我们说的，今天我们摆在眼前这个宇宙人生，从哪儿来的?我们真心变现的。所以，尽虚空遍法界就是一个自己，不仅这个身是自己，所有一切众生统统是自己，尽虚空遍法界就是一个自己。如果你肯定了承认了，一点都不怀疑了，那就恭喜你，你证得无为法身了。

　　入了这个境界，你跟一切人、一切物、一切事，还有没有分别?还会不会有好恶，这个喜欢、那个讨厌，会不会?不会了。为什么?一体。我一个手伸著五个指头，不能说我喜欢这个指头，讨厌这个指头;不可能。为什么不可能?一体。所以，你在万事万物上心自然就平了，平等性就现前了，清净心现前了。换句话说，我们今天对人对事对物不平等，心不清净，不知道事实真相。事实真相是所有一切万法是自己变现出来的，这个是事实真相。这个理非常非常的深广，所以佛在许许多多的大乘经，用了许多的时间，委曲婉转给我们分析，给我们说明，统统是说明这一个事实的真相。

　　所以，凡夫跟佛菩萨对於宇宙人生的看法、想法不相同。凡夫迷失了自己，就好像作梦一样，把那个梦境当真，错了。诸佛菩萨他们知道那是作梦，梦中境界他不会那么认真，他晓得整个梦境是自心变现出来的，於是他对人对事对物的用心叫大慈大悲。慈悲，用我们现代的话来讲，就是爱心。爱心为什么要说成慈悲?因为凡夫讲的爱里头有感情，有执著;佛讲慈悲，慈悲就是爱，没有感情，没有执著。没有感情、没有执著的那个爱是真爱，它不会变。有感情、有执著那个爱是假的，不是真的，那个爱会变的，靠不住!虚情假意，不是真的，所以这个要知道。佛菩萨慈悲是真爱。世间人讲这个爱是靠不住的，虚情假意，千万不要当真，当真将来就要上当，以后就烦恼太多了，烦恼重重，不可以当真。

　　【要解云：实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。】

　　这一段话是蕅益大师说的，在《弥陀要解》里面讲的，讲得非常之好，他老人家所讲的比前面要容易懂。可是这一个理与事，确实是非常之深。

　　「实相无二，亦无不二」。「二」与「不二」，跟前面讲「空」、「有」的意思是一样，它是一，不是二，我们要从这个地方去体会。「无二」，就是前面讲的一。「一」讲的是什么?一是讲的真心，无二是真心，就是所有一切万事万物是从一个真理生出来的;这一个真理，就是自性，就是真心。所以，一是讲真心，无二是讲真心，是讲能变的是一。那个「不二」是多，不二是所变的，一切万事万法都是从这一个真心变现出来的。好像我们作梦一样，能作梦的那个心是一，每一天作的梦都不一样，那就是二，那就是多了。虽然那个梦境许许多多，能作梦的心是一个。所以说是二而不二，不二而二，它是一桩事情。一个从能上说，一个所上说;一个从体上说，一个从相上说。在哲学里面讲宇宙万有的本体，本体是什么?本体是自己的真心，是自己的本性，整个宇宙都是自心本性变现出来的。西方极乐世界也不例外，这是本经主要所讲的，讲西方极乐世界。

　　「举体」，这个体就是真心，就是自性。

　　「作依作正」。作依报，依报是西方极乐世界的环境;正报，正报是我们自己将来往生到西方世界。

　　「作法作报」。法是法身，报是报身。

　　「作自作他」。自是自己;除自己之外，西方世界有阿弥陀佛、有无量的菩萨，是他。

　　「乃至能说所说」。能说这一部经的是阿弥陀佛，这一部经第六章四十八愿是阿弥陀佛说的，其他的是释迦牟尼佛说的，能说的;所说的是说西方世界依正庄严。

　　「能度所度」。能度是这一个法门、这一个方法;所度的是我们六道浊恶的众生，是他所度的。

　　「能信所信」。能信是我们自己的信心;所信的是诸佛的教诲，西方世界的事实真相。

　　「能愿所愿」。能愿是我们自己发愿求生;所愿是我们希望到达极乐世界，希望见到阿弥陀佛，希望参与诸上善人的法会。

　　「能持所持」。持是受持，我们信愿持名;所持的一句阿弥陀佛，这是修行的关键。

　　「能生所生」，是讲极乐世界。

　　「能赞所赞」，是讲一切诸佛如来。

　　换句话说，尽虚空遍法界森罗万象，哪里来的?统统是真心自性变现出来的。所以说「无非实相正印之所印也」，没有离开自性，没有离开真心。佛给我们说这个经，跟我们讲这些事实，统统是自性当中本来具足的，不是外面来的，这个可信的程度就大了。我们明白这一个事实，怀疑的这个心完全消失了，这个坚定的信心、清净的信心才真正能生的起来。

　　【本经云：开化显示真实之际;欲拯群萌，惠以真实之利;住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。】

　　这三句是本经里面非常重要的经文。佛在许许多多经典当中，说一个真实，我们常见;说三个真实，不常见;而在本经里面给我们说出三个真实。第一个是「开化显示真实之际」，开是给我们开示，开化显示。真实之际，佛在这个经上说的是什么?就是把宇宙人生的真相说明白、说清楚，告诉我们，这一句话就是这个意思。第二个是「欲拯群萌，惠以真实之利」。「欲」是佛的愿望、释迦牟尼佛的愿望是帮助一切众生。「萌」是迷惑颠倒的众生，帮助这些众生。「惠」是给予他们最真实的利益。最真实的利益是什么?就是给我们讲《无量寿经》，佛给我们讲《无量寿经》是给我们最真实的利益。这一句是劝我们，我们既然了解宇宙人生的真相，事实真相了解了，佛的愿望我们也明白了，这是最真实的利益。底下是我们自己的事情，我们如果真正能相信，真正能发愿，接受佛的教训，依照佛的教训去修行、去做，这就是「住真实慧」。为什么?没有真实的智慧，你不可能信受奉行。你肯信受奉行，证明你跟一切往生的那些大菩萨们没有两样，你是住真实的智慧。从此之后，「勇猛精进，一向专志庄严妙土」。妙土是西方净土，用什么庄严?念阿弥陀佛，就是三辈往生里面教给我们「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，就是这个意思。

　　【此即本经之所开示者。】

　　本经所说的三个真实。

　　【弥陀世尊，宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议。依正法门，举体皆是真实之际。】

　　这个结语把前面这三种真实总结起来，让我们知道「一即是三，三即是一;一而三，三而一」，我们真正明了，世尊说这个法门是从三种真实、从真如本性里面给我们宣示事实的真相。所以这一部经自始至终都是给我们讲宇宙人生的真相，修行证果的真相，离苦得乐的真相，没有一样不真实。

　　在这一大段里面，它主要的目的是建立我们的信心。常说这个法门难信易行，它为什么难信?理太深太深了。我们的时间不多，在此地只有这样简略的报告。

　　无量寿经　　(第八集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0008

　　请掀开经本，第十二面第四行，这是第三个大段：

　　【一经宗趣】

　　前面是说释迦牟尼佛为我们说这一部经，是根据什么说的?总括前面的要义，可以说，最简单的讲法是佛根据他亲眼所见的事实，这是无量佛刹当中最殊胜、最圆满的利益，为我们介绍这一个法门。可见得这个法门真实不虚，它不是佛推想的，不是假设的，是佛亲自看到这一个事实。我们听了之后，这个信愿自自然然会生起来，就像《观无量寿经》上韦提希夫人一样，她亲眼看到极乐世界依正庄严，心向往之。问题是怎么去?在这一段里面，就教给我们往生的方法，这就是「宗趣」，就是往生的方法。

　　【宗谓宗旨，又修行之要径也。趣者，趣向、归趣也。体是理，宗是行。】

　　前面讲道理，现在我们要讲修行了。这个宗旨就是修行，要用现代的话来说，就是修行的纲领、修行的原则。趣是归趣，就是我们的目标;我们依照这个纲领、方法来修学，将来要达到什么样的目的。可见得这一章对我们来说非常非常重要。即使前面的道理不懂，如果真正想生西方极乐世界，依照这个方法来修行都决定往生。可见得道理懂得，我们从理论上建立的信心，这是真实的信心。还有一类善根深厚的，他不懂道理，他也能够深信不疑，那是真正相信佛菩萨的圣言量，佛菩萨不会欺骗我们，他给我们说的一定是一个好地方、好所在，值得我们去的;不明理，他也深信不疑。但是方法重要，无论明理、不明理一定要懂得修学的方法。

　　【是故依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。】

　　这是解释什么叫宗趣。「所为」是我们所修的、我们所做的、我们所求的，我们究竟要想达到什么样的目标?这个都是属於归趣。

　　【本经以发菩提心，一向专念为宗，以圆生四土，迳登不退为趣。】

　　这是把净土宗，《无量寿经》或者是《阿弥陀经》、《观无量寿经》统统都一样，这个宗趣都相同的，是以「发菩提心，一向专念」，这是我们修行的要诀、修行的纲领。

　　「圆生四土」，圆是圆融;换句话说，它不是有先后次第的，一生一切生，这个到后面会给诸位说明。我们是带业障深重的凡夫，生到西方极乐世界凡圣同居土;虽然生凡圣同居土，同时方便土、实报土、常寂光土统统都圆满了，这叫「一生一切生」，这叫圆生。所以，它跟十方世界诸佛刹土往生的情况不一样，这真是一个不可思议的法门。

　　「迳登不退」，这个不退，就是经论里头常讲的「圆证三不退」，这都是十方一切诸佛世界里面找不到的事情，这是极乐世界独有的，所以称为第一殊胜。

　　下面是详细的说明宗跟趣，先说宗旨，就是修行的方法。

　　【经云：三辈往生之人，莫不以发菩提心，一向专念为因。】

　　这是在「三辈往生」这一品经里面。无论上中下三辈，说到求生净土的方法，都是相同的，要发菩提心，要一向专念阿弥陀佛。发心，留在后面再说。

　　【第十九愿是发菩提心，第十八愿是一向专念。】

　　这个「发菩提心」跟「一向专念」都是有来由的，不是释迦牟尼佛凭空给我们说教的，而是根据阿弥陀佛本愿当中，就是四十八愿当中的十八愿、十九愿，根据这两愿而说的;这个两愿就是求生净土必须要具备的条件。无论是什么人，我们在前面看到，这个法门它接引的对象非常的广大，上至等觉菩萨，下到地狱众生;换句话说，九法界所有一切众生统统都包括尽了。这也是其他法门里面都不可能的事情，它统统包括尽了。

　　现在这些人怎么生到西方世界的?生到西方世界，修学的纲领完全相同。等觉菩萨也是发菩提心，一向专念;地狱众生要往生西方世界，还是发菩提心，一向专念。你看往生极乐世界的因相同，所以到西方世界果报也相同。

　　如果诸位要问，西方世界为什么是个平等世界?一切诸佛世界都不平等，为什么西方世界平等?它的因平等。十方世界，菩萨、声闻、缘觉修的因不平等，为什么?因为十方世界修的因很复杂，西方世界修的因很单纯，就是「信愿行」，这三个条件非常单纯。愈是单纯，愈是平等，愈是接近，里头没有差别，所以到了西方极乐世界，果报平等。虽然有四土有三辈有九品，没错，那是每一个人的境界不相同;实际上，依正庄严，神通道力，几乎没有一样不相同。

　　这个经上常讲「佛佛道同」，佛佛道同最明显的地方就是极乐世界。凡是往生的人，到达西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生，他的面貌、身体的形状、个子的高矮，都跟阿弥陀佛完全一样，一切物质享受也跟阿弥陀佛相同。我们这个世间要找两个面貌相同的人，还不太好找;西方世界面貌完全相同。这个就是因同果亦同，道理在此地。

　　【故知发菩提心，一向专念是弥陀本愿之心髓，全部大经之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本经所崇，全在於此。修行要径，唯斯捷要，故为本经之宗也。】

　　这几句话说得很明白、很清楚。阿弥陀佛发愿要成就尽虚空遍法界所有的众生，他用什么方法来成就?就是教给你「一向专念阿弥陀佛」，就用这个方法。所以，古大德曾经说过，四十八愿里面最重要的一愿就是第十八愿。十八愿讲的是什么?十八愿教我们念阿弥陀佛，「十念必生」。

　　这个十念有两个说法：一个说法是临终的时候十念，另外一个说法是早晚十念。如果我们的工作非常繁忙，早晚课没办法做，可用十念。早晨起来念十念。它这个十念不是十句，是尽一口气叫一念。不管一口气念多少声，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，尽一口气，这叫一念，念十口气。要有恒心，一天都不能够间断，那就符合於一向专念了，用这个方法。这个早晚十念是定课，平常念佛叫散课，散课愈多愈好，那是不定的。早晚叫定课，决定不能少的，这个到临命终时会起很大的作用。当然正说是在临终时候的十念，这是正说。两个说法都能说的通，这是第十八愿。

　　综观全经的大义，我们深深体会到古大德他们卓越的见解，像隋唐的高僧大德，为我们作了一个比较。在一切经里面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，大家公认《华严经》第一，经中之王。《华严经》跟《无量寿经》作一个比较，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么《无量寿经》在《华严经》之上?诸位要知道，《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，《华严》才圆满。如果它不能到极乐世界，《华严经》是不能圆满的;好像十四的月亮，不是真正的满月，归到极乐世界才叫真正圆满了。可见得《华严》的归宿就在本经，《华严》归这个经。这是我们认识这一部经，在整个佛法里面，它的地位，它的价值，我们认识它。

　　如果再深入仔细去观察，这一部经里面有四十八品，或者说四十八章都可以，哪一章第一?我们继续不断的找，当然是第六章，四十八愿是第一。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述。世尊为我们转述，就如同阿弥陀佛亲说没有两样。这是我们在本经里面，四十八章里头我们找到第一，是第六章。

　　第六章里面讲的四十八愿，这又有四十八，哪一个是第一?古大德公认十八愿是第一。慢慢找，把佛法那个顶尖找到了。十八愿是什么?十念必生。念什么?念阿弥陀佛。所以找到最后才发现，整个佛法到最顶峰，原来就是一句「阿弥陀佛」，这才找到。不是这样找，你就完全不知道这一句阿弥陀佛的微妙，不知道这一句阿弥陀佛的殊胜。

　　一句「阿弥陀佛」涵盖无量无边的佛法，不但释迦牟尼佛四十九年所讲的不出阿弥陀佛的范围，即使十方三世一切诸佛如来与众生讲无量无边的经论法门，也不出这一句阿弥陀佛。你要不把这个事实搞清楚，你怎么会死心塌地念阿弥陀佛?那不可能!

　　知道阿弥陀佛的人很多，真正死心塌地去念它的人不多。为什么不多?不知道名号功德利益的殊胜，往往把这一句名号看轻了，原因在此地。也难怪夏莲居老居士在会集这个经本之后，题了三首偈，末后一首说「佛说难信诚难信，万亿人中一二知」，真正晓得事实真相的确实太少太少了。唯有知道事实真相，他才真的认真依照这个法门自己修学，也会非常热心的把这个法门介绍给别人，为什么?知道这个法门是真实的利益，在这一生当中决定成就。修学其他法门，虽然好，一生当中未必能成就。不能成就，还要搞轮回;这一搞轮回，就不晓得到哪一生哪一世再遇到这个法门。实在讲，非常非常的可惜!我们有幸遇到，遇到一定要抓住，决定不能放松，这一生当中决定成就。所以要晓得，这是往生必修的正因。

　　诸佛如来，不但是释迦牟尼佛，十方一切诸佛如来，没有一个不帮助阿弥陀佛;阿弥陀佛也帮助一切诸佛如来。这个话怎么说?阿弥陀佛极乐世界好比是个大学，阿弥陀佛是校长，这个地方成就人才。十方诸佛如来到一切地方去招生，他们讲经说法，介绍这个法门，把这些学生统统送到西方极乐世界去，佛帮助他们。诸佛成就弥陀的大愿，弥陀也成就诸佛的大愿。佛度众生，就是希望他快快成佛。用什么方法帮助他快快成佛?送到西方极乐世界，交给阿弥陀佛去教导，这就成功了。

　　我们明白这一个事实真相，才知道一切诸佛跟阿弥陀佛是一体，一切诸佛跟阿弥陀佛度众生是一个方法、一个门道。虽然说了无量无边的法门，那是权说、是委曲婉转的说，到最后统统都归到西方极乐世界。所谓千经万论，殊途同归，都归到西方极乐世界了。这不但是本经的宗要，也是净宗所有经论的宗要。

　　底下一段给我们讲发菩提心：

　　【发心有二义，先须离三种与菩提门相违法。】

　　菩提是觉悟，菩提是本心，就是真心，真心是觉心。我们凡夫迷惑颠倒，我们的心不觉。佛菩萨教我们发心，教我们先要离三种与菩提心相违背的。换句话说，要想真正发菩提心，一定要破迷开悟，悟了就是菩提心。怎么悟呢?先破迷，这个很重要。我再不迷了，不迷就觉悟，菩提心就现前，诸位先记住这一个大前提。第一个：

　　【依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。】

　　这是说明菩提心为什么发不起来?有很多人知道西方极乐世界好，甚至於西方极乐世界的状况他看到了，这是真有。他看到了，他这个心还是发不起来。看到了，心为什么发不起来?他对这个世间有贪爱，他舍不掉，看到西方世界是不错，这个地方舍不得，这是个麻烦事情。所以必须要把对这个世间所有一切的贪爱放下，这是第一个条件，这是智慧。

　　智慧，拣别不是感情;要以智慧，不能以感情。我们晓得，我们父母、家亲眷属，我们最亲爱的人，我们总希望帮他的忙。但是你一定要明白，如果你自己不能出三界，你自己不能成佛，说实在话，你没有能力帮他的忙。一口气不来，在六道里面，各人走各人的路，各人受各人的报，彼此不相知，你怎么帮法?能帮忙的，只是活在这个世间彼此可以帮助;一口气不来之后，再见面都困难了，你怎么帮法?

　　唯一真正能帮忙的，我到西方极乐世界去。到了西方极乐世界，即使下下品往生，根据《无量寿经》上所说的，你只要到那个地方，你的能力、你的智慧大幅度的提升了，虽然不是圆满的恢复，你得到阿弥陀佛本愿威神的加持，有相似的能力。你的家亲眷属，无论流转在哪一道，你看得见他受些什么苦难，你也听的见，你会亲见亲闻;换句话说，你必定能够帮助他，你有能力。只要到他省悟了，所谓省悟，就是你教给他这个法门，他能信、能接受、能依照这个方法修行，这就是说他的根性成熟了，你在西方世界就可以化身来度他，你就跟观音菩萨没有两样，《普门品》上观世音菩萨三十二应身。到达西方极乐世界，下下品往生的人，也有像观音菩萨同样的能力，三十二应;应以什么身得度，你就会现什么身来帮助他，这个能力就有了。

　　所以我们真正爱护一个人，想帮助一个人，最真实的妙法，就是先到西方极乐世界去，恢复自己无量的智慧，无量的德能。不但我们这一生家亲眷属，我们可以帮助他;我们还有过去世，还有过去的过去，生生世世父母眷属，到西方极乐世界去统统都看到了，统统都明了了，统统都认识了。那时候要度的人、要帮助的人，就不是眼前几个，太多太多了，这才叫真正尽孝!第二个：

　　【依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。】

　　我们在这个世间，因为处处都求自己的利益。众生与自己利益相冲突的时候，我们就会想种种方法，自己要占上风，会叫别人不安，会叫别人损害，这个与菩提心相违背。佛教给我们，必须要远离，要生起大慈悲心，舍己为人，这就对了。第三个：

　　【依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。】

　　佛法是布施，佛法是供养，布施、供养是无条件的。如果这个里面讲条件，要求众生对自己恭敬、对自己供养，那就错了，我们自己的心就不清净了。这样的心，纵然是弘法利生，在佛家讲这叫「裨贩如来」。这个罪过非常非常重，拿佛法当生意来卖，把一切诸佛度众生的妙法当作商品来兜售，这个罪过很重，这是出卖佛法。如果不能往生，必定堕阿鼻地狱，这都是我们自己要留意的。无论在家、出家都不可以，出家更不必说了。

　　在家居士也有讲经说法的，也有著书立说的，特别是写佛法的书，版权页后头要印一个「版权所有，翻印必究」，你就是出卖佛法了，这个罪过就很重。这种情形，在现代这个世间，常常可以看得到。别人的事情，我们不要去管他。我们自己千万要记住，不可以贪图这一点小利，这个利益太小太小了。你靠版权能赚几个钱?你能够普遍布施，这个果报不可思议，功德不可思议，真正是取小遗大，把大功德、大利益失掉了。这是没有智慧，这是真正的愚痴，这是障碍菩提心，首先要能够远离。

　　【次须知三种顺菩提门。】

　　前面三条反过来就顺菩提门了。第一个：

　　【无染清净心。】

　　这三种顺菩提门统统是清净心，与我们经题上「清净平等觉」的清净相应，要修清净心。

　　【不为自身求安乐故，菩提是无染清净处。】

　　不但不为世间名闻利养、五欲六尘所染，即使一切诸佛所说无量法门，我们看到听到也不染著。像《华严经》上善财童子五十三参，善财童子做了一个表演给我们看;五十三位善知识代表无量无边的法门，善财童子去参访，他可以去看看参观参观，可以去听听;看了、听了，自己绝对不动摇，还是一句阿弥陀佛念到底，还是一心一意求生西方极乐世界，绝对没有受他们所讲的动摇，他的心永远是清净的，这个叫参学。

　　参学，就跟我们一般读书考试一样，看你的信心坚定不坚定，看你的认识正确不正确。不参学，看不出来;这一参学，到处什么法门一接触，才知道自己已经如如不动，已经达到一心不乱。从这个地方来考验自己是不是真的到一心不乱，这是定成就。第二是慧成就。所有一切不同的法门，他看了之后，完全明白，完全了解，这是慧成就。所以参学是定慧增上。

　　假如听到这个法门动了心，想去学学，那就坏了，定慧完全都破掉了。所以参学最低的条件是不会受外面境界影响，才有资格参学。无量无边的法门都可以接触，都可以听，都可以去看，成就你自己一心不乱，成就你自己无量智慧，是这个意思;换句话说，他的心永远是清净无染。第二个：

　　【安清净心。为拔一切众生苦故。】

　　心，真的安了;心安，身就安了。为什么他心会安?因为他心定於一了，不再有妄念了，不再有妄想了，没有其他的希求了，只有一个极乐世界，一心想见阿弥陀佛，他的心就安住在极乐世界，安住在阿弥陀佛这一句佛号之中，他得安稳了。无论是什么境界，他没有恐怖、没有忧虑、没有妄想。第三个，这个境界愈来愈往上提升了。第三个：

　　【乐清净心。】

　　安之后，才有乐。

　　【欲令一切众生得大菩提，生彼国土故。】

　　前面这个安菩提心是自利;虽然也帮助别人，以自利为主，自己心安理得，这是自受用。第三个境界是他受用，那真是快乐无比。这个乐从哪里来的?能够帮助诸佛如来，跟诸佛如来完全一样，把最殊胜的佛法介绍给一切众生，推荐给一切众生，劝勉一切众生信愿持名，同生极乐。这一种快乐，世出世间没有任何乐事能够跟这一桩事情相比。

　　我们今天为什么得不到这个快乐?说实在话，我们没入这个境界。不要说这个境界没入，我们第一层的境界都没入。第一层是什么?「无染清净心」，我们现在还染著。真的，从这个阶段，第一个不染，第二个安，第三个乐，你真正入到这个境界，自在快乐，这个经上讲的一点都不错。可是如果有染污，这个境界你没有办法体会，所以一定要真正的修学。

　　【元晓师云：】

　　元晓是唐朝朝鲜人，就是现在的韩国人，好像最近有一部元晓大师的电视录影带，虽然表演的里面当然免不了有一些虚构，但是与元晓大师一生的事迹，还有几分真实，这个看一看也可以做个参考，他对《无量寿经》很有心得，他有《无量寿经》的注解。

　　【发菩提心是明正因。】

　　这是元晓大师说的。

　　【又云发心有二：一随事发心，如四弘愿。】

　　这是举一个例子，就像四弘誓愿这个发心是随事发心。

　　【二顺理发心，信解诸法实相而发心者。】

　　是把这个理论明白了，事实真相体会到几分，这个发心是真实的，这是真正明了之后的发心，真的觉悟了。前面是依照佛的教诲，佛教我们要发心，发度众生的大心，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」。

　　为什么先教你发度众生的大心?因为这是一个动力。菩萨善根，唯一精进。世间法的善根，世间所有一切善法，从哪里生的?那个生处就叫根。佛给我们讲有三个生处，就是三善根：不贪、不瞋、不痴;能够离开贪瞋痴，所有一切善法就成就了。出世间的善法，只有一个精进，六度里头精进波罗蜜。

　　我们晓得，我们很想精进，但是非常的懈怠，精进不起来，原因在哪里?没有推动我们往前进的那个力量。佛在此地教给我们，广度众生大愿力是精进波罗蜜推动的力量。为什么这个修行不是为自己?为自己会懈怠、懒惰。看到众生这么苦，为他们那就不敢懈怠了;我懈怠，他们就受苦。我晚一天成就，他们就多受一天苦;我早一天成就，他们就少吃一天苦。你有这样的大愿力，自然就不会懈怠了，就会勇猛精进。所以，四弘誓愿把这个放在第一条，这是动力、是能源。要自己快速的成就，从哪里下手?断烦恼，前面讲先要把所有一切染污洗刷的干干净净，先断烦恼。烦恼断了之后，再修法门，「法门无量誓愿学」。

　　诸位一定要知道，我们读历史、读传记，看古人的修学，好像成就很容易，三年五载成就了，十年、八年成就了。回过头看我们这一代的人，苦修了一辈子，还迷惑颠倒。我们的聪明智慧不如古人吗?不见得。我们的福报不如古人吗?也不见得。那么不如古人的地方在哪里?给诸位说，在方法上，我们今天方法犯了很大的错误。这个错误在哪里?一入佛门就广学多闻，这个方法错了。看的太多了，听的太多了，这个头脑愈搞愈复杂，搞到最后，无所适从，我们犯的病在此地。

　　古人修学下手是一门深入。那个时候的经典也少，没有印刷，都是手抄本，你能抄几部经。老师传法都是传一部经、一个法门，所以他走的路单纯;这个单纯，他就能专精;专精，就能破烦恼障。我们今天搞的太杂、太多了，绝对破不了烦恼障，这是我们不能成就的原因。

　　这个道理不难懂。譬如我们作世间学问，你在一门学问上用十年的功夫，你决定出人头地，你可以在世界上享受权威。不是说你的聪明智慧过人，不是的;你用的功夫超过别人。十年学十样东西，你所学的平平，不能出人头地;十年学一样就出人头地。

　　我在台湾，我的邻居是一个天主教堂，这个天主教堂主持的神父是方豪，也许你们很多人认识他，或者听过他，他是政大文学院的院长。这个人大概初中都没有毕业，以后被选为中央研究院的院士，他是自修成功的。他修什么?中国二十五史，他专攻宋史，就一个朝代，宋朝这一个朝代，一生的精力用在宋史上，他变成宋史的权威，宋史的专家，他有成就。如果他样样都搞的时候，他一样也不能成就。

　　佛法修学亦复如是，最忌讳的是夹杂，不可以夹杂。不但净宗忌讳夹杂，任何一个宗派都怕夹杂，夹杂就不能成就。所以中国从前的丛林寺院，要用现代的话来讲，专科大学。他们是专门研究一部经论，他不是杂修的，他不是门门都有的。像天台山专修《法华经》，天台是宗《法华》;五台山专门研究《华严》;长安的大慈恩寺，专门研究唯识。各各都是专家，都是一门深入;不是门门都通，是一门深入。

　　一门深入之后，佛法里常讲「一经通一切经通」，他自然一切都通达。所以是一部经通达之后，然后再教你博览。这一部经，你没有妄想、没有杂念，断烦恼。「烦恼无量誓愿断」，用什么方法断?教下，就是用一部经，把你的妄想、分别、执著统统断掉，这个方法妙极了。烦恼断掉了，纵然不能全断，烦恼轻了，心渐渐清净，智慧就增长了，这个时候再参学。参学是什么?天下的寺院丛林，都到那里去看看，都到那个地方去访问访问，去听听他们、看看他们修学的，那就是「法门无量誓愿学」。你一接触都明白了、都通达了，它是这么一个过程。

　　我们现在修学恰好颠倒。怎么颠倒的?「众生无边誓愿度」，这个愿心没有了。没有这个愿心，度什么人?度我喜欢的人，度我看的顺眼的人。不喜欢、不顺眼的理都不理他，还度他?那这一条四弘誓愿不要了。第二个，「烦恼无尽誓愿断」，也不断。度众生、断烦恼这两样不要了，从哪里开始?从「法门无量誓愿学」开始。后头再打妄想，「佛道无上誓愿成」，他怎么能成得了佛?大错特错!我们搞一辈子不能成就，犯的错误就在此地。

　　我自己这一生可以说非常非常的幸运，在这样一个时代里面，我遇到的老师脑筋很旧，用旧方法教导，才会有这么一点成就。没有学佛之前，我学哲学，跟方东美先生学。传授的方法是在他家里上课，每一个星期天到他家里去，学生就我一个，一个老师、一个学生这样上课。当时我很感激，但是我想不出原因，为什么不要我到学校里去听课?当时想不出来。后来才明白，到学校里面去上课，一定会认识很多老师，认识很多同学，会听到许许多多的知见，就乱掉了。

　　我想跟他学哲学，他等於是面试一样，通过考试，当面在那里谈话。问我过去有没有听过哲学?没有听过。有没有看过哲学书?没有看过。他听了就很欢喜，就叫我到他家里去，单独给我上课。为什么?一张白纸，没有受到污染;一到学校，就会被污染。以后知道他对於这个学生的爱护，无以复加。假如我要是跟他讲，我听过很多人讲，看过很多哲学书，他一定点点头，好吧!你哪一天到学校听我上课，就完了。

　　所以，真正善知识要教的对象是一张白纸，他负责任来教导你。你已经乱了，洗都洗不干净;换句话说，你就随著旁听，听多少，算多少，他不负责任。这样的老师，可遇不可求，不容易找到。

　　学佛之后，跟章嘉大师。章嘉大师教我的方法跟方老师一样，也是每一个星期天到他家里去。他住青田街八号，政府给他一栋房子，日式的房子，也是每一个星期两小时，佛法是这么学来的。章嘉大师教我三年，他老人家圆寂之后，我才到台中亲近李老师，亲近李老师十年。

　　李老师的教学是大众在一起听课，不是个别指导了。前面两个老师是个别指导的，我这个根基是这么打下来的。虽然是跟大众在一起上课，但是李老师对我有限制，约法三章。第一条，只可以听他一个人讲经说法;除他之外，任何法师大德讲经统统不准听，这是第一条约法。第二条约法是看书，不管看什么书都要向他报告，得他同意;他要不同意，什么书都不能看。第三条就更苛刻了，我以前跟方老师学的、跟章嘉大师学的，他都不承认，统统作废。从今天起，从头学起。

　　你们学佛，有没有遇到这样的老师?这是真正的老师，非常重要。这一种教学的方法，就是四弘誓愿里的断烦恼。一切不准听，耳朵堵死了;一切不准看，眼睛也瞎掉了;听他一个人指导，他负责任。你不接受，李老师就不管了，就像普通一般听众，来者不拒，去者不留，他不负责任;接受他三个条件，他完全负责任。

　　这就是我们中国古代所说的「师承」，师师相传，同是这一个方法。我在这一个时代还沾了一点师承的边缘，我以后恐怕找不到了。我今天教学生，我要用这三个条件约束学生，那学生掉头就去了，「你有什么了不起，善知识多的是」，才知道难。

　　从这个基础上奠定下来之后，你的心自然就定了，自然就安了。半年就看到效果，果然这个方法好，心清净，妄念少，智慧增长了，看东西、听东西跟从前确实不一样了，这就是效果。李老师给我的时间是五年，他非常谦虚，给我说出三个条件之后，他老人家说「我的能力可以教你五年」。我受老师这个教学的利益，他说五年，我又自动延长五年，我跟他十年。十年完全遵守他的教导，不违背他的原则，这个根基是这样打下来的。这是讲到四弘誓愿，这是依事发心的。第五条：

　　【元晓师等以发菩提心为正因，念佛为助行。】

　　这是元晓大师的看法。

　　【善导、灵芝、与日本净宗诸家则以持名为正行，发心为助行。】

　　这是一个正、一个助。他们的看法，恰好相反。但是不管是依那个，只要照这个去修，决定都能往生。为什么?都发菩提心了，都老实念佛了。所以，不管它哪个正、哪个助，总而言之，统统都能往生，都没有错。

　　【莲池大师和会之曰：】

　　到明朝的莲池大师，莲池大师有《弥陀经疏钞》。

　　【还以持名为正行，复以持名为发菩提心。】

　　他老人家把正助双修统统结归在一心专念上，这是莲池大师的修学心得，给我们后人很大的启示、很大的贡献。

　　【彻悟禅师云：真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。】

　　他的四句话也是正助双修。什么是菩提心?真正觉悟的心。什么是真正觉悟?知道生死事大，这是一个真正觉悟的人，一心一意要解决生死的问题，这是大觉悟。如果再取净土这个法门，一向专念，求生净土，那可以说是究竟圆满的觉悟;比禅宗里面所讲大彻大悟，还要究竟，还要圆满。这是真实的，决定不是虚妄。彻悟是禅宗的大德，晚年专念阿弥陀佛，求生净土;他的语录以后收在《净土十要》里面，《净土十要》的附本。

　　【蕅益大师云：】

　　这些话在《弥陀要解》里面。

　　【信、愿、持名，为一经要旨。】

　　就是这一部经修行的纲领。

　　【信愿为慧行。】

　　因为没有智慧，你不会深信;没有真正的智慧，你不会发愿，你还不想到极乐世界去。你真信、真想去，这是大智慧!

　　【持名为行行，得生与否，全由信愿之有无。】

　　蕅益大师说得好，净宗法门这一种说法，古来没有人说过，这是他独特的发现。我们现在人讲发明，发是发现，明是明白，也就是真正悟得了。 西方极乐世界能不能去，就在信愿之有无。那好了，你有信、有愿，不念佛，能不能去?不能。至少要十念，十念也是行。有坚定的信愿，修十念法，决定往生。

　　【品位高下，全由持名之深浅。】

　　生到西方极乐世界，有四土三辈九品。品位高下怎么得来的?是持名功夫的深浅，这是念佛的功夫。功夫深的，理一心不乱，生实报庄严土，上上品往生;功夫次一等的，事一心不乱，生方便有余土;功夫最低的叫成片，这一句佛号打成一片，生凡圣同居土。所以，四土三辈九品的原因是我们念佛功夫的深浅，这个要知道。

　　我们希望到极乐世界，自己的品位高。品位高，成佛快;品位低，成佛的时间长。好像读书一样，那个低的从一年级念起，到大学念四年才能毕业;那程度高的，插班，一插就插到大学四年级，几个月就毕业了，就快。我们知道这个事实，全心全力念佛，希望在此地这个预备的工作做得愈圆满愈好，到西方极乐世界增高品位。

　　【故慧行为先导，行行为正修，如目足并运也。】

　　这就说明了「信、愿、持名」这三个条件，缺一条都不可以。

　　【又曰：深信发愿，即无上菩提。】

　　这一句话也是蕅益大师的发明。因为这个发菩提心，按照古大德的说法，说得很多，说的我们很难体会，不容易了解，因此也不晓得怎么发法。这个菩提心怎么个发法，很难有很清楚、很明白、很具体简单的说明。到蕅益大师这才明了了、才明白了，真的是简要详明，非常非常难得。什么叫无上菩提心?深信发愿，对於这个净土法门、《无量寿经》一点怀疑都没有，完全相信，完全接受。发心，发什么心?求生极乐世界的心，求见阿弥陀佛的心，这个心就是无上菩提心。我们仔细想一想，蕅益大师这个话对不对?确实不错。果然深信发愿，就是前面所讲的，彻底的觉悟、究竟的觉悟、圆满的觉悟，当然这就是无上菩提心了。

　　【合此信愿，的为净土指南。】

　　「的」是的的确确，这是净土的指南。

　　【由此而执持名号，乃为正行。】

　　由此可知，这一句阿弥陀佛，从什么地方念出来?从深信切愿。这一句佛号从这里生的，从这个地方念的，这就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。换句话说，这一句佛号的根是在深信切愿;没有深信切愿，这一句佛号念的不得力。为什么?没根，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，你不能往生，你信的不深，你的愿力不强。为什么信不深、愿不强?对这个世间名闻利养、五欲六尘放不下，对这个世间种种情爱、贪念去不掉，障碍了你甚深的信愿，所以这个念佛的功夫不得力。只可以说跟阿弥陀佛结一个善缘，种一个远因，这一生当中不能成就。

　　我们知道这个事实真相，要对自己的毛病痛下决心，真正把它改掉。首先，把这个贪爱、得失去掉，对这个世间决定不贪图，所有一切得失统统不关心。得到是假的，将来死了，带不去的，不值得欢喜;失掉无所谓，我去西方极乐世界，本来我就不要。你还有什么忧虑?还有什么牵挂?还有什么操心的?当然就没有，心就安了;心清净，心就安了。要把世出世间法甩的干干净净。

　　古人常讲「多一事不如少一事，少一事不如无事」。虽然在佛门里面做种种的善事，修种种功德，决定不执著，「作而无作，无作而作」。有机会做，尽量的做，心里头痕迹都不著;换句话说，不妨碍清净心，心地还是没有染著，这就对了。

　　【大本亦以发菩提愿为要，正与此同。】

　　大本是指《无量寿经》。他这些话是在《弥陀经要解》里面所说的。《弥陀经》跟《无量寿经》是同本，同一部，只是一个说的详细，一个说的简单而已。

　　【故今以发菩提心、一向专念为大本之宗，正是遵奉莲池诸祖之垂教也。】

　　莲池、蕅益大师都是净土宗晚近了不起的祖师大德，他们给我们的教导，给我们的指示，决定不会有错误。下面一段是举《观无量寿经》里面，这是经上所讲的菩提心。

　　【观经云：若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生。】

　　经上教给我们一心不乱，怎么会来了三种心?诸位要晓得，此地讲的三种是一心。一心有体有用，「至诚心」是体，是一心的心体，后面两个是作用，所以确实是一心。「深心」是自受用，「回向发愿心」是他受用。就是我们的真心，怎么对自己，怎样对别人;对自己是深心。

　　我们先说真心是「至诚心」，真诚到了极处，是真心的本体。换句话说，我们在这个世界上，处事待人接物，别人虚情假意对我，我怎么样呢?我要以真诚待人。「那用真诚待人，不就吃亏了」;是的，世法吃亏了，西方极乐世界占便宜了，这个帐要会算。不怕吃亏，不怕上当，绝对不在乎。我们要去的是西方极乐世界，如果怕吃亏，怕上当，处处跟人计较，眼前你能保住一点小利益，西方极乐世界去不成了，这个损失就太大太大了，没有办法计算的，这个一定要知道。

　　我们要真诚，为什么?诸佛菩萨真诚，西方极乐世界的人没有一个不是真诚的。我要到西方极乐世界，首先我的心要跟他们一样，不欺骗自己，不自欺，不欺人，这是往生西方世界先决的条件。

　　「深心」是好善好德之心。什么是善?世出世间一切善法，没有比念佛更善了，没有比往生西方世界更善了，自己的爱好就是这一条，其他的统统都没有。

　　把自己所修所行的一切功德利益，回向给众生、回向菩提、回向实际;换句话说，自己所修一切智慧福德，也叫一切众生共享，自己不需要享受，让大家共享，这就是「回向发愿心」，这个心跟佛度化众生的心相应，心心相应。

　　【具三心者，必生彼国。】

　　为什么?我的心跟佛的心一样，哪有不生的道理!所以，我们修学这个法门，心同佛心，愿同佛愿，解同佛解，行同佛行。我们的「心愿解行」与阿弥陀佛相同，与释迦牟尼佛相同，与十方三世一切诸佛相同，决定往生，一点疑惑都没有了。这一段文长，因为它非常重要，我们今天就讲到此地。

　　无量寿经　　(第九集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0009

　　请掀开经本，第十四面倒数第三行。

　　【菩提心义云：此菩提之心，成佛之本，大事因缘莫过於此。】

　　这是特别申明菩提心对於修学的重要性。

　　【菩提心论云：此菩提心，能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严土，不起於座，能成一切佛事。又赞菩提心曰：若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。】

　　这些都是引用经论来说明菩提心的重要性。这个地方说得很清楚，菩提心是真实彻底觉悟的心，所以它能够包藏一切诸佛功德法。实际上，菩提心是真心、是本性，一切诸佛无量的智慧、无量德能、无量功德，没有一样不具足。就像六祖大师开悟的时候，对老师五祖提出心得报告，里面有一句说「何期自性本来具足」，就是这个意思，本来具足的。这一句话，实在讲，包含了所有一切众生。《华严》、《圆觉》上说得好，「一切众生本来成佛」，那当然是本来具足。问题是诸佛的菩提心开发出来了，我们的菩提心上面有障碍，被障住了，菩提心不能现前。佛与众生不同的地方就在此地。这就讲要修证了，「若修证出现」，什么时候你认真修学，把这个菩提心透出来了、显示出来了，那就成佛了。

　　「则为一切导师」。「一切」是指一切天人大众，「导师」，就是对佛的尊称。在大乘经上常说明心见性，见性成佛，像《金刚经》上给我们讲的诸佛。《金刚经》上说的诸佛，江味农老居士在《讲义》里面给我们说得很明白，那个诸佛不是泛指一切诸佛如来，不是的，是讲见了性之后就叫佛了。

　　见性有圆满，还有不圆满;不圆满也叫成佛。换句话说，像《华严经》上讲的四十一位法身大士统统是诸佛;也就是说圆教初住菩萨以上，他都有能力，众生想要什么样的身分来教化他，这一些法身大士就有能力变现，像观世音菩萨三十二应一样，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，示现八相成道，示现佛的身分。什么人有资格?圆教初住菩萨就有资格了，十住、十行、十回向、十地、等觉这四十一位。《金刚经》上讲的诸佛是指这四十一个位次。所以以八相成道，像释迦牟尼佛在我们这个世界，三千年前现佛身，来为我们讲经说法，圆教初住菩萨就有这个能力。所以，则为一切导师。

　　菩提心只要一现出来，就是圆教初住菩萨，这个诸位要知道。你看，马鸣菩萨作的《大乘起信论》，《大乘起信论》里面所说的境界，就是刚刚开悟的境界，破一品无明，证一分法身。所以大乘起信，从这个地方开始起信了，这样的菩萨在此地，则为一切导师。

　　如果我们仔细去观察，《金刚经》上也是说这个境界;《楞严经》上还是说的这个境界。我们在《楞严经》上看到「观世音菩萨耳根圆通章」，那个观世音菩萨是什么样的果位?圆教初住。楞严会上观音菩萨是初住菩萨，《华严经》上的观音菩萨是第七回向的菩萨，《法华经・普门品》里面的观音菩萨是等觉菩萨。观世音菩萨在哪一个法会里面，他示现哪一种身分。这是说明四十一位法身大士都叫作佛，都可以称为佛，这就是天台家所讲的分证佛，他不是究竟位的佛，他是分证位的佛，他确确实实跟这个圆满佛没有两样，全是真心本性用事。

　　「若归本则是密严土」，本是自性、是本源，那就是圆圆满满的密严土了。密严土，在密宗里面是大日如来的净土，究竟圆满的报土。

　　「不起於座，能成一切佛事」，这两句是赞叹他的能力无量无边，不起於座能遍供十方诸佛，能分身无量度脱一切众生。所以，佛门讲的佛事，就是上供诸佛，下化众生。这是说他有这个能力，坐在那里不动，分身变化就去了，有这个能力。

　　底下是赞叹菩提心，这四句偈最重要的意思，如果菩提心现前，即身成佛。「父母所生身」，是我们现在这个身，就这个身就成佛了。密宗里面常讲「即身成佛」，实在讲也是这个意思。禅宗里面大彻大悟，明心见性，见性成佛，还是肉身，没有摆脱这个肉身。教下里面大开圆解。净土宗的理一心不乱。只要到达这个境界，菩提心完全现前，这是即生成就了。

　　但是依照经论里面这个说法，确实不是我们人人都能够做得到的;理论上是没有问题，事实上不可能人人做到。原因在什么地方?每一个人的业障不相同。业障太重的人，这一生很难达到这个境界，根性利的、善根厚的、业障轻的才能到这个境界。

　　在中国历代，这个修学，无论是在家、出家，以禅宗来看，六祖大师在禅宗里面，他手下成就的人是最多了，确确实实可以这样说，空前绝后。六祖大师以前，一个老师会下没有这么多人成就;六祖大师以后，也没有再出一个人，没有了。他的学生明心见性的有几个人?《坛经》里面所记载的四十三个人。诸位想一想，当年跟他学的有多少人?不止几千几万人，真正见性的只有四十三个，这是在中国佛教史里头最殊胜的了，成就最多的了。

　　一般一个法师教学，一生当中能在他会下开悟的、见性的，三、五个就很多了，能有一个就不少了;还有些祖师一生徒弟一个也没开悟，这种情形太多太多了。难!所以，净宗往生是带业往生，这个带业是什么?不开悟也能往生，这就方便了。所以净土成就的人，那要跟禅比一比，不知道要多多少倍，太多太多，不必断惑就能横超三界，不像禅宗。

　　【华严经云：忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。】

　　这是《华严经》上的经文。为什么说没有菩提心，修一切善法，就叫魔业?佛这个话说的是不是太过分了一点?给诸位说，一点都不过分，说的完全是事实，这是我们要特别警觉到的。佛在经上常讲「三世怨」。什么叫三世怨?第一生修善积德，没有菩提心。第二生享福，因为前生修的善因，一定有得大富大贵;大富大贵来了之后，人就迷了;迷了，他就造罪业;福享完了，那个罪报就现前了。到第三世，就堕落了。这不是魔业，是什么?

　　我们看看世间做这个事情的人太多太多了，表面上看起来是好事，值得赞叹。我们世间人赞叹，佛菩萨不会赞叹，为什么?佛菩萨看到将来的因果。现在在我们这个世间，现前这个社会上做大官的、发大财的，都是前生修的福。他发达了，他对社会、对众生是不是有真正的贡献?如果有真实的贡献，他来生还有大福报，希望他来生还不糊涂;来生一糊涂，作威作福，必定就堕落了，相当不容易。

　　有了菩提心，情形就完全不相同了。菩提心是真正觉悟、彻底觉悟，觉悟的人绝对不愿意再住在这个三界里面;换句话说，他修一切善法，把这些功德统统回向菩提、回向众生，求在一生当中超越六道轮回，这就不相同了。

　　但是诸位要知道，除净土法门，这一生当中确确实实能够帮助你超越，其他的法门很难很难，不能尝试!「我试试看」，试试看你的光阴浪费了，精力浪费了;万一寿命短，回头再修净宗，来不及了，你说这个多可惜!

　　如果真的想试，倒不如先把这一句佛号念好，往生西方极乐世界，自己决定有把握，再去修其他的法门，行!为什么?不碍事;修的成也好，修不成也好，反正西方极乐世界是去定了，这个可以。西方极乐世界没有把握，最好不要试，一心专念佛号。

　　【故发心之要，不可言喻。】

　　要发心，非常非常重要。特别是蕅益大师给我们说的深信发愿，就是无上菩提心。根据蕅益大师这个讲法，我们每一个念佛人，真信、真正发心求生净土，统统是发无上菩提心。下面就讲一向专念。

　　【一向专念，即专恒依止持名念佛法门之义也。】

　　这一句特别指的「恒」是永远不改变，专门依照经典的指示，只用这一个方法，执持名号，就用这个方法。

　　【弥陀因中发十念必生之大愿。】

　　这就是四十八愿的第十八愿。

　　【故行人发菩提心，一向专念，必得往生净土，圆证不退之妙果。】

　　为什么一向、一心，一个方向专念阿弥陀佛就能往生?因为这个方法是阿弥陀佛的本愿，这个方法是阿弥陀佛接引法界无量无边佛刹众生的仪式，我们依照他的方法仪式来修行，那就决定得生;换句话说，真正执持名号的人、发菩提心执持名号的人，就得到弥陀本愿功德威神的加持，就能得到。不但得到阿弥陀佛的加持，同时也得到十方一切诸佛如来的加持。为什么?一切诸佛如来都劝我们求生净土，都劝我们执持名号;换句话说，这个方法是十方一切诸佛度众生的本怀，法门殊胜不可思议。

　　【一向专念者。】

　　怎么叫做一向专念?

　　【古云：上尽形寿，下至十念。】

　　可见得它这个方法涵盖的范围非常广大。上等，尽形寿就是一生，一切时、一切处，无论是顺境、逆境，这一句佛号永远不断，这个叫「一向专念」。下根，是业障深重，一生当中没有机缘遇到这个法门，而在临命终的时候遇到善友，把这个法门介绍给他，劝他念佛，往生净土。临终那个时候才听到这个法门，听到之后，他就能欢喜接受，就能够依教奉行，虽然念的很少，也能往生，这是十念往生。

　　【上尽形寿，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念也。】

　　上根者。

　　【下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，则於每日行十念法，亦符於一向专念。】

　　每一天早晚用十念法，一天都不缺，也叫专念，也符合这个意思。

　　【更下，则如观经所说恶逆之人。】

　　十恶五逆。

　　【临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。】

　　这是临命终时，知道自己一生所造的罪业，痛切忏悔，求愿往生。虽然念的时间很短，也能往生。

　　【行者应知。】

　　这是特别劝导我们。

　　【一向专念，指从初发心念佛，直至最后一念也。而其关键实在最后。】

　　到自己临命终时，最后一念还是一句阿弥陀佛，而其关键是在最后，这一点特别特别要注意到。平常念佛像练兵一样，临终一念那是打仗，胜败是在最后那一念。最后那一念是佛号，那这就成功了，这一生到西方极乐世界就成佛作祖了。最后一念如果不是佛这个念头，那就又到六道轮回去了。

　　我们怎么能保证，我们将来最后这一念是阿弥陀佛?实在讲，这才是一个大问题，最严重的问题。怎么样保证我们最后一念是念佛?你靠人助念。万一到那个时候，没有人，找不到人怎么办?我们现在用录音带，万一那个时候停电了，怎么办?机器故障了，怎么办?不能保证那么顺利。唯一的方法要靠自己真修。

　　所以，真正觉悟的人，不求现前的福报;现前有福，福给别人享，自己不享。你这个福报不享，福报永远留在那里，不是没有了。换句话说，愈布施福报就愈大;愈往外面送，这个福报就愈多，福报是这么来的。希望这个福报留在什么时候享?留到临命终时享。

　　临命终时享什么福?第一个不生病，不生病好!没有病苦。第二个希望佛来接引，第三个希望走的自在潇洒，这是大福报。站著走，坐著走，随心所欲，这叫大福报，这个叫真正会享福。诸位想一想，临走的时候，不生病，你就想到，他的身体一定非常健康;虽然老，没有老苦，身体健康，无需要别人照顾，这是真正觉悟的人。

　　所以，在我们现前这个时候，就要发心修福培福。修福培福，就是菩萨六波罗蜜里面的布施，财布施、法布施、无畏布施，我们修这三样。财布施得财富，法布施开智慧，无畏布施得健康长寿，我们要修这三种。这三种布施，后面还会讲到。所以真正念佛求往生的人，要求这个福报就对了。

　　我们看看别人能做得到，我们为什么做不到?古人当中，众所周知的王龙舒居士往生是站著走的。民国以来，我们知道很确实的谛闲法师有个徒弟站著走的。在我们台湾，大概是民国五十七年，台南将军乡一位老太太站著走的。都是不生病，预知时至，晓得什么时候自己走。站著走的，坐著走的，那就更多了，这些人走时都不生病。李济华老居士是坐著走的，走之前跟大家讲经说法，讲了一个半钟点。讲完之后，告诉大家，我要回家去了。下了座，在那个小客厅沙发一坐就走了。这是我们旧金山甘老居士亲眼看到的，那一天她在场。事后我曾经听说，李济华老居士大概在三个月之前就知道了。所以每个星期天有空，就去看看老朋友，那是辞行。但是别人不知道，他也不说，走的那么自在，那么潇洒，这是我们的榜样。所以，关键是在最后这一念。

　　【反之，若有人念佛数十年，或於最后阶段，轻视持名而改行他法。】

　　这必定是听信别人错误的劝导，或者遇到参禅的，说禅怎么好，他去参禅去;或者遇到学密的，说密怎么样感应，怎么样神通，他改了，去学密去了，这样的情形很多很多。

　　【或於临终不欣极乐，而恋世间。】

　　也有在临命终时，贪恋这个世间，不想往生;不想往生，就不念佛了。

　　【未能念佛，是则不名一向专念也。】

　　【或疑念佛何以有如是功德?因能念所念，皆是实相故。】

　　这个念佛功德真正不可思议。严格的来说，「唯佛与佛，方能究竟」，只有诸佛如来知道念佛的功德，等觉菩萨以下，虽然知道，知道的都不彻底、都不究竟。何况我们凡夫?凡夫对於佛菩萨的劝导，如果能够仰信，能够诚信，这一个众生就是善根深厚，有大福德，他真正相信，老老实实念下去，将来必定得生。

　　【要解云：无量光则横遍十方，无量寿则竖穷三际，横竖交彻皆法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。】

　　蕅益大师在《要解》里，把这个甚深之理，简单扼要给我们作了个介绍。阿弥陀佛这一句名号完全是梵语，翻成中国的意思，就是佛在《弥陀经》上讲的无量寿、无量光。其实，「阿弥陀」它的本意就是无量，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量。无量指什么?无量指世出世间一切法，没有一法不是无量的。那要法法都讲，就讲不尽，也太麻烦、太罗嗦了，所以用两桩事情来作代表，一个寿，一个光。寿，代表的是时间，竖穷三际是时间;光，代表著空间，光明照耀十方。一个时间、一个空间，诸位想想，岂不是所有一切法统统都包括了。所以这个名号，就是自性圆满的德号，也是法界圆满的名称。念这个名号，所有一切诸佛如来无量无边的法门统统在里面，一个也没有漏掉。修学其他的法门还不太容易，唯独这一个法门圆圆满满的含摄了一切，这是我们一定要了解的。

　　所以这个横竖，横是讲空间，竖是讲时间，横竖交彻，我们现代科学家叫做四度空间，这是交彻，这是法界的本体。阿弥陀佛这个名号，就是法界本体的名号。阿弥陀佛的法身，阿弥陀佛的净土，这一句名号统统都包括了。

　　【是故弥陀名号，即众生本觉理性。】

　　弥陀的法界、弥陀的身土，跟我们自己的法界、自己的身土，有没有界限?界限在哪里?给诸位说，没有界限，是一，不是二。所以称之为「自性弥陀，唯心净土」;也就是说，就是自家心性的名字。

　　那我们念这一句阿弥陀佛，究竟是念他佛，还是念自佛?自他不二，不要再去分别自他了，确确实实统统含摄在其中了。分别自他，你已经有了分别执著了。只有一句佛号，没有一个杂念，不但阿弥陀佛跟自己合成一体，十方三世一切诸佛如来跟自己也融合成一体，妙绝了!念佛的人多，明白念佛事实真相的人不多。真正了解念佛的真相，他一定是死心塌地念去，任何人叫他不念佛，大概都不可能。

　　【持名即始觉合本。】

　　阿弥陀佛是自己的性德，我们念这一句阿弥陀佛是修德;性是本觉，修是始觉。

　　【始本不二。】

　　始觉跟本觉，是一，不是二。

　　【生佛不二。】

　　这个「佛」是双关语。「生」，是指我们自己。「佛」，西方极乐世界确实有一尊阿弥陀佛，我们自性里面也叫作阿弥陀佛，是一，不是二。

　　【故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。】

　　怎么叫相应?道理完全明白了，心里面没有疑惑，没有分别，没有执著，就相应了。道理不明白，但是他也没有疑惑，也没有分别，也没有执著，也叫做相应。道理统统明白了叫理念，会证得理一心不乱;不明了是事念，能达到事一心不乱。一个事念，一个是理念，但是在形式上分别不出来，境界上确实不相同。理念，如果没有能够见性，还是事一心不乱;事念，如果念到见性了，就是理一心不乱，到见性的时候，豁然开悟!就跟《大势至菩萨念佛圆通章》上所说的，「不假方便，自得心开」，那个心开就是心开悟了;一开悟了，这个理统统明了了。从事一心到理一心，理一心就是法身大士了。

　　【故名号功德不可思议。起心念佛，是为始觉;所念之佛，正我本觉。正显持名功德不可思议也。】

　　所以真正了解了，真正明白了，才知道这个方法比其他的方法好。好在哪里?好在简单、容易，没有障碍，随时随地可以修，无论什么境界都可以修，很容易把功夫保持到不间断，这就是比其他法门来的方便的所在。何况这个法门能得到弥陀、释迦、一切诸佛的护念，能得到菩萨、护法龙天的拥护，使我们在修学过程当中，所有一切魔障都远离我们，我们遇不到魔障。这个好处、这种利益，其他法门里面都没有。所以古人赞叹叫「胜异方便」，胜是殊胜，异是特别，非常殊胜、非常特别的一个方便法门，显示这个功德不可思议。

　　【一句弥陀，人人能念，个个能行。】

　　这是确实的、是事实。

　　【名召万德，妙感难思。】

　　这个名号叫万德洪名，一心称念，感应不可思议。

　　【从有念巧入无念，即凡心顿显果德。】

　　这是说它的效果，事一心是有念，到理一心是无念。无论功夫、境界如何，真正发心念佛，真正愿生净土，这个人虽然现在在世间是凡夫身，诸佛菩萨看他是圣人了。我们凡夫肉眼看不出来，诸佛菩萨知道他是圣人，为什么?他不久就要圆证三不退了。生到西方极乐世界，就圆证三不退，三不退是大圣人，不是普通的圣人。在一般大乘经里面讲，七地以上的大菩萨，这才到圆证三不退。如果严格的来讲，那个圆字严格来说是等觉菩萨、是究竟圆满，圆证三不退。这哪里是普通人!

　　【即凡心顿显果德。】

　　如来果地上殊胜的功德。

　　【如疏钞云。】

　　《疏钞》是莲池大师讲。

　　【齐诸圣於片言，越三只於一念。极圆极顿，至简至易。】

　　这个法门我们到哪里去找?「齐」，是跟他平等。跟什么人平等?诸圣。这个「诸圣」是指观音、势至、文殊、普贤、弥勒这些等觉菩萨，我们跟他们等齐。用什么方法?一句佛号，「片言」;我们念这一句佛号，就跟他们的地位相等。前面跟诸位报告的，你要问为什么?因为他们也念这一句阿弥陀佛。他们用这个方法修行，我们也用这个方法修行，我们的见解行持完全相同。

　　「越三只」，三只是三大阿僧祇劫。这是佛在大乘经上常说，凡夫修行，从证得初果这一天算起，要修三大阿僧祇劫才能成佛。我们念佛的人不需要，念佛的人只一念，一念就超过了三大阿僧祇劫，这一念就是念阿弥陀佛名号。所以这个法门说圆，圆到极处，究竟圆满。前面跟同学们说过，《华严》、《法华》都不能跟它相比。顿是快速;这个法门，若一日、若二日到若七日成就。还有哪一个法门能比这个更快!

　　七天成功是真的吗?前年D.C.周广大居士，还不能称居士，他没学过佛，他是临终的时候，遇到了善知识，劝他念佛，龚振华居士劝他念佛，三天三夜。《弥陀经》上讲七天，他念三天三夜，他临终的时候，告诉在旁边的大众，他看到西方三圣从云彩里面下来，接引他往生。这是他自己说的，这是决定往生。不会临死还打妄语骗人，没有这个道理，决定往生。我们看，他念三天。

　　今年年初，我在新加坡讲经，李木源居士告诉我，新加坡那边有一位居士，是位男居士，年岁很大了，也是在重病的时候，遇到善友劝他念佛。他大概也是念了三天，见到佛来接引往生了，跟周广大这个事情很相似，不可思议!现在新加坡跟东南亚一带念佛的人多了，为什么?亲眼看到往生，亲耳听到往生，往生的不止一个。这三年来，已经有十几位，这是我们晓得的;不晓得那就不知道了，晓得的已经有十几位了。所以，东南亚念佛的风气带起来了。实在讲，光靠我们讲，嘴皮劝，人家还不大相信。真有这么多人做出样子给他们看，这不能不信。所以这是快速，没有比这个更快的。简单、容易，更不是其他法门能够相比的，就一句佛号念到底，就成功了。

　　【故知发菩提心，一向专念不但为本经之纲宗，实亦为一大藏教之指归也。】

　　所以古德赞叹这个法门「千经万论，处处指归」，都是指归到净土来。这个千经万论是真的、是假的?如果我们深入研究，你就发现这个话是真的。因为无论是哪一个宗派、无论是哪一个法门，他们修行最后的归宿、目标都是华藏世界，显密、宗教都在华藏世界。所以《华严经》称为根本法轮，一切法门都是《华严》的眷属，《华严》的枝叶，最后都归到根本。那么华藏世界这些菩萨，他们到哪里去?他们到最后都被普贤菩萨介绍统统念佛，念阿弥陀佛，往生极乐世界，这是全归了，统统归到这个里面了。

　　所以，把这个事情搞清楚了、搞明白了，无论修学哪一个法门，我们念佛人见到一定合掌，非常欢喜，绝对不会毁谤的，不会有意见的。为什么?他到华藏世界，最后还念佛到西方净土，我们到那里还是要见面的，这是事实。他可能不清楚，我们很清楚。殊途同归，只是方法、走的路不相同，最后目的地是相同的，统统到达这个处所。念佛是最直接的，其余的要拐弯抹角，要绕很多圈子才绕到。所以它快速。我们再看底下这一段「明趣」。

　　【发菩提心，一向专念之所归，在於往生极乐净土，证三不退。故本经以圆生四土，迳登不退为趣。】

　　我们修行这个法门，目的何在?目的是我们要圆生四土。圆是圆融，也是圆满。我们自己晓得，带业往生，生到西方极乐世界决定是凡圣同居土;但是西方世界是平等的世界，一生一切生，生到凡圣同居土，四土等於同时都得到了。华藏世界的等觉菩萨，生到西方极乐世界是实报庄严土，同时他也生底下三土。我们生最下土，同时也生最上的三土。这叫圆生。这个事情很奇怪，其他经论里头没这个说法，诸佛刹土也没这个事情，唯独西方世界奇妙，一生一切生。下面把四土往生给我们作了一个简单的介绍，先说「凡圣同居土」。

　　【要解云：此土凡圣同居，逊於极乐者有四。】

　　「此土」是我们现在这个地方，我们这个地球是释迦牟尼佛的凡圣同居土。要跟西方极乐世界阿弥陀佛的凡圣同居土比较，我们有四点比不上极乐世界。当然比不上极乐世界是太多太多了，这是略举大段，很明显的，两个世界不一样的地方，你就看出来了。至於十方其他诸佛刹土凡圣同居土，跟我们这里情形，大致都相同，格外显出极乐世界的殊胜。所不同的，第一个是：

　　【暂同。】

　　我们这个同居只是暂同。暂时同居，不是永久的同居，是暂时的同居。怎么是暂时?

　　【二乘证果便入灭。】

　　小乘阿罗汉证果之后，就不住在这个世间了，灰身灭智，他就走了。换句话说，他跟我们同居是在没有证果之前，他跟我们同居;证得阿罗汉果他就走了，他不会再住在这个地方。

　　【大权菩萨机尽则不示现。】

　　诸佛菩萨也跟我们同居，同居是什么?是来教化众生的，根机成熟的众生他来度，这几个人度尽了，他走了，这不是永远同居。在我们中国历代，许许多多佛菩萨应化在我们中国，住世的时间都不是很长。所以这个同居是暂同，教化的对象没有了，他就走了。

　　【彼土同居，则与诸上善人俱会一处，直至成佛。】

　　这个情形大大的不相同。西方极乐世界的菩萨跟我们在一起同住，一直到我们成佛，他还在那里，他还没走。这个同，是常常同，不是暂时同。第二个：

　　【难遇。】

　　虽然我们这个世间有菩萨、有阿罗汉住在这里，如果你跟他没有缘分，遇不到，很难。

　　【虽有圣者，现居此土，不易见闻亲近。】

　　我们看虚云老和尚的年谱，虚老和尚朝五台山，三步一拜，从湖南拜到五台山，要走一年多。路上生病，没有人照顾。苦不堪言的时候，来了一个人，也是一个出家人，穿的破破烂烂的，像讨饭的样子，送一点东西给他吃，照顾他。虚老和尚问他叫什么名字?从哪里来的?他说从五台山来的，他叫文吉。照顾两天，病差不多快恢复，这个人不见了，走了。以后到五台山去打听这个人，人家告诉他是文殊菩萨的化身，很不容易遇到，不是常常遇到。

　　【彼土则皆如师友，朝夕同聚。】

　　到西方极乐世界那不一样了，诸佛菩萨天天见面，天天在一起聚会，这是我们不能相比的。第三个：

　　【希少，圣者如珍如瑞，希有难逢。】

　　我们这个世间是有圣人住，不多。

　　【彼土则其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。】

　　《弥陀经》上讲的，西方极乐世界这一些大菩萨是诸上善人，上善人是指等觉菩萨;等觉以下的就不说了，太多太多了;就是等觉菩萨都说不尽，那个数量就太多太多了。第四个是：

　　【所作不同。】

　　我们这个地方的众生：

　　【此土众生轮转六道，升沉无定。】

　　我们今天世间众生，他做的是什么?他所想的、他所做的，全是在制造六道轮回，所以轮回不断，心里头起心动念都是造业。诸位要晓得，不但我们口造业，身造业，起心动念都是造业，意在造业;所造的业，将来必定有果报，善因有善果，恶因有恶报，因缘遇会必定现果报，这是搞六道轮回，造这个业。西方极乐世界人，跟我们所做的就不一样了。

　　【彼土则同尽无明，同登妙觉。】

　　西方世界的人，每一个人的目标相同，都是破无明烦恼，圆成佛道;所以他们的想法、看法、作法确确实实是止於至善，没有比这个更善了。

　　【尤胜者。】

　　尤其殊胜的。

　　【不待断惑。】

　　这是对这个法门来说，这个法门尤其殊胜，是不须要断惑，也就是烦恼不要断。

　　【但能发菩提心，一向专念，便蒙佛愿冥加。】

　　冥加是暗中加持你;佛对你的加持，你自己没有感触，这一种加持叫冥加。如果佛菩萨加持你，你自己能感触到，这个加持叫显加，明显的加持。

　　【决得往生净土。其事甚易。】

　　这个事情不难，容易。

　　【如是方便直截，殊胜希有，乃十方世界所无。又带业往生，仍属凡夫，但无退转，一生成佛。故往生同居，亦即圆生四土也。】

　　这个总得要把它认识清楚，所有法门、一切诸佛刹土里面，都没有这些事情，这是西方世界特别处，西方世界特异殊胜，就在此地。第二：

　　【方便有余土。念佛功深，离杂乱心，专念一句名号，心口相应，字字分明。心不离佛，佛不离心，念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心。若达此境界，虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有余土。】

　　所以净宗断惑证真，不要去操心，不要去刻意做，就是一句佛号念下去，念到时间，所谓水到渠成，那个见思烦恼自自然然没有了。这个方法妙!几时见思烦恼念掉了，你往生净土就升了一级了，升到方便有余土。还是不要去理会，一句佛号再老实念下去。念到一个时期，无明也没有了，这就是「不假方便，自得心开」，那就生实报庄严土。就是一句佛号念到底，方法实在简单容易!

　　最初提倡这个法门的就是大势至菩萨。你看《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲得多清楚，他们那一帮人就用这个方法。像经上所讲的，大势至菩萨与五十二同伦。同伦，用我们今天的话来讲就是同志，志同道合，我们统统都采取一句弥陀念到底，就用这个方法。这五十二个是什么?十信菩萨、十住菩萨、十回向菩萨、十行菩萨、十地菩萨、等觉、妙觉;换句话说，从初发心一直到成佛就用一个方法，从来也不改变，也不需要用另外一个方法来帮助;不需要，就这么一个简单的方法念到底。

　　所以，夏莲居老居士在《净修捷要》里面写得很清楚，「净宗初祖大势至菩萨」，这个说的很有道理。这是最早提倡一句佛号专修，就是发菩提心，一向专念，从初发心一直到成佛都不改变，这是大势至菩萨教的。再看第三「实报庄严土」。

　　【忆佛念佛，历历分明，行住坐卧，唯此一念，无第二念，不为贪瞋痴烦恼诸念之所杂乱，是名事一心，事上即得，理上未彻。】

　　这是前面所叙说的，这是事一心的样子。

　　【属定门摄。】

　　他有定。慧没有开：

　　【未有慧故】。

　　从这个基础再往上提升，怎么个提升法?就是一直念下去。

　　【更进一步，於自本性，忽然契合。】

　　最重要是心地清净，没有妄念，就会自然开悟了。如果有妄想，妄想就是开悟的障碍。求悟，反而不能悟;求一心，决定得不到一心。为什么?求一心，这个念头是个妄念。妄念障碍著你，你怎么会得一心不乱?所以决定不能求，这个功夫自自然然成就，自自然然到达。功夫纯熟的时候，这就是理一心不乱，开悟了。「於自本性，忽然契合」，这就是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性。

　　【了知能念所念唯是一心。】

　　彻底觉悟就是事实真相完全明白了，完全见到了。

　　【不住有念，不落无念。】

　　彻底觉悟，见性之后，那还念不念?还照念，跟我们念佛没有两样。所以在外表上，你决定看不出来，可是境界上不一样。我们今天念佛是有念，理一心的人念佛是空有两边都不住，他念是中道念。我们是有边念，人家是中道念，有无两边都不住。

　　【如疏钞云：】

　　莲池大师说的。

　　【若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得。】

　　这一个事实，他清清楚楚、明明白白，所以他说无念。

　　【若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明。】

　　他又不是不念，这就叫「念而无念，无念而念」，这是很高的境界。我们初学的人决定做不到，我们还是从有念到无念入这个境界。前面说过了，无念无生普通人做不到，七地以下的菩萨都困难，这是八地以上的境界。一个念佛人，就用这一句佛号，一生当中可以达到这个境界。我们凭什么?实在是凭阿弥陀佛本愿威神加持，凭十方如来护念，这样成功的。不是没有道理，理很深。

　　【无念而念，念而无念。】

　　这是理一心的境界。

　　【言思路绝，不可名状，唯是一心，清净本然之体，更有何法而得杂乱，是名理一心。属慧门摄，兼得定故。】

　　有慧，一定有定;有定，不一定有慧，这个诸位要知道。真正有慧的人，他有定;而这个定一般人不容易看的出来。为什么?他这个定不是盘腿面壁，不是这个定。他这个定就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。他跟大众在一起，和光同尘，跟大众生活完全一样，融成一片。凡夫著相，他不著相;凡夫动心，他不动心，这就是定。「外不著相」，他能随缘，能够恒顺众生;「内不动心」，他没有妨碍，他一丝毫妨碍都没有。所以这是大定，不是普通的小定;普通的小定，做不到。所以，他可以真正做到「恒顺众生，随喜功德」，他能做到。慧没有开，不能这个作法，所以这是不能够学的。

　　说到这个地方，我们简单的跟诸位提一提，密宗是要开了智慧的人才能学。为什么?他完全跟一切众生在形式上是融成一片的，但是内心清净，一尘不染，他是高境界;普通人没有达到这个境界，学他必堕地狱，所以这个要知道。密宗严格的讲来，什么人才有资格学密?八地菩萨，前面讲过八地菩萨到无念无生，他是密宗的正科生。正科生做不到，旁听行不行?行。旁听是什么人?圆教初住以上，换句话说，破一品无明，证一分法身，有资格旁听，随顺学一点，不是专门学的;专门正科生要八地以上，不是开玩笑的，这是我们一定要搞清楚。

　　我学佛，第一个老师是章嘉大师，他是密宗的大德，他没有传密给我，大概看到我不是密的根器，也就是说不是圆初住以上的根器，所以不传。但是密宗里面的状况，他跟我讲的就很多，所以我对於密宗非常佩服、非常景仰。好像学校，它那是博士班，不是普通人可以进去的。我们这个小学、中学、大学都没有念，一下就念博士班，那除非是一流的天才，要不是天才的话，这就害了自己，所以一定要知道。

　　密在佛法里面是最高的佛法，最殊胜的佛法，不是普通人能学的;要是普通人都教你去学的话，这个密法一定靠不住。换句话说，我在这里开一个研究所，颁授博士学位，你们来。你说你小学没有毕业。没关系，来，来到我这里，几天我博士学位就给你了。这个学位是给你了，社会上的人承认不承认?恐怕靠不住。像我们台湾，台湾现在很多幼稚园，幼稚园大班毕业的时候都带一个方帽子，这是假的，不是真的。这个要知道，这也是很重要的常识。

　　【念佛若达理一心，破一分无明，则生实报庄严土，同时分证常寂光净土。】

　　常寂光土，我们明天上午再给诸位介绍。

　　无量寿经　　(第十集)　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0010

　　请掀开经本，第十八页倒数第三行：

　　【常寂光土：法身佛所居之土，名为常寂光土。要解云：实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。照而寂，强名常寂光土，寂而照，强名清净法身。故知身土不二，皆属强名，寂照同时，非思量境。】

　　四土到这个地方，可以说完全给我们讲事实的真相。说真的，往往我们很难理解;说假的，我们很容易明白。原因在哪里?是我们从无始劫以来，可以说生生世世都在虚假里面讨生活，习惯成自然了;所以这个虚假，我们都把它当作真的，不知道它是虚假;今天突然给我们讲真的，总觉得太生疏、距离太远了，反而无法理解。难怪一般人常说现代人认假不认真，听骗不听劝。从这个根本的事实里面，我们能够找到这一个积习的根源，这个事实是如此。

　　真相必须要离念，这个念就是念头。所以说「一念不生」;不生也不生，如果有一个「一念不生」，它还是有一念，那个一念还在;不生也不生，这个就是常寂光的境界了。真境里面，身与土都不可说;不但不可说，也没有办法想像。这个想像是思惟，不可思议，不能够想像。为什么不能想像?因为它决定不落在八识的范围之内。换句话说，我们生活都出不了八识，唯识家所讲的：第六意识分别，第七识执著，第八识落印象。换句话说，这个真的境界不能分别，不能执著，也决定不落印象，这叫做不可思议。

　　不可思议是事实的真相。真相在哪里?就在我们面前，没有离开我们一步。西方世界四土是圆融的，实在讲，四土是从理上讲，从事上讲，从理事圆融上讲，从理事不二上讲;西方世界四土圆融，我们现前境界何尝不是!问题出在哪里?我们这个地方众生，有分别，有执著，落印象。所以原来是圆融、融通的，现在变成不圆也不通了;彼此之间，都建立了许许多多的界限障碍。这些界限障碍从哪儿来?从分别执著来的。分别执著从哪儿来的?从落印象来的。西方极乐世界跟我们这里不相同的，生到那边的人都不用心意识了;也就是说，他们决定没有分别执著，也不落印象。这一方面是他自己修持的功夫，念佛的功夫得力;另一方面是诸佛菩萨的加持，从外面协助他、帮助他，所以才入这个境界。

　　常寂光土，在《华严经》里面讲四种法界，它是理法界;前面讲的三种是事法界;理事不二。所以这个地方讲的实相之体，体就是理，是理法界。理上讲，寂照这些名词都加不上。名相是从分别执著里面建立的，离开一切分别执著，哪有名、哪有相!

　　佛教没有传到中国来，老子跟孔子同时代，那个时候佛教没有到中国来。在中国历史上所记载的，佛教正式传到中国来是中国朝廷派使节迎请到中国来的，这是正式的，等於是国家礼请的，在汉明帝永平十年，就是公元六十七年。如果非正式的比这个更早，历史上有记载的是公元元年，后汉的初期，已经有西域的佛教徒从丝路跟著商人一同来到中国。在历史上有记载的是公元元年，也就是早了六十多年的样子。还有一些野史里面所记载的，这不是正史里面所讲，在春秋末年的时候，也就是在秦汉的时代，佛教就已经到了中国。这个说起来，差不多比正式传来又要早了两、三百年。但是我们一般学佛的人，还是以国家迎请正式到中国来这一年，以它为标准。

　　老子说「道可道，非常道;名可名，非常名」。常名是什么?常名，没有名。常道是什么?常道，没有道。无名亦无道，就是我们此地讲常寂光的意思。后面说得好，说法身、说净土，都是非常不得已勉强用的这个名词。名词万万不能执著，不可以去想像它。真的有个常寂光净土，真的有个清净法身，你要这么想就错了。如果你说没有常寂光净土，没有清净法身，也错了。这个事情，一定要到自己心地清净，清净到相当一个纯度，自自然然你就入了这个境界。然后听诸佛菩萨讲经说法，你会报以默契的微笑，你才能懂得他的意思，你才会点头，真正能体会他所说的这个实相，就是事实的真相。

　　「故知身土不二，皆属强名，寂照同时」。「寂」是定，一念不生。「照」是明了，宇宙之间万事万法样样通达明了，这是照。像水一样，我们看到湖边、河边的水要是很平静的时候，没有波浪、没有污染，水像一面镜子，外面的风景照在里面，清清楚楚。我们的心就像这样的。心到清净的时候，这些东西要不要学习?不要学!学来的东西有时候错了，误会了、看错了、想错了。照见，那就一点都不错。

　　所以佛在经典里面给我们讲的这些东西，我们为什么尊敬他?因为佛不是思惟、不是想像给我们讲的，佛完全是照见的;《般若心经》里面讲照见。几时我们也像诸佛一样，能照见宇宙人生的真相，这才是佛教给我们真正的东西。这个能力，佛没有办法直接教给我们。佛教给我们方法，如何把自己清净心照的这个作用现前?那先要修定。寂就是定，寂是最深的定，叫做寂。换句话说，什么时候我们的心自自然然能够照见宇宙人生的真相，这个定叫寂定。这就是佛法里面讲的诸法实相。

　　下面对「常寂光」三个字，有个简单的解释，这个解释就容易懂了。「常」，是永远不变，永恒的，永远不变，这是法身。

　　【法身德，法身常住故。】

　　什么叫法身?佛在经上告诉我们，佛有三身，我们每一个人都有三身，问题是这个三身作用你能不能够现前。佛菩萨三身，他起作用，他享受的很自在。我们的三身不起作用，虽有三身不起作用，这叫迷失了。不是真正丢掉了，是迷失了。几时不迷了，我们的三身跟诸佛菩萨无二无别。「法」是一切万法。我们今天一般人都以为什么是身?这是我的身，执著这是我的身;这个身以外，就不是我的身了。这是凡夫他的执著，这个执著是错误的执著。事实真相是什么?这是我的身，没错;这个身之外，所有一切的物质统统是我的身，所有一切非物质的也是我的身，那就正确，那就是法身。一切万法，统统是自己的身，就是自己。

　　这是我们迷失自性的人很难明白，佛不得已用梦境来作比喻。每一个人都有作梦的经验，梦境的时间短;梦醒之后，想一想佛告诉我们这个事实的真相，当我们作梦的时候，整个梦境就是自己。经上讲「心外无法，法外无心」，法是什么?心变现的。如果把它合在作梦上来讲，梦外无心，心外无梦，很相似，很接近。如果在作梦的时候，我们要问，我的心在哪里?我的心是什么样子?那个梦境就是心，心变成梦境、化成梦境了，梦境就是心;梦中境界就是心的当时现相，就是当时那个样子。所有梦境全是自己心变现来的，整个梦境是自己。所以梦中那个自己，身体是自己，梦里所有人物还是自己，梦中的山河大地虚空统统是自己，没有一样不是自己，那个身就叫做法身。谁的法身?原来是自己的法身，不是别人的法身。梦中容易体会，容易明了。以梦中这个经验，我们再体会现前这个世界，山河大地、宇宙人生全是我们自性变现出来的。换句话说，尽虚空遍法界，哪一法不是自己!如果你真的承认了、真的明白了，你就不是凡夫了。

　　那叫什么?你是法身大士，你是证得法身的菩萨，那不是普通人。证得法身这个菩萨，他的思想行持跟我们一般凡夫完全不一样。什么地方不一样?凡夫会打妄想，他没有妄想;凡夫有分别执著，他没有。他的心中，他的眼中，所有万法是自己，不是别人;譬如你说帮助别人，他不是的，他是帮助自己。所以这个时候叫生起平等的慈悲，我们称之为大慈大悲。这个大慈悲里面，决定没有分别执著，对於诸佛菩萨、浊恶的众生，一律平等看待，都是自己，他这个见解、观念、思想变了，这就叫诸佛菩萨。所以这个身常住，不生不灭;不生不灭是我们的法身。

　　【寂是解脱德。】

　　「解脱」就是我们今天讲的自由、自在。我们今天不自由，我们不自在，为什么不自由、不自在?你有尘劳烦恼。尘劳是烦恼的代名词，你有无量的烦恼。烦恼从哪里生的?你的心不安，你的心不清净，你的心不定，从这儿生的。如果心定下来了、净下来了，烦恼就没有了，你就得自在，就得真正自由了。

　　我们要想得真正的自由自在，唯有从禅定里面才能得到。我们现在所修的是用一句「阿弥陀佛」，用这个方法来修最深、最究竟、最圆满的禅定。所以佛在《大集经》里面说，念这一句佛号是最极深妙禅。这个话不是一般人说的，是佛在经上说的。不是念佛人自己抬高自己的地位身价，不是的，佛在《大集经》上讲的。所以我们要想烦恼永远离开，永远不起，修清净心。

　　所以一切法不是从外面求，外面求不到的，要从内心里面求。为什么?心生万法。你不要在所生的法里头求，要从能生的心上求，才能够解决问题，这是从根本上来求解决;外面那是枝叶，枝叶上不能解决问题。

　　修行从根本修，不仅仅是禅家提倡，教下、净土都是从根本修的。所以净宗，我们修的目的就是修一心不乱，就修这个。「心净则土净」，这个净土自然就成就了。心里面生一念「求生净土的心」，决定得生。你要问，为什么这么肯定?因为净土不是心外的净土，还是自心变现的净土。自己变现的净土，自己怎么能不生?没有这个道理!谁也不能够障碍，谁也不能阻止，自己变现的，自己受用。所以修行，寂是枢纽是关键，我们要非常非常的重视它。

　　【光是般若德，智光遍照故。】

　　「智光」，实在就是寂、净的作用。我们用水作比喻，水清净，水平一点波浪没有，这是寂;它能照见外面这个作用，就叫照，就叫光。可见得寂就生光，有光一定寂，这是离不开的。寂是体，照是用;照是体，寂是用，可以互为体用。因此也不必执著哪个是体，哪个是用，不必执著。

　　【涅盘三德，如来秘藏。】

　　「法身、般若、解脱」是《大涅盘经》里面讲的如来果地上的三德，也就是自性里面本来具足三类的德用。「如来秘藏」，「如来」是说成佛。「秘」，不是秘密，佛法里面没有秘密，秘是讲深密。因为它太深了，理太深了，不是一般浅学的人能体会的。「藏」是含藏，藏著这个法身、般若、解脱;到成佛的时候，这个三德完全现前。

　　【等觉大士，历尽四十一品无明，更破最后一品生相无明，法身全显。】

　　从这个地方，我们很容易体会到盖覆自性德能。我们今天自性的德能失掉了，什么原因?无明盖覆住了。什么叫无明?无明就是不明了;换句话说，本来明了，现在不明了了，这就叫无明。我们对自己、对环境、对过去、对未来，原来是统统明了的，现在是完全不明了了;对环境不明了、对自己不明了、对过去对未来是更不明了。这个过去，不是说我们从生下来到今天的过去，是过去生、过去世、过去无始，本来是明了的，应当明了的，现在全不明了了，这叫做无明。破一品无明，换句话说，对於宇宙人生、过去未来就开朗明白了，恍然大悟，这个真相看到了。虽然看到，还没有看圆满，还没有看究竟，因为无明没有破完，刚刚破一分。佛在经上把无明说为四十一品，品是品类，四十一品类，才破一品而已。

　　这一品虽然不多，但是作用不可思议，为什么?真心显露了。没有破无明之前，这个真心完全被盖覆，一丝毫都不起作用;起作用的是妄想，意识心。现在人讲意识，佛法也讲意识，第六意识，我们成天起作用的是第六意识心，那不是真心。无明破了之后，真心就显露了，这个地位就是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。从这个起往后，这个无明慢慢一品一品的破。

　　「历尽」，历是经历。破到四十一品，最后还剩一品。剩这一品无明，诸佛菩萨有能力破;有能力破，他不破，这叫大慈悲，他要留著。为什么?这一品无明叫生相无明。相是什么?宇宙万相。这一品要破掉了，宇宙万相没有了，六道没有了，十法界也没有了。所以永嘉大师在证道歌上说「觉后空空无大千」，大千世界没有。就好像什么?好像我们作梦的时候，醒过来了;醒过来，整个梦境没有了，那就是把无明破尽了。如果还留一品生相无明，就是在你梦中的时候，你觉悟了，我现在在作梦，作梦的时候我不醒，我不要醒过来，梦里不是还有很多迷惑颠倒众生，在那里讲经说法去度他们。佛家讲「倒驾慈航」，真正的意思是这个。还有这么多受苦迷惑颠倒的众生没有觉悟，你觉悟的时候，应当帮助他们。破了最后一品生相无明就超越了，跟他们永远离别了。

　　这一品生相无明不破，跟他们永远保持关系，有能力破而不破。好像在学校读书，你的成绩非常优异，你今年可以毕业了，但是考试故意搞个不及格。为什么?不想毕业。不毕业，为什么?帮助底下这些学弟们，帮助他们，这真叫大慈悲，这真叫舍己为人。菩萨对於众生的恩德，从这个地方可以体会到。由此可知，他这一品生相无明不破，法身是不是全部显露了?在他个人来讲是全部显露了。

　　【圆证三德，彻本心源，究竟清净，证入常寂光土。】

　　这个境界是等觉菩萨的境界。诸位要知道，我们凡夫要修行到等觉菩萨，绝对不是三大阿僧祇劫。我们读读大乘经论就知道，佛讲三大阿僧祇劫是方便说。为什么?再说多了，大家害怕，不敢学佛了。学佛，这么长的时间，算了，还是不学吧!所以把时间缩短一点。缩短一点，佛有没有打妄语?没有打妄语，佛说的话还是真的。三大阿僧祇劫成的佛，是什么佛?藏教佛。天台家讲「藏、通、别、圆」四教。好比我们读书，几年能毕业?告诉你六年就毕业了。这个听听六年不算太长，可以。那佛有没有说错?没有说错，小学不是六年毕业了，没有给你讲大学;给你讲大学，这二十多年，一听，太长了，我不念了。所以，佛给你讲三大阿僧祇劫成佛，是什么?藏教佛。好比我们讲几年毕业?六年毕业是小学毕业。小学上面，还有中学，还有大学，那没说。《华严经》上就说出来了，《华严经》说要什么时候才能成的了佛?无量劫，就不是三个大阿僧祇劫了。无量劫，那是讲真话。无量劫成佛什么?成大乘佛，是圆教佛，那不是藏教的。这个难，太难了!

　　但是诸位要记住，今天这个法门是真实的纯真无妄，你生到西方极乐世界就成佛了。你相信吗?许许多多的菩萨都不相信。不要说我们凡夫听了净土法门怀疑，不能接受，菩萨都不能接受。菩萨相信的、接受的是三个阿僧祇劫、无量阿僧祇劫，他们相信。你说现在这一生当中，短短几年，甚至於几个月，甚至於几天就成佛了，他摇头。这个话佛在一切经上没说过的，不可能有这个事实。

　　所以净宗法门是如来果地上的境界，不是等觉菩萨的境界，菩萨不相信是应该的。那菩萨都不相信，我们为什么相信了?这个问题很难解答，我们也想不通，顶多说我看到那个人往生，那是真的，他临走的时候又不生病，预知时至，走的时候告诉我们阿弥陀佛来接引他，我亲眼看到的。但是对於相信理论的人，这亲眼看到，道理在哪里?是根据什么道理?他还是会半信半疑，不能全信。

　　到我们读了这一部《无量寿经》才恍然大悟，我们凭什么相信的?佛说过了，凡是接触这个法门能够深信不疑的人是过去世的善根;也就是说，我们接触这个法门，修学这个法门，不是这一生才开始，而是在过去生中，生生世世、无量劫以来，都接触过这个法门，都修学这个法门。为什么没去?对於世间的牵挂没放下，没去的了。如果去了，今天就不会在此地。没去的了。经上说的能深信不疑，依教修行的人，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这个善根多厚，太厚了!这是你自己有这个底子，你自己不知道有这样深厚的基础、这个善根，现在十方一切诸佛如来冥冥当中加持你，使你一接触就生欢喜心，是这样的道理。

　　由此可知，我们在修行证果上，比不上这些大菩萨，比不上阿罗汉;但是我们累劫的善根，可能比他更殊胜，他在善根上不如我们。譬如，一个人在社会上，有些人有声望，有地位，知名度很高，被社会大众崇敬，这是有名望的人，就像这些菩萨们、罗汉们，他们有成就，无论在学术上、在事业上有成就。但是还有一些人，默默的行善，他做的好事可能超过那些人，没人知道，我们就属於生生世世做善没人知道的人。那些阿罗汉、菩萨是人家都知道的，他真有成就，真有表现的。我们生生世世在做，表现不出来，但是这个善根存在，这个善根不坏，今天遇到这个法门，因缘成熟了。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们有善根，我们有福德，现在因缘遇到了。三个条件同时遇到，你这一生当中决定成就。有善根，有福德，这一生遇不到缘，还是不能成就。三个条件统统遇到了，没有不成就的。再看底下这一条：

　　【凡夫带业往生同居土，以亲闻佛训故，无退转故，寿命无量故。故必於此一生，圆断诸惑，圆净四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圆生四土。】

　　这一段非常重要。刚才说了，我们念佛人善根福德的深厚，超过许许多多的声闻、缘觉、菩萨，真的他们不能为比，因此往生成佛，这一生成就绝对不是侥幸的。世间没有侥幸的事情，佛法更不可能有侥幸的成就，必定有因缘;而这个因缘太深了，不是普通人能看的见。生到西方世界，即使是像《华严》上所说的，成佛要无量大劫;你到西方世界寿命是无量寿，寿命长，无量大劫也不在乎，有的是时间，还是一生成就，不要到第二生。我们这个世间寿命短促，生生世世接著修，困难!人家寿命长。

　　你要问，到底西方世界有什么好处?最大的好处就是寿命长，有足够的时间修学，不怕了。我们这个地方时间太少了，你真正想读书，真正想做学问，真正想修行，就是这一部《大藏经》，这个一生都念不完，那要再加上世间这些学说，绝对不是几十年时间能够读的尽的、能够理解的。所以在这个世间修行最大的障碍是寿命短促，西方世界这个地方环境好，寿命长。

　　最特殊的是生凡圣同居土。我们去决定是带业往生的，生凡圣同居土。但是西方世界四土是圆融的，是融合在一起的，里面没有障碍，所以一生一切生。阿罗汉住方便有余土，法身大士们住实报土，阿弥陀佛住常寂光土，统统在一起，在一个讲堂，在一个房子里面，这是十方世界找不到这样殊胜的状况，这是我们为什么要到这个地方去的原因在此地。

　　【极乐胜於十方者。】

　　十方一切诸佛的净土，阿弥陀佛净土比他们殊胜的在哪里?

　　【首在带业凡夫，一生彼国，便不退转。】

　　十方世界一切诸佛都有四土，但是在那个地方修学的大众统统都有退转;有退转就难了。佛给我们讲成佛要三大阿僧祇劫、无量劫，为什么要这么长的时间?进步少，退的多，所以才要这么长的时间。西方世界不退转，真正不退转，即使从凡夫证到圆教佛果的地位，也不须要三个阿僧祇劫，不需要。所以在时间，可以说百分之九十以上，都浪费在退转上，这个太可怕了。西方世界不会退转，第一个你的寿命长，第二个环境好。我们在这里修行容易退转，原因在哪里?我们的环境不好，会遇到一些知见不相同的人，常常给你说，常常劝导你，有的时候就被人家误导了，自己没有正知正见，没有坚定的信心，这都是退转的因素。西方世界，老师是阿弥陀佛，同学是诸大菩萨，天天跟这些人在一起，想退都退不了。我们自己稍微有一点点偏差，立刻这一些同参道友就会替我们纠正过来了，好处在这个地方。

　　【不退有三。】

　　这是佛在经上常说的，不退有三大类。第一个是：

　　【位不退：入圣流，不堕凡夫。】

　　佛讲成佛要三大阿僧祇劫，或者讲成佛要无量劫，是从这里算起的。换句话说，我们学佛，根据《无量寿经》上所讲的，我们在座的同修，过去生中曾经供养过无量无边诸佛如来。那么我们修了多少个阿僧祇劫?过去修了无量劫。修了无量劫，现在为什么还变成这个样子?生生世世都修，从来没有一次证得位不退，道理在此地。

　　位不退是什么地位?小乘的初果，大乘圆教初信位的菩萨。大乘菩萨，圆教里头一共是五十一个阶级，好像读书一样五十一个年级，你只要入了一年级就行了，这个才给你算三个阿僧祇劫，算无量劫。如果天天读书，没上学，没有学籍，不算的。我们修了无量劫以来，从来没有拿到一年级;换句话说，不算。虽然没有学籍，但是书总是念了，所以这个善根在，福德在，这个没有丢掉。今天就是凭累劫的善根福德，遇到这个缘，一生成就，是这么个道理。不容易!

　　善根福德不够的人，纵然遇到这个缘了，他不相信，掉头就去了，他不能接受。我们一般人不晓得这是什么原因，为什么他不肯接受。你明白这个事实，他的善根福德不够。等到入了经文的时候，我们还会深入详细来说明这一个事实。明了之后，对自己真是庆幸，不要辜负过去生生世世的善根福德，这一生决定成就。第二个是：

　　【行不退。】

　　行是大乘，就是绝对不会再退到小乘位子上去。

　　【断见思，伏尘沙，恒度生，不堕二乘。】

　　二乘是声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛。不会退到他们的地位，这叫行不退。见思烦恼断了，尘沙烦恼伏住了，不起作用了，这是菩萨。第三个是：

　　【念不退：破无明，显佛性，念念流入如来觉海。】

　　念不退是法身大士，是破一品无明，证一分法身;也可以说，这是诸佛，分证佛，可以在十方世界随类化身，应以佛身得度，他就有能力示现佛的身分教化众生，所以这叫分证佛。

　　【此土修证三种不退。位不退。】

　　这是佛在经上常常告诉我们的，哪些人是证「位不退」的?

　　【藏初果。】

　　藏教的初果。这是用天台判教，「藏通别圆」。藏教是小乘。藏是什么?三藏，「经律论」三藏，完全依照「经律论」三藏修学的，这叫藏教。可是这个藏是小乘的三藏，不是大乘的。在《大藏经》里，有大乘三藏，有小乘三藏。像《四阿含经》，这一部分是属於小乘三藏。现在在中国南洋，像泰国、锡兰他们所依据的是小乘三藏，这是属於藏教。证得初果，位就不退了，从这里算起，三大阿僧祇劫成佛。如果得不到这个地位，那就不算了;换句话说，这一生还是空过，要得到这一个位次才行。换句话说，我们生生世世、无量劫以来的修行，从来没有拿到这个果位，道理在此地。

　　【通见地。】

　　见是见道，就是见道位，通教见地。

　　【别初住。】

　　别教初住。别教是纯粹大乘。这个通教是前面通小乘，后面通大乘，它在大小乘当中叫通教。别教的别是有区别，跟小乘完全不同，纯粹大乘。别教是初住菩萨。

　　【圆初信。】

　　圆教是初信位的菩萨，圆是圆融，这是在四教里面最殊胜的，初信位的菩萨。这都是证得位不退了。

　　【行不退。通菩萨。】

　　通教是菩萨。你看藏教就没有了，纯粹是大乘，小乘没有了，这是通教菩萨。

　　【别十向。】

　　别教的十向，就是十回向的菩萨。

　　【圆十信。】

　　圆教十信，十信位的菩萨，这是行不退。

　　【念不退。别初地，圆初住。】

　　通教没有了，通教的佛也到不了这个地位。别教初地，圆教初住。这是佛在说我们娑婆世界修学佛法，他证果的状况。

　　【要解云：五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品，皆得三不退。】

　　一切诸佛都说，这个法门是难信之法，这一条就是最为难信之法。五逆十恶，这个造的罪业极重，没有比这个更重了;这样重的罪，临终要是遇到善知识，劝他念佛，他立刻相信接受，一念十念也能往生;生到西方世界，即使是下下品，他也是圆证三不退。这个的确让许许多多的菩萨不相信，为什么不相信?想不通，这么一个恶人，念几句佛号，得这样殊胜的果报。不但不信，而且不服。这个里面的理太深了，不是那些菩萨们能见得到的。文殊、普贤在华严会上，以「十大愿王导归极乐」，文殊、普贤是等觉菩萨，他们对这个道理搞清楚了没有?如果真的是等觉菩萨，说老实话，没搞清楚。那文殊、普贤为什么搞清楚了?文殊、普贤早就成了佛，他是倒驾慈航，是从佛的地位上退下来作菩萨;观音、势至统统早都成佛道了。所以他们对於这个事情清清楚楚、明明白白，一点怀疑都没有，古佛再来，示现菩萨身分，帮助菩萨来认识这个法门，理解这个法门，修学这个法门，是这么回事情。所以五逆十恶的人，生到西方世界都圆证三不退。

　　我们知道，我们自己这一生造的罪业很重，但是还没有造五逆十恶，还没有这么重。他都能生，都能证三不退，那我们就放心了，我比他还强一点，比别人比不上，比这些人强一点，这个信心就生起来了。他所能得到的，想一想，我们也一定可以得到。底下讲，极乐世界为什么不退?

　　【极乐不退之因缘有五。】

　　这是祖师给我们叙述出来的，这里面引用蕅益大师的话很多。蕅益大师是什么人?我们不知道。印光大师我们知道，印光大师是大势至菩萨化身来的，这个事情许许多多人都知道，记载在《永思录》里面，这个不是假的，是真的。印光大师对於《弥陀经要解》的赞叹，他说「即使是古佛再来，替《弥陀经》作一个注解，也不能超过其上」，这个赞叹，实在讲，把它赞叹到极处，再没有办法往上提升了。由此可知，如果这个话出在大势至菩萨口中，那么蕅益大师要不是观音再来，必定就是阿弥陀佛再来。我们对於印光大师的话，要能深信，能接受，那就肯定《要解》上所讲的就是佛所说的。这里面给我们说的不退之缘有五个，第一个：

　　【弥陀大悲愿力摄持。】

　　就是我们常讲，阿弥陀佛愿力威神加持我们，所以你不会退转。第二个：

　　【佛光常照，菩提心增进。】

　　西方世界人人都沐浴在阿弥陀佛、十方诸佛光明注照之下，佛光有灭罪之功，佛光有破除无明之德用，这个不会退转。第三个：

　　【六尘水鸟悉演妙法，增其正念。】

　　你在西方极乐世界，无论在什么时候、无论在什么处所，你所听到的统统是说法的音声，而且随心所欲。我想听《华严经》，听到就是讲《华严》;我想听《法华》，听到就是《法华》;我不想听，就没有声音，就寂静，随心所欲。无量无边的法门，随你选择。鸟也会说法，树也会说法，水也会说法，水流的有声音也会说法，没有一样不说法。这个世界到哪里去找?所以是最理想的修学环境。第四个：

　　【纯诸菩萨以为胜友，外无魔邪，内无烦恼。】

　　凡是生到西方极乐世界都是同一类的人，都是菩萨。所以你生到西方世界，你也是菩萨。你现在没有到西方世界去，你现在还在这个世间，真正坚定了信心，我这一生死心塌地念这一句名号，我决定要到西方世界去，你现在就是菩萨。别人看不出来，诸佛看出来了，诸菩萨看出来了，龙天护法鬼神也看出来了，你是真正的菩萨。受了菩萨戒，未必是菩萨。真正发愿求生净土，他是真正的菩萨，这一点我们要知道。

　　什么菩萨?菩萨的类别很多，是菩萨种类里面最殊胜的普贤菩萨。西方世界是普贤菩萨的法界，从最下面的初信位的菩萨到等觉菩萨;西方世界的菩萨有五十一个位次，统统是普贤菩萨。我们经文一翻开，第二章「德遵普贤」，所以他是普贤菩萨的法界。《华严经》上说，不修普贤行，不能够圆成佛道;西方世界统统修普贤行。第五个：

　　【寿命永劫与佛齐等。】

　　这是他不退的原因，没有隔阴之迷，他的寿命长。阿弥陀佛无量寿，生到那里，人人都无量寿。有这么多的原因，所以西方极乐世界的人，不退转!

　　【此凡夫易生之同居净土，行人不须断惑消业。】

　　断惑是断烦恼，消业障。真正发愿求生净土的人，不要消业障，也不要断烦恼，只一句佛号老老实实念下去。给诸位说，这一句佛号自自然然把你的业障消了，把你的烦恼断了;不消也消了，不断也断了，妙不可言!

　　【只要信愿持名。】

　　要真的相信，你要真的发愿，老老实实念这一句阿弥陀佛。

　　【下至十念皆得往生。】

　　「下」是指每天实在没有时间，早晚修十念法，这个用的时间不多，一天都不间断，就符合经上讲的标准。

　　【永离诸苦，位登不退，一生补处，不可思议。是乃十方世界之所无，故为千经万论所同赞者也。】

　　这一个事实，确确实实十方一切诸佛世界里面没有，唯独西方极乐世界有。如果单讲庄严美好，有许许多多的诸佛世界比西方世界更殊胜的很多，佛在经上也讲得很详细。但是像这样的因缘，一切诸佛世界里头没有。

　　譬如，我们在这个世间学校，有些学校建筑的富丽堂皇，校舍非常宽大，比我们这个学校好的太多了。但是这个学校成就学生，它入学的条件很宽，只要你愿意来上学就行了。别的学校要考多少分数才能进去，很难入校门。这个太容易，容易进来;将来毕业成就，比其他学校还殊胜，但是校舍建设不如别人，西方极乐世界就彷佛是这个样子。讲到庄严殊胜，有许多诸佛刹土比它殊胜;但是讲到成就众生的殊胜，那一切诸佛的刹土都比不上阿弥陀佛的，他教学方法有特别善巧的一面，这个我们要知道。将来看到佛在经上赞叹其他诸佛刹土比阿弥陀佛净土殊胜多少倍、多少倍，一听，原来极乐世界还不是最好的，你就又动了信心，那你就大错特错了。

　　何况极乐世界成就之后，「一生一切生」，生到西方净土，等於生到一切诸佛的刹土;比西方极乐世界更好的佛刹，你想去就去。你去到那边，那边的佛看到你来，很欢迎你。为什么欢迎?因为你是阿弥陀佛的学生，一切诸佛对阿弥陀佛都尊敬，阿弥陀佛的学生来了，当然特别招待，就是这么个道理。所以一生一切生。不当阿弥陀佛的学生，到人家刹土里面要排斥你，不让你进去。这是沾了阿弥陀佛的光，这个要知道。所以这个机会因缘决定不能错过;错过，那就大错特错了!

　　【往生同居，便是横生上三土。证位不退，亦即圆证三不退。】

　　这两句话非常非常重要，我们对西方净土生起强烈的信心，强烈的愿心。凭什么生的?就凭这两句。因为这个事实，在任何诸佛刹土里面都没有，都得不到，只有在西方世界得到了。我们到达西方，当然只证位不退;位不退，前面说过是藏教初果，就以圆教来说是初信位的菩萨。从初信到十信，当中有八个位次，这个八个位次好难修。圆教的初信等於小乘的初果(须陀洹果)，小乘四果阿罗汉等於圆教七信位的菩萨;七信上面，八信、九信、十信，还有三个位次。佛在经上常说，小乘须陀洹要修到阿罗汉，天上人间七次往返。人间寿命短，天上寿命长，你说需要多少时间?多么困难证得个阿罗汉。阿罗汉比十信菩萨那个位子差远了，阿罗汉只等於第七信，上面八、九、十，比他还要高三级，你就知道非常非常困难、非常非常的不容易才证到行不退。念不退要到初住，十信位再要提升一级才入到圆教初住，才能得到个念不退。

　　西方世界只要你一到那个地方，三种不退同时得到，这个省事，节省时间。不仅仅如此，而且是圆证三不退。圆教初住菩萨证三不退是初证、是分证，不是圆满的证。什么人圆证?严格的说，只有等觉菩萨，他才是圆证，他真正圆满了，圆证三不退。如果把它这个标准放宽一点，什么人圆证三不退?八地菩萨;八地到等觉，相差三个位次，八地、九地、十地、等觉，相差三个位次，这是把它的标准降低。我们就算最低的标准，换句话说，也等於八地菩萨，所以一般菩萨不相信这个法门是正常的、是应当的。哪有一个凡夫，一身罪业，念几句佛号，到了西方极乐世界就等於八地菩萨，谁相信?没人能相信。

　　可是佛说的决定是事实。我们如果对於这个事情真正相信，不怀疑，肯定它，哪有不下定决心求生净土的!你会在这个世间全心全力就干这一桩事情，其他的都是小事，都是我不需要做的，不值得做的。一生一世专干这个事情，决定往生，我们才不辜负自己，才不辜负过去累劫所修的善根福德，今天因缘俱会，决定成功。

　　【念念普利群生，心心流入觉海，是为本经之趣。】

　　念念利益自己，成就自己，帮助别人，把这个殊胜的法门介绍给别人、推荐给别人，希望大家都能够认识，都能够明白，跟我们同样的成就，同样的殊胜利益。

　　「心心流入觉海」，这一句是讲自利。觉海是圆教佛果。就是「信愿行」，一句佛号自自然然，方向正确，目标正确，得到最圆满、最究竟的佛果，成的是圆教佛;不是「藏、通、别」佛，是圆教佛。这是为本经之趣，本经的趣向、本经的目标就在此地，这是圆教佛。