大乘无量寿经指归　　(第六十一集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0061

　　请掀开经本，第八十七面，第五行，就是八十四段看起：

　　【称赞净土经曰，为诸有情宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐。】

　　从经题，意思就很明显，这是赞叹世尊，为一切有情众生宣说净土法门。因为这个法门是平等成佛之法，是佛平等普度一切众生，所以在一切经中，实在它是『甚深微妙』，能令一切众生平等成佛，这就是『殊胜利益安乐』。底下一段：

　　【唐译曰，纵沉无间诸地狱，如是愿心终不退。】

　　这是说法藏比丘当年发心，所发之心坚固，即使在修学过程当中遭遇极大的苦难、极大的挫折，他的愿心永远不退。这是值得我们效法的、值得我们学习的。最后一条：

　　【会疏曰，但有其愿，愿即虚，但有其行，行即虚，要须愿行相扶，所为皆克。】

　　这几句话非常重要。佛法常说入不二门，这个意思非常深广，涵盖所有的佛法。你懂得这个意思，实在讲，无论哪个法门都不难契入;如果要是违背这个原则，修净土也不能往生。可见得，入不二门的重要。此地讲的不二，是行愿不二，你就成就了，『克』就是证果、就是成就。如果行跟愿是两桩事情，这就不得其门而入。『但有其愿』，有愿没有行，这个愿是空愿，所以『愿即虚』，是空愿。如果有行没有愿，这个行达不到目标，也不能成就，所以『行即虚』。如果这个行是善行，譬如修六度、修普贤十愿，这是菩萨的大行，如果没有愿，这样的修行功夫都变成三界有漏的福报，都变成福报，这个行就叫做虚。因为三界之内没有一样是真的，《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」。纵然得大福报，也是一场空，也是梦幻泡影，所以说行即虚。

　　必须要『行愿相扶』，行愿相扶就是行在愿中，愿在行中，那你就有成就，你有什么样的愿就有什么样的成就。我们念佛人的愿是往生净土，念念不忘求生净土，这个目的才能够达到，『所为皆克』，此地是讲的原则。

　　我们再看底下一品，「至心精进第五」，请看第一段。

　　【无量寿经起信论曰，法藏云，我发无上正觉之心，当知无上正觉，一切愿王从此出生，一切净土从此建立，才发此心，极乐庄严一时具足，故曰，至心求道，精进不止，会当克果，何愿不得，所以者何，一切法不离自心故。】

　　论是解释经的，就是解释《无量寿经》。《论》是彭际清居士做的，彭居士是清朝乾隆时间的人，他也有很了不起的成就。这本书现在在台湾有流通，虽然印的数量不算太多，但是不难得到。这是《论》里面的一段话，解释『至心求道，精进不止，会当克果，何愿不得』，解释这一段。

　　『法藏云，我发无上正觉之心』，无上正觉就是无上正等正觉，当中把「正等」省略掉。也就是平常我们所讲的无上菩提心，或者是大菩提心，都是一个意思，他是发了大菩提心。这句话里面的意思很深，所以彭居士说，『当知无上正觉』，我们应当要晓得，无上正觉就是无上菩提心，发这个心，是『一切愿王从此出生』，愿王是指普贤菩萨十大愿王。如果广义的来说，十方三世一切诸佛如来、一切法身大士所发的弘愿，都从菩提心生。所以不发菩提心，怎么能成就?往生净土，一定是发菩提心一向专念，才能成功。经上像这些话，确实是千言万语，时刻叮咛嘱咐，唯恐我们疏忽掉。如果在这个地方一疏忽，我们一生的修行都达不到结果，这是非常可惜。如果不能往生，我们一定要知道，一生所修的都变成魔业。果然来生享福，享大福报，可是福报里面必造罪业，福享完了，罪业的果报现前，当然要堕三途。由此可知，不生净土是决定不行的，要下一个决心，一定要求生净土。所以诸佛菩萨的弘愿，从菩提心生的。

　　『一切净土从此建立』，「一切」是说一切诸佛的净土。西方极乐世界四土都清净，这是很不可思议的。十方诸佛的刹土，有净土、有秽土，什么原因?我们只要看释迦牟尼佛的报土，我们现在是生在娑婆世界，娑婆是释迦牟尼佛的报土，这里面有净土、有秽土。西方世界有四土，释迦牟尼佛这儿也有四土，我们现在住的是凡圣同居土，这个地方不清净;娑婆世界也有方便有余土，也不算真正清净;娑婆世界也有实报庄严土，那是净土，是世尊与法身大士居住的所在。所以释迦牟尼佛有净土，这个净土跟西方极乐净土相比并不逊色。不一样的，就是西方极乐世界的凡圣同居土也是净土，这个就很奇怪。如果你要是把这些事理搞清楚了，你才晓得这个现象是自然的，为什么?西方世界凡圣同居土，每一个去往生的人都发了菩提心。我们在娑婆世界凡圣同居土里面，诸位想想，有几个人发菩提心了?发菩提心的人极少数，极大多数的人没发菩提心。所以，娑婆世界的凡圣同居土是秽土，不是净土。西方世界每一个去往生的人，统统是发菩提心的;换句话说，不发无上菩提心，就不能进入西方极乐世界。要想进入西方极乐世界，这是一个很重要的条件。所以，西方世界四土都是净土，那个地方各个人都是发大菩提心。我们念佛，一天念十万声，一天念二十万声，若没有菩提心，依旧不能往生。所以净土是心净则土净，这是往生必须要具备的条件。

　　『才发此心，极乐庄严一时具足』，菩提心一发，我们「回向偈」天天念，「愿以此功德，庄严佛净土」，我们拿什么功德去庄严佛净土?诸位要晓得，是菩提心。什么叫菩提心?简单讲是清净心，我们心清净就能庄严净土。心不清净，修福没用，《坛经》里说得很好，这个事情福不能救，福报再大，它不是清净的，与净土不相应。所以福报大，不能往生净土，心清净能往生净土。我们心一发就是庄严佛净土，极乐世界庄严一时具足，自己就感受到这个气氛，极乐的气氛。因此，经上才有这么几句、才有这四句，这是世间自在王对法藏比丘说的。

　　「至心求道」，至心就是菩提心，至心是诚心，真诚到极处，就是至诚心，至诚心就是菩提心。至诚心里面必定有深心、回向发愿心，刚才讲了，不二法门，一即是三，三即是一。求道是求无上菩提，四弘誓愿里面求的是「佛道无上誓愿成」，求这个。这一句，至心是初发心，发的是真心、无上菩提心;求道这是果，无上菩提涅盘之果。能不能得到?佛所说的是肯定的，只要你「精进不止」，不止就是不间断。精进不止这四个字，跟大势至菩萨所讲的净念相继，意思完全相同，净念就是精进，相继就是不止。由此可知，至心求道最怕夹杂，一夹杂，你的麻烦就来了。这是我们不能不多罗嗦几句。

　　学道之人，自古以来，修学的人多，成功的人少，原因在哪里?就是不懂这个道理。他要广学多闻，最后他失败了。广学多闻成就什么?成就了佛学，如果今天要设个博士学位，佛学博士他可以拿到，世间常讲佛学家，他可以成为一个佛学家。但是了生死、成佛道，往生净土，没有他的分。所以你在世间做个佛学博士、做个佛学家，行!你遍涉、涉猎三藏十二分教，你可以做得到，与了生死、往生极乐世界毫不相干;换句话说，与你的清净心不相干。你要想得清净心，换句话说，你所修学的是愈简单愈好，心容易静下来、容易得定。定就开智慧，慧一开了，世出世间法没有一样不通达，那个才能得真实受用。所以，现代人学佛要想成就，比古人不知道要难上多少倍，问题在哪里?现在科技发达、印刷术发达，经典你很容易得到，换句话说，你的心就不能专一。古时候可以说佛经没有流通。

　　明清以前，明朝以前是手抄本，明朝以后才有木刻本，木刻本比手抄是方便太多了，但是那种印刷很不方便。如果诸位有机会到中国大陆去观光旅游，诸位可以到南京看看金陵刻经处，那个地方还有一部分保存著古时候木刻的印刷，你们去看看，它是怎么样印经书的。一个很熟练的工人，印书工人，很熟练的，大概一天可以印三册，木刻版本印出来之后，再把它装订起来，用线装订好，切整齐，一天可以做三册。你才晓得经书得来不容易!可是它有好处，好处在哪里?一门深入。为什么?没别的东西好看，他那个心不能不专。现在《大藏经》摆在这里，你的心不能不散，你说糟糕不糟糕!东西太多，琳琅满目摆在这里，你怎么能把心力集中?这是我们现在修学的环境，你从这里一观察，科技发达反而不如古时候。

　　古时候哪有这么明亮的灯光?我在抗战时期念书，做学生，我们晚上上自修，点什么?点油灯。一根灯草，那个光的亮度，大概只有不到一支蜡烛的烛光。大概要用两根灯草，那个耗油就耗得多，差不多才相当於一支烛光。我们节省，没有那么浪费，一根灯草只有半支烛光，那一点灯火之下我们做功课。奇怪了，也没有得近视眼，也没有戴眼镜的。你看现在这么明亮，我看戴眼镜的那么多，你说奇怪不奇怪!那个原因我们细细想想，有道理。我们那时候看书的时间短，眼睛休闲的时间长。现在为什么小朋友都得近视眼?他用眼睛的时间太久了、太多了，看书，那个书字也小，再看电视。电视看起来麻烦大了，满脑袋的胡思乱想，乱七八糟。我们小的时候没有这些东西，不但电视没有，一年难得看一、两场戏，稀有;换句话说，我们心里的污染少，心清净。生活实在讲跟大自然结合在一起，除了在大自然之外，没东西好玩，所以心地清净。现代人讲的，用脑、用眼时间都不算太长，所以身心健康。现在科技发达，带来不少的麻烦，没什么好处，副作用太大。所以，精进这两个字，我们要深深的理解它。

　　而佛在大乘经上常说，菩萨善根就是一条，世间善根有三条，叫三善根，菩萨善根就是精进。我们修学大乘，不懂得精进，怎么能成功?精进就是一门深入。这四个字做得最彻底、最究竟、最圆满的，我看无过於大势至菩萨，你看《楞严经.大势至菩萨圆通章》，菩萨自己说得很清楚。他与五十二同伦，同伦是志同道合的，五十二个同志，专修念佛法门，一门深入，他讲得透彻。他的方法是「都摄六根，净念相继」，他的效果是「不假方便，自得心开」，这个开示非常重要。不假方便，不藉任何一个法门来帮忙，就是一门深入，从初发心一直到成佛，他一门就成功了。如果像我们现在选择，我们选择一部《无量寿经》，从初发心到成佛就一部经，从初发心到成佛就一句佛号，那你就是大势至菩萨，决定不找麻烦。在近代，最佳的榜样是印光老法师，印光老法师一生就是一本《阿弥陀经》、一句阿弥陀佛。他闭关的关房在现在的苏州，那个关房现在还保留著，还保留著老法师当年原来的样子。你看，他自己的小佛堂，佛案上就一本《弥陀经》，什么都没有。所以在《印光大师永思集》里面，有一篇文章说他是大势至菩萨再来的。我们听了之后，冷静去思惟观察，印光法师一生的行谊确实很像大势至菩萨。他自己所修学的，以及他教导别人的，专修专弘，一门深入，这里讲精进不止。能够这样去做，「会当克果，何愿不得」。

　　这个四句，第一句是愿，第二句是行，后面这两句就是愿行不二，他就能够证得。此地讲的果，随著你功夫的进展，最初之果，初信位的菩萨再往上提升，二信、三信、四信，十信、十住、十行、十回向、十地，都是果。如果是一门精进不止，证果的速度非常之快。在我们净土法门里讲，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这是念佛人之果。念佛人的愿，第一个愿是求生西方极乐世界，第二个愿是帮助一切有缘众生念佛求生净土，这就是专修专弘。

　　而法藏在此地发的愿，实在不可思议。他发的愿是他要发愿成佛，不但要成佛，成佛之后要超过一切诸佛，这个愿就不可思议。所以，他向世自在王如来请教，他的愿望能不能达成?这四句话就是佛给他的答覆，意思非常肯定。这几句话是如来金口所宣，是修行证果的不二法门，你只要把这个两句抓住，「至心求道，精进不止」这八个字你做到了，你没有不成就的。我们要晓得，成佛都能办得到，开悟是小事，哪有不开悟的道理?哪有不通达世出世法的道理?我们今天走的路错了，违背了经训，要去广学多闻。结果广学多闻得到是什么?增长所知障。烦恼没有除掉，你这个所知障决定是邪知邪见，清凉大师讲的，增长邪见而已，你还能得到什么证果!

　　末后这一句，彭居士说得好，把它所以然的道理说出来了。『所以者何，一切法不离自心故。』所以佛法称之为内学，佛法称之为心学，求什么?求自性。禅宗里面求明心见性，我们净土里面求一心不乱。一心不乱就是清净心，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，这句话说明清净心生智慧，实相是实相般若。自性本具的智慧，是从清净心生出来的。这才是个明白人，这才是个真正觉悟的人，不会走冤枉路，不会走错路。所以我们前面读到，普贤菩萨讲的，法供养当中，第一个是如说修行供养。佛在经上说的，我们有没有如说修行?至心求道，精进不止，我们有没有依教奉行?有没有如说修行?再看底下这一段。

　　【会疏云，汝自当知者，例如法华三止说，其义深广，不可容易说故。】

　　这是法藏比丘提的问题，而世尊没有直接答覆他，只说『汝自当知』。这种问对，就像禅宗里面的机锋一样。《会疏》里面举出《法华经》的三止，世尊在法华会上也用了这种方式，说了三个止止止。这个意思很深，境界确实属於不可思议。止什么?止息妄念你自然就明白了，只要把妄念息掉就行了，所谓「但须除妄，别无胜解」。妄想分别执著放下，就圆满了，智慧功德就圆满了，所以这个意思很深很广。而世间自在王佛对法藏比丘这句话也是这个意思，「汝自当知」，不需要别人来解释。法藏有没有能力?当然有这个能力。可是在经文里我们所看到的，他所表现的是大慈大悲，没有表现顿悟，还说这个意思太深，不是我的境界。法藏表演的是我们这一类的凡夫，求佛为我们详细说明，再委曲婉转详细说明。假如佛说「汝自当知」，他直下承当，后面就没有经文了，没得说了。这是他的慈悲，这是他所谓是利益有情发问，不是他自己不知道，明知故问，问给大家去听的。大乘经里面像这样的句子，我们也常常会看到。第三段：

　　【六祖曰，密在汝边。】

　　这是《坛经》上的一句话。『密在汝边』，「汝」是什么?心，是你的自性、是你的真心。离了自性、真心，哪有什么密?佛佛相传，传什么?就是传心，印心而已。菩萨的心像不像佛心?佛心是什么样子?佛心是真心，一切众生各个本具，各个现成的。你能够用真心，就叫你做佛陀。虽用真心，真心里面还杂著妄，就叫你做菩萨，为什么?你还没有达到纯真，纯真就是佛。带著妄，带什么妄?带著无明。可是诸位要晓得，决定不带烦恼。无明跟烦恼恐怕也难搞得清楚，我们再说白一点，大家好懂。无明是妄想，烦恼是分别执著;换句话说，他还有妄想没断，分别执著是决定没有了。如果有分别执著，决定是凡夫，不能叫圣人。分别执著断了，他的无明没断，没断完，四十一品无明，破一品无明就证一分法身，那就是密。密在哪里?「密在汝边」，这种答覆就是帮助他开悟，给他启示。凡是提出问题，他都有疑，佛菩萨帮助一切众生，断疑起信，破迷开悟。你看他用的方法，你看他所说的这些话，都是帮助对方、启发对方，这是最好的教学法。底下一段说：

　　【古禅德曰。】

　　这是古时候禅宗的大德，没有指哪个人。

　　【汝自会取好，我不如汝。】

　　这些话全是宗门的机锋，跟这个经上佛所讲的「汝自当知」，意思非常接近。所以这个『自会』，会是体会，贵在自己能够领悟、能够体会。『取好』的意思就是好自修行。『我不如汝』，这桩事情别人帮不上忙，完全看各人领会、各人体悟，悟入有浅深广狭不同。底下这一段还是解释这个意思。

　　【峻谛师曰。】

　　这是唐朝时代的日本高僧，在中国留学的。

　　【此含三义。】

　　他说得详细。

　　【一谓法藏菩萨宿殖深厚。】

　　这个括弧是注解，这个『殖』跟木边的「植」在古时候是通用的，就是说他的宿根深厚。

　　【高才勇哲，与世超异，净佛国土之事，久既洞达，虽佛智无所加之。】

　　我们先说这一段。前面我们在经文上读到，佛对於法藏比丘的赞叹，有『高才勇哲，与世超异』，这是对他赞叹的经文。当然，他要没有深厚的善根、福德，不可能有这样的表现。既然有这样的智慧，有这样的善根福德因缘，求净土这个事情还需要问别人吗?虽然法藏比丘向世间自在王请教，世间自在王也说了老实话，这个事情，你自己的智慧、能力足够了，话里头有这个意思。他的能力足够了，佛就是再帮他，也帮不了什么忙，他自己智慧、能力足够了。所以说：

　　【故如汝所知，汝自当行之也。】

　　你可以依照你自己的愿望去做，就行了。底下有个小注，「此复明法藏是从果向因也」，这是里面的含义，说明法藏比丘久远劫已经成佛，这一次是倒驾慈航来表演的而已，并不是真正的凡夫，不是真正的是菩萨，他是佛，古佛再来的，是来示现的。这就是从果向因，所谓是倒驾慈航，我们释迦牟尼佛也是这样的。《法华经》上，他老人家为我们表明，他是久远劫已经成佛。在《梵网经》里面他告诉我们，他这次到这个世界上来示现八相成道，是第八千次，人家久远劫就成佛了。所以这一句的含义很深。

　　【二谓摄取佛国，各随乐欲，或取秽浊，或求清净，或摄三乘，或愿一乘，故任菩萨意乐，宜摄取之，不用如来之指示也。】

　　你成佛之后，你示现的佛土，示现佛土经上讲得很清楚，一个是自受用，一个是他受用。究竟取什么样的国土，不是佛的智慧、能力有差别，说实在话佛的智慧、能力没有差别，佛佛道同，智慧德能完全一样。可是兴趣不相同，有的人愿意建立净土，有的人就愿意建立秽土，这是各人兴趣不一样。可是要晓得，都是为了度众生。

　　现秽土的目的何在?众生的业障没有消掉，要给他一个环境去消业障。业障消尽，他自然就回头，示现秽土的目的在此地。所以地狱、饿鬼、畜生，三恶道是帮助众生回头的。又如我们世间人，有许多遭极大的挫折，他才学佛。他要没有遭受极大的挫败，你去劝他学佛他说你迷信，根本不能接受，这样回过头来学佛的人很多。所以我们学佛，有很多人说：怎么样，你失意了?你受了什么打击，你来学佛?他总是问这些话。好像不是受了刺激，不是受了挫折、打击的，你怎么这么消极?怎么去搞这个东西?可是，他还没回来，换句话说，他还没有遭受到挫折打击，他还没回来。所以，设三恶道就彷佛这个意思，是让这些众生造作这些罪业，在这个地方把它消掉。消掉之后，他就会觉悟。由此可知，三恶道里面佛菩萨也不少。我们读《地藏本愿经》，《地藏本愿经》里面许多那些鬼王、罗刹、牛头阿傍，都是菩萨化身，在那个里面帮助众生回头的。这些恶鬼折磨这些罪人，让他把罪障快点消掉，他们都是好心，折磨人也是好心。就如同父母跟老师一样，惩罚学生，现在是没有体罚，从前有体罚，打你、骂你、罚跪，都是为你好，不是恶意。鬼道、地狱道里头那些饿鬼都是菩萨。所以明了大乘经就晓得，诸佛菩萨的确是一片慈悲，但是用的手段、方法不一样。

　　阿弥陀佛的兴趣就是建立唯一净土，纯而不杂。其他诸佛他们的净土，就是净秽程度不相同，都有净土，也都有秽土。这是『各随乐欲』，乐是爱好。『或摄三乘，或愿一乘。』像世尊在娑婆世界，他就取的三乘，声闻、缘觉、菩萨，他的经教就分三乘。而西方极乐世界，那是一乘，西方世界没有三乘。『故任菩萨意乐』，这是任菩萨他的意思，『宜摄取之』，这个不需要诸佛指示，不需要诸佛教诲，随意，当然这个里面也随缘，随意、随缘。这是诸佛建立国土不同。第三：

　　【三谓凡於净土，有报有化，法报高妙，非菩萨之分，唯应自分，宜摄取之也。】

　　这第三个意思讲到净土，净土有报土、有化土。变化土就不谈，变化土是临时帮助一切众生的。报土高妙，高明、微妙。『非菩萨之分』，佛的报土，通常我们在佛经上读到的，实报庄严土是佛的报土。凡圣同居土、方便有余土是佛的化土，在这两土里面，众生所见到的佛，都是佛的化身跟应身，唯有在实报土里面，才见得到佛的报身。所以称之法身跟报身，法土跟报土都是高妙，这个是非菩萨之分。

　　『唯应自分，宜摄取之』，这也要靠自己修证的功夫，自己契入这个境界，佛也帮不上忙。佛能够帮助的，实在讲只是做增上缘而已。佛把事实真相为我们说出来，把这个理论为我们说出来，怎么样去修、怎么样去证是自己的事情，这个佛帮不上忙。像《法华经》上佛所讲的，「开示悟入」，佛对众生的帮助就是开示，悟入决定是自分之事，自己要悟、要觉悟，自己要契入境界，契入就是证。如果以清凉大师在《华严经》上讲的四分，我们也很容易体会。清凉把经分做信、解、行、证，佛能够帮助我们的，就是帮助我们信、帮助我们解，行没有法子，行跟证决定是自己的事情。佛不能帮我们修行，佛也不能帮我们证果，但是佛能帮助我们起信，为什么?断疑生信。佛说一切经，破除我们疑惑，让我们建立信心;佛把宇宙人生这些真相给我们说明，使我们能够理解。所以，帮得上的是前面这一半，后面这一半佛帮不上忙。

　　【故云汝自当知。】

　　关於行证的事情，你自己晓得。峻谛师这个解释，解释得好，够详细。再看底下这一段。

　　【无量寿经笺注曰。】

　　《笺注》是民国初年丁福保居士作的，《无量寿经笺注》，在台湾也有流通。

　　【自家势力所及之境土，又我所得之果报界域，谓之境界。】

　　这是解释『境界』两个字，底下经文里头讲，「斯义宏深，非我境界」，这是解释「境界」，什么叫境界?这两句也说得很好，可是意思依旧是很深。『自家势力』，自家是指自己，势力是讲智慧跟能力，你的智慧、能力所及的境。境里面有两种，一个是人事环境，一个是物质环境，有人事跟物质环境，当然就现出报土，像我们现在现出这个世界，现出这个报土。这个土，固然是佛的一分慈悲，释迦牟尼佛的化土，还要加上自己势力所及的境土，跟佛力合起来的，这个意思就深了。

　　底下说，『我所得之果报界域』。我们人在这个世间一生，无论时间长短，有人寿长的，活到八、九十岁，有人寿短的，三、四十岁就走了。这就是他过去生中所造业因，感得的果报。这个人走了，我们要问，这个人没有出生之前，这个世界有没有?我想很多同修都会答应，他没有出生之前，这个世界有。实在这个世界没有，他出生才有，他走了之后，这个世界也没有了，为什么?他自己的业因果报。我们所看到的世界还有，那是一切众生的共业现的果报，我们觉得它有，是共业现的;他自己别业所现的，没有了。这个道理、事实真相，唯有佛经说得透彻。我们在《般若经》里面讨论得很多，生命在哪里?生命在刹那之间。佛经上讲的，人命在呼吸间，那已经太长了，哪里在呼吸间，呼吸有好几秒钟。《仁王经》上跟我们讲的例子还不是真实，不是真实相，但是跟实相已经非常接近，我们能够体会得到的。一刹那有九百生灭，这是讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，那是生命的现象，那是生命的真相。所以，《金刚经》上讲，「如露亦如电」，露是讲什么?共业，共业的相;电是讲别业的相。虽然讲别业跟共业，是不是一桩事情?不是一桩事情。

　　《楞严经》上说得很清楚，我们举这个佛堂的灯光，我们佛堂有十几盏灯，每盏灯放的光是别业，它各别的，光光互照这是共业。你把这盏灯熄掉，它的别业没有了，给诸位说，它跟大家的共业也没有了，诸位从这个浅近的比喻去思惟。实在这个现象就在眼前，你晚上躺在床上睡觉，眼睛一闭，这个世界没有了。你去体会这个道理。到你第二天早晨醒来，睁开眼睛，这个世界又发现了。昨天晚上那个世界，跟今天早晨睁开眼睛的世界，不是一个世界，绝对不相同。不但昨晚跟今早不相同，刹那刹那不相同。但是你要晓得，真相是什么?真相皆是虚妄。你如果要是明了这些事实真相皆是虚妄，你心里面的妄想分别执著全都没有了。我们就是因为不晓得这个事实真相，天天打妄想，以为是真实的，在这里起分别、起执著，造作无量无边的罪业，不晓得它是一场空。可是你造作罪业，如果要不彻底觉悟，罪业就有果报。所以佛讲，「万法皆空，因果不空」，这都是说明宇宙人生的真相。这是「我所得之果报界域」，境界这两个字的含义也是很深很广。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第六十二集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0062

　　请掀开经本，第九十面，第四行，从第七段看起：

　　【峻谛师云，斯义宏深，非我境界者。】

　　这是解释这一句经文。

　　【亦有三意，一谓菩萨常途净土之行，我已知之，今欲得诸佛土之中最胜净土，斯义宏深，非我境界。】

　　这是第一个意思。这是就一般而言，通常所谓的，一般诸佛的净土修行的方法，其中的因果，这里说『我已知之』，这个「我」是法藏比丘，这是我们能够知道的。他现在所希求的，所希望成就的是一种非常殊胜的净土，超越诸佛刹土的。也是我们前面所讲到的，诸佛净土，只是实报土是净土，一切诸佛刹土里面的同居土、方便土，都不是净土，都是秽土，唯有实报土才是真正的净土，这是十方诸佛一般的情况。法藏比丘今天所希求的，就是说同居土也是净土，这个很特殊，世尊在经论里面告诉我们，十方一切诸佛刹土里面没有。今天实在讲，唯独西方极乐世界这么一个地方，它是四土都是净土，这四土就是讲的同居土、方便土、实报土、寂光土。四土都是净土，这是很特殊的，所以叫『非我境界』。这个意思说得也很好。第二：

　　【二谓实虽随各自乐欲，应摄取之，今欲五乘齐入报土，斯义宏深，非我境界。】

　　这第二个意思也好。虽然一切诸佛所现的刹土，各个因缘不同，如果论佛所证，佛的智慧相同，佛的能力相同，佛的神通作用也相同，没有不同的地方，为什么诸佛现的报土不一样?缘不相同，各个人的缘不一样。缘有过去的缘，过去的业因，与现在的因缘。一切诸佛菩萨也要随缘，也不能改变业因果报，这就是经论里面常讲的「万法皆空，因果不空」。佛是随顺因果，所示现的刹土就不一样，就各个不相同了。这是讲的『各自随乐欲，应摄取之』，诸佛刹土不相同。

　　可是阿弥陀佛他今天愿望很特别，他是希望『五乘齐入报土』，这是没听说过的，所有一切诸佛世界里也没有这个事。在我们一般想像，这简直就是不可能。「五乘」就是说什么?从等觉菩萨到阿鼻地狱的众生，平等成佛，「齐入报土」是平等成佛。善恶业因相差那么大的悬殊，怎么可以平等成佛?所以『斯义宏深，非我境界』，的确，许多的菩萨你要跟他讲这句话，他都怀疑，他都不能相信。所以弥陀净土叫难信之法，难信不是我们难信，我们倒很容易相信，糊里糊涂相信。难信是指谁?菩萨难信，菩萨有智慧聪明，他们看到一切诸佛刹土情形，他看得清清楚楚，哪有这么一回事情?所以在一切诸佛刹当中，唯独弥陀极乐世界特别。这个意思也讲得很好。第三个意思：

　　【三谓虽法报高妙，非菩萨之分，我能经无量劫，当克获之。】

　　这是说诸佛的『法报高妙』，不是菩萨的境界，但是菩萨可以修学，可以证得。当然不是一下证得，但是慢慢的他可以证得佛的境界。所以说『我能经无量劫』，也是佛经里面常讲的三大阿僧祇劫。菩萨修三大阿僧祇劫，成佛了，如来果地上境界他当然知道，他也入这个境界。所以说『当克获之』。这个括弧是简单的注解，「法报二身，经无量劫，必可证悟，但当下尚非其分，故下云非我境界」。经三大阿僧祇劫之后，他能证得，可是现在没有证得，就是不是现在现前的境界。这个意思也说得很好。

　　【斯义宏深。】

　　「广大谓宏，幽邃谓深」，我们常讲深广，『宏』就是广的意思，这个意思是既广又深。

　　【非我境界也，虽有三义不同，抛却己分，专归佛力，斯乃法藏菩萨自开他力门也。】

　　末后峻谛师这一句好!这一句，说实在的话，如果不是过来人说不出来的。我们看法藏比丘在经上讲的这三句话，确实不是一般菩萨能做得到的，所以他说『斯义宏深，非我境界』。我们今天读到这些经文，还不是一样的，「斯义宏深，非我境界」，不是我们的境界。不是我们的境界，说这些话，实在是讲不过去，那不是吊众生的口味吗?佛说法，不许可这样说法，众生不能契入境界的，佛决定不说，那个说了太过分，没有意义。佛所说的一切，都是我们自己能够得到的，所以佛对於一切众生才有真实的利益。经上讲的「惠以真实之利」，佛不给我们开玩笑，佛绝对不吊口味的。底下这句话就好了，虽然『三义不同，抛却己分』，我们不论自己，自己决定做不到，舍掉自己这一分，『专归佛力』，这就是净宗所讲二力法门。我们不靠自己，自己哪有这个能力?靠佛，靠佛的帮助，拉我们一把，使我们也入了佛境界。

　　『斯乃法藏菩萨自开他力门』，这是净宗的殊胜、净宗的特别。所以，地狱众生也能平等成佛，凭什么?凭阿弥陀佛的四十八愿，这就完全不依自力，完全靠佛。自己的只要具备三个条件，真正相信，真正愿意去，真正肯念佛。念佛前面说得太多，念佛是因，成佛是果，这个因果无比的殊胜。《观经》三福最后一条，「深信因果」，那个不是讲普通的因果，是讲念佛是因，成佛是果。这个道理在大乘经里面我们也能够会通，经上常讲，一切法唯心所现，唯识所变，这是《华严经》上说的;我们又在经上看到的，佛讲「一切法从心想生」，我们心里想佛，佛境界就现前，十法界依正庄严怎么来的?都是从心想来的。这个理很深，论事，事都在眼前。理事都明了，我们要善於用心，也就是讲我们要会用心。至善之因就是念佛，在十法界里面，这是真实的究竟圆满。我们再看后面这一段。

　　【会疏曰，高明约具德，深广约愿心。】

　　这是经上赞叹法藏比丘高明深广。『高明』是从德行上说的，这是自性本具的德能，『深广』是就愿心说的。阿弥陀佛在因地发的愿，这个愿就是四十八愿，四十八愿深，是度尽一切众生，度尽一切众生是广义，令一切众生各个都圆成佛道，这是深义。度众生，把他度到什么程度?都叫他成佛，这是深，没有比这个更深。十法界，上从等觉菩萨，下至地狱众生，一个都不漏，这是广。所以，一切诸佛菩萨所发的大愿，说实在的话，没有弥陀这么深，没有阿弥陀佛这么广。一切诸佛菩萨度众生，大概都是三乘、五乘，不能够平等成佛，唯独净土法门是平等成佛。

　　我们在《华严经》上看到，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，他怎么成佛?他也是信愿持名，求生净土。我们今天要成就，也是用信愿持名，求生净土。其他的，我们的智慧、能力、神通、道力，我们没有办法跟菩萨比，差太远了，但是信愿持名求生净土是一样的。他到极乐世界是这个条件去的，我们也是这个条件去的，因平等，所以生到西方极乐世界，果平等。诸位仔细去看，净宗经论非常有味道，它的确是非常奇妙，但是，不是没有道理，你仔细去观察它有道理。它还有一个最原始的理论的基础，那就是什么?心性平等。所以弥陀建这个平等法门，平等成就，他能成功，原理在此地，是一切众生心性平等。那造成不平等的现象是什么?是一切众生迷惑有浅深不同，业障有厚薄不同，这样造成的不平等。所以论心性，是平等的。这是讲他愿心的深广。

　　【谓持戒禅定，超胜世间，故谓高。】

　　他持戒、他修禅定，超越世间。这有两个讲法，狭义的说法是六道，六道里面是四禅八定，超越四禅八定这就超越世间，六道的世间。但是六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界也是世间，还是必须要超越，超越之后，叫一真法界。他用什么方法?就用一句佛号。《楞严经》上所讲的「不假方便，自得心开」，心开就是超越，超越十法界，一句名号，这个方法太妙了，『故谓高』。

　　【方便般若，照究诸法，故谓明。】

　　这是解释「高明」的意思。所谓『方便般若』，就是在日常生活当中、工作之中，我们现在所谓应酬之中，都依般若智慧。也就是说，他的生活、工作是在真实智慧之中，这叫『明』。反过来看，我们今天的生活、工作乃至一切应酬，我们是在烦恼之中。我们有感情、有分别、有执著，所以我们的生活在烦恼之中。方便般若是什么?实在讲就是离开烦恼分别执著，这就是方便般若。方便般若就是应用的智慧，佛经讲智慧有两种，根本智、后得智，根本智叫实智，真实的;后得智就是方便智，就是你真实智慧应用在生活当中，这就是方便般若。

　　从这个地方，我们也就明了了佛门常讲的「慈悲为本，方便为门」，方便为门怎么讲法?如果你不懂你怎么能开方便门?你怎么能入方便门?开方便门就是开权智，入方便门就是过智慧的生活，那是你入方便门，这是真正的享受。你在一生当中不生烦恼，像六祖所说的，「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是入方便门了，他才常生智慧。我们今天不晓得方便门在哪里，所以我们是常生烦恼，不是常生智慧。经论必须要搞清楚、搞明白，我们才得真实的受用。

　　所以『照究诸法』，就跟《心经》上所讲的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这叫明。由此可知，此地所说的高明，它的意思很深，不是我们普通凡夫观念当中的高、明，那个有很大的距离。

　　【远彻来际无挠(谓能远究达於未来之极处，而无阻挠)，故谓深，周摄一切无遗，故谓广也。】

　　这段是解释「高明深广」这四个字的意思。『深』的意思是能达到究竟，「能远究达於未来之极处」，当中没有障碍、没有阻挠，这就是深。我们刚才是就事上来讲的，弥陀度一切众生，帮助一切众生究竟圆满成佛，就是此地讲的这个意思。他确实叫我们在菩提道上一帆风顺，没有障碍。

　　『周摄一切无遗』，这就是普度一切众生，九法界众生能够得到平等成佛，这是『广』。世尊在一切大乘经论里告诉我们，通途修行成佛非常困难，佛在经上实在讲了无数次。我们今天有缘接触佛法，闻到佛法能生欢喜心，佛说了，都是过去生中生生世世累积的善根福德因缘。这个生生世世，到底有多少世?有多少生?有些经上也给我们讲清楚了。《金刚经》大家常念的，《金刚经》上说，这个善根不是一佛、二佛、三四五佛所种善根，乃至於过去生中无量佛所种的善根。一尊佛出世非常希有，时劫很长，无量佛，那多少时间?《无量寿经》上佛讲得就更清楚，他讲阿闍王子这五百个人，当时佛讲经，他们来参加听经的这个小团体。佛在经上明白的说出来，他们过去生中曾经供养四百亿佛。我们中国是万万叫亿，古印度十万也叫亿，百万也叫亿，我们就不论，以最小的十万，十万是一亿，他供养四百亿佛。我们今天在座的，不要说善根，大概跟阿闍王子应该是差不多的，换句话说，我们过去生中，也曾经供养四百亿佛，现在听到这个法门，很想去，也不想去。阿闍王子就是这么个态度，跟我们现在的态度差不多!才知道这个善根之久远深厚，遇到这个法门能生一念欢喜心，不是容易事情。

　　我们要以普通方法来修行成佛，将来这个路子远得很!为什么?这样深厚的善根，我们连初果都没证得，没有证得初果，那就是凡夫，不是圣人!修行证果，佛所讲的那个时间、期限，从哪一天算起?从证初果那天算起。就跟我们讲现在一般学校，你念书，小学六年，中学六年，大学四年，讲这个期限，你要上学才能够算，你还没有上学，那个不算的。我们今天没有证得初果，就是没上学，佛讲的三大阿僧祇劫、无量劫不是我们的分;证得初果，就是佛讲的那个期限。譬如你现在念书了，上一年级了，告诉你，你六年可以小学毕业;再六年，你中学毕业;再四年，你大学毕业，给你讲期限。我们现在没上学，没上学就是没有期限，你说这个多可怕!

　　纵然证得初果，从初果到菩萨三贤位，这个时间佛没有定说，为什么?确实是不一定的，每个人情况不相同，进进退退。一般来说，决定是进得少，退得多，因此时间就长了。佛讲三大阿僧祇劫，也不是这些人，这些人也没分。三大阿僧祇劫是对谁讲的?对法身大士讲的，破一品无明，证一分法身，到这个时候，佛说的期限就很确定了，三大阿僧祇劫。《华严经》上四十一位法身大士，从圆教初住才有资格说你三大阿僧祇劫成佛。十住、十行、十回向这三十个位次，一个阿僧祇劫修满;从初地到七地，这七个位次是第二个阿僧祇劫修满;第三个阿僧祇劫，就是八地、九地、十地三个位次。由此可知，愈往上去愈难。你看三大阿僧祇劫，每个阿僧祇劫时间是一样的，里面所修证的果位，第一个是三十个位次，第二个是七个位次，第三个是三个位次，这是到十地法云地的菩萨。

　　三大阿僧祇劫修满，实在讲就是成佛了。但是不是真正成佛，叫后补佛，我们称他作等觉菩萨、补处菩萨，他当后补佛。后补佛还有一品生相无明没断，最后一品无明。如果我们从前面看起来，第一个阿僧祇劫断三十品无明，第二个阿僧祇劫断七品无明，第三个阿僧祇劫断三品无明，等觉菩萨最后这一品无明，恐怕也要一个阿僧祇劫，愈往后愈艰难。这样才知道，我们要是按照一般法门修行证果达到如来的果位，实在不容易。然后回过头来再看看净土法门，才知道这个法门不可思议，才晓得这个法门无比殊胜。经上给我们说明，阿弥陀佛建立西方极乐世界到现在多久的时间?十劫，十劫比无量劫、比阿僧祇劫，太短了。第一劫去往生的人，现在成佛了，第二劫去往生的也成佛了。经上告诉我们，西方极乐世界诸上善人人数无量无边，没有法子计算。诸上善人是指什么位子?是指等觉位，等觉位才叫上善人。十地菩萨还不能叫上善，他上面还有，他不能称上。

　　所以诸上善人俱会一处，上善是等觉菩萨，他的人数是占最大多数，在西方极乐世界占大多数!占大多数，我们就会联想起来，十劫往生的人，如果前五劫去往生的，都证到等觉位，那西方世界这个人数，等觉菩萨跟普通人应该是一半一半，不是绝大多数。要占大多数的话，那第六劫往生的人也成就了。这样看起来，西方世界，我们凡夫到那个地方证到等觉位，需要多少时间?大概是三劫到四劫，我们在经上看这个，那才是最合理的。三劫到四劫就证到等觉位，一般法身大士证到等觉位，还要三大阿僧祇劫，你在三劫、四劫就证到。所以那些菩萨们听说这个话，摇头，哪有这些话?不能接受，不能相信，叫难信之法。

　　所以佛在经上常讲，这是如来的境界，不是菩萨的境界。等觉菩萨要不得佛力加持，他也搞不清楚。我们从这些地方冷静、仔细去观察，才知道这个法门不可思议。我们是凡夫，凡夫要入圆初住果位，就是入法身大士，实在讲是无量劫，不止三大阿僧祇劫。阿弥陀佛四十八愿能够叫博地凡夫与等觉菩萨平等成佛，这的确是「斯义宏深，非我境界」。但是理实在太深，我们没有法子晓得，事实真相的确摆在面前。就我们有生之年，我们看过许多念佛往生的，甚至於有站著往生的、坐著往生的，临终不生病，预知时至的，那决定不是假的。

　　这是个事实，真的，经上讲的高明深广，阿弥陀佛确实圆满具足。这四个字的意思很深、很广。不但凡夫无分，十方一切诸佛如来，在这方面也不能跟阿弥陀佛相比。所以，世尊赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，我们要晓得，释迦牟尼佛赞叹，就是代表一切诸佛如来的赞叹，佛佛道同。阿弥陀佛确实他的愿满了，他最初发愿他要成佛，成佛之后，要胜过一切诸佛，他真达到了，他这个愿不是虚愿，确实做到了。我们再看底下这一段。

　　【大智度论云，阿弥陀佛先世时作法藏比丘，佛将导遍至十方，示清净国，令选择净妙之国，以自庄严其国。】

　　这一段文是《大智度论》上说的，说得非常好，跟《无量寿经》上讲的一模一样。这段话给我们很大的启示。『阿弥陀佛』在因地，示现『作法藏比丘』的时候，他所遇到的佛是世间自在王如来，他跟佛学法，世间自在王佛是他的老师。他的志愿宏深，所以老师当然欢喜，满足他的愿望，不但给他讲经说法，而且以佛的神力帮助他游览诸佛刹土。十方一切诸佛的世界，自在王如来导引法藏比丘统统去游历，叫他去参观、叫他去考察。他要建极乐世界，怎么个建法?取人之长，舍人之短。十方一切诸佛刹土美好的他取，那些不好的他舍。所以，西方极乐世界建成之后，是集诸佛世界美好之大成。十方世界凡是不好的东西，西方极乐世界不但没有，你见不到，名字都听不到。极乐世界是这样建造的，这的确是合情合理合法。不是阿弥陀佛自己凭著理想去造的，不是的，它不是理想国，也不是凭他智慧去造的，不是的，他是参考十方世界。

　　这个给我们做参考，我们如果读经在这个地方得到启示，一个都市也好、一个国家也好，我们今天不能到他方世界去，但是现在交通便捷、资讯发达，我们可以游览全世界，每个国家地区它好的东西，我们采取，不好的东西我们舍弃。你能建立一个国家，就是这个世界上的极乐国土，这值得我们学习，这是真实智慧。大的这是讲建国，小的则是一个家庭，我们参观、考察其他人家庭，取人之长，舍人之短，你就是世界上第一个模范家庭，一个道理。你一个公司、行号亦复如是。所以佛法讲，学佛，佛弟子无论从事哪个行业，都是第一，没有第二的，为什么?他有智慧，有智慧就是取长舍短，这是真实智慧。人家的好处，我们模仿、学习，人家的缺点，我们把它改进。所以这个很实用，学了马上就能起作用。

　　【嘉祥疏云，二百一十亿佛土，善因虽有强弱之分，然所招之土，同是七宝国土之麤妙应现，粗之言大，妙之言美，明所现二百一十亿皆是大善之土耳。】

　　《嘉祥疏》就是《无量寿经义疏》，嘉祥大师是唐朝时候的人，《无量寿经》中国的注解不多，除了隋朝慧远的《义疏》讲得详细之外，《嘉祥疏》说得比较简略。他注解的文字大概跟经文相差不多，可见得他注解文字分量很少，流通本也少。

　　『二百一十亿』，嘉祥大师在此地把它当作一个数目字来看，二百一十亿数量不大，不算大。而实在说，黄老居士的注解里面告诉我们，他讲得很有道理，他说二百一十亿不是数目，是表法的，是代表大圆满。他从哪里说的?他从密宗说的。因为《无量寿经》里面有显有密、有禅有教，所谓是显密、宗教，宗门教下全部都包括在里头。不要看这个经本很少，短短的这么一卷，确实释迦牟尼佛四十九年所说的一切法都包括在其中，没有一法能够超越《无量寿经》的，所以它是完整的佛法。因此，它里头有密意，有密教的说法，譬如前面表法十六位正士，十六是表法的。密宗里头十六是代表圆满，显教里面用七，七表圆满。《弥陀经》上常常讲七，七不是数字，如果看数字，极乐世界我们也不想去了。家家户户都是七重行树、七重罗网，都一样的，那有什么好看的，那就没有意思了。它代表圆满，什么叫圆满?随心所欲就是圆满，不适合自己意思，怎么能叫圆满!我不喜欢七行，有个一行两行就很好了，何必那么罗嗦。随各人的意思，这个叫大圆满。七是讲的四方、上下、当中，这就是圆满数字，所以它不是数目字。《华严经》上用十表圆满，十是个数目字，从一到十是个圆满数字，十个十是百，十个百是千，它是采取这个。密宗里面用十六代表圆满，二十一代表圆满。

　　二百一十是二十一的扩充，代表大圆满。大圆满就是过去、现在、未来，十方三世无量无边诸佛刹土一个不漏，这个意思才好、才圆满。无量无边诸佛刹土里面讲二百一十亿，太少了，那阿弥陀佛没有见到的地方太多了，他所见到的是一小撮，那怎么能建立极乐世界?所以在此地，不能把它坐实当数字看。此地嘉祥的意思是把它当作数字，他讲的是『二百一十亿佛土，善因虽有强弱之分，然所招之土，同是七宝国土之麤妙应现』。他的意思是讲，这是一切诸佛刹土里头，二百一十亿个最好的佛国土，看到是精华的地方、最好的地方，他的意思是这样的。但是这个意思是狭义的，这个意思问题很多，换句话说，阿弥陀佛考察、参观并没有圆满，还漏掉许多，那极乐世界还有缺陷，极乐世界不能称为圆满的。所以这个意思并不很好。

　　「麤」是说大，大是大略，就是不够精微的意思。「妙」是讲美，说明所现二百一十亿『皆是大善之土耳』。就是好像一切诸佛国土里面，最好的二百一十亿个，让法藏比丘参观、考察，他说的是这个意思。

　　【净影疏云，粗，不精也，说恶说粗，令其舍远，说善说妙，使其修习。】

　　这就是取舍的标准，阿弥陀佛，在因地上讲是法藏比丘，当时参观十方诸佛刹土，在这个里面他有取有舍。舍的是『粗』，粗里面就包括一些恶的，我们讲不好的，不好的因、不好的缘、不好的果，他都舍了、都不要了。他取，取善的、取妙的，这些地方他认真努力去『修习』，修是修正，习是实习，一定要把它做到。譬如我们现在世间，世间必须要知道它的事实真相，事实真相是什么?因果报应。不但我们这个世间是因缘果报，整个六道，乃至於整个十法界，都不出这个定律。世尊在《华严经》上讲的十如是，如是因、如是缘、如是果、如是报，一直讲到如是本末究竟，这十句话把十法界里头的一切现象说穿了。我们要想得善妙的果报，像韦提希夫人在《观经》里面所说的，希望自己永远眼不见恶色，耳不闻恶声，这是善妙到极处了。你生生世世看不到一个人对你不好的面孔，见了你都是笑咪咪，都很欢喜的，那是善色。听不到一句不入耳的音声，说粗话的音声，骂人的音声，你一生永远听不到，这是善到极处。那要怎么修法?必须自己从这一生起，生生世世，对待任何人不起一个恶念，对待任何一个人不说一句粗话，你修因才能感果。你天天看这个也不顺眼，看那个也生气，你怎么能说是见不到恶色、听不到恶声，那不可能的!原理就在此地。

　　当我们起心动念，就要想到将来什么样的果报，这是佛在经上常讲的，菩萨畏因，众生畏果。众生是果报现前，他恐惧了、害怕了，那个没有用，果报现前必须要承受。菩萨有智慧，在起心动念之处，就把错误的念头修正过来，这叫修行，修习。习就是应用在生活上，把它修正，观念修正过来，言行修正过来，应用在生活当中，应用在处事待人接物之处，非常重要。修行从哪里修?就从这个地方修。阿弥陀佛真修，所以能成就极乐世界，那个地方确实永远听不到恶声，永远见不到恶色。我们要想到西方极乐世界去，也要这样修才行。所以，一定要修清净心，心净则土净。清净心里头，决定没有一个恶念对众生，非常重要，如果还有恶意对众生，念佛也不能往生，这个诸位必须要记住。为什么?你念佛是念佛，你心不清净。往生是用念佛的方法把清净心念出来，心清净了，才能往生;心不清净，念佛也不能往生。这就是念佛人多，往生人少，何以往生人少?心不清净，虽念佛，不及格，功夫不够。功夫就是清净心，非常重要。再看第十二段：

　　【悲华经曰，所现佛国，或有世界，严净妙好，乃至或有世界，有大火灾，又或有世界，纯是菩萨，遍满其国，无有声闻缘觉之名，又或有世界，清净微妙，无诸浊恶。】

　　这是《悲华经》上所说的，所说就是十方一切诸佛刹土里面的概况，也就是法藏比丘当时去参观、考察所见到的现象。诸佛国土里面状况不相同，有的佛国土庄严清净妙好，但是有些佛国土里面，『世界』就是佛国土，有三灾，佛经上常讲的大三灾，大三灾就是水灾、火灾、风灾。水、火、风从哪里来的?从贪瞋痴来的。如果这个世间一切众生贪心增长，贪而无厌，就会遭到大水灾。佛讲了，水淹没初禅，这是大三灾，淹没到初禅天。如果这个世界众生瞋恚心很重，不断的在增长，就感到火灾，火灾可以烧到二禅天。实在讲最厉害的是风灾，风是什么?无明。无明增长的时候，就感风灾，风灾可以吹坏三禅天。世间人修行，修定功到第四禅，这个三灾他不受了。所以四禅叫福天，有福报，这个三灾都达不到他那个地方。这是讲大三灾。

　　而小三灾，现在我们逐渐明白了，佛讲的小三灾，刀兵劫就是战争，第二个是瘟疫，第三个是饥饿。小三灾，佛讲的是七天的战争，在过去我们读经，读小三灾，怎么想都想不通。二次大战我们跟日本打了八年，那个不算是刀兵劫，不算这个三灾，它那个灾难是七天的战争。七天战争之后，有七个月零七天的瘟疫，然后紧接著有七年七个月零七天的饥饿，这个叫小三灾。到美国人在日本人放了两颗原子弹，我们恍然大悟，开悟了，原来佛所说的小三灾就是核子战争。我们去到长崎参观，确实炸完之后，原子辐射的病是潜伏半年多。七年当中，他炸的地方草木不生，那是饥饿。我们才晓得，佛讲的小三灾是核子战争。如果将来第三次世界大战爆发核子战争，就是佛讲的小三灾。那个七天就不得了，七天当中不要多，爆发三十颗原子弹，这个世界上人灾难就来了。因为辐射尘是随风飘荡，飘到哪个地方，哪个地方就是死亡，这个东西没有法子控制，现在科学也没有法子控制风向。所以这是非常可怕的一桩事情。在过去，佛经上讲的小三灾，很多人解释都讲不通，都讲得不能令人满意，到原子弹炸了之后我们才觉悟。佛很高明，三千年前就知道现代这个时代有核子战争。核子战争是灾难，这不是普通灾难，普通的灾难佛经上都不说，大灾难!这是众生的共业，的确是非常可怕。这就是说有的世界有灾难。

　　又说，有参观有些世界『纯是菩萨』，这是佛的愿不一样，像西方极乐世界，它就是纯菩萨，『遍满其国，无有声闻缘觉之名』。西方极乐世界，比法藏参观的这些诸佛刹土还要殊胜，殊胜在哪里?这里说纯是菩萨，菩萨有大乘菩萨、有小乘菩萨、有显教菩萨、有密教菩萨。而西方极乐世界纯是菩萨，纯是普贤菩萨，这就高明了，纯中之纯，这很不可思议。我们在经上念到的，西方世界是「咸共遵修普贤之德」，所以极乐世界是普贤的法界，这跟十方佛土里面纯是菩萨不一样、不相同。菩萨唯有修普贤行才能圆成佛道，如果菩萨修六度万行，不能成佛，一定要修普贤行才能成佛，这是西方世界特别殊胜之处。

　　『或有世界，清净微妙，无诸浊恶』，世界所展现的是净土。由此可知，果报殊胜，因缘一定殊胜。那个国家的佛，跟一切大众，一定是心很清净，心地很善良、很慈悲，展现的报土就清净庄严。由此可知，我们现在这个世界，可以说生活在这个世界上人，很少人不忧心的。忧什么?忧虑这个世界灾难太多。有没有方法解决?没有法子解决。这一个政治家，那一个什么慈善家，我们中国人讲「好人好事」。老子说得更好，世界被谁搞乱的?被这些好人搅乱了，所以他主张清净无为。清净无为是最好，能解决这个社会问题。

　　在今日之下，唯有靠因缘果报，大家如果真正能够了解这个道理、这个事实，他起心动念自然就收敛一点。中国几千年来，我们这个国家没有被淘汰、没有被灭亡，什么原因?靠伦理道德的教育。佛法传到中国之后，又接受佛法因果报应的教育，这是维系著这个社会人心。现在，传统的教学思想我们抛弃了、不要了，伦理也不要了、道德也不要了，因果报应也不相信，天下大乱。说政治制度，什么专制也好、民主也好，不能解决问题。解决问题是如何叫人心从恶向善，如何叫人心觉悟，减少自私自利，多为社会大众尽一分力量，才能挽救这个社会。

　　中国古代从汉朝建国，可以说国家就上轨道了，虽然是君主，也是法治。诸位要读中国历史，你就了解，中国过去君主时代并不是君主专制，专制的帝王很少，他尊重法律、尊重法制，所谓是王子犯法与庶民同罪。而建国的理想，第一条是教育，诸位看看《礼记.学记》，「建国君民，教学为先」。建国用现在话说，你建立一个政权，统治国家，什么最重要?教育。那我们今天全世界，包括中国在内，建立政权之后，统治国家什么最重要?发财最重要，你说糟糕了!把教育舍弃掉了。现在教育教什么?教人发财，教人怎么样赚钱，这个不得了。人与人的关系，道义没有了，利害，这太可怕了，有利的时候就是朋友，没有利的时候就是冤家，这还得了吗?世间为什么会有大灾难?大灾难的根源在此地。你这个国家富足，我们中国谚语常讲「一家饱暖千家怨」，尤其现在这个社会，诸位要是冷静想想，可怕到极处。

　　今天广播说昨天夜晚在亚特兰大奥运会，就有人放炸弹爆发，死伤不少人。我在大概前一个多月，有个同修剪了一个世界日报登的一篇文章来给我看，这篇文章就是讲战争论，假设的。里面有一段话，美国高中的学生，就这样程度的学生，他可以从电脑里面取得一些知识，买些材料就可以造原子弹。要是哪个人得罪他，不高兴的时候，他就可以毁灭一个城市，你说这还得了吗?这个事可不可能?太可能了。我过去在讲因果报应一本书里头看到，大概是三、四十年前，在美国发生的，我记不得是哪个城市。是一个十六岁的学生，受了老师的责备，他很不服气，自己找一些材料，做了个炸弹，把学校炸掉了，死伤两百七十多人，老师、同学死了那么多。但是他没有被人发现，因为他是学生，人家认为他很幸运，逃过了。事隔三十年之后，他良心发现，向法院提出那个事情是他做的，就是为了一个老师，恨一个老师，做出这样的事情，他良心不安，最后判终身监禁。

　　今天在这个社会上，贫富不均、待遇不均，每个人心情不平衡，遇到这些人，他造几颗原子弹，炸掉你几个都市，太可能了!所以将来社会暴力事件层出无穷，我们处在现代的社会就是这个状况。随时随地会遇到，随时随地一堆一堆的人无缘无故的死去。这些政府主管教育的，还不晓得提倡伦理道德教育，还不能够提倡因果报应的教学，你说怎么得了!我们自己处在现代这个社会里，非常幸运闻到佛法，一定要依教奉行。我们晓得善因一定有善果，恶因一定有恶报，要想离开恶报得善果，一定要断恶修善。断恶修善从最根本上下手，我们不但对善人、对极恶的人、对陷害我的人，都不存一丝毫的恶意，你才叫真善。那个恶人对我相向，那是果报，过去世我造的恶因，我应当要承受，欢欢喜喜的承受，报完就没了，我底下是善因成熟，这才叫真正有智慧，真正聪明的做法。极恶之人、极恶之事都没有一丝毫恶意，修自己的清净心、修自己的慈悲心，所感得的果报自然殊胜不可思议。用这样的心行来念佛，决定往生。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第六十三集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0063

　　请掀开经本，第九十一面，第十二段看起：

　　【悲华经曰，所现佛国，或有世界，严净妙好，乃至或有世界，有大火灾，又或有世界，纯是菩萨，遍满其国，无有声闻缘觉之名，又或有世界，清净微妙，无诸浊恶。】

　　上次讲到这个地方。从这段经文里面我们仔细去观察，每个世界，佛佛虽然道同，但是众生的根性、因果的差别，就有很大的悬殊。像三灾，我们说过了。『纯是菩萨』这个世界，由於佛的愿力不一样，譬如西方极乐世界纯是菩萨，确实佛在经上告诉我们，那个世界没有声闻缘觉之名。尤其殊胜是「咸共遵修普贤大士之德」，这是在十方诸佛刹土里面无比的殊胜。末后这句说，『或有世界，清净微妙，无诸浊恶』，可见得这个世界众生心清净，心地善良。经论里面常讲，一切法从心想生，又说依报随著正报转。我们知道这个原则，佛经里面所说这些现象，大致上都能够理解了。

　　根据这个道理、这些事实，我们再细细观察，我们自己现前居住的世界。过去世的，我们从历史的记载能够体会到一些，可是印象当然不会深刻，但在这一生当中，我们亲眼所见的、亲耳所闻的，印象就深刻了。尤其是最近的五十年，从二次大战结束到现在，这世界每个国家地区，五十年当中产生了哪些变化?实在讲由清净变成了浊恶。环境变了、人心变了，五十年前的人跟五十年后现代人，他们的想法、看法、做法完全不一样。那个时候实在讲已经是相当浊恶，可是人还守信，还有几分道德的观念，虽然做坏事，还不敢昧著良心，可是五十年之后的今天不一样。所以，人心跟环境都有很大的改变，这是我们学佛人不能不知道的。再看底下这一段：

　　【法集经云，菩萨摩诃萨，得彼诸佛如来天眼。】

　　这是《法集经》里面的一句经文，上下句我们没看到，单单看这一句，意思就比较上难懂。他怎么得『诸佛如来天眼』?这个经的上下文我们没有看到，但是在推想当中，这得佛力的加持，正如同念佛这些菩萨，得阿弥陀佛本愿威神加持一样。

　　【大智度论曰，天眼彻视，则不动而遍至，十方不来，比丘亦不往，如佛天眼故，十方国土皆悉一时睹见也。】

　　这个境界不是普通菩萨的境界，普通菩萨还没有这个能力，这是法身大士的境界。像《无量寿经》上所说的天眼洞视，天耳彻听，这是一真法界，所谓破一品无明，证一分法身，这样的菩萨才有这个能力。这也是我们平常在经上所读到的入不二法门，这是入不二法门的境界，真实的，决定不是虚妄。前面我们曾经读过三三昧，空、无相、无愿，《无量寿经》上有「入空无相无愿法门」。三三昧的法门也就是不二法门，这是讲不二法门的境界。

　　到这个境界里面，动跟不动没有了;如果还有动、还有不动，那是二法。所以这个境界很难懂、很不容易体会。动与不动是一不是二，你才能入得了这个门。如果你要说动不是静，静不是动，你这个门入不进去，你在门外。什么时候动静是一不是二，你才能入法身大士的境界。实在说，为什么到这个时候才能够入得进去?这个境界佛在经论上常讲，菩萨破一品无明，证一分法身。由此可知，破无明就是破二的这个观念，什么时候这个念头没有了，你无明就破了。克实而论，破二的念头，就是破起心动念、分别执著。你在境界里头稍稍动心，就变成二，心一动，动跟不动就是二，你怎么能入得了不二法门?

　　所以这个意思，从这四句话里面细细的去体会。於一切境界当中，对人对事对物学著不起心不动念、不分别不执著。并不是叫你不见色、不闻声，不是这个意思。六根接触六尘境界，清清楚楚、明明白白，人家这里说得很清楚，『天眼彻视』，彻视没有障碍，尽虚空遍法界他都见到了。所以『不动而遍至』，不动，为什么可以遍至?因为十方法界都是自性变现的。到你真正入不二门，就是见性，就是宗门里面讲的明心见性，见了性之后，虚空法界哪里会有二?没有二，都是自性变现出来的。

　　这也是佛经，每部经文一开端「如是我闻」，那个如是的意思，如是就是不二，二就不如是了。如的意思我们也说得很多，要能体会。「如」是性如其相，相如其性，性相一如，性相不二，那是如是的意思。一定要到这个境界才有真实的受用，不入这个境界，佛法上殊胜的功德利益你得不到。要想入这个门，没有别的，就是定功，就是修禅定。念佛人所谓是念佛三昧，这里面也说得很多，念佛三昧是三昧中王。

　　要想住三三昧，心不清净怎么行?心要清净，一定要离妄想执著。你有妄想，不会清净，有分别执著也不会清净。所以真正会用功的人，就在日常生活当中对人对事对物。我们凡夫都会起心动念，用功的人用什么功?就是把这些念头打掉。净宗殊胜，净宗方便，用什么方法?一句阿弥陀佛，才起心动念，阿弥陀佛，把那个念头打掉。才有分别执著，阿弥陀佛，把分别执著也打掉，用这个方法。读诵大乘还是把念头打掉，这是经上常讲的读诵，受持读诵，为人演说，这是佛在经上常常劝我们的。

　　读诵决定不能研究，读诵要一研究，就变成读世间书一样，世间人读世间书。老子所说的，「为学日益」，这是世间。益是什么?要增长知识，你看得多，读得多，你的知识、常识很丰富，增长这个;为学日益，益是天天增加。「为道日损」，修道人不一样，修道的人的目的在哪里?要把分别执著妄想天天减少，损，不能增加。所以你要懂得，读经是修定，也是把自己的妄想分别执著给读掉，因为心集中在经文上，他就不会打妄想。经文都不可以分别、不可以执著，就是一直念下去。你这部经念一个小时，是修一个小时的禅定，念两个小时是修两个小时的禅定，是在修定。用这种方法，逐渐使自己的心清净，清净心生智慧。

　　现在读经的人很多，但他不是佛教我们读经的意思，他不是这个意思。他读经是在里面分别执著，佛这句话什么意思，那句话怎么讲，他在搞这些，这是完全搞错了。你所想的、你所理解的，全是你自己的意思，不是佛的意思。佛是什么意思?「开经偈」上讲「愿解如来真实义」，给诸位说，如来真实义是没有意思，没有意思才是真实义，有意思就不是真实义。有意思就不一样，我的意思跟你的意思怎么会一样?不可能一样。佛佛道同，佛佛为什么道同?都没有意思，都没有意思就一样，有一点点意思就不一样;有一点点意思，那就是等觉菩萨，有一点点意思，到什么意思都没有，他就成佛了。我们今天偏偏要有意思，这就很糟糕。诸位同修要想真干，真干你要真懂，什么意思都没有，那就是真的。我们学经、学教也不能离开这个原则，你才是学到真东西，如果只是在经教、文字里面去打转，你错了。佛不骗人，佛不迷人，是你自己迷了。

　　『十方不来』，这跟我们往生西方极乐世界这个状况讲起来，体会就更深刻了。我们往生，西方极乐世界没有到我们这儿来，我们去了没有?我们也没有去。你看古人所说的话很有味道，「生则决定生」，因为往生，决定往生，「去则实不去」。生决定生，去又没有去，没有去你怎么往生?这个话真的是不好懂。可是在现代，科技发达，确实许多地方科学技术帮助我们解答了。现在所谓是转换时空，转换时空你还要不懂的话，现在电视机很普遍，换个频道，这个好懂了。实在讲，我们往生西方极乐世界就是换个频道，那个频道一打开，就是西方极乐世界。

　　末后一句是比喻，『如佛天眼故，十方国土皆悉一时睹见也』。佛的天眼是圆满的，达到究竟圆满的境界。十方三世一切诸佛刹土，佛没有见不到的，没有不清楚的。这一定要真实功夫。末后这一段：

　　【会疏曰，无有此上，故云无上，超胜诸愿，故曰殊胜，谓庄严无上故，受乐无上故，光寿无上故，名号无上故，生因无上故，利益无上故，是总四十八愿大体。】

　　这是称赞弥陀的四十八愿是无上殊胜。为什么称它无上，为什么称它殊胜?这是解释这个意思。『无有此上』，就是十方诸佛所发的大愿都比不上阿弥陀佛，所以阿弥陀佛这个愿就变成了无上的大愿。这是实在的，从哪里看?就是从大愿当中看到，令一切众生平等成佛，这的确是，一切诸佛如来都发愿度众生、成佛道，但是没有法令一切众生平等成佛，没有这个愿。没有说令一切众生修同样一个法门，信愿持名，没有这种愿。因此弥陀的四十八愿，在一切诸佛里头就显示出无上超胜，『超胜诸愿』，超胜诸佛所发的愿，这叫『殊胜』。

　　下面举几个例子说明事实真相。『庄严无上』，西方极乐世界依正庄严，我们在经上读过。可是佛在大乘经上也跟我们说，单单讲依正庄严，还有其他诸佛国土超过西方极乐世界很多的，是西方极乐世界不能够相比的。所以，西方极乐世界的依正庄严并不是最上。为什么在此地称它最上?它最上的原因在哪里?前面都说过了，「四土平等」这个就殊胜。如果单单论实报庄严土，实报庄严土有比极乐世界更殊胜的，但是那一尊佛的凡圣同居土就比不上西方极乐世界。四土统统来比，极乐世界就第一了。要不论前面二土，单单论寂光土、实报土，诸佛刹土有比西方极乐世界更殊胜的。这是佛在经上常讲的，我们一定要懂得西方世界超胜在哪里，实在讲就是超胜在凡圣同居土。一切诸佛刹土里面，凡圣没有像西方极乐世界那种状况，他的四土，一即是四，四即是一，生凡圣同居土，就等於同时生实报土、生寂光土。你到西方极乐世界，就见到观音、势至、文殊、普贤，他们是实报土里的等觉菩萨。他方世界，如果不到这个地位，你见不到。可是在西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生就见到了。这就是『庄严无上』。

　　『受乐无上』，永离诸苦，这是事实。十方诸佛世界，我们就以《华严经》来说，毗卢遮那佛的报土，从圆教初住到等觉菩萨四十一个阶位，这些菩萨受乐不同。十住菩萨不如十行菩萨，十行菩萨不如十地菩萨，受乐不一样。西方世界受乐平等，这个就无上了。他们所受之乐，实在讲，跟如来果地上相彷佛，得阿弥陀佛本愿加持，这个不可思议。『光寿无量』，光明、寿量无量，这个经上讲的多了。『名号无上』，这一句南无阿弥陀佛，十方一切诸佛如来都称念。佛是用一句名号来接引十方一切众生，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，就用这一句名号来接引，名号功德不可思议，名号无上。『生因无上』，这个诸位应该知道，生因是念佛。你看一切法从心想生，心里头想佛、念佛，正是大势至菩萨所说的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，在因果里面讲因，没有比这个更殊胜。所以念佛是第一殊胜之因，因行，果报是往生不退成佛，那是『利益无上』，后面这一句就是往生不退成佛。此地所讲的无上殊胜是赞叹四十八愿，无上殊胜，实际上就是四十八愿之体，就是『四十八愿大体』。

　　念佛的同修，像这些常识是应该要晓得的。因为我们常常会遇到一些人，特别是学佛的人，听说你念佛了，他问你念佛的好处在哪里?你总要能说得上几句，念佛的好处在什么地方。请看九十二面，第十六段。

　　【菩萨璎珞经曰，一切众生识始起，一想住於缘，顺第一义谛起名善，背第一义谛起为恶。】

　　这个地方的断句可能有点问题。经文的意思是『一切众生识始起』，一切众生，识就是八识，开始起的时候。八识意思很深也很难讲，讲都难了，听懂当然不容易，也不是几句话能讲得清楚的，所以唯识的经论非常丰富。简单的说，我们讲识的作用，就比较好懂。前五识的作用是接触，就是根与境界接触产生的作用，这是前五识。所以前五识叫受，就是感受，前五识是感受。受里面没有分别执著，也没有妄想;换句话说，这个受是平等的受，是清净的受。如果第六意识跟它连起来起作用，那就麻烦了，第六意识分别;第七识再连起来就更糟糕，第七识执著;第八识落种子，落种子将来就要受果报，你要不落这个种子，将来没有果报，第八识落种子。所以八识起作用，它是同时起作用的。如果没有后面这三个，没有第六识、第七识、第八识，前五识的作用就跟诸佛如来没有两样，那就成功了。所以，转八识成四智，这是唯识学派修行的总纲领。

　　他们怎么修法?转第六识为妙观察智，第六识是分别，他不分别，不分别就变成妙观察。第七识是执著，他不执著，不执著就变成平等性，转末那为平等性智。阿赖耶识不落印象，不落印象就是转阿赖耶为大圆镜智。前面五识自然就变成成所作智。诸佛如来以及诸大菩萨，这个大菩萨我们通常都是指法身大士，法身大士跟一般人差别在哪里?不用八识。圆教初住菩萨不用八识，就转识成智。不用八识，也就是说他对一切世间，一切人一切事一切物他不用分别、不用执著、不落印象，他的心像镜子一样，照外面境界清清楚楚，所以叫大圆镜。我们凡夫用八识，心就像照相机的底片一样，照一张落一个影像，照两张落两个影像，这里头影像一塌糊涂，无量无边，常常起现行，常常起烦恼。凡夫晚上睡觉为什么会作梦?梦中为什么会有那么多境界?那都是阿赖耶识里头印象，在睡觉的时候你控制不了它，它起现行。所以梦境很多是过去的，甚至於多生多劫以前的，一些奇奇怪怪的梦。你要是阿赖耶识没有这些种子，哪里会有这些现象出现?有这些现象出现，必定有种子，种子就是阿赖耶里含藏的。

　　所以「一切众生识始起」，识始起简单的讲，就是六根接触六尘境界的时候，才起心动念，『一想住於缘』，起心动念就会住在缘上。「一想」也就是一念，说明时间之短暂，刹那之间，一念之间，就住在缘上。缘有善有恶，善恶的标准是真如本性。随顺自性就是善，『第一义谛』就是自性，就是真如本性。第一义，诸位要晓得，第一义就是净宗上讲的一心不乱。一心是第一义，起一个念头就变成第二义，就不是第一义。所以，第一义也就是不二法门，第一义也就是三三昧，这是真实的境界，决定不是虚妄的。起一个念头，真就变成妄，性就变成识，只要起一个念头，你真如本性就变成八识。这个道理我们不能不知道、不能不清楚，明了之后我们才知道功夫要怎么用法。我们今天学佛，好心学佛，但是多少人错用了功，原因在哪里?对於这些道理含糊不清。於是自以为是，误了自己一生，你说冤不冤枉?这真是太冤枉了。

　　明白这些原理，了解事实真相，我们才知道，无论修学哪个法门，实在说只是方法、手段不一样，原理原则决定是相同的。在宗门里面讲，就是明心见性，相宗里面讲就是转识成智，净土宗里面讲就是一心不乱。由此可知，断妄、证真，确实是不二法门。修行就在日常生活之中、就在起心动念之处。无论是我们行世法(世间法)，行佛法，诵经、念佛是行佛法，日常生活一切应酬是行世法，会用功的人，都在这些地方观照起心动念，消除妄想分别执著，这是行门里面的总纲领，永恒不变的原则，我们道业才能成。凡是妨害到这个原则的，也就是说，凡是会帮助我们妄想分别执著的，这些缘我们要知道远离;凡是能帮助我们清净平等的，这种缘我们要亲近，这是初步、是入门。善恶是二，有二要契入到不二，才能入得了门，才能够达到一心不乱，才能够明心见性。所以『背第一义谛』，起心动念就是恶。

　　由此可知，这段经文里面是讲的识始起，可见得它是说的凡夫，或者也可以说没有见性以前的这些菩萨，就是我们通常讲的十法界众生。凡夫是六道，六道上面有声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛都是识起。如果转识成智，他就不是十法界，他离开十法界，他到一真法界了。所以十法界里面的菩萨，我们常讲权教菩萨，起心动念是这个样子。我们不要说是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨我们比不上，我们就在六道里面，比起天人都差远了。这个标准再往下降，比起世间古人的标准，圣贤君子，我们也比不上。圣贤君子起心动念，顺第一义谛，我们今天起心动念是背第一义谛。怎么知道背第一义谛?拿《金刚经》上的四相来观察，就太清楚、太明白了。我们起心动念著在我相、人相、众生相、寿者相，这就是背第一义谛;顺第一义谛，那是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那是顺。起心动念会想到我，我的利益、我的好处，这就糟了，你说你这我执多重，智慧怎么能开?我执没有断，那个智慧就是世尊在经上讲的世智辩聪，不是真智慧，世智辩聪。世智辩聪是八难之一，三途八难，八难之一，你遭难了。为什么说世智辩聪是遭了难?真智慧被它障碍住，他自以为聪明，自以为智慧，不再去求真智慧，所以叫他做遭难。

　　所以这一段，表面上看起来这几句经文很浅，实际上它很深很深，我们初学人要特别留意。然后才晓得从哪里下手、从哪里入门，《楞严经》上所谓的最初方便，没有方便我们就无门可入，方便里头有最初方便，去找这个。

　　【唯识论曰，能为此世他世顺益，故名为善，人天乐果，虽於此世能为顺益，非於他世，故不名善。】

　　这一段文长，我们先看前半段。这是《唯识论》里面给我们讲了一个善恶的标准，比前面的标准要降低很多。前面《璎珞经》上讲的，是绝对的标准，是以性德来做标准，顺性德是善，不顺性德是恶。这个把标准降低了，我们也容易懂，也容易接受。『能为此世他世顺益』，益是利益，此世是现世，我这一生当中得利益。什么叫顺益?我们中国人有句俗话说，事事称心如意，那就顺了;不称心不如意的，那就不顺。样样都能够称心如意，这个利益就是顺益。这一生得利益，来生还得利益，后生还得利益，这是『善』，这是佛法里面讲善恶可以说最低的标准。

　　下面说『人天乐果』，「乐」是得到功名富贵，是得到这个福报、果报。『虽於此世能为顺益』，你这一生当中得大福报，可是来生就没有了。这个福报不能带到来生去享的，所谓是「生不带来，死不带去」，你的五欲六尘的享受、名闻利养，死了以后是一样都带不走，这就不叫做善。不叫做善，说老实话那就是恶，你这一生的福报享尽了，不知道修福，你来生必定堕落。对於佛法稍稍能够深入一些的，不必深入很多，稍稍真的能够深入一些的，你就会把世间这些因果报应看得很透彻，谚语所谓会看的看门道，不会看的看热闹。世间实在讲就是个舞台，人生如戏，人生如梦，会看的看门道，门道是什么?因缘果报丝毫不爽。不会看的，在里面随波逐流，那真是苦不堪言。学佛，佛法对我们最大的利益、最殊胜的受用，就是让我们了解人生事实的真相。真相明白了，我们就知道，我们在这个世间，无论时间之长短，寿命长短也是缘，随缘当中自己就有分寸，自己就有智慧来生活，这才能得自在。

　　因缘果报呢?没错，因缘果报哪能说没有?不学佛的人，不会修行的人，他的确是被业力支配，也就是说他是被命运转。学了佛的人知道，因要变成果，当中有个缘;因不能控制，因是已经有的，但是缘能够控制。所以佛法改变命运，秘诀在哪里?秘诀就在缘上。譬如我们阿赖耶识里头有阿鼻地狱的因，有饿鬼、畜生的因，也有人天、修罗、罗刹的因，也有诸佛菩萨的因，因像种子一样，什么都有。每个众生阿赖耶识里十法界这些因统统具足，哪个种子力量强，它现行、它受报。它变成果，这个当中就是看缘分。古人有个比喻，譬如几十种植物的种子，我们统统把它装在杯子里，它都不起作用，它永远也不会开花结果。我们想种什么东西，种子挑出来，把它种在土壤里面，土壤是缘分，日光是缘分，水分、肥料都是缘分。缘统统具足，它就会长得很好，所以缘控制在我们自己手上。换句话说，我虽然有三恶道的业因，我不想到三恶道去受报，可不可以?可以，只要你在这一生当中把三恶道的缘断掉，虽有三恶道的业因，也不会有三恶道的现行，道理在此地。三恶道的缘是什么?贪瞋痴，我只要在这一生当中，於世出世间一切法，无贪、无瞋、无痴，就保证没有三恶道。

　　我们晓得，在一切缘当中，最殊胜的缘是成佛，那是真正达到究竟圆满，可不可以在一生当中成就?能。只要把佛的缘加上，专门培养这个缘，九法界的缘我都把它断掉，我专门培养佛法界的缘。佛法界的缘是什么?念佛成佛，大势至菩萨教给我们，「忆佛念佛，现前当来必定成佛」。你说一个人他为什么能成佛，道理在此地。一个人为什么会堕三途?他心有贪瞋痴，他起心动念，对人接物都不离贪瞋痴，那他三恶道的缘很深。我们把这个统统都断掉，一心念佛。念这个字我们也讲得很多，也讲得很清楚，念是今心，现在心上有，那叫念;忆是想。我们读经，为什么经要念熟?经念熟的时候，一有妄想来，把念头一转，想西方极乐世界，想经里面的经文，不就把妄想换掉了吗?这是修行、这叫功夫，这叫起作用。

　　所以用想佛、想西方极乐世界依正庄严，把我们的胡思乱想换掉，必须对这个世间毫无留恋，这个重要。帮助这些世间人改善他们的生活，改善他们的环境，用什么方法?一定要告诉他，因果报应的道理，因果报应的事实。整个六道众生的活动就是业果循环，这叫事实真相。觉悟之后，他真的就害怕了，要想方法出离六道轮回，这种人就觉悟了。不觉悟，他起心动念能够有约束，不敢为非作歹，这就是把恶缘降低，善缘增长，他现在得福报，来生也得福报，这个叫善。再看底下这一段。

　　【能於此世他世为损，故名不善。】

　　这一世当中得不到好处，来世当中也得不到好处，生生世世果报都不善，这个业就是『不善』。

　　【恶趣苦果。】

　　『恶趣』是指恶道，『苦果』是恶道里面所受的这些苦痛。

　　【虽於此世能为违损，非於他世，故非不善。】

　　这条说得太好了。我们现前受的苦报，恶趣苦报，恶趣有等流的恶趣，天台家讲百界千如，每个法界里面都有十法界。像我们人道，人道里面有佛，释迦牟尼佛当年出现在世间，我们人道里面的佛道。人道里面的菩萨更多了，人道里面有声闻、缘觉，所以每个法界里面都具足十法界。人道里面有饿鬼道，人道里面有畜生道，畜生道是愚痴，不但是非邪正他不能辨别，连利害都不懂，这是人中的畜生;贪而无厌，人中的饿鬼;嫉妒、瞋恨，人中的地狱。他虽然现在还在人道，将来一定堕三恶道。现在受苦不怕，现在受苦是过去世造的恶因，现在在报。现在报掉的时候，受的苦难不会带到来世，这个意思是这样的。虽然『於此世能为违损，非於他世』，所以『故非不善』。现在我们在这一生当中受许多苦难，这个受的是果报，不能说它是恶，为什么?这是报。要紧的是因，是起心动念，起心动念会影响到来生来世。现前所受的果报与来生来世不相干，这个道理一定要懂。

　　可是佛教给我们，虽然是教出家人，在家人要能够学习当然更好。佛教人以苦为师，自己在物质生活上苦一点好，苦一点，常常提高自己的警觉性，对於这个世间减少贪恋的欲望，这个好。出世的意愿比较强，这是真善。如果自己有福报，这个福报分给大众去共享，何必自己享?在这个社会上，不要跟人家比享受，跟人家比享受那是愚痴的人。看到别人住大房子，我这个房子住的不如他，好像面子不好看，没有光彩。人家出门开的是高级轿车，我这个车子是普通的，好像样样不如人。这个人是愚痴，这是贪瞋痴在作祟。

　　现在台湾的环境也变了，跟四十年前不一样。三、四十年前，台湾真正有钱的人，还是穿得很破烂，穿些破鞋子。走出去的时候，人家不知道那是有钱人，也都瞧不起的眼光，他也没有在乎，他也没有觉得不好意思。可是现在不一样了。从前人老实可爱，他的富足没有表现在外表上。所以有这个福报的时候，应当分给大家共享，那是真正的福报。自己要一个人享受掉了，你这个福报一生享尽了，也是带不到来生。但是你分给大家共享的话，这个福报可以带到来生，你的福报没有享，而且你又种福了。分给大家享是种福，果报非常殊胜。这是善恶一个简单的标准，这个标准我们一般人能够信受，能够接受的。

　　【净影判三种善恶。】

　　这是隋朝慧远法师《无量寿经义疏》里面所讲的，他把善恶说了三种。第一个是：

　　【一顺益为善，违损为恶。】

　　这是解释善恶这两个名词，也就是我们一般讲善恶的定义。这第一个好懂。『顺益』，能够顺心、利益，这是善。违背我们的意愿，使我们蒙受损失，这是恶。这第一个标准是一般世间的标准。第二：

　　【二顺理为善，违理为恶。】

　　这个标准就高了，在世间法里面也是高标准。凡是合理的，是善;违背理的，决定是不善，违背理，纵然得利益也是不善。譬如财物是人之所爱，古圣先圣教给我们，非义之财不取。不是你应该得的，你要用一切手段去得来，这就是不善。为什么?不合理。第三个标准这是佛法的标准，大乘佛法的标准。

　　【三体顺为善，体违为恶。】

　　体就是自性，换句话说，与性德相应的是善，与性德不相应的是恶。这个标准就高了，它这里三种，就是三种不同的标准。

　　【天台宗立六种善恶。】

　　所以说善恶，标准确实是非常之多，天台家讲的这六种，还是大分。第一种：

　　【一人天之善。】

　　『人天之善』是什么?五戒十善。如果我们能够修五戒十善，得人天福报;违背五戒十善，那是人天之恶。人天福报这一生享尽了，来生就没有了，这个不能不知道。第二：

　　【二二乘之善。】

　　『二乘之善』是什么?断见思烦恼，修苦集灭道，这是二乘善，声闻、缘觉之善。

　　下面讲的是四教菩萨的善恶，四教菩萨都是修的六度万行。六度的名称是一样的，里面意义广狭、深浅不一样，这个要配四谛来说，四种四谛，这是天台大师所说的。

　　今天时间到了，这个四教菩萨，我们明天再说。

　　大乘无量寿经指归　　(第六十四集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0064

　　请掀开经本，第九十二面，从十九段看起：

　　【天台宗立六种善恶，一人天之善，二二乘之善，三小乘菩萨之善，四通教三乘之善，五别教菩萨之善，六圆教菩萨之善。】

　　这就是说明，善恶并没有一定的标准，实在讲，它完全符合佛在经上所说的，佛无有定法可说。世出世间都没有定法，这个诸位一定要晓得。不但没有定法，要讲实话，它是无法可说，那才是真实话。善与恶的标准完全看众生，所谓「顺益违损」，顺自己意思，每个人的意思不一样，也就是每个人的爱好不相同。各个人喜爱的标准不一样，善恶哪有标准?所以这些标准，都是佛随众生心而建立的，佛心里面没有，诸位要记住，佛的心是清净的，决定没有分别执著。离一切妄想分别执著，哪有什么善恶?善恶是二法，凡夫才有，圣人没有。

　　天台里面讲的六种善恶，除了『圆教菩萨之善』以外，其他的都是随顺凡情分别执著而建立的，别教也都没有完全离开。圆教那是随顺性德而建立的，那个不一样，因为圆满菩萨是在一真法界的。虽然这么说，圆教菩萨里面，果位也有浅深差别不同。像我们看《华严》，《华严》是圆教，圆教初信位到十信位没有见性，没有见性还是随顺妄想分别执著。初住以上见性了，出离十法界，那个标准是绝对的标准。由此可知，圆初住以下的都没有标准，就是没有一个绝对标准，这是我们要分别得清楚，而这些事实不难体会。

　　随著众生觉、迷浅深广狭之不同，於是善恶的标准会起变化。你说小朋友，一、两岁的小朋友，什么是善?有人给糖给他吃，那就很善，他不知道别的，只知道这些，他的标准就在此地;到渐渐长大了，他善恶标准逐渐的在改变。所以你只要细心去观察，你就明了了。而在我们自己自身，譬如我们现在学佛，我们读佛经，我们对於经典的领悟，对於教义的体会，也是一年跟一年不相同。读诵、研究一遍跟一遍不相同，特别是发心出来讲经的这些同修，他的感受就更显著。遍遍不一样，年年不一样，就是你领悟的深度、广度不相同。所以哪里有标准?这是我们认清楚，它的原则是有的、是不变的，标准实在是太多了，不是一定的。原则就是「顺益违损」，就是我们这一面第四行的顺益，第一句里头「虽於此世能为顺益」，第五行里面「虽於此世能为违损」，顺益违损是原则，这个原则是不变的，但是标准那是太多了。明了这个道理，天台六种善恶的大意就能够体会到。我们再看底下这一段。

　　【义寂师曰，净土之中有麤妙异，粗即变化，妙即受用。】

　　这是说明，净土里面有粗、有妙，『异』是不同，『粗』有粗的不同，『妙』有妙的不同。粗是讲的变化，诸佛的净土可以说是千变万化，种种不同;妙是讲受用，受用也不一样。但是在不一样里面，也有个不变的原则，原理原则是不会变的。国土与众生的受用，总不外因缘果报，所以天台大师讲解《法华》的时候，将《法华经》里面的十如是展开为百界千如。这个意思好，这个意思非常的圆满，说明六道、十法界的理、事、真相。当然佛在《华严经》上讲了一个总纲领，那就是「唯心所现，唯识所变」，这两句是总原则、总纲领。但是这两句话我们对它的体悟，实在讲，不但是每个人体悟的深广程度不一样，就是自己本人，对於这两句话，每一年的体悟也不一样。只要你真正用功修行，你会觉得佛这两句话义趣无穷，深广无尽。我们对这两句能够认识多少，能够体会几分?它的深广是无有穷尽的，这是佛法微妙之处。

　　讲到现象上来说，就是《法华经》上讲的，如是性、如是体、如是因、如是缘、如是果、如是报，一直到如是本末究竟，佛在经上讲了十如是。而十如是，一般人也不容易体会，我们把它讲得更浅一点、更白一点，是什么东西?是业因果报循环相续的现象，我这么说大家容易懂，百界千如就是详细说明这个现象。六道轮回如是，十法界也如是。只要没有入一真法界，入一真法界就超越了，在十法界以内的，这个事实，我们讲宇宙人生的真相，就是业因果报循环相续，就这么回事情。你把这个事情真的就看穿了，我们常讲看破，真的看破了。

　　离开业因果报的循环相续，什么都没有!而业因果报的循环，说实在话，恶多善少，苦多乐少，几个人修圆满的乐因、善果?大家都懂得要多做好事，不要做坏事，多做好事，好事就是善事，善的标准在哪里?不一定。自己喜欢的就是善，自己讨厌的就是恶，所以善恶标准不是个公正、公平的标准，是随他自己好恶来立标准。感受的果报，可不是如自己的理想，那个不一样。所以，要真正做到至善之果，像韦希提夫人在《观无量寿经》里所说的，希望自己生生世世，眼不见恶色，耳不闻恶声。这是真正善果，不但是真实的善果，实在讲是至善之果。一个人在一生当中，生生世世，眼不见恶色，耳不闻恶声，那要修什么因你才能够得到这样圆满的果报?必须从今而后，生生世世，对人对事对物不起一个恶念，你才能感到这样圆满的果报。我们能不能做到?要是不能做到，这个果报只是你的理想，你决定做不到;必须要修至善圆满的因，才能够得至善圆满之果。我们为什么做不到?说实在的话，对於宇宙人生的真相没有搞清楚，所以你做不到。没有搞清楚的时候，处处执著有个我，病根就在此地。而不晓得佛在经论里面真的是苦口婆心，千言万语，告诉我们事实真相，没有我。没有我，起个我的念头，坏了，哪里有我?说穿了，生命是什么?现代科技发达，科学昌明，把佛在经上讲得这些事理证实了不少，生命在刹那之间。

　　《金刚经》上讲「如露亦如电」，佛经上用「石火电光」来比喻。现在科学证明了，生命确实非常的短暂。现代的科学家已经不承认有物质的存在，物质现象是什么?波动的现象。我们以为有物质存在，是一种幻觉，不是真实的，那个幻觉就是《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，哪有实在?如果在这方面能有相当程度的体悟，我的念头就断了。我的念头断了，情执断掉了，不会再起心动念都为我，你就不会造业，这样才能够消业障，才能得真实的受用。这个真实受用就是佛经里面讲的三昧，三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，就是正常的享受，你才能得到正受。如果有我、有人、有众生、有寿者，四相具足，你决定不得三昧。所以说，什么时候你能够得三昧，离了四相就得三昧。

　　这是讲变化与受用，这个好，这个意思很圆满，文字很简单、很简洁，意思很圆满。

　　【会疏曰，夫国土者，即众生之影响耳，形修则影长，形短则影促。】

　　这个比喻也比喻得非常好。『国土』尚且如此，何况我们这个人身!国土从哪里来?也是从想像变现出来的，正是一切法从心想生，还是从心想生的。所以，依报随著正报转，国土是依报，山河大地、虚空、星球。『即是众生之影响』，影，有个形才会有影，我们在日光、灯光底下，我们有个人身，才会照著有个影子。影子是假的，这个大家很容易懂，影子不是真的。响是什么?回音，我想很多同修都有这个经验，在山谷里面长啸一声，接著就有回音过来。回音如这个身影是相似的，一样的虚妄。这个比喻就是说，山河大地是依报，依报是正报之影响而已，它哪里是真的?

　　『形修』，修是长，底下有个括弧解释，修的意思就是长。形长，身体高，他影子就长;『形短』他影就『促』，促就是短的意思。由此可知，依报环境的善恶完全受人心的变化，人心善，依报的环境就美好，风调雨顺，五谷丰收，人民安乐。我们看现在这个世间，无论哪个地方灾变无穷，在过去历史当中，没有像现在这么频繁、这么严重。今天这个世间许多有学问的人，科学家、哲学家、宗教家，他们虽有智慧，没有能够找出这些频繁灾变的原因，他没找到。他们今天说实在话，目标、方向搞错了，他们向物理方面来探讨，不知道物理只讲它的表面、表层。比物理更深入进去叫原理，原理是人心，佛法里头讲得透彻、讲得清楚，依报随著正报转，正报是人心。所以不从心性上去求，舍离心性，心外求法，永远不能解决问题，这是现代科学的方向有偏差，心外求法。所以这个几句话意思非常的深远。底下一段：

　　【净影疏云，天人善恶，泛说一切诸土之因，国土麤妙，泛宣一切诸土之果。】

　　这是慧远法师说的，隋朝的慧远法师，说『天人善恶』，这是讲『一切诸土之因』，这是依报之因，依报有善恶。讲『国土麤妙』，这是说『一切诸土之果』，果里面讲的受用，一切众生在国土里面的感受。

　　这一大段，都是给我们说明善恶两个字的意义，用了这么大的篇幅，实在讲，这个篇幅在整个佛法里面，已经浓缩到不能再浓缩了。由此可知，佛在经典里面讲因缘果报讲得多，部部经上都说到。佛为什么要这样说?无非是叫我们明了宇宙人生的真相，把自己错误的想法、看法修正过来，从此以后不再造恶因。不但自己感的果报善，也能跟其他众生做善的增上缘。这个做善的增上缘就是讲共业，自己的感受是别业，与一切大众共同享受，这是共业。所以，首先要对於善恶要有相当程度的认识，我们起心动念、言语造作则尽量减少过错，这是佛说经目的之所在。再翻过来，看九十三面。

　　【止观曰，一心具十法界。】

　　【探玄记曰，一心者，心无异念故。】

　　我们先看这两句。『一心具十法界』，这个十不是数字，是代表圆满，如果把它看成数字就错了。圆满是无量无边的法界，无有穷尽的法界，总不出一心，就是无量无边无有穷尽的法界，都是一心变现出来的。你要是明白了这句话，肯定了这句话，我们可以说你已经不是凡人，决定不是凡人。无论你修学哪一个法门，你在这一生当中必定成就，为什么?你的方向正确、目标正确，这一生当中就决定有成就。方向、目标是什么?一心。无论哪一个法门，统统修的是一心，你要是得一心了，你就得无量无边的法界，你就都得到了。为什么?尽虚空遍法界是一心变现的，你就完全得到了。我们今天为什么得不到?因为没有一心，我们的心是乱的，乱心，我们的心是染污的。所以尽虚空遍法界原来是自己，现在变成不相识，似乎与自己不相干，活得这么可怜，活得这么苦。实在讲，冤枉!这不是事实真相。

　　《华严经探玄记》是贤首国师的作品，这句话是贤首大师说的。什么叫一心?『心无异念故』，心里头没有二念，就是一心。什么叫二念?动了念头就是二念;一心没有念，起心动念就落二三。一心的时候，你所见的法界是一真，十法界、无量无边的法界统统变成一真法界，所以你才能够都见到。《无量寿经》上佛告诉我们「洞视彻听」，你见的能力，尽虚空遍法界你都见到;你听的能力，尽虚空遍法界你都听到。六根的能力是圆满的，没有丝毫欠缺，能力是圆满的。只要你得一心，圆满的能力就现前。我们在《金刚经》上得到一个消息，从小乘初果须陀洹到大乘等觉菩萨，要用此地的话来说，他们都是修一心。虽都修一心，他们对於一心的功夫、一心的证入、一心的受用，却有浅深广狭之不同。最浅的、最小的是小乘须陀洹。怎么晓得他们统统修的是一心?《金刚经》上说得很明白，他们统统都是离四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，小乘须陀洹就离相，就离四相了，一直到等觉还是离四相。离四相就是心无异念，我们一天到晚还是起心动念，这怎么得了!

　　假如我们明白这桩事情，肯定这桩事情，就是「一心具十法界」，你对於这句话真的明白了。刚才我说了，无论修学哪个法门，我们修净土，念佛也好、读经也好，修什么?就是把妄想分别执著修掉，这叫真修行，这个人真正叫从根本修。《弥陀经》上给我们讲的一心不乱，一心不乱是修行门的总纲领。《弥陀经》讲一心不乱，《楞严经》大势至菩萨讲的「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是不乱，净念相继就是一心，说法不一样，意思没有两样，真的是千经万论，处处提示。实在说，我们自己烦恼习气太重，佛的千言万语我们都还没有能听懂，依旧无法体会，在日常生活当中，还是乱心、还是杂念。以乱心、杂念来念佛、修净土，也只是跟阿弥陀佛结个善缘，种个远因，这一生当中不会往生的。这一生当中要想真正得往生，总要与一心要相应;纵然不能完全相应，也应该多少有一些气氛。天台大师所讲的，不能真正相应，至少要做到相似位;相似位做不到，也应该做到观行位。观行位是真肯做、真的在做，虽然没有做成功，真做，方向、目标没错，克服自己的烦恼习气，认真依教修行。我们再看底下这一段。

　　【教行信证文类曰。】

　　这是古代日本法师所做的。

　　【言一念者，信心无二心，故曰一念，是名一心，一心则清净报土真因也。】

　　这个说得好，实在讲是净宗的过来人，若不是过来人，这句话说不出来。净土真正的因，就是往生的因，是什么?心清净，就是一心。所以修净土的同修，无论在家、出家，一定要觉悟，觉悟什么?我这一生决定要往生，你这就觉悟了。我这一生要修福，要多做好事，要普度众生，说老实话，你还是在迷惑颠倒，你并没有觉悟。修的福报再大，不能往生，不能了生死出三界。六祖大师在《坛经》里说得很好，这桩事情，就是生死大事，福不能救，再大的福报，与这个事情不相干，你修福干什么?弘法利生是修福。最要紧的是了生死，永脱轮回，这个人叫真正觉悟。

　　所以，在你了生死还没有真正把握的时候，古来的祖师大德教给我们，叫一门深入，这个有道理。一门就是帮助我们了生死，帮助我们成就修行的大业，弘法利生的事情附带做。弘经，我学《无量寿经》就只弘《无量寿经》。人家问我《弥陀经》，《弥陀经》我没有学过，你去请教别的法师。你要是说，说这个话太难为情，那你看看《华严经》上五十三位善知识，那各个都难为情。他们就是学一门，善财童子问第二门，他说这个我不会，你去请教别人，他不觉得难为情，那是法身大士。所以，我常常劝同修，做专家，不要做通家。不要是样样都会、样样都能，样样都会、样样都能，往生就不能，你损失太大了。如果你一生在一部经上，不管是什么经，你的心是定的，你的心是清净的。心净则国土净，这是你往生净土，了生死出三界的真因，你修了。这才叫做自利利他，不要搞得太多、太杂。我劝大家句句都是真实话。

　　选定一部经，一门深入，一生当中就依一部经，就讲一部经，古大德有例子。净宗古德有一生专讲《观无量寿经》，讲两百多遍，这是我们最好的榜样，真正是一门深入，这一部经熟透了。熟透了，你在里面就有境界，你就有悟入。悟入之后，这一部经你要是对别人宣说，的确得辩才无碍，这个经可以浅讲、可以深讲，可以长讲、可以短讲。短讲，一、两个小时就讲圆满;长讲，一、两年都讲不完。你有这个能力，你真的贯通了!这都是事实。

　　一、两个小时把一部《弥陀经》讲完，也许诸位同修不相信，实在讲这个例子太多了。我最初在台中学讲《阿弥陀经》，李老师规定我们的时间多久?四个半小时，一部《弥陀经》，从「如是我闻」到「信受奉行」，讲得清清楚楚。那个时候我们的学习进度是一个星期讲一次，一次是四十五分钟。他一次是一个半小时，但是讲台上是两个人，一个讲国语，一个讲台语。九十分钟两个人分，一个人就是四十五分钟，五次讲圆满。所以总共的时间只有四个半小时，这部经就讲圆满了。简单的介绍，两个小时很适合。长讲，我在台北图书馆讲过《弥陀经疏钞》，一共讲了好像三百三十五次，一次一个半小时，那是长讲。你才晓得这个经可长可短、可浅可深，一门深入就对了，对自己有绝对的利益，真的是保证这一生当中往生不退成佛。

　　如果要想做通家，要想广学多闻，这一生超越轮回往生不退就很难了，可能就发生障碍，就不能够如愿，这个损失没有法子弥补的，不能不知道。所以中国、日本这些古大德，这些教训，字字都是真实不虚，我们应当细心去体会，依教奉行。第二十六段：

　　【汉译曰，我当奉持，当即中住。】

　　汉译多了四个字，会集本是『我当奉持』，汉译的原文还有四个字，『当即中住』。即是即刻，要把心守在这个地方。这是说什么?佛的教诲，佛教导我们怎么做，就能够依教奉行，把心安住在老师教诲之中，这就是「奉持」的意思，就是「中住」的意思，不违背教诲。法藏比丘亲近自在王如来，自在王如来是他的老师，他之所以有这样殊胜的成就，这样快速的成就，真正的原因是什么?就是这一句。他能够遵守老师的教训，奉行不违，所以他能成就。这种修学的态度，就是我们古人所说的师资道合，这是真正的学生。真正的学生难找，有很多有成就的大德，一生当中一个都遇不到，所谓的是学生要找一位好老师，难，老师要找个好的学生更难，到哪里去找?什么叫好学生?百分之百的服从，完全能够依教奉行，这才是好学生。经上讲的第一弟子，第一弟子的条件就是在此地。法藏比丘确实是自在王如来的第一弟子，所以他有这样殊胜的成就。我们再看底下这一条，二十七。

　　【宗门曰，心心不异谓之保。】

　　这是讲「保持」。什么是保持的意思?『心心不异』，前心跟后心一样的，没有改变，这叫保持。前心是清净心，后心还是清净心;前心是平等心，后心还是平等心，没有改变。这是解释受持的意思。你怎么能保得住?心心不异，这才叫保持。底下：

　　【魏译云，具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行。】

　　这是说阿弥陀佛修成极乐世界，极乐世界是他的果报，修因一定感果。我们今天修因，必定有果报，法藏修的是什么因，感那样殊胜的果报，我们今天修的是什么因，我们将来是个什么果报?愈想愈可怕。我们今天没有离开四相，我相、人相、众生相、寿者相一样没离开，而且心里面还存在著贪瞋痴慢疑，这五种烦恼没断，这是根本烦恼，没断。我们今天在努力认真修学佛法，自行化他，这修的是人天的大福报。我们对於弘扬佛法非常认真、非常努力，将来的果报是什么?给诸位说，大罗刹、大阿修罗，果报是这些。福报现前的时候，你贪瞋痴慢再现前，那就要杀人了。你一生当中不晓得要杀害多少众生，你也可能发动世界大战，也可能杀亿万众生。杀完之后，再入阿鼻地狱去受报。我们今天修的是这个东西。所以，三途六道是善恶业因果报的循环相续，你杀了这么多人，杀了这么多众生，众生将来要杀你。你杀一千个人，将来每个人杀你一次，你就要被杀一千次，就是这么个帐。

　　我们讲佛法，对初学的人不便讲，老同修就没有忌讳。你们天天吃肉，肉很好吃，实在讲，肉是最不好吃的，为什么?佛在经上讲得很清楚，你吃它半斤，你来生要还它八两，因果报应丝毫不爽。佛经上讲，「人死为羊，羊死为人」，今天你是人，它是羊，你吃它的肉;来生的时候，它变成人，你变成羊，它再吃你的肉，冤冤相报没完没了。这个杀害、瞋恨的念头，怎么能够消除得了?几个众生觉悟了，你去吃鸡肉，那个鸡一想，过去我吃你，现在我还你，算了，我帐就了了，它不生瞋恨心，哪有这个道理?你看你杀鸡，鸡飞狗跳，到处乱跑，它要逃命，它并不甘心情愿被你杀。这就是那股怨恨之心没有法子化解，怨恨累积久了，就是世界大战。所以佛讲得很好，要想世上没有刀兵劫，刀兵劫是战争，这是最残酷的，佛说了，除非众生不吃肉。众生都不吃肉，世间就不会有战争，战争的因消灭掉了。所以我们看到吃肉的人，好像吃得很开心，我们看到知道，他又欠了帐。欠了将来一定要还，欠命的还命，欠钱的还钱。

　　这个世间，说实在的话，谁都不能占谁的便宜，谁也不会吃谁的亏，公平到极处。你只要把三世因果看清楚了，你就晓得世界是公平的，点点滴滴都有前因后果。所以佛说得好，众生畏果，众生造因的时候迷惑颠倒，果报现前害怕了。菩萨畏因，菩萨清楚，菩萨对於因果报应这个现象清清楚楚、明明白白，所以起心动念不会有一个恶念对众生，不敢造恶业，知道造作恶业会有果报的。

　　「心心不异」就行了，心心不异实在讲就是三昧、就是禅定。凡夫前面一个念头跟后面一个念头不一样，一天到晚胡思乱想。所谓修行有功夫，什么叫功夫?他心心不异就是功夫，他能够保持，他能够守在一个境界里头。

　　『具足五劫』，五劫的时间，『思惟摄取』，这是智慧。思惟不是研究，如果我们照字面来解释那就错了。思惟是表菩萨的三慧，闻慧、思慧、修慧，是菩萨三慧。『摄取庄严佛国清净之行』，这是功夫。他的行是什么?纯善之行，没有丝毫的恶念，没有丝毫不善之行，所以他的果报是清净庄严的净土，这个不可思议。我们读了《无量寿经》，见到阿弥陀佛的修学，就应当要发心效法。佛能这样做，我为什么不能这样做?我们今天看不破、放不下，实在说，我们今天能够得到的这一点点，是太可怜、太微薄，你能把这一点点东西放弃掉之后，你所得到的是西方极乐世界。眼前你得到这一点点小利你不肯舍弃，西方极乐世界你永远没分，为什么?道理很简单，西方极乐是自性变现出来的，眼前这一点小小的福报利益，你在这里头分别执著坚固的不肯舍弃，这是大烦恼，障碍心性，心性里面无量的智慧德能不能现前。西方极乐世界，就是心性圆满的现前。

　　虽然是阿弥陀佛他修的净土，十方世界每一个去往生的人，又何尝不是自己修的净土?因为你自己修的，跟阿弥陀佛修的是同样的，所以变现出来的境界自他不二，身土不二。极乐世界是不二法门，极乐世界是三三昧，空、无相、无愿，《无量寿经》世尊给我们讲解得很详细、很明白。我们不修弥陀行，怎么能往生?所以读经、持名都要修弥陀行，才能往生;如果读经、念佛不修弥陀行，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」。你一天《无量寿经》念十遍、念二十遍，佛号念十万声、二十万声，都没用，还是不能往生，为什么?心跟佛的心不一样，行跟佛的行不一样，就不能相应。佛心清净，佛的行清净，这是我们一定要重视的。

　　【唐译云，於彼二十一亿诸佛土中所有严净之事，悉皆摄受，既摄受已，满足五劫，思惟修习。】

　　唐译的这一段文跟魏译的是一句，译法不一样。唐译的比较清楚，魏译的简单，魏译是康僧铠译的，译得比较简单，但是意思还是很圆满。

　　『二十一亿诸佛土』，「二十一」前面说过了，它不是数字，它是表法的，代表大圆满。因为密宗以二十一表圆满，十六、二十一都是他们表圆满的意思。二十一扩充到亿，那就是大圆满，所以这是代表大圆满。也就是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土都包括在其中，一个都不漏。这些诸佛土中，善恶不平等，果报不一样，阿弥陀佛统统见到，像现在观光考察，每个佛国土他都去访问过、都去调查过。善因善果，他就学习，恶因恶果，他把它修正，极乐世界是这样造成的。

　　『所有严净之事，悉皆摄受』，就是他统统都明了了，十方一切诸佛刹土这里面因缘果报，没有不清楚的、没有不明了的。『既摄受已』，他自己就回去修了，修他自己的净土。『满足五劫』，以五劫这么长的时间，『思惟修习』，思惟修习可说用高度的智慧，取人之长，舍人之短。看到十方国土善的好的，他采取，不好的他加以修正，他做这个事情，用了五劫的时间，这才成就极乐世界。所以，极乐世界不是凭空想像成就的，不是的。今天我们看这段文，用现代科学眼光来观察，非常符合於科学的精神。他是接受老师教诲之后，再去游览、去考察，中国古人所谓「读万卷书，行万里路」，行万里路是考察，这个学问才是真实的。所以他有非常丰富的经验。

　　【宋译云，住一静所，独坐思惟，修习功德，庄严佛刹，发大誓愿，经於五劫。】

　　宋译也是这段文，意思跟前面也很相似，从这个文比较看是大同小异。前面没有讲到『住一静所，独坐思惟』，没有这个意思。是不是法藏比丘真的找一个地方去闭关?这个现象不就现在所谓闭关、住茅蓬的现象吗?如果我们要这样去体会，那叫望文生义，完全就字面上来看。其实不能做这种解释，做这种解释，解释的面非常的窄小，不是大乘菩萨所为。「住一静所」，静就是清净心，我们这样去体会是有根据的。在诸大乘经教里面，最明显的中国的禅宗，经典里面，《华严》、《法华》、《楞严》这些大乘经，里面所讲的禅坐都是取其意而不取其事相。你看六祖讲的坐禅，坐是什么意思?坐是不动的意思，什么不动?心不动。由此可知，所谓是行住坐卧都是禅。所以他这个坐，不仅是盘腿在那里打坐，他走路也叫坐，他睡觉也叫坐，他用这个来表示，心里头不起心、不动念这个叫坐。禅是什么意思?禅是不著相，无论是什么样的境界，他也清楚、也明白，但是他决定不分别、决定不执著，这个叫禅。就是《金刚经》上所讲的两句，不取於相是禅，如如不动是坐。

　　了解这个意思，我们看这一句我们体会就不一样。住一静所，就是《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，就是这个意思。「独坐思惟」就是今天讲的观照。如果真的有思惟，那就落到意识里头去了，那不是佛，不但不是佛，连菩萨也不行。有思惟的菩萨，那个菩萨地位不高，没有见性的菩萨用八识，有思惟。明心见性的菩萨没有思惟，转八识成四智，他用的是智照，没有思惟，像《金刚经》上讲的「照见五蕴皆空」。所以此地独坐思惟是观照的意思。

　　『修习功德』，修习功德就是讲的前五识的作用，我们眼耳鼻舌身，这是工具，要去做。所有一切的造作，都是为了利益一切众生。『庄严刹土』是接引众生，提供给一切众生最好的修学道场。这个道场里面没有障碍，《华严经》上讲的四无碍法界，它是真的普贤菩萨的法界。在这个里面修行成就快速，没有障碍。『发大誓愿，经於五劫』，发大誓愿就是四十八愿，四十八愿我们在讲经的时候给诸位详细介绍过。他不是一次发的，是五劫当中有前后所发的，每一愿发愿都有他特别的因缘。所以这个愿不是自己在家里想著怎么发的，不是的。见到一些事，譬如说第一愿，见到十方世界有三恶道，看到三恶道太苦、太残酷了，於是他发一个愿，我的国土将来没有三恶道。所以愿，都是这么来的，不是自己凭空想像的。四十八愿愿愿都有发愿的原因，你仔细去观察，你才感觉到这部经之可爱，我们中国人所讲合理、合情、合法，他真的做得非常圆满。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第六十五集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0065

　　请掀开经本，第九十三面，倒数第五行，从三十一段看起：

　　【净影疏云，依愿起行，又故彼法藏於一身中，在彼佛所，五劫修行。】

　　这一段的意思好懂，都是说明法藏比丘发愿修行时间之长。

　　【略笺云，斯乃修行之时也，盖五劫之间，思惟励修，修成满所愿之行，其既发愿，不可无行。】

　　这也是解释弥陀在因地里面修行的状况。说『五劫』是说他修行的期限，成就满愿之行，这一句很重要。我们学佛之所以不能成就，效果不彰，其原因也就是像这一句所说的，我们的修学没有向成就『满所愿』这个目标去做。末后两句说明，既然发愿了，一定要有行。如果有愿无行，这个愿就是空愿，永远达不到的。若有行无愿也不能成就，虽然认真努力修行，他没有方向、没有目标，也不能成就。所以成就一定要愿行相资，就是行愿合一，所谓解行相应，都是说的这桩事情。

　　【合赞云，五劫者，发愿思惟之时节也。】

　　这都是说明法藏比丘五劫的修行。翻过来看九十四面。

　　【会疏云，盖夫菩萨建立净土，犹如良匠建大城，先沉思图画之，五劫思惟，如图画之。】

　　这是用比喻来说。法藏菩萨要建立西方极乐世界，就好比一个工程师设计一个都市的图一样。当然设计都市的图还容易，西方世界的图就不容易，因为那个规模太大了。一定是『先沉思图画之』，就是先设计、构图。他把这个比喻『五劫思惟』修习，把它比喻作工程师在设计绘图，这是《会疏》里面所说的。这个说法也行，总而言之，能有说都好。

　　【嘉祥师云，於五劫中，修行发愿也。】

　　嘉祥师的《无量寿经义疏》注的文字不多，他的意义很值得我们做参考。像他这一句简简单单，但是意思很圆满。『五劫中，修行发愿』，这句讲得太好了。如果要是说「发愿修行」，意思就不一样。「修行发愿」好!发愿修行是先发愿再修行;修行发愿就是我们前面所讲的，法藏比丘在世自在王佛那个时候听佛说法千亿岁，而且佛以神力，将十方诸佛刹土展现在他面前，让他亲自去观察，等於说是参观、考察，不但听佛说，自己亲自见到这些现象。於是他就发愿取舍，哪些世界好的，他发愿，我建立的国土应当是这样的;见到不好的，他一定会发愿，我的国土里面没有这些恶行恶事、恶的现象。所以修行发愿好，写得非常之好，说明四十八愿不是一次就发的，是在五劫当中随事发愿，这才是合情、合理。

　　【宋译中先曰，思惟修习，后曰，发大誓愿，经於五劫。】

　　宋译的文跟嘉祥师讲的就相应，我们想这应当是事实，不应当是先发愿后修行，不应该是这样子的，应当在『思惟修习』之中，心发大愿。总共的时间是经历了五劫，四十八愿才圆满。四十八愿圆满，也就是他建立西方极乐世界圆满了。

　　【净影疏曰，法藏自说己愿，令诸菩萨学之同发。】

　　这个意思好。他在经中向他的老师，就是世间自在王佛，陈述五劫修学发愿的成果，这个成果就是建立西方极乐世界。他说得那么详细，说得那么明白，不仅是向老师提出成绩报告，更深一层的意思是供养同学大众，就是『令诸菩萨学之同发』。他自己做个好榜样，希望一切菩萨们学他发愿、学他的修持，这个意思就很深，也是重要的意义。

　　【会疏云，菩萨闻之，自发勇猛心，彼既丈夫，我亦尔，彼发妙愿，我不尔乎，故能缘之满足大愿也。】

　　《会疏》这一段，实在就是对我们说的。『菩萨闻之』是指当时与会的菩萨，也就是世间自在王佛的学生，听了法藏发的大愿，都能够起而效法。而自在王佛看到这个现象非常欢喜，由此可知，诸佛菩萨没有一丝毫的私心，确实不带一毫情识，他并没有嫉妒、并没有障碍。自在王佛的学生都跟著阿弥陀佛去了，阿弥陀佛也是他的学生，这个学生成就了，把其余学生统统带走了。如果是凡夫，必定有嫉妒、必定有障碍，这是自古以来在所难免。

　　出世间法里面，最明显的例子是禅宗六祖。五祖虽然传法给六祖，老师对学生没有一丝毫的情执，因为都是明心见性的人，像《金刚经》上，都是离四相，入三空之人。可是在黄梅这个道场，除了五祖之外，并没有一个人明心见性。没有见性就是凡夫，既是凡夫就有情执，所以大家看到五祖把衣钵传给能大师，各个都不服气。甚至於整个寺院上上下下都出去找，希望把衣钵夺回来，你说这成什么话!把衣钵夺回来，还不是就是说，五祖你看错了人，你怎么把衣钵传给他?这都是凡情执著，佛门造成弘法利生的障碍。像这种情形，历朝历代自古至今比比皆是，我们处处都可以看得到的，这是众生没有福报。

　　世法里面也不例外。我们读《汉书》，二十五史里面《汉书》，你看郑玄跟马融，马融那时候是当代的大儒，郑玄是他的学生，郑康成。郑玄亲近他三年，认真努力学习，我们今天讲的是一心一意，真精进。马融虽然学问好，没错，这是大家公认的，历史上公认的，但是在德行上并不很完美。他教学生还要听音乐，自己还在欣赏，大概他非常喜欢音乐歌舞。他官做的很大，家里面就养著这些就像现在的乐队一样，歌舞的乐队一样。给学生上课，他讲座后面用个布幔，布幔后面就是唱歌、跳舞，他是一面欣赏一面上课的。那些学生们，想想看，哪一个不去听听、看看幕后那些跳舞的?这在所不免的。唯有郑玄，三年从来没有看过幕后唱歌、跳舞的，没有看一眼。马融发现了，所以马融也公开宣布，他的所学，郑玄一个人完全得去了，郑玄是他的传法弟子。

　　可是马融的心量很小，就想方设法害郑玄。买了杀手，郑玄要回家去，他知道他从哪一条路走，买了杀手在路上埋伏，希望把他杀掉。他知道郑玄将来成就一定超过他，他不服，老师用这个方法对待学生。表面上很客气，对他很好，郑玄辞别老师的时候，老师带了很多同学，带了很多人到十里长亭去跟他饯行，送他。每个人敬他三杯酒，希望把他喝醉，迷迷糊糊被杀了他也不晓得。哪里晓得郑玄酒量大，在长亭上接受大家一个人三杯，喝了三百杯他也不醉。所以我们中国以后「三百杯」的典故，就是郑康成这个故事，三百杯不醉。而且郑康成非常聪明，已经看出这里面有问题，所以原来定的回家的路线，临时自己改变，走小路走了，安全回家了，逃过这个劫难。这就是说明嫉妒、障碍，世出世间自古至今很难避免的。这是世出世间两个最明显的例子。

　　由此可知，世间自在王佛，佛菩萨的心量跟凡夫不一样。世间自在王佛看到他的学生跟阿弥陀佛到极乐世界了，欢喜!不但不阻挠，而且还劝学生们到极乐世界去，这叫佛，这叫菩萨。这是我们在《无量寿经》上看到这个事实真相，令人敬佩，我们自己应当效法。所以，这些菩萨们听了法藏比丘向佛的报告，他的同学们都发心，都跟随他到西方极乐世界去，『自发勇猛心』。

　　底下这几句都是双关语。『彼既丈夫，我亦尔』，他们这些人听了阿弥陀佛的报告，这个报告就是四十八愿，都发愿往生，我也应该像他们一样。「丈夫」这两个字，跟世俗里面所讲英雄这两个字的意思相同，大丈夫就是大英雄。凡夫办不到的事情，他能够办到，这叫做丈夫，这叫做英雄。凡夫什么事情办不到?断烦恼办不到，出三界办不到，成佛道办不到，这些人都能办到。用什么方法?发愿往生西方净土，这个事情就都办到。

　　『彼发妙愿，我不尔乎』，看看阿弥陀佛发的愿，我不能吗?所以我们读四十八愿，不仅仅是见闻弥陀发愿，更要紧的是藉他的愿要兴起我们自己也发同样的愿，把弥陀四十八愿变成自己的本愿。《会疏》里这一段就是这个意思，这个才重要。『故能缘之满足大愿也』，这样你才能决定往生，不退成佛，满足自己的大愿，也满足弥陀的愿望，这才是这段文的真实义。

　　【往生论注云，满足往生净土一愿，即一切志愿悉满足，故云满足无量大愿。】

　　『满足无量大愿』是经文，无量大愿怎么圆满?往生净土就圆满了。这句话的意思太深、太广了。满足无量大愿是如来果地上的境界，天台家讲的四种佛，圆教佛，不是普通的佛，究竟圆满佛。究竟圆满佛，凡夫要修成，《华严经》上佛说了，要经历无量大劫，不是三大阿僧祇劫，你就想到多么不容易。可是有缘的众生，这个缘是非常稀有，「开经偈」上讲的「百千万劫难遭遇」，那是遇华严法门，净土法门比那个还要难。彭际清居士讲得好，我们今天遇到，是「无量劫来希有难逄之一日」。这也是我们过去生中，无量劫的善根福德在这个时候现前，我们才遇到。既然遇到了，为什么不能死心塌地一门专修?仔细去检讨，还是善根、福德、因缘这三个条件没有真正的圆满。因缘是遇到了，我们大家都有缘，这一生当中遇到，缘没有问题，可以说是非常之圆满。善根有没有问题?可能有问题。善根是什么?是信、解，你是不是真的相信?是不是真正明白?如果说半疑半信，你的善根不圆满。福德是依教修行，是真干;如果不能真干，福德不圆满。

　　由此可知，凡是这一生当中不能往生西方极乐世界的，总是善根、福德、因缘上出了问题，如果没有问题，哪有不往生的?《弥陀经》上说得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这就是说明，如果我们这一生当中，善根福德因缘都具足，决定得生。一条不具足就有麻烦，往生就不可靠。假如我们这一生当中福德因缘还不够，我们有没有办法把它补足?给诸位说，有。只要你能够精进不懈，你能够依教奉行，一门深入，精进不懈，依教奉行，就把我们善根福德不足的部分补足了。所以古德讲，这个法门万修万人去，一个都不会漏失，这个话都是实话，生到西方净土什么都圆满了。出家人想学经教，除了净宗经论想学之外，还想学《华严》，还想学《法华》，还想学《唯识》、《般若》，什么都想学，是不是好事?好事。如果你在这一生当中学，你就注定什么都不能成就，一样都不能成就。为什么?纵然学到一点毛皮，你不能了生死出三界，一口气不来一转世，前生学的都忘得干干净净，这都是事实。

　　真正聪明人，我什么都想学，世出世间的学术统统我都想知道，发这样的愿心。专修净土法门，世出世间想学的东西我暂时统统放下，我先取净土，到了西方极乐世界你就得无量寿，寿命长。西方极乐世界老师是阿弥陀佛，十方一切诸佛如来是老师，等觉菩萨是同学，所以他在很短的时间就『一切志愿悉满足』了。这才是个真正有智慧的人，真正聪明人。所以舍得，舍得这句话是出在佛经上，你能够舍你就得。你今天把世出世间法舍了，放下了，专门学一门，明心见性，成佛了，一切都得到。你不肯舍你就不得，你什么也得不到，舍才能得。这个名词术语大家都挂在口边上，真正意思不懂，不肯舍、不肯放下。

　　《往生论注》是昙鸾大师的，这是我们净宗的一位大德。

　　第五品我们就说到此地，再看底下，「发大誓愿第六」，这一品里面所引用的一些经论。

　　【甄解曰，四十八愿功德成就，而归一正觉，即是南无阿弥陀佛也，是名弘誓本乘海，亦名悲愿一乘，此乃弥陀正觉功德也，正觉功德不可思议者，由誓愿不可思议。】

　　这是先说四十八愿的大意。四十八愿功德的成就，『归一正觉』，如果不是真正的觉悟，真是真实，正，决定没有邪思，无邪叫正，无妄谓之真，真正觉悟了。真正觉悟，念念为一切众生，决定没有为我的念头。虽为一切众生，心地依然清净，这一点非常重要。古德在《般若经》上给我们讲的，心里面若无其事，这是正觉。利益众生，心里头要著了这个事，就被污染、就不清净了，要知道，那修的是世间的福报，三界有漏的福报。如何把三界有漏福报变成无量的功德?这不在事相上，是在内心感受上，内心里有苦乐的感受，功德就变成福德;如果内心里面若无其事，清净无染，像《般若经》上讲的，「不取於相，如如不动」，福德就变成无量功德。所以，四十八愿是随事发的愿，虽发愿、虽修持，弥陀心中若无其事，这归一正觉。归一正觉简单的讲，心中若无其事，作而无作，无作而作，你的心永远是清净的。这是个真正会用功的人，不能不知道，不能不在这上面做工夫。简单的讲，自行化他必须要心中若无其事，也就是我们常讲不著相，著相就是福，不著相就是功德。

　　归一正觉，这个地方就把这个正觉给我们指示出来了，『即是南无阿弥陀佛也』，这一句是名号，要归在名号的义理之中。「南无」是皈依的意思，南无是梵语，翻成中国意思是皈依，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉。所以，南无阿弥陀佛，翻成中国的意思是皈依无量觉，觉而不迷。觉的相就是若无其事，就是经题上给我们讲的清净平等，清净心是觉，觉行，平等心是觉心。如果有丝毫的念头起来，你的心就不清净、就不平等，换句话，就不觉了。由此可知，我们念这一句阿弥陀佛名号，大小两本，在修学功夫上都教给我们执持名号，名号里头有名有义，都要持。我们现在一般持名念佛的人，只持名号，没有持名义，只晓得一天到晚念这一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛什么意思不知道。这个念起来没用处，就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」，一定要懂得名号的意思。

　　名号的义理甚深甚广，无量无边，所以底下讲『是名弘誓本乘海』。这一句阿弥陀佛名号是什么?就是四十八愿，把四十八愿整个浓缩起来，就是皈依无量觉。四十八愿里头字字句句都是无量觉，都没有离开无量觉。所以这一句名号里面，要就事相上来说，这一句名号就包含四十八愿。我们念这一句南无阿弥陀佛，四十八愿是不是统统现前?我们的心行与四十八愿是不是就相应?如果念佛归念佛，贪瞋痴还是贪瞋痴，五欲六尘还是五欲六尘，完全不相干，这个人不是念佛人。世间读书人都要求变化气质，何况学佛?古人读书的目的，是在变化气质，变凡夫为圣贤，世间人气质的目标是圣贤君子。我们学佛也不例外，目的也是要变化气质，变凡夫为佛菩萨，我们的目标才能达到。四弘誓愿「佛道无上誓愿成」，成佛，我们学佛的目的才达到。我们今天学佛，无论采取哪个法门，是不是向成佛这条路上走?是不是向成佛这个目标去接近?这不能不明白。如果不舍贪瞋痴，诸位要晓得，贪心是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，贪瞋痴不舍，贪瞋痴增长，你走的是哪个路?你走的是三途的道路。你的方向是地狱、饿鬼、畜生，你的目的地也是地狱、饿鬼、畜生，那一句佛号叫白念了，完全不相干。会修的人，这一句佛号就把四十八愿念起来，这就是「弘誓本乘海」。本乘是一佛乘，这不是二乘、不是三乘、不是菩萨乘，是一佛乘。

　　『亦名悲愿一乘』，底下，你看就清清楚楚的说出来了，这是一乘法，在大乘之上。世尊末后在华严会上宣布，「唯有一乘法，无二亦无三」，华严会上宣布真实法，说出佛对於一切众生的愿望。佛是希望大家成佛，不是希望大家成个罗汉、成个菩萨，不是的，不是佛的意思，佛的意思是希望每个人都成佛。实在是因为众生业障、习气太重，不得已从一乘里面假设三乘，假设二乘，这是为了方便接引。所以一乘、二乘、三乘都是方便法，一乘是真实的。念佛往生净土是一乘法，往生不退成佛，一生成就。所以，弥陀法门是悲愿一乘，这两个字是特别赞叹他的，因为弥陀的愿超越十方一切诸佛的本愿，真的是超越了。说到大慈悲心，一切诸佛都有大慈悲心，但是实在比一比，没有阿弥陀佛这个慈悲来得究竟圆满。何以见得?弥陀这个法门能令九法界众生平等成佛，这是慈悲圆满之相。我们释迦牟尼佛度一切众生，用五乘佛法来度，人、天、声闻、缘觉、菩萨，最后再叫你成佛，五乘佛法度。西方极乐世界没有五乘，只有一乘，所以称赞他叫悲愿一乘，这就是超胜诸佛如来。

　　『此乃弥陀正觉功德也』，弥陀正觉功德就是这一部《无量寿经》所说的。『正觉功德不可思议者，由誓愿不可思议』，结归到四十八愿，四十八愿实实在在不可思议。我们读这一品经，首先要明了这品的大意，然后才知道怎样去读、怎样去解、怎样去行，才能够得到弥陀大愿的真实利益。第二段：

　　【行卷文曰。】

　　『行』就是修行，这是古德，等於说自己修学的报告、修学的心得，提供给大家做参考，有这么一段文。

　　【敬白申一切往生人等。】

　　著书、作文的人自居学地，就是在修学的地位，学生的地位，所以对於大众非常尊敬。『敬白』，这个「敬白」在古时候佛门当中也是如此，是下对上说话。把所有一切众生都看作菩萨，都看作善知识，与普贤行完全相应。普贤行里面，学生只有我自己一个，除我自己之外，人人都是我的老师，人人都是我的善知识。所以语气用敬白。

　　『申』是申说自己的心得、感想，提出报告。对什么人?『对一切往生人等』，这是对一切念佛求往生的这些人，是以他们为对象，对他们说的。

　　【弘誓一乘海者，成就无碍无边最胜深妙不可思议至德。】

　　这是总赞弥陀四十八愿，四十八愿是大愿。这个大不是对二乘、三乘人说的，是在诸佛如来因地所发的弘愿，来做个比较。一切诸佛因地所发的弘愿，以弥陀弘愿最大、最究竟、最圆满，『弘誓一乘海』，说的是这个意思。由於愿行，『成就无碍』，无碍是无有障碍，当然称性，不称性哪能没有障碍?与自性相应就没有障碍。『无边』，无边是广大。过去中国人所谓其大无外，没有比它更大的，其小无内，没有比它更小的。小即是大，大即是小，大小不二，这是无边际的境界。

　　『最胜』，胜是殊胜，没有能够超过他的。从哪里讲?正是古德称赞弥陀文中所说，「能令五乘齐入报土」，这是最胜。一切诸佛如来都做不到，阿弥陀佛能做到。五乘就是上从等觉菩萨，下至地狱众生，能够叫这些人统统平等成佛，同时成佛，这个法门叫难信之法。世尊所说的千经万论里头没这种讲法，十方一切诸佛刹土里面没有这些事相，看不到这个事相，唯独西方世界有，这是西方世界的最胜。『深妙不可思议至德』，理太深了，事相太妙了，理不可思议，事相也不可思议。这是自性功德达到究竟圆满的顶点，至德，弥陀用上了。下面说：

　　【何以故。】

　　这在解释上面这一段。

　　【誓愿不可思议故。】

　　我们以阿弥陀佛为老师，这是我在三皈依里面普遍的劝勉同修。我们皈依佛，皈依哪一尊佛?我们皈依阿弥陀佛。不能说皈依佛，这个佛太空洞了、太抽象了，对现代人必须要落实在形象上，我们才能得受用，我们以阿弥陀佛为老师。皈依法，法就是《无量寿经》，我们专依《无量寿经》。《无量寿经》有五种原译本，原译本里面所翻的，古人的译笔很深，现代人文言文的修养已经谈不上，所以读原译的文往往感到艰难。同时，五种译本里面的经义互有出入，要读原本必须要五种本子全读。五本里面诸位仔细做个比较，你会发现有相同的部分，也有不同的部分，所以遍读的确是很麻烦的事情，因此古人才有会集这个做法。会集实在是有必要，第一次会集是宋朝王龙舒居士，他的会集本收在《大藏经》中，古来的祖师大德也很赞叹。莲池大师的《疏钞》里面引用《无量寿经》经文，差不多一半以上，是采取王龙舒居士的会集本。现在夏老这个会集本出来，有少数人反对，坚持不应该读会集，应该读原文，这是仁者见仁，智者见智。他们认为夏莲居是个普通的居士，似乎他没有能力来做会集本，所以不应该读他的本子。因为有些人这样说，我在此地顺便给诸位提出，夏老居士的佛学、儒学恐怕不是他们所想像的，诸位细读梅光羲居士的序文，你就了解了。

　　梅老居士是什么样的人，我们没有见过，但是我们在台中曾经亲近李炳南老居士十年，从李老居士口中我们对於梅光羲老居士知道一些。因为梅老就是李炳南老居士的老师，李老居士的教，也就是经教，是跟梅光羲学的。李老给我们说，在中国民国初年的时候，大概民国二十几年的时候，我们佛门界里面尊称南梅北夏，就是这两位。南梅是指的梅光羲，梅老居士是江西南昌人，在南方，夏莲居老居士是山东人，在北方，当时在佛门当中号称南梅北夏。大家公认这是解行上都有殊胜的成就，不是普通人。梅老居士有一本《相宗纲要》，《相宗纲要》是他写的，我们在台湾流通很多。所以从他序文里面为我们介绍夏莲居。而夏老这个会集本出来之后，在当时佛门里面的大德，慧明老和尚给他做印证。慧老通宗通教，显密圆融，那也不是个普通人。而当时，法师当中，有现在台湾的忏云法师，过去八堵海会寺的老和尚，都曾经亲近的。民国初年，在律宗上、在教下上修学有成就，而为大家公认的老一代的法师当中，对於这个会集本都赞叹、都弘扬，哪里会有错误?所以我们对这个本子要具足信心。夏老居士实在讲是乘愿再来，广度末世往后九千年的众生，绝对不是个普通人，所以我们应当要有信心。

　　会集本是他十年完成的，绝不是草率，三年完成初稿，以后陆续修订十次，才成为我们现在这个定本。所以我们想到弥陀的四十八愿，誓愿不可思议。夏老会集四十八愿，就是会集第六品，整整用了三个月的时间，而且是三个人共同来做的，慧明老和尚参加了，梅光羲居士也参加了。这一品经，三个人用三个月的时间会集这一品，这尤其是因缘殊胜，非常稀有。将五种原译本里面的本愿，以最精简的文字，保持它最圆满的经义，使我们今天展开读诵，感觉得很舒畅。当然更重要的，如何能把弥陀的本愿变成自己的誓愿，这非常重要，这个不可思议。

　　【悲愿喻如大虚空。】

　　这一句实在讲也是不能少的，因为有这一句，与性德相应了。前面曾经说过，四十八愿，无量行愿有没有?有，确实有愿，心里头有没有?心里头若无其事，就像虚空一样。可见得修行人跟世间凡夫不一样，世间凡夫有愿，他有心，这就变成有漏的福德。修行人的高明处，有愿无心，这是不可思议的境界。愿，真有愿;心，真无心。所以他跟性德相应，性德是空有不二，性相一如，性空相有，性空不碍相有，相有不碍性空，它是无障碍的法界。不可思议就是说这桩事情，而初学的人最难体会的也就是这个境界。

　　【诸妙功德广无边故。】

　　无边的功德就像大虚空，大虚空，我们常讲尽虚空遍法界，点点滴滴都称性，点点滴滴都充满虚空法界。

　　【犹如大车乃至犹如大风。】

　　『大车』是比喻大乘，『大风』是比喻不住，佛法里面风的意思就是不住，就是个动的相，它不是一个静的相。

　　【普行世间无所碍故。】

　　像风，风行无碍，大车行也无碍。

　　【能出三有系缚城。】

　　『三有』是三界，就是六道。称为三有，就是欲界有、色界有、无色界有。有什么?有因，有业因，有业因当然就有果报。欲界有，你心里面有五欲六尘，你就不能超越欲界。你对於五欲六尘起贪瞋痴慢，这个人决定是住在欲界的。假如把五欲断掉，五欲通常讲财、色、名、食、睡，这叫五欲，五欲断掉，这五样东西离开了，色相没破，还有色相。虽有色相，没有五欲，这个人就超越欲界，就生到色界天去，色界四禅，一共有十八层天。色界天人没有饮食，不需要吃饭，不需要喝水，他这个离掉了，他也不需要睡觉，他不会疲倦，精神永远是饱满的。没有饮食，他精神从哪里来?佛在经上告诉我们，他禅悦为食，法喜充满。他滋养他的身体、精神、动力的来源是定功，从禅定里面来的。如果连色相都不执著，都觉得这个东西讨厌，丢掉不要了，他就又超升一层，到无色界天去。无色界天，我们现在人所讲精神的世界，那个地方没有肉身、没有色相，换句话说，他已经不要物质，离开了一切物质，或者称之为灵界。但是还没有出轮回、没有出六道，六道就是三界。

　　由此可知，出六道多么困难，所以底下有个比喻，叫『系缚城』，把六道比作一个城，这个城很不容易越过，城是个界限，你一定受到这个三有，受到这个系缚。可是修行人有弘誓愿、有大悲愿、有诸妙功德，他就能够超越三界，他能够舍离三界。对三界再也没有贪心，再也没有牵挂，凡事随缘，无论做什么事情，心里头若无其事，干干净净，一尘不染，这就出三界了。

　　【乃至开显方便藏。】

　　『藏』是含藏，无量无边的智慧德能，称之为藏。『方便藏』是为了利益一切众生，教化一切众生。

　　【良可奉持，特可顶戴也。】

　　我们应当要好好的依教奉行。『顶戴』是恭敬到了极处，对於诸佛菩萨祖师大德的教诲，以真诚心、恭敬心来学习，这叫做顶戴奉持。

　　我们今天就讲到此地。