大乘无量寿经指归　　(第四十一集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0041

　　请掀开经本，第五十八面，第七行，从一百二十四看起：

　　【智度论云，菩萨得是一切三世无碍明等诸三昧，於一一三昧中，得无量阿僧祇陀罗尼，如是等和合，名为五百陀罗尼门，是为菩萨善法功德藏。】

  　　这一段经文说菩萨所修的功德法藏，也是我们在日常生活当中应当要学习的，我们看看他们是怎么个修法。『菩萨得』，「得」是证得，也就是通达明了而得其受用，他确实在生活上用上了。『一切三世』，「三世」加上个「一切」，意思就更深了。佛经里面，特别是大乘经，常讲到十世，十世怎么说法?过去有三世，过去过去、过去现在、过去未来，过去三世，现在三世、未来三世，这有九世，加一个根本的，叫十世。一切三世就是讲的这个意思。否则的话，说三世，过去、现在、未来，哪有一切?一切是这个意思。

　　『无碍明』，「明」是智慧，「无碍」是一切通达无碍。在《无量寿经》上有句话，「住真实慧」，跟这个意思相同，说法不一样，意思完全一样，住在真实的智慧。也就像《华严经》上讲的无障碍法界，清凉大师注解《华严经》，为我们说出法身大士他们的境界。也就是说，他们的生活是无有障碍的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这四无碍的法界，这是法身大士的生活状况。入这个境界，此地讲『等诸三昧』，实在就是《华严经》上讲到的华严三昧，《无量寿经》上也说到这个，华严三昧。

  　　『於一一三昧中，得无量阿僧祇陀罗尼』，「一一三昧」，说了个一，一里面有无量，无量中有一，这就是事事无碍的法界，一即是多，多即是一，一多相容，一多无碍。佛在《华严经》上举一个例子来说明，一切法都是圆满具足，没有一法不是。举一微尘，微尘是物质里头最小的，说明一即是多，多即是一。一是一粒微尘，多是什么?这一粒微尘你要分析，用现在科技来观察，一粒微尘是很多原子组织的，而原子又是许多电子组织的。电子再分析，是粒子组织的，一里面就有多。这么多东西是一，一是那一微尘。佛举这个例子说明，所有一切万法，这是举到最小的，依报里面讲一微尘，正报里面讲毛孔、毛端。举这个为例，说明一多不二，这是粗说。像《华严》再往细处说，涵盖了虚空法界。所以说大不是定大，不是一定的大，小亦非定小，大小能够互容，这是不思议的境界。所以《华严经》称为大不思议经，不是我们思惟想像能够见到的，清凉大师也说得很明白，必须离开一切妄想执著，这个境界就现前。这个境界就在眼前，我们看不出来，他们能看得出来。我们看不出来，是有障碍，什么障?妄想执著，见不到事实真相。如果把妄想执著断尽，这事实真相原来就摆在面前。这是说一一三昧当中，得无量阿僧祇陀罗尼。

　　『如是等和合，名为五百陀罗尼门』，「和合」是归纳，一类一类归纳，因为无量阿僧祇就没有法子说。佛为了说法方便起见，把无量法归纳成多少类，像《瑜伽师地论》里面，将一切法归纳为六百六十类。六百六十类对於初学的人来讲还是很不方便，太多、太杂了，所以天亲菩萨教初学的人，又把六百六十类归纳为一百类，称为《百法明门》。一百类，对於初学的人来说就方便太多了。所以，一百展开就是六百六十，六百六十展开就是无量无边的法门，这是用归纳法。由此可知，一多是互容的，一多是相即的。这是『菩萨善法功德藏』，我们学佛要在这些地方学习，这都是在日常生活当中，起心动念、待人接物明了事实真相，修积一切善法，这才叫学佛。再看底下这一段，也是《智度论》里头说的。

　　【智度论曰，是三昧修行，习久后能成陀罗尼，是诸三昧，共诸法实相智慧，能生陀罗尼。】

　　三昧翻成中国意思是正受，正常的享受。什么叫正常的享受?心地清净平等就是正常的享受。一切凡夫他的受，就是享受不正常，因为他的享受是七情五欲，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲;换句话说，这些东西是烦恼。凡夫享受的是烦恼，佛菩萨享受的是智慧，智慧是清净的。我们世间人有没有智慧?没有，世间人种种智慧里头参杂著烦恼，不是真智慧;佛法叫它做世智辩聪，世间的聪明智慧，不是真智慧。真智慧称之为般若智慧，般若智慧跟世间智慧的差别，就是它里面没有烦恼，决定没有妄想执著，这个智慧才是真实的智慧。

　　所以『三昧修行』，这是总纲领，佛法行门很多，所谓无量法门，无量法门统统修三昧，也就是都是修正常的生活，正常的受用。在《无量寿经》就是清净平等觉，这叫真修行。在生活里面修清净心，在工作里面修清净心，在处事待人接物里面修平等心，这是真修行。修行不是说每天念多少部经，念多少佛号，拜多少佛，不是这个。这个搞法，如果与生活、与处事待人接物要是看作两桩事情，那就完全错了。修行就是修正我们错误的思想行为，这叫修行，而错误思想行为就在生活里头。所以要明白经义，佛在经里面教给我们一些原理原则，要把它用在日常生活当中，这叫修行，这就是「三昧修行」。三昧修行是总说，无论哪一个宗派，无论哪一种方式，都是三昧修行，换句话说，都是修清净心、平等心。

  　　『习久』，修行时间久了，久了就有效果。开始修的时候要作意，因为习气太重，常常犯这个毛病;学久了，自自然然心清净，自自然然妄想分别执著少了，功夫就得力。久了以后，就成了一个习惯，这个习惯是好习惯，这叫『陀罗尼』。陀罗尼是总持的意思，自然能够总一切法，持一切义。『是诸三昧，共诸法实相智慧，能生陀罗尼。』这个大总持法从哪里生出来的?「是诸三昧」，就是自己清净平等的感受，以及外面的境界;换句话说，还是《金刚经》上所讲的，对外不著相，外离相;内离念，内离念是三昧，就是离妄想分别执著，这个受就是正受。内离念，外离相，外面不著相这是诸法实相都现前，就是一切宇宙人生的真相你都明了，这是住真实慧，能生总持法门。陀罗尼在起用的时候，就是无所不知，就是权智的德用。是诸三昧，实在讲就是实智，般若无知，三昧是无知，陀罗尼是无所不知。这是我们自性里面本具的德能，实在不是从外面得来的，是自性本具的，只要把障碍去掉，这个能力就现前。底下一段还是《智度论》里面说的。

　　【智度论曰，三昧但是心相应法也，陀罗尼亦是心不相应，是心不相应陀罗尼，是心不相应者，如人得闻持陀罗尼，虽心瞋恚亦不失，常随人行，如影随形。】

　　这一段是说明三昧跟陀罗尼不同的地方。三昧决定是相应的，由此可知，从三昧里得的陀罗尼，是菩萨善法功德藏。如果没有三昧，能不能得陀罗尼?能，『闻持陀罗尼』。陀罗尼是讲总持法门，世间聪明智慧的人有，中国古人常讲「读万卷书，行万里路」，他做学问、做功夫，他有能力抓住纲领。我们世间人讲抓住纲领，在佛法里面叫得陀罗尼，陀罗尼就是总纲领，他能抓得住。虽抓住了，他心里面的是非人我、贪瞋痴慢没断。你不能说他没有学问，不能说他没有抓住纲领，他确实掌握纲领，他也说得头头是道，他也有能力著作等身。这是给我们解释这桩事情，说明得三昧一定得陀罗尼，得陀罗尼不一定得三昧。这是不能不晓得的，什么原因?因为三昧是心相应法，与心不相应，怎么会能得三昧?三昧是清净心、平等心，决定是与心相应的。但是陀罗尼不见得相应，亦相应，也不相应，这个地方从不相应来说。所以陀罗尼跟心不相应，『是心不相应陀罗尼』。

　　有与心相应的陀罗尼，有不相应的陀罗尼，相应的陀罗尼，前面所讲的，那是住真实慧，是菩萨善法功德藏，这都是说相应。如果是与心不相应，底下就举一个比喻，『如』，如是譬如，譬如有人『得闻持陀罗尼』。闻持陀罗尼在佛法里面，我们可以找到一个很明显的代表，阿难尊者。阿难在佛陀弟子当中多闻第一，而且记忆力非常之好，理解能力也很强，我们在《楞严经》上看到。但是他烦恼、习气没断，这就是闻持陀罗尼。他多闻，而且他能够保持不失掉，这就是他记忆能力非常好，分析能力非常好，他有这种能力。『虽心瞋恚亦不失』，这就是他烦恼没有失掉，他的贪瞋痴没断掉。所以阿难在世尊法会里面，一生只证得小乘须陀洹果，他的同学们几乎各个都证阿罗汉，他还是初果。如果说在佛法能力上，没有一个人能比得过他，楞严会上就很明显的，富楼那尊者证了阿罗汉，四果罗汉，世尊讲经，阿难能听懂，富楼那听不懂。为什么四果罗汉听不懂，他初果须陀洹听懂了?这是大经里面所说的，每个人根性不相同。阿难尊者烦恼障重，所以他不能证果，烦恼障重;所知障轻，所以他闻法能够理解，就是他得的是闻持陀罗尼。富楼那尊者跟阿难根性恰相反，富楼那尊者是烦恼障轻，所以他很容易证阿罗汉;所知障重，所以佛讲大乘经他听不懂。一切众生根性不同亦复如是。这是烦恼习气没有断，这个烦恼习气就是讲贪瞋痴，『常随人行，如影随形』，不离开你的，这是我们必须要知道的。

　　这都是眼前自己的事实真相，我们看看经典上诸佛菩萨给我们表演的，看了以后，回来想想自己，我们自己应该如何来修学。实在讲，我们现前两种障碍都重，烦恼障也重，所知障也重。所知障重，对於佛的经义不能透彻了解，甚至於有时候把经义错解，这所知障重。烦恼障重，就是是非人我、贪瞋痴慢放不下，生活在这个里面，哪能不造业?怎能不堕落?如果对於这个事实真正有高度的警觉心，能救，不是不能救，任何一个人都能得救。这个高度警觉心就是觉得自己两种障碍都重，如果这一生要不能够脱离三界轮回，必定堕落，有这样一个警觉心就好办了。怎么解决这个问题?老实念佛。

　　世间一切人、一切事我统统都不管，与我完全不相干，都把它放下，随缘度日，什么事情都好，你说善，很好，恶也很好，完全不关我的事。老实念佛，老实这两个字要紧，念上个三年、五载就成功了。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看到的，许多念佛三年就往生的，是不是他的寿命到了?有很多人问我，是不是他念佛三年，他刚好寿命到了?我想不见得，哪有这么巧!你说一个、两个也许有这个样子，太多了。太多了，我们想法就决定不是他的寿命到了，而是他功夫成就了。功夫成就，他的寿命不要了，在世间多住一年就受一年罪，多住两年就受两年罪，人家能走他为什么不走?我们是走不了，无可奈何。有本事走，不愿意多受一天的罪，极乐世界的乐我们没有法子想像的到。所以他有能力，三年他能力达到、他做到了，自在往生。他预知时至，走的时候瑞相那么好，我们从近代往生传里面都看到。

  　　你看《念佛论》，我们这里流通得很多，倓虚法师所讲的极乐寺的修无师，绝对不是寿命到了，郑锡宾居士，学佛都没几年。尤其是谛闲老法师那个念佛的徒弟，念三年站著往生，我不相信他三年寿命到的，绝对不是寿命到的，而是他功夫成就了。没有生病，站著走的，那是预知时至。他在走之前一天，去看看他的亲戚朋友，那个看看就是告别，但是他不说。说了什么?说了怕人家打闲岔，你明天往生，我明天去看你怎么往生，他就走不了了，他怕人家干扰。所以，绝对不是他的寿命到了，寿命到往生固然是有，但是寿命不到往生的人更多。我们世间人不懂，贪生怕死，希望在这个世间还多住几年、多住几天，人家跟我们的想法、看法完全不一样，没有理由在这个地方多住一天，没有理由。

　　所以我们要有高度的警觉心，两种障碍重都不怕，只要你真发心，真的老实念，这一句佛号叫消业障!特别是谛闲老法师那个徒弟，那个录音带我听了四、五十遍，实在是我们的好榜样。他没有念过书，什么事都不懂，跟他讲什么他都听不懂，所知障重。烦恼障也重，学什么都不会，虽然出家了，两堂功课都不会，人笨到这个样子。所以，老法师只教他一句佛号，教他念阿弥陀佛，而且方法非常善巧。你就老实念，念累了你就休息，休息好了就再念，你看多简单!给他找个小庙，那个小庙是没人住的，一个破庙，在乡下，叫他一个人在里头去住，就是专念一句阿弥陀佛。他念三年，居然站著往生，死了以后还站三天，站著往生我们听说过，但是死了以后站三天，没听说过。

　　从这个地方证明，这一句佛号消业障的力量不可思议。如果业障不消除，哪里能够这样自在往生?什么方法消除业障，一句佛号。我们天天念佛，为什么消不了业障?我们不是老实念，我们念佛里头参杂著是非人我、贪瞋痴慢，所以把功德破坏掉了，念得再多，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，是你自己破坏掉。人家这个佛号为什么念得成功?里面没有夹杂妄想，所以叫老实念，我们不老实。真正老实念，修学这个法门，实在讲三年决定成功。可是你听了怎么样?你听了决定不肯念，三年就死了，这个不得了，这个法门不能学，我还要长命百岁!给你讲真的你反而不学了，这就是迷惑颠倒，迷恋在五欲六尘当中，没有真正发心脱离三界苦海的意愿，没有这个意愿，虽然讲信、讲愿，信愿都不真实。不是这个法门有问题，是我们自己的发心有问题，法门决定不错。上根利智，在经上讲，一日二日就能成就，根性再劣，七天也能成就。

  　　这个说法，在《往生传》、《净土圣贤录》里头有一个很著名的例子，宋朝莹珂法师，给我们做出了证明。这个出家人烦恼障很重，我们看起来，大概烦恼跟所知障都重。虽然出家，因为习气，没有办法持戒、守清规，常常犯戒、常常破戒，造作的罪业就很多。但是他之所以能够得救，他相信因果报应，这个很难得。想想佛在经上常讲的，自己生活行为一比照，他自己知道将来一定会堕阿鼻地狱。他相信因果报应，所以就生了很大的恐怖心，就害怕了。请教他的同参道友，有什么方法能救他?这些同参道友就拿《往生传》给他看。他读了之后，对於念佛往生的人非常羡慕，就发心念佛，把自己寮房门关起来，专念阿弥陀佛，求生净土。一句佛号日夜不间断，不吃饭、不喝水，一句佛号念到底。念了三天三夜，真的把阿弥陀佛念来了，诚则灵，真诚他就有感应。阿弥陀佛现身告诉他，你的寿命还有十年，你好好念佛，十年之后你命终的时候，我再来接引你。莹珂法师这个时候智慧开了，他就一想，我的习气很重，禁不起外面诱惑，再十年我又不晓得造多少罪业。所以跟阿弥陀佛说，我的十年寿命不要了，我现在就跟你走。他提出这个要求，阿弥陀佛也接受了，佛就告诉他，这样好了，三天之后我来接引你。他非常欢喜，房门一打开，告诉他的同参道友，我三天之后要往生了。一般人看到，他说的话疯疯颠颠的，说疯话，没人相信他。这么一个恶人，一个坏人，关门念三天佛，就说他三天之后要往生。好在三天时间不长，我们大家看你三天之后你往生不往生?到三天之后，真的他往生了。

　　这是说明，这一句佛号消业障的力量，什么法门都不能比，问题是你真心念。这个世间没有什么好留恋的，年岁稍微大一点的人看得太清楚、太透彻。三十年前的社会，跟今天是一百八十度的大转变，人心变了，社会的型态变了，将来不知道要遭什么样的劫难!这都是我们亲身经历的，像我这个年纪的人，经历过第二次世界大战。抗战期间，那个时候的人心，跟五十年之后现在的人心不能比。所以真正有智慧、真正有觉悟，应当求生净土，应当放下万缘，老实念佛。这一段是说明，得陀罗尼不一定得清净心，得清净心，得陀罗尼才是菩萨善法功德藏。一百二十七段。

　　【智度论曰，陀罗尼世世常随菩萨，诸三昧不尔，或时易身则失。】

　　这也是说明陀罗尼跟三昧性质不相同，陀罗尼会传到底下一世，这是阿赖耶里面的种子。所以我们这个世间人，有生下来就很聪明，就很有智慧，那是他阿赖耶里面有这些种子。这个种子习气生生世世不间断，可以带到来世。但是三昧就不一样，三昧一转世，一个生死一转世，来生就没有了，这一生所得到的，来生就没有了。来生必须要遇到善缘，这个很难得，真正遇到善缘、遇到善知识从头再修，再修会得到。如果遇不到善缘、遇不到机会，没修的话就失掉了。这是三昧跟陀罗尼不相同的地方。

  　　但是得三昧而不能够发愿往生，往往第二生得人天福报，这是很可怕的。人天福报一现前，把修行这个事情就丢掉了，而享福没有不造业的。他在世间是大富大贵，富贵人有权力、有财富、有势力，为所欲为，他想什么他都能办得到。如果是损人利己的事情做多了，这一生的福报享尽了，来生必定堕落。所以佛在《金刚经》上嘱咐菩萨，不受福德。我们看诸佛菩萨示现在世间，无论示现出家、示现在家都不享福，生活都过得很清苦，非常有道理。出家人，大家所知道，像近代的虚云老和尚、印光大师，不是没有福，他的在家弟子太多了，供养太丰富了，他不能改善他自己的生活吗?

　　虚云老和尚当年在世的时候，他在南洋弘法，泰国的皇后、皇帝，泰王都是皈依老法师的。老法师穿的一身衣服，补钉补了好多个，这些在家徒弟，大富长者，不能替老和尚多做几件好衣服吗?实在讲供养的好衣服太多了，我们在老法师年谱里面看到，他这个地方接受了，那个地方布施给别人。有些初出家的人没人供养，没得穿，他新的衣服、好的都送人，自己还穿一身破烂衣服。印光法师也是这样的，所有一切的供养他拿去印经书，他在苏州报国寺办了个弘化社，就是佛经流通处，印经布施流通。自己的生活、衣食住行一点都没有改变。确实遵守佛在《般若经》上的教训，不受福德，不接受、不改变自己的生活，这不造业，这是我们的好榜样。

　　在家学佛的这些长者、居士们，我们在台湾这么多年，台湾李炳南老居士，那有大福报，在台中弘法利生，以居士身分讲经说法。我到台中亲近他的时候，他在台中十年了。我是在民国四十七年到台中亲近他的时候，他告诉我，台中莲社的莲友，登记本子上有姓名、有住址的，已经超过二十万人。他自己的生活，还是一天吃一餐，那么简单，穿的衣服，几十年没有换过新衣服。到以后我们才晓得，他的内衣都是补的，袜子也是补的。有没有供养新的?有!常常有人送新的衣服给他，他一拿到就送人，还送我不少件，都是非常好的料子，他自己不用，转手就布施掉。在家菩萨!也是不受福德，不享福就不造业，佛门常讲随缘消旧业，这是在家、出家做出样子给我们看，随缘消业，不造新殃。

　　这是陀罗尼跟三昧不一样。陀罗尼可以随著一个人转世，生生世世都显出他的聪明智慧，但是清净心、正受，一转世就没有了。这是讲六道里面，一转世所谓有隔阴之迷，这是两种不相同。再看底下这一段。

　　【净影疏曰，如华严说，彼一三昧，统摄法界一切佛法，悉入其中。】

　　底下这几节都是解释「入华严三昧」。什么叫华严三昧?《净影疏》里面这句话，『彼一三昧』，就是华严三昧，『统摄法界一切佛法，悉入其中』。由此可知，华严三昧实际上就是大总持法门。

　　【八十华严曰，尔时普贤菩萨入广大三昧，名佛华严。】

　　实在讲华严三昧就是四无碍法界，也是《华严经》里面所说的六相十玄，就是十玄门，能够统摄世出世间一切法。

　　【六十华严曰，普贤菩萨，正受三昧，其三昧名佛华严。】

　　在一切三昧当中，『佛华严』是究竟圆满的正受。底下这一段是解释，说得比较详细。

　　【法界记云，言华严三昧者，解云，华者，菩萨万行也。】

　　「华严」是比喻，在《华严经》经题里头为我们说明。「大方广」这三个字是讲法，世出世间一切法都包含在这三个字里面。「大」是说一切诸法的理体，说它的本体，也就是讲的自性。在有情众生称作佛性，在无情的众生称作法性，实在讲，佛性跟法性是一个性，并没有差别。性就是本体，所有一切法是从它出生的，性是能生，诸法是所生。所以性是体，所生的叫相，相用「方」这个字做代表，方的意思是方法、是轨则，是变现一切法相的程序。「广」是讲作用，它的用途非常广大。所以，大方广三个字就是讲一切诸法的体、相、用。「佛」这个字，佛是能证，佛是彻底觉悟的人，觉悟什么?觉悟大方广，大方广实在讲就是宇宙人生的真相，《般若经》上讲诸法实相，诸法实相就是大方广。彻底究竟的觉悟，这个人就叫做佛。「华严」是比喻，『华者，菩萨万行也』，「万」是比喻多，比喻无量，「行」就是生活行为，在生活行为当中点点滴滴。

  　　所以，经的梵文经题里面是「杂华严饰」，佛把它比喻一个大的花园，这个花园里面，世间所有一切花的品种统统具足，那就太妙了。你到这个花园来，什么样的品种都能见到。佛用这个比喻，我们一个人在这个世间，生生世世，你所遭遇到一切人事物，就好比杂花一样，这是一个世间。庄严是严饰，饰是装饰。在这么一个复杂无比的世界之中，就像个大花园，什么样的花、什么样的品种统统具足，你在里面游览，宗门的人说「百花丛里过，片叶不沾身」，这就是菩萨游戏在人间。世间无论怎么复杂，菩萨的心永远清净，永远是平等的，永远是觉而不迷，那就是片叶不沾身，外不著相，内不动心这个意思。那就是严的意思，这真的庄严。如果对於这些境界起心动念，你的心就被污染了，你就迷了，就不觉。什么叫觉者?菩萨是觉者，佛是觉者，知道万法虽有，有即是空，《心经》里讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是有，有就是空。所以他不分别、不执著，他能够保持清净心、保持平等心，不会随外面境界起妄想分别执著，这是他的本事。凡夫跟他不一样的，见色闻声就起心动念，就起贪瞋痴慢，就起是非人我，这就叫凡夫，凡夫跟佛菩萨不一样的地方就在此地。所以菩萨正受，底下讲：

　　【何者，以华有生实之用，行有感果之能，虽复内外两殊，生感力用相似，今即以法托事，故名华也。】

　　这是解释华严两个字。为什么用『华』做比喻?因为华开花之后会结果，『生实』就是结果的意思。而菩萨的行，行后面也感果，行是造的因，有因必有果。这个造作，不但是在言语、行为上造作，起心动念就造作。所以我们自己现前感受的果报，将来我们也会感受果报，不论果报是好是坏，是善是恶，不学佛的人不懂这个道理，学佛的人一定要明白，是自己业力招感的。你自己没有这个业因，怎么会有这个果报?真正觉悟、明白了，在受果报的时候不怨天、不尤人，这个果报受了之后就了了，绝不怨天尤人，等於说这个帐到此地就结了。如果受报的时候，特别是受恶的果报，自己不甘心、不情愿，怨天尤人，那你在受果报的时候又造恶业，你将来的果报就更苦，愈来愈苦。可是世间人有几个觉悟的人，在恶劣的环境他不会怨天尤人?太少了，迷惑的人多，觉悟的人少。觉悟的人受极大的苦难，他知道自己造的业因，应该受这个果报，这是觉悟的人。所以用华来比喻因，比喻造因。

　　『虽复内外两殊』，这个比喻是外，实在讲的意思就是菩萨生活行为，这个不一样，但是因果是非常相似的。开花，花开得好，果一定结得好;花开得不好，果就结得不好。跟我们在生活当中造业是一样的，起心动念、言语造作，我们的心善行善，果一定善;心不善、行不善，果一定不善，这一定的道理，所以这个说法是相似的。『今即以法托事，故名华也』，用华来表法，显示在生活里面所遭受到的这些果报。

　　【严者，行成果满。】

　　庄严。

　　【契合相应，垢障永消，证理圆满，随用赞德，故称为严也。】

　　『严』是庄严，是完美的果报，完美的果报一定是要把烦恼断掉。『垢障』，垢是污染，障是障碍，这两个字都是指烦恼。无明烦恼是污染，见思、尘沙是障碍，这三种障碍要把它永远断掉，这就是「垢障永消」的意思。能把无明烦恼断尽，证理就圆满，理就是自性，理就是诸法实相，你才能够证得圆、证得满，而没有欠缺。佛在经论上『随用赞德』，「用」是用在生活上，赞叹佛与大菩萨们，他们在生活上表现的圆满的德能，智慧、德能都表现在生活上，表现在处事待人接物上，用严来赞叹他，『故称为严』。

　　【三昧者，理智无二。】

　　『理』是所证，『智』是能证，智就是般若智慧，理是真如本性。显现在外面，就变现出一真法界，变现出十法界依正庄严，这都是真如本性变现之物。如果你要明了理事不二，性相一如，那么相就是性，事就是理。要是把这个事实真相看穿、看透了，那就是「理智无二」。诸位晓得，无二就入不二法门，就入一真法界。还有二，你决定没有入不二法门，你决定在一真法界之外。在一真法界之外，你就是落在十法界里头，如果二障要重一点的人，在十法界里必定在六道里面。这些理与事我们不能不知道，不知道你就没有办法解决这个事情;换句话说，你这一生当中，脱离六道、十法界的机会就没有。你必须清清楚楚、明明白白，知道事实真相，然后才会产生高度的警觉心。

　　要发心在这一生当中超越六道、超越十法界，这个愿心才能生得起来。我们今天学佛的人很多，为什么这个愿心生不起来?就是对於事实真相没有搞清楚、没有明了。假如你对於娑婆世界跟极乐世界这两方面情况搞清楚了，这个地方真苦，那个地方真乐，你还不赶快移民过去吗?这一定道理!没搞清楚，西方极乐世界未必比我们这里好，去不去无所谓，他愿心就不强。真搞清楚、真搞明白，那你的心就非去不可，不但非去不可，愈快愈好，一定是这个心理。所以入不二法门，这是得真实的利益、真实的受用。

　　【交彻熔融，彼此俱亡，能所斯绝，故云三昧也。】

　　这是解释华严三昧，华严三昧跟其他的三昧不相同的地方，华严是究竟圆满的三昧。百千三昧固然是正受，不见得究竟圆满，要比华严三昧，那就差很远。三昧之多，我们在此地也举一个简单的比喻，让大家把这个事情搞清楚、搞明白，我们有个很清楚的概念。三昧是正受，正常的享受，正常享受刚才讲过，里面没有贪瞋痴慢。譬如这个人他对於财他不贪，财物摆在面前他决定不会起心动念，这个人在财里面得三昧，得正受。可是他遇到名，名他要，他贪名，他在名里面就没有三昧，在财里头有三昧。有些人财富看得很重，名看得很淡薄，那个人在名里头得三昧，财里头没有三昧。这样你可以依此类推，我们在这个世间，无论在精神生活上、在物质生活上，真的是无量无边，无量无边的烦恼习气。你要把无量无边烦恼习气一桩一桩都离开、都不动心了，你就得无量三昧。

　　而华严三昧境界就更扩大，大到尽虚空遍法界。不但是六道不染著，十法界不染著，连一真法界也没有放在心上，这才是华严三昧。末后结得好，结的是究竟圆满的三昧。『理智无二，交彻熔融』，理与智交彻，性与相交彻，事与理交彻，互相并融。『彼此俱亡』，「彼此」就是底下讲的『能所』，心才达到真正的清净。惠能大师所谓「本来无一物」，到这个境界才是华严三昧，这个三昧真正达到究竟圆满。底下一段：

　　【华严经云，一切自在难思议，华严三昧势力故。】

　　这是《华严经》上两句偈，形容华严三昧的德用，也是华严三昧的功德利益。你要是明了它的作用，知道它的好处，你才会发心去修学，我们学了有好处，学了有用处。它的用处，实在讲就是诸佛与大菩萨们所证得的，『一切自在』，得大自在，大自在就是无障碍法界。你看《华严经》最后的一品，我们通常讲「普贤菩萨行愿品」，而它的品题不止这几个字，这几个字是略称。品题具足是说无障碍的法界，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，入就是你得到了，你得到不思议解脱境界，就是此地讲的一切自在。不思议解脱境界就是四无碍法界，特别是理事无碍、事事无碍，你入到这个境界，这是你能入的。不思议解脱境界就是普贤菩萨的生活境界，他用什么入的?普贤行愿。普贤行愿能入，不思议解脱境界所入，能所不二，那就是华严三昧。所以『华严三昧势力故』，才能够入一真法界，一真法界就是不思议解脱境界，在这个境界里得大自在。

　　我们对於这桩事情虽然听说，实在讲没透彻，不是真正的明了。真正明了，你一定会发心去求，你自己要想得到。我们今天用什么方法求?普贤菩萨告诉我们，「十大愿王导归极乐」，你真正念佛求生净土，就入华严不思议解脱境界。用这个方法我们有把握在一生当中能得到，用别的方法非常困难，即使是依《华严经》十大愿王来修行也很难，实在讲没有信愿持名来的容易。信愿持名，我们人人有把握可以做到，要是修十大愿王，我们不见得有能力修成，这是实实在在的。所以，净宗是不思议法门，是真实难信之法。我们有幸遇到，如果这一生不认真，把它轻易放过，那实在是太可惜了。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第四十二集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0042

　　请掀开经本，第五十九面，从第一百三十三段看起，倒数第五行：

　　【合赞曰，法界唯心，名佛华严，以因行华，严果德相，令显著故，入此三昧，现见十方佛及佛土。】

　　这是《无量寿经合赞》里面的一段话，这个意思很深，完全是《华严经》里面所说的境界。法界跟心性，实在说是一不是二，心性能现，法界是所现，能所不二，这是《华严经》上所说的，这个意思也是『佛华严』的意思。底下说『以因行华，严果德相』，华严两个字是比喻，华代表因，开花之后才会结果，用严表果德，华表因行。在《华严经》上讲，就是文殊的十波罗蜜，普贤的十大愿王，代表了华严的因行。由此可知，法身大士他们修学的总纲领，不外乎十波罗蜜与十大愿王。

　　「果德相」就是华藏世界，华藏世界里圆满含摄了十法界，都是四十一位法身大士自行化他的境界。『令显著故』，就是入这个境界清清楚楚、明明白白，所以『入此三昧，现见十方佛及佛土』。不但是十方一切诸佛如来他清清楚楚、明明白白，十方微尘国土他也看得清楚、也听得清楚。由此可知，法界原本是一，不是二。凡夫为什么见不到一真法界?这正是佛在「出现品」里面所说，一切凡夫但以妄想执著而不能证得。由此可知，妄想执著是障碍，去掉这个障碍，佛华严就现前。

　　【嘉祥疏曰，此三昧，皆饰法身，故云华严。】

　　这个『三昧』是庄严法身的，『饰』是装饰。所以我们常讲十法界依正庄严，不但是正报，也包括依报在其中;也就是我们常讲的有情跟无情，全部都包括在其中。所以『华严』两个字的意思很深，也非常之广。

　　【秘藏记云，凡夫二乘不能知，故曰密语，如来言真实无虚妄，故曰真言。】

　　这段是解释『真言』，真言特别是密宗里所说的。「真」是真实无虚的意思，这是说诸佛如来所说的言语。这个地方所讲的诸佛如来，就是《华严经》上说的四十一位法身大士，宗门里所谓明心见性，见性成佛。见性之后，他的言语、他的德能都是从自性里面流露出来的，决定不是虚妄的。诸佛菩萨要随俗缔来说，我们凡夫能够理解、能够接受，如果随他自己亲证的境界来说，我们凡夫就没有能力理解他，因为不是凡夫、二乘的境界，前面我们讲的很多。凡夫、二乘的境界是十法界，六道十法界，十法界以外的一真法界，那个里面的现象、里面的状况，不是十法界里面这些人能够知道的。因此，佛讲经的时候，不仅有六道众生，有声闻、缘觉、菩萨，这是十法界里面的，还有一真法界的法身大士他们也来与会。

　　既然来与会，世尊也不能够把他们冷淡了，这个不可以的。所以为我们讲经说法之后，有时候就用咒语，『密语』就是密咒，密咒实在讲就是他们的言语。实在讲，世尊无论对哪一道的众生说，法身大士哪有不通达、不明了的道理?但是咒语说几句，对他们来讲有特别亲切之感。而且咒语还有一个作用，能够对治凡夫的妄想分别执著。我们读经，读经为什么不容易摄心?因为看到经文，他打妄想，佛这一句怎么讲，这一段什么意思，他打妄想。如果叫他念咒语，咒语没解释，所以能够摄心，不让他打妄想，它对於我们有这个作用。而咒语里面所含的意思，跟佛显说的无二无别，所以神咒的功德不可思议。我们再看底下这一段。

　　【会疏曰，百千三昧者，众生无量，心行不同，有利有钝，於诸结使，有厚有薄，是故菩萨行百千种三昧，断其尘劳。】

　　我们先说这一段，这是解释经上所讲的『百千三昧』。三昧的意思是正受，「百千」不是个定数，我们不能把它当作数字来看。它是形容，表法的，代表多，所以底下讲『无量』，百千就是无量的意思，代表众多。三昧为什么会有这么多?前面我们也曾经举例说过。实在说众生无量无边，每个人的心行不相同，实在讲就一个人来说，一个人的心行也是无量。你看我们从早到晚，妄想、念头，一会想东，一会想西，如果你要是仔细把它记录一下，你从早到晚想了多少事情!然后你才晓得我们念头里面的复杂。一桩事情得正受，这是一个三昧。从早到晚，无量无边的念头，如果都得正受，那你就成了无量三昧。我们还从简单的比喻来说，譬如这个人把财放下，不贪财了，在财里面得三昧。可是财里面包括很多种，财物，只要是有价值的都属於财物，那财物多少种!不是单单纯纯说个财，财里头就包括了百千种。百千种财物当中，恐怕有些放下了，还有些放不下，不见得在财富里面你全都放下。由此类推就能体会到，心行无量无边。

　　根性上讲『有利有钝』，有利根的，聪明人;有比较上愚钝一点的根性。根性的利钝，对於烦恼『结使』就有厚薄不同。根性利的烦恼轻，容易觉悟，容易放下，这就是薄的。根性要是钝的，他的烦恼重，很不容易消除烦恼，就用厚来代表。结使这两个字通常指见思烦恼。『是故菩萨行百千种三昧，断其尘劳』，菩萨教化众生，用三昧来说，是从总纲领上来讲的，就是前面所说的总持法门，陀罗尼法门。诸佛菩萨为一切众生讲经说法，一定是先观其根机，然后应机说法，就如同大夫治病一样，应病与药，药到病除，才能够收到效果。往后，这些祖师大德们讲经说法，观机的能力比不上佛菩萨，所以虽然讲得很辛苦，而闻法的大众真正能得利益的并不太多，这就是说明，祖师大德们应机不及佛菩萨。

　　现代人讲经，无论是出家、在家，比起过去祖师大德又差之甚远了。确实是一代不如一代，这个我们也不必忌讳，完全是事实。说的人不如古德，听的人根性也不如过去人那样的淳厚，我们现在烦恼比从前的人要重，环境的诱惑比古代不知道增加了多少倍。所以在这个时代，我们修学要能成就实在不容易，无论在哪一方面来说，若有成就的话，决定是超过古人。但是不能说在这个时代没有人成就，世尊在《金刚经》上讲得很清楚，即使在现前这个时代，或者在往后，依旧有修福之人。由此可知，这种人过去生中他的善根福德非常深厚，所以在五浊恶世他还能够不迷，还能够警觉，这是非常难得的。下面举一个比喻说：

　　【譬如为诸贫人欲令大富。】

　　帮助这些贫穷人致富，这是现代社会上有不少人在做，许多地方政府也努力在做。

　　【当备种种财物，一切备具，然后能济诸贫。】

　　这比喻诸佛菩萨帮助一切众生断烦恼。底下再一个比喻。

　　【又如欲治诸病，当备种种众药，然后能治。】

　　如果你这些药物要不齐，许多的病痛你就不能治。『种种众药』、『种种财物』，就比喻菩萨的百千三昧。他一切具足，没有缺陷，所以他才能帮助无量众生。底下一段：

　　【智度论曰，从首楞严三昧乃至虚空际无所著解脱三昧，又如见一切佛三昧，乃至一切如来解脱修观师子频呻等，无量阿僧祇菩萨三昧等，如是等诸三昧无不具足，故云具足成就百千三昧。】

　　《大智度论》里头这一段话说得实在是不容易，这不是普通菩萨能有的。实在讲，这是诸佛如来果地上的境界。四弘誓愿里面教我们，「佛道无上誓愿成」，为什么要成佛?成佛，这一段讲的才圆满具足。等觉菩萨还有欠缺，还不能有这样圆满具足。这个里面每一种三昧都是讲如来果地上的，菩萨虽然有，但是不圆满、不究竟。『首楞严三昧』，这是《楞严经》上所说的，我们读过《楞严经》，知道「首楞严三昧」是自性本定，是属於性定，它不是修得的。性定，虽然说一切众生各个具足，但是不但六道众生失掉了，即使十法界的声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，也没有得到。为什么说没得到?没有见性，见性之后，首楞严三昧才现前。见了性的是什么人?至少是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，他们超越了十法界，入一真法界，自性本定才现前。『乃至虚空际无所著解脱三昧』，这也是自性本定所起的大用。尽虚空遍法界是自己的性体，《华严经》上讲得详细、讲得透彻，解脱是得大自在。这是从用上讲的，从德用上说的。

　　『又如见一切佛三昧』，「一切佛」不是说已经成佛的那些诸佛，你要这么看法，意思就太狭小了。此地讲的一切佛，就是《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，尽虚空遍法界一切众生本来成佛，见的是这个佛。不但一切有情众生本来成佛，无情众生也是本来成佛，这个意思确实不是凡夫、二乘的境界，这是如来果地上的境界，这叫「见一切佛三昧」。见一切佛，诸位想想，自己成佛了，我们在大乘经论里面常常见到，诸佛见一切众生都是佛;菩萨见一切众生都是菩萨，见佛也是菩萨;凡夫见到佛菩萨也是凡夫，境随心转。法无有定法，完全是从心转的。你的心地善良、慈悲，你见一切众生都是善人;如果自己的心恶，你见一切众生都是恶人，没有一个善人，所以境界随著心转。我们要想住好的境界，就要修善心，善心就变善境界，这是一定的道理。所以见一切佛，这是至善圆满的境界。

　　『乃至一切如来解脱修观师子频呻等』，这也是三昧的名字。「一切如来解脱修观」，如来在果地上，能修、所修都离了，这才叫真修;如果还有能所，决定在十法界，能所双忘才能契入一真法界，一真乃不二法门。「师子频呻」是比喻，比喻自在，频呻是伸懒腰，师子是兽中之王，它在兽类里面它自在。所以用师子频呻来比喻、来形容。『无量阿僧祇』是讲数字，就是我们常讲无量无边，『菩萨三昧』就是菩萨行。菩萨行门，虽然在总纲领上说六度，这是六条总纲领。在《华严经》上讲十度，将般若波罗蜜又开成五条，般若是根本智，下面有方便、愿、力、智，这四种合起来都是后得智，都是权智。展开来就是无量无边行门，行门的受用就是无量三昧。『如是等诸三昧无不具足』，这个说得比较详细，所以底下讲，这是『具足成就百千三昧』。可见得百千三昧实在包括了无量无边的三昧门。

　　【智度论复云，於一一三昧中得无量陀罗尼。】

　　三昧是定，这一段所说的，有性定、有修定，但是性修不二，性修是一桩事情。所以任何一种三昧你要是得到了，佛法里常讲定能开慧，三昧是定，得到定之后就开智慧，智慧开了，世出世间一切法，不必学就能够通达。『陀罗尼』是智慧，你就得无量的陀罗尼，显示出自性般若起用的不可思议。

　　【会疏曰，深定者，所住三昧，微深幽玄，非二乘及初心菩萨所能为。】

　　我们通常也叫大定，甚深的禅定，这里面的境界不可思议，不是声闻、缘觉、初发心的菩萨所能够达到的。此地的『深定』，我们多少有个概念了。二乘人，就是声闻、缘觉，他们所住的三昧，他们也住三昧，《楞严经》里面称作九次第定。世间的禅定，有四禅、四空定，这叫八定，九次第定比这个更高，提升一级，超越三界了，四禅八定没有超越三界。四禅是四禅天，四空定是四空天，没超越三界，到第九定超越了。这还不算是深定，深定一定比这个还要提升，提升到第十、第十一、第十二，再往上提升，这才是深定。这样甚深三昧当中的境界，说实在的话，我们对於初禅天人，这是得定最低的，他们的境界我们也没有办法知道，何况法身大士他们的甚深三昧。所以，《会疏》里面用四个字来形容，『微深幽玄』，以这四个字来形容他。微是微妙，甚深，幽玄而莫测，不是凡人能够思议的。

　　底下讲『初心菩萨』，是指十信位的菩萨。如果就圆教来说，圆教初住就破一品无明，见一分真性，可以说那是甚深的禅定。十信位以前，都可以说是初心菩萨。

　　【甄解曰，唐译云一切种甚深禅定，一切种者，谓一切种智，全理之事，故云甚深。】

　　『唐译』是《无量寿经》五种译本当中《大宝积经无量寿会》，在《大宝积经》第五会里面，这是属於唐朝时候翻译的。指唐译就是指这个本子，《大宝积经》里面的《无量寿经》。经文里说『一切种甚深禅定』，《甄解》解释一切种就是讲的『一切种智』，一切种智是如来所证的。佛在经上讲三种智，一切智、道种智，与一切种智。一切智是二乘证得的，一切智是空，一切法空。从体上说的，《金刚经》我们刚刚讲过去没有多久，经上告诉我们「诸法皆空」，诸法皆空就是从体上说的。这个声闻、缘觉他们明了，知道一切法当体皆空，了不可得。他们的心清净，於一切法再不执著，他放下了，所以他能成就九次第定。但是你要问他，这些幻相怎么来的?他不知道。这就很复杂了，十法界依正庄严这些现象，这些现象从哪里来的?你问阿罗汉、问辟支佛，问这个事情他摇头，他不知道。实在讲，这个道理并不难懂。

　　譬如我们凡夫，凡夫都会作梦，你昨天晚上做的些梦你记得清清楚楚。梦是真的、是假的?你晓得梦是假的，绝对不是真的，这就是一切智。但是要问你，梦虽然是假的，假的有没有相?有那些相，相怎么来的?这不知道了，我们也真的不晓得。所以十法界依正庄严的假相是怎么来的?这个智慧，佛法里称为道种智。道是道理，凡是有现象，总得有个道理。种，可见得道理很复杂，种种道理。《华严经》上所讲无量因缘，无量因缘就是无量无边的道理，不是简单的。这些道理都能通达都能明了，那是菩萨，菩萨知「道种智」，知道这一切现象怎么来的。如来果地上智慧就圆满了，知道一切智是讲空，真空;道种智是讲妙有，幻有;一切种智是知道空有不二，空有是一。像《心经》上所讲的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那就是道种智，如来果地上的智慧。法身大士也有这个智慧，没有如来果地上那样圆满透彻。所以此地讲，『一切种智，全理之事』，理是性体，事是法界依正庄严，都是心性变现之物。反过来，全事之理，理事不二，理事一如，『故云甚深』，这甚深禅定。

　　【净影疏曰，住深定门，起行所依，无心往来，直以三昧法门力起，故须住定，下明起行，悉睹现在无量诸佛，摄行宽广。】

　　这一段全都是解释「甚深禅定」，住甚深禅定。定的现象，在我们凡夫眼里面似乎很难辨别定功的浅深，这什么原因?凡夫著了相，著了入定的相。凡夫以为什么叫修禅定?一定是每天盘腿面壁，所谓坐禅，功夫好的，能够入定多少天不出定。我们在《虚云老和尚年谱》里面看到的，老和尚有的时候一入定就一、两个星期，有的时候入定将近一个多月，他也不吃东西，也不喝水，他就是坐在那里。出定之后，精神饱满，他告诉别人，他在定中感觉得时间很短。我们凡夫一般观念当中，定境大概都是这个想法。而甚深禅定，可能我们凡夫觉察不出来。我们读《华严经》，善财童子参访的善知识都是法身大士;换句话说都是诸佛如来，他们是『住深定门』，的确是住甚深禅定，但是没有入定的相，也没有出定的相。禅定有出有入，不是深定，深定没有出入，所谓行住坐卧都是定中，佛经上有两句话形容它，「那伽常在定，无有不定时」。

　　这种禅定的现象，六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚，六祖教坐禅，把坐禅两个字的定义说出来。什么叫坐?坐是不动的意思。你看人，在平常威仪里面，坐在这个地方，他是个定相，所以坐表不动;禅的意思是不染著、不著相。实在说，六祖大师所得到的都是《金刚经》上的。佛在《金刚经》上最后，在总结论的时候教须菩提尊者，教化一切众生，要「不取於相，如如不动」，如如不动就是坐，不取於相就是禅。六祖实在就是把这两句话用浅显的语句来表达，外不著相，内不动心。由此可知，并不是指形式上的坐，实在讲，惠能大师在黄梅那时候，他坐的时间太少了，他每天都要劳动、都工作，柴房里面舂米破柴，他舂米破柴就是坐禅。所以他教给人，是心不动，不是身不动，是心不动。心里面真的看破，真的放下，所以他说「本来无一物，何处惹尘埃」。这是「住深定门」。

　　『起行所依』，甚深的禅定有作用。释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，四十九年为一切众生讲经说法，皆是住深定门。所以，佛讲经是说而无说，无说而说。可见得它有体、有相、有用，这个定就深定，它不是没有作用的。甚深的禅定就表现在日常生活当中，生活就是甚深禅定，甚深禅定就是日常生活，「起行所依」。

　　『无心往来』，做到无心，就行了，有心，心就不定了。有心，此地讲有心就是有念、有想，有想有念就不定，要无想无念。无想无念亦不著，如果著了个无想无念，他还是有想有念，他有个无想、有个无念，这也不能有。诸佛菩萨才能够往来於虚空法界，哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交。感应道交是住甚深禅定的大用，感应道交里面，并不会把他的定失掉，不会失掉他禅定的。应以什么身分得度，他就现什么身分，应当说什么法门，他就说什么法门，这是得大自在。所以，前面讲「所住三昧」，三昧比禅定的意思要来的更活泼，实在意思是相同的，三昧就是禅定，禅定就是三昧，但是三昧翻作正受，正常的享受。

　　『直以三昧法门力起，故须住定』，若不住定，纵然是佛、菩萨，这个佛跟菩萨都是从十法界讲的，十法界里面的菩萨法界、佛法界，有退转，这一点我们要特别警觉到。我们今天学佛，为什么不能成就?因为我们没有住在定上，境界风一动，我们自己就做不了主，做不了主就必定要退转。如果我们也要学学佛菩萨，二六时中，行住坐卧都能住在定上，住在定上就是《金刚经》上所讲的，「外不著相，内不动心」，这就是住定。换句话说，心是清净的，外面所有一切诱惑我统统不理会，常常守住这个清净心，这就是三昧。我们用念佛，这叫念佛三昧。能不能做到?能做到，应当要做到，要记住凡所有相，皆是虚妄。我们的善根、福德不是这一生修的，无量劫修积的，无量劫所修积的，为什么没有能往生?说实在话，就是心不定。累积的，无量寿所累积的是福德，《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们积的是福德，而不是功德。功德会失掉，福德不会失掉，我们多生多劫累积的福德，只要自己能住在念佛三昧上，就成功了。一定要把念佛这个事情，当作我们这一生当中唯一的一桩大事来办，不能再疏忽了。

　　要不要修福?修福随缘修就可以，不要作意去修，为什么?没有必要。念佛要紧!尤其是这个时代，灾难很多，每一天诸位要是在电视、广播里面去留意的话，这个世间不定什么地方，人是一堆一堆的死掉。在过去没有这个现象，现在愈来愈平常，绝不是个好现象，不定什么时候有灾难来。所以学佛的人、有高度警觉的人就应当想到，我时时刻刻可以往生，时时刻刻我都可以走，你还有什么好留恋的?你还有什么放不下的?正是印光大师教给我们的，念佛人要常常把死字贴在额头上，一天到晚想到我就要死了。有这样高度的警觉心，说老实话，你才会不做恶事，真的是断恶修善。善是什么?一句阿弥陀佛就是善，不要再搞别的善事，别的善事未必是真善，唯有这一句阿弥陀佛是真善。

　　倓虚老法师给我们讲的谛闲老法师那个念佛的锅漏匠，人家念了三年佛，站著往生。他能做得到，我们为什么做不到?实在说他能做得到，他知道世间太苦了，急著要往生，想离苦。我们今天为什么做不到?我们感觉得我们的生活还很舒服，还想求改善眼前的生活，过得更舒服一点，不想走!往生的欲望没有，这是我们比不上那个念佛人根本原因之所在。如果我们晓得生活苦，人太苦了，不想再干这个事情，那念佛往生极乐世界确实不难。民国以来，多少例子摆在我们眼前，台湾这四十年当中，往生的人，我们看到、听到的也不少，这是真的。关键就是要『故须住定』，就这一句，绝不被外境动摇。知道外面境界相都是空，无自性，了不可得，然后这一句佛号才有力量，才能够跟阿弥陀佛感应道交，功夫才能成就。

　　『下明起行』，底下就讲他起行，住定之后起行，『悉睹现在无量诸佛』。这个境界，我们虽然没有办法达到真实的境界，可是相似的境界、观行的境界我们是可以做得到的。但是观行跟相似，要求生西方净土，那是决定有把握的，可以像民国以来一些自在往生的人。

　　末后一句『摄行宽广』，「宽广」是无量无边，关键就是要住深定门。也就是说在生活当中，现在不少同修每天你还有工作、还有许多应酬，这个都不能避免的，但是生活、工作、应酬都是在修定。事我照样应付、我照样做，并没有把工作放下来不做了，不是的，样样都在做，而且样样都很认真做，在这里面学不著相、不动心。这是大乘法里面教给我们修定。如果说不会，不会就用一句阿弥陀佛，无论在什么时候，心里面或者是出声念、或者是默念，把心就住在阿弥陀佛名号上。在我们工作里面如果需要用思考的，我们暂时把佛号放下，因为你的工作需要思考;不需要用思考的，一面工作，一面可以念佛，不相妨碍。如果用思考的话，就有冲突、有妨碍，我们功夫不到家，把佛号暂时放下，专心工作。工作做完，佛号就提起来，做完之后，再不要去想工作。这样子久久功夫就纯熟，自自然然在一切时、一切处你都能提得起佛号，功夫就得力了。

　　这里面最重要的，世缘要放下，就是世间所有一切缘都要放下，身心世界统统要放下，你的功夫才会得力。有一丝毫忧虑、牵挂，你一定要知道那就是魔障!魔在哪里?你那个妄念就是魔，你的忧虑是魔，你的牵挂是魔，这个东西统统都要放下。所以印祖那个方法好，你要想到我马上死了，你那些牵挂的你还怎么办?你怎么处理法?所以他那个方法妙绝了。一切放下，决定有好处，你有一丝毫放不下，是决定有害处，这个不能不知道。我们今天比不上古人的环境，古人的确他能把外面事物方面能够减少到最低限度，我们今天没有这个福报，没有这个环境，必须要工作、必须要应酬。所以在这个复杂的工作、应酬里面去修念佛法门，去修放下万缘，提起正念，正念就是一句佛号。如果不懂得，你就没有法子成就。在这一生成就，一定要知道这个道理，知道事实真相，晓得自己怎样用功。底下这一段。

　　【甄解曰，普等三昧，曰深定门，此三昧弥陀智愿之所成，甚深无涯底，故云深禅定，悉睹周遍，是其业用。】

　　《甄解》讲的这段话，跟我刚才所说的非常接近。『普等』，等是平等，普是普遍，放下就平等，放不下，决定不平等，放下就平等。你没看破，不平等，没放下，不平等，看破、放下就统统平等了。「普等三昧」，这是甚深禅定，后面归结到念佛三昧，『此三昧弥陀智愿之所成』，阿弥陀佛的大智大愿，大愿是四十八愿，这个叫做甚深禅定。如果我们明白这个道理，了解事实真相，用一句最普通的话来说，老实念佛。老实念佛就是普等三昧，老实念佛就是甚深三昧，但是老实两个字的意思不好懂。你如果还有妄想，你不老实;你还有忧虑，不老实;你还有牵挂，不老实;你还想修福，不老实;你还想度众生，也不老实。什么样是老实人?除了一句阿弥陀佛之外，他心里什么都没有，这才叫老实，这个心、行才平等。对一切人、一切事、一切物就是一个心，这一个心是什么?阿弥陀佛，一个心，绝对不会用第二个心。所以这个心是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，这个心就是真正的觉悟的心，不迷。什么叫迷?於一切法里头起心动念，就迷了，这一点很重要。如果我们真的透彻、明白了、学会了的话，往生西方极乐世界，最长的时间不可能超过三年，往生的时候自在!

　　假如你听到这个，这个可不能学，学这个东西三年就要死，这还得了!这一个念头，就是我们生生世世念佛没有能往生的原因，贪生怕死;舍不得这个世界，这个苦世界，舍不得离苦得乐，这个就没办法。迷在世缘之中，这是最可怕的，佛经里面讲愚痴。什么叫愚痴?有几个人懂得愚痴?有几个人在这里头真的觉悟了?

　　唐朝时候的庞居士，学佛的同修不少人知道他的公案，他是真正住甚深禅定。不但他自己得定了，所谓得定就是真的放下、真的看破了，心地清净，一尘不染，他一家人，他的太太、他的女儿，都得到了。所以他的行事家人没有障碍，他把他全家的财产放在船上，船砸个洞沉到江里面去，统统都不要了。还有这个身体在，身体还需要生活，生活怎么办?编草鞋卖。草鞋大概许多同修没见过，如果到中国大陆去观光，可能还会见到，但是要在乡下，偏僻的地方，用草编的，编草鞋。一双草鞋卖几文钱，编个几双草鞋就可以换一顿饭吃了，他们一家人过这个日子过得很快乐。实在说，他们已经得生死自在，想什么时候走就什么时候走。他要走了，他也没说，他叫他女儿，那个时候没有时钟，看看太阳，这什么时候了，叫他女儿到外面看看什么时候了。他女儿清楚、明白，她爸爸想走，爸爸走了之后，当然后事还要她办。她比她爸爸还聪明，她到外面一看，说时辰还没有到，结果她在外面站著往生了。她爸爸看到她这样子，生气，我还要替她办后事。这么自在!想什么时候走就什么时候走，一家人都是的。他的本事从哪来的?其实很简单，只要把世缘统统放下，往生西方极乐世界，的确喜欢什么时候走就什么时候走，喜欢站著走也行、坐著走也行，爱怎么样走就怎么样走。

　　佛法传到中国，这将近两千年当中，世世代代，多少人做出榜样给我们看，一直到现在，这个事情哪里是假的!我们今天确实深信不疑。理论上我们明白了，古今这些大德表演给我们看，我们也亲眼看到、也亲耳听到，现在问题就是我们要不要住甚深禅定。假如我们也能够住甚深禅定，甚深禅定就是什么都不牵挂，真的彻底放下。明天有没有饭吃，不放在心上，有也好，没也好，都自在了，决定没有丝毫忧虑牵挂的，你才是住深禅定。一心念佛，法喜充满，才感应道交。所以这个确实是弥陀大悲愿力的成就。『甚深无涯底』，「无涯底」就是无边际的意思。『悉睹周遍，是其业用』，它的作用是尽虚空遍法界一切事理、因果，你都能够通达明了，这是它的业用。「业」用现代的话来说，就是活动，业是活动，用是作用，我们今天讲生活、工作、处事待人接物。菩萨的工作是自行化他，这是菩萨的业用，无不周遍。

　　今天我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第四十三集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0043

　　请掀开经本，第六十一面，从第二行看起：

　　【般舟经云，是菩萨不持天眼彻视，不持天耳彻听，不持神足到其佛刹，不於此间终生彼间，便於此坐见之，佛言，菩萨於此间国土，念阿弥陀佛，专念故得见之，即问持何法得生此国，阿弥陀佛报言，欲来生者，当念我名。】

　　《般舟经》也是净宗的经典之一，但是它是附带说的，说的比较上多，它不是专说。这一段也接得很好，说明世尊当年在世所说的许多经论之中，都提到念佛往生净土的法门。后来，祖师大德们看到这种情形，为我们说出，净宗法门是诸佛如来赞叹，千经万论指归，这两句话确实是有根据的。《般舟经》上说『是菩萨』，这是指念佛的菩萨，发心求生净土的菩萨。虽然没有到西方极乐世界，我们在《无量寿经》上读到过，只要发心，现前就得阿弥陀佛本愿威神加持，这是很不可思议的事情。《弥陀经》上告诉我们，西方极乐世界的菩萨，这是说下下品带业往生，到达西方极乐世界，都是彻听洞视。这个能力几乎与等觉菩萨没有两样，跟十方世界其他菩萨的能力相比，悬殊很大。

　　此地这个「是菩萨」，就是十方世界发心要求生西方极乐世界的这些菩萨。他们不需要『持天眼』，当然这些菩萨有天眼、有天耳、有神足，六种神通他们都具足，但是神通的能力大小不相同。譬如我们在经上常常读到的，阿罗汉已经断见思烦恼了，他这个神通的能力，以宿命通来说，他能知过去五百世，能知未来五百世，五百世再往前面去他就不知道了。菩萨的天眼也是如此，有些菩萨天眼能够见一个大千世界，有些菩萨天眼能够见到十个大千世界，甚至於一百个大千世界、一千个大千世界。这是佛在大乘经上常说的，随著菩萨位次不同，他的智慧能力透出来的不一样。

　　唯独西方极乐世界的菩萨，不相同。是不是他的能力?说实在的话，不是的，不是自己的能力，而是阿弥陀佛本愿威神的加持。这些菩萨只要一发心，就得佛力加持，所以不必靠他自己的天眼，他能够彻视，尽虚空遍法界他没有见不到的，大而世界，小而微尘。这个境界很不容易体会。如果诸位读过《华严经》，对这句话就会有一点印象，能够有少许的领会。知道虚空法界跟毛孔、微尘究竟里面有些什么东西，这在此地不能细讲，细讲两个小时也讲不完。到以后如果有缘分，我们把《华严经》在一起研究一番，这是稀有的因缘。

　　『不持天耳』也就是不靠自己的天耳，能够彻听。不依靠，那靠什么?阿弥陀佛本愿加持，靠这个。这桩事情我们现前也能得到，不是得不到，确实可以得到。要怎样才得到?必须如世尊经中所言，我们要真正发愿。现在大家都是说发心念佛，将来求生净土，那为什么佛在经上讲的这种智慧德能我们不能现前?阿弥陀佛的愿力为什么加不到我们身上来?实在说，问题不在佛那边，问题在我们自己本身，我们本身有障碍。障碍是什么?经上一再说明「心净则土净」，这是往生西方极乐世界，现前、将来得佛力加持的第一个因素。我们心不清净，所以跟阿弥陀佛当中有隔碍，佛的力量加不上。要想得到佛力加持，一定要把障碍去掉，除掉障碍，我们自己就能够得佛力加持，跟这些菩萨没有两样。不必靠『神足』，就能够到达西方极乐世界，这个『佛刹』就是指西方净土。

　　『不於此间终生彼间，便於此坐见之。』「不於此间终」就是不必等我们在这个世间命终你才往生，你才见西方极乐世界，不需要，现在就能见到。这句话实在说跟「大势至圆通章」里面所说的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是现前，当来是我们命终之后生到西方极乐世界，那是当来，讲现前就是现在。这个地方讲现在，不於此间终，那就是现在。

　　下面，世尊就说了，『佛言，菩萨於此间国土，念阿弥陀佛』，关键的字就是底下的「专念」。『专念故得见之』，能不能见，就在「专念」这两个字上。我们虽然念，不专，我们除了每天念几句佛号之外，你看心有多乱，妄念有多少、烦恼有多少，这就是不专，要紧的是专念。昨天我们也提到，即使近代我们所见到的、所听到的几个念佛自在往生的，仔细去观察他们，他们的智慧、德能、生活行持跟一般人没有什么差别，没有什么特殊。为什么他在几年的时间就能够预知时至，不生病就走了?在台北，与我们最近的一个例子，莲友念佛团的李济华老居士，这是年代最近的。我在初学佛的时候，莲友念佛团那个佛堂大概还没有我们这么大，我在那边讲过经，是个很简陋的建筑物，在那时候叫克难房子，在龙江街。老居士那个时候八十多岁了，他的儿女都在外国读书、工作，老夫妻两个人住在台北市。跟一些志同道合的同修们创办这个念佛团，每个星期，大家在一起举行一次共修。他往生前两、三个月就知道，预知时至。星期假日去看看一些老朋友，实际上那是向他们告别，他没说出就是了，问候问候，勉励大家，劝大家念佛。

　　走的那一天正好是念佛堂的共修会。台北市那个时候还没有计程车，三轮车，夫妻两个坐三轮车到念佛团参加共修。我听说，人家告诉我，他坐在车上跟他太太商量，他说我要到西方极乐世界去了，你一个人会不会感觉得寂寞?他太太不知道他要往生了，不知道，以为是开玩笑。所以很慷慨的答应，你能往生就好，就不要管我了，就满口答应了。念佛共修当中，照例是有些老居士们为大家讲一段开示，勉励大家的话，讲开示的时间都是半个小时。这一天，李老居士跟魏老居士商量，魏老居士我也认识他，因为他们是轮流讲，这一天是轮到魏老居士讲，他就跟他商量，我跟你换个时间，今天我来讲。魏老也很尊重他，他年岁最大。他这一上台就讲了一个半钟点，本来是讲半个钟点，他讲了一个半钟点。讲完之后跟大家告假，我要回家去了。人家以为他是累了，他要回家去了，哪里晓得他下了讲台，讲堂隔壁是个小客厅，他在沙发上一坐就走了。没有生病，讲话讲了一个半钟点，音声洪亮。那天，我们现在旧金山的甘老居士在场，亲眼看到的。甘老居士能敲法器，他往生的时候，旧金山甘老居士敲引磬，大家念佛送他。这是现在还有人亲眼看见的，可见得这个事情不是假的，是真的。

　　有人在念佛当中见到阿弥陀佛的形相，见到七宝池中的莲花，有这种感应的事我们也时有所闻，当然这个决定不是编故事来骗人的。他们为什么有这个感应?没有别的，心清净，专念。不是专念，就得不到佛力的加持，最重要的要懂得专。专就是心里面除阿弥陀佛之外，除西方极乐世界之外，真正放下，决定不染。不要说四圣六凡放下，大小乘佛法也放下，诸佛菩萨亦放下，专念阿弥陀佛，忆佛念佛，现前当来必定见佛。所以专念要紧。

　　底下答的就更清楚了。『即问持何法得生此国』，「此国」是弥陀净土。修持什么样的法门，能够生到西方极乐世界?『阿弥陀佛报言』，这不是世尊说的，是阿弥陀佛自己说的。『欲来生者，当念我名』，与四十八愿的第十八愿完全相应，专持名号决定得生。下面一段是《仁王经》上讲的，《仁王般若经》上说的。

　　【仁王般若经上以九十刹那为一念，一念中之一刹那，经九百生灭。】

　　一念是『九十刹那』，一念的时间很短。这个说法许多经论上并不一致，但是都是经上说的，都是古大德翻译的。究竟哪个对、哪个准确，没有太大的关系，不必在这些文字上去计较，我们知道是一个很短暂的时间就可以。世尊灭度之前，教给我们后世的弟子「四依法」，四依法第一个是「依法不依人」，第二个是「依义不依语」。此地这段，我们要遵守依义不依语，语言文字大致上对了就行了，不必去苛求，意思相同就行。我们看下面一段。

　　【往生论注上。】

　　《往生论注》是两卷，上下两卷，这是上卷。

　　【以百一生灭为一刹那，六十刹那名为一念。】

　　说法稍稍有不同，可是大同小异，意思没有两样。

　　【华严探玄记十八谓，刹那兹云念顷。】

　　『兹』就是此，就是中国的意思，『刹那』是印度的梵语，中国意思叫『念顷』。

　　【一弹指顷有六十刹那。】

　　《探玄记》是贤首国师做的。『一弹指』这时间很短，这是一弹指，一弹指的六十分之一叫一刹那。一弹指里面有『六十刹那』，一弹指的六十分之一叫一刹那。一刹那里面有九百生灭。古来的一些大德们，许多注述当中都引用这个来说，这是引用得最多的。一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，说明现象存在的事实。《金刚经》上比喻说「如露亦如电」，如电，电是闪电，就是比喻一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。说明现象存在的时间非常之短，短到几乎我们没有办法觉察得到。所以大经上常讲生灭同时。有没有生灭?有生灭，因为它的时间太快了，没有办法观察它生灭的界限。我们看所有一切现象是什么?就是刹那生灭的相续相。我们今天所看到的，六根所接触到的现象，就是刹那生灭的相续相。你了解这个事实，才知道《般若经》上讲的诸法皆空!

　　经上也常说缘生之法，所有一切法都是因缘生的。因缘很复杂，《华严经》上讲，讲到小到毛端、微尘，这是在现相里头最小的。毛端是我们汗毛的尖端，这是讲到正报，微尘是讲依报，都是无量因缘而生的，绝不是单纯。佛在经上跟我们讲四种缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，他是把无量因缘归纳成四大类，这是为了好讲，无量因缘没有法子说。归纳成这四大类，每一类里面都是无量无边的。前面讲的「不持天眼彻视，不持天耳彻听」，是不必依靠自己的天眼、天耳，对於宇宙之间一切现象的真相他都能见到，他都能听得清楚。像这个无量因缘所生，实在说，大经里面跟我们讲，八地菩萨的境界。大乘经论上常讲，八地菩萨才看到阿赖耶识的状况，阿赖耶识就是刹那生灭的现象，七地菩萨还见不到。得阿弥陀佛威神加持的这些人，他们没有这样深的定功，没有这么高明的天眼，他也能见到，这是蒙佛力加持的。

　　这些都是说明宇宙人生的真相，通达明了之后，这叫看破，看破之后，你自然就能放下，不再把这些东西放在心上。为什么?放在心上是错误的，这些东西总而言之都是妄想分别执著，不外乎妄想分别执著，你不放下是错误，放下就对了。所以放下，就是佛菩萨;放不下，就是凡夫。你能放下，就与阿弥陀佛感应道交;不肯放下，虽念佛也不能得感应，这是不能不知道的。

　　【甄解曰，一念之顷，周遍无量佛土者，所到一乘清净无量寿世界故，结归念佛三昧也。】

　　《甄解》是《无量寿经》的注解之一种。『一念之顷』，这个「一念」我们就懂得了，一念是很短的时间，就是《探玄记》上讲的一刹那，非常短的时间。一念之顷，『周遍无量佛土者』，这不是普通人能够办得到的，一刹那这么短的时间，他就有能力周遍无量佛土。一个佛国土就是一个大千世界，无量无边大千世界，他在一念之中统统到达。即使是破一品无明、证一分法身的菩萨也做不到，所以这个境界是如来果地上的境界，如果我们把标准放宽一点，也是十地、等觉菩萨的境界。可是在西方极乐世界不同，确实西方世界的这些菩萨们，生到西方极乐世界就是菩萨，他们得佛力加持，各个都有这样的能力，这个能力几乎与佛没什么两样。

　　『所到一乘清净无量寿世界故』，这一句就是讲的西方极乐世界。这句话里头，我们特别要注意到的「一乘」这两个字，这是肯定说明西方极乐世界是一乘净土，不是三乘。三乘里面讲的是声闻、缘觉、菩萨，那是三乘，如果再有人天，就变成五乘了。西方世界确实是一佛乘，这个问题我们在《无量寿经》上也找到答案，佛在经上讲得很清楚、很明白。通常佛在经上讲西方极乐世界的声闻、天人，说这个是有两个意思，一个意思是这些菩萨没有往生西方极乐世界之前的身分，是说的这个。像我们带业去往生的，佛就说这是人，人天，小乘阿罗汉去往生的，称他作声闻。其实到达西方极乐世界，这些名词都没有了，这是佛随顺我们而说的。第二种讲法，是如果没有得佛力加持，这是假设的话，不得佛力加持，我们自己自分的能力。我们在西方极乐世界，我们一品烦恼都没断，当然是人天身分。在西方极乐世界修行，烦恼也是分分断的，见思烦恼断尽，相当於他方世界的声闻，称之为声闻众。这是不论佛力加持，你自己的断证功夫的能力，从这上说的，这个意思都很好。论佛力一加持，大家都平等，所以那个世界是平等世界。佛是以平等法度一切众生，到达西方极乐世界是成平等佛。这是西方世界非常特殊，一切诸佛刹土里面没有的，所以称它叫难信之法。

　　『结归念佛三昧也』，到最后结归到这个不可思议的法门。

　　【嘉祥法华疏曰，速疾应机名辩，言含文采曰才。】

　　这是解释「辩才」。什么叫辩才?这两句话说得很好，言语很简单，意思都能表达得出来。『速疾』是快，『应机』，众生有疑问，才提出来，菩萨就有能力解答，解答的非常快速、圆满。言辞不但是有层次、有条理，一丝毫不紊乱，而且言辞非常的美妙，这称之为『才』。我们现在人讲机智，与这个相接近，但是不及嘉祥大师说的圆满。下面这两段都是解释辩才。

　　【会疏曰，言音开惑为辩，随机巧妙为才，无不皆出於圣智。】

　　这是对佛菩萨说的。《会疏》里面解释的辩才，比嘉祥法师所说的要严谨很多。因为前面所说的，我们凡夫有，《会疏》里面讲的这种辩才，我们凡夫没有，只有佛菩萨才有这个能力。『言音』，这是以言语、音声，就是说法、开示。『开惑』，惑是迷惑，帮助众生破迷开悟，这才能叫『辩』。所以这个辩的标准，我们就没有了，我们没有能力帮助众生破迷开悟，这是真的。

　　『随机巧妙为才』这是讲手段，言说的手段非常巧妙，以这个巧妙的方法，能令众生在言下就开悟。所以辩与才『皆出於圣智』，这是佛菩萨的智慧，实智、权智，出於佛菩萨两种智慧。

　　【净影疏谓如来得四无碍智，如来由无碍之智，兴无碍之四辩。】

　　我们先说这一段。『如来』，诸位将来在经上看到这两个字，就应当要晓得，法身大士就称如来。如果它说是佛，跟这个意思就不相同。佛的意思有浅深，在天台有四教，藏教的佛、通教佛、别教佛、圆教佛，藏教佛还不能称如来，为什么?没见性。能够称如来的，在佛里面，只有别教的佛跟圆教的佛。但是称如来，一定是破一品无明证一分法身，宗门里面常讲，明心见性，见性成佛。明心见性就叫如来，如来是见性之称，只要见性都能称如来。所以《华严经》上四十一位法身大士，都可以称为诸佛如来。

　　如来『得四无碍智』，四无碍是下面说的四种。碍是障碍，众生有障碍，凡夫有障碍，二乘、权教菩萨都有障碍，为什么有障碍?真智慧没有现前。真智慧是自性里面的般若智慧，必须见性，自性的智慧才能够显出来，没见性就没有这个智慧。所以，这是本具的般若智慧现前，他才能有这四种无障碍的辩才。『如来由无碍之智，兴无碍之四辩』，四种在底下。

　　【一义无碍辩，谓了知一切诸法义理，通达无滞故。】

　　『了』是明了，他明了通达『一切诸法的义理』而没有障碍，我们常说一切法，世出世间一切法。有人问，佛菩萨有无碍的智慧，他懂不懂造原子弹?你们大家想想他懂不懂?他懂不懂造现在的电脑?他如果要懂得，释迦牟尼佛在当年为什么不知道?佛是确实懂得，为什么不说出来?如果那个时候说出来，地球早就没有了，哪里还有现在这么多人，早就被毁灭了。所以佛在经上一再讲，应机说法，完全观察众生的根机，应当给你说什么法。

　　中国人不是不聪明，非常聪明，现在科技，中国人落后於西方人，原因在哪里?中国人的眼光深远，知道这些科技对人类会带来一些方便，但是副作用太大，不肯走这个路子。今天科技的文明，要讲开端都在中国，都是中国古老的发明，以后中国人不愿意再改进有他的道理。以最明显的，诸葛亮发明的木牛、流马，这是机械化的运输，诸葛亮死了的时候，就把这个技术把它毁灭了，不传给后人。是不是他自私?不是的，他希望维持这个世界的安定和平。科技这个东西，如果社会普遍伦理道德达到高水准，这些东西对众生有利益;如果在伦理道德完全没有的状况之下，这个东西祸害无穷!由此可知，东方人有真正的智慧。

　　现在西方的核武，核武能不能有办法禁止?一般科学家都了解没有法子。十年、二十年之后，恐怕每一个高中学生都有能力造原子弹，到那个时候怎么得了!现在这些技术都可以从国际网路上获得，每个人都有电脑，他都可以获得。祸害真的是无穷，非常可怕，不要认为我们现在社会很安定，这个世界在毁灭的边缘。他如果造这些东西，他就来要胁、勒索，你怎么办?他今天向你勒索一样东西，你不答应他，他要把一个城市炸掉。到以后做的人都多了，个个都会，你怎么防法?眼光稍微远一点的人能看得到。

　　中国在古代的时候常说，你的眼光不能看到往后的一百年，你没有资格作宰相。就是你是负责一个国家政府制定政策，你至少要能够想到百年以后的状况，你所制订的政策、法规才能够利益社会大众。哪里像现在法规，常常要修改的，这是个什么法?常常修改。所以仔细想想，读读中国历史，想想中国古人的那些教诲，那真正是有学问。然后你再观察现前这个社会，再想想将来，不堪设想，太可怕了。所以，佛菩萨确实世出世间一切法没有不通达的，没有不明了的。这是属於义，义无碍。

　　【二法无碍辩。】

　　『法』是方法。

　　【谓达一切诸法名字，分别无滞故。】

　　世出世间一切法的名字，他不需要学习，就能够通达。这些事情，诸位如果细细去浏览《大藏经》，可以体会到一些。释迦牟尼佛当年在世，也有许多人怀疑佛的智慧不是究竟圆满的，专门找一些佛从来没有接触过的，毫无经验的这些问题去问释迦牟尼佛。而佛能够讲得头头是道，这大家不能不服。你看《大藏经》上有《放牛经》，释迦牟尼佛没放过牛，这都是人故意去找他麻烦的，牛怎么个放法?他说了一部《放牛经》。他没有接触过，没有碰到过，你问他，没有不知道的。好在那时候没有人问原子弹怎么制造，那个人没想到这个问题，没有想到汽车、没有想到飞机，没想到这个问题。你问他，他都给你解答。像这些事情，在日常生活当中佛没有经历过这些事情，经典里面讲得很多，都是人家发问的。在我们推想，问这个问题实在讲就是试验佛有没有这个能力，懂不懂?是不是真懂?而佛说得好，从事上讲到理，从生活上讲到心性，讲得实在圆满。这是『法无碍辩』，这个法也可以说做佛教学的方法，无有障碍。

　　【三辞无碍辩。】

　　『辞』是言辞、言语，佛以一音而说法，众生随类各得解。佛说法不需要翻译，所有一切众生，不同言语，他们统统都能听懂。这在从前说起来不可思议，我们没有法子去体会，现在科技发达了，逐渐把这个问题解答了。现在电脑里头，听说可以解答这个问题，我们这一面讲演，电脑自动就翻成各种不同的言语。我们相信佛的智慧、能力决定超过电脑，他有方法叫各种不同语言统统都能听懂，这是『辞无碍辩』。

　　【於诸法名字义理，随顺一切众生殊方异语。】

　　不同的地方，不同的言语，

　　【为其演说，能令各各得解故。】

　　这是言辞无障碍。在我们中国古书里面记载的，像安世高的传记，安世高是我们中国后汉时代的人，早期到中国来弘法的大师，经翻译得非常好。他没出家之前是安息国的王子，安息就是现在的伊朗，他的父亲是国王。父亲死了以后，他继承王位，大概只做了半年，他就把王位让给他的叔叔，自己出家了。晚年一直住在中国，也是死在中国。传记里面说，他能通达鸟兽的言语，鸟在上面叫，他听得懂。他告诉别人，那个鸟说，距离这里多少远，有一个什么人走这里过来，别人就循著路走，果然没错。他听鸟说的。鸟在这里看，它们也聊天，也谈别人的事情。他有这种能力。

　　【四乐说无碍辩。】

　　这个『乐』应当念去声，念要。乐是讲快乐的意思，念要是爱好的意思，喜欢说法。虽然有前面三种无碍辩才，如果他不喜欢说，那就没法子，一切众生就很难得利益。诸佛菩萨喜欢说，只要众生根性成熟，所谓成熟，就是能信、能解，他一定跟你说。说了你不肯相信，你也听不懂，他就不会跟你说，这叫应机说法。佛门当中常讲，「佛氏门中，不舍一人」，显示出佛心的慈悲，大慈大悲，一个众生都不会舍弃。只要你听到能够相信，听到能够理解，他一定跟你说法。如果你能够依教修行，他一定帮助你一生当中成就。这就是常讲，上中下三种不同的根机。上根之人他能行，他具足信愿行，他真肯干，这一生当中决定得度、决定成就。中等根性的人，这一生当中不能成就，因为他能信、能解，他不能行，或者行之不力，不能够专修，换句话说，他不能成就。菩萨也不舍弃他，培养他的善根、培养他的福德，从这上面加强他。下根之人，或者是信而不解，或者是解而不信，这是下根人。

　　三种根性虽然不同，佛菩萨都不肯舍弃，没有成就的，帮助你成就;没有善根的，帮助你种善根;没有佛种的，帮助你种佛种。从这个地方，我们能够体会到佛菩萨大慈大悲，绝对不会拒绝一个众生，排斥一个众生，没这个道理。极恶之人也要想办法帮助他回头，五逆十恶，只要不谤三宝，都能够得救。特别是净土法门，遇到这个法门没有不成就的，五逆十恶之人临终忏悔都能往生。这是『乐说无碍辩』。

　　【谓随顺一切众生根性所乐闻法而为说之，圆融无滞故。】

　　这是四无碍辩才。

　　【甄解曰，若依根本教，但说一字，亦为得佛辩才，传如来如实言故，不但此菩萨尔，凡夫说亦同诸佛辩才，赞扬佛慧功德，开化十方有缘而已。】

　　《甄解》这段话说的意思很深、很广。《甄解》好像此地也有，台湾最近把这个书翻印出来，这个注子里面确实有不少独到的见解，很值得我们参考。『若依根本教』，什么是根本教?「根本」是对枝叶而说的，像一棵树的树根，主干是本，从本再生出枝，枝再生条，条再生叶。依形式来说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，《华严》是根本，所以《华严经》称为根本法轮。一切经是《华严》眷属，好像一棵大树一样，《华严》是这个树的树根，树的本，四十九年所讲一切经，都是树上的枝枝叶叶。经典上也用这个来做比喻。

　　『但说一字，亦为得佛辩才』，在理上讲没错，没问题，事上讲不行，事上讲不通，理上讲得通，事上讲不通。那是不是有障碍?实在讲没有障碍，障碍在我们自己这边。换句话说，如果我们把障碍去掉，得佛一个字就是得佛圆满的法轮。不仅说一个字，任何一法，《华严经》上讲，在一微尘里面见无量无边诸佛刹土，一毛孔里面现出尽虚空的诸佛法界。这是《华严》的周遍含容观，一即一切，一切即一。但是经上祖师注解里头讲得很清楚，必须离相离见你才能见到这个现象;如果你还著相，你还有妄想分别执著，这个境界你决定得不到。这就是不思议解脱境界，实在讲，那个解脱两个字就包含了圆融、圆满的意思。所以经典里面任何一个字皆是，任何一法都圆融一切法。

　　那我们要问，离开佛经之外，其他书里面一个字行不行?行，世出世间一切法，任何一法都圆满的含容一切法。因为法是平等的，尽虚空遍法界是平等的，是无分别的。我们今天分别这个是佛法，那个是外道，连佛法也不懂，连佛法也不能够契入，为什么?你有分别心。佛教给我们离妄想分别执著，你还执著我是佛教，他是基督教，你能不能入佛?不能。《金刚经》上明明讲的很清楚，「如来者，诸法如义」，诸法是世出世间一切法，基督教、天主教还在外?没这个道理，它也在诸法里头，法法皆如，无有一法不如。佛是什么?佛是清净心、是平等心。成佛成个什么?清净平等是你本来的心，真心，不是从外来的。你本来清净，现在被污染了，你本来平等，你平等现在被破坏了，佛法没有别的，恢复自己本来面目而已。所以，佛法到成佛的时候，没有一样东西是从外面得来的，全是自己自性本具的，智慧、德能统统是自性本具的、本有的。

　　我们今天学佛，最大的困难就是没有办法离开妄想分别执著。你在佛法修得再好，再用功、再如法，我这是佛教，他是基督教，我是正法，他是邪法，你就完了，一切都完了。拿六祖的话来说，正法跟邪法是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你拿六祖这个公式去套一套，你想想看，你学的是什么法?佛法跟基督法是二法，二法不是佛法。你才晓得佛的心多清净!什么叫一真法界?你还有十法界，你就不是一真法界。一真法界，十法界没有了，十法界总不分别、总不执著了，就是一法界。你还有十法界，还有佛菩萨，佛菩萨是二法;还有声闻缘觉，声闻缘觉也是二法;还有六道十界，都全不是佛法。我们能从这个地方体会，你才晓得怎样入佛门，佛门是正觉之门，真正觉悟，真正开悟了，有一丝毫分别执著不行。

　　我们佛门讲外道，这叫门里外，学佛学成外道，学佛学成魔。所以我们很冷静、很仔细的去观察，现在许多用功学佛的人、精进努力的人，看看他的将来，有不少变成阿修罗，有不少变成罗刹，没有证得佛果。原因在哪里?妄想分别执著没有舍掉。他也修六度，他也修十大愿王，他也修戒定慧，他也修三十七道品，讲起来头头是道，统统如法，就是妄想分别执著没有舍掉。所修的都变成了福报，三界有漏福报，变成这个东西，在三界有漏福报享福的时候，那个福报大了就变成魔王，修的是这个。这一点我们不能不清楚，不能不明白，不能不提高警觉。丝毫的妄想分别执著不能有，所以经上叫我们专念。有丝毫妄想分别执著在其中就不专，你夹杂，觉明妙行菩萨说得很好，念佛最忌讳的就是夹杂。夹杂佛法尚且不可，何况夹杂世间法!由此可知，老实念佛，老实两个字不容易，真正懂得老实两个字的意思就不多。那个字都认识、都会念，里面的意思、境界，知道的人很少。所以心清净、心平等、心真诚，就老实了。

　　这段意思还没说完，时间到了，明天再讲。

　　大乘无量寿经指归　　(第四十四集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0044

　　请掀开经本，第六十二面，第五行，从一百五十一段看起：

　　【甄解曰，若依根本教，但说一字，亦为得佛辩才，传如来如实言故，不但此菩萨尔，凡夫说亦同诸佛辩才，赞扬佛慧功德，开化十方有缘而已。】

　　这段昨天我们也略略的谈了一些，意思未尽，我们今天再做一点补充。所谓『根本教』，这一句是全文的枢纽，全文的关键，在一般讲就是称性。从教相上来说，「根本教」是《大方广佛华严经》，从理上讲是称性。与自性相应的，那真是一即无量，无量为一，所以这个『一』不是专一，是任一，这一点必须要懂得。如果说专一，那就不对了，专一决定不能称性，专一显示出有分别、有执著，不平等。任一，任何一桩都是称性，都是圆满的，都能够圆融一切诸法。所以说，只要称性，一个字也是『得佛辩才』。为什么?底下解释说，『传如来如实言故』，说「如来」是从性体上讲，说「佛」是从相上说，性相不二，理事一如。所以『不但此菩萨尔』，与会的这些菩萨们得佛辩才，凡夫一样也『同诸佛辩才』，这句话也是从理上说的。事上，凡夫跟菩萨决定不相同，从性上讲相同。

　　诸佛菩萨他们看我们是相同的，我们看诸佛菩萨不相同，原因在什么地方?诸佛菩萨没有妄想分别，所以是同，一切众生跟佛没有两样，生佛不二，众生跟佛不二。我们凡夫因为有分别有执著，十法界决定不相同。由此可知，同与不同，不是定法，同不能说一定同，不同也不可以说一定不同，要懂这个道理，都是众生妄想分别里面现出这些差别相。可是就差别相里面，就事相上来说，有一法跟诸佛菩萨完全相同，那就是念阿弥陀佛。一心称念阿弥陀佛，《华严经》上说，十地菩萨始终不离念佛，十地是大菩萨。他们也念这一句，也是一向专念阿弥陀佛，我们凡夫也一向专念阿弥陀佛，这个没有两样。

　　诸佛菩萨教化一切众生，第一个法门就是劝众生念佛求生净土。因此，我们把这一句阿弥陀佛教给别人，劝别人念阿弥陀佛求生净土，跟一切诸佛度化众生的方法也没有两样。可是诸位要晓得，我们今天在凡夫位，一品烦恼未断，除这个法门之外，跟诸佛菩萨相去就甚远了，唯独念佛相同。所以他这里讲「凡夫说亦同诸佛辩才」，底下是『赞扬佛慧功德』，念佛的名号是赞扬佛慧功德，开化十方有缘众生。什么人叫有缘?能信、能解、能行，这就有缘。无论是什么众生，只要他具备这三个条件，就是有缘众生，很可能在这一生就得度。下面是：

　　【净影疏曰，入谓解也，谓解众生种种言音，用之起说。】

　　此地这个『入』字，当作『解』义来说。解的是什么?佛经里面所讲的「诸法实相」，也就是我们现在所谓的宇宙人生的真相，必须了解，你才能说得出。你要是不能了解，你怎么会说得出?这是第一个要解的。第二个要解的，就是此地所说的，一切众生种种的言语，如果你不能彻底了解，你也不能说。特别是古今这些译经的大德们，在中国过去负责翻译经典的三藏法师，他必须对於梵文跟中国的语言都要能够通达，才能翻得过来。现在也有不少人，将中文的佛经、日本文的佛经、西藏文的佛经翻成英文本，翻得都有疑问。问题发生在哪里?这两种语言他没有问题，而宇宙人生的真相他确实未能理解;换句话说，读佛经，佛经的字都认识，但是如来真实义就没有法子体会。要什么人才能够体会如来真实义?「开经偈」做得好，「愿解如来真实义」，他没有说「愿解诸佛真实义」，没这个说法，说如来。如来好!见性就是如来，不见性就不是如来。谁能解如来真实义?明心见性的人就懂得了，一切诸佛的真实义跟自己的真实义无二无别。诸佛见性，你也见性，你跟诸佛见解有什么两样?由此可知，真正要能解得如来真实义，翻译一点错误都没有，要用修行断证的功夫。

　　往年，台中李炳南老居士跟我们讲，我们中国人有福报，得天独厚。中国过去翻经的这些大德们，李老讲，最低限度都是证三果以上的圣人，三果是小乘三果;换句话说，见思烦恼差不多断尽了，有这样的修持功夫，才不会把佛的意思翻错。现代翻经的人有，言语上没有障碍的人有，但是妄想、情执没断，於是所翻只能翻文字的表面，而经文里面所含的甚深义趣他看不到。看不到怎么能翻得出来?譬如，这也是李老师当年在台中接见几位外国学佛的朋友，他们到台中莲社去参访，去看李老师，彼此在佛法上谈得很不投机。李老师的见解，他们不以为然;而他们的见解，李老师也不同意。到最后搞得在僵持不下的时候，李老师看到他们带著有几本书，大概是英文翻译的佛经，李老师不懂英文，就问他们，你们带的是什么东西?他就告诉他，这是英文翻译的《佛学大辞典》。李老师一听兴趣就来了，他说好，你去查查，你们那个字典上「二足尊」是什么意思?他们翻，翻了半天找出来了。二足是两只脚，尊是尊贵，两只脚里面很尊贵的。李老师笑笑，我们不要谈了，你去吧!二足尊翻作两条腿里头尊贵的，没翻错，字面上就是这个意思，不懂里头的意义。

　　佛法的二足尊，「足」是圆满的意思，满足、圆满的意思，「二」是智慧、福德，这两种圆满这是人天当中最尊、最贵的。他把它翻成两条腿里头尊贵的，你说有什么法子!所以李老师很感叹，他说外国人没有中国人有福，你看翻经翻成这个样子，其余可想而知，里头的错误一定很多，这是很不容易的事情。所以「入」，入其境界，然后随著众生不同的感应，众生有感，菩萨就有应，应机说法，这才能够利益众生。跟前面讲『开化十方有缘』，关键在开化两个字，「开」是令众生要开悟，「化」是要叫众生变化气质。这是我们中国人读书，读书人所讲的，在佛法里就是化凡为圣，佛法教学的效果达到了。我们现在是凡夫，如果不能成为圣人，你在佛法里修持没有得到利益。

　　有些同修来问我，如理如法的修行究竟得什么样的好处?我告诉他，学佛骗不了任何人的，你有没有功夫，人家一眼就看穿了。什么是功夫?戒定慧三学。再说得粗显一点，你的心是不是清净、平等、慈悲?这是功夫。无论修学哪个法门，你的心一天比一天清净，一天比一天平等，一天比一天慈悲，那个好处，就是果报，马上就现前。什么果报?这世间人常讲「相随心转」，你的相貌变了。如果你的相貌没有变，体质没有变，证明你虽然很用功修行，你修行不得力、不如法。古人所讲，用不上力，就是说你不如法。如果真的是如法的话，你的心一定会，不要说一天一天，这很难，一个月一个月那是有很明显的差别，一个月比一个月清净。功夫如果好的人，可以在一个星期当中看到效果，一个星期一个星期不相同。佛在经上告诉我们，境随心转，我们的身体是境界，对我们最密切的一个境界，所以你的体质会变，你的身体会健康。为什么?清净心是健康的心理，平等心、慈悲心是健康的心理。纵然你过去有疾病，统统会好，不需要看医生、不需要吃药，你的身体会变好，会变得很健康，你的相貌会变得很端严。你看看佛像，看看菩萨像。这就是你修学的成绩，成绩摆在面孔上、摆在身体上。

　　假如你修行，你还有病痛、还有痛苦，换句话说，你修行的功夫不得力。真正功夫得力，刚才讲了，健康、相貌慈祥，法喜充满。无论你在生活、在工作上、在待人接物上，都是一帆风顺，里面没有障碍、没有烦恼。这是我们讲学佛最低的利益，最小的利益，究竟圆满的利益，是往生不退成佛，这是究竟圆满的。假如我们眼前这个小的利益都没有得到，说是将来会往生、会成佛，没有这个事情。往生不退成佛这个事情只有自己晓得，别人不知道。由此可知，这桩事情哪里能骗得了人，更骗不了自己。所以，理要懂得，方法要清楚，我们才真正能得到佛法殊胜的功德利益。

　　【密迹经云，此三千大千世界有八十四亿百千垓众生之类。】

　　这个『垓』是一个数目字的单位，这个数字单位我也搞不清楚。我们中国数目字单位，大概有二十几个，比印度差远了，印度有一百五十多个单位，很复杂，在《华严经》里面。我们现在一般用数字单位，大概用到兆，兆以后我们就很少用了。从个、十、百、千、万、十万、百万、千万，万万是亿，万亿是兆，通常我们用的单位都是用到这里，这是更大数字的单位。

　　【言辞各异。】

　　这个『三千大千世界』，不是指我们地球，是指我们这个大的星系。要是过去，一般人以为三千大千世界是一个银河系，现在我们根据黄念祖老居士在《无量寿经》后面他有一篇文章，提出他的看法，他认为一个银河系是佛经上所讲的一个单位世界，那三千大千世界就太大了。一千个单位世界是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界才叫一个大千世界。由此可知，三千大千世界范围非常的广大，这个里面众生之类就太多了。所以这个数字是一个很大的数字，我们现在常讲天文数字。众生的言语不相同。

　　【计是一切皆归一义至真之惠，菩萨应殊唱异言，说法开化。】

　　此地这个『计是』，用现代的话来说是总而言之。『一切皆归一义至真之惠』，「一义」就是真如本性，大乘法里头常讲万法归一，一是体性。我们净宗法门是直截了当修一心，我们念佛目的就是修一心不乱。清凉在《华严经》注解，就是《疏钞》里面说过，一心是能入，一真是所入，一真法界，怎样入一真法界?一心，一心能入，一真是所入。后面给我们结归到能所不二，一心就是一真法界，一真法界就是一心不乱，才晓得念佛法门是直接修一真法界的，一心跟一真是一不是二。入这个境界，就好像一棵树一样，这是根本，你达到根本。所有一切枝叶都从根本生的，你就有能力应付这些枝枝叶叶，世出世间一切法无不如是。所以只要见性，什么问题都解决了。见性难，我们回到本宗里头来说，只要你得一心，一切法你都成就了，你自然有能力通达一切众生种种语言，你有能力为一切众生说法，后面讲的是『说法开化』。大乘经上这些教诲很多，我们常常读到，要紧的是怎样提高自己的警觉，如何去修学，这才能得受用。

　　现在学佛的同修，不能说不多，连许多外国人都向往佛法，可是学佛的人虽然多，得利益的人似乎不多。你说理论，他也能懂，他也能说得上来，方法他也讲得没错，问题就是他不能去做。能解能说，不能认真去做，佛法的功德利益依旧是得不到;换句话说，你没有办法离开烦恼，你没有办法离开业报。要想解决问题，一定要认真的去做，如教修行这才行。换句话说，一定要要求变化气质，要转凡成圣，转烦恼成菩提，转八识成四智，这叫真正有功夫。境界转不过来，谈不上功夫。没有功夫，哪来的受用?由此可知，佛法自始至终是要行，要真正去做。下面一段：

　　【称赞大乘功德经云，傍生鬼等，亦闻如来以随类音而说法。】

　　这是十法界里面，『傍生』是畜生法界，『鬼』就是饿鬼法界。佛度众生，只要众生有缘，佛氏门中不舍一人，畜生也不舍、饿鬼也不舍，诸佛菩萨在畜生道、在饿鬼道里面示现的很多。我们佛门有个小册子，在台湾流通也很广，这个书名叫《物犹如此》，这个里面专门是讲畜生修行的。而倓虚法师《念佛论》里面，现在《念佛论》末后，我们将他老人家在香港佛七当中一卷录音带的开示，有个录音带里面讲了好几个故事。因为老法师是天津人，口音很不好懂，这个录音带我是在旧金山得到的，甘贵穗居士送给我的。我非常欢喜，听了三十多遍，大概的意思我能够听到个九成。以后我找到一个北方人，跟老法师同乡的，请他们依照录音带，统统把文字写出来。写出来之后，我给它整理了一下，现在印出来，就附在《念佛论》的后面。他里面讲了一个，浙江，好像是温州，头陀寺的一个大公鸡往生，畜生。公鸡都念佛往生，我们要不能往生，连个鸡都不如，你说惭愧不惭愧!这个事情是真的不是假的。当年谛闲老法师在头陀寺作住持，发生这么一桩事情，这显示出佛菩萨的大慈大悲，一个众生都不舍弃。

　　还有一桩事情我们不能不晓得的，天台大师跟我们讲过，十法界每一个法界里头又有十法界，叫百界千如。我们是人法界，人法界里头有十法界，有人中之佛，有人中之菩萨，有人中的辟支佛，有人中的阿罗汉，有人中的天人，换句话说，也有人中的畜生，人中的饿鬼，这个不假。学佛稍稍有一点功夫得力的人，就会看得很清楚，现在我们还是个人的样子，过不了几时就变畜生了。从人中的畜生就变成畜生的畜生，为什么?他跟畜生道相应。人中的饿鬼，过不了多久就变成饿鬼道的饿鬼，与哪一道相应，就到哪一道去。谁做主?自己做主，佛菩萨不做主，阎罗王也做不了主，自己做主。

　　这个道理跟我们孔老夫子在《易经.系辞》里面所说的完全相同。夫子「系辞传」里头说这个事情，所谓「物以群分，方以类聚」，哪一类的，他跟他志同道合，自自然然就到那里去了。譬如说学佛的人，他自然哪个地方有道场他就集到这里来;喜欢跳舞的人，哪里有舞厅他就到那里，他就绝对不会跑道场。所以十法界是怎么来的?是你兴趣所致，不是别人勉强把你拉来的，不是的，是你自己走进去的。因此我们要了解十法界的业因，什么样的人是人中畜生?佛告诉我们畜生是愚痴，愚痴之人很容易落畜生道。世法、佛法，哪是真哪是假搞不清楚，哪是邪哪是正，哪是善哪是恶，往往把它搞颠倒了，这就是愚痴。愚痴是畜生，悭贪是饿鬼，三恶道实在讲就是贪瞋痴三毒烦恼，贪是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道。我们想一想，自己贪瞋痴的念头还有没有?如果贪瞋痴的念头还有，而且贪瞋痴的念头还很强烈，自己要提高警觉了，将来入三恶道的可能性非常大。怎样才可以不落三恶道?贪瞋痴念头没有了，非常淡薄，这个自己有把握，即使不能往生，绝不堕三恶道。三毒烦恼轻，跟三恶道不相应。

　　因此这一段的经文，我们要特别著重世间一类愚痴人，我们要帮助他开智慧，帮助他破迷开悟，这就是从畜生道把他度出来。世间一些悭贪之人，帮助他离开饿鬼道，说法的目的在此地。人间里面的十法界，人间里面的三恶道，贪瞋痴这三种人还容易度，真正堕落到三恶道去，那个很麻烦，很不容易度脱。佛菩萨慈悲，愈是业障重的人，佛菩萨总是优先要帮助他，这是我们应当要学习的。

　　【智度论曰，如、法性、实际，是三皆是诸法实相异名。】

　　这是解释三个法相名词，法相名词不一样，意思相同。佛法里面讲的『如』，如如，讲『法性』，讲『实际』，这三样东西都是讲的『诸法实相』。实相就是真如本性，也叫实际理体，也叫如如。底下是解释诸法实相。

　　【甄解云，实相妙处尽理至极，云际也。】

　　『际』是边际，也就是我们一般人讲达到极处了，「际」就是这个意思，达到极处，实际是达到真实的极处。所以这边解释得不错，『实相妙处尽理至极』，「尽」也是没有欠缺的意思，圆圆满满毫无欠缺，「极」是达到顶点，达到极处，这叫实际。

　　【会疏曰，开显真实为显示。】

　　这个几段都是解释「开化显示，真实之际」，解释这句经文，这句经文在《无量寿经》上是很重要的一句话。『开显真实为显示』，显是明显，示是展示，很清楚、很明白的展示在一切大众的面前，这个叫「开显真实」。实在说这桩事情，禅宗里头常讲，确实是摆在我们眼前，毫无隐藏，可是我们众生真的所谓是有眼无珠，摆在面前就是看不清楚，就是不晓得事实真相。《楞严经》上所谓的「六根门头，放光动地」，那是见性之人。原来就在六根门头，哪有丝毫隐藏!我们为什么见不到?原因就是自己有障碍，障碍就是妄想分别执著，离开妄想分别执著，你就见到了，你所见的，跟诸佛如来在果地上所见的无二无别。「真实」就是宇宙人生的真相，真相你就见到了，就在眼前。底下说：

　　【谓会十界归一乘克成菩提故。】

　　十法界，『一乘』是一真法界，十法界跟一真法界是一不是二。迷了的时候你看这个法界是十法界，觉悟了之后你看这个法界是一真法界。所以法界里头，一非定一，十非定十。为什么会有这种现象?实在讲，经上讲得很清楚，境随心转。境不是真的，如果是真的，怎么会随你的心转?境是虚幻的!大乘经上常讲，一切有为法，如梦幻泡影，它是虚幻不实的，随众生的心念在转变。小，我们身体，身体随著心在转变。所以诸位要是仔细去观察体会，相貌随心转，体质随心转，你的心理健康，你的身体就健康。你心里面喜悦，你现的相貌就喜悦;你心里面忧愁，你表现在相貌上就是忧愁。相随心转，刹那刹那在转变，这是佛讲的诸法实相。所以，法界原本是一真，一真这个念头也没有，有个一真，你就已经有了分别、有了执著。一也不可得，才是真清净，才是佛说的一乘。

　　『克成菩提』，克是克期，限定日期，不需要多长的时间就成就无上菩提，无上菩提就是究竟圆满的大觉。

　　【真实之际者，以一佛乘为法涯际故。】

　　『涯』是边涯，『际』也是边际，就是我们前面所说的达到极处了。法达到极处就是一乘法，一乘法是圆满成佛。佛法的修行到圆满成佛，这是达到顶点，往上去再没有了，所以称之为无上正等正觉。底下一段：

　　【甄解曰，若依小乘，偏真为实际。】

　　这是解释真际。在五教里面说，在四教里面说，它教义不相同，有浅深的差别。我们用个比喻来讲，譬如世间学校里求学，你的功课都念完了，叫毕业了。毕业了就好像是实际，真实的边际，毕业了，以后再没得修。可是毕业，有小学毕业、有中学毕业、有大学毕业、有研究所毕业，都是毕业，可是里面的程度，浅深差别不相同。四教或者五教里面讲的实际，境界不同亦复如是。《无量寿经》，古人说它是中本《华严》，所以古今的大德，近代像黄念祖老居士，都是依贤首教义来解经，贤首讲五教，小、始、终、顿、圆。古德;像《甄解》，这是唐朝时候作品，也是依贤首家的意思。『若依小乘，偏真为实际』，偏真涅盘，断见思烦恼，证偏真涅盘，小乘法就修完了，小乘里面毕业了。

　　【若依渐教，以离二边为真实际。】

　　『渐教』是以渐次的、按部就班来的，贤首宗的始教、天台宗的通教，都是属於渐教。他们是『以离二边为真实际』，二边是空有二边，离二边为真实际，这是大乘的开始。

　　【若依圣道实教。】

　　『实』是真实，贤首宗的终教，天台宗的别教，就是这个地方所讲的。

　　【诸法实相为真实际，若依净土，光阐道教为权方便，誓愿一佛乘为真实际，一实真如海故。】

　　这一段重点还是在讲净土。净土，这个经文里面讲『光阐道教』，光是光大，阐是阐扬，我们今天讲弘法利生，就是这个意思。要尽心尽力去做，这是『权方便』，与弥陀本愿，诸佛如来的本愿相应，佛的愿是普度一切众生。所以我们自己念念要跟佛相应，我们这一生希望的是往生净土。假如我们的心愿跟所行跟佛的愿行不相应，你修得再好、做得再多，不能得生净土，这一点我们必须要懂得。佛心清净平等慈悲，如果我们的心染污、不平等、不慈悲，你一天念十万声佛号，一天念一百部《无量寿经》都没用处，古人所讲「喊破喉咙也枉然」，为什么?不相应!这是必须要知道的。

　　我们修行在哪里修?就在生活上修、在工作里修、在应酬里修，待人接物，在这里面修。修什么?修清净心，所谓清净心是怨亲平等，我不再分别。这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，有这种心不能往生。西方世界是平等世界，西方世界是清净世界，你心不平等、不清净，不符合往生的条件。所以诸位要晓得，念佛是手段，清净平等是功夫，你用这个手段一定要达到这个功夫。凡夫的心不清净、不平等，我们用这一句佛号，把这个不清净、不平等压下去。我们看到很喜欢的人，一句阿弥陀佛，让心平静，喜欢也是烦恼;看到讨厌的人，一句阿弥陀佛，把厌恶的心压下去。这样念佛叫功夫得力，你念佛总算有功夫了。如果说你的佛号念得再多，遇到讨厌的人，瞋恨心马上生起来，你念得再多你没有功夫，你功夫不得力，那个没有用处的。真正的功夫是改变自己的念头，改变自己的行为，这真有功夫。

　　所以「光阐道教」是一切诸佛的本愿，如果我们对於弘法利生，特别是弘扬净土，不管你是有意无意在障碍、在破坏，这个罪过不可思议。究竟有多大的业报?我们不晓得。前面我们曾经看到古德引用的《弥勒菩萨所问经》里头所说的，我们把这部经找出来，从头到尾看了一下，真的是汗毛直竖，吓死人!经上佛举了个比喻，说一个人障碍两个比丘(两个出家人)讲经说法，他们是嫉妒、障碍，恶意的宣传、毁谤，让这些听众对於法师丧失信心，果报在阿鼻地狱。阿鼻地狱是极重的地狱，大地狱罪受完了，再转到比较轻一点的，从阿鼻地狱一直到火烧地狱，时间多长?一千八百万年。你看造罪业的时候太简单了，很短的时间，造口业毁谤，堕地狱一千八百万年。地狱罪受完之后，再出世到人间，经上讲得很清楚，五百世愚痴下劣，这是地狱的余报，五百世没有聪明智慧，没有智慧，愚痴。这是佛在经上说的，原先我们还不晓得有这么重的果报。但是今天造这种业的人太多了，甚至於包括我们自己，不知不觉就造业了。为什么会造业?愚痴，没有心量。看到别人总觉得不如自己，保护自己的利益，总得想尽方法去伤害别人、打击别人，没有想到果报是这么可怕。

　　所以我们找到这部经，现在把这部经重新制版，我们给它流通。希望从这部经典里面，能令一些善根深厚的人，认真反省，改过自新，这也是把我们从恶道里头度出来。现在我们造作罪业，还没有堕恶道，换句话说，还有救，只要真正肯忏悔，真正肯回头，就能得度。忏悔是改过自新，要真的去改!从前我嫉妒、毁谤，现在我要改过来，我要欢喜赞叹，我要帮助他弘扬，这才叫真正忏悔。忏悔不是没人听见，在佛菩萨像面前磕头祷告，咕噜咕噜说几句话，没用处的，那是假的，要在你行为上表现出来。

　　这个是前方便，终极的目标是『誓愿一佛乘为真实际，一实真如海故』，海是比喻，比喻深广。如何能够一生成佛，这个我们现在大致上都能够明了，唯有念佛求生净土，除此一法之外，我们在一生当中，说老实话，见思烦恼都没有能力断掉，怎么能成佛?换句话说，如果不是这个法门，你想在这一生脱离六道轮回都不可能。所以这个法门，前面讲得好，秘诀就是专，专念阿弥陀佛，专修这个法门，专弘这个法门，决定不掺杂。觉明妙行菩萨所说的，念佛最忌讳的就是夹杂，夹杂佛法尚且是障碍，何况世间法!

　　【圣道守理而非唯理，净土以事而非唯事。】

　　括弧里面小注，「即事即理，事事无碍」。所以古人讲，《无量寿经》即是中本《华严》，非常有道理。《无量寿经》上讲的境界，确实是四无碍的法界，跟《华严经》所讲的无二无别，特别显示的理事无碍，事事无碍，此地讲的理非理，事非事。像前面我们看到十法界，一非一，十非十，这都是理事无碍、事事无碍的境界。

　　【於众生所入，则虽有事理空有不同，而从诸佛咨嗟见之，则唯此誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际。】

　　这是事实的真相。『众生所入』，就是我们众生念佛往生，生到西方极乐世界有四土九品的差别，这就是『事理空有不同』。因为往生的人，妄想分别执著没断尽，特别是我们凡夫，我们妄想分别执著一品都没有断，只是一句佛号念得得力，把妄想执著压住，这叫伏烦恼，不是断烦恼。妄想执著有没有?有，虽有不起作用。起作用的，就是一句佛号起作用，所以叫你二六时中佛号不间断，不要有一个妄念、一个分别执著夹在你佛号里头。你有这样的功夫就叫成片，成片就是一句佛号接一句佛号，里头不夹妄想，就成片了。这样的功夫就决定得生。如果念佛里面还夹杂著妄想，未必能往生，那个不可靠;念佛里头不夹杂妄想，你就有把握，决定得生。这是我们真正想求一生成就的人不能不晓得，然后你才晓得怎样念佛、怎样用功。所以，真正用功的人，对於世出世间一切法决定没有贪恋，要真看破、真放下。

　　世出世间一切事情不需要去打听，多一事不如少一事，少一事不如无事，无事心才清净。知道事情多了，你念佛里夹杂就多，把你的功夫破坏了。古人跟我们讲的话很有道理，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，认识人多了，是非就多，是非、烦恼就把你的功夫破坏掉。因此，不必要认识的人不需要认识，不需要知道的事不要求知道，目的都是在修清净心、平等心。所以中国古时候这些道场，都建立在深山里面，人迹不到之处，减少环境的干扰，它有道理!道场建立在山上，山下发生的事情往往十天半个月才知道，有一个人经过，到上面讲起来才晓得，没有人来永远都不知道。你就知道它环境多清净。现在不行，现在家家都有个电视，电机视一打开，全世界的拉拉杂杂你全都晓得了，你的心怎么能清净?

　　现在这个时代，要能修到真正清净心，说老实话，你是菩萨再来的，你不是凡夫。假如自己晓得自己不是菩萨是凡夫，那怎么办?你要把这些缘断掉。除了自己生活、工作上必要之外，我全部把它断掉，与我工作生活不相干的人，我不需要认识，不相干的事物不需要知道。所以电视、广播、报纸最好统统不看，用这种方法求得一个清净的环境，这是自己要有智慧、要有定力;智慧能够辨别，定力不会被外面境界动摇，我们一句佛号才念得好。要提起高度的警觉心，就是这个世间灾难频繁，说不定什么时候自己就遇到了。所以印祖教给我们一个很妙的方法，我们应当采用。这个妙方法就是时时刻刻想到我就要死了，不定在什么时候什么场所，遭遇什么灾难的时候，马上就要死了，念念有准备死的念头，世缘自然就不沾染，你的佛号一定念得得力。所以，印祖教人把死字贴在额头上，就是叫你想到，我时时刻刻不定什么时候会死，你还有什么放不下的，还有什么看不破的!这是高度的警觉心。能够有这样的警觉，你会念念念阿弥陀佛，你才晓得求生西方极乐世界是我们这一生唯一的一桩事情，除这个事情之外，我没有别的事情。生活、应酬都是逢场作戏，绝不计较、绝不认真，一切事淡而化之，大而化之，就没事了，这样功夫容易得力。

　　所以，佛的眼睛看到那就完全不一样，佛是清净心看的，平等心看，无分别心看，十法界是一如。所以愿生净土是一佛乘，一生不退，圆满成佛。『一实真如海为真实之际』，这是说明真实之际在种种不同的教别，它的教义浅深有差别。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第四十五集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0045

　　请掀开经本，六十三面，从一百五十九段看起：

　　【布袋和尚曰，只这心心心是佛，一切无如心真实。】

　　这个地方的引用，只用了这前后两句，当中都略去了，究竟这个原文出在什么地方，我们也没有时间去考察，不过这两句话很有意思。第一句是说明佛是什么意思，佛究竟是什么?实在讲，佛就是心。什么不是心?说实在话，一切皆是心，佛是心，菩萨也是心，我们人是不是心?都是心变现出来的!心是能变，十法界依正庄严是所变，你说哪一法不是心?佛也是一法，大乘经上佛说得很多，也说得很清楚，佛法也是因缘所生，所以佛也没有例外，也是心。因此，在一切法里面，没有能比得上『心真实』，明心就叫做成佛。要是不了解心，不明了心，就叫凡夫;了解少分，不能够究竟彻底，这就是二乘、菩萨;彻底明了就成佛了。

　　布袋和尚是弥勒菩萨化身，我们中国从南宋以后，造弥勒菩萨的形象，都用布袋和尚。所以我们看到西藏的弥勒菩萨，跟其他国家供养的弥勒菩萨，跟我们中国布袋和尚的形相，完全不相同，中国弥勒菩萨是用布袋和尚。布袋和尚临走的时候，他自己把他的身分说出来，他说他是弥勒菩萨再来的，说了之后就走了，这在佛法里面是如法的。身分没有曝露，住在世间可以，如果身分一曝露，立刻就要走，绝不用这个来迷惑一切众生。所以这是真正弥勒菩萨的化身。

　　【经云，若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。】

　　这两句经文非常明显。禅是什么?在佛法当中，许多人晓得佛教有禅宗，但是究竟什么叫禅?很少能把它讲清楚，於是对於佛法产生误会的人自然就在所不免了。禅是从梵文音译过来的，直接翻它的意思，有「静虑」的意思，静是安静，虑是明了。如果只静下来，外面事情一无所知，都不明了，这不是禅，那是定，那不是禅。禅是什么?虽然是定，定中他清清楚楚、明明白白，这才是禅。就是《金刚经》上所讲的，「不取於相，如如不动」，如如不动是定，不取於相是禅。不取相并不是对於相一无所知，对於所有一切现象清清楚楚、明明白白，决定不染著，这个叫禅。

　　念佛何以说是禅?不但是禅，而且是『无上深妙禅』。无上深妙禅，这个意思就很深了，就不是普通的说法。它就像《楞严经》上讲的首楞严大定，《华严经》上所说的师子奋迅大定，如来果地上的禅定，这才是「无上深妙」。妙在哪里?妙在它没有出入，禅定有出有入这就不妙。没有出入，所谓行住坐卧都是禅定，这个禅就妙，无时无处不在禅定当中。这个意思搞清楚了，我们再细细观察念佛人。念佛，心里面只有一句佛号，这一句佛号清清楚楚，了了分明，这是禅;念佛人身心世界万缘放下，那是定。大势至菩萨跟我们说，「都摄六根，净念相继」，诸位想想，这是不是无上深妙禅?觉明妙行菩萨说不夹杂、不怀疑、不间断，不夹杂、不怀疑是静，不间断里面是虑，清清楚楚、明明白白。这才知道，念这一句阿弥陀佛，就是甚深的深妙禅。有许多人不知道实际的情形，误以为念佛不如参禅，他不晓得念佛是深妙之禅，比一般参禅的功夫高明多了。这个绝对不是我们修净土的赞叹净土，不是的。诸位仔细去读经，仔细去体会佛菩萨、祖师为我们所说的，你自然就了解。下面一段。

　　【合赞云，超过分段、变易二死，安住出世二空之智，此即成就智断二德也。】

　　这几句话是修行功夫的成就，也是一个修行人真正希望得到的。『分段、变易』叫二种生死，六道凡夫统统具足，即使到四禅天、四空天，还是具足这二种生死。什么叫分段生死?这里面有两个说法，广义的说法，这一生是一个阶段，我们从出生到死亡，这是一个阶段。死了之后，你又去投胎，再出生，有生又有死，再是一个阶段，这叫分段生死，这是大的分段。另外一个意思，分段是刹那生灭，前面我们讲得很多了，像《仁王经》上所讲的，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这是一段一段的，分段生死是说这个现象。大乘经上讲分段，实在是指刹那生灭，这个意思一般人很难体会，如果我们从相续相上来讲大家就很容易明了。这叫分段生死，说明生死的现象，有生一定有灭。

　　变易生死不是生灭法，变易是转变境界。譬如菩萨，初住菩萨经过一段修行的功夫，将自己境界提升到二住，就好比初住死了，二住就生了。二住再生到三住，二住死了，三住就生了，这叫变易。其实变易没有生死，正如同我们念书，在学校读书一样，你一年级升二年级，一年级死了，二年级就生了。将来二年级再升三年级，二年级死了，三年级生了，这叫变易。变易不是真的有生死，为什么佛要把变易说成生死?变易要吃苦头，修行很苦，你没有这一番苦头，你就不能再升一级。菩萨修行也很苦。所以生死比喻苦，比喻修行的苦。

　　在六度里面我们讲忍辱波罗蜜，忍辱有三种，其中有一种修法，就是你修行，修行要能够忍耐，不能忍耐，你就不能进步。所以修行也是一桩苦事情。特别是对我们初学人来说，古德常常教诲我们，修行人一定要懂得忍人之不能忍，为人之不肯为，你才能行菩萨道。世间一般人不能忍受的，我能忍，成就你忍辱波罗蜜;世间人不肯干的事情，什么事情不肯干?舍己为人，真正肯牺牲自己，乃至於牺牲自己身命都在所不惜，能够成就别人。世间人不肯做的，菩萨肯做，这是菩萨行里面的根本教义。没有这种精神、没有这个毅力，菩萨道你是决定没法子修的。所以变易生死，我们知道它是怎么回事情了。

　　在三界之内，分段、变易两种生死都具足。三界之外，分段生死没有了，只有变易生死。也许有同修要问了，诸佛菩萨应化到我们世间，像前面讲的布袋和尚，布袋和尚出现在中国南宋的时代，跟历史上很有名的岳飞同时代，同一个时代的人。他也有身体，他也有形相，我们要问，他有没有分段生死?在相上有，他示现的;为什么不叫他有分段生死?他乘愿再来的，这个跟我们不一样，也就是说他示现有分段，他没有分段之苦。我们有分段，分段里头有苦，人家示现分段，没苦，差别在此地。诸佛菩萨乃至於罗汉应化到六道里面来，分段的苦都没有了，也就是见思烦恼他永远断了。

　　这个时候『安住出世二空之智』，「二空」是人我空、法我空，也就是《金刚经》上讲的四相离了。离我相、人相，人我空了;离众生相、寿者相，法我空了。所以《金刚经》上讲的四相、四见要离开的话，你就证「出世二空」，这个时候自性般若智慧现前，这就是成就佛法里面讲的『智断二德』。智是般若，般若德，断是解脱德，我们讲的法身、般若、解脱。断是断什么?断烦恼，断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。用什么去断?用智，给诸位说，定不能断烦恼，智才能断烦恼。定有能力伏烦恼，叫烦恼不起现行，就是不起作用，他有定功能把它压住、控制住，不能断，断要智慧。

　　世间禅定，你看四禅天人、四空天人，所谓四禅八定，都是伏烦恼，所以他出不了三界。到第九定，智慧开了，开的智慧虽然不大，确实有能力将见思烦恼断掉。所以阿罗汉称为正觉，佛是无上正等正觉，菩萨是正等正觉，阿罗汉、辟支佛叫正觉，有智慧才觉，没有智慧他怎么觉?觉才能断烦恼。所以，佛法无论大乘小乘，宗门教下，显教密教，都是以智慧为第一，第一个目标。

　　【会疏曰，三界虚妄，皆不常住，总名世间。】

　　这是解释世出世间，什么叫世间?「世」是讲过去现在未来，说的是时间。你看世在中国字，这个字也是会意字，它是三个十。中国古代讲这个世，三十年为一世，所以世是三十，三十年是一世。而不是讲一个人从生到死叫一世，不是的，三十年叫一世。「界」是讲空间，四方、四维、上下叫界，世是讲时间，世界就是我们今天讲的时空，跟这个意思完全相同。

　　三界是佛法说的，欲界、色界、无色界，三界就是六道。『三界虚妄，皆不常住』，「常住」是永恒不变，就叫常住。凡是有变化的，就是无常。佛在经上告诉我们，这个世间，动物有生老病死，那是无常;植物有生住异灭，也是无常;矿物有成住坏空。所以世间法里找不到一法是永远不变的，你六根所接触到的都是在刹那变化，所以叫世间无常。无常就是生灭法，也就是刹那生灭不住，总名叫世间。世间跟世界的意思相同，间就是空间，就是界限。

　　【众生国土。】

　　在三界里面无量无边，三界，诸位晓得就是一尊佛的教化区，所谓的三千大千世界。这个里面用我们现代的话来说，亿万星球，大大小小的星球，要照佛经上讲的总是百亿以上，大小星球合起来算，这么一个范围。这里面的众生太多了，千差万别，这个里面众生。有些众生我们肉眼能看得到，有些众生我们看不到，不可以说我们看不到的就没有。这个说法现代人逐渐能接受了，为什么?我们能够看见的光波非常窄小，比这个光波长的我们见不到，比我们所见光波短的，我们也见不到。听音声也是如此，高音波我们听不到，有些畜生能听到。有些鸟兽它们能够听到高音波，我们听不到的，它能听到，我们看不到的，它能看到。可见得世界里面形形色色，确实不可思议，有很多众生我们见不到、听不到，他们存在。

　　譬如，这不仅是佛法中说，世间法里头也有许多记载的，甚至於现代科学证明的，人鬼杂居。确实在一个时候一个处所，人鬼是杂居在一起的。但是因为人跟鬼是两个不同的空间，时空，我们今天譬如讲，我们在三度空间，他们在四度、在五度空间。但是确实是在一起，因为时空不相同，所以彼此不相见。这个地方结归：

　　【臧否万差，是名诸所有法。】

　　佛法里面讲的一切有为法，包括十法界依正庄严。我们人的能力，实在讲，在虚空法界里面，我们六根能接触到的是太渺小了。

　　【菩萨深以大智慧，达性空无相，故云超过。】

　　菩萨有能力超过，实在这个超过还是智慧，以定慧的能力。通达性空，相是虚幻的，『无相』不是没有相，无相就是说明相是不住的，相是无常的，相是幻有，佛经上也叫它做妙有。因此，对於这些虚幻的相放下了，就超越了，绝对不把这些相放在心上，就超越了。六道凡夫为什么不能超越三界?执著三界里面的法相，所以被这些幻相累赘了，被这些假相系缚了，或者说被这些妄相迷了，你没办法超越;觉悟就超越了，或者说得更容易明了一点，放下就超越了。

　　人有很多忧虑，有很多烦恼，有很多牵挂，不知道这些东西全是虚妄的，你要能一放下就解脱了，心里什么事都没有，心开意解。自性本定般若智慧就现前，障碍没有了。障碍就是妄想、烦恼、忧虑、牵挂，就是这些东西，这东西全是假的，没有一样是真的。佛菩萨跟我们不一样，他了解真相，他完全放下了;我们不了解真相，样样放不下，就在六道里受苦，那个苦实在讲冤枉受的，本来都没有，冤枉受的。所以经上常说可怜愍者，真可怜、真可愍，没有的东西，他去受。就如同人作恶梦一样，梦是假的，他在梦中受罪，在梦中受苦受难，那个才叫真正可怜愍。

　　【甄解曰，世间诸所有法者，有为可破坏，名世间，依正善恶因果等，一切有为诸法，言所有法也，菩萨能知一切三界虚妄，而行世间不舍，故云超过。】

　　这两种注子都是解释超越世间，两种解释都说得很好。《甄解》里面说，『世间所有法者，有为可破坏，名世间』。凡是世间法，它是有为法，有为法就是有生有灭，这是世间法。世间法真的是可以把它断掉，「可破坏」就是可以断掉的。为什么?因为它是假的，它不是真的。迷的时候有，觉的时候就没有;执著的时候有，放下就没有了。这就是说它是可破坏的，它是可以断除的。

　　《百法明门论》里面讲，一切有为法里面包括九十四大类，这都是属於有为法。第一类心法，相宗讲的八识。第二大类心所有法，五十一种。心所有法用现代的话来说，就是心理作用，心理作用可以分为五十一大类。色法有十一类，色法就是我们现在讲的物质。心法，我们今天讲的精神。所有一切物质现象把它归纳为十一大类。另外还有二十四法，有这么回事情，但是前面这三类归不上，它不是心法，它也不是心理作用，它也不是物质，所以给它另外称为一大类，叫不相应行法。不相应是它跟心不相应，它跟心所不相应，它跟色不相应。它从哪里来的?心、心所、色法里产生的，虽产生，不属於任何一分，有二十四种。用我们现在话来说，这二十四类就是讲的抽象，我们今天讲抽象。譬如我们讲时间、讲空间，时间跟空间它不是心法，也不是心所法，它也不是色法，有没有?每个人都有这个观念，抽象的观念。从抽象观念里面归纳为有二十四大类。这些东西全都叫有为法，总共起来九十四法，这九十四法有生有灭，有为破坏，这都叫世间法。

　　底下举出来了，『依』是依报，我们生活的环境，『正』是正报，我们的身体，身体属於正报，生活环境叫依报。这两大类可以说将我们整个的人生、宇宙都包括尽了，叫依正庄严，都包括尽了。依报跟正报复杂，非常复杂。譬如我们同样得人身，在这个时间、时段里头，在这个空间里面，我们大家在一块聚会。这种聚会，如果诸位真正要稍稍明了事实真相，你才感觉到非常稀有，真正是像彭际清居士所说，「无量劫来希有因缘」。虚空法界那么大，时空那么多层次，哪有那么巧就碰上了?可是纵然这样巧碰上了，碰上里头还有善缘、还有恶缘。有我喜欢的人，有我喜欢的环境，有我厌恶的人，厌恶的环境，还有这些东西，『善恶因果』更复杂了。

　　唯有真正明白人、真正觉悟的人，才能把善恶之缘离开，也就是放下，不再搞这些恩恩怨怨，不搞这些。所有的恩怨，过去的、现在的、未来的，从此一笔勾消，这个人就超越三界。如果他不肯放下、不肯勾消，那在三界里有得缠了，报恩、报怨、讨债、还债，没完没了。这就是说，众生迷在三界里头，为什么无量劫来都出不去?出不去的原因非常简单，恩怨放不下。一定是有著强烈报复的念头在，有恩的报恩，有仇的要报仇，有债的要讨债、要还债，搞这个事情，所以生生世世就没完没了。因果很复杂，这些都叫做一切有为法。『言所有法也』，「所有法」就是指这些。

　　『菩萨能知一切三界虚妄』，三界的意思懂得了，欲界、色界、无色界。「一切三界」，这个里面有两个意思，一个意思是说，十方诸佛的刹土都有三界，这个叫一切。另外一个意思，过去有三界，现在有三界，未来有三界，这也是一切三界的意思。无论是哪一种，总而言之都是虚妄的，正是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，决定没有真实的。诸佛刹土，我们这个三界是释迦牟尼佛的刹土，一切诸佛刹土跟释迦牟尼佛的刹土差不多，大同小异。觉悟的人就是菩萨，他晓得是虚妄的，晓得虚妄，所有一切恩恩怨怨这些债务就全了了。一切众生与我有怨的，决定勾消，决定没有报复的念头;众生欠我的债也一笔了了，绝没有讨债的念头，这就得大自在。众生於菩萨有恩的，菩萨一定要报，菩萨只报恩不报怨。菩萨怎么报答他?以种种善巧方便帮助他觉悟。菩萨欠众生债的，菩萨一定要还给众生，众生欠菩萨的，菩萨不要，菩萨欠众生的，一定会还。绝对不是说觉悟的人就赖帐，没这个事情，觉悟的人还债，不讨债。所以，菩萨行种种布施波罗蜜。

　　底下讲了，『而行世间不舍』，佛氏门中，不舍一人。佛菩萨在三界里头示现种种身，布施、供养一切众生，但是决定没有执著。菩萨确实即相离相，即念离念，离即同时，这是高度的智慧，这不是普通的智慧，『故云超过』。声闻、缘觉、权教菩萨有能力超越，没有大菩萨这么自在。他们超越六道了，不能像大菩萨自在的再回到六道里面来帮助一切众生。所以这个「超过」的意思很深，超过不是离开六道轮回，就在六道里面超越六道，他不造轮回业，他没有轮回心，我们常讲乘愿再来。

　　【净影疏云，谛谓安谛，谓常住真实无为度世之道。】

　　『谛』这个字在佛经里用的很多，我们常常见到。譬如弟子向佛请法，佛接受之后一定嘱咐他「谛听谛听」，这个我们看得多了。「谛」的意思是真实，谛听就是你仔细的听，我们今天讲注意。佛为什么不说「你要注意听」?佛不能用这个字，这个字是迷惑颠倒。意是什么?意识，你落到意识里头去了。佛法最怕落在意识里头，落在意识，凡夫，意识是分别执著，所以用谛。所以佛法不讲研究，讲参究，意思就是不用心意识，那才是谛识;落在心意识里面，就不真实了，谛有真实的意思。这是用真心，决定不是用妄心，真心离念，真心里面没有分别执著，就是离妄想分别执著才叫谛识。这个谛是『安谛』，安在真心上。

　　底下解释，这意思是『常住真实无为度世之道』，这句话从文字表面上来看好像很矛盾，其实不然。「常住真实」就是宗门里讲的明心见性，性真实，前面布袋和尚也讲心真实，那个心是真心，不是妄心。妄心不真实，妄心是生灭法，八识是妄心，心意识是生灭法，真心不生不灭。真心在哪里?没有念头的就是真心。由此可知，所谓妄心实在讲就是妄想。想是虚妄的，是有生灭的;心没有生灭，心里头没有妄想，心里面没有念头，所以叫做常住真心。由此可知，有念就有生死，无念就无生死，生死是什么?生死是念头。真心离念，哪来的生死?所以你要想不生不死，这个事情不是做不到。离了念头你就不生不死，你生死就没有了，有念就有生死，坏就坏在念头上。佛门里面修行，为什么重视禅定?禅定就是把念头灭掉，就是把虚妄灭掉，虚妄离开了，真心就现前。

　　常住真实，虽然常住真实，他还要度众生，这个了不起。阿罗汉只做到常住真实，底下四个字没有，那就是小乘阿罗汉。他们证得偏真涅盘了，不生不灭，自己入了这个境界，众生的事情他也不管。菩萨不然，证得了真实，无为他还要生心，去度一切众生。虽度一切众生，他度而无度，这个我们现在只能够说是高等的智慧，绝对不是普通的智慧。他能够与一切众生和光同尘，外表看完全一样，没有差别，里面完全不一样。不一样在哪里?一丝毫的染著都没有，他心清净。这就是佛菩萨跟凡夫不同的地方，凡夫外面有，里头也有，佛菩萨外面有，里面没有，高明在此地。里面他心清净的，他心是空寂的，唯有空寂才平等、才真实，永恒不变。对於一切众生，佛菩萨是随心应量，感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，就像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应。这就是「无为度世之道」，与《金刚经》上所讲「应无所住，而生其心」，这个意思完全吻合。

　　【甄解曰，出有为，证无为，而不著无为，故云谛住，此菩萨心常住无住处涅盘，云心常住。】

　　这些都是说西方极乐世界的菩萨，他们的智慧、德能，可以说跟如来果地上已经没有什么太大差别。『出有为』，出是超出，也就是我们讲超出三界，超出六道轮回，『证无为』，无为是一真法界，无为是一心不乱，一心就无为，二心就有为。这个心才动一个念头，就有为，就是二心，一念不生的时候是无为，这个我们一定要晓得。如果你真的有一天到一念不生，好不好?不好。为什么不好?你住在无为里头，再说的不好听，你死在无为里头。这就是阿罗汉、辟支佛，释迦牟尼佛称他们做焦芽败种，他不起作用，对於一切众生没有一点点恩德。

　　所以底下说『而不著无为』，这高明了，他确实证得无为，人家不住无为，这就是大乘菩萨。大乘菩萨二边不住，不住生死，不住涅盘，生死是有为，涅盘是无为，二边不住。凡夫住在生死里头，二乘住在无为里头，他都住了。当然二乘住无为比凡夫住生死高明太多了，生死里面太苦了，无为里头没有苦，那个里头有乐，没有苦，那个乐是苦乐二边都舍的乐。我们凡夫很难体会那个境界，经上也举例子说，如同声闻入寂灭定之乐，寂灭定就是小乘涅盘的乐，但是他住，菩萨的高明是不住，《金刚经》上讲的无住生心，他不住。『故云谛住』，这是真住，真住是二边不住，这叫谛住。所以谛住意思深了，超越二边。

　　『此菩萨』，西方极乐世界的菩萨，『心常住无住处涅盘』，「无住处涅盘」就是不住涅盘、不住生死，这是如来果地上的境界。这个意思我们细细去体会，实在讲就是一真法界，何以呢?有为无为是二边，生死涅盘也是二边，他二边都离了，一真的境界显现出来，所以他们是一真法界的菩萨。因为在一真法界，所以他有能力应化十法界。应化十法界是生心，虽生心，他又不住，无住生心，生心无住，这是有体有用，所以能够成就自己究竟圆满的智德、断德。智德就是自性般若智慧圆满现前，断德就是四十一品无明断得干干净净，成就无上正等正觉。同时又能够利益一切众生，这是恩德，这才真正叫大涅盘。我们能够明了这些事实，才知道西方世界之可贵，西方世界的殊胜功德实在是令人向往。

　　【会疏曰，悲智相印，以为栖神之宅，故云谛住。】

　　《会疏》是从理上说的，『悲智相印』，悲是大慈大悲，智是圆满的大智，权实二智。悲跟智相印，菩萨住哪里?菩萨就住在正觉、慈悲之中，这叫做谛住。换句话说，菩萨心是什么?菩萨心就是正觉，从菩萨讲就是正等正觉，等是等於佛，当然他还没有成佛，跟佛很接近，等於佛;慈悲，大慈大悲，於一切众生决定没有分别执著。有分别执著的就不是大慈悲，大慈悲里面是决定没有条件的，有条件、有选择的，不叫大慈大悲。所以「心常谛住度世之道」，这个意思在此地。

　　【法华经序品云，尽诸有结，心得自在。】

　　这句经文很重要，也非常好，是我们迫切需要的。我们不得自在，烦恼重重，如何能够像诸佛菩萨一样得大自在。这里教给我们，你要想得大自在，你必需『尽诸有结』，这里头关键的字就是「有」。你想想看，你心里头还有什么?只要有，那个有就是结，就叫你不自在。你如何把那个结解开，我心里什么都没有，结就没有了。你要多多去想想，有就是结，你有的多，你的结就多，当然你就更不自在。

　　「诸有」，一般的讲法，欲界有、色界有、无色界有，这叫三有，这是佛学名词。你三界统统都有，你怎么能出得了三界?出不了。欲界的有断掉了，你不会到欲界来，你到哪里去?因为你还有色界有，还有无色界有，你就会到色界天去，你不会到欲界来。如果色界有断掉了，还有无色界有，那你也不会再生到色界十八天，你到四空天去。如果再将无色界有也断掉，那就恭喜你，你就出了三界，不会再到三界六道来了。由此可知，我们今天在三界里面，说实在的话，出不了欲界。为什么?你的欲望太多，你要不把这些欲望彻底放下，你没有能力超出欲界。再跟诸位讲，我们念佛讲带业往生，我们念佛能不能往生?往生要脱离三界。所以，我们自己一定要明了，三有没放下，三有天天还在起作用、起现行，佛号念得再好，都不能往生，为什么?出不了三界。阿弥陀佛那里欢迎，这个地方不放你走，这就是说明了念佛的人多，往生的人少。李炳老从前常讲，一万个念佛人，难得两、三个往生。为什么念佛人那么多都不能往生?这个地方不放，谁不放?「有」不放你，能够往生的，有放下了，真的舍掉了，才能往生。

　　放下，可不能打妄想，现在我还年轻，等我将来死的时候再放，你还打了个如意算盘。说老实话，死都放不下，所以死了还有轮回。死了放下，哪有轮回?没有轮回了，死都放不下。因此修行，放下这是讲功夫，愈早愈好。你现在放下，现在放下并不是放下马上就死，不是的。真放下了，你愿意多住几年就多住几年，愿意什么时候走就什么时候走，前面讲了，你得自在了。能不能得自在，关键就在此地，『尽诸有结，心得自在』。所以，一定要明了，我们为什么放不下?实在讲没看破，宇宙人生的真相不晓得，没看破。虽然常常读经、听经，说起来也点头，出了讲堂忘得干干净净，不起作用。这就是夏莲居老居士在他《净语》里面说的生处、熟处，实在生处、熟处是古大德所讲的。我们念佛的功夫太生疏，很容易忘掉;是非人我、贪瞋痴慢这个习气太深、太重了，随时随地它都会冒出来，压都压不住。这就是生生世世搞六道轮回的第一个因素。

　　人生难得，佛法难闻，得人身闻佛法实在是稀有的因缘，彭际清居士讲「无量劫中希有因缘」，我们这一生有幸遇到了。遇到了要把它牢牢的抓住，决定不放松，认真修学。要把道理搞清楚，事实真相搞清楚，你自然就看破，看破之后，放下就不难。这样才能够真正做到「尽诸有结」。我们这个有实在讲太多了，无量无边，佛经里面讲的八万四千尘劳，无量烦恼就是有结。十二因缘里讲的爱、取、有，就是此地讲的有结。当然难断，可是你要晓得非断不可，不断就不出三界。念佛带业往生，也是暂时把它伏断，伏断，不是真的断。真的断了，那都不用念佛往生，不要靠佛力来接引，自己就有能力。我们是没有能力断，但是要有能力伏，伏比断容易太多了。

　　用什么方法来伏?净宗教给我们用一句佛号，这个方法实在说就是要时时刻刻提起警觉。心里一个念头起来，念头起来就是有，阿赖耶识里的种子起现行，有了，赶紧把它换成阿弥陀佛。阿弥陀佛提起来，这个念头没有了，被阿弥陀佛伏住、压住了。念佛往生的道理就在此地。你佛号压不住念头，你念得再多，没有功夫，我们常讲功夫不得力。什么不得力?伏不住念头，念头还是照起，这样念佛就不能往生。功夫得力，就是我这个佛号能把念头伏住，念头随时起，我随时一句佛号就把它摆平，这样念佛功夫就得力。你要能在这上用功夫，一般来讲，三个月到半年就有很明显的效果。这个效果，你自己会感觉到，你的心清净了，妄念少了，被你佛号常常伏，天天在这里压，这叫真正会用功。不会用功的，佛号是佛号，妄念是妄念，各不相关。一天佛号念个几万声，妄念也是几万个，这个一点用处没有，跟阿弥陀佛结个善缘，这生不能往生。会念佛的人，他是把这一句佛号伏他的妄想，这叫会念佛。要是会这样用功，确实三个月自己感觉得心比从前清净多了。

　　心清净，智慧就增长。从前看人、看事、看物都是糊里糊涂的，迷惑颠倒的，现在清楚了，不迷惑，是非、善恶、真假都能看得很清楚、很明白，也知道怎么去做。会对人应付得很圆满、很周到，你智慧现前。你会做得很如法，而且知道自己有把握往生，这个叫「尽诸有结，心得自在」。所以这两句话的意思很深，而且对我们现前来讲非常重要。

　　今天就讲到此地。