大乘无量寿经指归　　(第三十六集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0036

　　请掀开经本，第五十一面，倒数第三行：

　　【涅盘曰，度众生故，为说无上微妙法乐。】

　　这是《大涅盘经》里面所说的，这个意思很明显，也很好懂。

　　【嘉祥疏云，三有之苦，故云三苦。】

　　『三有』就是指的三界，三界为什么称之为三有?所谓欲界有、色界有、无色界有，「有」的意思，它有业因、有果报，没有办法离开业因果报，所以称之为三有。既有业因果报，当然就不能避免苦的感受，佛在经上告诉我们，欲界，这三种苦统统具足，苦苦、坏苦、行苦。在色界天，色界有形色，因为他能够将烦恼伏住，他有定功的力量，伏住烦恼;也就是我们常讲的五欲，财色名食睡，这个意念他不会生起，伏住。因此，他没有苦苦，但他有坏苦。这个意思就是说，他的定力还是有时间性，虽然时间长，到时候他的定会失掉，失掉之后，他苦的感受就会现前。所以在色界，他有坏苦、有行苦。

　　三界最高的无色界天，我们也常讲作四空天，这是世间高级的凡夫。无色界，他不要身体的形状，我们现在一般人称为灵界，灵的世界。他没有身体，他也不需要居住的房舍，这个东西，有身体才需要它，没有身体当然就不需要，因此他坏苦也没有。我们有身体，身体会坏，有生老病死，有居住的房子，房子也会坏，他这些都没有，因此他坏苦也没有了。虽没有坏苦，但是他有行苦，行苦是什么意思?就是他这个境界不能永远保持，如果永远保持，他的问题就解决了，他不能永远保持。他的寿命最长，也就是说他定功最深，佛在经上讲，非想非非想天他的寿命八万大劫，的确是很长的时间。八万大劫实在说，还是一个有限的时间，八万大劫到了，他的定力失掉，失掉之后，他的烦恼又起现行。所以种种苦他还是要感受的。因此，佛告诉我们三界皆苦，不过愈往上去，他苦受愈少，这是真的，愈往下，苦难就愈多。这是三界的状况，佛在经上讲「三界统苦」。

　　【甄解曰，如来大医王，能知其病，应病与药，治三有之苦，病有众多，法药亦多，故云诸法药。】

  　　佛法当中，常常以这个做比喻，这个比喻实在讲非常有道理。一切众生实在说都是不正常的人，不正常就是病人，我们世间人哪一个不是病人?一餐饭没吃就饿了，饿就是病，吃饭就是吃药，就是治病的。一个晚上没睡得好，精神就没有了，也生病，所以饮食、睡眠都是治病的方法。诸位细细想想，你要能够不睡眠、不要饮食，你才算是一个健康的人;你一天到晚离不开药物，你就不是健康的人。佛确实看出一切众生都是病人，诸佛菩萨才是健康的人，诸佛菩萨不需要饮食，不需要睡眠，他精神饱满，幸福快乐，那是正常的人。佛菩萨是正常的人，众生是有病的人，佛教化众生，也就是给众生治疗这些病苦，所以说如来是大医王，能治众生的病。一切众生的病从哪里来的?这个病的状况要如何治疗?佛菩萨非常清楚，也就是他了解宇宙人生的真相。

　　知病，这是智慧，为众生治病，这是能力，他有智慧，他有德能。『应病与药，治三有之苦』，这就是救度六道的众生。病苦的根源，佛在经上讲，是因为妄想分别执著而起的。因为有妄想，就变现出十法界，因为有执著，才有六道轮回。妄想的事太多了，无量无边的妄想，分别执著也太多了，所以说『病有众多』，这个「众多」确实没有法子来计算的。佛为了对治一切众生这些病苦的方法也非常之多，佛门里面常讲的八万四千法门，八万四千法门就是因为众生有八万四千烦恼。八万四千确实有这个数字，这不是假设的，确实有这个数字，诸位查经典，查《佛学大辞典》上都有。它的根，根源就是妄想执著，八万四千法门、无量法门，就是佛对治众生的『法药』，方法。我们如果明了、认识它，才知道佛法的好处，佛法是对治我们毛病、习气的，帮助我们破迷开悟，为我们解决问题的。明了之后，我们才欢喜、乐意的接受，认真努力的去学习。底下一段。

　　【秘藏记曰，菩萨初地乃至等觉，究竟迁佛果时，诸佛以大悲水灌顶，即自行圆满，得证佛果，是顶义也。】

　　底下这两段是解释「受灌顶记」，因为《无量寿经》的内容非常圆满，不仅仅是净土经典里面的一种，它的内容实在包括了禅宗，也包括了密宗。这一段属於密宗的教义，显宗里面没有讲灌顶的，密宗里头有灌顶。灌顶的意思我们一定要清楚、要明了。底下这一段也是：

　　【秘藏记钞七曰。】

　　《秘藏记》的『钞』是注解，第七卷里面说得很清楚，把灌顶两个字的意思说出来了。我们把它念下去，然后合起来讲。

　　【灌者，大悲护念义，顶者，佛果最顶义，诸佛护念，令至佛顶住，皆名灌顶也。】

　　所以『灌顶』的意思一定要清楚、要了解，什么叫做灌顶?在形式上，那是个仪式，仪式如果没有内容，那就是假的，不是真的。现在密宗在美国弘法相当兴盛，我们常常听到仁波切，这些密宗的上师传法、灌顶。仪式上虽然是用水弹在头顶上，那是个仪式，就如同显宗里面传授三皈、五戒一样，在佛菩萨形像面前做个仪式。仪式没有内容，这是假的、不是真的，一定要有内容，著重在实质;如果有内容没有形式，那还是真的，不是假的。由此可知，形式不重要，重要是真正的内涵。

　　「灌」是诸佛菩萨大慈悲护念众生，哪一尊佛菩萨不护念众生?由此可知，只要我们自己愿意接受，依教奉行，就得诸佛菩萨的灌顶。「顶」是最高的佛法，最高是叫众生成佛的方法。我们晓得在一切法门当中，能令众生在一生当中圆满成佛，无过於《无量寿经》，就是念佛法门。由此可知，我们念这一句「南无阿弥陀佛」，就是十方诸佛如来护念我们。一切诸佛如来将成佛最究竟、最圆满的法门传授给我们，我们自己认真的受持，就是接受阿弥陀佛、一切诸佛如来的灌顶，我们自己还不知道。这是真灌顶。还要找一个人在你头顶洒一点水，认为这就是灌顶，这真是迷惑颠倒!所以，教义不能不明了，不明了那叫迷信，你受人欺骗，自己还不晓得，还以为自己受了灌顶。其实我们在讲经的时候常常提醒同修们，你们把《无量寿经》从头到尾念一遍，就是一切如来给你灌顶一次，你念两遍就灌顶两次。《无量寿经》太长了，《弥陀经》短，《弥陀经》念一遍，也是诸佛如来给你灌顶一次。你懂得这个意思，你就明了，这不是假的。经义通达明彻，那你受持名号，声声名号都是诸佛如来给你灌顶，何必要去求人!我们再回过头来看七十九段，意思就更容易懂得。

  　　『菩萨初地乃至等觉』，这十一个位次，我们常讲的菩萨摩诃萨，这是摩诃萨，大菩萨，从初地到等觉是十一个位次。这十一个位次的菩萨，在《华严经》上说「始终不离念佛」。他们在以往可能修学种种不同的法门，但是证得初地之后，就完全舍弃以前所修的法门，统统念阿弥陀佛，求生净土，这是佛在《华严经》上告诉我们的。所以，我们看到所有学佛的人，无论他修学哪个法门，我们都非常欢喜。不要以为他没有修念佛法门，没有关系，等到他证得初地之后，他就会念阿弥陀佛。他现在不念，现在不相信，登地之后，他就相信了，他就会念了。为什么他要念阿弥陀佛求生净土?

  　　『究竟迁佛果时』，这时候他要选择成佛的方法，成佛最快速、最稳当、最可靠的，就是念佛求生西方极乐世界。这是高度智慧的选择，现前他不愿意念佛，他没有这么高的智慧，不认识这个法门。我们今天选择这个法门，我们是不是有高度智慧?不见得。没有高度智慧，为什么也会选中这个法门?这是佛在经上说，虽没有智慧，但是你有福报，过去世无量劫的善根、福德、因缘，你才会选中这个法门。所以这是福德因缘选的，不是智慧。初地到等觉菩萨，说实在话他们是智慧的选择，我们是福德因缘的选择。正是《弥陀经》上所说的，善根福德因缘三个条件，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。三个条件统统具足，这一生决定是往生不退成佛;三个条件当中，如果有一条具足，这一生当中就有可能往生。

　　他们是究竟迁佛果时，『诸佛以大悲水灌顶』，大悲水灌顶，诸位要懂得它表法的意思，不一定在形式上。这就是一切诸佛大慈大悲加持他，灌顶是加持的意思。说实在的，我们今天选择净土法门，深信不疑，以恳切的愿望求生净土，就得到一切诸佛如来的加持，跟经上讲的无二无别。『即自行圆满，得证佛果』，所以这『是顶义也』。地上菩萨如是，我们现前大众也没有两样，只要你真正做到信心不逆，这个境界自己可以能够感受得到。如果我们对於净宗法门，虽然选择了，但是信心不专、愿心不切，常常动摇，佛菩萨加持力量就达不到。不是他们的力量达不到，而是我们不能接受，我们的信愿若有若无，与佛菩萨加持的力量不能完全感应道交。所以问题是出在自己这边，不是在佛菩萨那边，佛菩萨那边永远没有问题的。所以我们要坚定信心，坚定求生的意愿。底下一段：

　　【憬兴云，圣说当果，令识因利，故云授记。】

　　这是解释『授记』两个字的意思。『圣说』是佛说，『当』是当来，就是你将来会得到的果报。而且将来的果报多半都是指成佛说的，预先告诉你，你在什么时候、在什么地方作佛。甚至於详细说明你成佛那时候的状况，佛都能够预先的说明，这叫「授记」，给你说明将来的果报。『令识因利』，因是指现在，你现在修行功德、利益，获得将来的果报。凡是佛在经上说这些事情，都叫做授记，佛跟菩萨授记。如果诸位细读《无量寿经》，你就明了，佛也给我们自己授记了，都在经文当中。一般人读经，实在讲粗心大意，把这样重要的经文疏忽了。像经典里面常讲的，往生不退成佛，这就是给我们授记。更明显的，《无量寿经》末后的一段，说明娑婆世界的众生，念佛往生西方极乐世界这批人，将来在西方世界修行功德圆满了，到他方世界去作佛，佛的名号都叫做「妙音如来」。这个授记就更明显，连佛号都给我们说出来了。为什么叫妙音如来?都是念阿弥陀佛成就的，南无阿弥陀佛这六个字是妙音。无量劫来，无量无边的世界，不知道有多少众生都是依这个名号成佛的，名号功德不可思议，所以称之为妙音。这是授记的意思。

　　不仅仅是《无量寿经》，可以说佛讲一切大乘经，这样的说法很多。我们只要留意，世尊、诸佛无不是时时为我们自己授记，要紧的是我们自己要能够直下承当，这个利益就殊胜了。

　　【无量寿经起信论曰。】

　　这是彭际清居士造的，《起信论》是他的作品，解释《无量寿经》的。

　　【不度文殊智海，难入普贤行门。】

　　这一段文当中，这两句是总说。换句话说，要修普贤行，要先修文殊的智慧，没有高度的智慧，就没有法子修普贤行，普贤行是建立在圆满智慧的基础上。下面就说明了。

　　【以不能了知自心，一念圆顿，平等正性，凡圣共有，一际无差。】

　　这几句话说明了文殊智慧的总纲领，文殊智慧说了些什么?最要紧的，就是宗门里面讲的明心见性，『了知自心』就是明心见性。六道凡夫不能了知，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也不能了知，了知自心就超越十法界，所以十法界里的佛都不行。超越十法界，这个人就住一真法界，一真法界里面的佛菩萨了知自心。所以禅宗里面有句话说，「若人识得心，大地无寸土」，假如一个人认识自己的真心，大地无寸土，大地是讲三千大千世界，无寸土，没有了。这句话跟永嘉大师《证道歌》上所讲的「觉后空空无大千」，是一个意思。若人识得心，就是觉悟了，觉悟之后，大千世界没有了，觉后空空无大千。佛法教学主要的目的，就是教我们认识自己。那我们再要说，话不能不讲清楚，觉后空空无大千，是不是大千世界真的就没有了?不是这个意思，大千世界还在，一切众生还照常生活。怎么说没有了?自己心里面妄想分别执著没有了。没有是指这个，不是指形相没有了，现象在，你的一切妄想分别执著没有了。为什么?事实真相彻底明了!这是真实究竟圆满的智慧现前，文殊般若。

　　『一念圆顿』，智慧开了，圆是圆满，顿是顿超，不需要经过长时间，一念就顿超。『平等正性，凡圣共有』，这个时候彻底通达明了一切众生、万事万法是平等的，里面没有差别，全是自性变现的。十法界依正庄严，都是自性变现出，离开自性，无有一法可得。所以在现象里面，虽然有凡有圣，可是在自性里面是平等一如，所以『一际无差』，没有差别。际是真际，《无量寿经》上讲的「真实之际」。

　　【以不了故，所有愿行，悉不具足。】

　　为什么没有明心见性的人不能修普贤行?没有见性的人，他有妄想、他有分别、他有执著，普贤行的特色，就是没有妄想分别执著。所以普贤行，行行都是圆满的，稍有分别执著，他的行决定不圆满。普贤行，佛在经上把它归纳为十大纲领，称作普贤十大愿王，实际上是他的行门的十大纲领。第一条「礼敬诸佛」，我们能不能做到?做不到，为什么做不到?没有文殊的智慧。也就是我们没有明心见性，我们对於一切人、一切事、一切物一定是有差别的眼光来看它，也就是不平等。不平等怎么能做到圆满的礼敬?所以我们修礼敬，可以说勉强说得上修菩萨行，一切大乘菩萨行，没有办法说是普贤菩萨行。普贤菩萨的心是清净的、平等的，没有差别的，我们对佛跟对菩萨、对众生，差别就很大。学佛的人见到佛像会顶礼，见到一个普通的人，看不顺眼，理都不理他，这哪里是礼敬诸佛?

　　何况普贤行里面，不但对一些有情众生是平等的礼敬，还对无情的众生。无情的众生，我们今天讲植物、矿物，乃至於我们日常生活当中所用的器具，桌椅板凳都是无情的，普贤行里面是平等的恭敬。我们有没有用对阿弥陀佛的恭敬心来对这张桌子?假如我们对阿弥陀佛跟对一张桌子的心不一样，那不是普贤行。所以，普贤的礼敬不容易修。

　　什么人修普贤行?四十一位法身大士，他们修的是普贤行，这四十一个位次都是明心见性，都能够将妄想分别执著永远的断掉，他们的行才叫普贤行。底下说了：

　　【何以故，心外起修，即成有漏。】

　　这是十法界里面的众生。十法界因为他没有见性，他的修行都是『心外起修』，与真心、与自性不相应，心外修法，这叫『有漏』。六道的凡夫，有漏就是有烦恼，六道里面烦恼重，有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼。四圣法界的凡夫，烦恼比六道轻，声闻、缘觉、菩萨、佛，我们讲十法界的，十法界里面的佛。他们虽然见思烦恼舍掉了，但是尘沙烦恼没有断尽，他还有，无明烦恼一品都没有破，因此他也是有漏的，他比我们轻就是了。所以一定要破一品无明，证一分法身，才说他漏尽了，才能够当普贤行门，他们所修的，可以说得上是普贤行门。

　　【以无边功德，不外自心，随顺真如，修一切法，则能具足无边功德。】

　　『无边功德，不外自心』，这是观念上的问题，见解上的问题，我们一定要有这个认识。无量无边的功德，大乘经上说得很多，「不外自心」，是自心本具的。既是自心本具的性德，修德上哪有不成就的道理!如同念佛法门所说的，这是《观经》里面所讲的，「是心是佛，是心作佛」。是心是佛，是自性本具的佛果;是心作佛，现在念佛求生净土，是是心作佛。自心本来是佛，现在想作佛，哪有不成佛的道理!这就是「无边功德，不外自心」。修德上重要，要『随顺真如，修一切法』，这两句是讲修德。关键的问题，是怎么样随顺真如，这是关键。我们今天随顺的是烦恼，不是随顺真如，所以不相应。

　　诸位同修，我们常常在讲席当中薰习，我们读的经不少，听的经也不少，问题就是我们健忘，常常把这桩事情给忘掉了，所以修行的功夫不得力。不得力就是在生活上得不到真正的享受，太健忘了。假如我们在生活当中，处事待人接物，我们真正能够做到不分别、不执著，就是「随顺真如」。有分别心、有执著心，就有十法界、就有六道轮回;离开妄想分别执著，就超越六道、超越十法界，就随顺真如。这个事情难，在日常生活当中怎样去做?实在说，诸佛菩萨已经做了个样子给我们看，教我们学习。最明显的是《华严经》上的五十三参，佛菩萨为我们做榜样，这样子里面有男女老少，各行各业，我们看了以后应当觉悟，知道自己怎么生活、怎么过日子、怎么工作、怎么处事待人接物。佛的确是慈悲到了极处，不但把道理给我们说清楚，方法说明白，而且还做出样子来给我们看。这就是十大愿王上讲的，「恒顺众生，随喜功德」，就是此地讲的，随顺真如，修一切法。恒顺众生，自己不迷，众生迷惑，我们不迷，要随顺他的迷惑才行，在迷惑里面示现不迷惑的样子。我们举个例子来说，迷惑的样子是什么?贪瞋痴是迷惑，佛菩萨的示现不贪、不瞋、不痴，这就是做样子给迷惑众生看。世间人贪财，佛菩萨不贪财;世间人瞋恚、嫉妒，佛菩萨示现没有瞋恚、没有嫉妒;世间人示现的愚痴，佛菩萨表演的智慧，不愚痴。

　　我们读诵大乘，要时时刻刻从这些地方去领悟、去体会，然后把它应用在日常生活当中，你能够随顺无贪无瞋无痴，就是随顺真如;如果还是随顺贪瞋痴慢，你就随顺烦恼，随顺烦恼的是凡夫，是六道众生。能够随顺无贪无瞋无痴，你就是随顺菩提，你随顺觉悟。修一切法，一切法就是日常生活，就是处事待人接物。所以，无量无边功德就在生活当中，真实的受用。这句话不是空话，不是玄谈，是实际上真实的受用，我们常讲幸福美满的生活。所以，要有智慧的观察，要有智慧的认识，然后你的行为，你的言行造作才成就无边功德。

　　底下一段，《智度论》里面的几句话，是解释「譬善幻师」。幻师在佛经里面常常看到，就是我们现在所讲的魔术师，变魔术的。变魔术在古代就有，可能相当普遍，所以佛讲经常常举这个来做比喻。

　　【智度论曰，西方有幻术人。】

　　这个『西方』是讲印度，在古印度，会变魔术的人很多，所以佛常常用它来做比喻。

　　【一切皆能化现宫殿城郭廊宇。】

　　他能够变，变『宫殿』、变『城郭』，这是外面的环境，所谓物质环境，他能够变现。但是诸位要晓得，全是假的，不是真的，舞台上的表演。

　　【结巾为兔。】

　　这是手帕，连接起来他能变个兔子。

　　【竖带为蛇。】

　　腰带他够把它变成蛇。

　　【种种变现等。】

　　这个好懂。现在我们常常在电视里面看到，变魔术的，就是指这一类的，这是经上讲的『幻师』。

　　【宝积经曰，如幻师作幻，自於幻不迷，以知幻虚故，佛观世亦然。】

　　前面是《宝积经》里讲的，『幻师』就是魔术师。魔术师在变魔术，他自己很清楚全是假的。所以他不迷惑，不会把假的当作真的，他知道全是假的，『知幻虚故』。佛眼睛看世间，就像魔术师变的魔术一样，这个意思深了，世间如幻。《金刚经》末后一首偈子说，「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法就是指六道十法界。六道、十法界在佛与大菩萨眼睛里面是梦幻泡影，就如同魔术师变的魔术一样，没有差别。

　　这是佛说出六道、十法界的事实真相，我们听了很难理解，也不容易接受。为什么?我们是以幻为真，以虚为实，看错了、想错了，所以不能够明了事实真相。如果我们要想得到事实真相的彷佛，得到一点消息，要细细的去读大乘经论，你才能得到一点消息。什么时候能够见到事实真相?就是《金刚经》上讲的，必须真的做到离相离念，佛在经上教给我们，「应无所住，而生其心」，这是教给我们生活的方法。应无所住而生其心，就是此地讲的「随顺真如，修一切法」，经论里面所说的，话不一样，意思是一样的，境界是一样的。真正能做到「不取於相，如如不动」，你才能见到事实真相。真相是什么?末后一首偈就是说明真相。十法界、六道的确是梦幻泡影，如露亦如电，这就见到真相了。

　　【起信论义记曰，法性者，明是真体普遍义，通与一切法为性。】

　　这几句话，一直到底下第八十九段，都是解释什么叫做『法性』，这个佛学的名词，在一切经论里面都可以看到法性是什么。而这几段的解释，解释的很好，言简意赅。《起信论义记》里面说，法性是『明是真体普遍义』，明是显明，在言教里面讲就是说明，事相里面讲，它是显明，教学里面讲是说明。是宇宙万有的真体，现在哲学里面所讲的本体论，宇宙万有的本体，在佛法里面称之为性。「普遍」，就是一切法，所以底下讲『通与一切法』，一切法它的体是共同的。也就是说一切法从哪个地方发生的?人从哪里来的?万物从哪里来的?山河大地从哪里来的?今天我们讲星球，从哪里来的?虚空从哪里来的?那个来处，就是体。所有一切万法，它的出生处是一个共同点，这个共同点在佛法里面称之为法性，都是依它而起的，都是从它这里变现出来的。性就是真心，也叫做本性，在哲学里面称之为本体，意思是相通的。

　　【唯识述记曰。】

　　《唯识述记》是窥基大师作的。

　　【性者体也，一切法体，故名法性。】

　　这个意思跟前面意思是相同的，说得简单、明了。

　　【大乘义章一曰，法之体性，故云法性。】

　　【嘉祥法华疏五曰。】

　　就是《法华经义疏》第五卷，里面说：

　　【法性即是实相，三乘得道，莫不由之。】

　　我们再把底下这一条念掉。

　　【止观一曰，法性名为实相，尚非二乘境界，何况凡夫。】

　　总合前面所说的意思，实在就是讲，宇宙人生的真相。实相就是宇宙人生的真相，宇宙人生的真相就是法性，就是宇宙的本体。而实在讲，宇宙人生的真相就是自己本人。所以佛法与我们最为亲切，认识宇宙人生的真相，就是认识自己。无怪乎宗门所说，就是禅宗所讲的，「父母未生前本来面目」，法性、实相就是禅宗讲的本来面目。大乘菩萨证果证的是什么?你见到了宇宙人生真相就叫见性，明心见性，见性就是见到法性，见到法性就是见到宇宙人生的真相，也就是见到宇宙人生的根源。它究竟是一回什么事情，彻底明白、明了了，这叫明心见性，见性成佛。见性的人，我们就叫他佛，佛就是见性的人。法性也就叫法身，成佛叫证得法身，常讲破一品无明证一分法身，证法身是什么意思?见到法性。

　　《止观》里面这个讲得好，『法性名为实相，尚非二乘境界，何况凡夫』。《止观》跟《法华疏》合起来看，三乘里面包括了二乘，声闻、缘觉虽然没见性，但是很接近。在天台家讲，他们所得到的是相似位，虽然不是真的，有一点像，相似。如果是破一品无明，证一分法身，叫分证位，他证得了，但是没有圆满。到如来果地上，叫究竟位，究竟圆满了。这是《法华经》里面的意思。而《止观》的意思来的谨严，它说「尚非二乘境界」，《止观》里面意思完全是指分证位的菩萨。前面相似位都不能算，也就是一真法界里面的法身大士，所以不是二乘境界，何况凡夫。

　　这些事跟理我们都要认识，然后才知道我们学佛到底是学的什么?我们学佛究竟是为的什么?这两个问题搞清楚、搞明白了，我们学佛的方向就正确，目标就正确了，不会走岔路、不会迷失。为什么许多的人，学佛多年还是迷惑颠倒?说实在的话，他不知道自己学的是什么，他怎么会有成就?没有方向、没有目标。真正明白人，真正觉悟的人，目标都是在明心见性。我们念佛，念佛的目标还是在明心见性，跟宗门没有两样，我们只是方法、手段不一样，方向、目标都是相同的，他们用参究的方法，我们用执持名号的方法。他们在一生当中想达到这个目标，而我们是一生当中，能达到这个目标最好，达不到没有关系，到西方极乐世界再达到，我们把达到这个目标分成两个阶段。再看底下这一段。

　　【会疏曰，菩萨有二种智，能为一切修行本，何者为二，一谓如理智，能照诸法本性，不一不异，不生不灭，是名通诸法性，二谓如量智，能照众生殊相，迷悟凡圣各异，是名达众生相。】

　　《会疏》这一段解释，解释得很好。这就是『通诸法性，达众生相』，解释这两句经文。这两种智也是一般所说的根本智与后得智，这是我们常常听讲的。『如理智』就是根本智，『如量智』就是后得智，根本智也叫实智，真实，后得智也叫权智，权巧方便。《般若经》上常说，「般若无知，无所不知」，无知就是「如理智」，无所不知就是「如量智」。由此可知，无知是智慧的本体，无所不知是智慧的映用，它起作用的时候无所不知，不起作用的时候无知。因此，我们要想得真实的智慧，要怎样修学?先修根本，像种树一样，树种下去，先长根、长本，本是它的主干，而后才有枝叶花果，枝叶花果是后得智，是权智。佛在一切经论都是这样教给我们的，可是我们自己不能体会佛的意思，我们今天的修学错了，我们是从枝叶上下手，不是从根本上下手。枝叶上下手，得的是什么结果?花瓶里面插的花，没根，很好看，几天就枯死了，它不是活的，它是死的。从根本上修是活的，根本上修什么?修无知，我们今天是要求知，是想现前要无所不知，结果是什么都不知道。

　　所以佛法修学，学般若，是从哪里学?从禅定里面学。佛的三学，把顺序跟我们讲得很清楚，因戒得定，因定开慧，智慧从哪里来?智慧是从定里面生的。戒是什么?戒是方法，你要遵守方法，要依照方法你才能够得定。定起作用，定心起作用就是智慧。由此可知，如理智就是甚深的禅定，如量智就是甚深禅定的起用，它起作用的时候，的确无所不知，无所不能。因为定境突破了时空的障碍，时空有什么障碍?今天科学家发现的四度空间、五度空间、六度空间，乃至於无限度的空间，那就是时空的障碍。我们现在一般的凡夫，生活在三度空间里面，四度空间的状况我们都不晓得，不能突破。佛给我们讲六道、讲十法界，实在讲，就是这些不同度数的时空。佛菩萨在禅定当中能够突破，所以六道、十法界的情形他看得清清楚楚，他的障碍没有了。我们今天因为有障碍，诸天的生活状况我们不了解，鬼神的生活状况我们也不知道，不能突破这个空间。

　　科学家虽然知道了，证实确实有不同度数的时空存在，但是到现在都不晓得用什么方法来突破，找不到方法。佛法里是用定功，用禅定的方法来突破，这个非常有道理。因为这些种种不同的时空，这个现象是怎么来的?佛告诉我们，是从一切众生妄想分别执著里面变现出来的。禅定的作用就是把妄想分别执著打掉，妄想分别执著没有了，造成不同度数时空的因素没有了，所以他突破了，突破之后，称之为一真法界。一真法界里面不是没有十法界，不是没有，有!但是他障碍没有了，无论在哪一道，你都看得清清楚楚、都看得明明白白。这是真实的智慧，这是自己的本能。所以，菩萨这两种智是一切修行的根本，从凡夫修成圆满的佛果，不能离开这两种智。

　　这两种智里面最重要的是根本智，就是如理智，非常重要。得到如理智就超越了时空，时空界限统统突破，我们常讲的超越六道、超越十法界。我们念佛的人，就用这一句佛号，这一句佛号念到功夫成片，念到事一心不乱，念到理一心不乱。念到功夫成片并没有突破，念到事一心不乱，突破了一些，六道突破了，念到理一心不乱，十法界突破了。所以，念佛是修定，一定要懂得理论、要懂得方法。理论要不清楚，佛的方法你不能完全运用，因为你有疑惑。理论明白，佛教给你的方法你能够圆圆满满都用到，这样子就是所谓功夫得力;功夫能够得力，障碍很容易突破。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第三十七集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0037

　　请掀开经本，第五十三面，倒数第七行，从第九十一段看起。好像前面一段我们没有讲完是不是?前面这段上一次没有讲完，时间到了。好，我们从九十段看起好了。

　　【会疏曰，菩萨有二种智，能为一切修行本。】

　　这两句话很重要，说明佛法的修学完全是智慧，离开智慧就不是佛法。佛这个字，它的意思是觉悟的意思，不觉就迷了，智慧开了才觉悟。所以佛菩萨他们的受用就是圆满的智慧，尤其是如来果地上，确实是究竟圆满的智慧。学佛就是求智慧，学佛就是过智慧的生活，而不是过烦恼的生活。所以这两种智是一切修行的根本，也是修正迷惑、错误行为的根本。下面说了：

　　【何者为二，一谓如理智。】

　　前面虽然说过，此地重复也不妨，因为这是非常重要的课题。如理，理是宇宙人生一切万法的理体，称之为『如理智』，这是能够通达。底下讲：

　　【能照诸法本性。】

　　这个智慧就是如理智，它的别名很多，我们在经论上常常看到的，也称它作根本智，也称它作实智，就是真实。经上常讲真实智慧，这实智，这是自性本具的般若智慧，不是从外面来的。如理智在起用的时候，它的相状，底下两句说得很好。

　　【不一不异，不生不灭。】

　　此地只说了四个不字，《中观》里面讲八不，经论里面还有讲十四不，但是无论说的多少，理就是一个。一切诸法的体性，确实是『不一不异，不生不灭』的，这个道理很深，事也很难懂，这是宇宙人生的真相。因为所有一切万象，实际上讲都是同时的，一异同时，生灭同时，没有先后也没有来去，这才是事实真相，是诸佛与大菩萨们亲证的境界。凡夫看一切诸法有生有灭，有同有不同，实在讲都没有看到诸法的真相。唯有大菩萨，这个地方所讲的圆教初住、别教初地，所谓破一品无明，证一分法身，他们见到了，这是他们的境界。由此可知，这『二种智』不是普通菩萨有的，法身大士才具备这二种智。

　　那我们怎么办?我们虽然没有智慧，但是要知道佛菩萨生活是怎么一回事情，我们应当向往、应当追求，应当向这个方向、目标努力去学习，这就对了。凡是与二种智相应的都称之为正行、正法;与二智相违背的，是迷惑颠倒，不是正法，标准在此地。佛法里面讲邪正、讲真妄，标准在这个地方。所以底下结论：

　　【是名通诸法性。】

　　这一段文就是解释经文里面的「通诸法性，达众生相」，解释这两句。根本智是通达法性。

　　【二谓如量智，能照众生殊相，迷悟凡圣各异，是名达众生相。】

　　『如量智』就是后得智，后得是对根本讲的。得到根本智之后，根本智用在日常生活上叫做后得智，也叫做权智。权是对实讲的，前面是实，真实的，这是善巧方便，善巧方便称之为权，称它作权智。这是如理智起作用，起作用是『能照众生殊相』，殊是差别，九法界的众生，菩萨、缘觉、声闻，六道各个不相同，殊就是不相同。十法界依正庄严，在事相上都不一样，迷是六凡，悟是四圣，『凡圣各异』。迷里头有六道，我们称六道凡夫;悟的里面有声闻、缘觉、菩萨、佛，称为四圣。六凡四圣法界，这叫十法界，合起来十法界，我们常讲十法界依正庄严。对於这些事相、因果里面的变化，因缘果报都能通达明了，这叫『达众生相』，达是通达。

　　《般若经》上将这两种智慧，常常用一句话说「般若无知，无所不知」，无知就是如理智，无所不知就是如量智。诸位要晓得，这两种智是一不是二，如果要是二，那就错了。契入到高级的佛法，佛门当中有句话，也许诸位同修都听说过，也都能说得出来，「万法归一」。这句话意思非常深、非常广，几时你要亲证到万法归一，那就恭喜你，你入了一真法界，你已经脱离了六道、十法界，入一真法界。一真法界里面，四十一位法身大士都在这个境界当中，所以一真法界也叫不二法门。我们今天为什么入不了?我们都落在二、三里头，你看说了如理智、如量智，一定是看作两个，不晓得它是一个。要是我们拿这个话去问禅宗六祖能大师，他一定跟你说，如理智、如量智是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，他一定跟你这样讲。

　　印宗不是问他吗?印宗问了一个解脱、禅定，问他在黄梅的时候，五祖对於禅定、解脱怎么个讲法?他的回答就是禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二就不是佛法。你才晓得什么叫做万法归一。这就是所有一切世出世间法都是不二，你这才能契入到一真法界。道理在哪里?还是《华严经》上那一句老话，佛说了，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」。我们心里心目当中有个二、有个三，就是迷惑颠倒。离开一切妄想执著，不就是一了吗?你才真正能入不二法门，尽虚空遍法界，世出世间一切法都是不二，这才真正万法归一的样子，我们能够体会少分。

　　因此，学佛最容易入门的人，这个入门就是入一真法界，入不二法门，一种是上根利智，绝顶聪明智慧的人，一闻佛法，他就契入。换句话说，妄想执著他就舍掉了。另外一种人，是下愚之人，愚不可及，佛教他一个方法，他绝对没有分别、决定没有执著。叫他念佛，就老老实实一句佛号念到底，他没有妄想、没有分别、没有执著。所以念个两年、三年，人家能够站著往生，能够预知时至。什么原因?他入不二法门，他就是一句老实念，把他的妄想分别执著念掉，没有了。这两种人都是少数，少数又少数，过去李炳老常讲，一万人当中难得有一个。大多数人，我们今天讲是知识分子，知识分子麻烦就大了。你看本来是智，如理智、如量智，智没有了变成识，佛法是叫我们转识成智，知识分子是转智成识。他的妄想特别多，分别执著特别重，这是佛最难度的一类众生。

　　实在说难度也不怕，我们知道，所谓上根利智、所谓下愚的老实人，说实在他们也是多生多劫累积的善根福德，这一生当中遇到缘才能成就的。如果没有过去生中累积的善根福德，他上上根从哪来的?由此可知，佛法讲修行证果要经历无量劫，这句话并不是假话。这是我们应当要理解的，应当要知道这些事实真相，然后才晓得我们学的是什么、我们求的是什么、我们希望得的是什么?那修学才能够相应，才能得佛法殊胜的功德利益。我们看底下一段。

　　【甄解曰，能游无量佛土，兴供养云，故云供养诸佛。】

　　《甄解》这段话也是说的法身大士，若不是法身大士，没有这个能力。而克实而论，唯独西方极乐世界的菩萨才能够承当。因为即使是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，也没有能够『游无量佛土』，他还没有这个能力。他能够游历几十个佛国土、几百个佛国土、几千个佛国土，行，他还有这个能力;无量佛国土，他没有这个能力。佛在大乘经上常说，若有能力游历无量佛土，通常讲的是八地菩萨，七地、八地;七地是远行地，就有这个能力，八地是不动地。绝对不是初住菩萨就有这个能力的，初住菩萨才破一品无明;七地菩萨，四十一品无明已经破了三十七品，他能力大了，才能够「游无量佛国土」。但是，西方极乐世界非常特殊，往生到极乐世界的人，可能一品烦恼都没有断，实在说他是凡夫，但是念佛生到西方极乐世界，得到阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持，他就有能力遍游无量佛土。换句话说，他的能力、作用几乎等於十地菩萨，等於等觉菩萨，这是弥陀威神加持给他的，所以他能够『供养诸佛』，『兴供养云』。

　　佛经里面这个「云」字用得非常之多，这个字就表示如《金刚经》上所说，「应无所住而生其心」。表示虽供养，那个心非常清净，绝没有著相，不但没有著相，念也不著，《金刚经》上讲的离四相、离四见。离相离念而修供养，就像云一样，云代表非有非无。我们在远处看到云彩一朵一朵的，接近之后就没有了，所以它代表的是非有非无。事上有供养，心地里没有痕迹，所以称之为云，这才是如法的供养。这都是法身大士的境界，不是凡夫所修的这些事相，凡夫修行都有执著，著相。

　　【维摩经曰，虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化於群生。】

　　诸佛菩萨、法身大士，他们知道世出世间一切法，《金刚经》上说得很好，「如梦幻泡影，如露亦如电」，这就是『虽知诸佛国，及与众生空』，「诸佛国」是指一真法界，「众生空」是指的十法界。不但十法界相有体无，因缘生法，当体皆空，了不可得，这十法界的情形，而一真法界也是缘起的，这个事情太清楚了。西方极乐世界怎么来的?你们读了《无量寿经》，是阿弥陀佛大悲愿力所建的，缘起的，不是本来有的。阿弥陀佛建立西方极乐世界到现在才十劫，时间并不算很长。凡是缘起皆是性空，这个诸位一定要记住，这个定律是不会改变的，缘起一定是性空，缘起一定是当体皆空，了不可得，一切诸法都是缘起的。

　　虽然这些理、事清清楚楚、明明白白，『而常修净土，教化於群生』，他并没有消极，并没有说这是假的，假的算了，不要做了，没有这个说法。他还更积极、更认真努力在做。诸佛菩萨哪一个不修净土?此地这个净土不一定是西方极乐世界，这是广义的，所有一切诸佛菩萨都是修净土，净土是佛法唯一的目的。我们修行是不是修净土?如果不是修净土就错了，你就得不到净土。净土不仅在西方，在现前。正如同经上所说，心净则土净，我们修行修什么?不管是哪一宗哪一派哪个法门，都是修的清净心。心净则佛土净，只要你心清净，你的身就清净，你居住的环境、世界就清净。也许你说现在世界这样的乱，染污这样的重，哪来的清净?说实在的话，是你心不清净，你的心如果清净，你看现前这个世界是清净的，境随心转!我们心里面有分别、有执著、有是非人我、有贪瞋痴慢，这个境界怎么可能清净?怎能不污染?所以，我们自己学佛要晓得修的是什么?修到清净心，就转变现实的环境，这一点非常重要。一切诸佛菩萨，你要问他修什么?总而言之，就是常修净土，自己修，教化众生是帮助有缘的众生修净土。等到你心地清净了，自然感应佛菩萨来帮助你、来指引你。一切净土当中，最殊胜的是弥陀净土，所以众生有感，佛菩萨就有应。

　　这一句经文也明白的告诉我们，不一不异，空有不二，知佛国及众生空，下面常修、教化这是有，空有不二，不二就契入了一真。可见得大乘教义，一切经论里面处处显示，要紧的是我们能够细心去体会。然后才晓得在生活当中如何的修学、如何去摄取，成就无量功德利益。

　　【唯识论十云。】

　　这个十是第十卷。

　　【神力难思，故能化现。】

　　『神力』就是常讲的神通道力，不可思议。所以他能够变化，随众生心，应所知量，众生心里有感，诸佛菩萨就有应，感应道交。如《普门品》里说的观世音菩萨三十二应，他能够随众生的意思变化，这个力量是神通道力，不可思议。

　　【会疏曰，电光有四义。】

　　佛经论中，用『电光』做比喻的很多，我们常常能够读到。凡是读到电光的比喻，总不外乎这四个意思，这四个意思等於是总解释电光，电光有四义。

　　【一速疾义。】

　　就是快速，它的时间非常短暂，所以《金刚经》上也用它来做比喻，「如露亦如电」。《金刚经》上总共有六个字的比喻，梦幻泡影露电六个字，每个字比喻一桩事情，梦是总的比喻，底下这五个字是分别。幻比喻虚空，虚空不是实在的，如幻;泡比喻国土，诸佛国及众生空;影比喻众生的身体，没有一样是真实的;露跟电是比喻它存在时间的短暂。为什么用两个字比喻?一个是相续相，把相续相的存在比喻作露，露水的时间长一点;而电则表示刹那生灭的现象，刹那生灭。所以这是『速疾』的意思。第二个：

　　【二破暗义。】

　　闪电，虽然它光的时间很短，但是它的光很强烈，能够照明黑暗。因此，即使短暂的刹那，也非常可贵。第三：

　　【三不住义。】

　　『不住』是它不会停，不会停止在那里，立刻它就消失了。

　　【四无分别义。】

　　这刹那的闪光它是遍照的，没有分别我照这个，不照那个，它没有分别心。所以表这四个意思。

　　【菩萨一念一时，普至十方世界，上供养诸佛，下利益众生，无有出入前后相，如电速疾。】

　　在这里，「犹如电光」是比喻菩萨供养诸佛，教化众生，用电光四个意思来比喻，这也是我们应当要学习的、应当要向往的。上供诸佛，下利众生，我们怎样供养诸佛?「行愿品」里面教给我们很多，我们只要修一条就行了。《大华严经》上常讲一即一切，一切即一，它是圆融具德的。一修一切修，我们只要修一条，就一切都具足。修哪一条?「如教修行供养」，普贤菩萨法供养里面讲了七条，第一条如教修行供养。佛教给我们怎么做，我们就照做，佛教给我们不可以做，我们决定就不做，你能够依教奉行，就是上供诸佛。这一条做到了，《华严经》上所讲无量的供养法门，你全部都修到了，一修一切修。

　　利益众生就是教化众生，教化众生当中，最要紧的是读诵、书写、为人演说，佛这个开示我们在一切经论里面常常读到。受持就是如教修行，这是供养诸佛，真供养!书写是流通经法，就是现在印经。读诵是自利利他，这个意思前面都讲得很多。为人演说里头最重要的，是我们自己如教修行，做出一个样子来给众生看，教化众生。演是表演，我们在生活、工作、处事待人接物用什么样的心，怎样说话，表演给众生看，这叫身教，讲经说法是言教，身教比言教还要重要!所以，言跟说是两桩事情，都是教化众生的。

　　自行化他，『无有出入前后相，如电速疾』，这是电光表的第一个意思。从这句话我们就晓得，这个菩萨确实是已经入不二法门，实实在在他是在一真法界里。一真法界在哪里?他在哪里一真法界就在哪里。刚才讲了，境随心转，他心里头已经没有妄想执著，所以他住的是一真法界。我们两个人靠得紧紧坐在一起，我有分别妄想，我住在十法界里，他住一真法界里，我们对於境界看法确实不一样。他看一切境界非空非有，我们看这个境界有空也有有，看法完全不一样，确实证明了境随心转。由此可知，境绝不是真实的，真实的，怎么能随人的心转?所以境界是梦幻泡影，它能够随众生心变现。这是说他没有出入前后相。

　　【菩萨能照诸佛会，能破众生暗，如电破暗。】

　　这是电光第二个意思。菩萨能够参与诸佛的法会，诸佛法会都是讲经说法的大会，教化众生的场合，菩萨能参与，也能够帮助一切众生破迷开悟。这个意思，就如闪电的光明照破黑暗的意思一样。

　　【菩萨能化无量身应现微尘刹，无有住处，无有朕迹，如电激空中，无所从来，去无定迹。】

　　这是电光的第三个意思，不住。菩萨不住身相，也不住色相，所以他得到大自在。尽虚空遍法界就是一个自己，他『能化无量身』，十方世界，哪个地方有众生感他就有应，同时感他就同时应，他有无量无边身，确实没有数字。这个现象也很难体会，现身无量，现刹无量，刹是场所。可是现在我们从科技里面能够体会到，譬如电视，一个电视台设在这个地方，我们现场里面的状况就能够向全世界广播。哪个地方有电视机打开，这个画面就现前，就像菩萨化无量身，现无量刹，有一点接近，有一点彷佛的样子。我们今天能做到，是借重科学技术，借重这些机器，菩萨不需要这么麻烦。这种能力是自性本具的智慧德能，只要破一品无明，证一分真性，这个智慧能力就透出来，就起作用。我们凡夫听到这样的境界，这是不可思议的神通，而不知道这是自己的本能。我们这个能力，是被严重的妄想执著障碍住，妄想就是所知障，执著就是烦恼障，被这个二障障碍住，所以不能现前。

　　这些大菩萨、法身大士，他们见思烦恼破了，尘沙烦恼破了，无明也破一品，所以他自性里面的智慧德能就能现前，他就起作用。就有这个能力，化无量身，『现微尘刹』，没有住处，有住处他就有执著、就有分别了，没有住处。没有痕迹，就像电流在空中一样，像我们现在广播，广播电台，无论是电视台、是广播电台的这些电布满了虚空，所以是『无所从来，去无定迹』，没有来去。电视台距离我们几百里、几千里，我们电视频道拨对了，画面就现前，你说它有来有去吗?菩萨在十法界供佛度生，就像这个样子，没有来去。我们念佛人将来往生西方极乐世界，古德给我们说「生则决定生，去则实不去」，这个话我们听到很难理解。生是决定生，为什么去没去?没去怎么能生?佛明明跟我们讲，我们娑婆世界去西方极乐世界十万亿佛国土，怎么说没去?实在我们现在逐渐明白了，是境界的转换，时空的转换;如果再不明了，就是电视画面频道的转换。这个频道是六道轮回，再拨一个频道是西方极乐世界，真的，画面完全不一样，还在一个萤幕上，不是没去吗?他的境界转换了，时空转换了，现在科学家也明白这个事实。

　　【菩萨平等，无有先此后彼等分别心，如电光照物，无彼此先后分别。】

　　确实没有彼此，菩萨心地清净，没有人我是非;若有人我是非，你没有离开四相，我相、人相、众生相、寿者相你没离开。没有离开四相的，决定是六道凡夫;换句话说，你没有离开六道轮回。所以诸位同修要知道，如果你现在是非人我这个念头没有了，现在你确实已经不在六道轮回之中。你身还在人间，每天还跟我们大家一块过日子，没错，但是是两个不同境界。有这个念头的，是非人我、贪瞋痴慢的，这是六道众生;没有这个念头的，就是经上讲的乘愿再来的菩萨。乘愿再来有两种，一个是他方世界修行证果再来的，一个是在此地断了烦恼，马上就是。你还留这个身在此地，那是生死自在，你还留这个身在世间，就是乘愿再来，境界完全不一样!实在讲差别是在一念之间，所以说「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀就是妄想分别执著，只要你放下，你就不是六道凡夫，六道轮回与你已经不相干。所以确实，他心里没有彼此、没有先后、没有分别，『如电光照物』一样。下面这一段：

　　【智度论曰，夺慧命，坏道法功德善本，是故名为魔。】

　　这个解释非常好，让我们仔细去观察，重新去认识什么是『魔』，魔在哪里?『夺慧命』，慧命是智慧，真实的智慧，夺是比喻，凡是妨害你智慧的，这是魔。智慧从哪里来的?智慧是从清净心来的，清净心起用就是智慧。而清净心的本身，没起作用的时候，就是我们前面讲的如理智，如理智是智慧没起作用，般若无知;起作用的时候，无所不知。换句话说，它障碍你清净心，让你心不清净，这是魔。『坏道法功德善本』，这又举了三桩事情，「道法」是修道的方法，障碍你修道的方法，破坏你修道的方法，这是魔;障碍你修功德，这是魔。功德跟福德不一样，功德是什么?持戒有功夫了，功是功夫，得定就是德;修定有功了，开智慧就是德。所以功德是因果关系，功夫是因，德是果。

　　我们举三学这个例子非常明显，譬如说持戒，持戒很严，但是没有功夫，为什么说没有功夫?没有得到定。有人戒律很严，戒律持得很好，但是没有功夫，原因在哪里?原因是没有离开妄想执著。他持戒很好，自己就觉得不错了，生起傲慢心，瞧不起别人，看到别人破戒，别人不持戒。常常见别人的过失，他心不清净，他不能得定。这个持戒得人天的福报，这是六道里面有漏的福报，不能得定。持戒要能够得定，那个持戒就有功，持戒算功德;持戒不能得定，持戒不能说功德，是福德。所以要看他的结果，结果得定了，他持戒是功德。定要不能开慧，那定不能算是功德，定也是福德;定要开慧了，定是功德。功德跟福德有很大的差别。

　　如何能够修「功德」?六祖大师说得很好，「若真修道人，不见世间过」，就行了。一定要晓得修行是修我自己，不是修别人，如果拿佛法理论、戒律做一个标准到处去量别人，你就错了。这个人如法不如法、那个人如法不如法，你就错了，为什么?你没有离开妄想分别执著;换句话说，你佛法再通达，你讲经讲的天花乱坠，你还是搞六道轮回，你出不了三界。你要想真正成就功德，一定要记住祖师这句话，不见世间过。要晓得佛所制定的戒定慧是为我一个人的，不干他人之事，你才能得定。别人持戒不持戒与我不相干，我不必去过问他，不必去分别他，问题我自己有没有持戒，不要管别人的，你的心才能够定，你才会得到定;因戒生定，这才能得到定。要拿戒律的标准到处去量人，你决定不能得定，那就是魔。前面我们讲的四种魔，烦恼魔现前，到处去衡量别人是烦恼魔，你在这里头起分别妄想执著，破坏你的功德。

　　底下讲了个「善本」，这个讲得更粗浅，破坏你所有的善法，你想修善都不能成就。善的根本，世间善本有三个，不贪、不瞋、不痴，这三善根。换句话说，引诱你起贪心的，这是魔;引诱你发脾气、瞋恚的，这是魔;使你不开智慧，愚痴的，这是魔，贪瞋痴!你想想我们四周、周围，哪些人哪些事情天天叫我们生烦恼，统统是魔!你在家里面，你的父母、你的子女，是不是天天叫你发脾气，天天叫你搞贪瞋痴，这都是魔!不能不觉悟。六道凡夫生活在魔掌之中，不晓得哪个是魔。走到外面，那个花花世界，样样东西都在那里诱惑你，叫你起贪瞋痴慢，全是魔，但是自己不晓得。出世间法的善本只有一个，精进，换句话说，障碍你精进，叫你懒惰、散慢的，那是魔。

　　所以魔的意思我们要很清楚、很明白，魔的境界我们要认识得清清楚楚，才不会上魔的当;使自己的智慧、道法、功德、善本没有任何障碍，你在这一生当中才能成就。如果你不认识，你如何能脱离魔掌?修道人天天与魔为伴，你的道业还能成就吗?你的同参、道侣都是魔，不是佛。由此可知，佛是帮助你开智慧，成就你的道法功德善本，这种同参是佛菩萨、是善知识。如果与这个相违背的，你就晓得这个同参是妖魔鬼怪。九十六：

　　【止观五曰，一切凡夫，未阶圣道，介尔起计，悉皆是见。】

　　此地讲的『见』，就是见思烦恼，是妄想执著当中错误的见解。『一切凡夫，未阶圣道』，你没有能够达到圣人之道，此地的圣道，在小乘讲是阿罗汉。阿罗汉已经破见思烦恼，证得正觉，他的觉称之为正觉。阿耨多罗三藐三菩提，翻作无上正等正觉，阿罗汉得到正觉，这就是证得圣道了。菩萨称为正等正觉，由此可知，他们这些人永远不会有见思烦恼现前。他们确实如《金刚经》上所说，离四相、离四见，不再执著有我、人、众生、寿者。不但不执著这些事相，连这些念头都没有，都不会再起，这才叫做菩萨。所以『介尔起计』，「介」是很小、很微，生起计较，就是分别执著的念头，起一点点这个念头，都落在见惑里面，那就是六道凡夫。我们自己要想测验自己的功夫、测验自己的境界，从哪些地方测验?从这个地方是最好的测验方法。我们在生活当中、在处事待人接物当中，会不会起这个念头?当然会起，如果不起这个念头，你已经是菩萨，你绝不是凡夫了。

　　起这个念头，自己要冷静的去反省、观察，如果起这个念头少了，不像从前那么多，少了，力量弱了;也就是固执不像以前那么坚固，现在虽有，比从前淡薄很多，这都是你功夫进步了，你的修持得力了。假如这一反省，我们妄想执著、是非人我并没有减轻，或者反而比从前更严重，那就说明你经念得再多、你佛念得再多，并没有功夫，你境界没转过来。经、佛念的再多，就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。你修学不如法，不如理、不如法，自己得不到真实受用，那你所修的，可以说都变成福报，这一点不能不知道。

　　【大乘义章五曰，推求说之为见。】

　　这是对於『见』的另一个说法。『推求』是见惑，我们今天讲的设想、研究，都落在见里头。所以佛法叫参究，不叫研究，研究落在见里面。参究是什么意思?离心意识叫做参。意是分别是执著，第六意识是分别，第七识是执著，第八识是落谢影子。离心意识就是离第八识、第七识、第六识，也就是不用妄想分别执著，那就叫参。如果里面没有离开妄想分别执著，不叫参，我们世间法叫研究，研究是用心意识，参究不用心意识，差别在此地。大乘佛法，不仅仅禅宗讲参，教下也是要用参，乃至於我们念佛法门还是讲求的参，也就是离心意识，我们才能够离四相离四见，三昧就很容易成就，念佛三昧，一心不乱就不难得到。所以推求不是个好事情，但是世间人都用这个方法，用思惟、用研究、用思考，都用这个。无论干什么都用这个心，这是《楞严经》上，阿难答覆释迦牟尼所问的，用的什么心?都是用这个心，能够思惟、能够想像的，以为这就是自己的心，不知道这个东西是妄想，不是真心。底下一段说：

　　【华严经曰，我慢溉灌，见网增长。】

　　这个『见』，就是《金刚经》上讲的我见、人见、众生见、寿者见，《金刚经》说得好，总说了，所有一切错误的见解，总不外这四大类，四大类包括尽了。『网』是比喻，每一类里面它的范围实在是无限的深广，像罗网一样，重重密布。「见纲」不但没少，天天在增长，为什么会增长?佛说得太好了，『我慢』。所以，慢是根本烦恼，仅次於贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒，贪瞋痴后面就是慢，傲慢。傲慢，一切众生哪一个没有?贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，《百法明门》里面讲的六个根本烦恼。这六个根本烦恼俱生的，不是这一生的，而是生生世世无始劫以来的恶习气，这是我们自己一定要承认。承认就是知道自己有这个病，知道有这个病，我才会求医、才会对治。如果不承认，有病不以为自己有病，到病重的时候没有法子医疗。所以这六种根本烦恼一切众生各个具足，你如果没有，没有，你就决定不是凡夫;没有，你决定不会入六道轮回。所以，「慢」这个习气不能不断。

　　世出世间的圣人都把对治我慢的方法排在第一位，你就晓得这个问题的严重。用什么方法对治?礼敬。你看普贤十大愿王，第一是礼敬诸佛，礼敬是对治我慢的。世间法里面，孔老夫子讲礼，我们看《礼记》，《礼记》打开第一篇第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，就是一切恭敬。世间圣人教人的，对人、对事、对物常常保著恭敬心。为什么要修恭敬?破我慢的，对治我慢的烦恼，我慢要不对治，这个「见网」必定是天天在增长，你要想在道业上成就，就非常困难。

　　我们今天讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第三十八集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0038

　　请掀开经本，第五十四面，第八行，从九十九段看起：

　　【智度论十一曰，是入邪见网，烦恼破正智。】

　　这两句话好懂，『邪见』、『烦恼』、『正智』前面都曾经说过，这是错误的知见无量无边，『网』是比喻。因为知见不正，则引起烦恼，般若正智就不能够现前，『破』也是比喻的意思，就是障碍智慧不现前。

　　【智度论八曰，有念堕魔网，无念则得出。】

　　这个意思很好，所有一切的障碍从哪里来的?就是从『有念』而来的。「念」，范围也很广。《金刚经》上佛将它归纳为四大类，这四大类就是四见，我见、人见、众生见、寿者见，就把一切的妄念都包含尽了。所以《金刚经》的总结，也就是般若会的总结，就是教我们要离相、离念。离相就是离四相，离念就是离四见，四相、四见要是离开了，就超越了十法界。超越十法界，就是前面讲的入不二法门，入一真法界，不二法门就是一真法界。所以说有念就『堕魔网』，魔的意思很深，不但是对於六道里面这些念头，是魔所摄，出世间，四圣法界里面的念头，也是魔王所摄。

　　《金刚经》上说得好，「若菩萨」，菩萨当然不在六道，菩萨是十法界的，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」。即非菩萨是非十法界里面的菩萨，也就是一真法界，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们是离念离相的。十法界跟我们比，他们是离了，跟一真法界比，他们离得不干净;换句话说，还是有微细的执著。我们的执著非常粗重，他们的执著比我们轻，但是依旧有执著，依旧没有彻底放下。彻底放下，十法界就离开了，『无念则得出』，魔王就是六道跟十法界。

　　【憬兴师曰，缠缚者，即八缠三缚。】

　　『缠缚』也是佛经里面的术语，它说的是什么?还是说的烦恼。「缠」有八种，「缚」有三种，缠是比喻缠绕，缚就是绳子捆绑，缠绕捆绑，那个人就不能自由，动弹不得，用这个来比喻。八种缠底下注出来。

　　【八缠者，一无惭，二无愧，三嫉，四悭，五恶作，六睡眠，七掉举，八惛沉，三缚者，贪瞋痴也。】

　　惭愧在《百法》里面是两个善心所，有惭、有愧。『无惭』、『无愧』那就是烦恼，属於烦恼心所。烦恼有二十六个，除了六个根本烦恼之外，有大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，「无惭」、「无愧」是属於中随烦恼。由此可知，它是障道的因缘。缠用现代的话来讲，就是良心的责备，自己做错了事情，自己会责备自己，这就是惭心所。无惭，做错事情，他也不会自己责备自己，我们俗话讲没有良心，无惭就是没有良心。做再恶的事情，他自己不知道忏悔，他也不会责备自己。所以它是属於中随烦恼。「愧」是外面舆论的指责，这是我们在古今中外都曾经见到的，特别是在古时代。一些人不敢做坏事，他为什么不敢做坏事?怕别人指责他，怕舆论指责，他有这个畏惧，那就是有愧。如果说无愧，就是舆论的指责他也不在乎，这是我们所谓是麻木不仁。内里面没有良心，外面麻木不仁，这个人是无恶不作，佛也没有法子救他。所以在八缠里面，无惭、无愧摆在前面。

　　第三个就是嫉妒，嫉妒心很重，很强烈。第四个是『悭』，悭是悭吝、吝啬。自己的财富不能布施，自己的地位、权势不容别人来侵犯，从这里产生了嫉妒、悭吝心，吝财、吝法。第五个是『恶作』。恶作像我们一般人讲的开玩笑，佛法里面也称之为戏论，戏论是在言语上的，恶作还有在动作上的。第六个是『睡眠』，睡眠是昏沉。所以佛陀在世的时候，出家修行人每天睡眠只有四个小时。中夜，晚上十点钟到两点钟，这是睡眠的时间，两点钟就起床。超过这个时间的话，就是昏沉的时间多。第七是『掉举』。掉举是心不能够安稳，妄念很多，自己没有能力控制得住。掉举跟最后的『惛沉』，我们在念佛堂或者是在禅堂很容易发现。掉举的情形，这个人在静坐，止静的时候坐立不安，他坐不住，妄念太多，这是属於掉举。惛沉他就打瞌睡，他坐在那个地方打瞌睡，睡著了，这属於惛沉，都是精神提不起来。这八种是属於烦恼。

　　『三缚』那就是更严重的烦恼，是『贪瞋痴』，就是三毒烦恼。只要有这三样东西，不但你六道不能够超越，三恶道都出不了，都不能出头;贪心是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因。所以，三缚比前面的八缠还要严重，前面这个八条，你出不了六道轮回，后面这三条，你脱离不了三恶道。这是我们必须要晓得的。知道了一定要想法子对治，这是病，要想法子来对治。譬如掉举，有这样的毛病，我们可以用一心称念佛号，或者一心称念菩萨名号，将精神意志集中，用这个方法。惛沉重的人，我们用经行的方法，也就是像念佛堂一样，绕佛，或者用拜佛的方法，把惛沉打掉。一定要用方法来对治。底下一段也是解释缠缚的。

　　【净影疏曰，亦可诸烦恼结，通名缠缚，菩萨教人断离，名解。】

　　解缠缚，就是菩萨教你要把这些东西断掉，要把这些东西离开，这才叫做解缠缚。

　　【净影疏曰，如来所说言教名声，餐声悟解，故曰声闻。】

　　这是说小乘声闻这个名称怎么来的，远公大师也是依据教义为我们说明。『如来所说言教名声』，言是言语;教是言语里面的内容，教导我们的;名是名相，就是佛所讲的许多名词术语;声是音声。实在讲，这四个字就是世尊平常讲经说法。『餐声悟解』，这个「餐」，括弧讲意思跟闻的意思相同。用「餐」是把世尊的法会比喻作法宴，好像宴席一样，这是说法的，法宴。到这个地方来闻法，能够得法味，能够得法喜充满。所以古人也有用这个餐字，「餐声」，听佛的音声开悟了。这一类的人就称之为『声闻』。

　　【甄解曰，二乘虽得三空门，唯沈偏空，菩萨不然，能达幻网，得平等法，故虽住三空门，而不住无为，不住有为，故能行声闻，能行缘觉，而超越声闻、缘觉之地。】

　　这一段开示里头给我们说了两桩事情，一个是二乘跟菩萨不相同的所在。另外一个就是，二乘人得三空，他住在空里面;大乘菩萨得三空而不住三空，跟《金刚经》上的原则相应，「应无所住，而生其心」，空有二边都不住。三空，大小乘都说，大小乘经论里面都有，虽然名词是一样的，可是义理有浅深、广狭之不同。所以，『三空门』也叫做三解脱门，空、无相、无作。后面有，五十五页最后一行最后一句，空、无相、无作，就是这个三空。小乘人听佛说法，明白这个道理，但是他就住在这上面，知道空的意思，他住在里面，像《金刚经》上讲的离四相，他也就住在离相里面。因此，就像佛在经上讲，他住在偏真涅盘，真是空，偏空。不再发心上求佛道，下化众生，他没有这个心，这就是无作。他不知道佛所讲的这三个原则是活的，不是死的，空、不空是一不是二，那才叫真空，所谓真空不空，妙有非有。他只是契入第一层的意思，没有能契入更深一层的义趣，无相，还有无不相，无作，还有无不作，那才能入不二法门。所以小乘人能出得了六道，出不了十法界，道理就在此地。

　　这个理跟事实在讲，确实有相当的深度，这桩事情说得最详细、说得最透彻的是《华严经》。特别是《华严》的六相十玄，六相十玄都是讲的总纲领，而全部经文自始至终都离不开这个原则，这是我们要细心去体会的。你能够体会得一分，就得一分受用，体会得两分，你就得两分的受用，确实是大乘菩萨的大自在。

　　下面说『菩萨不然』，菩萨跟小乘不一样，『虽达幻网』，「幻网」，知道所有一切的一切法，网是比喻森罗万象，十法界依正庄严，皆是梦幻泡影，他知道。『得平等法』，平等法就是不二法。证得不二法，就超越十法界，入不二法门是法法皆是一如，《金刚经》上所说的，「如来者诸法如义」。又说「是法平等，无有高下」，是法是世出世间一切法，佛跟众生平等的，无有高下。真妄平等的、邪正平等的、善恶平等的、利害平等的，没有一样不平等，没有一法不如，这才真正入不二法门。但是这种说法对我们来讲，我们要是听了，愈听愈迷惑。为什么我们会听了迷惑?因为我们著了相，而不知道它的自性。假如通达它的自性，然后你才真正明了、发现，法相是梦幻泡影，这是得真正平等法。这个心在一切万法里头绝对不会起心动念，清净心现前，清净心起用，真实智慧，无量的智慧，晓得一切诸法非一非异。非一，从相上讲不一样，千差万别;从性上讲，没有两样。

　　就从相上来说，这个相，组成相的基本的物质还是一个，没有差别，只是它在排列组织上，那是幻相不一样，那有千差万别。实际上真实的相还是一个东西，在《金刚经》上讲的一合相。佛是用微尘来做单位，讲的是世界非世界，微尘非微尘，说明十法界依正庄严，相是平等的。这是现代科学家所讲的物理学，从物理学上讲，一切色相也是平等的，得平等法。

　　『故虽住三空门』，这是他证得了，空、无相、无作他证得了，『而不住无为，不住有为』。「不住无为」就是有为，「不住有为」就是无为，由此可知，他是有为、无为是一不是二。这个样子才有体有用，而不像二乘人，二乘人有体无用，他不起作用，菩萨是有体有用，二边不住。所以他『能行声闻，能得缘觉』，声闻、缘觉所修的他都能，不但能，超越声闻、缘觉，超越的太多了，这个超越就是声闻住，菩萨不住。

　　【大宝积经善德天子会说。】

　　黄念老在注解里面引用《大宝积经》的经文不少。

　　【以声闻法教化众生，故我是声闻，以辟支佛法化益众生，故我是辟支佛也。】

　　声闻教是什么?这是我们同修大概都能够明了，四谛法是声闻教，苦集灭道，两重因果。苦集是世间因果，苦是果，三界皆苦，三界六道都苦，怎么来的?集来的，集就是烦恼，是你自己造的，自作自受。灭道是出世间的因果，也就是超越六道轮回，灭，灭是灭苦，三界、六道的苦永远断了，就叫做灭。怎么能够永断苦果?你要修道。声闻道里面，归纳它的纲领就是三十七道品，把修道，这个道归纳成三十七类，三十七道品。用这种方法来教化众生，这就声闻乘，称之为声闻。

　　『以辟支佛法教化众生』就是辟支佛，辟支佛所修所教的是十二因缘法。从无明缘行，行缘识，一直到老死，有流转门，有还灭门，顺著这个次序是流转门，也是给我们说明三世因果。无明、行是过去世的因果，起惑造业;从识、名色一直到爱、取、有，是现在世的因果;后面两条，生、老死是来世的因果。所以，十二因缘给我们说明了三世因果，过去世、现在世、未来世。如果你顺著这个顺序，你生死轮回永远不断。

　　要怎样断生死轮回?佛教修学缘觉的这些人，叫他把这个顺序反过来。你从最后面看，最后面是「老死」，老死怎么来的?「生」就有老死，不生就没有老死。生从哪里来的?生从「有」来的，有是有了业因。有从哪里来?有从「取」来的。取从哪里来?取从「爱」来的。只要断一个，这十二个连环就破解了。但是断只能从因上断，不能从果上断，果上那是没用处的。现代有些人感觉得人生太苦，受不了，去自杀，自杀能解决问题吗?自杀是从果上断，解决不了问题，一定要懂得从因上断。因上，过去的，过去世的跟未来世的我们没有办法，我们在现在世。现在世的因缘，佛跟我们讲的这三个字，「爱、取、有」，这三个字你断一条，你就出六道轮回。

　　诸位要晓得，爱是迷惑，取是造业，造作，有就是阿赖耶识里有了业的种子，有了来世的果报，来世果报的业因你有了。所以真正功夫就在这三个字，你能够对於世出世间一切法都不贪爱，你就出三界了。或者虽有爱，但是你不取，也行，也出得了三界。有爱、有取，而没「有」，那不是我们凡夫人能做得到的，那是很高的功夫。就像诸佛菩萨应化在世间，和光同尘，外表跟凡夫一样有爱、有取，骨子里面不一样，他心清净，他心里头一尘不染;我们凡夫心里头真有，这个不行。用这个方法自行化他，就叫做辟支佛。

　　【以大悲法教化众生，故我是菩萨。】

　　菩萨教化众生，内容就非常之广泛。但是他也有个原则，真实的大慈大悲。慈悲简单的讲是爱护、是关怀，加上个大字，这个慈悲里面是清净平等的，没有分别执著，才叫做大慈大悲。世间人的慈悲，佛说了，叫「爱缘慈悲」，喜欢的人他对他就慈悲，不喜欢的人对他就不慈悲，就没有慈悲，这不是菩萨的慈悲心。世间有一等聪明智慧人，世间人称为圣贤，他的爱心比一般人的爱心要高、要广。他不但爱自己家的人，他能够爱护一切众生，能够爱护社会，爱护国家，爱护广大的群众，这是我们世间人所赞叹，所尊重的。在佛法里面，称这种爱心叫「众生缘慈悲」，他的爱心能够普及到众生。而菩萨的爱心比他这还要高，菩萨明白宇宙人生的真相，所以从真性里面自然流露出来的慈悲，称之为「法缘慈悲」。这是从理性上来说的。到佛与大菩萨，这个慈悲心才称之为大慈大悲，也就是我们常讲，菩萨契入一真法界，证得不二法门，对於一切人事物真正平等。从清净平等心里面流露出来的慈悲，称为大慈大悲。以这样的心来教化众生，这是菩萨。

　　【於一切法得解脱。】

　　这句话意思也是无尽的深广。『一切法』我们要是将它归纳，不外乎人、事、物这三大类，就能够包括了一切法。众生在这一切法里面，前面讲了，缠缚。你对这一切法有贪爱的、有讨厌的，有厌恶、有取舍，喜欢的就想得到它，不喜欢的就要想离开它;你有取舍、你有好恶，你就不能解脱，你就被它缠缚了。

　　『解脱』这两个字，就是对於世出世间一切人事物都看破、都放下、都舍离了，你才能够解脱，你把你的缠缚解开了。脱就是离相，离相离念。然后：

　　【一切无碍故。】

　　如《华严经》上所说的理事无碍，事事无碍，达到无障碍的境界，菩萨教化众生就方便了，应以什么身得度就现什么身，应以什么法得度就说什么法，这入无障碍。

　　【从所化众生，或以声闻法化益，或以辟支佛法化益，或以菩萨法化益。】

　　这就是《楞严经》上所讲的，随众生心应所知量，观察众生的根性、机缘，应机说法。

　　【故我是声闻，我是缘觉，我是菩萨也。】

　　这三种是示现，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，就示现什么身，应以声闻身得度，他就示现声闻;应以辟支佛身得度，他就示现辟支佛;应以菩萨身得度，他就示现菩萨。所以后面所讲是示现的法相，前面所讲的，是说法的内容。由此可知，诸佛菩萨不但无有定法可说，他也没有一定的身相，唯有不执著一个身相，他才能现无量无边的身相。我们凡夫为什么没这个能力?就是执著这个身、这个相就是我，不是这个相貌就不是我，死死的执著一个相，所以就不能现第二个相。诸佛菩萨没有身，也没有相，所以能够随缘示现。下面一段说：

　　【净影疏曰，众生及法，悉无自性，故名为空，乃至因缘，相亦不有，说为无相，此离所取，远离妄想能取之心，故曰无愿。】

　　这个地方解释得很好，简单、明了，跟我们解释什么叫空、无相、无作。『众生』，此地说的众生，包括十法界依正庄严，众生的意思是广义的，众缘和合而生起的现象。所以此地的众生，不是讲我们一切人，那个范围太小了。人是众缘和合而生的，畜生也是众缘和合而生的，桌椅板凳还是众缘和合而生的，乃至我们地球也是众缘和合而生的，再扩大到太空，到星系、银河系，也是众缘和合而生的。所以众生包括了动物、植物、矿物，乃至於我们今天讲的大自然现象，全都是众缘和合而生的。

　　『法』，在此地是指诸佛菩萨所说的一切法，这一切法也是众缘而生的，佛法也是从缘起，这个诸位要晓得。佛哪有法好说?佛无法可说，佛是因众生之感，众生有感，佛就有应，所以佛说法，说而无说，无说而说。这一定要晓得佛法从缘起，因此佛法也不能执著，《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」。这一句里头讲的，就是世出世间十法界依正庄严，以及诸佛菩萨所说的一切法，『悉无自性』，缘生的，没有自性，当体皆空，了不可得。就是《金刚经》的比喻，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是空的意思。万法皆空，没有一样是实在的，空是这个讲法，叫你对於一切法不要再执著，执著就错了。

　　下面解释『无相』。『乃至因缘，相亦不有，说为无相。』相怎么来的?相是因缘生的，这个相是讲所有一切现象。前面讲空，是讲一切现象的本质，一切现象的本体是空的，当体皆空，了不可得。相有没有?相没有，相是假有，所以《金刚经》后面比喻「如露亦如电」，露跟电的比喻是讲因缘现相时间的长短。如果就现相来说，它的时间非常之短，像闪电一样，所以佛在经上说，叫不生不灭。实际上它是有生有灭，有生有灭，为什么说不生不灭?就是它的时间太短，几乎是生灭同时，这是真的。生灭同时我们在《般若经》上讲了不少次，哪有相可得?我们现在感觉当中所见的相，这是相续相，刹那生灭的相续相，相续相也很短暂。所以了解这个，无论是什么样的相状，依正庄严都是不存在的。所以有是幻有，不是真有，「相亦不有，说为无相」，无相你才看到真相。就如同我们现在每天在电视上看的画面一样，如果你要用三空门来看电视，你会觉悟到三空三昧的意思，你在电视上能看得出一点。这个现相的本体是空的，即使这个现相也了不可得，相即无相。

　　『无愿』是什么意思?无愿也叫无作，无作跟无愿是一个意思。『此离所取』，因为它当体皆空，了不可得，你还取个什么?你明白这个事实真相，看破了。看破之后，你再不会生爱取有的心，你知道它是假的。为什么会生这种念头?以为它是真的，不知道它是假的，你才会生起烦恼、生起妄念。事实真相看明白了，『远离妄想能取之心』，实在讲《金刚经》上跟我们讲，三心不可得，能取之心是假的，没有能取。所取的，诸法皆空，《金刚经》讲得透彻，能取所取都不可得，这是事实真相。一切凡夫还以为自己真的能取，有物为我所取，佛看到这个现象就叫可怜愍者，颠倒梦想，可怜愍者。颠倒梦想可怜愍者是谁?像我们看电视，电视里面那些人，你看这个里头人，有能取、有所取，全是一场空。你把电视里面那些人物就看作六道里面的众生，你在电视外面，那就是佛菩萨，佛菩萨看六道众生，一场空，真的是梦幻泡影。

　　在古代，实在讲清清楚楚悟入这个境界不是容易事情，现代科技发达，给我们带来了许多的方便。你要是会看电视，从看电视就悟入大三空三昧，这是《华严》里面常讲的无障碍法界，理事无碍，事事无碍。任何一法都具足一切法，这是「周遍含容观」，无有一法不具备一切法。所以从一微尘当中能见法界，法界是森罗万象。这叫无愿，也叫做无作。底下《智度论》里头说得好：

　　【智度论云，无愿故不造生死之业，亦名无作。】

　　『无愿』跟『无作』一个意思，不再造作『生死之业』。生死之业是什么?惑、业、苦，也就是不再迷惑、不再造业了。迷的是什么?把一切假相当作真实，就迷了，以为十法界依正庄严是真实的，你就迷了。不知道一切有为法是假的，是梦幻泡影，你把梦幻泡影当作真实，你就迷了。你在里面起心动念，执著四相四见，生起爱取有，生起贪瞋痴慢，就造业了，这就造生死轮回之业。所以，明白事实真相叫看破，不再造生死业就放下，彻底的看破、放下，这叫无作。

　　如果你要住在无作里面，什么都不作，住在无作里头就叫证偏真涅盘，那就是阿罗汉跟辟支佛。菩萨看破了，菩萨也真放下，无作，但是菩萨愿意帮助一切众生，帮助一切众生无所不作。像前面讲随众生心，应所知量，菩萨在六道里面示现，声闻身、缘觉身、菩萨身他都示现，这就是无所不作。虽然作，无所不作，他还是无作，为什么?他没有四相四见。四相四见永离了。所有一切的作跟愿是应众生之感，众生有感，佛菩萨自然有应，这叫无所不作。无所不作跟无作是一不是二，是同时的，没有先后，这是佛菩萨高明之处，这是真实的圆融，真实的受用。

　　下面《智度论》上这段话，是说明大三空三昧怎样契入，怎么个修法，这对我们来说非常重要。

　　【智度论云，观诸法空，是名空。】

　　空的意思，万法皆空。『观』是观念，这个观念是正确的。如果以为一切法有，这个观念是错误的，观念也是看法，你的看法是错误的。一切法空，一切法了不可得，这是决定正确的。这叫空门。

　　【於空中不可取相，是时空转，名无相。】

　　在空中，空中有现相，空不是没有相，但是要晓得，空中所现的相，不但这个相体性不可得，是空的，现相也不可得，也是空的。但是这个幻相在，相续相它在现前，一定要认识清楚，相续相如露亦如电。了解这个意思，你自然就不会再著相。『不可取相』就是不著相，这叫做『无相』，这是从空转，名无相。

　　【无相中，不应有所作。】

　　这个意思很深，怕的是有些菩萨，菩萨要发愿度众生，要度众生就有所作，那就错了。所以，『不应有所作』。

　　【为三界生，是时转无相，名无作(即无愿)。】

　　佛在一切经上教我们发愿，大乘菩萨一开头，就叫你发四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，怎么能不度众生?愿要有，作不能有。作是什么?著了，著了相。所以此地『无愿』跟『无作』是一个意思，不能著相，有没有这个愿?有愿，有愿度众生;能不能有个心度众生?不可以，要存心度众生，著相。怎么度众生?随缘度众生，随缘是不著相，是无作;攀缘度众生，你著了相，你有作。所以，菩萨要有愿，不能有作，菩萨要随缘，不可以攀缘。这个里头界限非常微细，不可以含糊笼统，要清清楚楚、明明白白，作而无作，这就对了。

　　实在讲这些事跟理，我们在金刚般若会上，都曾经多次的详细讨论过，一定要搞清楚，我们才能得到真实的受用。真实的受用就是说你懂得怎样生活，你懂得怎么样过日子，你的生活、你的日子跟诸佛菩萨完全相应，这是真实的智慧。《无量寿经》上讲的「住真实慧」，住真实慧，我们的生命、我们的生活充满了智慧，不生烦恼，著相是烦恼。住真实慧永远没有过失，没有过失就是不造生死业。可见得这桩事情虽然很深、很细微，但是不能不清楚、不能不明了，对於我们有真正的好处。就像经中所说的，「惠以众生真实之利」，这是佛菩萨给我们的真实利益。

　　下面，大论里头给我们举了个比喻，教给我们如何入门，这个比喻也很好。

　　【譬如，城有三门。】

　　譬如一个城墙有三门，我们也常常比喻，像我们的讲堂有三个门，他三门比喻就是空、无相、无作，比喻这三个门。

　　【一人身不得一时从三门入。】

　　你要想进城去，你一个身体决定不可能从三个门进去，你只能从一个门进去。

　　【若入则从一门。】

　　一门深入，二门就入不进去，这个诸位必须要知道的，佛法法门无量，从无量法门入，那是决定没有指望的。无量法门当中，你应当选择一门，一门就很容易进去。所以若入，一定要从一门。

　　【诸法实相是涅盘城也。】

　　城就是比喻如来的大涅盘，把这个比喻作城。如来的大涅盘是什么?就是『诸法实相』，一切诸法的真实相。我们平常把诸法实相用白话文解释，就是宇宙人生的真相，诸法就是宇宙人生的一切法，实相是真相，宇宙人生的真相。

　　【城有三门，空、无相、无作。】

　　有这三门。

　　【若人入空门，不得是空，亦不取相，是人直入，事办故，不须二门。】

　　这个比喻说是，假如这个人他『入空门』，入空门而『不得是空』，空的义理他不明了。这在佛门里面，从空门进去的，禅宗是从空门，性宗是从空门，小乘的成实宗也是走的空门。从这个门能入进去的，有，不能入进去的很多!虽然不能得空，得空在大乘法里面讲就是明心见性，空的意思前面说过，一切诸法体相作用的真相，他没有能够彻底证得。我们听说不行，这些经论我们读得很多，我们自己也会说，可是境界一现前，我们还是不空，还是空不了，我们的妄想分别执著照样起现行，这就是入空门，不得是空。可是我们对於一切相，『亦不取相』，总而言之，明白这些道理，我们对於境界多少会看破几分、会放下几分，就是看破、放下的太少，所以还是没有办法脱离生死轮回。

　　假如在这一门上成功了，他能够真的放下，这个问题就能解决。放下，障碍就没有了，烦恼障、所知障就断了、就破了。这个人就能够明心见性，『是人直入，事办』，他的事情了了，后面无相、无愿这两门他用不著了，他从这一门进去。所以，这一门要真的从放下去著手。宗门里面接引大众入门的方法，它不给你讲经教，它的方法很特别。一进去就叫你去参禅、打坐，一切经论都不讲，所谓是「不立文字，直指人心」，不给你讲这些罗嗦东西，叫你静坐，静坐就是叫你放下。你要有疑问，疑问提出来老师也不答覆你，也不给你解说，香板供养，打!把你那个疑打掉。没有疑问，没有疑问也要打，没有疑问是无明，有疑问是妄想，都要打。把你的妄想无明统统打掉，这就是亦不取相，妄想、无明都不取，就有开悟的可能。从这个门进入，这个空三昧就得到，大空三昧就得到了，不必再要底下这个两门。

　　【若人入空门，取相得是空，於是入不为门，通途更塞，若除空相，是时从无相门入。】

　　这就是第一个门讲不通、走不通，则走第二门，第二从无相。他为什么在空门里进不去?『取相』，著相了。虽然对於空的意思他很明白、很了解，也能讲得头头是道，可是四相四见没有离开，这个情形我们也看到很多、也听到很多。这是没入，不但没入，障碍更多。那怎么办?换一个门，不走这个门，我们从『无相门』进去，这是个好方法，真是法门无量，殊途同归。正如同我们现在一样，在无量法门里面，我们想想大小乘各宗派的法门，我们很冷静的去思惟，哪一个法门我们也进不去，最后只有选择老实念佛，求阿弥陀佛来接引。这是一半靠自己，一半靠阿弥陀佛，带业往生，大概这个门对我们来讲还差不多。除这一门之外，任何一门，凭我们自己的能力，都是没有办法进入的，都是障碍重重。所以，念佛法门叫教外别传，所谓教外别传，不是这三门里头的，另外开了一个门，第四个门，我们从那里进去。这三门我们都进不去，我们从教外别传，这是门余大道，三门以外的，门余大道，我们从这儿进去。

　　时间到了，我们就讲到此地。这一段，后头意思没有讲完，我们明天继续再讲。

　　大乘无量寿经指归　　(第三十九集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0039

　　请看第五十六面，我们本子的五十六面。这一段文比较上难懂，这是节录的第一百零八段，《大智度论》里面的一段话，解释佛经里面一句很著名的名词术语「三解脱门」，就是空、无相、无愿，这叫三解脱门。如果诸位查《佛学大辞典》、《教乘法数》，你查三解脱门就查出来了，就是说的这段事情。

　　解脱也就是证果，所以大小乘都有这个术语。小乘是证四果罗汉，小乘的涅盘，大乘是十地菩萨，法云地的菩萨，这是大乘的般涅盘。大小乘都是用这个方法，可是里面义理、境界有浅深、广狭不同，它是一个修行、证果的纲领、原则。无论修学哪一个法门，我们常讲八万四千法门，无量法门，都不能够违背这个原则;换句话说，都是依照这个原则而得解脱的，所以称之为三解脱门。因此，这一段的意思我们一定要把它搞清楚、要搞明白。从前面《净影疏》里所引用的，就是第一百零六一直到这个地方，都是讲这桩事情。《净影疏》就是隋朝慧远，隋朝的慧远不是东晋的慧远，隋朝慧远的《无量寿经义疏》里面所说的，他说的好懂，解释什么叫空、什么叫无相、什么叫无愿。而《智度论》里面这一段不仅是解释，而且说明怎样才能够契入，把这个事情给我们说明了。

　　从这一段经论里面我们了解，所谓修行证果，实在讲就是改变思想、改变观念。我们凡夫的想法、看法，这个观念是错误的，诸佛菩萨他们的想法、看法是正确的，他符合这三个原则。第一个是讲空，空是一切诸法因缘所生，当体皆空，了不可得，一切法里面，无我亦无我所，这是空的意思。所以此地讲，如果从空门入，「不得是空，亦不取相」，就是《金刚经》上所讲的，空有二边不住。小乘人虽然证得空的境界，但是他不究竟，他不彻底，什么原因?他住了空，也就是他得了空，他得到空。得到就坏了，得到就是住相，所以佛喝斥小乘人住在偏真涅盘里面，堕无为坑，住就坏了。菩萨就怕住有，小乘人住空就堕涅盘坑，所以空有二边都不住，他就明心见性了，明心见性就是前面讲的入涅盘城。这个地方比喻「诸法实相是涅盘城」，把这个比喻这个，比喻作涅盘城。

　　涅盘是梵语，通常一般翻译翻作灭，小乘四谛里头讲苦、集、灭、道，灭就是涅盘，梵语是涅盘。灭什么?佛在《华严经》上告诉我们，我们凡夫所以不能成佛，病根就在妄想执著。经上说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，所以病根是妄想执著。灭就是灭妄想分别执著，就是灭这个，涅盘就是把这个灭掉。也可以说灭二障，这是同修们都很熟悉的，二障是烦恼障、所知障，就是灭二障。实在讲这个二障，所知障的根就是妄想，烦恼障的根就是执著，由此可知还是妄想执著。灭也可以说灭六道十法界二种生死之苦，这是从果上讲的。因为有妄想就有十法界的生死，十法界里头变易生死;因为有烦恼、有执著，就有六道轮回，六道轮回里面有分段生死。六道众生两种生死，分段生死跟变易生死，这是从果上说的。而六道以外，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他们没有分段生死，但是有变易生死。所以涅盘灭两种生死。无论从因、从果上说，这个灭字，意思就很圆满，所以把它翻成灭，苦集灭道，灭就是涅盘的意思，灭就是证的意思。

　　小乘圣者灭见思烦恼了，他就证四果阿罗汉，小乘的四果阿罗汉。大乘菩萨破尽四十品无明，通常称之为大阿罗汉，这个大就是大乘阿罗汉。我们在经上常常念到的，「皆是大阿罗汉」，那个大就不是小乘，不是小乘四果，而是大乘十地菩萨，法云地的菩萨。由此可知，无论大乘小乘，要想证得究竟的果位，这三个原则就很重要。实在讲，这三个原则也就是《金刚经》的总结，跟《金刚经》上的义趣完全相同。第一个让我们了解诸法空相。如果从这一门，根利的人，根性利的人，很聪明的人，他就放下了，把妄想分别执著统统放下，那就是「是人直入，事办」。他的事办完了，这个事是修行证果的事，他的事办完了，一门就进去，不需要二门。

　　「若人入空门，取相得是空」，这样的人很多，从空门里面修行，修禅的、修学性宗的，很多人执著空，他得到了。我们以一个很粗显的例子来说，像《六祖坛经》，这是在中国禅宗参禅都要依靠《坛经》的理论跟方法。能大师说「本来无一物」，他就执著「我本来无一物」，你们想想看，他有没有一物?他有一个「本来无一物」，本来无一物就是一物。他念念忘不掉，他把这个抓住，这就是入空执著空，这个难，很麻烦。前面那个人聪明，他不执著，不执著才真的叫无一物。有个无一物的念头在，你已经有了一物，你哪里是无一物?所以这个人他不能见性。参禅的人有一生苦学，得禅定而不能开悟，他为什么不能开悟?有微细的执著在，这东西障碍他。所以底下讲，「於是入不为门」，这样入不为门，他没入进去，「通途更塞」，那就是他的障碍，他还是有念，他不是无念。《金刚经》上是讲的离相离念，如果要执著我已经离相离念，他还是著相，还是没有离念。这怎么办?要把它转变，转变成从无相门去入，叫他要离相。

　　「若除空相」，这就是他著的微细的空相，这个相不能执著，要离掉，这就叫从「无相门入」。「若於无相相」，无相也是个相，「心著生戏论」，心里执著个无相相，无相的那个相。你才晓得妄想执著之微细!所以修行实在说，愈是往高的位次愈难，从这个地方我们也能稍稍体会到这个现象。为什么从初住菩萨到等觉要三大阿僧祇劫，而第三个阿僧祇劫只修三个位次，八地、九地、十地，那就是无相相难断，这个太微细了。他还有执著、他还有戏论，戏论是什么?我已经无相，我已经空了，《般若经》上佛所讲的境界我都证得了。这个意念还存在，有这个意思就是障碍。必须要把无相相也要放下，彻底放下，真正达到一念不生，这就是入无作门。

　　可见得这个境界，这三层，愈往后面愈微细。唯有上根利智，在第一个空门里头就解决问题了，根性稍微差一等的，要到第二、第三才能够解决问题。所以这个微细的现象我们不能够不了解。实在讲，我们也非常困难，契入境界是很不容易的事情。下面一段。

　　【法华文句曰，方者，法也，使用者也。】

　　我们把底下一段合起来看。

　　【法华义疏曰，方便是善巧之名，善巧者，智之用也。】

　　这是解释方便。《法华文句》是智者大师作的，方就是方法，『使用者也』。无论在佛法的修学，在我们日常生活当中，不能没有方法，没有方法就乱了;有方法才有秩序，才有先后、才有次第。佛经常讲的方便，方是方法，便是便宜，《义疏》里头说，『方便是善巧之名』。所以，佛法当中常常把善巧跟方便连起来讲，善巧方便，实在善巧就是方便，方便就是善巧。善巧方便是什么?是智慧的应用，这个解释，解释得好，因此这就叫做后得智。《般若经》上讲的两种智慧，根本智跟后得智，根本智就是清净心，心里头一念不生，那是根本智;清净心起用，无所不知，无所不知就是善巧方便。

　　底下《大集经》里面讲得好，善巧方便也有等级的不一样，这是讲大乘的菩萨，他们的善巧方便就高明了。

　　【大集经曰，能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。】

　　这不是普通菩萨能做得到的，这是如来与大菩萨，他们究竟圆满的权智才能够做得到。『能调』，调是调理、调顺。《地藏经》上说，「阎浮提众生刚强难化」，刚强的性格你怎么样把他调顺，让这个众生能听话，能接受佛的教导，依教奉行，而不退心，这是调的意思。目的在哪里?目的是要趣向无上正等正觉，这就叫做方便;如果方向、目标不是无上正等正觉，那就不是大乘菩萨的善巧方便。我们现代话来讲是高度的智慧，没有高度的智慧是决定做不到的。可是修净土的人很特别，我们自己念佛，而念佛的目的要清楚，目的决定是求生西方极乐世界。既然决定要求生西方极乐世界，对於这个世间、对於十法界一定要有厌离之心。厌是厌倦，一心想摆脱它、想离开它，这才行。如果对这个世间有丝毫贪恋之心，西方极乐世界就去不成，丝毫贪恋之心都没有。在这个世间一定要随缘度日，过一天算一天，什么都不想，只想西方极乐世界，这样才决定得生。蕅益大师说得好，能不能往生，决定在信愿之有无，我们对西方极乐世界有坚定的信心，清净的信心，决定不怀疑。

　　有不少同修，虽然天天念经、天天念佛，求生西方极乐世界，有时候自己还问，真有极乐世界吗?这就是信心不清净、信心不坚固。即使到临命终时，算是很有福报，头脑很清楚，也念佛往生了，因为自己有这一念的疑惑，你看《无量寿经》讲的生边地。疑惑是菩萨最大的障碍，所以一定要相信，决定没有疑惑。佛在经上说得很清楚，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，怎么会欺骗我们?没有西方极乐世界，怎么能造谣生事，说有西方极乐世界?绝对不如是的。佛所讲的一定是事实，决定不是虚妄的，决定不欺骗一个众生，我们要深信不疑，要真正愿意生西方世界，我们什么问题都解决了。这个世间没有法子，你用尽心机，想尽方法，结果都是一场空，你什么也保不住、你什么也带不走，没有一样是你的，要觉悟。包括这个身体，身体都不是自己的，身体都保不住，何况身外之物!所以要舍得干净，让心里头不要再有这些牵挂，一心一意念佛求生，这样才决定得生。

　　我们自己这样修，也用这个方法劝别人，那就佛与大菩萨没有两样。诸佛如来用这个方法普度九界众生，平等成佛，我们也如法泡制，也用这个方法。谈其他的智慧我们不行，比初果我们也比不上，但是依照念佛方法自行劝人，跟诸佛如来没有两样。所以这个法门不可思议，念佛求生净土，是『趣向阿耨多罗三藐三菩提』法，这是善巧方便。

　　【会疏曰，涅盘经云，智度菩萨母，方便以为父，达空无相是大智，随宜施设名方便。】

　　我们先看这一段。《涅盘经》上说的，这两句是比喻，『智度菩萨母』，母是能生的意思。菩萨从哪里来的?菩萨从智慧里面出生的。这个智慧是般若智慧，不是世间聪明智慧，世间聪明智慧没用处，不能解决问题，这是般若智慧。般若智慧从哪里来的?般若智慧从禅定来的，所以定能开慧。定从哪里来的?定从万缘放下来的。身心世界统统放下，再没有忧虑、再没有牵挂，统统放下，你心定了，定能生慧，菩萨是这么出生的。

　　『方便以为父』，父是能生的助缘，母能生，母没有父也不能生。所以父是助缘，是方便。像我刚才讲了，般若这是母，禅定、看破、放下就是父，必须有这些助缘，智慧才能开，智慧开了，则菩萨就出生了，用这个来做比喻。

　　下面这解释。『达』是通达，明了通达，『空无相是大智』，「空」是从体上讲的，性空，「无相」是从缘起上说的，这一切现相存在，相即无相。并不是把这些相统统都坏了，才叫做无相，不是那个意思，即相无相，你才真正通达无相的意思。为什么说相即无相?因为相是因缘生法，佛在经上讲刹那九百生灭。我们现在感觉当中有这些现象存在，是刹那生灭的相续相，所以它真的不可得，确实是不可得的。你要是通达明了了，诸法体性是空的，诸法现象也是不可得。《金刚经》上说得很好，三心不可得，你能执著的心空的，没有，诸法缘生，能执著、所执著的都不可得。你能够通达明了，这是真智慧。通达明了是什么?你对於这一切法决定不会执著，你心得到平静，平静就得安乐，这是真乐。最粗显的现象，就是得失不关心了。你看一般人，得到他生欢喜，失掉他有忧虑。真正明了这个事实真相，就是性相的真相，得到决定没有欢喜心，得跟不得是一样的，失掉决定不会有忧恼;换句话说，得失没有了。得失没有了，你的烦恼就去掉一大半，百分之八、九十的烦恼都没有了，从得失来的，这是大智慧。

　　『随宜设施名方便』，宜就是机宜，恒顺众生，随喜功德，这是方便;随缘而不攀缘，这是方便。下面把方便又解释为两种。

　　【方便有二种，一深解空而不取相受证。】

　　后面这几个字要紧。『深解空』，不但理是空的，事是空的，相是空的，都是空的。小乘证阿罗汉，大乘证得初地菩萨、证得七地菩萨了，有没有?没有!说证什么果位，凡夫说的，菩萨自己念头都没有，他那个境界里面万法平等，无佛无众生。还有佛、众生，那哪里是菩萨?已经著相了，跟我们凡夫没有两样，著相了。所以，他们的境界真正不可思议。他『不取相』，他也不『受证』，绝对不会以为我证什么果位了，绝对没有这个念头。有这个念头，在三空门里面，三门都通不过，都是障碍。

　　这一句是讲自受用，自分上的，这是方便的意思，善巧方便的意思，就是自己修行证果而不著相。证阿罗汉，绝不著证阿罗汉的相，也不会有证阿罗汉的念，真的是离相离念了。证初住、证初地、证七地、证如来果位，也没有这个念头，也不会执著这个相，也不会起这种念头。这是自分的善巧方便。

　　第二句是教化众生的。

　　【二以实相理深莫能信受。】

　　『实相』就是宇宙人生真相，这个道理、事相太深了，一般凡夫没有法子相信，没有方法接受，那怎么办?

　　【要须方便诱引群生，令其渐悟。】

　　这就像释迦牟尼佛当年出现在世间示现作佛，最初二七日中，在定中讲《华严》，度这些法身大士，那些人有能力，他们能信、能受，所以开《华严》法会。这个会开完了之后，再看看这个世间一切众生，他们不行，他们不会相信，也不能接受，那怎么办?《华严》就不能讲，收起来，讲什么?讲阿含、讲方等。阿含就是现在人所讲的人间佛教，这个大家听了不错，满有道理的，很有受用，讲最浅的。经过阿含阶段，阿含讲了十二年，再讲方等，方等讲了八年，这就把他往上提升，先讲小法再讲大法。有了大法的基础、理念，佛再讲真话，讲般若，般若讲二十二年。般若讲完之后讲《法华》，《法华》的义理跟《华严》是相通的。再讲一乘法，《法华》讲成佛之法，就是阿耨多罗三藐三菩提。这就是『要须方便诱引群生』，佛并不舍弃众生，慢慢的来诱导你，来培养你，『令其渐悟』。

　　【其德广大，不二乘所能为。】

　　这个『不』就是非的意思，不是二乘人能够做的。

　　【故言善立。】

　　善巧建立这种教学的方法，这是方便的意思，善巧的意思。底下一节说：

　　【四教仪集注曰，乘以运载为义，运出三界，归於涅盘。】

　　这个『乘』字，现在我们都是这么念。这是个破音字，古音里面念盛，不念乘，乘是名词，盛是动词，应当要念盛。但是现在如果念盛，很多人听了会奇怪，你念错了，他反而是不懂，大家都错了，就对了，就没事。佛经里很多这种情形，我们自己了解就好，这大家都是这么念的，我们就跟著念，这样念大家也好懂。这个就是车乘，车的作用是运载，从一个地区运到另外一个地区，这个地方的比喻，是把一切众生从三界里面把他运出去，运出三界。运到哪里?运到涅盘，这就是乘的意思，大乘小乘，小乘也有涅盘，大乘也有涅盘。小乘的涅盘是四果阿罗汉，大乘的涅盘是十地法云地的菩萨，十地菩萨。阿罗汉是梵语，要从字面的意思来翻，翻作无学，阿翻作无，罗汉翻作学。无学就是他的修学圆满了，我们现在人讲毕业了，毕业就没得学了，就无学了。所以无学是毕业的意思。

　　【法华譬喻品曰，如来有无量智慧，力无所畏，诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。】

　　我们先看这一段。这是说明佛与大菩萨，文字上没有讲佛与大菩萨，讲『如来』，如来是从性上讲的，讲佛、讲菩萨是从相上讲的，从他示现相上讲的。见性就是如来，由此可知，江味农居士在《金刚经讲义》里面说得很明白。《金刚经》讲的「诸佛」，江居士的注解注得很清楚，明心见性，见性就成佛。见性的人就是诸佛，所以圆教初住菩萨就是诸佛之一。那个诸佛就是从圆初住到等觉四十一个位次，叫诸佛，《华严经》上称之为法身大士，《金刚经》称它作诸佛，是这个意思。我们一般讲佛与大菩萨，也是这个意思，大菩萨就是明心见性的菩萨，才称之为大菩萨;没有见性的，不称为法身大士，不称为大菩萨。

　　他们有无量的智慧，无量智慧从哪里来?从自性般若里显现出来的，破一品无明，证一分自性，自性里的般若智慧就起作用，所以他们的『力无畏』。如来果地上有十力，佛在经上将佛的能力，能力实在讲也是无量无边，归纳为十大类，这好讲话，十力。四无所畏，四种无畏，十八不供法，这些名词许多同修都很熟悉。法身大士有没有?也有，也有如来的十力、四无畏、十八不共法，不过没有如来果地上那么圆满，他虽有，但是不及佛那么圆满。可见得这个能力，以凡夫、二乘来说，都是不可思议的，都是无量无边。

　　『诸法之藏』，「藏」当作含藏的意思来讲。世出世间一切法他没有不通达的、没有不明了的。确实他是一切智，经上也称一切种智，实在讲一切智就是一切种智的意思。『能与一切众生大乘之法』，与是给予，在此地就是帮助的意思、教导的意思，他有能力教导一切众生大乘法。大乘当中的大乘就是一佛乘，一佛乘是究竟的大乘;换句话说，他有能力教导一切众生成佛的方法，这句话就是这个意思。什么时候能成佛?就在一生当中就可以成佛。佛门里头常说「放下屠刀，立地成佛」，这从比喻上说的。屠刀是什么?造业!放下屠刀的意思就是不再造业，把身口意三业所造的统统放下，你就成佛了。也就是妄想分别执著，那就是屠刀，放下这个东西立地就成佛。

　　佛有这个能力、有这个办法，『但不尽能受』，可惜的是一切众生不是各个都能接受，不是各个都能相信，不是各个都肯依教奉行的，那就没法子。众生能不能得度，缘是在众生自己这一边，不在佛菩萨。佛菩萨的确有智慧、有慈悲、有能力，我们只要能够深信不疑，依教奉行，这一生就能得度，佛氏门中，不舍一人。

　　【舍利弗，以是因缘，当知诸佛方便力故，於一佛乘，分别说三。】

　　因为众生不能尽受，佛就不能不开方便。从『一佛乘』里面把它分开说三乘，声闻、缘觉、菩萨，讲这些，诱导众生一层一层往上提升，这就是说的三乘法。《法华经》上说得很清楚，诸佛如来唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。佛方便说才有二乘、三乘，如果说真实的，佛就是一乘法。这些文底下一段还是解释方便。

　　【法华文句曰，方便者，门也。】

　　『门』是门径、门路，也就是我们从这种方法才能够进入、才能够契入，把它说之作门。门是通道的意思，从凡夫通到涅盘，这个道路把它称之为门。

　　【为真实作门，真实得显，功由方便。】

　　我们晓得，十法界依正庄严都是梦幻泡影，都不是真实的，真实法就是一真法界，一真法界是真实的。西方极乐世界是一真法界，你要通达明了。何以说佛菩萨的境界说之为真实?诸位读《华严》就了解，而《华严》里面最精采的部分是六相十玄，那个境界才叫做真实，决定没有虚妄。所以不但六道的人无法信受，声闻、缘觉、权教菩萨也不能够深信无疑。这是如来果地上的境界，这是真实。西方极乐世界是一真法界，我们要想契入诸佛的一真法界的确不容易，像刚才三解脱门里面所讲，我们虽然讲舍、讲放下，实在讲，舍不干净。虽说放下了，仔细去观察，还保留了不少，所以没有办法契入佛菩萨的境界。

　　我们试想想就知道这个事情困难。欲界，我们生活在欲界，为什么生活在欲界?你有贪欲，内里面有贪瞋痴慢疑，这个东西你没有办法断;外面有财色名食睡，你能放得下吗?能把外面的五欲放下，财色名食睡放下，你才能离开欲界，生到色界去，色界是四禅十八层天。假如你对世间财色名食睡的念头还没有断，初禅天没有分，才知道参禅不容易!参禅要得禅定，五欲六尘摆在面前确实不动心，他的禅定修成了，他可以生到色界天，你就晓得这个事情多难!盘腿面壁，几天不出来，得一点轻安，那算不了什么，没有达到初禅天。他对於名利还动心，还有这个念头，欲界就不能离开，这第一关，你才晓得这个事情不容易。所以，我们在一生当中要想达到如来果地上的境界，除了念佛求生弥陀净土，没有第二个方法。

　　前面讲过，一切如来有智慧、有能力，帮助一切众生在一生当中成佛，用什么方法?就是念佛求生净土。这个法门这样殊胜、这样圆满，几个人肯信?不是说外面一般人，学佛的同修几个人相信?我还有个朋友，多年学佛的，好多年没有连络，没有消息，昨天打个电话来，到这儿来找我。他学佛很虔诚，他不修净土，他不念阿弥陀佛，他去学密，要学即身成佛，看他能成得了成不了!我看他是有问题，问题在哪里?他还打电话来找我，这还没有放下，心还不清净，怎么能成得了?不容易。真正能够即身成佛，就是念佛求生净土，这才是即身成佛的捷径，他不知道，净土经论他不愿意看。我今天打电话跟他连络，他要想看《大涅盘经》的注解，我就劝他最好不要看，他问我为什么?我说分量太大了。他说多少?我说《大涅盘经》有两种译本，一个是三十六卷，一个是四十卷，等於《华严经》的一半，注解的分量就更大，你哪有这么长的时间去看!实在不容易，真的是佛讲得没错，不尽能信受，这是讲真实。

　　但是『真实得显，功由方便』，方便法，像我们现在念佛，信愿持名，这是方便法。我们只要念到功夫成片，不必要断烦恼，什么叫功夫成片?一天到晚，一年到头，心里面只有阿弥陀佛，只想西方极乐世界。西方极乐世界在哪里?你可不能胡思乱想，想《无量寿经》，《无量寿经》上所讲的就是西方极乐世界的状况。所以经念得很熟，常常想经里面的经义，就是想西方极乐世界，这个叫忆佛念佛。除西方极乐世界阿弥陀佛之外，什么也不放在心上，这叫功夫成片。能有这个功夫，保证往生，没问题。这样的功夫实在讲人人可以做得到，就怕你自己不肯做，你要肯做决定可以做得到。如果讲理一心、事一心，那的确不是人人可以做到的，这种功夫成片是可以做到的。能够放下万缘，再也不要关心，一心一意求生净土，这个行。所以这也是方便。

　　【依此释。】

　　就是依上面这个解释。

　　【则小乘为入大乘之门。】

　　『小乘』给大乘做基础，从小乘入大乘。

　　【故谓之方便教，又三乘为通於一乘，故亦名方便教。】

　　缘觉为中乘，从小乘入中乘，从中乘入大乘，从大乘入一乘，一乘前面的『三乘』，都称之为『方便教』。所以释迦世尊一代时教，就是四十九年所说的一切教，说实在的话都可以说之为方便教。这个方便教，在古大德当中就有不少人肯定净宗是真实的。千经万论，处处指归，千经万论都是方便教，指归净土，净土是真实教。我们这些年都在这上用功夫，也在大乘经上涉猎了不少，对於古大德这个说法我们可以肯定，他的话讲的没错。若不诱导归净土法门，说实在的话，任何法门在一生当中都没有办法成就。尤其是我们现代社会，众生的根性正如同倓虚老法师所说的，倓老法师说这个话大概是四十年前，就是《念佛论》，我们这个地方也印的不少。倓虚法师《念佛论》大概四十多年前讲的，大光法师笔记。四十多年前，那时候的香港跟现在完全不同，世界整个变了，一百八十度的大转变。在那个时候，他老人家说，他一生当中听说、见到中国大陆上的修行人，修禅的，得禅定的他见过，有人得禅定，当然不多，开悟的他不但没有见过，听都没有听说过。

　　但是禅宗里面要不开悟没用处，不开悟不出三界，得禅定能够生四禅天，看他禅定的功夫，他来生可以生到初禅、二禅、三禅、四禅，不能出三界。假如那些人有这种功夫，这一回头发愿求生净土，他的品位就高了。为什么?他心清净，世间的五欲六尘他统统放下了，所以他要想往生的话，念头一转就往生，决定有把握。但是他不肯回头，他还要去参他的禅，那就没法子，最后只好往生色界天。由此可知，确实无量的经论、无量的法门，最后都是导引众生归向净土，在净土这个法门则一生圆满成就，这是真实的一乘。

　　【涅盘经曰，灭诸烦恼，名为涅盘，离诸有者，乃为涅盘。】

　　这个也很好，前面我略说了说，这个地方解释『涅盘』的意思，《涅盘经》上解释这个名相。『灭诸烦恼』，烦恼三大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类。最粗显的是见思，见思，见是见解，我们一般讲看法，你看错了，看错了这是烦恼;思是思想，你想错了。看错里面，你看错的东西太多了，佛把它归纳为五大类;想错了也太多了，也把它归纳为五大类。这一归纳，佛讲经说法就方便，这都是叫善巧方便。哪些事情你看错了?第一个，你把身当作自己，你看错了，身见。第二种看错是边见，边见就是我们今天讲的相对。凡是你看的时候你都看成相对，譬如说有大有小，大的对面就有小，长的对面就有短，这个统统归纳在里面，叫做边见，二边。生死、涅盘是二边，烦恼、菩提是二边，统统看作二边。这个错误，惠能大师讲得很好，二就不是佛法，佛法是不二法;你这个二边绝对不是佛法，佛法是不二法。

　　第三类看错的叫见取见，第四类看错的叫戒取见，这两个我们可以合起来讲，就是我们中国人所讲的成见，某人成见很深，先入为主，某人有成见。意思就是说他心里头已经有他的标准，拿这个标准来衡量一切人、衡量一切事，全都错了。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，一切法总脱不了因果，你在因果上有了成见，这很大的错误。第五类见解的错误，就是不属於前面四类的所有一切错误的见解，归纳在这一类，这一类叫邪见。这个五大类是你错误的看法，错误的见解，叫见惑，见烦恼。

　　思想的错误，说出来大家容易懂，贪爱、瞋恚、疑惑，怀疑。怀疑不是对於别的怀疑，对於圣教的怀疑，佛所讲的这些道理、讲的这些方法、讲的这些事实真相，你怀疑它，怀疑你就不相信，你就不学习，你这一生就错过了。疑是错误，决定错误。贪瞋痴，愚痴、傲慢，这些是你思想上的错误，思想上的烦恼，叫见思烦恼。见思烦恼是轮回的业因，第一个因素。你只要把见思这两类的烦恼断掉，你就超越六道轮回。小乘阿罗汉，出了轮回、出了三界、出了六道，凭什么?就是将见思烦恼断了，他才能超越。

　　虽然断见思，尘沙烦恼没有断。尘沙是比喻，比喻多，这个烦恼的头数像尘沙一样，无量无边，比前面见思要来的微细，前面见思是非常之粗。比尘沙烦恼更微细的是无明烦恼，为什么叫它做无明?它障碍自性，自性原来是光明，原来是明的。明，换句话说，宇宙人生森罗万象无所不知，无所不能，那叫明。本来是无所不知的，现在变成样样都不知道，原本是无所不能的，现在能力也失掉了，这个烦恼就叫无明烦恼。所以菩萨破一品无明烦恼，他的明、他的能力就恢复一分，这是自性本能。那个一分就不可思议，何况再更多，大乘经上讲的，圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，就能够在十方世界随类化身。《普门品》里面讲，应以什么身得度，他就现什么身，应该与众生说什么法，他就能说什么法，可见智慧、德能都现前。所以「灭诸烦恼」，小乘就是灭见思烦恼，小乘的涅盘;大乘要灭见思、尘沙、无明才能够称之为涅盘，大乘的涅盘。

　　『离诸有者』，这个有就是有执著，我们也可以说是妄想分别执著，你只要有这个东西，小乘人讲三界有，欲有、色有、无色有，叫三有。你离诸有，那是证阿罗汉果，证小乘的偏真涅盘。大乘必须，刚才讲了，不但三界有要离，还有声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界。如果你还有四圣法界的话，你出不了十法界，大乘的涅盘你没有分;必须十法界的有也离开，才能超越十法界，证得一真法界，证得一真法界，那是涅盘境界。这是《涅盘经》上所解释涅盘两个字的意思。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第四十集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0040

　　请掀开经本，五十七面，从第六行看起，经文一百一十七段：

　　【贤首心经略疏曰，涅盘，此云圆寂，谓德无不备称圆，障无不尽曰寂。】

　　这是隋朝末年，隋末唐初，华严宗第三代的祖师贤首国师，他有《心经略疏》，这个本子收在《大藏经》里面。他解释涅盘的意思也很清楚，简单明了。『涅盘』是梵语，『此云圆寂』，「此」就是指我们中国，此方的意思，中国的意思是圆寂。圆是圆满，寂是寂灭，『德无不备称圆』，这是指性德圆满的现前，所以有圆的意思。『障无不尽』，「障」在佛门里面通常讲的二障、三障，二障是烦恼障、所知障，三障则是讲的惑、业、苦，惑业苦三障。总而言之，就是烦恼的代名词。烦恼统统断尽，这个叫寂，清净寂灭，这是涅盘的意思。

　　【甄解曰，义充法界，德备恒沙为圆，体穷真性，妙绝相累为寂。】

　　这是《甄解》里面解释涅盘两个字的意思，就是解释圆寂。跟贤首大师的讲法可以说是完全相同，诸位看看就晓得。『义』是讲义理，『充法界』这个意思很深很广。《华严经》上的六相十玄就是说明这个境界，大而虚空法界，小而微尘，无不圆满，所以是周遍含容。微尘，我们看到它很小，其实真正觉悟的人眼中，小非定小;法界是大，大亦非定大。小非定小，小能容大，所谓芥子纳须弥，芥子很小，芥菜子，须弥山很大，须弥山可以装在芥菜子里面。这就说明，小不是一定的小，大也不是一定的大，所以它彼此能够互相容纳，这是真实的境界。因此《华严经》里常讲，许多句子里面说到，从一微尘、从一毛孔里面见到法界，法界里头一切事理森罗万象都在其中。这个事情实在讲我们是很难明了，为什么不能明了?因为我们有妄想分别执著，俗话讲我们有成见。什么成见?芥菜子就那么小，须弥山怎么装进去?这就是成见。所以事实的真相你就见不到。如果你能够打破这个成见，《金刚经》上讲的离四相、离四见，这个事实真相你才能见到。你要见到这个境界相，大乘佛法里面就叫你做明心见性，你见到宇宙人生的实相。这的确是功夫，我们没有这个功夫，达不到这个境界。法法都是圆义，所以法法平等，法法皆空。

　　『德备恒沙』，「德」是讲它的起用，起用就是讲缘起，缘起非常复杂。无量复杂的缘起，都能够在一微尘、一毛孔里面清清楚楚的看到，这就圆义。『体穷真性』，真性是真如本性。这个地方，体是讲体会，也就是讲你的领悟。领悟、体会圆满的自性，穷是圆满的意思，究竟的意思，这见性。『妙绝相累』，相，十法界依正庄严的相，这个相你也搞清楚了，相是梦幻泡影。虽有相，你不会被相所累。我们凡夫被相累，就在相里头生烦恼，在这个里面打妄想、生烦恼、造罪业，这是累。契入境界的人，就是入涅盘的人，他就没有相累。他在一切现象里面得大自在，不为相累，为什么不为相累?因为他不著相。《金刚经》上讲的应无所住，他就不为相累，这是寂的意思。圆寂就是解释涅盘。

　　【法华寿量品曰，若佛久住於世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪著五欲，入於忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心，是故如来，虽不实灭，而言灭度。】

　　这是解释经文「於此中下，而现灭度」的意思。中下根人看到佛出世、佛灭度，上上根人没有，知道佛不生不灭，那是真的;看到佛有生有灭，这是看到假相，不是真的，我们讲佛的应化身，应化身有生有灭。上上根人见佛的报身，佛的报身不生不灭。为什么佛要用应化身?还是可怜这些众生。众生的烦恼、习气太重。如果佛常住在世间，不示现灭度的话，会带来许多的副作用。这里面说，『薄德之人，不种善根』，「薄德」是善根、福德少的人，他就不肯修善，不肯断恶、不肯修善，这是我们天天都看得见的。不要看到世间不学佛的人不知道断恶、不知道修善，已经学了佛的人，几个人真的天天在做断恶修善的功夫?经他天天在读，佛号天天在念，还是天天造恶，还是天天不肯修善。这才晓得这是什么人?德薄之人，我们善根、福德很薄，才会有这种现象。

　　『贫穷下贱』，贫穷下贱指谁?不是指社会上那些做苦力的、那些当乞丐的，你要是这样会意你就错了。贫穷下贱正是我们自己，我们自己怎么贫穷?没有智慧就贫穷。怎么下贱?还在六道轮回，这就下贱。不能超越六道，说实在的话，怎么样才不下贱?在佛法里面来讲，最低限度你证得须陀洹果，你就不是下贱之人。你还没有证得须陀洹果，你要记住，贫穷下贱就是说我们自己。无量劫来，生生世世修行，连个小乘初果都没有证得，五十一位菩萨，连初信位的菩萨都没有证得，怎么不是下贱?下贱人的现象，底下所讲的，『贪著五欲』。贪是贪爱、贪念，著是执著，五欲是财、色、名、食、睡。我们今天读这个经文，虽然我们也没契入这个境界，因为大乘经论读多了，能懂得一点意思。在以往读，不懂意思，以为这不是讲我们的;现在我们懂得这个意思，是讲我们的。贪、著，能贪著的心不可得，《金刚经》上讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能贪著的心不可得。所贪著的五欲六尘也不可得，为什么?五欲六尘是缘生法，凡是因缘生法，都是当体皆空，了不可得。这就是能贪著的、所贪著的，都不可得。都不可得还要拼命在那里搞贪著，这就是贫穷下贱的现象、样子。

　　『入於忆想妄见网中』，「忆想妄见」就是妄想，堕落在妄想里面。「网」是比喻，比喻多，无量无边。这是把我们凡夫现前状况，几个字就说尽了。『若见如来常在不灭』，这跟佛学，是佛的弟子，佛常住世间，不会入灭，这样跟佛在一块学习，他会生贡高我慢心。我是佛的学生，我是佛的弟子，佛弟子、佛学生就高人一等。这种骄慢的习气，说实在的话，现在佛不住世了，只要一剃了头，穿上出家人的衣服，就觉得自己比在家人高。没学佛的时候，对人还很恭敬、很谦虚，学了佛之后就不得了，那就真的不得了。这是谚语里面常讲，「地狱门前僧道多」，不出家、不学佛他不会堕地狱，一出家、一学佛，就要堕地狱，那才真的不得了。

　　『而怀厌怠』，厌是厌倦，怠是懈怠。所以他在佛法里得不到真实利益。真实的利益，一定把这个事情看得很重，机会非常难得，一定要牢牢的抓住，这才行。我过去在台中亲近李炳南老居士，我得的利益比台中同修们得的利益要多出很多。原因在什么地方?李老师住在台中，他们是台中人，反正李老师不走，今年不会不要紧，还有明年，明年不会没有关系，还有后年，他的日子长的很，所以他可以懈怠。我们从外面去的，就感觉到机会非常可贵，因为不晓得在台中能住几天，心态完全就不同。我们是怀著难遭遇，机会好难得，他们是不在乎，有的是时间，一直到李老师走了，他什么还没有得到，你说这个多可惜!佛要常住在世间，就跟台中当地那些人的心态一样，你不会觉得『难遭之想』。所以佛一定要示现灭度，使众生对於佛法感觉得是难遭遇，百千万劫难遭遇，这一下遇到，他才真正能生恭敬心。所以，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，这是印光大师常说的。『是故如来，虽不实灭』，「实」是真实，佛哪有生灭?没这个道理。但是他示现生灭，为人演说，演是表演，表演里头有生灭，实际上佛没有生灭。这些理跟事我们都不难理解。下面这一条：

　　【智度论曰，善心一处住不动，是名三昧。】

　　底下是解释『三昧』。「三昧」是梵语，翻成中国的意思叫正定，三翻作正，昧翻作定，翻作正定。《智度论》这一段解释得很好，『善心一处住不动』，这个里头关键的是在「一处住」。《遗教三经》里头也说，「制心一处，无事不办」，你要把你的心控制在一个地方，一个地方就定了，它就不散、不乱了，效果就很不可思议。因为一心生无量智慧、无量的德能，所以一心非常重要，把心集中在一处。佛法里所说的禅定，所说的修行枢纽、纲要，都是在定，归纳到最后就成戒定慧三学。整个佛法，归纳到最后就三大类，这个三大类，定是枢纽。所以大小乘佛法，显密、宗教，统统修的是禅定，只是方法、手段不一样，全都是叫你「善心一处住」。只要住到一处，它就产生很大的力量。

　　但是佛在此地劝我们，善心，如果恶心一处住不动，那也不得了，那就造很大的业障。我们佛门里面讲罗刹、阿修罗，他有福报、他有智慧、他的心也很清净，但是他不是善心、他是恶心，恶心就是损人利己之心。二次大战当中，我们看到的希特勒、史达林，这些都是大阿修罗，他们有智慧、他们有能力，那是什么?那是恶心一处住。佛叫我们行菩萨道，叫我们求无上正等正觉，所以教给我们「善心一住处不动，是名三昧」。

　　善也有等级，大别，要是善恶之善，这个定不能出三界，善恶之善，善心不能出三界。以这个善心一处住，不动了，那是什么?世间的四禅八定，世间禅定，四禅八定没有出三界，没出六道。那要什么善?善恶二边都舍掉，那个善是真善，善恶二边都舍掉了，这个善心就超越三界。诸位要记住，善恶是二边，二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你能够舍弃二边，入不二法门，那就超越了，功夫浅的，超越六道，功夫深的，超越十法界。所以不二法门非常微妙，世出世间一切法都不二。不二就是《金刚经》上讲的「诸法如义」，《金刚经》上解释如来，「如来者，诸法如义」，诸法如义就是诸法不二。什么时候我们能够入不二法门，就超越六道了，决定超越六道，功夫好的、功夫深的，超越十法界。这是三昧。

　　【又一切禅定亦名定，亦名三昧。】

　　『禅定』这个名词在佛法里面是梵华合译，禅是梵语音译过来的，定是咱们中国字，这个名词是梵语跟中国字合起来成的，因为定跟禅的意思很接近。我们用《金刚经》上两句话来解释就很容易懂，什么叫做禅?经上讲「不取於相」这叫禅，禅的意思是不著相，定的意思是「如如不动」。你看《金刚经》最后结论，两句一偈，两句就是「不取於相，如如不动」，那一首偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这两句一偈是《金刚经》的总结。所以，两句就是禅定的意思，这叫做『三昧』。

　　【又诸行和合，皆名为三昧。】

　　『诸行』是菩萨一切行，通常在大乘里面，将菩萨的一切行归纳为六大类，叫六度。《华严经》上，文殊菩萨讲十度，十波罗蜜，普贤菩萨讲十大愿，这都是菩萨行，都是从归纳上说。展开来是无量无边的行门，归纳起来就是六大类、十大类。每一行里面具足一切行，这就叫『三昧』;如果一行里面不具足一切，你没有入三昧。《华严经》上也常讲的，一即一切，一切即一，一能够含摄一切，一切能入一中，这就称三昧。所以布施，布施里面有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若。实在讲，任何一法都圆满具足一切法，这是《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」的法界。这个三昧，在《华严经》上就称之为华严三昧。

　　【一切禅定摄心，皆名为三摩提，秦言正心行处。】

　　『一切禅定摄心』都叫做『三摩提』，三摩提是印度话，这是梵文音译的。这个名词里面含义很多，《楞严经》上讲的，奢摩他、三摩地、禅那，这三个名词都是梵语，而《楞严经》里面，就这三桩事情，说了一部《大佛顶首楞严经》。这个意思有翻作止，有翻作观，也有翻作止观，通常都把它翻作止观。「止」跟前面「寂」的意思相同，止一切妄想、烦恼，就是分别执著，一切妄想分别执著都止了，都止住了，也就是断了的意思。观是自性里面般若智慧的起作用，世出世间一切万法清清楚楚、明明白白，这叫观。观是通达明了，妄想不生，这个称作三摩提。

　　『秦言』，「秦言」是中国话，因为《智度论》翻译那个时代是姚秦的时代，鸠摩罗什大师是姚秦的时代，所以叫秦言。现在我们中华民国许多外国人称中国话叫华语，是一个意思，这叫秦言，汉朝时候叫汉语。中国话的意思是『正心行处』，拣别不是邪心，迷了自性，心就不正。凡夫、二乘、权教菩萨没有见性，不知道用真心，所用的都是妄心，就是八识，他用心意识，用心意识就不是真心;离心意识，就用的是正心。「行」，行就是作用，真心起作用，真心起作用就叫做「正心行处」。可见得禅定、三摩提都是真性，但是禅定跟三摩提里面的功夫境界有浅深不相同。浅的定没出三界，虽然没出三界，可是它接近定，它向真心这个方向、这个道路走，决定是没有错误的。到相当的功夫，譬如经上常讲的，把世间禅定分做八个等级，这八个等级功夫浅，没出三界，但是到第九定就出去了，就超越了。第九定是阿罗汉、辟支佛所证得的，小乘阿罗汉叫九次第定，超越六道了。超越六道，这才叫正心行处。

　　所以小乘，无上正等正觉，他称为正觉;菩萨的定比这个更高，所以称正等正觉。到如来，佛的果地上，那是圆满了，没有一丝毫欠缺，就称他作无上正等正觉。没有得正觉之前，都是不觉，都是邪觉，也就是说你的思想、观念不正，这是我们必须要记住，也要承认。为什么?承认知道自己的知见不正、思想不正，我们就会依照佛的方法把这个毛病修正过来。最怕的是自己邪知邪见，以为自己是正知正见，这就错了。就好像有病，不知道有病，他就不会求医，这个病只会加深，到最后会把生命送掉。有病不怕，知道自己有病，他肯求医，肯求医就能够把病治好。所以这个意思非常重要。我们看底下这一段。

　　【法华玄赞曰，梵云三摩地，此云等持，平等持心而至於境，即是定也。】

　　所以『三摩地』也翻作禅定。《法华玄赞》为我们解释三摩地有『等持』的意思，中国的意思就是等持，等是平等，持是保持。《无量寿经》经题上跟我们讲的清净平等觉，这是世尊在《无量寿经》上教给我们修行的总纲领。我们念佛修净土，怎么个修法?修清净心、修平等心、修觉心。这三桩事实在讲是一桩事，一个得到，三个统统得到，是一而三，三而一。我们用什么方法来修?用持名念佛。所以要会用功，念佛你要会念!怎么叫会念，怎么叫不会念?不会念的人，这个心对著外面境界生烦恼，起妄想分别执著，他诵经、念佛与这个是两回事情，不相干，这就叫不会念。会念佛的人、会用功的人，烦恼习气才动，还没有起作用，也就是烦恼就不清净，分别就不平等，才有妄想分别执著，自己马上警觉到，一句阿弥陀佛把它压平，这就叫做会念佛、会用功。用这一句佛号，把你的妄想分别执著统统给它压平。

　　一定要晓得，世间没有什么善恶，外面境界，决定没有善恶、没有真妄、没有是非。是非善恶从哪里起来?从你自己的好恶里面起来。你喜欢的、顺眼的，这个好，不顺眼的就讨厌它。譬如说一个人，你说这个人是坏人，如果说全世界的人都说这个人是坏人，那我也同意;但是有不少人说他是好人，几个人说他是坏人，那几个人说他是好人，好人坏人没有标准。你说一个人，全世界的人都说他是恶人，没这个道理。中国古人讲得很好，善人也有恶，恶人也有善，一切众生的心行都是善恶混杂，没有绝对的善，也没有绝对的恶。菩萨看众生善的一面，众生各个都善，如果看恶的那一面，天下没有一个是好人，如果从善的地方讲，一切众生都是善知识。所以，必须把妄想分别执著打掉，我们净宗就用这一句佛号，这种分别执著才起来，阿弥陀佛，就把它打平、压平，恢复到自己的清净心、平等心，这叫功夫得力。这样念佛人才不造业障，这是祖师大德常常教我们的，「随缘消旧业，莫更造新殃」。

　　世法、佛法，若冷静的观察，缘真的是很难得，机会不会常在。所以，我们对於一切人、一切事、一切物，一定要用善心去对待，不可以有一丝毫的恶念。《般若经》上都说，诸法皆空，因果不空，你以善心对一切人、一切事、一切物，决定有善果;你有恶心，你没有办法避免恶报。因缘果报丝毫不爽，这不能不知道，不能不谨慎。最近我们从《大宝积经》里面选出的《弥勒菩萨所问经》，我们把它印成一个单行本来流通。这个经里面很明显的告诉我们、告诉菩萨，哪些菩萨?都是受过三皈、五戒、菩萨戒的这些菩萨，虽然当了菩萨，没有智慧，还是常常造业。佛在经里面举的例子，这个例子都是事实。愚痴的菩萨，由於烦恼习气、嫉妒傲慢，障碍佛法，他举的是两个讲经法师，出家人，以恶意在信徒当中造谣生事、破坏，使信徒都散掉了，对这个法师信心丧失掉。佛说这个人的果报，堕地狱一千八百万年，在地狱里受这么长的果报，从阿鼻地狱到火烧地狱，从极重的，慢慢又轻一点轻一点，地狱里面受罪一千八百万年。离开地狱之后再得人身，五百世没有智慧，愚痴下劣。所以，造作罪业的时候很容易，真的是几分钟，造的果报怎么得了!

　　你读了之后，你才晓得实在太可怕了，佛不会说妄语，不会拿这些东西吓唬吓唬我们，你要这样想法你就错了，你把佛的意思完全曲解了。所以古人常讲，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，僧不一定是出家人、僧团。四众弟子要真正赞叹三宝，赞佛、赞法、赞僧，这个道场才能兴旺，佛法才能够利益一切众生。如果互相毁谤，就是毁谤三宝，毁谤三宝大家晓得《戒经》里面结罪是阿鼻地狱。所以这都是烦恼、习气现前，心不平等、不清净。

　　在修行原则、纲领上虽然有很多名相不同，可是它的境界没有两样，说禅定、说三摩地、说清净心、说平等心，意思都是相同的。『平等持心』，永远保持你的清净平等。『而至於境』，境是境界，这个字用得好。不是平常在佛堂里保持，要你在境界上保持，见到善人善事，不会生欢喜心，欢喜心也是烦恼，你心动了;见到恶人恶事，不会生瞋恚心。要在境界里面，把贪瞋痴慢疑统统断掉，这叫做会用功，这个人叫会念佛。所以，在境界里才管用。一般学佛的人，平常自己以为功夫不错，一天读经也读多少部，念佛念多少万声佛号，可是境界一现前，全不管用。这就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，为什么?功夫不得力，要紧的是功夫得力，不在乎多少。蕅益大师在《要解》里头讲得很明白，往生品位的高下决定在持名功夫的深浅，没有说多少。持名功夫深的人，境界现前他根本就不动心，他心真的是清净平等。功夫浅的人，境界现前他动心，虽然一动心，第一念动，他第二念就是阿弥陀佛，就把第一念压住，这是功夫浅的人，都会用功，功夫都得力。

　　如果境界现前，喜怒哀乐、七情五欲就现前的话，那他的功夫可以说完全没有。经念得再多，经讲得再好，佛念再多，都没用处。从前李老师讲，他该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，这是我们不能不知道的。所以，三摩地就是禅定的意思，『即是定也』。

　　【天台曰，若以空慧，照诸禅定种种法门，出生乃至无量三昧。】

　　这是天台大师说的，天台就是智者大师。天台家确实是修的『空慧』，天台的止观，《摩诃止观》。空是知道一切法空，如《金刚般若》所说，能知一切法空这是真实的智慧。『照诸禅定种种法门』，菩萨所修的无量无边的法门，那就出生三昧。在无量无边法门里面，此地讲「种种法门」，种种法门的意思一定要清楚，就是指我们日常生活，穿衣吃饭，每天工作，待人接物，这些就是种种法门。你能够把「空慧」用在生活上、用在工作上，用在处事待人接物上。我们上一次讲的《金刚般若》，完全以这个方向、目标做为中心，目的就是教我们日常生活就是生活在金刚般若智慧之中，金刚般若是我们的生活，我们的生活就是金刚般若。

　　不但出生三昧，出生真的是『无量三昧』。「无量三昧」从哪里显示?释迦牟尼佛在《金刚经》一开端就表演了，他到舍卫大城去乞食，著衣持钵，这是告诉我们，穿衣不著穿衣的相，吃饭不著吃饭的相，就是把不取於相、如如不动应用在生活里面。穿衣也是不取於相，如如不动，吃饭也是不取於相，如如不动，穿衣是三昧，吃饭也是三昧。他从灵鹫山的精舍到舍卫大城去托钵，灵鹫山距离舍卫大城，经典里面记载的，大概是三里多路，不算太远，他要一步一步走去，步步都是不取於相，如如不动，行住坐卧不离这个。佛的工作是讲经说法，工作当中，处事待人，迎宾接客，无一不是不取於相，如如不动，这就是乃至无量三昧。事相无量无边，每个事相都是三昧，就都是正受。要用《法华玄赞》上的话，就是都是「平等持心」，他的心都是清净平等觉。这说明佛法是生活，离开生活哪有佛法?我们今天学佛，是把佛法跟生活脱离了，佛法不是生活，生活不是佛法，所以得不到佛法的受用。佛法里面所说的殊胜功德利益，跟我们毫不相关，这就说明我们学佛为什么不得力。再看底下这一段，解释陀罗尼。

　　【智度论曰，陀罗尼者，秦言能持，或能遮，能持集种种善法，能持令不散不失，譬如完器盛水，水不漏散，能遮者，恶不善心生，能遮不令生，若欲作恶罪，持令不作，是名陀罗尼。】

　　『陀罗尼』这个名词，底下这许多段都是解释，一直到一百二十七段都是解释陀罗尼。通常这个名词诸位要在佛学字典里去看，它的解释叫「总持」，总一切法，持一切义，称之为陀罗尼，这个地方的意思都非常接近。《智度论》里面解释的，『秦言能持』，陀罗尼是梵语，中国的意思是能持，或者说『能遮』，遮是禁止，遮止的意思。佛为弟子们所制定的戒律，每一条戒律在应用的时候都有开、遮、持、犯，都有这四种不同的境界。可见得戒律是活泼的，不是一成不变的，不是死呆板的。佛很讲理，所谓人情事理，他统统顾到，什么时候这个戒可以开，开戒不是犯戒。当然开戒需要有哪些条件，佛法讲缘，有开缘，现在的话讲，就是开戒所必须具备的条件。哪些情况之下不可以开，不可以开就是没有开的条件，你就是要守，就是止。

　　譬如不杀生，不杀生在佛门里头是第一大戒，可是在古代，菩萨、祖师大德当中，有没有杀生的?有!不但这些人有，释迦牟尼佛也有。我们在《本行经》里面看到，释迦牟尼佛在过去生中作菩萨，修菩萨道的时候，他出门远行，搭一个商主的便船，用现代的话来说就是贸易团体，有一个贸易团体到海外去经商，乘船去的。他说船上有一百个商主，都是经商的老板，他跟他们坐一条船。船行在大海当中的时候，其中有一个人起了恶念，他要把别人统统谋害掉，要独吞财物。菩萨心清净，有神通，知道这个人起心动念了，他要杀九十九个那些同伴，这个造的罪业就重了。杀人，夺取财物，杀生、偷盗，他都造这些罪业了，这个罪业必堕阿鼻地狱。菩萨这个时候能不能劝他?不能，你要劝他，头一个就被他杀掉，为什么?杀人灭口，你怎么知道他的秘密?非杀你不可。菩萨在这个时候没法子，就把这个恶人杀死了。这个杀生、杀人这叫开缘，这不叫破戒，开戒，他有开戒的条件。救这一船，不但救这九十九个人，也救这个恶人。这个恶人虽然起心动念，但是罪名没有成立，他并没有下手，没有动手。他被别人杀了没罪，被杀的人没罪，杀人的人有罪。他杀他，使他这个恶的行为不能成立，换句话说，他不会堕地狱，把他从地狱里头拉出来;另外这九十九个商主，生命、财产都能保全，这叫开缘。

　　在我们中国，中国禅宗是哪一个祖师大德我忘了，是不是南泉?南泉斩猫，那是杀生。他为什么把活生生的猫给杀掉?他也有个道理，看到另外一个参禅的人，卡在这个关口上，那个微细的执著不能打破。他用这个方法一下给他惊醒，他突破了，明心见性，他开悟了。杀一个猫，杀一个生，能令另外一个人成佛，这是很大的功德，他必须要有条件。如果南泉遇到我们这些人，杀一百个猫，他造的罪业就重了，我们一个也不会开悟。一定有他的道理在，一定有他特殊的作用，所以他有开缘。没有开缘，你这样做，那你叫破戒;有这些条件，这不叫破戒，叫开戒，开戒有功德。开戒决定是为了利益众生的，不是为自己，是为利益众生，是为了利益佛法、利益众生，这个可以。否则的话，就决定禁止，遮就是禁止，此地是有能遮的意思。所以什么叫犯戒，什么叫持戒，如果这些形象要搞不清楚，你这个戒怎么持?戒条的本身有理论，有戒相、有戒行、有戒的理论，都必须要晓得。在应用当中一定要懂得开遮持犯，所以它不是死的。

　　陀罗尼里面有这个意思，有能持、有能遮。能持的意思是『能持集种种善法』，集一切善法，『持令不散不失』，这就是圆满的功德法。跟总持的意思就接近，总一切法，持一切义，好比网的纲，衣的领一样，你把总纲领抓到了，这是一切法的总纲领。在佛门里面，我们常讲戒定慧是总纲领，总持法门。在净宗，一句阿弥陀佛名号是总纲领，这是陀罗尼，总持法门。

　　底下用比喻说『譬如完器盛水』，「完」是完好，像一个茶杯，这个茶杯是很好的茶杯，可以装水，水装在里面一滴也不会漏掉，水不会漏失。如果要有漏，这个里头要是破损，你装水，水就会漏掉，佛经里面把这个漏比喻作烦恼。所以六通里面，最后有一个叫漏尽通，漏尽通就是烦恼断尽，这才能证阿罗汉果。初果、二果、三果有前面五种神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，他没有漏尽;到四果阿罗汉才得漏尽通，他的心性纯善，不会再有一点恶，成为正觉，这是这个意思，烦恼不会再起现行。「能遮」是遮止，『不善心生』，恶的心、不善的心要是生，它能够把它遮住，把它止住，『能遮不令生』。在现在讲，这是高度的智慧、高度的警觉。『若欲作恶罪，持令不作』，他要想造罪业，立刻能够警觉这是错误的，他就能不作。这种高度的警觉、高度的智慧，就是陀罗尼。由此可知，如果以这个意思来说，《无量寿经》上的清净平等觉，就是陀罗尼门，就是个大总持法门。我们在一切时、一切处，都能够充满智慧，具足高度的警觉，决定不会做错事情。不但不会造罪业，连过失都不会犯，这样就叫得陀罗尼。

　　由此可知，得陀罗尼是很高的标准，在小乘是四果罗汉，在大乘是法身大士。勉强说修净土的同修，一句阿弥陀佛要真正管用，是陀罗尼。这是其他法门里面得不到的，唯独念佛法门，这一句阿弥陀佛能起得了作用，那是陀罗尼门，也算是得陀罗尼。当你起心动念的时候，所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」。念一定会起来，因为你是凡夫，你有烦恼、习气，必定会起念头，起念头不怕，要觉悟的快。念头才起，佛号就现前，佛号就能够把念头伏住，叫伏烦恼，《金刚经》上「云何降伏其心」，用这一句阿弥陀佛，把妄念伏住，这就行。这是净宗比其他法门来的方便、来的容易，从这个地方也能够体会到。何况净宗还有阿弥陀佛本愿威神的加持，我们自己真正有这个心、有这个愿、肯学，就得佛力加持，所以效果格外的殊胜。

　　我们今天就讲到此地。