大乘无量寿经指归　　(第三十一集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0031

　　请掀开经本，第四十三面，倒数第四行，从第一句看起：

　　【九者，恒顺众生。】

　　这一愿就是回向众生。菩萨在九法界里面，十法界除佛法界之外，九法界，就如同《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，也就是平常所讲的，众生有感，佛就有应，与一切众生感应道交。现身、说法都没有一定，都是随类化身，譬如佛菩萨到我们世间来示现，示现人身，虽示现人身，是什么样的身分也不一定，男女老少、各行各业;也不一定全是示现出家身，示现在家身的也很多，他是随众生的心愿。说法也是如此。这就叫『恒顺』，恒是恒常，能够随顺一切众生。由此可知，佛法的教学没有丝毫勉强，众生有什么样的愿望，佛一定能够帮助他、成全他，正是世间所谓成人之美。只要是善念，佛菩萨一定帮助、成就他;如果说恶业，那就不相应，就不会跟佛菩萨感应道交。但是人有恶念，往往他也能成就，谁帮的忙?不是佛菩萨帮忙，是魔王帮忙，魔势力也很大，福报也很大，他也有护法神。心地邪恶、不善，就跟魔起感应道交。我们晓得佛有光明，魔也有光明，佛光是金色的，魔的光也是金色的。不相同的地方就是佛光是柔软的，你接触到会非常欢喜，身心轻安;魔的光就像太阳光，剌眼睛，接触到之后你有恐惧、有畏惧的感触，不像佛光那么样的柔软。都有很大的光明。魔也是过去生中修积很多的福报，所以也不能够轻视他，他有大威德、有大势力。

　　「恒顺」这一愿，跟我们中国古人所讲的「孝」字是有密切的关系，孝就是讲顺，孝顺。由此可知，顺就是孝的实践，就是孝道表现在日常生活当中，表现在一切人事当中，要知道顺从，不要有自己的意思，你就成就了。要加一点自己意思在里面，就不是顺从，那是叫别人要顺从我，而不是我顺从别人。别人顺从我有什么好处?诸位要知道，增长我执。要不超越世间，这好像是好事，但是你要想了生死出三界，这是大障碍。一切众生修行，为什么不能超越六道轮回?就是有我执，破我执才能超越六道。但是一切众生对於我执是非常坚固的执著，很不容易打破。佛法里面教导真的是高尚的智慧，极其善巧方便帮助我们破我执。破我执，首先就要把成见放下，这是世间常讲的，某人成见很深，成见就是执著，坚固的执著，这个东西妨碍道业，不但妨碍证果，而且妨碍开智慧，我们常常讲开悟。人为什么不开悟?也就是有这个执著。甚至於连往生都被它障碍，这是在一切法门里面讲的易行道，易行道都不能成就，可见得我执是我们修行人的致命伤，不可以不知道。「恒顺众生」，你的心就清净了，你的心也平等了，於世出世间一切法都不执著。

　　说实在的，讲真实话，世间一切众生都是被命运所转，所谓「一饮一啄，莫非前定」，你有什么能力能改变因果?连诸佛菩萨都不能改变，诸佛菩萨随顺。我们起心动念想改变因果，无非是造业而已，实在讲不可能改变的。所以你明白其中的道理，了解事实真相，你就会随顺，你就不会再想我要怎样怎样做，不会;一切随顺、一切听其自然，我自己不加丝毫意思在里面，这就是佛菩萨。众生跟佛菩萨不一样的，就是样样要把自己意思放在里头，执著我见、我相，这是凡夫、这是烦恼。所以要懂得顺，随顺就没有障碍，不顺，障碍重重，你障碍别人，别人障碍你，因缘果报丝毫不爽。

　　所以菩萨修行，菩萨，连阿罗汉都知道，他遇到逆境、遇到恶人他能随顺，恶人污辱他、伤害他，他也能忍受，为什么能忍受?因为他知道前因后果。那个恶人为什么要伤害我，他不伤害别人，这里头有因果的。总是我过去伤害他，今天他伤害我，一报还一报，所以心甘情愿的接受，这笔帐就到此地就结了、没了，不再有丝毫的怨恨心。起丝毫的怨恨心，你没有接受，将来你又再报复，冤冤相报没完没了，那才叫真正可怜。而且果报一次比一次严重，一次比一次残酷。所以，觉悟的人不再干这个事情，受再大的委屈也若无其事，也一笔勾消了。这是你真正在佛法里头觉悟了，了解事实真相。学佛的人纵然是遇到冤家债主，心里再怎么样怨恨，听了佛的教诲也一笔勾消，不再去算旧帐，这样才能得清净心。所以佛法的修学，《无量寿经》的标准非常之好，清净平等觉，我们修的就是清净心、平等心，觉而不迷。但是，若不能随顺众生，你就决定做不到，晓得随喜、恒顺的重要。

　　『众生』的意思也要搞清楚，它的含义非常广泛，众生是众缘和合而生起的现象，叫做众生。所以，此地这个众生不当作很多的人来讲，那你讲的这个意思太狭小了，是众缘和合而生起的现象。因此，众生包括我们的生活环境、物质环境。我们今天居住、生活的环境很好，这也是果报，好的果报;我们居住的环境很恶劣，恶劣也是果报，都要随顺。由此可知，此地众生是包括了人、物，乃至於许多的事相都含摄在其中，范围非常的广大。这是回向众生。

　　菩萨生生世世累劫的修行，实在讲动力从哪来的，什么力量推动他?世间人肯认真努力去工作，动力是名利，如果没有名利，谁还愿意去工作?纵然是我们这个道场，道场里面有许多同修发心来做义工，这非常难得。义工是没有条件、没有报酬的，但是做义工时间不是长久的，他有事情他随时可以离开。因此要想一个机构真正上轨道，必须要有报酬，没有报酬，你工作人员不是稳定的，发心很难长久;而且当中有障缘，你家里面有事，家里人不满意。这些世法我们也不能不顾及。所以，我过去在台北成立「佛陀教育基金会」，我们在教育部立案，教育部的官员就劝我们，工作人员一定要订薪水，一定要制度化，你的机构才能长久，才能够广大，他建议的很有道理。所以我们里面工作人员都拿待遇的，而且有退休的制度。我们有章程，在我们这工作二十五年，我们一定要送一栋房子给他，让他有居住的地方。在我们那边工作，我们有房子给他住，有员工宿舍，满二十五年这个房子就送给他，他能够心安。你没有这个制度的话，人家怎么可能全心全力替你工作?所以他的动力，世间人工作的动力，他是名利，最低限度他生活没有问题，能过的去。学佛的人不讲究奢侈，但是一般生活标准能过的去，这是必须要照顾到的。你连这一层都照顾不到，你的事业要想有成就、有发展，这是不可能的事情。所以世法跟佛法是一桩事情。

　　但是佛菩萨示现在人间，是纯粹尽义务的，他行，为什么?他彻底觉悟了。所以他的动力是从慈悲心里面生出来的，他不是名闻利养;换句话说，世间人的动力，追到最后的根本是贪瞋痴，那是他的动力，满足他的贪瞋痴。但是佛菩萨是从智慧里面流露出来的，慈悲心是他的动力，所谓「慈悲为本，方便为门」。慈悲就是利益一切众生，《华严经.行愿品》里面讲得非常之多，讲得很透彻。所以，「恒顺众生」这一愿，是诸佛菩萨的根本大愿。末后这一条：

　　【十者，普皆回向。】

　　这个意思是把前面九种，九大类修积一切功德，总结起来归依回向实际。实际是什么?叫真如实际，《无量寿经》前面第一句真实，「开化显示真实之际」，真实之际就是真如本性，现在哲学里面的名词叫宇宙本体。这个说起来无论在佛法、在世法，这种名词都很抽象，它不是一个有形相的实体。但是这个东西不是假的，它确实存在，所有一切万法是从这里发生的。所以，我们一切功德到最后是归向到实际，叫『普皆回向』。

　　佛法修学，最后想证得的就是实际，实际就是禅宗里面讲的明心见性，实际就是心性，真心本性，就是为这个。十愿也好、回向也好，到这个地方才算是究竟圆满。由此可知，三句回向里面，前两句都是有实体的，事的回向，从事相上的回向，「常随佛学，恒顺众生」。末后这一条是理回向，有事必有理，有相必有性，所以一定有「普皆回向」才圆满。事离不开理，相离不开性，性相一如，理事一如，这才达到究竟圆满。

　　【如上十愿，愿愿皆曰。】

　　普贤菩萨每一愿最后的这几句话是这么说的：

　　【我此大愿，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。】

　　这是我们应当要学习的，要学习发大愿，发利益一切众生的大愿，不要想到自己。这是佛在经典上，真是千万次的叮咛嘱咐，不要去想自己。佛的这些学生，无论在家出家，自古以来，这么多的学生为什么他们不能成就?原因就是没有把自己舍掉。虽然修学佛法，修学大乘，修学一乘，这里头还有个我，我在修学。长期在讲席当中参学的同修你就明了，我执没有断，我相天天在增长，不但没有断，它天天在增长，念《金刚经》就晓得，四相四见没破。而佛说得很明白，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，不是真的菩萨，不是真的修菩萨行。真正修菩萨行没有别的，从哪里下手?破我执下手。而大乘用什么方法破我执?起心动念想一切众生，不要想我，起心动念想一切众生。一切众生都好，我也是一切众生之一，当然我也好，何必单单要想我?这个国家好，我是国家一分子，我当然也好;这个社会好，那我当然也好，这个方法妙极了。所以，大乘称之为妙法，不想自己、不想我，我慢慢就淡忘掉，它用这个方法来破我相、来破我执。起心动念要想到众生的利益，如何帮助众生破迷开悟，这是佛法，这是对一切众生的真实利益，究竟圆满的利益。

　　上面讲的这十条、十愿，愿愿都是帮助众生破迷开悟，愿愿都是帮助众生成就究竟圆满的利益。所以这称之为『大愿』，这个愿心『无有穷尽』。『念念相续，无有间断』，这一句非常重要。世间人偶然也发这个心，但是心不长远，常常间断。特别是在境界现前的时候，把自己的愿心忘掉了，还随顺烦恼，还要造作恶业，障碍众生，所作所为跟菩萨道完全颠倒。这是前面讲过，烦恼、习气太重，所以业障现前，我们要有高度的警觉。

　　『身语意』三业，三业精进不懈，『无有疲厌』，疲是疲倦，厌是讨厌。世间人做一个工作，做久了他就有疲厌的现象，菩萨无论做哪个工作，做的再久他都没有疲厌的现象。你要问，他为什么无有疲厌?因为他无我相、无人相。凡夫的工作为什么会有疲厌?著了我相、人相，所以耐力不及佛菩萨。由此可知，觉、迷的利益、好处的确是不相同，觉悟的人没有疲厌，迷惑的人容易疲厌。下面这条：

　　【摄大乘论释云。】

　　释是解释，这里头有一句说：

　　【不可以譬类得知为无量。】

　　这是解释『无量』这两个字，无量在本经里所说，就是《无量寿经》上所说。佛在经上说到无量，往往用比喻来说，比喻只能比个彷佛，不可能比到恰到好处。譬如从数量上来讲，讲到无量数字，佛在经上常讲「恒河沙数」，恒河沙数还是有数量;讲到「三千大千世界微尘数」，三千大千世界微尘数还是有数量。这极其形容而已，与真正的无量差之真是远又远矣，我们要能体会到这个意思。

　　极乐世界讲的无量寿、无量庄严，佛在经上告诉我们，这个无量也是有量的无量。为什么?阿弥陀佛在西方世界，将来也要入般涅盘，阿弥陀佛入灭之后，观世音菩萨接著就示现成佛。观世音菩萨成佛之后，那个世界之美好，比现在阿弥陀佛的极乐世界还要殊胜庄严，这是佛在经上告诉我们的。阿弥陀佛的寿命究竟有多长?经上那些比喻都比喻不到的，这一句主要是告诉我们这个事实，绝对不是比喻能够比出来的。由此可知，西方极乐世界阿弥陀佛，虽然是应化身，或者是报身，寿量的确不可思议。第二十段。

　　【行愿品云，闻此愿王，读、诵、书写，是诸人等，於一念中，所有行愿，皆得成就。】

　　这几句话虽然是事实，但是我们必须要了解，不一定是现前受用。如果讲『闻此愿王，读诵书写』，这个缘我们都得到了。甚至於有些同修在《朝暮课诵》里面念普贤菩萨的十愿，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，到普皆回向，天天念，念得很熟，虽念做不到。为什么《行愿品》里面有这段文字?这是告诉我们，普贤行愿的种子，已经种在你阿赖耶识里面，这金刚种子，永远不坏。这一生虽然不能成就，将来一定会成就，道理在此地。正如同《弥勒菩萨所问经》里面所说的，现在造极重的恶业，毁谤三宝，破和合僧，障碍弘法利生，经上讲，造这个业堕地狱是一千八百万年，一千八万年堕地狱之罪。从地狱出来之后，五百世中愚痴下劣，要受这个余报，可是最后还是会回过头，念佛往生西方极乐世界，还是蒙佛接引、蒙佛授记。可见得这一句阿弥陀佛的名号，功德非常殊胜，不可思议。不过这个当中，有长劫的轮回生死苦难你必须要受，这个地方的意思亦复如是。

　　所以，我们今天有缘听到普贤菩萨的十愿，我们读诵，读是看著经本念，叫读，诵是背诵，你念得很熟，不需要看经本也能够念得出来。书写，就是今天讲的流通，流通佛法的功德、利益最为殊胜。现在流通的方式比从前广泛得太多，从前只是书写经本，现在除了经本之外，有录音、有录影，种类多了。这些人『於一念中，所有行愿』，所有行愿就是指前面这十条，这十大愿，『皆得成就』。但是我们在经上看得很清楚、很明白，普贤菩萨生到西方极乐世界，他的愿才得到圆满。由此可知，要想圆满成就，一定是往生西方极乐世界，没有能生到西方极乐世界，成就是有差等的，不是究竟圆满，究竟圆满一定在西方极乐世界。请看下面这一条。

　　【仁王经疏云。】

　　这是《仁王经》的注解。

　　【施物名功，归己曰德。】

　　这是解释「功德」两个字的定义，什么叫功德。这个地方讲『施物』，意思很深，如果你把它当作施物，我布施一点钱财，这就叫功，你就把这句话就看错了。布施财物救济别人，那是福，不是功，是福德，你修福，不是修功。修功怎么样?这个施当放下讲，布施是舍、是放下，布施里面讲三轮体空，就是不能执著。三轮是讲不执著，不执著有能施的我，我能布施，对方接受我的布施也不执著，也不执著布施之物，这三个都不执著叫三轮体空，这才叫施。所以，此地施的真正意思就是放下，放下是功夫，把你的妄想分别执著统统放下。事?事要照做，帮助别人的事情要照做，要很认真、很负责的去做;虽做，心里丝毫执著没有，这个叫功。

　　『归己曰德』，德跟得失的得是一个意思。你得到什么?你得到的是清净心，你得到的是平等心，《无量寿经》经题上讲的修行总纲领你得到了，清净平等觉，你得到的是这个，这叫功德。如果你修布施，布施里头著了相，著相是著了我能施，我做了多少好事，多少众生得到我的利益，著相。著相就不叫功，功没有了，福，你修福。福有没有得?有得，那就有施报。佛在经上常讲的，世间这个众生发财了，得财富，财富从哪里得?过去生中财布施多，著相的财布施，这一生中得财富;著相的法布施，得聪明智慧;著相的无畏布施，得健康长寿。那是福德，福德跟功德不能比，功德里面有福德，福德里头没有功德。功德是了生死出三界，成就无量智慧德能，真的是成佛作祖，这是功德。由此可知，著相跟不著相，利益真的是天壤之别，不能比的。

　　我们在《金刚经》上看到，在《华严经》上看到，《华严经.行愿品》大家常常读诵，这两部经都是很容易见到的。世尊甚至於跟我们在比喻里头说，「无量恒河沙数世界的微尘七宝布施」，这还得了吗?一条恒河沙数都没有办法都数不清，还要无量大千世界微尘七宝布施，这是无法想像的，比不上一个人受持四句偈，为人演说的功德。这是叫我们仔细比较一下，福德跟功德利益差别之大。为什么四句偈的功德这么大?佛经的四句偈，能令人得清净心，就是得清净平等觉。诸位要知道，你果然得清净平等觉，你的好处在哪里?得清净平等觉，跟诸位说，你就是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，你不但超越六道轮回，超越十法界。大千世界微尘七宝布施的那个众生，福报再大，大到顶头，做大梵天王，这是六道轮回里福报最大的，大梵天王。大梵天王福报享尽，还是要轮回转世，怎么能跟法身大士相比?不能比，差太远了，一个是凡夫，一个是大圣人。所以你从果报上来看，你就晓得佛讲的话真实。我们平常修布施，你说要不要再著相?但是诸位要晓得，起心动念，我想怎样做怎样做，已经著相。所以十愿里面，叫你恒顺众生，随喜、恒顺就是不著相。

　　对於佛菩萨我们要随学，对小果声闻我们也随学，对一切众生也随学，你才真正能有成就，能够快速的成就。所以一个会学的人，这个世间没有恶人，世间没有恶事，世间无限的美好。世间，同样是一个境界，为什么人家生活在这样圆满的环境当中，我们生活在苦恼的世界当中?世界一样的，都没有变，为什么他感受无限的美好?他没有分别执著，这个世界就是美好的。我们为什么生活在这么烦恼苦难的世界?因为你有分别、有执著。这正是蕅益大师所说的境缘，境是物质环境，缘是人事环境，境缘里头没有好丑、没有善恶，好丑、善恶从哪里来的?是从自己分别执著里来的，离开一切分别执著，世界境跟缘，人事环境跟物质环境是平等的。所以要晓得毛病发生在哪里?发生在自己的妄想分别执著，与外境实在没关系。

　　一个会修学的人，看到善人，他的善心、善行我们要向他学习;看到恶人，他的恶念、恶行，我们要反省自己有没有?有，马上改过自新。由此可知，善恶都是老师，对我来讲功德是平等的，都是大恩大德。善的一面，他是叫我随顺善的，恶的一面，他提醒我、警惕我不要作恶，两个都是老师，两个都是恩人。孔老夫子说「三人行，必有吾师」，三人行是自己一个，一个善人，一个恶人，善恶都是自己的老师，都是自己的善知识。怎么可以批评?怎么可以嫌弃?那就是你自己有分别、执著、有妄想。对人如此，对我们物质生活环境也是如此。你明白这个道理，了解这个事实，你这一生才会过的最幸福、最美满，没有人能跟你相比。你现实环境有没有改变?没有改变。观念变了、心态变了，境随心转，而不是心随境转。凡夫可怜，心随境转;修行人之可贵就是贵在境随心转，无论他在哪个环境统统是美好，他能转境。《楞严经》上讲得好，「若能转境，则同如来」，跟诸佛如来没有两样。所以修行就是生活，在生活当中修正我们错误的想法、看法、说法、做法。

　　《华严经》上告诉我们，除自己之外，一切人一切事一切物都是善知识。学人，就是做学生的人，只有自己一个，你看善财童子五十三参，善财没有同学，只有一个人，他才成就究竟圆满的功德。如果有个同学，同学跟我差不多，恭敬心就不圆满。没有同学，学生只有一个，除自己一个，都是佛、都是菩萨，他礼敬圆满的。我们看到这些人，好人、坏人都是佛菩萨示现的，他的眼光是这样看法的，统统是诸佛如来。这尊佛示现一个善人来教我，我要修善，这尊佛示现一个恶人，警惕我不要造恶，所以他恭敬是平等的。都是佛菩萨表演给我看的，都是佛菩萨来教导我的，都是大慈大悲，这成就究竟圆满的功德。所以，不许有一个同学，有一个同学你的修行就有缺陷，就不圆满。我们修学，善财是最好的榜样。几时我们能跟善财一样，世间极恶的人，我们也跟他顶礼，真心的恭敬，佛菩萨装的样子，从反面来教我们，顺境、善人是从正面来教我。正面、反面功德、利益完全相等，我们才能成就，使我们的心真正达到清净平等觉;稍有一念分别执著，你的清净平等就没有了。

　　西方极乐世界我们现在明了，从凡圣同居土下下品往生的，到实报土上上品的这些菩萨们，统统都是修的普贤行。修普贤行的那个人，就叫做善财，普贤菩萨就是善财，表现在事相上就是善财。善是说善根，财是讲福德，具足善根、具足福德，这个人叫善财。所以，善财不是指一个人，是所有修普贤行的人的通称，凡是修普贤行的，都称作善财。再看下面一段。

　　【净影疏曰。】

　　这是隋朝慧远《无量寿经》的注解上，他解释功德。

　　【功谓功能，诸行皆有利益之功，故名为功，此功是善行家德(指自有之德)，故名功德，德体名法。】

　　节录这么一段，都是解释功德的。功是功能，『诸行』这个范围太广大了，佛说经，通常把诸行归纳为六大类，菩萨的六度，分做六大类。《华严经》用十来代表圆满，所以在《华严经》就把诸行，就是菩萨的行法，无量无边的行法，八万四千的行法归纳为十大类，这在教学当中说话就方便多了。归纳为六大类，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若;归纳为十大类，从般若后面又加了四条，方便、愿、力、智，加这四条，而这四条实在讲就是般若波罗蜜里头开出来的。由此可知，六度跟十度，从内容里面去看无二无别，这十条是把般若波罗蜜详细说明。

　　每个行门都有真实的利益，而且每个行门都通其他一切行门，《华严经》上所说，一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，这才能入不二法门。决定不是布施就是布施，布施里头没有持戒，那就错了。说一个布施，布施就是圆满行;说一个持戒，持戒也是圆满行，持戒里面有布施、有忍辱、有精进，每一条里面都具足其余的，这才叫入不二法门。所以它有圆满的功德利益，则称之为功。我们今天修行，说老实话没有功德，我们所修的，有福德，没有功德。为什么说没有功德?我们修一条不会具足一切，不晓得这个道理，不晓得事实真相。我们的心不清净、不平等，心里面有妄想、有差别，所以不见圆满不二的境界，我们见不到。所修的有功德之名，没有功德之实，所修的都是属於福德。

　　『此功是善行家德』，所修的全是善行，「德」就是自性里面本来具足的，不是从外头来的。你所得到的，自性的开显而已，正是《无量寿经》上所说的「开化显示真实之际」，这就是「自有之德」。佛给我们讲，我们真心本性里面具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，没有丝毫欠缺，这是自性具足的。所以禅宗六祖惠能说「何期自性本自具足，何期自性能生万法」，这两句太重要了。能生万法，十法界依正庄严从哪里来的?我们自性变现出来的，自性所生的，离开自性无有一法可得。所以，尽虚空遍法界，森罗万象从哪里来的?是自性变现出来的。你如果要想真正认识自性、明了自性、体悟自性，而后能够控制自己的自性，到完全能掌握、控制自性，就叫做成佛。佛法的修证，如此而已!没有一法是自性之外的，这叫功德，功是修德，德是性德。你有修德，你就能开发性德，性德是本具的。本具的现在不能现前，是因为你有障碍，这业障，障碍是什么?妄想分别执著。所以必须在生活当中，把妄想分别执著断尽，我们的性德就现前。

　　所以德之体叫法，法是法界，或者讲法身。我们讲一真法界、讲十法界，都是你真正得到的，真正得到的是一真法界、是十法界。所以，《心经》最后的结论，教给我们「无智亦无得」。世间人心目当中所希求的是有智有得，诸位要晓得，有智有得，你迷了。为什么说无智无得?因为所有一切是你自己本能变现的，你哪里有得?无得是真得，无智是真知。你自性里头具足，本来具足无量智慧，你怎么会有智?有智是我自性里头本来没有，没有的我再得到，那我有了。你本来有的，你怎么能说是你有智有得?所以，《般若经》上讲「无知而无所不知，无得而无所不得」。你真正做到无得，尽虚空遍法界你统统得到，你恢复了。有，那个念头是妄想，有智、有得是妄想、障碍，把你本能的智慧德能障碍住了，这是病根，必须要认识清楚。因为从「有」这个妄念，然后才有我相人相众生相寿者相，才有我见人见众生见寿者见，都是从「有」那个妄念里头生的;你真正了解无智亦无得，你才把那个妄想连根拔除。这是世尊二十二年讲般若，讲到最后，最后的结论，二十二年最后的结论是「无智亦无得」。

　　这句话我们念得太多了，念得很熟，多了、熟了变成麻木不仁。实在讲，对於这句话的真实义是毫无所知，真的念到麻木不仁，不知道这句话里面的深义，不晓得这句话的真相何在。底下一段，《唯识论》里面讲：

　　【唯识论曰，法谓轨持。】

　　这是解释『法』，通常我们将佛法僧称为三宝。佛的意思是觉，觉悟是佛。法是『轨持』的意思，轨就是轨道，我们今天讲的原理原则;持是保持，永远要遵守这个原则，永远不能违背这个原理，这就是法的意思。要讲到具体的方面，譬如佛跟我们讲菩萨法，菩萨是六度，菩萨的生活、菩萨的行持一定要坚持这六个原则，决定不能违背这六个原则，这菩萨法。人天法，佛给我们讲了，五戒十善，必须要坚持遵守五戒十善，我们得人身而不失人身，来生还得人身，不会失掉人身。所以它是轨道、它是原则。你只要不出轨，你修这个法一定达到这个法的目标，五戒十善得人身，六度一定成就菩萨。我们修净土，净土的法是三个条件，信、愿、行，能够遵守这个法则决定往生，生到西方极乐世界。所以，它是轨道，要永远保持著这个方向、这个目标，这是法的意思。

　　【会疏云，安住者，不动义，德成不退，故曰安住，无德不具，故云一切。】

　　这是「安住一切功德法中」，解释「安住一切」，什么叫『安住』、什么叫『一切』?安住是不动，心守住在这个法门上，不为一切外境动摇，这叫安住。譬如我们在佛法，大乘佛法法门无量，我们选择念佛法门，选择之后，我们就一心一意专修，不为其他法门所动摇，这叫安住。心安在这个法门，住在这个法门，一门深入。它的意思就是不为外境所动摇，『德成不退』所以叫安住，德就是功德。它的功德就是不退转，不但是往生西方极乐世界不退转，现在就不退转，这叫安住。

　　『无德不具，故云一切』，这里头的意思也很深很广。一个法门具足一切法门，不但念佛法门具足一切法门，任何一个法门都具足一切法门。为什么?因为一切法门是不同的方法、不同的门径，方法、门径尽管不同，它达到的方向、目标决定是相同的。方向、目标是什么?是清净心，这个一定是相同的。无论修学哪个法门，成就的是什么?禅宗里面讲禅定，我们净宗里面讲一心不乱，一心不乱就是禅定，讲的名词不一样，内容是一样的。所以，一就是一切，无论哪个法门都是得到这个东西，我们念佛也得到。正是所谓法门无量，殊途同归，又说法门无量，无有高下，它是平等的，道理就在此地。

　　所以，一即一切，一切即一，我们明白这个原理，明白事实真相，无论修学哪个法门，他心是定的，知道我们方向、目标是一致的，我们用的方法不一样。每个方法都好，关键是一门深入，不能同时学两个法门、学三个法门，那就坏了。没有一个人说这个讲堂，他可以同时从两个门进来，不可能;从三个门进来，不可能，他只有从一个门才能进来。这个讲堂四周围许多的门，无量的法门，你只能从一个法门进来。一门进来你一切都得到，一切就得到了。你同时从两个门进来，没有那个道理，都是从一个门进来的，这是我们必须要知道的。为什么开那么多个法门?便利、方便，你在哪个门，就进来了，何必要绕圈子，何必要到处找，不需要。所以法门无量无边，殊途同归。这是「无德不具」，所以叫一切。

　　【行愿品中，於一念中，所有行愿，皆得成就。】

　　这个里头就是说明一即一切的意思，我们前面曾经报告过。十大愿王，一愿里面就圆满含摄其他的九愿，任何一愿都是圆满的，这个理跟事都要清楚、都要明了。修学就在日常生活之中，就在处事待人接物之处，念念圆满、念念圆融具德，这才是真正会修的人。底下：

　　【法华文句曰，方者法也，便者用也。】

　　这是解释「方便」两个字，什么叫方便?先解释这两个字的意思。『方』就是法，方法，我们今天讲含摄的手段、方式。『便』是便宜，就是我们现在讲的适用，用起来很适当，这是「便」的意思。底下《大集经》里头说：

　　【大集经云，能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。】

　　这个『方便』里头指出目的，这个意思也非常重要。可见得诸佛菩萨教导一切众生他有一个总的目标、方向，无论用什么方法、无论用什么手段，八万四千法门都是方便法。无量法门也都是方便法，目标、方向只有一个，帮助我们成就无上正等正觉。『阿耨多罗三藐三菩提』是梵语音译的，翻成中国意思是无上正等正觉。「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，无上的意思，「三藐」，三是梵音，意思是正，藐是等，「三」是正，「菩提」是觉。所以，整个这一句翻成中国话是无上正等正觉，用现在的话来讲，就是究竟圆满的智慧，觉是智慧。所以他的方向、目标确实是一个。

　　无上正等正觉是我们自性本来具足的圆满智慧，它不是从外来的，智慧、德能、才艺都不是从外头来的，都是自己本来有的、本来具足的。现在我们本来有的变成没有，本来具足的现在变成缺乏，原因在哪里?有障碍障住了，并不是我们本来有的现在没有了，不是的。本来有的绝对不会失掉，而现在有障，你得不到受用。就如同你很有钱，你的钱财存在银行里，你现在身上一文都没有，吃饭还要讨饭吃，你说多可怜!不是你没有，你有，你现在拿不出来，就好比是如此一样。我们的富贵、智慧、才华，跟诸佛如来无二无别，毗卢遮那佛住华藏世界，阿弥陀佛住极乐世界，我们的世界跟他没有两样，他是完全得其受用，我们是不得其用。不得其用因为有障，障去掉，我们智慧德能恢复，我们的受用跟诸佛如来没有两样。障是什么?妄想分别执著，这三大类。所以，无量无边的法门没有别的，就是帮助我们除掉妄想分别执著而已。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第三十二集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0032

　　请掀开经本，第四十四面，倒数第四行，从二十八段看起：

　　【法华玄赞云，施为可则曰方，善逗机宜曰便。】

　　这是解释方便两个字。『方』是方法，此地这个意思比较上深广。『施为』就是一切的造作，一切的设施，可以做为大众的一个榜样、一个原则，这样才叫做方。由此可知，方是大众通行的方法、原则。『便』的意思是『善逗机宜』，是以一种善巧方便接引大众的，这叫便。可见得它的意思比我们一般观念上讲的要深刻一些。底下一段：

　　【净影疏云，化行善巧，随物所宜，种种异现，名权方便。】

　　这是《净影疏》里头，也是解释「方便」两个字，可以合起来做为参考。『化行善巧』，化是教化，教化众生没有一定的方法，要随顺众生的根器。所以底下讲『随物所宜』，就是应当用什么方法就用什么方法，方法并没有一定。由此可知，因时、因地、因事，这里面一定要有高度的智慧，这个方法才用得非常巧妙，能令众生有所悟入，这才称之为善巧。

　　『种种异现』，现是示现，异是不同的，用种种方法。像世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，我们在经论里面所看到的，释迦牟尼佛教导众生的方法千变万化，并没有一定。但是每次法会，当中听众的人不一样，有些处所也不一样，时节因缘也不相同，必定能叫听众当下就得利益，这个叫『权方便』，权是权巧，也叫做善巧方便。

　　【净影疏云，证会为入。】

　　我们底下合起来看。

　　【嘉祥疏云，名理为藏。】

　　经文里面讲的「一切功德宝藏」，是解释这个。什么叫『入』?入跟证的意思相通。入是讲契入境界，就是前面『证会』的意思，证是证明，会是会通，证明、会通、契入都是入的意思。所以，入就是证，证就是入。

　　『名理为藏』，藏是含藏的意思，像仓库一样，里面贮藏著必须要用的这些物品。这个地方讲的是我们心性，心性就像一个仓库一样，无量的智慧、德能都含藏在其中。「名理」，名言、理论，无论是世法、佛法都含藏在其中，这个叫藏。所以，真如本性在《大佛顶经》里面就称之为如来藏。

　　【甄解云，如来一切功德宝藏，佛果功德也，此之功德大宝海，说言佛法藏，即是佛所得一乘也。】

　　《甄解》里面讲得比较详细。『如来』就是自性的名号，佛在果地上有十个通号，所谓通号，只要证得佛果，都有这十个名字，这十个名字不是哪一尊佛专有的，佛佛皆有，佛佛道同。这十个名号第一个就叫如来。如来是从自性上称呼的，意思也有许多种的讲法，而是《金刚经》说的既简单又圆满。它说「如来者，诸法如义」，这四个字实在是简单明了，而且圆满，比其他的解释都好，诸法如义。「诸法」是一切法，世间法跟出世间法，「如」是相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，这个说得确实是非常圆满、非常清楚。不但把世出世间一切法的体性、相状，包括作用，全都含摄在其中了。

　　下面说，『如来一切功德宝藏』，这就是自性里面本来具足的，「一切功德宝藏」不是从外面来的，是自性里面圆圆满满都具备的。就像六祖惠能大师开悟的时候所说，「何期自性本自具足」，这一切功德宝藏是本来具足的。『佛果功德也』，本来具足是性德，自性里头有的。但是，没有见性的人，这一切功德你得不到受用，虽有，不起作用;见了性的人就起作用，就得性体的作用。因此佛教导一切众生，教什么?教我们见性而已，换句话说，教我们恢复自性本有的功德宝藏。我们自己的功德宝藏，跟十方一切诸佛的功德宝藏是无二无别，诸佛不比我们多，我们不比他少，但是佛得到用处，都得到用处。我们自性功德宝藏完全是埋藏在自性里头，不起作用，虽有等於没有。佛教给我们修行，修什么?去掉自性的障碍而已，除障，障碍除了之后，我们性德就现前。所以除障碍这个过程，统称作修德，我们要修行，这修德。修是修正我们所有一切的错误，错误的念头，我们讲错误的想法、错误的看法、错误的做法，障碍了自性。错误的标准是什么?是与自性性德相违背，这就错了，与自性相应的就正确。佛菩萨的心行与心性相应，众生的心行与心性相背，相背是错误的，要把错误的修正过来，就成功了。

　　相应跟相背，其中的境界深广无边。从哪里讲起?佛在经中都是把这些方法归纳成几个要领，说起来就比较方便。譬如《金刚经》上把它归纳成四相四见，这是错误的，我相、人相、众生相、寿者相，这是见解上的错误;我见、人见、众生见、寿者见，这是思想上的错误。一切大乘经里面，把不相应的归纳为六大类，相应的也归纳成六大类。相应的是六度，布施是相应，布施的反面是悭贪，悭贪与自性就不相应。所以把不相应的要舍掉，要修相应的，才能够明心见性。持戒，持戒是守法，这相应的，不相应的是作恶，所以持戒度恶业。忍辱是相应的，与忍辱相违背的是瞋恚，贪瞋痴叫三毒烦恼，忍辱度瞋恚的。精进是相应的，懈怠是不相应的;禅定是相应的，散乱是不相应的;般若智慧是相应的，愚痴是不相应的。所以菩萨这六大纲领，六个是相应的，六个是不相应的，这叫修行，修什么?不相应的把它修正为相应，这叫修行。修行，诸位同修一定要明了，不是每天念多少经、拜多少佛、念多少声佛号，不是那个意思，那个没有用处，要把不相应的错误的心行修正过来，都变成相应的，这个叫修行。《华严》里面讲十度、十波罗蜜。

　　像这些例子很多，我们要明了。依照这个方法修正我们错误的想法、看法、做法，使我们的心行与性德相应，相应到究竟圆满，就成佛了。所以「佛果功德」，我们所有一切不相应的都断尽了，这就是佛的果地，修德圆满，功德现前。功德是什么?就是自性本具的一切功德宝藏，通常我们称为无量的智慧、无量的德能。

　　『此之功德大宝海』，大宝海是形容、是比喻，自性功德无量无边，没有法子称说，用大宝海来做比喻;实际上大宝海怎么比，也比不了自性的功德。『说言佛法藏』，「说言」是佛讲经说法，佛用一个名词，叫「佛法藏」，你听到这个名词，你就晓得佛法藏里面包含圆满的性德与修德。所以性修不二，它还包含这个意思。也叫做『一乘』，这个佛学名词诸位都常常听到的，有大乘、小乘，声闻、缘觉、菩萨，一乘就是佛乘，一乘是指佛，如来果地上称之为一乘。

　　【智度论云，波罗，秦言彼岸，又云，以生死为此岸，涅盘为彼岸。】

　　『波罗』就是波罗蜜，我们中国人喜欢简单，在翻译的时候把尾音省掉了。它原来的音是波罗蜜多，我们把尾音省掉，称为波罗，这是印度话，梵语。它的意思是『彼岸』，这是直接翻译，翻成彼岸。『秦言』，秦是姚秦，罗什大师译场是在姚秦的时代，所以那个时候翻的经都称之为「秦言」。玄奘大师翻的称「唐言」，唐朝。总而言之，这翻成中国文，我们都讲翻成汉语，叫做彼岸。

　　『又云』，底下举一个例子，其实它这个彼岸是非常笼统的，范围很广，底下举个例子，这个例子是用佛法来说的。佛法是把『生死』当作此岸，『涅盘』就是彼岸，涅盘是梵语，意思是不生不灭。生灭跟不生不灭是相对的，所以此岸、彼岸，这就容易懂了。

　　【净影师曰，彰果毕竟，涅盘彼岸，到名究竟。】

　　这都是翻波罗蜜多的，波罗蜜多的意思是到彼岸。『彰』是明显，『果』是果位，『毕竟』就是最后的一个果位。像我们现在学校里面的学位，在大学里面有学士、有硕士、有博士，到博士，上面再没有了，博士这个学位就是毕竟，就是最后的学位。在佛法里面，涅盘是最后一个果位，所以『涅盘彼岸』。『到』叫究竟，究竟的意思是你证得涅盘，证得涅盘在大乘佛法里面就成佛了，佛的果位就圆满。这是解释波罗蜜多的意思。下面第三十五段。

　　【彭际清居士曰，行权方便，入佛法藏，究竟彼岸，三句义中，全摄净土法门。】

　　彭居士是清朝初年我们佛门一位了不起的大德，他是在家居士，有《无量寿经》的节校本，他也给它做了个注解，就是《无量寿经起信论》。诸位要看到这本书，这就是彭际清居士的作品。这个地方的一段文，就是从《无量寿经起信论》里头节录出来的。他说，这三句话把整个净宗法门都包括尽了。佛门里面所谓的「具眼知识」，具足慧眼的大善知识，他在经文才能看得出这几句话非常重要。

　　『行权方便』，什么人行?诸佛行，一切菩萨也行，祖师大德们也行，我们现前在座的同修们各个也行。行就是用，用这种权巧的方便法，『入佛法藏，究竟彼岸』。假如我们不用净土的方法，信愿持名，求生净土，往生不退成佛，不用这个方法，可以说没有第二个方法我们在一生当中能成就的，除这个方法之外没有第二个方法，这是一定要晓得的。所以此地这个「行」，可以讲上自诸佛如来，下至一切众生。

　　「入佛法藏」前面讲过，就是如来一切功德宝藏，圆满的性德。契入这个境界，我们讲证得自性，那是什么人?最低限度的也是法身大士，照天台家的说法，圆教初住菩萨以上的，别教初地以上，才入佛法藏;虽入佛法藏，没有「究竟彼岸」。所以，入佛法藏这一句是从圆教初住就开始，他就证入，要到究竟彼岸，那是成佛，这里面总共就是四十二个阶级。菩萨果位四十一个，往上去是成佛，总共是四十二个阶级。真的把净土法门说尽了，全都说尽了。

　　【菩萨一切所行，不离方便，以方便故，取於净土，得常见佛。】

　　在所有一切方便当中，这个方便就是我们一般讲的法门，方法、门径。佛教里头常讲八万四千法门，无量法门，法门都称之为方便法，每个法门都是方便法，『不离方便』。在一切方便当中，可以说持名念佛，求生净土，这个方法是最为方便，第一方便。为什么?时间短，不需要很长的时间;方法简单容易，就念这一句阿弥陀佛。只要肯信、肯愿，愿生西方极乐世界，你有这个愿，能信、能愿、肯念佛就行了。你看多简单、多容易。这是『以方便故，取於净土』。只要老实念佛，你一定就见佛，生到西方极乐世界，你是『常见佛』，你跟佛从来没有离开过。不但常见阿弥陀佛，我们在大小两本经里头都念过，他常见十方一切诸佛;换句话说，十方三世所有一切诸佛他都常见。这种殊胜的功德利益，确实任何一个法门里面没有见到，查遍《大藏经》，释迦牟尼佛没说过，只讲到西方极乐世界的大众们，他们有这个能力能够见一切诸佛如来。

　　见佛有什么好处?好处就太多了。我们今天想开智慧、想觉悟，我们要亲近善知识，常听善知识的教诲，而我们所遇到的善知识都是凡夫。纵然说的有几分相应，错误之处在所难免，这是实在话。我讲经讲了这么多年，即使是在晚年，还是错误很多，大家听了没有留意，如果留意一下，我的毛病很多。但是也很难得，有些人为我指出来，我也非常感谢。大致上在原则、大方向不会有差误的，往往我在言辞里面引经据典引错了的。年岁大了，体力不如从前，现在很少看书，都是凭记忆当中，有的时候记错了，这个在所难免的。好在有些有心人，听了我的东西，他们去找原文，这个好事情，我很赞成，我也很欢喜、也很感激。查到之后，把这些文字加以修正，便利於后学，这是无量的功德。所以，亲近凡夫哪有亲近菩萨好，亲近菩萨也比不上亲近如来。往生西方极乐世界，你常常亲近的是诸佛如来，那是一点差错都没有。这是见佛的功德、利益。

　　【以见佛故，闻法修行，入佛法藏，圆满觉心，究竟彼岸。】

　　这是把见佛的殊胜的功德、利益都说出来。你能见佛，你才闻正法，不但修正行，修大行，闻大法、修大行。大，不仅是大乘，一乘法，究竟了义，你见佛有这个好处，能在很短的时间『入佛法藏』。「入佛法藏」这一句，就是禅宗里面所说的明心见性，你就能明心见性，见性成佛。明心见性也是圆教初住以上的菩萨，破一品无明，见一分真性，这是法身大士。『圆满觉心，究竟彼岸』这是成佛。在西方极乐世界，这四十二个位次是很快就圆满，绝不是佛在大乘经上讲的三大阿僧祇劫，这个诸位一定要晓得，那个地方很快就圆满。怎么知道?释迦牟尼佛告诉我们的，在《无量寿经》、在《弥陀经》里面跟我们讲得很清楚。哪些经文?佛说了，阿弥陀佛在西方极乐世界示现成佛到现在才十劫，十劫是很短的时间，诸位要是明了阿僧祇劫，然后你才晓得，十劫的时间好短!

　　过去我们在台中，李炳南老居士办的「慈光佛学讲座」，专门对大专学生的。他编了一份讲义，《佛学概要十四讲》，这里面为我们说明三大阿僧祇劫的数字。阿僧祇劫这个名词讲法也很多种，数字差别很大，都有依据。李老师选择一个年轻人最容易接受的讲法，这个说法是以我们中国数字为单位，我们中国是万万为亿，万亿为兆，用兆做单位，做基本的单位。多少兆?就是一千下面八个万字，一千万万万万万万万万兆，这是一个阿僧祇劫，还要乘三倍。三个阿僧祇劫，从圆教初住到佛果，就是这四十二个位次，要这么长的时间。经上讲的就清楚了，第一个阿僧祇劫，菩萨修三十个位次，十住、十行、十回向，三十个位次要一个阿僧祇劫。第二个阿僧祇劫修七个位次，愈往上面去愈艰难，从初地到七地。最后，第三个阿僧祇劫只修三个位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫圆满，他是什么身分?十地菩萨，法云地的菩萨，三大阿僧祇劫圆满。他上面还有等觉，由此可知，等觉要成佛，我们照前面这个看法，那一个位次至少也要一个阿僧祇劫。你看前面一路看上来，愈往后面愈艰难。所以，三大阿僧祇劫不是对平常人说的，是对法身大士说的，我们没算在其中。

　　在西方世界，阿弥陀佛成佛到现在才不过十劫，生到西方极乐世界成佛的人太多了。由此可知，他方世界法身大士要经历三大阿僧祇劫才能成的了佛，才能够「圆满觉心，究竟彼岸」，西方世界充其量不过十劫。我照经上这个讲法算一算，不需要十劫，大概快的，三、四劫就成就。慢一点，慢一点是懈怠，就是不太勇猛精进的人，大概是五、六劫就成就了。这个话根据什么来说的?佛在经上告诉我们，西方世界「诸上善人俱会一处」，诸上善人是指等觉菩萨，不是普通人，而这些人数之多，没有法子计算。我们从佛这一段的经义就可以能够推想到，如果世尊在西方示现成佛，最初去往生的，现在十劫，十劫他成佛了，这是最初往生的，第二劫以后到现在还没成佛。那在西方极乐世界，诸上善人的数字应当是少数，十分之一，不能算是多数。而佛在经上明明告诉我们，他们占大多数。由此可知，第二劫往生的也成佛了，第三劫也成佛了，第四劫、第五劫都成佛了，这样子西方世界诸上善人，跟大众来比例是一半一半，还不是多数。由此可知，他要是真占大多数，第六劫往生的也成佛了。如果第六劫往生的现在成佛，四劫，诸位想想，算算这个帐。

　　到西方世界，四劫能成佛，他方世界要三大阿僧祇劫，难怪文殊普贤要往生!你才晓得西方世界成就太快了，真正是不可思议。我们读《无量寿经》、读《弥陀经》，这是很重要的意思，不能含糊笼统看过。你搞清楚、搞明白，才真正知道西方殊胜，殊胜在哪里?你说得出来。十方世界成佛，都要三大阿僧祇劫，或者有快，也快不了多少，绝对不能跟西方世界相比。这就是为什么一切诸佛宣扬这个法门，一切诸佛劝人修这个法门，道理在此地。

　　【若无方便，无量行门，终不成就。】

　　这个『方便』就是指念佛，指净宗法门，往生不退成佛。要是没有这个法门，『无量行门』，所谓八万四千行门，四弘誓愿里讲的法门无量，我们很冷静的去想想，确实如彭居士所说，『终不成就』。这句话的意思太深了，我们每一位学佛的同修，过去生中的善根都非常深厚。如果没有深厚的善根福德，这一生当中遇不到这部经典，不学佛的人那就不说了。诸位看看我们自己周边的一些同修，学佛的这些同修，几个学佛的同修接触到这个法门?几个学佛的同修，接触这个法门他能生欢喜心、他能生信愿?实在不多。为什么会有这个现象?诸佛说过了，这个法门叫难信之法，要没有深厚的善根福德因缘，他遇到了也不肯相信，也不想修学。凭他自己的能力，无论用什么方法，要断烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，试试看，看能不能断得了。

　　最粗、最重的烦恼是「身见」，执著这个身体是自己，身是我，几个人能把身见破掉?几个人能够肯定身不是我?破了身见，这第一关，再底下是「边见、见取见、戒取见、邪见」，三界总共八十八品见惑断尽了，你才入门。如果八十八品见惑没有断尽，在门外，没入佛门，入佛门谈何容易!所以，没破身见的人都在佛门之外，没入门。如果见惑断了，你在大乘法当中你是初信位的菩萨，好像菩萨法里头你念一年级。总共是五十一个年级，你入了一年级，小乘法里面你是初果，这个才叫入佛门。入佛门就不是凡夫了，为什么?不再搞六道轮回。小乘须陀洹初果虽然还没有出六道，但是决定不堕三恶道，保险了，六道虽然没出，总得人天两道去混混，绝对不堕三恶道。如果见惑没有破，换句话说，在六道里头三恶道是决定有分。而且决定是在恶道的时间长，在人天时间短暂，这个道理我们前面说得很多。所以此地讲「若无方便，无量行门，终不成就」，这句话是千真万确，一点都不错。

　　【如大般若经云，是菩萨由与般若波罗蜜多相应故，从此处没，生余佛土，从一佛国，至一佛国，在在生处，常得值遇诸佛世尊，供养恭敬，尊重赞叹，乃至无上正等菩提，终不离佛。】

　　这是彭居士举《大般若经》的一段经文来作证，证明菩萨要想成就，决定不能离开佛陀。离开佛，佛是第一善知识，佛是最好的老师，究竟圆满而没有丝毫缺陷，跟这样的老师，成就就快、就容易。所以经上说『是菩萨』，这个菩萨就是具般若智慧的菩萨，这个菩萨就是《金刚经》上所讲破四相四见的菩萨。佛在《金刚经》上说，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，那个菩萨不行，必须要破四相、要破四见。不但四相不著，「我见人见众生见寿者见」也不再执著，完全舍离，是这样的菩萨。此地「是菩萨」是指破了四相、四见的菩萨。『由与般若波罗蜜多相应故』，只要离四见、四相，就与般若智慧相应;换句话说，只要你还有四相四见，你与般若智慧就不相应。天天念《大般若经》也没用处，一天把《金刚经》念一百遍也没用处，没有智慧，这是诸位一定要知道的。

　　读这些经的目的，是帮助我们看破，看破之后要放下。放下什么?《金刚经》上讲的四相四见，从四相四见上来说，是从根本放下。根本既然放下，枝叶就不用管了，好像一棵大树一样，我从根把它锯掉，那枝枝叶叶都不要管它。四相四见是根本。这个菩萨与般若智慧相应了。

　　『从此处没，生余佛土』，这是讲菩萨修行，虽然看破放下，真的放下了，烦恼放下就是六道放下，烦恼放下，就没有六道了。妄想放下，就超越十法界，十法界没有了，入一真法界。入一真法界还有什么东西?给诸位说习气还在，这个东西很麻烦，他残余的习气在。断习气，这就是讲须要三大阿僧祇劫，须要经历菩萨四十二个阶级，断习气。他的见思、尘沙烦恼确实没有了，无明烦恼是习气，非常微细。这个东西存在，要慢慢的去断，因此他还要认真去修，「从此处没，生余佛土」。他修到哪里修?还是到十法界、六道里来修。像《楞严经》上所讲的，随众生心，应所知量，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身，这是菩萨。菩萨以大慈悲心度化一切众生，是消除自己的习气，习气到哪里去磨练，把它磨掉?要在众生分上。譬如说称心如意的我们就会生欢喜心，那是习气，我要在很多欢乐场当中，把这个习气磨掉。在欢乐场中，我的心清净了、平静了，不再受外面境界波动，要在这里头断习气。瞋恚的习气，要在逆境里面去磨。遇到、看到不顺眼的人，看到不顺心的事，慢慢的心也清净、也平等、也若无其事了，不会再起心动念。

　　你不历事，你怎么能把习气磨掉?习气很难断除，所以菩萨要把习气断尽要经历三大阿僧祇劫。我们今天看到凡夫，小小的境界一动，马上习气就起现行、就发作，这是应当的。为什么?你是凡夫，你不是佛菩萨!如果境界风动的时候，你如如不动，那你是圣人，你不是凡夫;凡夫是应当他会这么做的。学佛的人，就要在境界里面要懂得如何来降伏习气，这就叫真正做功夫。所以念佛人境界一动，心里才一动念，赶紧阿弥陀佛阿弥陀佛，把动的念头把它压平。这叫做念佛，这叫做真正会用功。佛号照念，脾气照发，那没用处的，那不是修行。修行，一句佛号要把心压平，要在境界里面修如如不动。所以，菩萨恒顺众生，随喜功德，哪个地方有求，他就到那里去教化，教化是帮助众生，也是磨练自己的习气，消除自己的习气。「从此处没」这是示现，他应化身这个地方圆寂了，那个地方又出生，「生余佛土」，那个地方有缘，他那个地方又出生。他不会到六道，他不是业报身，他是愿力再生的，我们常讲乘愿再来。他是愿力生的，凡夫是业力生死，自己作不了主，菩萨自己作得了主。

　　『从一佛国，至一佛国』，这是讲一般的菩萨，一般什么样的?法身大士，不是普通菩萨;四相、四见没有破的，没这个能力，他不能从一佛国到另外一佛国。一佛国到另外一佛国，是这一个十法界到那边一个十法界，每一尊佛的国土都是十法界，他不能到另外一个佛国土。能到另外一个佛国土，已经超越十法界，法身大士才行，才有这个能力。所以你看经文就晓得他们的境界，他不是普通菩萨，普通菩萨纵然超越六道，不能超越十法界;换句话说，他在一个佛国土，在我们这个世界，娑婆世界，他不能越过娑婆世界到别的佛国土去，他没有这个能力。但是法身大士就有这个能力，他可以到他方佛国土去，从一个佛国土到另外一个佛国土。

　　『在在生处，常得值遇诸佛世尊』，这个地方佛国土的佛灭度了，底下一尊佛还没有出现，像我们现在这个世界就是如此，释迦牟尼佛灭度了，弥勒佛还没有出现。我们算是不错，生在释迦佛的末法时期，末法完了之后是灭法，这个世界上没有佛法。灭法的时间很长，根据佛在《弥勒下生经》里面所说的，时间大概是五十六亿万年，这个世间没有佛法。经过这么长的时间之后，弥勒菩萨从兜率内院下降到这个世界，示现再成佛。所以，有佛法的时间很短，没有佛法的时间很长，遇到佛就更不容易。法身大士有这个能力，亲近诸佛如来，哪个世界有佛他知道，他往生到那个世界去，亲近佛陀。

　　『供养恭敬，尊重赞叹』，这两句话范围也很广。供养里面最重要的是依教修行供养，我们不可以看到这个字，大概是送一点吃的东西、穿的东西就是供养佛，你把意思全搞错了。「行愿品」里面告诉我们，一切财供养都不如法供养，法供养第一条是如教修行供养。一定要懂得这个意思。以恭敬心接受佛的教诲，依教奉行，这叫做恭敬，叫做供养恭敬。第二句是弘扬佛法，「尊重赞叹」，是把佛教导他的，他自己又能够依教奉行，把他自己奉行的心得，加上佛的教诲，他去传授给别人，这是尊重赞叹。像释迦牟尼佛当年在世，为我们讲经三百余会说法四十九年，这就是尊重赞叹。所以菩萨，佛的弟子也是这样做法。

　　『乃至无上正等菩提』，就是一直到他成佛，『终不离佛』。这是讲法身大士，哪个世界有佛他就到那个世界去往生，生生世世都去亲近佛陀。这是讲到十方世界菩萨修学的状况，这个修行要跟西方世界菩萨比，不一样。西方世界菩萨，我们在《弥陀经》，在三经上都看到，每天都供养十方无量无边诸佛如来，不是到一个世界去投生，去亲近一尊佛，他每天都供养十方无量无边诸佛如来。《弥陀经》上说供养十万亿佛，那是对我们讲的，其实不止。因为佛讲，我们这个世界距离西方极乐世界十万亿佛国土，所以说供养十万亿佛，意思就是说往生到西方极乐世界，想回到地球上来看看，随时随地都可以来，想什么时候来就什么时候来，天天都可以来，是这个意思。实际上他的能力是供养无量无边诸佛如来。这跟《大般若经》上一比较，这些菩萨跟极乐世界的菩萨一比，就差得太远了。所以西方极乐世界的菩萨，只要三、四劫的时间就圆满菩提;《般若经》上讲的这些菩萨，要三大阿僧祇劫才能圆满菩提。也就是说，他虽然是不离开佛，他只亲近一尊、两尊，亲近的佛不多。不像西方极乐世界的菩萨，从下下品往生的，每天都亲近无量无边诸佛如来，这个缘太殊胜。

　　【当知欲不离佛，须以念佛为因，如华严十地，始终不离念佛。】

　　这末后的一句是彭居士苦口婆心劝勉我们，叫我们应当要知道，你要想『不离佛』，必须『以念佛为因』，往生极乐世界是果报。他这里举《华严经》做例子，『华严十地，始终不离念佛』。《华严经》上十地菩萨是从初地到等觉，始是初地，终是等觉，总共十一个位次。这十一个位次的菩萨，都是念阿弥陀佛求生极乐世界。所以，这段文是很不可思议，值得我们深深去反省的。这不是普通的菩萨，法身大士里面的大菩萨，我们称之为圣人。前面称为贤人，三贤十圣，这个十圣位次他都念佛，求生极乐世界。底下这一段。

　　【法窟曰，於出世道悕求为愿。】

　　这是解释经文当中「愿」这个字，可见它不是一般的愿，我们世间一般人愿望里面都是求富贵、求名利，都是以此为愿。还有一些学佛的人，不愿往生净土，希望来生还得人身，做富贵人，行菩萨道。这个愿望是不错，理想没错，能不能兑现那就不知道了，非常困难。我们这一生若不求生净土，来生能不能得人身?也许有人说，我这一生做了多少多少好事，布施或者是慈善救济，做了很多的好事。这些好事能得人身吗?不能，你做的那些好事是福报，你修的福报，福报不能够引导你向三善道，这佛在经上讲得很透彻。要得三善道，要修德行，这个才能够得人身。佛给我们讲的，得人身的条件是五戒十善，儒家跟我们讲的是伦常道德，儒家讲五常，常就是常道，不能够失掉。仁、义、礼、智、信这五个字，我们做到了没有?佛法里面的五戒，不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，你做到了没有?如果自己的五戒十善修得很好，可以能把八十分以上，那可以保证你来生不会失掉人身。如果五戒十善自己想想有亏欠，恐怕不及格，换句话说，人身就得不到。人身得不到到哪里去?三恶道去了。你这一生修了很多的福报，福报还是一样享受，你看看畜生道有福报的，外国人养的那些宠物，世间人比不上，它的福报太大了，这我们能看得见的。鬼神里面有福报的，世间人盖很大的庙宇供养他，初一、十五去拜拜，热闹的很，前生修的福报。

　　所以，恶道里头有享福的，福是可以带得去的，但是功德就很难，功德要累积，功德大的能出三界，小的能得人天的果报。六道里面投胎，舍身受身，法相唯识的经论讲得很清楚，有引业、有满业。引业是引导你去投胎，像五戒十善，儒家的伦理纲常，这是引导你投生的。你修福、积德那是满业，就是你得到人身，得到这个身之后你享福，你有很大的福报。我们今天讲譬如说在人道里面，你有财富、你有聪明智慧、你健康长寿，那是属於满业。到人道来，这是引业，大家都得人身，引业相同，满业不相同。所以，人有富贵、有贫贱，不一样，满业一定要修福。

　　所以，这个愿必须以出世间的、超越六道轮回，才叫真正的愿望，这是你真正觉悟。如果没有这个念头，你那个愿是小愿，太小了，不能出六道，换句话说不能解决问题。而出世间的愿，是以往生净土为第一大愿，因为这个愿望是一生决定成佛，而且很快的成佛。我们照佛在三经里面所讲的，仔细去思惟，生到西方极乐世界，最晚最晚大概五、六劫决定成佛，五、六劫跟三大阿僧祇劫不能比，时间太短了。这个法门确实是稀有，所以诸佛赞叹。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第三十三集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0033

　　请掀开经本，第四十五面，倒数第二行，就是最后这一段，第三十七段。

　　【首楞严经曰，世为迁流，界为方位，汝今当知，东西南北、东南西北、上下为界，过去未来现在为世。】

　　这个是解释「世界」的意思。『世』用现代的话来讲，是指时间，『界』是指空间。空间分为十方，时间则分过去现在未来，叫三世十方。我们再看底下这一段。

　　【昙鸾大师曰，望於妙觉犹有一等，比下名觉，故名等觉。】

　　这是解释经论里面常说到的等觉菩萨，等觉是什么意思?他跟妙觉还差一等，他往上面去是妙觉，往上面比，他的觉就没有圆满;如果往下面比，那他的确是有高度的觉悟，所以『比下名觉』。大乘经上讲等觉的意思有很多种讲法，经论上都有依据，像这些事情我们也不必固执，每种讲法都有它的道理。这是就等觉两个字的解释。

　　【往生论注曰，以诸法等，故诸如来等，是故诸佛如来，名为等觉。】

　　『等觉』，有说这是后补佛，补处菩萨。但是也有的地方说等觉就是佛，就是如来的果号。

　　【会疏云，等觉有二义，一如来名等觉。】

　　这个等是平等的意思。

　　【二一生补处位。】

　　这就是四十一位法身大士，等觉菩萨的称号。所以它有两个意思，如来也叫做等觉。

　　【甄解曰，一，如华严贤首品及起信论，於十信满位，示现八相，占察经说四种作佛中，第一信满作佛当之。】

　　这以下是讲「八相成道」，八相成道是示现在六道之中作佛。就像《普门品》里面所说的，应以佛身得度，即现佛身而为说法，这是菩萨。众生心目里面希望有佛来度他，菩萨可以现佛的身相，这就是八相成道。此地讲的『十信满位』就是初住菩萨，十信修满了，修满了就入初住，这是圆教。圆教初住菩萨就有能力示现八相成道，他也是作佛，这个佛，天台家称作藏头佛，就是藏教的佛。天台讲四教，藏、通、别、圆，这是藏教的佛，藏教佛实际上是「十信满位」，是这么一个阶级。《占察经》里面讲的『四种作佛』，与天台里面讲的藏通别圆的意思很接近，这是第一种。

　　因此成佛这句话是很笼统的，含糊笼统，到底成什么样的佛?像藏教的佛与圆教的佛差别就太大了。藏教佛可能一品无明还没有断，也可能只断一品无明，这里又有两个说法。无明还没有断，那就是十信满位;如果破一品无明，他就从十信位往上升上去，就是初住位。所以，这两个位次都能够示现八相成道，《无量寿经》上说的八相成道是讲菩萨。第二种说法：

　　【如大集经中，灌顶住菩萨。】

　　『灌顶住』是十住满位，比前面要高很多了。前面是十信，这个地方是十住，我们晓得十信的上面就是十住，从初住、二住到十住。这一位菩萨比前面要高十个等级，菩萨五十一个阶级当中，他比前面高出十个等级。

　　【能於无佛世界，示现八相，占察经第二，解满作佛当之。】

　　《占察经》里面「信满作佛，解满作佛」，这是相当於『解满作佛』。第三：

　　【仁王经菩萨教化品明初地八相。】

　　初地菩萨也是在十方世界示现八相成道。但是诸位必须要知道，无论是什么样的佛菩萨，他在十法界里面，我们讲的更近一点，在六道里面，种种的示现不是随自己的意思。诸佛菩萨自己没有意思，都是恒顺众生，众生想佛来度他，他就示现佛;众生喜欢菩萨来度他，他就示现菩萨。所以诸佛菩萨没有一定的相，随众生的愿望而示现的。这是讲到初地。

　　【占察经第三，证满作佛当之。】

　　初地菩萨。第四：

　　【入如来智慧不思议经，明究竟地。】

　　『究竟地』就是一生补处，也就是前面讲的等觉菩萨。

　　【八相示现。】

　　《占察业报经》里面第四种：

　　【一切功德行满成佛当之。】

　　《占察经》上有这四种，这四种示现八相成道不同。

　　【五，华严不思议品，诸佛念念出生智，此明佛后得智，出生八相示现也。】

　　这种讲法跟前面的四种不一样，前面四种是菩萨示现的，从信满示现一直到等觉都是菩萨，我们常讲的四十一位法身大士。人人都有这个能力，我们在《普门品》里面读到的、在《楞严经》上读到的、《华严经》上读到的，菩萨应化在一切世间当中，随类化身，随机说教，利益一切众生。

　　这个第五段，《华严经》上所说的这是成了佛之后了，成佛之后，所谓倒驾慈航。佛示现成佛，当然没问题，佛也示现菩萨，佛也示现声闻、缘觉，佛也示现凡夫。我们在经上常常念到的，释迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍连，他们早就成佛了。现在释迦牟尼佛示现在世间八相成道，这些古佛也来，示现做释迦牟尼佛的学生，都是古佛再来的。由此可知，佛菩萨确实是无尽的慈悲。所以这是佛的后得智，出生的八相示现。

　　【此五中，前四是因中示现。】

　　就是菩萨示现的。

　　【第五，佛后业用也。】

　　成佛之后，不舍因行，成了佛之后，退到菩萨位子上来，还是要教化众生的。

　　【斯经所明，若依诸师，多是第四作佛。】

　　『斯经』是讲《无量寿经》，《无量寿经》上此地讲的这一段，八相成道，『若依诸师』，古来这些大德、法师们的主张，他们的看法，多半都是认为等觉菩萨，补处菩萨来示现的。这是古来的这些大德、法师们他们的看法。

　　【若依今宗，此中无所属。】

　　『今宗』是我们的净土宗，如果依净土宗的说法，这个示现八相成道，经上并没有说明是什么地位的菩萨，没说明。既没有说明，换句话说，从十信满位一直到等觉，统统都可以示现。这个说法比较上合理，不必执著等觉。

　　【以弥陀巧方便回向所作故。】

　　这句话很要紧，因为照一般经上讲，要示现八相成道，最低限度是要十信满位，也就是十信菩萨里面第十信位的菩萨，才有这个能力。但是往生到西方极乐世界的人，即使凡圣同居土下下品往生的，我们生到西方极乐世界，说老实话，自己真正的功力可能只有勉强达到一个初信位。距离十信还有九个等级，怎么能到十方世界示现八相成道?这是不可能的。但是凡是生到西方极乐世界，都得到阿弥陀佛四十八愿的加持，换句话说，得佛愿力加持就有这个能力。所以西方世界是平等世界，念佛是平等法门，西方世界是平等的受用，这是不可思议的。『弥陀巧方便』，善巧方便，『回向所作』，就是四十八愿加持往生的众生。

　　【因果共不可思议。】

　　因不思议，因是信愿持名，果是往生不退成佛，因果都不可思议。

　　【若强论之，或应在第五(佛后)之中焉。】

　　假如勉强来说，或者是应该在第五，成佛之后倒驾慈航。这是说第二品里面讲的八相成道，这就是三个说法。所以我们不必执著，听听祖师大德们各人有各人的看法，各人有各人的见解，在理、在事都能够说得通。再看底下这一段。

　　【大乘起信论谓八相为，从兜率天下，入胎，住胎，出胎，出家，成道，转法轮，涅盘。】

　　八相也有不同的说法，先举《起信论》里面讲的八相。第一，『从兜率天下』，「下」就是下降。这个说法大概就是等觉，等觉菩萨，与第五种是成佛之后倒驾慈航，这是他从兜率天下降。等觉菩萨作后补佛，他都是住在兜率天，他为什么不住别的地方，一定要住兜率天?这里头有表法的意思。就如同中国古代在帝王时代，帝王立太子，太子就是将来要继承王位的，等於是后补的皇帝，他一定住在东宫，他不能住在别的地方。东是象徵太阳刚刚出来，兜率的意思是知足，诸位想想这个道理，如果不知足，那成不了佛，也不能证得圆满的果位。兜率是梵语，翻成中国意思就是知足。知足就常乐，知足，心就清净，知足，人的妄念、分别执著就真的能放下;凡是放不下的，说老实话都是不知足。补处菩萨示现的，他的心知足，这才能成得了佛。所以，一定是从兜率天下降。

　　我们现在这个世界，释迦牟尼佛的后补佛是弥勒菩萨，弥勒是等觉菩萨，现在住在娑婆世界的兜率天。他什么时候到世间来示现成佛?这个有时节因缘。现在释迦牟尼佛的法运还没有完，世尊的法运是一万二千年，照中国的记载来说，今年是佛灭度三千零二十年，往后还有九千年。要照外国人的算法，佛灭度到今年只有二千五百多年，这里头相差很大，相差差不多有五百多年。到底哪一个正确，我们也不必去考据，过去曾经不少人做过考据，有好多种讲法。到底哪个是正确，那必须要找释迦牟尼佛来问问他才行，谁都搞不清楚的。但是这个并不是很重要的，我们知道有这多种讲法就是了。

　　佛告诉我们，兜率天的一天是我们人间四百年，所以在兜率天看我们世间人非常可怜，寿命短促，他一天是我们四百年。我们这个地方人要是长寿，活到一百岁，兜率天那里看到才四分之一天，要以二十四个小时的话，六个小时，四六二十四。兜率天六个小时是我们这里的一百年，人生确实是苦短。佛在经上说，兜率天也是以三百六十五天作一年，他的寿命四千岁，那诸位就能算得出来。弥勒菩萨在兜率天，寿命终了的时候，下降到世间来示现成佛。所以算了一算，大概以我们世间年岁来讲，是五十六亿七千万年，弥勒菩萨才下降成佛。所以这个世间有佛的时间很短，没有佛的时间很长。有佛就是众生有得度的机会，没有佛，这个机缘就没有了。我们能生在佛的末法时期，总算是非常幸运，但是这个机会一定要能够把握住。如果不能把握住，你说我来生再得人身，就是下一次得人身，下一次得人身隔多久?不一定，可能隔上几个大劫，这一点不假。如果造作重的罪业，不幸堕地狱，地狱的寿命太长了。从地狱出来再得人身，这个岁月就很难计算。我们如果把这些事实看清楚，才晓得这个机会难得，一定要把握住。这一生要不能把握住，必定又要经长劫的轮回，不晓得哪一生哪一世才得人身，还要遇佛法。得人身遇不到佛法，那一生是白过了!我们看现前这个世界上有四十多亿人口，这四十多亿人当中，有多少人在这一生当中闻到佛法?不成比例!得人身，不闻佛法，真可惜!然后才晓得我们自己是多么的幸运，这个机缘是多么难得。

　　八相第一个是从兜率天下降，第二个是投胎，『入胎』，第二个入胎。第三个是『住胎』。入胎就是我们平常讲来投胎，投胎之后，他也跟一般凡人一样，所示现的完全相同。一般凡夫，母亲怀孕十个月，佛菩萨来投胎，在母亲怀孕当中也是十个月，这十个月时间叫「住胎」，在经上说的。我们一般凡夫这是业报，住胎的时候很苦，住胎的时候，佛经上把胎胞比作地狱，胎狱，非常痛苦，在里面的确是度日如年。而佛菩萨住胎不一样，他在母亲胎胞里面还开法会，还讲经说法，完全不相同。第四是『出胎』，出胎是出生。

　　第五是『出家』，再是示现出家。凡是示现八相成道，一定是生在帝王之家，他不会投胎到别人家里去，一定是在帝王家，这也是给一切众生做个样子。一切众生迷惑颠倒，在世间争权夺利，他所示现的，你们大家要争的他统统得到，所谓是「贵为天子，富有四海」，他全得到了。全得到之后他能够统统放下、统统舍弃，告诉你，世间的荣华富贵不是真的。所以，佛做出个样子来给我们看!修道比世间荣华富贵不晓得要高明多少，不能为比的。享受世间荣华富贵，没有不造业的，既造业，他怎么能脱离六道轮回?何况一生的福报是累劫所修，累劫修的福报，一生就享受尽了，享完了又堕落、又受苦，很不值得。所以，佛教菩萨不受福德，菩萨修福，菩萨不享福，享福很容易迷惑，很容易造业。这是菩萨给我们做一个榜样，示现给我们看，从舍弃王位，出家去修道。所以第五个现出家相。

　　第六，示现成道相，证果。第七，转法轮相，就是为一切众生讲经说法，这个时间最长。最后第八，入般涅盘相，佛这一期度化众生的功德圆满，示现入灭。《起信论》里面说这个八相成道。

　　【四教仪则为，从兜率天下，托胎，出生，出家，降魔，成道，转法轮，入涅盘。】

　　《四教仪》跟它里面有一些差别。天台的《四教仪》，四教是依《法华经》所说的。第一个是『从兜率天下』，这个相同。第二个是『托胎』，把入胎跟住胎合在一起，合在托胎。第三，『出生』，相当於《起信论》第四个出胎，出胎就是出生。第四个『出家』。第五个『降魔』，降魔这一条《起信论》里头没有，《起信论》里没有降魔，《四教仪》里有降魔。第六『成道』，第七『转法轮』，第八『入涅盘』，这个与《起信论》相同，所不同的就是多一个降魔。这个说法是开合不同，其实内容大同小异。《起信论》的八相虽然没有说降魔，它降魔是包括在「成道」里面。因为降魔之后，佛就证果了，它包括在这里面。《四教仪》是把它分出来。

　　【普曜经说法门品云，其兜术天，有大天宫，名曰高幢，广长二千五百六十里，菩萨常坐，为诸天人，敷演经典。】

　　这是《普曜经》里面有这么一段经文，描绘兜率天补处菩萨讲经说法的盛况。兜率天『有大天宫』，它的名字叫『高幢』，高幢是意思，就是非常的高大，高显。『广长二千五百六十里』，可见范围非常之大。『菩萨常坐』，诸位要晓得，天人的身比我们人身大得多了，福报大。四王天的天身就比我们就高大很多，忉利天的天身就更大，再夜摩天、兜率天。他们那样大的身，住在这个大宫殿里面，就像我们人间住在高楼广厦之中一般。所以我们不能想像，身只有我们这么大，看到这宫殿几千里，连边际都望不到，不是这个，那就想错了。补处菩萨在兜率天，也是不断的为大家讲经说法。

　　【佛地论第五云。】

　　这第五是第五卷。

　　【睹史多天，后身菩萨，於中教化。】

　　这是把经论合起来看，确实让人体会到菩萨在兜率天的生活状况。『睹史多天』，就是兜率天，此地第四十四讲兜术，四十三讲从兜率，兜率、兜术、睹史多都是梵语音译的。梵文是一个字，翻译的人不一样，他们用的字就不相同，但是音很接近，梵文是同一个字。这是讲兜率天。『后身菩萨』，后身就是菩萨最后身，下一个阶段他就成佛了，这是菩萨最后身，称为后身菩萨。『於中教化』，后身菩萨就是等觉菩萨，也就是前面讲的后补佛。我们看下一段。

　　【因果经云，於时摩耶夫人於眠寤之际，见菩萨乘六牙白象腾空而来，从右胁入，身现於外，如处琉璃。】

　　这是讲到入胎、住胎。『摩耶夫人』是释迦牟尼佛的母亲，她在怀孕的时候作了一个梦，梦到『菩萨乘六牙白象』。通常我们世间象，牙只有一对，六牙白象是非常稀有的，非常珍贵。乘大象『腾空而来』，从空中飞过来。她感觉从右胁入进去，入胎。但是又感觉得他身在自己的身体外面，没有在自己身体里面。而且是透明的，『如处琉璃』，身体都是透明的。

　　【涅盘经云，从母摩耶而生，生已，即周行七步。】

　　这是说的出生。佛的示现，他生下来就走了七步，一手指天，一手指地，「天上天下，唯我独尊」，然后就示现跟一个普通的婴儿一样。这就是生下来一个瑞相，跟一般的婴儿不相同，这是经上都有记载的。因此，有些人看到这个记载，就认为佛教非常狂妄、非常自大，天上天下，唯我独尊。说这些话的人，实在讲对於佛法确实是断章取义，他没有把前后经文多看几遍。世尊在此地讲的「我」，不是我们凡夫概念当中的我，凡夫所执著这个我这是错误的。《金刚经》上讲「我相、人相、众生相、寿者相」都不可以执著，哪里能够说是唯我独尊?所以，这个我不是世间人执著的我。

　　「我」是什么?这个「我」就是真我，我们这个身现是假我，不但身是假的，能够思惟、想像的，那是意识心，那不是真心，都不是真的。真的我，离开这一切虚妄之后，确实有常乐我净，佛法里面讲的叫四净德，常乐我净。「常」是永恒不变，这真常，永恒不变;「乐」是离一切苦厄;「我」是得大自在，「我」是自在的意思;「净」是身心清净一尘不染。显示在哪里?法身，法身具这四净德;般若，般若是智慧，也具足这四净德;解脱，法身、般若、解脱都有这四种净德，常乐我净。

　　由此可知，这个我就是指的真如本性，这是真我，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。佛的意思就是这个意思，父母未生前本来面目那才是我，才是天上天下，唯我独尊。所以，它不是我们凡夫概念当中执著的那个我，把意思搞错了。

　　【净影疏曰，於十方各行七步，示现丈夫奋迅之力，於十方独出无畏。】

　　这些记载、叙说都是讲释迦牟尼佛出生时候的瑞相，与一般凡夫迥然不同。

　　【魏译曰。】

　　这是《无量寿经》康僧铠的译本，称《魏译》。

　　【现处宫中色味之间，见老病死，悟世非常，弃国财位，入山学道，服乘白马，宝冠璎珞，遣之令还，舍珍妙衣，而著法服，剃除须发，端坐树下，勤苦六年，行如所应。】

　　这一段是经上记载的，出家，示现出家相。为什么要示现出家?先把出家的原因说出来。菩萨投生在皇宫里面，享受的是人间的荣华富贵，在此地就是『色味之间』，这个「色味」就是我们世人讲的荣华富贵。『见老病死』，在《释迦谱》里面讲得比此地详细。王子在宫中住腻了，想出去玩玩。在出去玩的时候，在路上就见到这些现象，见到老人，就看到老苦，看到病人，生病苦，看到人死去的悲哀，死苦，他从这里觉悟了。他就问他身边的人，我们这个荣华富贵，将来会不会老?跟他说会老;会不会生病?也会病;会不会死?也会死。他从这个地方就示现觉悟了，可见得荣华富贵是无常的，不长久，保不住。

　　最后遇到一个修道的人，问他为什么修道?旁边人告诉他，修道的目的无非是要解决老病死的问题。他听了这个就有兴趣，所以就下定决心『弃国』，国家他不要了，他舍弃;就是说他统治的领土、人民，他能够放弃他的权力，此地这个国家可以代表权力。『财』是财富，也舍弃掉。『位』是地位、王位。他能把这些东西，权力、财富、王位都舍弃掉，这是自己确实觉悟了，世间无常，这些东西不能常保。

　　『入山学道』，到山野里面去访问这些修道人，跟他们去参学。那个时候他乘了『白马』，出去之后交代他的侍者，把他的马，把他身上穿的衣服、戴的头冠，叫他统统带回去，带回去交给他的父王，他出家修道了。『舍珍妙衣，而著法服』，这是修道人的打扮。修道人所穿的衣服都是很朴素的，也很粗糙，在那个时候所谓粪扫衣，人家都不要的，他捡起来穿。

　　『剃除须发，端坐树下，勤苦六年』，这是讲世尊示现的六年苦行。他在这六年当中，参访了许多外道的大德，都不能令自己满意;也就是说，没有办法解决问题，没有办法断除疑惑。所以他就不再去参访，回来之后在菩提树下，那就是示现开悟，觉得所有外道他们所学的都不究竟、都不圆满。他不是不学，他是样样都学了。

　　【普曜经云，尔时太子日服一麻一麦，六年之中结跏趺坐。】

　　这一段是讲他六年的苦行，都是示现给大家看的。在佛出世那个时代，印度的宗教非常发达，经上记载的是九十六种外道，这九十六种都是很著名的。其中有不少他们的功夫，他们修定，定功可以能够达到四禅天、四空天，所以对於六道里面的状况，他们看得很清楚，在定中看得清楚。过去有同修们问，佛为什么不出现在中国，而出现在印度?在佛经里面我们明了一桩事情，佛出现的地方、地区，一定是选择文化水准最高的。出现的身分一定是王子，因为他来投胎，他是乘愿再来，他不是业力再来的，可以自己选择。说实在话，在当时，我们中国的学术不如印度，中国是以儒家、道家为代表，只有讲到人间事，还没有说到天上，也没有讲到鬼神。印度对於六道轮回的状况知道得很详细，这是我们不如印度人的地方，他们都有甚深的禅定。

　　但是，知道六道的事实，所谓知其当然，不知其所以然，六道怎么来的他们不晓得，如何能够超越六道他们也不晓得，但是对於六道事情他们是亲眼所见。这种事情实在说并不难证实，如果我们讲到天道，讲到色界、无色界，那当然是不容易，如果要想跟鬼神打交道，实在不难。如果你要是能把外缘稍稍放下一些，你每天打坐、静坐，在我想，有半年到一年的时间，你就可以见到鬼神。那个不是打妄想，在定中，这个界限突破了，你能够跟他们打交道，能够跟他们往来，这小定。当然你的定功愈深，你突破的障碍愈多，你见到的境界就愈广。得用禅定的功夫，把妄想分别执著逐渐突破个几分，这个世界就变了，就不一样了。

　　因为他们晓得这个状况，但是不晓得六道怎么来的，也不晓得怎样能超越，不知道六道以外还有天地。所以，佛出现在这个地方，为他们解决问题，这是佛何以不出现在中国。在古人也有说，老子、庄子、孔夫子、孟夫子都是佛菩萨来示现的，在中国示现的。在理论上是讲得通，为什么?应以什么身说法，就现什么身。在印度那个地方可以示现佛身，在中国示现佛身不行，中国你要跟他讲六道，中国人很难接受，那像听神话一样，不能接受，为什么?没有接触到。印度人接触到了，这是古印度的文化比我们高。所以佛出现之后，对於六道怎么来的、六道怎么超越，就说得很多。

　　这是说他六年的苦行。当时一般印度人对修道的人都非常尊重、非常尊敬，而修道人大多数都是要修三年苦行，要不修三年苦行，大家觉得你不是真正修行人。而释迦牟尼佛加一倍，六年苦行，这是得到一切大众格外的尊敬，超越一般外道的功夫就太多了。

　　【法华寿量品云，一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐於道场，得阿耨多罗三藐三菩提，然善男子，我实成佛以来，无量无边，百千万亿那由他劫，自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化，亦於余处，百千万亿那由他劫，自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化，亦於余处，百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。】

　　这是《法华经》所谓「开权会实」，这些话世尊过去没讲过，法华会上他说明了。释迦牟尼佛成佛，不是三千年前，在我们世界才成佛的，他是来表演的，来示现八相成道的。而他成佛，久远劫他早就成佛了，所以这次来示现的。《梵网经》上还说出了数字，世尊在《梵网经》上说，他这次在我们这个世间示现成佛，是第八千次。由此可知，释迦牟尼佛对这个世界常常来。这一段是《法华经》上的经文。

　　前面这一段，『一切世间天人及阿修罗』，是指六道。六道众生看到释迦牟尼佛示现成道，都说释迦牟尼佛从『释氏宫』，释氏宫是净饭王的王宫，就是离开家，到『伽耶城不远』，在城外。『坐於道场』，这就是菩提树下示现成道，夜睹明星，示现成道。『得阿耨多罗三藐三菩提』，这是讲他成佛了，得无上正等正觉，这就是示现成佛。下面是佛自己说出来的，『然善男子，我实成佛以来，无量无边，百千万亿那由他劫』。佛是久远劫已经成佛了，这次是来示现的，不是真的是这次成佛的，不是的。由此可知，他从兜率天下降，坐胎、出生、出家修行、苦行，统统都是做样子给我们凡夫看的。他要不照这样做，他给我们讲经说法，我们不相信;他一定要这样表演给我们看，我们对他才相信，才能够接受。

　　这些做作，就是「行愿品」上说「代众生苦」，在法布施当中，修代众生苦布施，佛就真的做出样子来给我们看。教导我们应当怎样修学，整个宇宙人生的真相、事实要清楚、要明了。都搞清楚、都搞明白了，这就是佛法里面讲的开悟。觉悟之后，你的生活行为自然就不会迷惑颠倒，不会再造业障。佛不但在我们这个世界示现，他有能力在他方一切诸佛国土里面示现，就如大乘经中所说。我们看末后这一段。

　　【如来见诸众生，乐於小法，德薄垢重者，为是人说，我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是看到众生，众生欢喜『小法』，「小法」小到什么程度?如现前有不少同修学佛，你问他，你为什么学佛?我求佛菩萨保佑我发财、保佑我平安、保佑我健康长寿，都是为了这个躯壳，这是最小最小的了。可是佛很慈悲，佛也给你说法，也教你一些方法，能达到你的愿望，你只要肯听话，只要肯依教奉行，佛绝不骗你，这是人天小法。佛知道事实真相，这是因果报应。财富，你想发财，财从哪里来的?从财布施来的。你想发财，你就要修财布施，慷慨布施、毫无吝啬布施，你得的财富既多又容易，不要很辛苦的。赚钱赚得很辛苦的，布施布得很难，布施又后悔，布施就像割肉一样，那也是布施，但是他的财还是得来，得来要受很多辛苦，你才能赚得来。他的因缘果报丝毫不爽。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。佛真有方法，没有辜负这些喜欢小法的众生，佛没有辜负。如果你要是再聪明一点，人间看看还是苦，听说天上好，寿命也长，天的福报大，你要想生天，佛就教给你生天的方法。更聪明一点的人，知道天也不究竟，天的寿命虽然长，到了还是要死。非非想天寿命八万大劫，八万大劫还是一个数字，到了的时候，寿命还是终了，还是要轮回、还是要堕落。所以，这一等聪明人就想到，怎么能够超越六道轮回，真正到不生不灭。佛就跟他讲四谛、十二因缘，教给他修禅定，九次第定就超越了六道。

　　所以，这些喜欢小法的人，就是『德薄垢重』，垢是烦恼，烦恼习气很重，福很薄。由此可知，佛的确是应机说法，正是所谓佛氏门中，不舍一人。只要遇到佛，你向他求什么，他一定会帮助你、会教给你，使你能够满愿。大福德的人，他知道出了六道轮回，外面还有十法界，究竟解决问题必须突破十法界。突破十法界，这是大乘法，这是善根福德非常深厚的人。所以，佛为这些喜欢小法的人说，『我少出家』，少年出家修道，怎样证果的，把这些经验、方法提供给他做参考。如果他能够信受奉行，渐渐契入境界，佛以善巧方便，帮助他回小向大，逐渐诱导他，使他心胸开扩，眼光远大。然后就告诉他：

　　【然我实成佛已来，久远若斯。】

　　再告诉他，佛这是示现，不是这一生成就的。

　　【但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。】

　　所以，佛四十九年所说的一切法，都是方便说。有没有真实说?给诸位说，没有真实说，真实是没得说，凡是能说的都是方便说。真实的，那就是不可思议，不但不能说，连想像都不可以，思惟想像就落到意识里去。但是我们要从佛的方便说去悟入真实，这是佛的善巧方便。所以，法不能执著，因为它不是真实的，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，因为佛法是缘生之法，是众生有感佛则有应，应以什么身得度，佛就示现什么身。众生应当听什么法，佛就说什么法，众生应当听什么法?佛能观机，佛能看到一个人过去世生生世世的生活状况、修学的状况，他一观察就晓得应该给你说什么法。他了解你的过去，了解你的现在，过去是因，现在是缘，所以他说法就契机。

　　但是，法决定不能执著，执著就错了，佛法也是缘生，也是当体皆空，了不可得。但是佛说法有一个目标，就是『令入佛道』，佛道就是阿耨多罗三藐三菩提。佛是希望一切众生都能够圆满证得无上正等正觉，这个目标决定不会变的，决定是相同的。但是佛说法的方法千变万化，目标是一个、方向是一个。所以《法华经》上，佛把他的本迹，事实真相完全为我们宣布出来，我们才晓得，诸佛菩萨对一切众生无尽的慈悲。我们一生能够有缘遇到，应当信受奉行，这才能报佛恩，也不辜负自己这一生当中大好的缘分，遇到佛法当中无比殊胜的念佛法门。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第三十四集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0034

　　请掀开经本，第四十八面，倒数第三行，第五十二段看起：

　　【净影曰，一烦恼魔，谓贪瞋等，能害善法，二阴魔，谓五阴身，共相摧灭，三者死魔，能坏命根，四者天魔，好坏他善。】

　　这是解释经文里面所说的四种魔。佛经里面所说的魔，都是折磨的意思、障碍的意思，就是妨害的意思。古时候经论里面，这个魔字是折磨的磨，底下是个石，石头的石字。把石字换成鬼，这是个新字，古字里头没有这个魔，相传是梁武帝造的。他说折磨太可怕了，比鬼还可怕，所以把石头去掉换个鬼，相传这个字是这么来的，梁武帝造的。因为我们看到魔都会想到是魔鬼，都把折磨的本义反而疏忽掉，这个在讲解的时候一定要说明。

　　佛在经上将魔分为四大类，《八大人觉经》上也是这么说的，它的顺序稍微有一点不同。这个地方首先讲的『烦恼』，烦恼就是通常讲见思烦恼，见烦恼就是见解上的错误，思烦恼是思想上的错误。见解跟思想错了，於是我们的言语、造作就跟著都错了，这才造作无量罪业。造作罪业当然要受果报，所以才有三途六道，这果报，是从业缘里面变现出来的。这个地方说得简单，『谓贪瞋等』，这是贪瞋痴慢疑，这个五种是思惑，就是思想上的错误。在《百法》里面讲根本烦恼有六个，除了贪瞋痴慢疑之外，还有一个恶见。恶见就是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的见解，把它归纳成一个，叫恶见。这六个根本烦恼，实际上就是佛经上常讲的「见思烦恼」。

　　这个东西『能害善法』，害是能障碍，把所有一切的善心、善行都破坏了，都障碍住。特别是贪瞋痴这三种，佛在经上称它作三毒，烦恼里面最严重的无过於贪瞋痴。贪瞋痴反过来，反过来是无贪、无瞋、无痴，反过来就叫做三善根。佛说，世间所有一切的善法都是从这三个根生的，无贪、无瞋、无痴。由此可知，三善根反面叫三毒烦恼，所有一切恶法都从贪瞋痴里面生的，所以它能害善法，这叫烦恼魔。根本烦恼这个六种，实在不是这一生学来的，而是与生俱来，生生世世养成了很重的习气。经上这个说法，我们仔细去观察，观察婴儿，不满一岁的婴儿。或者他还不会说话，在他表情里面就看的出贪瞋痴，可见这个真的不是学来的，叫俱生烦恼，与生俱来的。由此可知，佛法跟一般宗教里讲有前世，在这些微细观察里面也能够证明，如果没有前世，他怎么可能有这种念头、有这些行为?这是证明必定有前世，佛讲这是生生世世的习气，恶的习气。

　　第二种叫『阴魔』，也叫做五阴魔，五阴是色、受、想、行、识。由此可知，这是一切有情众生，凡是在六道里面的，我们的身都叫做『五阴身』。五阴身为什么叫它作魔?凡是五阴身，这个身都非常脆弱。我们这个身体，佛讲身体是五阴，五种，阴是盖覆的意思，也叫做五蕴，蕴是蕴集的意思。盖覆我们的真性，所以叫它做五阴。第一个是色，色用现代的话说就是物质，我们的肉体是属於色。色在佛法里面讲，就是四大，四大是说明色法的性质，有四个特性，称之为四大，用地、水、火、风来代表。所谓「地」，就是我们现在所谓的物质。这个物质再小，现在科学家在科学仪器里面观察到最小的物质，这基本的粒子，比原子、电子还小，把基本的物质找到了。所有一切物质现象都是基本物质组合的，基本的粒子是不是佛法里面所讲的极微之微?我们还不晓得，但是总是很接近就是了，相当接近。

　　佛告诉我们，这个基本的物质有四种特性，第一个你能够看，在高倍的显微镜之下能够看到它，它是个物体，我们称它作「地大」。「火大」，它有温度;「水大」是它有湿度，现在西方科学家讲它带电，带阳电就是火大，带阴电就是水大。「风大」是说明它是动的，它不是静止的，而且它的速度都很快，它是个动的，不是静止的。地、水、火、风四大是说明基本物质的四种现象。所有一切物质，动物、植物、矿物都是这个基本物质组合的，《金刚经》上讲的「一合相」。合是组合，实在讲，基本的物质是相同的，都是一个东西组合的。小而微尘，大而世界，微尘就是极微组合的，佛在经上讲得很清楚。微尘我们凡夫肉眼看不到，它太小了，佛说阿罗汉的天眼能看到，能看到微尘。可是微尘并不是最小的，微尘可以分，可以把它分成七分，那个七分之一叫色聚极微。色聚极微还可以分，又可以分为七分，那七分之一才叫极微之微。这佛在经上讲，小而微尘，大而世界，我们就懂了。微尘是色聚极微组合的，色聚极微是极微之微组合的。如果我们要用数学来分析的话，微尘它应该七分再乘个七分，七七四十九分，它可以能分成极微之微，是四十九个组合成一个微尘，佛讲这是小的，小而微尘。大是讲三千大千世界，这是佛在经上讲一合相。在三千年前，没有科技的工具，佛就能把物质现象说得这么透彻，现在被科学证明了、证实了，我们对佛的智慧、能力不能不佩服。佛是眼睛亲自看到的，佛眼所见。阿罗汉能看到微尘，比微尘更小的他看不到。

　　除了物质之外，有情的众生，我们今天讲动物，他还有个心理的现象，精神方面的现象，佛说得比较详细，受、想、行、识。「受」，他有感受，凡夫有苦乐忧喜的感受。他有「想」，有分别有执著，这属於妄想，他有想。「行」是讲他无论是从物质的组合，一直到他感受这些念头，刹那刹那不停，行就是不住的意思，他不停;不但妄想不停，身体的组合，细胞的新陈代谢，也不停。所以他整个是动的相，行就是动的。从基本的物质，风大，它是动的，以至它所形成的，无论是微尘也好、是世界也好，全部都是动的，这个叫行。「识」，这个字很难讲，也很不容易体会。前面色、受、想、行都是从事上讲的，识是从理上讲的。为什么会有前面这个现象?识在主宰它。识，通常法相宗讲八识，八识里头最重要的就是阿赖耶识，阿赖耶识是一切万法的主宰，一切万法的本体。虽然性宗说它不是真如本性，它是什么东西?实在讲，它是迷惑的真如本性。所以佛法里面讲真心跟妄心，真如本性是真心，阿赖耶是妄心。但是你必须要知道，真妄不二，不能把真妄分成两桩事情，那你就错了，真妄不二;一念迷就叫阿赖耶，一念觉就叫真如自性。由此可知，这两个名称之建立，就是有迷悟两种不同的现象，只是一个心，悟了是它，迷了还是它;不是说迷了，另外有个心，不是的。所以，它是真正宇宙万有的主宰。

　　为什么称它魔?魔是讲识心，就是妄心。就是它产生妄想、妄念，使五阴『共相摧灭』，不能久住。在人间来讲，寿命短促，寿命为什么短促?就是因为五阴相摧，这是烦恼，这是阴魔。

　　第三种叫『死魔』。死是非常大的障碍，特别是对於修行用功的人，我们的功夫没有成就，他寿命到了，这非常可惜。纵然这一生修得很好，善根福德因缘都不错，可是寿命到了，来生再得人身，至少要耽误二十年。这一投胎、一转世，前生所修的都忘的干干净净，再转世来，再遇到善缘，还是要重头干起，你说这是不是折磨?所以，死魔是非常可怕的，『能坏命根』。

　　四种魔里面，前面三类都是我们自身具足的，本身所具足，不是外面来的。我们的身是五阴身，既然是五阴身，生老病死决定不能避免。世间人忌讳，学佛的人不忌讳，为什么?这是事实真相，谁能免得了一死?所以我们要面对现实，我们要解决这个问题。如何能够超越生死?这是学佛的大事。学佛实在讲最大的一个目的，是了生死出三界，我们为这个而学的。烦恼魔也是我们本身具足的，这叫内魔。外面的魔只有一类，所谓『天魔』。天魔是什么?是我们身外的环境。所以大家不要想到是魔王波旬，这佛在经上讲的，外面有许多妖魔鬼怪。你遇到过妖魔鬼怪吗?你见到过妖魔鬼怪吗?你会摇头，我没见到。那就是你自己的迷惑颠倒，实实在在你从早到晚都跟妖魔鬼怪打交道，你不觉得。一切人、一切事、一切环境，叫你起心动念的，诱导你发贪瞋痴慢的，都是天魔。人事环境里面，遇到一个人，你很喜欢他，喜是烦恼，喜怒哀乐七情五欲发作，他在诱惑你。遇到冤家对头，一看到就生气，瞋恚心生起来，那都是魔。波旬就在你面前，可惜你不认识。

　　所以人事物的环境，只要引诱你生烦恼，把你的烦恼引起来，五阴魔生起来，死魔引起来，统统是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪并不是画片上画的青面獠牙，不是那些，那些妖魔鬼怪你看到老早就逃避了。许多妖魔鬼怪在你的旁边，你喜欢得不得了，这个要知道。总而言之，叫你起心动念。佛法叫你修什么?叫你修禅定，修清净心。扰乱清净心、扰乱禅定，叫你功夫不能成就的，都是天魔。所以，天魔可以解释为现在，现在解释为什么?外界的诱惑，这是天魔，无论是人的诱惑、事的诱惑、物质诱惑，都是属於这一类。『好坏他善』，我们修学一切的善法，都被它破坏。

　　这是佛经上常常讲的四种魔，我们对这四种魔要明了、要认识。如何能远离这四种魔?《无量寿经》上教给我们，修清净平等觉，修清净心、平等心，觉而不迷。清净心里面，烦恼魔就没有了;平等心里面，五阴跟死魔就没有了;觉而不迷，外面的境界就不能够动摇你，天魔对你就不起作用，你才能够超越死魔。如果你的心不清净、不平等，还是迷而不觉，你永远没有办法逃出魔掌，魔掌就是这四种。再看底下这一段。

　　【婆沙论云。】

　　这是《大毗婆沙论》里面所说的。

　　【菩萨昔居菩提树下，初夜魔女来相媚乱，中夜魔军总来逼恼，须臾觉察，即入慈定，令魔兵众，摧败堕落。】

　　这是释迦牟尼佛八相成道里面示现的降魔，但是它实际上的意思是很深很广，不能把它看作一个故事。你要看作故事，就看得太浅薄了，但是从这些故事里头表法的意思就非常深远。『菩萨』，就是释迦牟尼佛没有示现成佛之前，称之为菩萨，他坐在『菩提树下』。初夜分有『魔女』，这个表的是贪心，不为外境所动，贪烦恼断了，这个魔对他不起作用。魔女走了以后，魔王来逼恼，威胁他，菩萨也不为所动。这两条就是我们今天所讲的威胁、利诱，魔女是利诱，魔军是威胁，我们在社会上，威胁、利诱的事情太多了。菩提树下，菩提是表觉，觉而不迷，不一定天天要坐在菩提树下，你把这个全都这样想法，那就想错了。一个人时时刻刻有高度的警觉，觉而不迷，他就是坐在菩提树下。坐是表不动，不是真的在那里打坐，真的在那里打坐，什么事都不能办了，那人家说学佛干什么?学佛消极，那就真的消极了。

　　所以你想想六祖大师在《坛经》里面讲的坐禅，他说的坐禅，不是盘腿面壁，而是《金刚经》上的两句话，他讲得比较浅，他说外不著相叫做禅，内不动心叫做定。可见得他的禅定，是行住坐卧都叫坐禅。「外不著相，内不动心」这两句话，就是《金刚经》上的「不取於相，如如不动」。他是从《金刚经》开悟的，他说得比较白一点，我们听了更容易明了。由此可知，世尊坐在菩提树下，你要晓得坐菩提树下就跟六祖讲的坐禅意思完全一样。无论在什么时候、无论在什么场所，无论是顺境、是逆境，他都觉而不迷，那就是在菩提树下;如如不动是坐，觉而不迷是菩提树。佛法里头表法的意思一定要明了，否则的话，你看到经上讲的这些事情，不知道它在讲些什么，一定要懂得它表法的意思。所以威胁、利诱都不能动他，他的定慧成就了。

　　『令魔兵众，摧败堕落』，这就是一切威胁、利诱对他都失去作用，他能够如如不动。诸位如果这样深入去体会，佛法的受用你才能真正得到。不要以为看佛在菩提树下打坐就得道了，你去找一棵树，到底下打坐，看看你能不能得道?你要那么去做，那佛要看到真流眼泪，你把他的意思全错会了，全都误会了!所以一定要懂得他表法的义趣。底下一段说：

　　【西域记云。】

　　《西域记》是玄奘大师作的，这是他的游记。

　　【集诸神众，齐整魔军，治兵振旅，将胁菩萨，菩萨於是入大慈定，凡厥兵仗，变为莲花，魔军怖骇，奔驰退散。】

　　这是玄奘大师当年到印度去求学，他在路上经历的苦难我们可想而知。所经过的地方，可以说都是佛教很盛行的地区，而且佛教从印度到中国，各种不同的宗派，里面免不了还参杂著一些神道在里面。世尊当年在世，印度就有九十六种外道，佛教化他方法是高明极了，真正佛做到了「佛法在世间，不坏世间法」，佛真做到了。你拜神的，佛依旧叫你去拜神，佛用什么方法把那些神变成佛教?佛把一些理论、方法给它一变，他就变成佛法了。但是在形式上还是那个神道教的形式，也就是讲法、观念上把它改过来。譬如，无论是中国、是印度，印度更盛，古代人拜天地、拜天神，佛没有反对他，反而赞叹他。一般人拜天神，迷信，祈求天神保佑，佛跟他讲，天神所表达的意思，天者颠也，高!高在哪里?道德高，心量广大。所以，佛教人修四无量心，修慈悲喜舍，修十善业道。佛没有出世，大家不知道，佛把它理论化。特别是在佛教里面的密宗，我们看到密宗一些神都奇奇怪怪的，实际上是古印度的宗教，佛化了，佛化那些宗教。仪式依旧是那些宗教仪式，但是它的思想、见解、境界完全入了佛法，用佛法来解释它，这是最高明的方法。这才是所谓是高度的智慧，不破坏世间法，把所有的世间法都变成佛法。佛法是什么?觉正净。

　　这是玄奘大师在《西域记》里面所记载的，这是古时候的印度一些寺庙，寺是佛教的，庙是一般宗教的。他所见到的，也记载著释迦牟尼佛八相成道里面降魔的一段，他记载在此地，我们要了解他的意思。

　　【智度论云，菩萨智慧力故，大破魔军。】

　　这个魔就是指前面烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔。

　　【维摩经曰，微妙是菩提，诸法难知故。】

　　这是解释『微妙』，经文里头微妙两个字，微妙就是指的『菩提』。『诸法难知』，菩提是觉的意思。

　　【净影疏曰，理是妙法，由得此法，故成正觉。】

　　『理』是宇宙人生的真理，也就是宇宙人生的真相。你明了真相了，彻底圆满的明了，就叫『成正觉』，成正觉也就是中国人俗称的成佛。所以此地这个正觉，它实际上的含义是无上正等正觉。中国人喜欢简单，把前面几个字都省略掉，就是讲成正觉，成正觉是成无上正等正觉。不是成阿罗汉，如果单讲正觉这个意思是阿罗汉，此地是讲成佛，佛是无上正等正觉。

　　【长阿含经曰，如来大智，微妙独尊。】

　　这是赞叹佛的智慧，用什么赞叹?用『微妙独尊』。等觉以下没有办法测度佛的智慧，所以称之为微妙独尊，唯佛与佛，方能究竟，只有成佛，佛的境界他才了解。诸佛跟诸佛之间完全了解，等觉菩萨没有法子了解佛的境界。西方极乐世界，阿弥陀佛的极乐世界是如来果地上的境界，所以这个法门叫难信之法。我们在经论上看到，等觉菩萨若不是蒙佛威神加持，他对西方极乐世界也搞不清楚。我们今天听了佛，释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，好像也知道了不少，是不是我们自己有能力知道?不是的，实在讲都是阿弥陀佛威神加持。唯独讲这部经、讲这个法门，不但得阿弥陀佛威神加持，十方三世一切诸佛如来都加持，真不可思议。为什么?因为弥陀的本愿就是诸佛如来的本愿。

　　一切诸佛如来，可以说他们只有一个愿望，希望一切众生立刻成佛，绝不看到你还在六道里头多受一天罪，佛没有这个意思，希望你赶快成佛。赶快成佛唯有弥陀法门，能令一切众生，上自等觉菩萨下至阿鼻地狱，平等成佛，这才是诸佛如来的本愿。所以我们读这部经，念弥陀的名号，自己一定要晓得，十方无量无边诸佛如来都加持你，这是许多人不晓得这个事实真相。你修其他的法门，读其他的经论，不见得得一切诸佛的加持，唯独读这个经、念阿弥陀佛的圣号，实在是不可思议。

　　【释迦谱曰。】

　　这是释迦牟尼佛传记之一，是古德所编的，依据经论上记载把它编辑出来的，现在在《大藏经》里收著有，叫《释迦谱》。另外一种叫《释迦方志》，这是古人编释迦牟尼佛的传记，有这么两种，都收在《大藏经》里。

　　【得无上正真之道，为最正觉。】

　　『无上正真之道』就是佛经里面讲的阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。『为最正觉』，这是佛的果位。假如是正觉，正觉可以说阿罗汉、辟支佛、菩萨，都可以称为正觉。最正觉就是究竟圆满的果位。

　　【会疏曰，觉之中为最极，故云成最正觉。】

　　这都是注解『最正觉』的，注解这句话。如果说觉这个字，在佛法定义里面，阿罗汉以上才能称之为觉悟的众生。六道凡夫里面，聪明智慧再高，佛法里面不承认他是有觉。其实，我们今天看到世间的科学家、哲学家、宗教家，很聪明，为什么佛不承认他觉?佛这个觉里头有个标准，标准就是要断烦恼，那个觉才叫做正觉。烦恼没有断，他也有觉，那个觉不叫正，在佛法里叫邪觉，他不是正觉。所以，佛法的标准就是见思烦恼断尽，这个觉才叫做正觉，道理在此地。底下一段。

　　【智度论云，今是释迦文佛得道后，五七日寂不说法，自言，我法甚深，难解难知，一切众生缚著世法，无能解者，不如默然入涅盘乐。是时诸菩萨及释提桓因、梵天王诸天，合掌敬礼，请佛为诸众生初转法轮。佛时默然受请，到波罗奈鹿林中转法轮。】

　　这一段是解释『转法轮』，说明佛最初为大家讲经说法的一段缘起。释迦牟尼佛示现成佛之后，『五七日』中没有说法，为什么没有说法?没有人请他。没有人请，佛示现成佛之后，马上就入灭，在这个地方住著没有意思，没有理由。为什么没有人请?谁知道他是佛?谁知道他的智慧?一般人看到这是个出家人，修苦行的出家人，在菩提树下在那里打坐，没有人认识他。在这个时候，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，他方诸佛看到了，到这个地方来变现天人，代我们这些凡夫向他请法。

　　佛说，这个几句话也是真的，『我法甚深，难解难知』，佛所证的，确实凡夫不能理解。为什么不能理解?『一切众生缚著世法』，「缚」是比喻，像绳索捆绑著一样，烦恼!执著世间的五欲六尘，世间人执著在这个里头。佛法怎么「难知难解」?佛晓得世间五欲六尘全是假的，没有一样是真的。世间人把它当作真的，你跟世间人讲这是假的，人家说你发疯。你看看哪一个不说真的，就你一个人说假的，没有人能接受，没有人能相信。世间人哪个人不争名闻利养?哪个人不争权夺利?而释迦牟尼佛统统都丢掉、都不要，世间人看这个人不正常。他的作法、说法怎么能叫人相信?所以，『无能解者』，没有人能懂，佛所示现的是真实的，世间人迷著。

　　『不如默然，入涅盘乐』，再没有人来启请，就算了，不说法了。佛示现的如是，诸位必须要知道，佛后世的弟子当中也学会了这一套，也学佛。古来的大德们，一生当中，自己成就了而没有说法就圆寂的人很多。因为佛法是师道，师道「只闻来学，未闻往教」，自古以来，学要求学，要有学生去求他指教，他才肯出来。若是没有人求他，说自己要去找地方教人，没有这个道理。现在有，古时候没有，古时候不可能说，我已经证道了，我可以教你们，绝对不说这个话的，这个话说不出口的。证果的人尚且说不出口，没证的人更不敢说。真正有修证的人，没有一个不谦虚，没有一个对众生不恭敬的，诸位在《华严经》五十三参里面你细细去看，你会看到，你能够体会到。

　　所以古时候他用一个方法，自己学成了之后，开悟了，明心见性了，修行证果了，他用什么方法?闭关，或者是住茅蓬，住山。闭关、住山的人一定是开悟的人，至於是不是证果?那个很难说，但是决定是开悟的。因为自己没有开悟，要去参学，要当学生到处去参学。开悟之后就不要参学了，就好比我已经毕业，没得学了。你毕业了，没得学了，当然你就可以教人，但是没有人来请他，这个时候就闭关、就住山。参学的人到哪里去参学?哪个是善知识?打听，哪个地方有闭关的人?哪个地方有住茅蓬的人?找这些人去向他请教，那一定是真善知识。如果你叩他的关房，你提出问题，他答不出来，或者答了，你不满意，你就可以把他的关房门打开，出来，不要闭关，跟我一道去参学。他没有开悟!所以从前闭关、住山，就等於向大众宣布，我学的，就是信解行证，解这个阶段我圆满了、我成就了，在那个地方等著人来启请。没有人启请，他就入般涅盘，他就入灭。这些实在讲都是学释迦牟尼佛的，佛是老师，做出个样子，后来的学生都是这样学法。但是许多的好样子被现在人破坏了，我们自己解、行没有成就，决定不能闭关，不能住茅蓬。我们现在人不了解这个事实真相，以为闭关好用功，没有人打搅。

　　我那个时候年轻，初学佛的时候，出家之后有个因缘，我们那个道场是圆山临济寺，有几个护法他们在山坡上有个别墅，日本式的房子，是在二次大战当中躲避美国人轰炸的，房子后面是防空洞。那个房子已经没有人住了，我们就看房子建得很不错，很考究的，他提供给我们。我到台中去把这个事情跟李老师报告，说环境非常幽静，那个地方用功好地方。李老师就把我训了一顿，他说你知不知道，古人「赵州八十犹行脚」?我说我听说过这个话。八十岁还要行脚去参访，不晓得找个地方去休息休息吗?我想不错，他为什么不去找个地方去住山、去休息?自己解行没成就，还要到处去参访明师、参访善知识。我这才明了，原来住山是有条件的，我们哪有资格?所以看看一出家一受戒之后，很多人就闭关，就住茅蓬，我同学当中，同届当中就有不少。我们才明白这个道理，用功修行不是在闭关，闭关叫闭门造车，哪里能成就?你成就是到处参学，到处向人讨教。自己一个人关在房间里面，决定不能成就，这是现代许多人把路子走错了。古人学成之后闭关，再住山，成就以后的事情。

　　这是说到这个地方，后世的佛弟子当中，当自己学问、德行成就之后，没有人启请，再进修，闭关、住山进修，百尺竿头，更进一步，等待有缘的人来启请。

　　『是时诸菩萨及释提桓因』我们凡夫不晓得释迦牟尼佛示现成佛，不知道。可是诸菩萨知道，我们娑婆世界的菩萨，他方世界的菩萨，像《无量寿经》上，贤护等十六正士，除贤护一位是我们娑婆世界的菩萨，其余的十五位是他方世界的菩萨。所以，此界、他方，菩萨们知道。「释提桓因」知道，释提桓因就是忉利天主，中国人称他作玉皇大帝，外国一些宗教称他为上帝，称他为天主，释提桓因他知道。『梵天王』知道，就是大梵天王。『诸天』的天神们知道，这个里头多半是讲四禅五不还天，有些经论上讲的是净居天人，净居天人是四禅的五不还天。这些人晓得，他们降到世间来，有些帮助释迦牟尼佛弘法利生，应身而来，有些化身而来，向佛请法。

　　『合掌敬礼，请佛为诸众生初转法轮』，就是最初说法。最初说法在鹿野苑，对象是五比丘，这是最初，这五个人跟释迦牟尼佛都有亲属的关系。释迦牟尼佛到山上去修苦行，他的父亲挂念著，总不放心，派了几个人随从，跟他一道来学习。在修苦行的时候，大家对於佛，对於释迦牟尼佛都很佩服，一直到释迦牟尼佛舍弃苦行的时候。前面讲过，佛是六年苦行，这是告诉大家，苦行得不到结果。当时印度一般的宗教，修苦行都是三年，一定要经过三年的苦行，释迦牟尼佛加一倍，六年。六年苦行之后舍弃了，告诉大家，苦行得不到结果。放弃苦行，跟他的这五个人，看到释迦牟尼佛舍弃苦行，就对他轻慢了，好像他退心了，他也受不了。这五个人就离开释迦牟尼佛，到鹿野苑，他们自己去修行。所以，佛自己一个人，在恒河旁边的菩提树下示现成佛。

　　这是受诸天启请，佛一看，哪些人有缘能够接受他所得的甚深的佛法。这一看，鹿野苑里面这五个人机缘成熟了，所以就回到鹿野苑去找这五个人，给他们说法。第一次说法，憍陈如尊者就开悟了，憍陈如尊者第一个开悟，第一个证阿罗汉果。我们晓得，证阿罗汉就是见思烦恼统统断掉，统统放下、舍弃了，才证得阿罗汉。就是无上正等正觉里面的正觉，成正觉。这是初转法轮。再看底下这一段。

　　【法华经云，尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天，并诸余天众，眷属百千万，恭敬合掌礼，请我转法轮。】

　　这是佛在大乘经上说的，在小乘经里面所记载的一般人比较容易接受，大乘经里面所说的，这都是凡夫肉眼看不见的。所以世尊示现成佛的时候，请求说法的人非常之多，都不是凡夫，就都不是凡人。『诸天』，泛指二十八层天，『帝释』就是释提桓因，前面讲过。『护世四天王』，就是我们现在佛门里面讲的护法神，四大天王。『及大自在天』，大自在天是四禅的天主，比帝释高很多。『并诸余天众』，余天就是说二十八层天都有。『眷属百千万』，这些天王带著这些天人眷属百千万人。『恭敬合掌礼，请我转法轮』，「我」是释迦牟尼佛自称。这些都是凡夫肉眼看不见的。

　　所以世尊每一次的法会，每一座的讲经，我们大家看到听众已经觉得是不少了，经上常讲一千二百五十人，这常随众。除常随众，当时的国王、大臣，这些男女老少的听众也很多，场面很庄严。而实际上，此界他方的菩萨、诸天鬼神来听佛讲经的，数量就更多，这是凡夫肉眼看不到的。因此，佛每次讲经，或者在讲经的当中，或者在讲经的末了，都用神咒说几句，我们讲密咒。密咒是鬼神的语言，它不是梵语，印度人也不懂。佛看得很清楚，这些天龙鬼神能懂佛说法，佛以一音而说法，众生随类各得解。这是佛得到言语三昧、音声三昧，他没有障碍，不需要翻译的。但是说完之后，还用天龙鬼神他们的言语说几句，所说的内容就是佛给我们一般讲的，大概是一个纲领、提要的意思，内容跟长行经文没有两样。这是佛经里头很特殊的，就是里面有密咒，密咒的来源我们要晓得，就是与会当中有这些天龙鬼神在座。

　　【法华文句云，转佛心中化他之法，度入他心，名转法轮。】

　　这是『转法轮』又一个解释，这个意思也很深。转就是传授的意思，佛要把他自己证得的境界，也就是说，佛将他自己明了的宇宙人生真相传给别人，希望别人也能够契入与他同样的境界，这个叫转法轮。《文句》里头这几句话就是这个意思。佛法不说教他，说『化他』，化比教的意思要深。教，是教你了，你有没有入不晓得;化是从果上说，所以说读书变化气质。佛教了之后，你果然懂了，果然变化，变凡成圣，变愚成智，变迷成觉，那叫化，化是这个意思。教是教学，但是教有没有化，那是另外一个问题，很多学生，老师苦心教了，他没有变化。所以，化的意思深，化从果上说的，教从因上说的，这个意思很深。

　　『度入他心』，「他」是一切众生，叫一切众生心里都能够觉悟、都能够通达明了。这是转法轮的意思。

　　【嘉祥师云。】

　　嘉祥是唐朝时候的，他有《无量寿经》的注解。

　　【自我至彼，故称为转。】

　　这是解释『转』的意思，「转」在此地就是传递的意思，从我再传授给别人，这就是转的意思。所以转法轮，转跟法轮里面的含义很深很广。底下这一段是《华严经探玄记》，《探玄记》是贤首大师作的，这是华严宗第三代的祖师，它是《六十华严》的注解，贤首国师作的，这里面解释法轮的含义。有从事上说、有从理上说、有从表法上说，我们都要清楚、都要明了。佛法通常就用法轮来做标志，用的最多的，一个是法轮，一个是莲花，前面都给诸位略略介绍过。这两样东西表法我们最常见的，所以一定要晓得它所表达的意义，然后我们才真正能够体悟到，佛菩萨教给我们的是些什么。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第三十五集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0035

　　请掀开经本，第五十面第四行，从六十五段看起：

　　【探玄记解法轮曰。】

　　这是贤首大师所著作的《华严经》的注解，叫《华严探玄记》。这里面对於『法轮』，做了一个简单的解释。

　　【法是轨持义。】

　　『轨』就是轨道，像我们现在火车、电车行走的轨道，引伸的意思就是原理、原则。一定要遵守这个原理原则，不能够离开，就像车不能够离开轨道一样，这是法的意思。『持』是保持，要恒常保持在这个轨道上，不能够离开轨道。

　　【通有四义，谓教、理、行、果。】

　　细说有四个意思，就是有教、有理、有行、有果。所以法有四种法，有教法、有理法、有行法。理是理论，教是教学，教学的方法、理论的方法，行是修行，果是证果。所以，通常法有四种，教、理、行、果。

　　【轮是所成。】

　　轮是比喻。

　　【义亦有四。】

　　它也有四个意思。第一个是：

　　【一圆满之义，以离缺减故。】

　　确实它代表著圆满，轮相里面找不到欠缺，它是圆满之相。

　　【二是具德义。】

　　它具足众德，底下讲：

　　【以毂辐辋等，悉是皆俱故。】

　　『毂』是中心，轮有个主轴，这是毂，就是圆心。『辐』是从圆心到圆周的支柱，这是我们在轮相里面都能够看的到的。『辋』就是圆周，就是轮子的外周。所以它具足这些德能，这是『具德义』。在具德的里面，这个地方讲的完全是从形相上讲，要从义理上讲，意思就很深。圆心是非有非无，这个心不能说它没有，但是决定找不到这个圆心，心虽有，而没有迹象可寻。所以不能说它有，也不能说它无，它决定是有。把圆心比喻作真如本性，从无能生有，变现十法界依正庄严，这就好像辐跟辋的意思。因此，佛门里头常常用轮来表法，表空有一如，它心是空的，圆是有，空有是一不是二。表性相一如，表理事不二，大乘佛法里常讲，入不二法门，圆代表不二。在所有一切物相里面，唯有圆可以能够表现这个意思。这是具德的意思。

　　【三有用义，谓摧辗惑障故。】

　　『惑』是迷惑，『障』就是业障、罪障。佛说法，能够帮助我们破除迷惑，能够帮助我们消业障，所以他有这个能力，就像轮辗过的地方。它这里有个比喻，地不平，用轮辗过之后，地就平了。这种情形像我们现在修筑马路，压路机就是这个用处，它能够把路压平。我们心里面有烦恼、有迷惑，这是心地不平，而佛法的作用，能够叫我们心里面得到清净平等，所以有轮的意思在。第四个意思：

　　【四转动之义。】

　　轮的大用一定是在转动，如果它不转动，它的作用就没有了。它最大的用处就是转动。

　　【谓此向彼，即从佛至众生，亦从彼向此，即从众生至佛果。】

　　这个表『即从佛至众生』，也表『从众生至佛果』。从佛到众生，这是比喻佛对众生的教化，也是转法轮的意思。而众生接受佛的教化，依教修行，不断提升自己的境界，到最后也能成佛，这是众生修学自转法轮的意思。前面说它有圆满的意思，这里面实在找不到欠缺，所以用这个来表法。转法轮里面，偏重在诸佛菩萨永无休息的，在一切时一切处教化一切众生，偏重在这个意思。里面还有含义，就是众生接受佛的教化，依教修行。底下一段。

　　【罗什大师曰，世间者，三界也。】

　　这是解释『世间』。世，前面也曾经说过，是时间，过去现在未来。间，或者叫界。世间跟世界意思相通，界是界限，是讲的方位，现在的术语，就是讲时间跟空间，世是时间，界是空间。罗什大师也说得很好，佛在经上讲世间，或者讲世界，多分的意思都是指六道，『三界』就是六道，三界是欲界、色界、无色界，这是指六道。也是指一尊佛的教区，我们六道多大?就是经上常讲的三千大千世界，诸位要晓得三千大千世界就是一个六道。一切诸佛的刹土，大多数都是有这种状况，所以讲六道轮回。

　　经上跟我们讲得很清楚，佛说世界的组织，是以一座须弥山为中心。须弥山的四周，佛在经上说的，有四大洲，还有许多的小洲，佛讲的洲，我们现在说它作星球。许多的星球围绕著一个中心，这个中心，佛经上称为须弥山，一个日月所照的，这是一个单位世界。像这样一个单位世界，集合一千个，一千个单位世界称为一个小千世界，单位世界的天顶是初禅，一个单位世界最高的是初禅，一个小千世界最高的是二禅。再以小千世界为单位，集合一千个小千世界，叫中千世界，中千世界的天顶是三禅。然后再以中千世界为单位，一千个中千世界合起来称为一个大千世界，大千世界的天顶是四禅。由此可知，我们讲三千大千世界，它是有小千、中千、大千，是这样组合的，并不是三千个大千世界，是一个大千世界;因为有小千、中千、大千，我们就称它作三千大千世界，实际上是一个世界，一个大千世界。

　　一个大千世界有一个四禅天，有一千个三禅天，这个常识我们学佛的同修应当要晓得。所以，天太多了。如果要是讲到忉利天，一个大千世界里面至少有一百亿个以上。忉利天主就这么多，我们中国俗称玉皇大帝，有一百多亿个，到底你要拜哪一个玉皇大帝?这些事情实在说唯有佛经讲得清楚、讲得明白。这是说三界的状况。

　　【净影疏曰，爱欲之心，深而难越，故说为堑，教断令坏。】

　　这是慧远法师《无量寿经》注解里面的一段话。经上讲『坏』，『爱欲』底下这个『堑』是比喻。佛经上说，所谓「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，又说「六道众生皆以爱欲而正性命」;换句话说，六道轮回的根本在哪里?就是在爱欲，只要有爱欲的念头，你就没有办法超越六道轮回，这是六道轮回的根。这个根难断，无始劫来的习气，世间人把这桩事情看得非常重，而不知道它是生死的根本，生死轮回的根本。「爱欲之心」，就是爱欲的念头，这个习气非常之深，不容易超越，比喻作「堑」。堑是护城河，现在没有了，古时候城都有城墙，城墙外面都挖的有护城河。这也是防御的一种工事，在现在的战争里头这已经不起作用，所以城池没有了，佛用它来做比喻。护城河虽然不是很宽，它有一定的深度，何况隔岸有重兵防守，很不容易渡过，把这个比喻作爱欲。

　　『教断令坏』，佛教学生、教弟子爱欲一定要断，不断就不能出三界。这是个很现实的问题，我们要多想想，我们想不想还在六道里面搞生死轮回?无量劫来，轮回太苦了，生生世世恩爱、怨恨没完没了，这是一切众生的现象。我们冷静的去观察，慢慢才能够觉悟，佛所说的决定不错。

　　【甄解曰，坏诸欲堑者。】

　　『坏诸欲堑』是经文，这句话的意思是舍欲心。这个欲句括的范围很大，你所有的欲望，在一般讲就是五欲，财、色、名、食、睡。佛在经上把众生无量的欲望，归为这五大类，称之为五欲，经上说得好，这五条叫地狱五条根。财色名食睡，地狱五条根，有一条你就逃不出去，五条都具足，那还得了吗?所以叫你：

　　【舍欲心，爱欲是诸苦之本，欲流深广。】

　　『欲流』是比喻，像水一样，长江大河一样，既深又广。

　　【众生漂溺之而难度，说以为堑。】

　　用这个来做比喻。《甄解》里面说『堑』就不是护城河，把它比作长江、黄河，这是大水，而不是小水。众生漂溺在里面，的确是很难度脱的。

　　【字苑云，堑，绕城长水坑也。】

　　这一句是后人的小注，不是《甄解》的原文，说明这个字是护城河，围绕著城墙的这一道水。

　　【佛法剑，截欲堑，令散坏也。】

　　佛法所说的是智慧，世法、佛法里面常常用剑代表智慧，所以是慧剑，慧剑能断烦恼。文殊菩萨表智慧，我们看文殊菩萨造像，他骑的是狮子，狮子代表威猛，所谓百兽之王，手上拿的是剑，代表智慧，造像用这个来表法。普贤菩萨的造像，他骑的是大象，象代表稳重，表定，手上拿的是如意。如意是叫人回头，回头就如意，是叫你能够回头，回首如意，这都是表法的意思。

　　【合赞曰，见爱烦恼，譬如垢污，空慧能除，亦如洗濯。】

　　《无量寿经合赞》里头说，这些古来的大德，对於「坏诸欲堑」这句经文可以说都是很重视。特别在注疏里面提醒我们，『见爱烦恼』，这两个字包括了见思烦恼，实在讲就是见思烦恼;见是见惑，爱是属於思惑，贪瞋痴慢都是属於爱，这见思烦恼。染污了真性、染污了真心，真心就是真如本性，禅宗里面说「父母未生前本来面目」，佛告诉我们，那是我们真正的自己，那是真我。凡夫很不幸，就是被见爱污染，污染之后，真我不见了，出现了一个假我。我们现在执著的我是个假我，假我很苦，真我自在。真我是什么?我们常讲诸佛如来，诸佛如来是真我;换句话说，一切众生本来是佛。我们读了不少大乘经典，别的佛不太清楚，《华严经》上毗卢遮那佛，西方世界阿弥陀佛，我们原来跟他们一样，没有差别!现在变得这么苦，就是你把真我迷失了，怎么迷的?见爱烦恼迷了。

　　而世间人真的，这个事情就像远公所说的「深而难越」，佛在经上跟我们讲得这么清楚、这么明白，几个人听了肯放下?放下就是肯放下污染、肯放下烦恼，谁肯放下?果然真的放下，恭喜你，你就成佛了，如果放不下你还是六道凡夫。佛说一切经，一切经里面都是讲定慧，唯有定慧能够对付烦恼，能够消除垢污。像我们衣服脏了，脏了晓得把它洗干净，身体脏了，也晓得把它洗干净，居住的环境脏了，也知道把它清洁整理。为什么我们心性的染污，不肯把它洗刷干净?经上教给我们洗心易行，这是我们应当要反省的、应当要警觉的。我们每天读经、念佛，要知道就是洗刷心性上的污染。

　　【除邪显正，故曰显明。】

　　这是解释『显明』两个字。『邪』是一切错误的思想、见解，『正』是正确的思想、见解，要把邪知邪见除掉。离开邪知邪见，你的见解、思想就是纯正的，不必再去找正，离了邪就是正，所以叫「显明清白」。

　　【以护法城，故曰清白。】

　　这是『清白』的意思。『法城』就是比喻自己的心性。

　　【超诸毁谤，故曰清白。】

　　这也是『清白』的意思。『毁谤』，谁毁你、谁谤你?不是外人，全是自己，自己以邪知邪见，这是毁的意思;妄语、恶口、两舌，那是谤的意思。此地「毁谤」不是说别人，完全在自己分上。换句话说，我们的生活、思想、见解、言行完全违背了自性，这是毁谤的意思。下面还是解释这个意思。

　　【合赞曰，智断之果，谓之法城。】

　　『智』是般若智慧，『断』是讲断德，就是断烦恼断习气。烦恼习气断了，自性般若智慧就现前，这个事情就叫做『法城』，可见得法城是指的自性。

　　【嘉祥疏曰，遣除迷垢，故云洗濯。】

　　『遣』是离开、舍弃，除去迷惑、污染，『迷』是讲无明，『垢』是指烦恼。佛跟我们讲的烦恼有三大类，见思烦恼、尘沙烦恼，用垢来代表，无明烦恼就是迷。要把这三种烦恼把它洗刷干净。

　　【无相之解，是无漏明，故云清白。】

　　这个『清白』的意思更深了，指的是自性之性德。此地的意思著重在自性般若的现前，这「清白」的意思。『无相』就是《金刚经》上讲的离四相、离四见，离相离见，宇宙人生的真相自然明了通达，这叫「无相之解」，事实真相才完全明了，这个也叫做『无漏明』。漏是烦恼，刚才讲了，见思、尘沙、无明都用漏来做代表，无漏就是漏尽，三种烦恼完全断干净，叫做无漏。无漏之明就是自性般若智慧圆满的现前，这是如来果地上的境界，称之为清白。

　　由此可知，佛法里面确实有许多的理论、事实、境界，是我们凡夫无法想像的，为什么?想像是不清净的，想像都是第六识跟第七识。大乘佛法的修学不仅仅只有禅宗叫我们离开思惟、想像，不要用这个东西，离心意识，参禅叫离心意识参。没离心意识，那不叫参，佛家在这个功夫上说一个参，参就是离心意识。怎么个离法?你先要了解心意识的作用，心是阿赖耶识，落印象;意是末那识，执著，叫意根，执著;第六意识是分别。所以，第六意识分别，第七末那执著，第八阿赖耶落印象。离心意识，换句话说，我们在日常生活当中，见色闻声不分别，不分别就不用第六识;不执著，就不用第七识;不落印象就不用第八识，那叫做参。

　　为什么世间这些科学家、哲学家不能成佛，不能证阿罗汉果?不但阿罗汉果他证不到，小乘初果须陀洹他也证不到，你要问原因在哪里?就是他用心意识。他对於一切万事万法，他要分别、他去研究，他有执著，执著就他有成见，他落印象，这就是诸佛菩萨跟凡夫用心不一样。凡夫用的妄心，妄心就是八识，心意识，你用这个东西，你不是用真心。诸佛菩萨，连小乘初果都已经学习不用妄心，这是我们在《金刚经》上看得很清楚的，须陀洹已经就不著证须陀洹的相;换句话说，须陀洹也就离四相了。他不执著就是不用第七识，当然他也不分别，这是非常明显的，他们的用心跟佛菩萨相同。所以初果叫入流，入圣人之流，入佛菩萨这一流，用心跟他们接近。凡夫没有入，没有入他那一类，就是你用心跟他们完全相违背。这是世间怎么样聪明智慧人，不能够证果，小乘初果他都没分。如果我们学佛对於这桩事情要没有搞清楚、没有搞明白，我们这一生无论怎么修，还都是在门外，没有法子入门。再看底下这一段。

　　【甄解曰，洗濯垢污，显明清白。】

　　这两句是经文，下面是解释。

　　【是澍雨德，雨有能洗物垢污，能显清白体之德。】

　　『澍雨』就是下大雨。下大雨确实把不但是地面上的物质能洗刷干净，连空气当中的污染也被它清洁了。所以雨有『洗物』，这个物是一切物质，物质的『垢污』，『能显清白体之德』，这两句好懂。比喻佛说法：

　　【如来法轮，洗濯尘劳垢污。】

　　用它来比喻这个。佛菩萨为一切众生讲经说法，无非是帮助众生开悟，破迷开悟。迷就是污染，就是垢秽，破迷就是洗除污染。『尘劳』，劳是劳累，尘就是染污的意思。佛将世间六根所对的对象，称之为六尘，眼对的是色，耳对的是声，色声香味触法，意对的是法。这六样东西染污了自性，所以叫它做六尘。自性被污染之后，它的作用就劳苦，劳苦是说它不自在，它不清净了，与解脱恰恰相反。诸佛如来三德里面是法身、般若、解脱，解脱是大自在，众生有尘劳，这个自在失掉了，尘劳垢污。佛是帮助我们觉悟事实的真相，教我们把这些东西放下，放下之后，本有清净的性体就显露了，

　　【开显本有净体也。】

　　所以，法身、般若智慧、无量德能是我们自己本来具足的，不是从外面来的。这桩事情只有诸佛菩萨明了清楚，所以诸佛菩萨他们能够尊重一切众生。为什么尊重一切众生?连地狱众生佛菩萨都尊敬，普贤菩萨礼敬诸佛，普贤是等觉菩萨，还有道后普贤，就是成佛之后再退到普贤菩萨位子上来。他们对於恶道的众生都知敬，跟对於诸佛如来的尊敬无二无别。他为什么这么做?因为他知道一切众生自性跟佛没有丝毫差别。所差别的在哪里?在迷悟。众生糊涂，迷失了自己的自性，不是他没有，不是他没有智慧、没有德能，他具足!执迷不悟，虽然迷失自性，自性并没有丧失，并没有欠缺。所以，诸佛如来对於一切众生的尊敬，是尊敬他的性德。

　　【净影疏曰，贮积多德，名贮功德。】

　　『贮』是贮蓄的意思，此地讲的『贮功德』是从修德上说的。性德我们本具，我们今天的性德不能现前，这是无量劫来被无明烦恼障碍住。所以佛叫我们修行，修什么?无非是把这些障碍去掉而已，去了障碍，性德就现前，性德不是修来的。去了一分黑暗，就透一分光明，去两分黑暗就透两分光明，所以古大德教人，但除其妄，不必求真，如果你有求真的念头，又是一个妄念。只是除妄两已，而妄的根就是妄想，起心动念都是妄想。所以，在凡夫分上，修德是非常重要。

　　【现受物供，故名为示，生世福善，如田生物，故云福田。】

　　这是解释『福田』这两个字的意思，「贮功德，示福田」，这两句是经文。『示』是示现，众生要种福，到哪里去种?供养三宝，三宝是无上福田。所以佛要示现接受这个物，他不说人，如果说人，六道里头只是人道;说物，六道统统包括了。天、阿修罗、人、地狱、饿鬼、畜生，用一个物，物的范围大，物可以包括人，人不能包括物。所以，此地这个『物』不是物质，此地的物是人、物。如果范围再扩大，九法界众生，上面还可以包括声闻、缘觉、菩萨，这些人都来供养诸佛如来。所以佛示现这个三宝。

　　在此地，我们一定要明了它的真实义。佛是觉的意思，我们供养佛，现在错会意思的人实在是太多，只是塑造佛像，在佛像面前香花、水果来供养，这有什么意思?毫无意义。如果能令一切众生觉悟，那你是真供养佛，供佛是供觉，供养法是供正，供僧是供净，《无量寿经》上经题觉正净。这里面最重要的，大乘经上常讲度众生先度自性众生，四弘誓愿里面，「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这四句是先度自己。这个意思不明，完全是依文解义，那个做法就是古人所讲的「三世佛冤」，三世诸佛看到你这个做法都喊冤枉，你把意思全搞错掉。

　　供养法，法是如来的正知正见，经上常常说受持、读诵、书写、为人演说，这一句教诲就包括了圆满的供养，包括了此地所说的圆满的示福田，「贮功德，示福田」，三宝要这样的供养。受持就是如教修行，佛在经上怎样教我，我就怎样去做，这叫受持。「行愿品」里面总说了七种法供养，如教修行是第一种的法供养，我们「贮功德，示福田」要懂这个意思。读诵是自他两利，对自己，不忘佛菩萨的教诲，常常读诵不忘记。第二我们念出声音给别人听，这是利他。别人听得懂听不懂不要去顾虑，我们只是高声朗诵。听不懂的人，一历耳根永为道种，你度了他。我们念一声阿弥陀佛，旁边很多人听到，阿弥陀佛的种子已经入了他阿赖耶识去，那就是他将来得度的根本，这个种子是你给他种的。如果善根成熟的人，听一句他就开悟了。禅宗六祖惠祖大师在卖柴的时候听到一个人念《金刚经》，他在窗外听到人在里面念《金刚经》，听了一段他就开悟了。读诵自利利他，那是根性成熟了，一听就开悟;没有成熟的给他种种子，种成佛的种子。所以，读诵为什么要大声，道理在此地。

　　书写是流通，现在我们印经普遍布施，宣传佛法。为人演说也非常重要，因为娑婆世界的众生眼根并不是很利，许多人你把佛法介绍给他，他看不懂，他也不愿意看。耳根比眼根利，你讲给他听反而能够接受，反而容易觉悟。所以要为人演说，演的意思更深，自己做出样子给别人看，有言教、有身教，演是身教，做榜样给他看。所以这是『生世福善』，能生世间的大福大善，就像田地一样，田能够生长五谷杂粮，比喻作福田。我们修福要懂得怎么个修法，你真正种了福田，真正是修了福。底下一段：

　　【甄解曰，福田者，供养如来，所施虽少，获福宏多，犹如良田，所种虽少，收实甚多。】

　　『实』是果实，你收得多。这句话的意思也是很深很广。供养里面包括财供养与法供养，若能如法，一切财供养都变成法供养;如果不如法，恐怕你修的法供养都变成财供养，财供养所得的是世间有漏的福报。要怎样把财供养变成法供养?《金刚经》上两句话非常好，「不取於相，如如不动」，就能把世间的财供养转变成法供养。能够依佛这样教诲去用功、去修行，或者我们讲得更具体一点，依照佛的教训去生活、去过日子、去工作、去待人处事接物，守住「应无所住而生其心」，你这就是供养如来。如来是什么?如来是自性，真如自性。不是叫你供养一个佛像，供养佛像没用处，要真正知道供养自性。这个供养在哪里修?就在你日常生活当中修、工作里面修、待人接物里面修，所以叫「贮功德，示福田」。

　　【菩萨本生经，所以佛为福田，贮无上功德故也。】

　　『佛为福田』这句话怎么讲?释迦牟尼佛一生，从出生，八相成道到圆寂，示现给我们说明一个人一生应当怎样过，佛就是非常好的榜样。我们把它归纳起来，佛的一生没有为自己，一丝一毫都没有，佛的一生都是为一切众生。生为一切众生，生活为一切众生，工作为一切众生，最后圆寂也为一切众生。不为自己，就是应无所住，示现为利益一切众生，那就是而生其心，释迦牟尼佛做到了。不单单是言语教导我们，他以身作则，完全做到，这就是佛为福田。从他一生当中点点滴滴，显示著无上的功德。凡夫跟佛菩萨恰恰相反，凡夫是念念为自己，能够有百分之一、二的心来利益众生，已经是世间的大善人，总不能像佛菩萨，一丝毫的私心都没有。我们要想修行、证果，要想念佛往生不退成佛，若不能将私心放下，往生也是障碍。生到西方极乐世界，都是大乘菩萨，都是要把世间一切的污染舍得干干净净，妄想分别执著这个东西不能带著去。第七十五段。

　　【俱舍论有四福田。】

　　《俱舍论》里面讲福田有四种。

　　【一趣田，畜生也。】

　　『趣』是讲的五趣，单单指『畜生』，对於畜生要爱护，要布施给它们。畜生所需要的是食物，而且很少，随时随地能帮助它一点，慈悲心爱护它，这是无畏布施。你布施它一点食物，这是属於财布施，所以对於畜生我们可以做的，就是财布施，果报得财富;无畏布施，果报得健康长寿。所以素食，素食就是无畏布施，不食众生肉，就是无畏布施。

　　【二苦田，贫穷困苦之人也。】

　　『苦田』就是『贫穷困苦之人』，对於这种人我们三种布施都要做。财布施，救济他的贫困;法布施，劝他断恶修善，传授给他谋生的技能，这都是属於法布施：帮助他离苦得乐，这是无畏布施。所以三种布施统统都有。第三类叫：

　　【三恩田，父母等也。】

　　『恩田』是恩德，就是『父母』。要孝养父母，不但养父母之身体，要养父母之心，让父母生活能很快乐，没有忧虑。更进一步的养父母之志，父母对你的愿望。这一条很难做到，因为父母有智慧的，也有没有智慧的，有智慧的人他知道三界、六道都苦，他希望他的儿女都能够永脱轮回;这个做父母的有高度智慧，不希望他的子孙生生世世在轮回里面受苦。但是没有智慧的人则希望子女作官发财，搞这一套。自己学了佛懂得，父母的眼光虽然短浅，不够深远，自己一定要学佛，证得无上佛果，你的父母也就得度了。这才能真正叫报父母之恩。

　　所以佛在经上讲，佛弟子如果不能帮助父母往生西方极乐世界，不能算是报父母之恩。你要怎么样叫你父母能够相信有西方极乐世界，相信念佛决定得生?这个你要有智慧、要有善巧方便帮助他，绝不让父母再搞六道轮回，六道太苦了。

　　【四德田。】

　　『德田』是佛菩萨。

　　【三乘之贤圣也。】

　　佛菩萨对我们的恩德太大了。我们在这一生当中能有觉悟，都是靠佛菩萨的教诲。「德田」，此地讲『三乘贤圣』，实际上就是三宝，佛法僧三宝，对於我们都有很大的恩德。宇宙人生的真相，六道轮回的事实，佛为我们说出的，佛要不出世，我们怎么会清楚、怎么会明白?佛法能够承传这样久远，实在讲是归功於经典，法宝，所以我们对於法宝要尊重。如果没有这些经典，佛去我们三千年，后人怎么能知道佛法?这是为什么要尊重法宝。法宝的尊重，最重要的是读诵、解说、依教奉行，这是尊法，供养法宝。其次是尽心尽力的流通，把佛法介绍给广大的群众，现在的方法比过去广泛得太多。过去只有经本，书写流通，现在除了印经之外，有录音、录影、有CD，现在还更进步的，电脑的国际网路，这都是我们供养法宝。

　　法需要僧来承传，这是为什么要供养僧宝。没有僧代代相传，这些经典我们自己看不懂，所以「佛法无人说，虽智莫能解」，我们不理解，遇到还是等於没遇到。讲僧，僧诸位要知道不一定是出家人，僧是广义的，凡是能够依照六和敬修学的，都称之为僧。所以僧这个意思里面，出家、在家统统包括在其中。佛经上讲的很清楚，四个人在一起共修，如果你一家有四个人，你一家人都学佛，一家人依六和敬，你的家庭就是僧团。所以它不分在家、出家，也不分寺院、家庭，四个人在一起共修，就是一个僧团。这个僧团，诸佛护念，龙天尊敬，因为是世间所有一切团体里面和睦的团体，这是最为尊贵的团体。由此可知，僧团就是承传佛法的，修学佛法、弘扬佛法的。这是三宝，三宝对於一切众生有很大的恩德。末后这一句是总结。

　　【是为广义之福田。】

　　前面这个福田只说供养如来，这里跟我们讲了四种福田。四种都是我们生活当中时时刻刻都遇到的，可见得种福机会很多，不能说没有机会，随时随地都在修福、都在种福。种善因一定得善果，我们要知道这些事实真相。如果能够种福田而不著相，福德全变成功德，功德能帮助你明心见性，能帮助你断惑证真。所以菩萨六度，前面五条是福，修福，般若波罗蜜是智慧。般若波罗蜜是什么?实在说起来，最简单的解释就是《金刚经》上佛教人的「不取於相，如如不动」。你前面修布施、修持戒、修忍辱、修精进、修禅定，都能够守住「外不著相，内不动心」，统统都变成般若波罗蜜，福德都变成功德。里面没有智慧，就著相修福，这是世间有漏福报，这个里面差别很大。

　　我们今天就讲到此地。