大乘无量寿经指归　　(第二十六集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0026

　　请掀开经本，第三十七面，倒数第四行，从第五十段看起：

　　【心地观经曰，三世觉母妙吉祥。】

　　『妙吉祥』就是文殊菩萨，这是《心地观经》上也是用这个比喻，实际上都是比喻般若智慧。

　　【法华嘉祥疏二曰。】

　　这个『二』是第二卷。

　　【文殊，此云妙德。】

　　文殊师利是梵语的音译，意思翻作妙吉祥，也翻作『妙德』，德跟吉祥意思非常接近。

　　【以了了见佛性故，德无不圆，果无不尽，称妙德也。】

　　这是说明『妙德』的意义。『了了见佛性故』，佛性就是自性，就是真如本性。了是明了。此地讲的见，意思很深很广，六根都用一个见字来做代表。见性，能见与所见是一不是二，才真正叫见性;如果有能有所，他没有契入境界，也就是他没有见到性。见到性一定是能所不二，前面所讲的入不二法门，那才真正叫见性。『德无不圆』，圆是圆满，他的智慧德能圆满的现前。『果无不尽』，果是讲果报，也是讲他的受用，我们凡夫人讲的享受，这受用也是究竟圆满，所以称作妙德。妙德跟妙吉祥是一个意思，称他作妙吉祥。妙就是不可思议的意思，不是凡夫言语、心思能够达到的，这才称之为妙。德，这个德跟得失的得相通，这才真正圆满的得到，没有丝毫的欠缺。即是佛在经中常说的，无量的智慧、无量的德能都圆满现前，也是佛法当中所说，无知而无所不知，无得而无所不得。

　　由此可知，妙德是要把知与得要舍尽，像《心经》里面讲的「无智亦无得」，必须把这个舍尽。因为「知」就是所知障，「得」，有这个念头就是烦恼障，无知亦无得，是把所知障、烦恼障统统舍尽，也就是真的断掉了。断了以后，它的利益就是无所不知，无所不得，那就叫妙德。由此可知，我们世间人所谓有知有得，这个知跟得都不妙，你要问为什么不妙?他不能超越六道轮回。得失的心没忘，这个念头是烦恼，不是个好事情，也就是你二障没了，你就不能超越六道轮回，不能叫妙德。妙德不但是超越六道，而且超越十法界。

　　【会疏曰。】

　　这个《会疏》是《无量寿经》的《会疏》。

　　【具三德秘藏，神化不思议，故名妙德。】

　　『三德』是佛在大经上讲的法身、般若、解脱，这叫三德。『秘藏』，藏是自性里面本来具足，本来具足就是自性里头本来有的三种德用，法身、般若、解脱。这三德是无尽的深广，唯有如来与法身大士才能够证得，所以称它作秘。秘是深密，它太深了，权教、二乘、凡夫智慧浅，不能证得。这是说明自性本来具足的三德秘藏。

　　『神化不思议』，神是神通，我们世间人讲的神奇，化是变化，这是讲三德的作用，你看从法身能够变现出报身，能够变现出无量无边的应化身。般若是无知，起作用的时候无所不知，十法界依正庄严，一一遍知。解脱，像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度就现什么身，应与众生说什么法，他就说什么法。神化不可思议，神通、变化不可思议，『故名妙德』。这是无得而得的殊胜处。

　　我们凡夫所以不能够证得自性的妙德，最大的原因就是不能把知跟得放下，总是念念要求知，念念要求得，这正是妄想分别执著。所以自性的德能不能现前，都被这个障碍住。

　　我们翻过来看三十八面，第五十三段。

　　【圆中钞曰，微妙三德，同佛所证，故亦云妙吉祥。】

　　『三德』，世间实在找不到适当的词句来赞叹它，不得已用个『微妙』。菩萨『同佛所证』，佛所证的三德是圆满的，究竟圆满，菩萨所证的三德，与如来果地上所证无二无别，只是不够圆满，他确实证得三德。所以也称为『妙吉祥』，吉祥跟德意思是相同。

　　【惑业苦三，有少分在，皆未吉祥。】

　　『吉祥』也是我们中国人常常在赞美当中的一个名词，祝福、赞叹，古时候常用。在出家众里面，我们也常听祝福六时吉祥，六时是讲印度，印度是昼三时，夜三时，就是现在讲的二十四小时，日夜吉祥，有这样的赞叹。这个地方说明，吉祥的标准是『惑业苦三』断尽了，那是真正的吉祥自在，吉祥跟自在如意的意思都相同，自在如意。「惑」是迷惑，「业」是造业，「苦」是受报，由此可知，六道凡夫有吉祥之名，而无吉祥之实。什么人才有吉祥?我们把标准放宽一点，超越三界才得吉祥;虽得吉祥，还不能叫妙。妙吉祥的标准在哪里?必须要超越十法界，他证得一真法界了，这个吉祥才叫妙。

　　【位居究竟，三德圆彰，故又号妙吉祥也。】

　　这是《圆中钞》解释文殊师利菩萨的名号，这个解释得很清楚。『位居究竟』是等觉菩萨，菩萨的究竟位是等觉，再没有比它高了。『三德圆彰』，法身、般若、解脱，跟如来果地上可以说没有两样，所以『号妙吉祥』。实在讲「妙吉祥」，圆教初住菩萨就可以称为妙吉祥，他是超越三界，证得一真法界。何况文殊菩萨跟前面我们讲的普贤菩萨这个三种是相同的，位前文殊，位中文殊，位后文殊，都有这个意思在。这是讲的位中，是等觉菩萨。下面一段，这是介绍弥勒菩萨。

　　【弥勒，此云慈氏，名阿逸多，此云无能胜。】

　　『弥勒』是梵语音译的，它的意思是『慈氏』，是慈悲的意思，弥勒是慈悲的意思。有些经上说，弥勒是姓，他的名字叫『阿逸多』，阿逸多翻成中国的意思，叫『无能胜』;换句话说，这是赞叹他无比的殊胜，没有人能够超过他，是这么个意思。可是也有经上讲，阿逸多是姓，弥勒是名字，到底哪一个是姓、哪一个是名字?经典上都能够有依据，这些我们也无需要争论，知道他两个名字的意思，意思就是表法，这样我们才能得到真实的受用。

　　【弥陀疏钞云，以在母胎中，即有慈心，故以名族。】

　　菩萨没出生的时候，他母亲怀孕的时候，他的慈悲心就能够显示出来，就是表现在他母亲在怀孕之后特别的慈悲。所以出生之后，就用这个号作为他这一族，就是弥勒这一族。

　　【又过去生中，遇大慈如来，愿同此号，即得慈心三昧。】

　　这又是一个讲法，《疏钞》里头所引的都是佛在经上所讲的。这是第二个说法，菩萨在过去生中曾经亲近过『大慈如来』，他对於佛非常的敬仰，愿意与佛同一个名号。菩萨愿与佛同名号这一桩事情很多，大乘经里面很普遍。『即得慈心三昧』，当然与佛同心同愿，就得大慈菩萨的加持，他就得慈心三昧。三昧是正受，慈心三昧的意思，就是他在一切时一切处，一切境缘当中，他的慈悲心从来不会失掉。安住在大慈悲之中，这就叫慈悲三昧。这是第二个意思。下面这是第三个意思。

　　【又昔为婆罗门，号一切智，於八千岁，修习慈行。】

　　这是世尊，可以说弥勒菩萨生生世世修行的公案。他曾经作过外道，『婆罗门』是古印度的宗教，他的名号叫『一切智』。『於八千岁，修习慈行』，八千岁这个时间很长，我们今天看到这个说法，感到不可思议。而佛告诉我们，我们世间人的寿命也有很长的时候。佛经上跟我们讲的时节因缘，我们讲一个小劫，佛说，人的寿命最长的时候是有八万四千岁，最短的时候是十岁。这个算法是世间人每一百年减一岁，从八万四千岁每一百年减一岁，减到人寿十岁，十岁就是最底限。然后再从十岁，又每一百年再加一岁，又加到八万四千岁，这样一增一减，叫一个小劫。由此可知，一切智婆罗门他在世的时候他的寿命一定相当长，不像我们现在，我们现在人的寿命很短促。释迦牟尼佛出世的时候，人寿是一百岁，照著这个说法来减，现在是减劫，每一百年减少一岁，释迦牟尼佛灭度到今年，依中国的算法是三千零二十二年，一百年减一岁，一百岁就减了三十岁。所以现代人的寿命，七十岁就是正常的。可是我们也看到有八十、九十，甚至於还有一百多岁的，那他是有特别的福德因缘。如果没有特别修持的福德因缘，正常的寿命，平均寿命应该是七十岁。这是在减劫，减劫愈往后人愈苦，这是真的，这个倒不假。

　　菩萨出现的时候，人的寿命长，所以他有八千岁这么长时间修习慈行，修慈悲心，慈悲之行，行就是能够帮助一切众生离苦得乐，这是慈悲行。底下还有一段。

　　【又弗沙佛时，与释迦如来同发菩提心，常习慈定。】

　　『弗沙佛时』，这是古佛，世尊跟弥勒是同学，两个人都是修的慈悲心，都是修的菩萨行。经上说，弥勒菩萨的道行、功夫还在释迦牟尼佛之上，可是释迦牟尼佛先成佛，他做了世尊的补处菩萨，这什么原因?世尊精进超过了弥勒。这也是给我们很大的一个启示。成佛的早晚，或者修学成就的早晚，精进实在说是一个决定的因素。我们在净宗经论里面读到过，生到西方极乐世界，得弥陀四十八愿的加持，可是还是要自己精进努力。佛加持是一桩事情，自己如果不精进，要证究竟圆满的佛果还是要很长的时间。如果肯勇猛精进，得佛的加持，证无上佛果确实是比他方世界诸佛的道场快速得多。所以，精进是菩萨第一善根，这我们必须要知道。下面一段说：

　　【又思益经云，众生见者，即得慈心三昧。】

　　一切众生见到弥勒菩萨，就能够得『慈心三昧』，被他的慈心所感化，如同磁铁对於经书的感应。我们一块普通的铁没有磁性，如果跟磁铁吸在一起，这个普通的铁里面马上就有磁性。这是同一个道理，凡夫虽然没有慈悲心，如果能常常接触弥勒菩萨，慈悲心自然会生起来，这就是这个意思。

　　【又悲华经云，发愿於刀兵劫中，拥护众生。】

　　『刀兵劫』是战争，战争是一切众生最苦的时候，所谓战乱的时期，众生最苦。菩萨大慈大悲，他在这个时候，以种种的化身，以无量的方便来保护一切众生。菩萨虽然有弘愿，如果众生没有善缘，与菩萨也不能感应道交，这是值得我们深思的。现在这个世间确实是天下大乱，刀兵没有一天没有，就在我们地球上，哪一天没有战争?我们在电视、在广播里面所听到的、所见到的，备受战争苦难的这些人，弥勒菩萨为什么不救护他们?菩萨不是不救护，这正是所谓心佛众生，三无差别，佛菩萨的愿力、众生的心力、众生的业力，具不可思议。所以要得菩萨的拥护，第一个要有清净信心，第二个要有大慈悲心，与菩萨就有感应道交，这样才能够得到菩萨的加持、菩萨的保佑。这是在经典里面举出许多对弥勒菩萨的记载，后面这是做了个总结。

　　【是则慈隆即世，悲臻后劫，至极之慈，超出凡小，故无能胜。】

　　『慈』是菩萨的大慈大悲，隆照今世，我们现前。不但对於现代的一切众生，菩萨是大慈悲心来关怀我们、照顾我们，而且是后世无量劫中，菩萨也不舍他的悲愿，生生世世都照顾一切苦难的众生。他的慈悲到了极处，超出凡夫、小乘，所以称为『无能胜』，「无能胜」就是阿逸多的意思。

　　再看后面这一段，这段是说「普贤行愿」里面的一段开示，这是介绍普贤菩萨。

　　【普贤行愿品云，是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆远离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫殿内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。】

　　我们先看这一段。这些经文，我们冷静去读诵、观察，确实能够帮助我们觉悟。『是人』这是假设，这个人在临命终的时候，最后一刹那，舍报之时，报是这个身，我们中国人讲灵魂离开了身体，这个人死了，就在最后断这一口气的时候，在这一刹那之间。这桩事情自古至今，中国外国，一切众生都无法避免的。生到这个世界来，总会遇到这一天，这天一定会到来，这是我们必须要觉悟的。来了之后，这个事实，经上为我们说出来，这个意思就是「万般将不去」，没有一样东西你能带得走。『一切诸根悉皆散坏』，这是讲你肉身，神识，我们佛法讲神识，世间人讲灵魂，离开肉体之后，这个肉体几个小时就臭了、就败坏了，几天之内它就溃烂了、就腐烂了。可见这个身体不是坚牢的，非常脆弱。这一句讲你的身体坏了，很短的时间。

　　第二句讲你的家亲眷属，都远离你，永远不会再见面，这都是事实。我们学佛的人，在佛经上看得多了，与众生结缘，下一次我们再能遇到，下次再能遇到，不是指底下这一生，不晓得多少生多少世才会碰一次头，不可能说来生再聚会的，没有这么容易。纵然遇到，也陌生，不相识，这些都是事实。明白之后，对於亲缘要看淡一点、要看疏一点，不能太执著，执著你就妄想。佛在经上告诉我们，家亲眷属总不外四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，如果没有这四种缘，不会成为一家人。没有这四种缘，人生在这个世上，见面也不会认识。所以，从亲至疏都不外乎这四种因缘，没有缘不会相聚在一起的。

　　『一切威势悉皆退失』，你在世的时候，你有权，有权威，这个时候你的权威也带不去，你的地位也带不去。『辅相大臣』，这是你在世对你的事业有帮助的这些人，是你得意的干部、得力的部下，你一个也带不走。『宫殿内外』就是讲你的房屋、土地，我们今天讲财产里面的不动产，你也带不走。『象马车乘』，这是讲你的动产、你的财富。『珍宝伏藏』，你那些珍珠宝贝。『如是一切无复相随』，没有一样东西你能够带得走，一场空!最后刹那什么时候到来?谁也预料不到。所以佛告诉我们，人命在呼吸之间，一口气不来，就是隔世。这个一定要警觉到，绝不要想到，我将来还有好长好长的时间，那是打妄想。

　　真正修道人，就把这桩事情时时刻刻提起来。印光大师教念佛人常常把一个「死」字贴在额头上，就是常常想到我就要死了。你的心才会清净，你才真正能万缘放下，为什么?放不下也得要放下，没有一样东西能带走，连身体都不是自己的，这是智慧的观照。有没有东西可以带走?有，所谓「万般将不去，唯有业随身」，你才知道造业是真正可怕。你造善业，这个业力引导你到三善道去投胎，你要造作恶业，这个业力是引导你到三恶道去投胎，随业力，没有办法，会跟你走，唯有业随身。所以佛菩萨教我们，把善恶业都离开，叫我们专修净业。专修净业的人，六道里头没有净业，三善道没有它，三恶道也没有它，唯有西方极乐世界起感应。

　　《华严经.行愿品》里面，普贤菩萨教我们十大愿王导归极乐，十大愿王是菩萨行业，从「礼敬诸佛、称赞如来」，一直到「普皆回向」。这十条是教我们现前在世间如何生活、如何处事待人接物，普贤菩萨教给我们十个原则，我们真正能够奉行而不违背，老实念佛，求生净土。十种原则是净业，我们知道往生西方极乐世界修的是净业，十大愿王是真实的净业，为什么?它是用清净心修的、用平等心修的，这是普贤行跟一般大乘菩萨行不一样的地方。菩萨修六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，未必是真正纯净的清净心。假如是最极清净心，那就是普贤行，比菩萨行高一等。普贤菩萨的心没有分别、没有染污，没有染污就清净，没有分别就平等，没有迷惑就觉，所以普贤的心是清净平等觉;以清净平等觉修菩萨行，那个菩萨行就变成了普贤行。

　　教给我们十个原则，第一个从礼敬，对人、对事、对物，外面有礼节，外面有礼，内有敬，真诚的恭敬。这个恭敬心决定没有差等，对一个普通的凡夫的敬意跟对阿弥陀佛是同样的，这叫普贤行。如果我们对佛有十分的恭敬，对一个凡夫只有一、二分的恭敬，那是菩萨行，不是普贤行;普贤行是没有差别的，有差别的不是普贤行。所以从礼敬、称赞一直到普皆回向，普贤行跟菩萨行有什么不一样?就是一个有差别，一个没有差别。普贤是最极的清净心，真实的平等心，所以他修的是净业。净业所感得的是净土，十方诸佛如来皆有净土，他念阿弥陀佛求生西方净土。我们就明了了，普贤菩萨为什么能生净土?他修净业，心净则土净，一切如来皆有净土，他特别选择西方极乐世界去往生。所以我们要晓得，十大愿王就是真实的净业，劝导我们往生西方极乐世界。

　　【唯此愿王不相舍离。】

　　这就是唯有业随身，它是最殊胜的业。一切众生，九法界众生所造之业，没有能够比得上普贤菩萨这么殊胜。

　　【於一切时引导其前。】

　　『一切时』我们要注意，普贤的心行我们一分一秒都不能离开，念念就是这个心，念念就是这个行，这就是真正在前面引导我们。无论在什么时候，无论在什么境缘当中，这一口气不来，决定往生极乐，为什么?你二六时中，念念都是普贤的心愿。

　　【一刹那中即得往生极乐世界，到已，即见阿弥陀佛。】

　　实实在在这『一刹那即得往生』，往生的时候佛必定来接引，时节因缘，分秒都不差!为什么又说到了之后就见到阿弥陀佛?来接引你的这一尊阿弥陀佛，大多数都是化身，都是化身佛，到了西方极乐世界就见阿弥陀佛的报身。所以后面讲『即见阿弥陀佛』，这是见阿弥陀佛的报身。

　　【偈云，我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。】

　　从这首偈当中，我们明白了，普贤菩萨的十大愿王要想做到究竟圆满，他必须要往生极乐世界。为什么?普贤菩萨的愿，刚才说过了，他没有分别。没有分别就没有界限，他礼敬的对象、赞叹的对象、供养的对象，都是尽虚空遍法界。愿是有了，心愿是有了，但是事相上能不能办得到?办不到。譬如我们今天讲，我们不要说那么大，今天讲我们这个地球，我们发个愿要帮助地球上所有一切苦难的人民，不要讲众生，众生还要再涉及到动物，那太多了，现在世界上四十多亿人，我们有没有能力都帮助到?没有能力，做不到!我们有这个心，心有余而力不足。

　　我们今天发普贤的大愿，我们尽虚空遍法界，我们也是心有余而力不足，能力上我们做不到，但是有这个心，有这个心就好，这个心不能没有。能力做不到不要紧，求生西方极乐世界，到了极乐世界，《无量寿经》上跟我们讲得很好，就得阿弥陀佛四十八愿的加持，我们的智慧、德能就跟弥陀无二无别;换句话说，尽虚空遍法界，在事上，我们能做到。这也就说明普贤菩萨为什么要选择弥陀净土?他是华藏世界毗卢遮那佛的等觉菩萨，为什么不在华藏世界去作佛，还要去求生西方极乐世界?实在说，如果就他来讲，没有必要往生西方极乐世界。他跟文殊这两位发愿往生西方极乐世界，是度尽虚空遍法界一切众生。为什么?我们今天也可以发普贤愿，也可以修普贤行，不是做不到，我们真的可以做。我们在生活当中、在处事待人接物当中，我们用真诚心、清净平等心、大慈悲心，来处事待人接物，这就是普贤行。但是我们的能力有限，我们的智慧有限，我们没有办法普度一切众生。因此在十方诸佛刹土修行，要修到有能力普度一切众生，实在讲，你要真正证到八地菩萨才有这个能力。证到八地绝不是个容易事情，那要多长的时间!如果我们说不必断烦恼，不必用很长的时间，就能够得到无量的智慧、神通、德能，满足我们的大愿，除了往生西方极乐世界，没有第二个法子。这是文殊普贤做榜样给我们看，他的用意在此地。

　　所以，一定要生到西方极乐世界，『现前成就此大愿』，这十大愿在事相上兑现了，真正能做得到。『一切圆满皆无余』，愿愿都圆满，无余是没有欠缺。『利乐一切众生界』，「一切众生界」就是尽虚空遍法界所有一切众生，这是从横的来说。要从竖的来说，就是九法界众生，从等觉菩萨一直到地狱众生，横竖周遍。不到极乐世界没有这个能力，到极乐世界，这个能力就现前。所以我们知道这个道理，知道这个事实，西方极乐世界非去不可!这个世间太苦，大概中年以上的同修都能深深的体会到，年岁愈大你体会得愈深，这个世间没有一样值得留恋的，全是空的、全是假的。

　　佛在经上所讲的都是真实话，国土微脆，这个星球在太空当中运行，不是永恒不灭的，它也禁不起撞击，地球要与一个小行星撞击，也就毁掉了。所以要晓得万法无常，真正体会到这个世间没有可留恋的，真实、究竟圆满在西方极乐世界。我们要问，西方极乐世界也是一个星球，为什么它那里就究竟圆满，其他的星球就无常?这个里头有道理，那个世间是一切众生清净心所变现的。十方世界，特别是我们这个世界，这个世界是什么变现的?是染污的心，善恶业变现的。尤其在近代，恶业超过了善业，恶势力大过善的势力，所以在这个世界的众生没有不受苦难的。这里面业因果报，理事的现象，我们果然把它看清楚、看明白了，然后你才能够深深的相信，佛为我们指出一条离苦得乐的道路是正确的。再看底下这一段。

　　【文殊发愿经云，生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。】

　　文殊的愿跟普贤菩萨的愿完全相同，这是在《文殊发愿经》上有这么一段，而在《华严经》里面，句子非常相似。由此可知，文殊普贤发愿真实不虚，不是一部经上所说的。

　　授记，是为他授记作佛，授记度化众生，类似我们现在所讲的预言，预先告诉他。

　　【大宝积经发胜志乐会。】

　　『宝积』是个大法会，在这一会里面佛讲了许多的事情，也曾经在这一会里面介绍过西方极乐世界。这一会当中：

　　【弥勒问佛，若有众生发十种心，随一一心，专念向於阿弥陀佛，是人命终当得往生彼佛世界，世尊，何等名为发十种心，由是心故，当得往生彼佛世界。】

　　这一段如果有时间的话，把它的全文找出来看看，对於「十心念佛」会有帮助，在《大宝积经》里，《大藏经》里面有，查『发胜志乐会』，查这一部分就可以能查得到。这里面要紧的就是一心专念阿弥陀佛，与本经所说「发菩提心，一向专念」，这是一切众生求生西方极乐世界最重要的一个条件。经上说的这十种心，此地没有列出来，我们下一会查出来把它列出来，这十种心就是菩提心。所以，往生西方极乐世界，《无量寿经》教给我们这八个字，要牢牢的记住。如果只有一向专念，没有发菩提心，不能往生，这古人常说，一天念十万声佛号是「喊破咙咙也枉然」。一天念十万声佛号，可以说是一向专念，为什么不能往生?没有菩提心。有菩提心而不能专念，也不能往生。什么叫菩提心?菩提心是真正觉悟的心，这是我们从总的来说，要分开来讲，前面我们讲过四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心。

　　《宝积经》这一段讲把菩提心分做十种，分做十条来讲。如果我们就金刚般若会上来讲，菩提心就是离四相、离四见。四相四见不舍，你怎么能出得了轮回，你如何能够突破重重的障碍?像《楞严经》上所讲的魔障，《楞严》讲魔障讲得很详细，五十种阴魔。五十是种类，五十类，五十类里面，每一类里头都不晓得有多少?你要问魔障在哪里?就在我们的周边，就在我们日常生活、工作、处事待人接物，它扰乱我们，让我们的心不得清净;它动摇我们，让我们时时刻刻在虚妄的境界里面去起贪瞋痴慢，都是魔障。我们被这些魔障重重包围著，今天虽然想求生西方极乐世界，你没有大菩提心，你这重重魔障你没有办法突破，这是实在的。所以必须发菩提心，一向专念，这个人才决定得生极乐世界。黄念老在这一段引用的经文，节录的不完整，我们把这段经文记下来，把它完整的节录出来。下面这一段：

　　【悲华经五曰，此佛世界，当名娑婆，时有大劫，名曰善贤，是大劫中，有千世尊，成就大悲，出现於世。】

　　这一段是说明我们现前生活在这个世界，这一段时间之中，所谓时节因缘。『此佛』是释迦牟尼佛，是我们的本师释迦牟尼佛，这个世界称之为娑婆世界。娑婆是梵语音译，它的意思是杂染的意思。杂染就是极苦，与西方极乐世界正好是个对比，那边极乐，这边极苦。

　　『时有大劫，名曰善贤』，我们现前这一劫，劫是时间的单位，这是一大劫，这一大劫称为贤劫。为什么称为贤劫?因为在这一大劫当中有千佛出世。佛在经上跟我们讲的很清楚，释迦牟尼佛是贤劫千佛第四尊佛，弥勒菩萨当来下生，这是第五尊佛。前面这几尊佛出现，距离的时间都很长，到末后，佛出现在世间时间比较短。所以有一千尊佛，『成就大悲，出现於世』，要在娑婆世界示现作佛。有这么多的佛出现，这是很稀有的、不常见的，在这一个大劫当中有这么多尊佛出现於世。由此可知，世间学佛的这些众生，陆陆续续他的缘会成就。譬如我们在这一生当中，我们有缘闻到佛法，但是业障深重不能突破，没有法子往生。底下一尊弥勒佛出生在世间，时间照《下生经》上讲是五十六亿万年之后，正确的数字诸位去查经。这么长的时间，如果到那个时候我们再得人身，又遇到弥勒菩萨，再能闻到佛法，看能不能往生?弥勒菩萨出世必定讲《无量寿经》、必定是劝大家念佛求生净土，你说我们怎么知道的?因为《无量寿经》的下半部就是弥勒菩萨当机，释迦牟尼佛明白把这桩大事付托给弥勒菩萨，弥勒菩萨一定是依教奉行。假如在那个时候我们障碍还是不能突破，没有关系，后面还有九百多尊佛，再慢慢来吧!

　　我们读到这个地方，也有相当的安慰。但是人要有志气，抓到机会就不能放松，我们现在能往生，那多自在!弥勒菩萨将来作佛的时候，我们从西方世界来，是菩萨身分，帮助弥勒菩萨度化众生，不就更自在?何必到那个时候还来苦学?大好机缘。现在往生极乐世界，将来龙华三会，菩萨身分参与，不一样，比求生弥勒净土高明多了。现在不少人修弥勒净土，希望往生兜率内院，将来弥勒菩萨成佛，他们就是舍利弗、目犍连，佛的常随弟子，作阿罗汉。我们要往生西方极乐世界，将来再回来当大菩萨，在他们之上，绝不在他们之下。所以大家仔细想一想，一定要掌握现前的机会，这是稀有难逢。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第二十七集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0027

　　请掀开经本，第三十九面第四行，五十七段看起：

　　【大宝积经发胜志乐会弥勒问佛，若有众生发十种心，随一一心，专念向於阿弥陀佛，是人命终当得往生彼佛世界，世尊，何等名为发十种心，由是心故，当得往生彼佛世界。】

　　这一段文是黄念祖居士在《无量寿经》注解上引用的，因为这段文里头最重要的就是这十种心，而十种心没有把它节录下来。我们昨天讲到这个地方，意思不能够清楚的透露出来，所以就查出《藏经》的原文，我们将这一会，就是《发胜志乐会》，仔细的看过一遍。这一会经经文并不长，总共只有两卷，是《大宝积经》的第二十五会。我们知道《无量寿经》也在这个大单元当中，是《大宝积经》第五会，就是无量寿会。《无量寿经》的五种译本，唐译本就在《宝积经》的一会。这一会里面，佛在最后说出，这一会的经题叫做「发起菩萨殊胜志乐经」，经题是这样的。另外还有一个名字，也是佛说的，叫「弥勒菩萨所问经」，这一会自始至终都是弥勒菩萨代表我们向世尊发问、启请的。

　　而这一会实在讲非常重要，内容所说的偏重在事相上，特别是我们这个时代，经上所讲的末法五百年这个时候。出家、在家，菩萨、比丘，优婆塞、优婆夷，在学佛修行之中所犯的过失，说得很清楚、很明白。如果这些过失不能够彻底改过来，求往生非常困难。这些过失要是继续犯下去，佛在经上说了，因为跟阿弥陀佛结了殊胜的法缘，将来必定还是往生，但是到什么时候往生?恐怕要过很多个大劫之后。而在这一段很长时间当中，要堕地狱、饿鬼、畜生受尽种种苦难，你要不能改过自新的话，这些苦难受尽了，再遇到这个缘，才能念佛往生净土。所以，弥勒菩萨慈悲，请佛把这些因果、事理说得这么圆满、这么透彻。希望我们末法同修听了之后能够有所警惕，断恶修善、改过自新。

　　此地所讲的十种心，就是这部经的总结。这十种如果能够做到，念佛往生，这一生当中一定会成就，佛说得很清楚、很明白;如果不能做到，纵然念佛也不能往生。为什么?与佛不相应，与法不相应。可见得这部经相当重要，我们从《藏经》里头节录出来，准备给它印单行本流通。我们看这段原文，在底下这一行。

　　【弥勒菩萨白佛言，世尊，如佛所说，阿弥陀佛极乐世界功德利益，若有众生发十种心，随一一心，专念向於阿弥陀佛，是人命终，当得往生彼佛世界，世尊，何等名为发十种心，由是心故，当得往生彼佛世界。】

　　这一段是弥勒菩萨启请的话，其实弥勒菩萨哪有不清楚不明白的?这是看我们众生迷惑颠倒，大慈大悲代我们发问的、代我们启请的。世尊在这一会的开端，就告诉弥勒以及与会的这些大菩萨们，劝导大家一定要发心求生西方极乐世界。所以，菩萨在此地启请的言词当中，就清清楚楚说出，『如佛所说』。像释迦牟尼佛讲的阿弥陀佛极乐世界的功德利益，这个功德利益当然讲的最详细、最周全的是《无量寿经》。底下要紧的就是末法四众同修，在家、出家的四众，要具备什么样的条件才真正能往生?佛说了要发十种心，哪十种心?菩萨在此地为我们启请。

　　『随一一心』，「一一」就是指后面这十种心，每一种心在一心之中、一念之中，都圆满具足。昨天我跟同修们提起，这十种心就是菩提心。《无量寿经》三辈往生，佛讲了一个纲领，「发菩提心，一向专念」。通常我们讲菩提心，多半都是讲四弘誓愿，四弘誓愿就讲得比较具体，让我们晓得什么叫菩提心。这个地方的十心比四弘誓愿又要详细，所以这里的十心就是菩提心。菩提是觉悟，菩提心是觉心，觉而不迷，六度心是菩提心，普贤菩萨十愿也是菩提心。菩提心展开可以说是深广无尽，把它收缩起来就是真诚之心。我们看世尊答覆的。

　　【佛告弥勒菩萨言，弥勒，如是十心，非诸凡愚。】

　　这就先说哪些人没有菩提心，他发也发不起来。凡夫，凡夫里面愚痴之人，这叫『凡愚』，没有智慧，不听佛菩萨的劝导，不能相信、不能接受、不能奉行，这是凡愚，凡夫里面的愚人。凡夫能不能发菩提心?能，所谓大心凡夫，我们在大乘经里面看到很多。为什么称他作大心凡夫?就是发菩提心的凡夫，觉悟的凡夫，不是愚痴的。他为什么愚痴?佛在这个经上讲得很详细，是无量劫来的业障习气，蒙蔽了他的自性，所以变成愚痴。这是第一类，菩提心发不起来。这一生当中纵然遇到大乘佛法，遇到净土法门，也只能跟西方世界结个善缘，这一生不能往生。第二类：

　　【不善丈夫。】

　　这个『不善』定义是非常狭窄，不是世间的善恶。这个『丈夫』可能是世间的英雄豪杰，可能是世间各个行业的领导人才，他不信佛法、不信因果、不相信西方极乐世界，这就不善，他这种心发不起来了。这是第二种。第三种：

　　【具烦恼者之所能发。】

　　『具』是具足，烦恼很重。烦恼是什么?是非人我的成见很深，《金刚经》上讲的四相四见很深，很执著，贪瞋痴慢这些烦恼很重。这个菩提心也是发不起来，障碍发菩提心的。

　　佛先把这三类不能发心的说出来，这是给我们一个很大的警惕，让我们自己仔细去反省，我们是不是属於这三类的?是属於这三类的也不怕，为什么?只要能忏悔、能改过就行了。怕的是你不能改，不相信佛的话，不肯改，那就没法子;只要肯改、肯回头就行，没有一个不得度，没有一个不往生，没有一个不成佛的。

　　【何等为十。】

　　下面说出来了。

　　【一者於诸众生，起於大慈，无损害心。】

　　这是十条，每一条里面的含义，也是甚深、甚广。『损』是令众生有所损失，『害』则是令众生身心的伤害。对一切众生有大慈心，慈是真正的爱护，希望一切众生能够得乐，怎么能够损害众生!经文上字字句句我们都要留意，『於诸众生』，可见得不仅是对人，对一切动物，这畜生，对饿鬼、对地狱，往上去，对天人、对鬼神，都是众生。这个经是大乘经，大乘经的范围，讲到众生，不但包括著有情众生，还涵盖著无情的众生。无情的众生是什么?植物、矿物，我们起心动念不能有丝毫损害之心。《戒经》里面对出家的比丘，戒条里有「清净比丘，不踏生草」。草在地上长得也很茂盛，除非这个地方没有路，一定要从这儿通过，这个可以。如果有道路，你不能说这个地方近，我从这里过去，你一定要从路上走，不能够踏草，无损害心。

　　对於有情众生，有情众生里面最重要是对人。对人不但是在物质、精神生活上，不能有损害的念头存在，当然更不会有言行的这些伤害。我们要培养菩萨心，这都是菩萨心，就是菩提心。特别重要的是闻法，你看佛法，哪一部经到最后，佛都是劝大家要传播佛法，要利益有情。《戒经》里面说得很多，断一切众生的身命最小，你杀一个人，杀一万人，杀一亿人，罪都不大，可是你要断一个众生的慧命，罪过就超过那个太大了。这个说法我们一般人不能接受，障碍一个众生学佛，有什么了不起，杀人罪多重!我们这个看法跟佛的讲法不一样，佛说你杀那么多众生，那个众生四十九天他又投胎来了。法身慧命你就很难预测，如果这个人这一生当中接触佛法，他就往生到西方去，他就成佛了。这是无量劫来稀有难逢的因缘，他中个特奖，他这一生成佛的机会你把他打断了，你说这个罪多重!他成佛，不晓得要度多少众生，你这一障碍，他成不了佛，使多少众生闻不到佛法的机缘，这笔帐都算在你头上。

　　所以，佛法里面的戒律结罪，跟世间法律不一样。你细细去想它真有道理，因为它因果讲的太深太广了，道理在此地。譬如我们讲偷盗罪，偷盗是很容易犯的，有意无意。佛说你偷一个人的，你偷他亿万财产，罪小，为什么?你将来欠是欠一个人的，你还债还一个人的。如果要是偷国家的设施，譬如在美国，联邦政府的设施，装个电话亭，联邦政府装的，你要把它偷掉、把它损害掉，你这个罪可不得了。为什么?国家设施是全国老百姓的，债主是全国人，你虽然偷的钱很少，你债主是两亿多人，你说麻烦不麻烦?你还债怎么还得清?佛结罪是这个结法。看这个财物的主人是哪些人?是一人、是多人?是一个市区的人、还是一个国家的人?因此佛给我们讲，寺庙里面常住物，那个罪就是最重。因为寺庙道场这一切设施，所以道场叫十方常住，它的主人是尽虚空遍法界，不只我们这个地球，不只这个三千大千世界，无量无边三千大千世界里面的出家人都有一份，这个帐算不清!所以《戒经》里头一再说，盗僧伽物，就是盗寺庙里面常住物，所有一切诸佛来给你忏悔都救不了你。但是世间人不懂这个因果的道理，你跟他讲他也不相信，哪有这么重!一定要很冷静的去思惟，深入经藏，然后才晓得佛所讲的话有理。

　　这第一条，就是要教我们以慈眼看一切众生，决定没有损害众生的心。菩萨是念念帮助一切众生，纵然是敌对的，连世间的圣贤都说要化敌为友，化障碍为助缘，你才能成功。搞对抗，永远不能解决问题，对抗就是生生世世结冤仇，那是没完没了，愚人干的事情，绝不是有智慧的人。智慧的人是要把这些冤结解开，绝对不跟一切众生结怨，这是第一条。

　　【二者於诸众生，起於大悲，无逼恼心。】

　　「慈」是与众生乐，『悲』是拔众生苦，众生有苦难，我们要帮助他度脱、帮助他解除，怎么可能有逼迫，令他生烦恼，怎么可以这样做法?由此可知，损害、逼恼，这个人就没有慈悲心，没有慈悲心怎么能往生佛国?不但不能往生佛国，而且不是真正佛弟子，佛家标榜的是「慈悲为本，方便为门」。中国寺院道场，一进山门第一个我们就见到弥勒菩萨，这个经是《弥勒菩萨所问经》，弥勒菩萨教给我们就是慈悲，慈悲为本。山门里面第一个摆的弥勒菩萨，换句话说，什么人有资格学佛、什么人能进佛门?有慈悲心的人;没有慈悲心的人，入不了佛门。首先要培养大慈大悲，要有怜悯一切众生的心，看到众生的苦，就是我们自己的苦;众生得乐，就是自己得乐，要常常存这个心。

　　【三者於佛正法，不惜身命，乐守护心。】

　　佛的正法一定要依教奉行。愚痴的众生，像前面讲的凡愚、不善、烦恼，他对於佛的正法怀疑。这经上说得好，世尊所说的，他能说、他也能信、他也能说，但是他不能行。为什么说他能信、能说他不能行?佛说了，烦恼、习气太重。因为烦恼、习气重，所以他的信不坚固，他爱惜自己的身命，他要想尽方法保全自己的利益，於是乎对於护持正法他就放在一边。譬如《金刚经》上教给我们，菩萨要离相离念，他为什么不能离相、不能离念?知道这两句话不错，也懂得这个意思，还是执著，还是不肯放下。古德所谓看得破，忍不过，忍不过就是烦恼、习气!都犯了这个毛病，有几个人能像经典上所说的这些大菩萨，护持正法，不惜身命?真正能够不惜身命，才是真正护持了正法。

　　出家人当中，出家人是在家人的榜样、是在家人的模范，他对於社会有什么贡献?今天一般社会人看出家人，是社会上的寄生虫，他说得对不对?我们仔细去观察，他说得没错。出家人在社会上表现的是什么?你看看佛经，诸佛菩萨当年在世，他所表现的就是看破、放下。佛是个王子，有机会做国王的，地位、权力、财富统统放下，世间人所争的，他不争，教人什么?於人无争，於世无求。社会上每个人都不争不求，天下太平，人人就过好日子，他教的是这个。这是值得社会大众尊敬的，他是好榜样，他不是没有能力，不是不能争，有能力争，不争。

　　我在年轻的时候，二十几岁，读历史，中国的正史是二十五史，早年是二十四史，以后加上《新元史》，二十五史。而每个朝代历史里头都有《隐逸传》，我在最初看到这一篇东西的时候，我心里很怀疑。《隐逸传》是隐士，不出来做事的，人有学问、有道德，他每天吃饱了游山玩水。我们看到这些人对社会一点贡献都没有，为什么正史里头还要给他留传记?年轻的时候想不通这个道理。但是这个问题始终我把它打个问号。历史上留名都是给国家、社会、人民有贡献的这些人，英雄豪杰，这是后人的榜样，这些人有什么意思?以后学了佛之后才明了，社会，古今中外就是斗争的社会，这些人标榜的是不斗争，这个了不起。他们的确有能力出来跟人家争，他不争。所以这是社会真正安定的一个榜样，为他们立传，实在讲就是八个字，他们真正做到「於人无争，於世无求」。我们普通老百姓要能学他们这样的操守，社会怎么会不安定?世界怎么会不太平?这是隐士们做给我们的榜样。而佛菩萨可以说都是隐士，他比隐士功德更大的，他教化众生，完全尽义务，不求丝毫的名闻利养。所以得到天人尊敬，诸天善神恭敬。他不要名利，劝导一切众生，帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐。愿意过一种清苦的生活，不惜身命、不求享受、不贪图利养，世间人所贪爱的、世间人所求的他统统舍弃，这就叫守护正法。

　　【四者於一切法，发生胜忍，无执著心。】

　　『一切法』包括佛法，世出世间一切法。《般若经》上讲得很清楚，一切法皆是缘生，佛法也是因缘所生。缘生法没有自性，也就是没有自体，当体皆空，了不可得，所以於一切法他能不执著，真的看破、放下。不但世法里面没有贪著，没有执著，佛法里面也没有执著。听到世尊给我们讲西方极乐世界依正庄严，我们是不是生起欢喜心，想到那里去贪图享受?要有这个念头求往生，不能往生。这诸位同修一定要晓得，贪心怎么可以往生到极乐世界?听到极乐世界，没有贪图享乐之心，听到阿鼻地狱也没有恐怖、苦恼的念头，心永远保持平静，保持平等清净。这样的心，与佛就相应，与法就相应，法确实是清净平等的，佛也是清净平等的，我们要修相应法。

　　『胜』是殊胜，『忍』就是六度里面的忍辱，能忍受，在这里面修不动心。如果於一切法里面起心动念了，忍就没有了。没有忍，给诸位说，精进、禅定、般若都没有了，所以忍是菩萨修行的枢纽、中心。布施、持戒是修福，忍、净、定是修慧，如果不能忍，充其量修福，没有智慧。忍就是在一切法里头修不动心，绝不为境界所动摇，也就是你要保持清净心、保持平等心，用忍来保持，没有执著，世出世法都不执著。

　　【五者不贪利养，恭敬尊重，净意乐心。】

　　『不贪』这个两个字是一直贯到『恭敬尊重』，就是不贪利养、不贪恭敬、不贪尊重。佛在这个经上讲末法时期愚痴的菩萨、没有智慧的菩萨，讲经说法要看利养，这个地方供养多，他来讲经说法很欢喜，没有供养，他就不来。这个地方人对他很恭敬、很尊重，他就喜欢来弘法，如果恭敬尊重差一点，他就不来，这是愚痴的菩萨。这与佛不相应，与法不相应，前面讲，没有慈悲心。弘法利生是为了利益众生的，而且利养的害处太深太广了，几个人知道?佛菩萨所求的是『净意乐心』，清净、自在、快乐。清净、自在、快乐与利养、恭敬、尊重不相干，如果要贪图这些，你的心就不清净，你怎么会得到自在安乐?决定得不到。这要能看破，要真正能够放下。

　　佛说这个经的时候，是三千年前的事情，三千年前讲我们现前社会的现象。我们看看古代的这些大德们，这些现象不能说没有，但是很少，在程度上来讲比现代要淡得多，没有现在这么严重。我们生在现代这个社会里，不能不明理、不能不明事实真相，如何寻求在现前修学生活之中一一能如法，如理如法，这才是真正学佛。佛给我们讲的这些事实真相，这些宝贵的教训，都在大乘经论之中，如果我们有疑惑，就不能不读诵大乘。不读一切经论，老实念佛，他的可贵在「老实」两个字。什么样的人才叫个老实人?身心世界真的放下，才老实。有丝毫放不下，心里面还有牵挂、还有分别、还有执著，这个人不老实;确实没有分别，确实没有牵挂、没有忧虑，那个人才叫老实人。老实人可以不需要读经论，一句阿弥陀佛就决定往生。但是老实人太少了，真的是凤毛麟角，一万人当中难得找一个。不老实的人，如何能够看破放下，如何能变成一个老实人?就不能不认真的去读诵、学习大乘经论，要认真努力去学习。所以要知道利养、恭敬、尊重的害处，要认识清楚，你看破了之后你才真的能放下，这不是好事情。

　　【六者求佛种智，於一切时，无忘失心。】

　　这是学佛的目标，我们学佛求什么?求一切种智，一切种智是如来果地上究竟圆满的智慧，无所不知、无所不能的智慧，我们目标求这个。在一切时从来没有忘记我们学佛是为这个，如果用经上的名词是阿耨多罗三藐三菩提，我们是为这个学佛的，无上正等正觉。无上正等正觉不是从外面来的，是我们自性里头本来具足，为什么这个智慧不能现前?是因为妄想分别执著障碍了。今天佛教给我们恢复自性的本能，究竟圆满的智慧德能应该怎样才能恢复?一定要把妄想分别执著放下，舍得干干净净。前面讲的大慈大悲是性德，那个不要学的，自性里头本来具足的，你见了性的时候，一定是对一切众生大慈悲心。所以要知道，我们学佛的目的在哪里。

　　求的是究竟圆满的智慧，为什么还要念佛往生净土，这其中的道理总要明白。那就是在我们这个世间、在诸佛刹土，要想把见思、尘沙、无明这些障碍断尽，太难了。难在什么地方?我们的生活环境不好，我们讲现实，现实环境里面不善的诱惑力量太大了，几个人能禁得起诱惑?在名闻利养、五欲六尘诱惑里面，能真正做到不动心的，你就可以在世间修行成佛。如果禁不起诱惑，极乐世界好，极乐世界所有一切不善的诱惑统统没有，那个地方是修学的好环境!何况还得阿弥陀佛大慈悲愿力加持，这是我们为什么求究竟圆满的智慧要往生西方极乐世界，原因在此地，那个地方成就快。

　　【七者於诸众生，尊重恭敬，无下劣心。】

　　这一条很难做到，但是不能不做。这一句就是不轻初学，也是儒家讲礼的根本精神，礼的精神是自卑而尊人。对一切人，自己要谦虚、要卑下，要尊重别人、要恭敬别人，这个『尊重恭敬』是出自於真心的、真诚的，不是假装的。不但对於善人我们要尊重恭敬，对於恶人也要尊重恭敬，对於外道、对於妖魔鬼怪都要尊重恭敬。普贤菩萨十愿第一愿，「礼敬诸佛」。妖魔鬼怪、邪门外道，为什么也要恭敬?他有佛性，我们恭敬是恭敬他的佛性，佛性是平等的。既有佛性，将来哪有不成佛的道理!那些人是未来佛，佛在经上跟我们讲的三世诸佛，过去佛已经成佛了，现在佛，这是他方世界的诸佛，未来佛就是一切众生。由此可知，我们轻慢一个众生，就是轻慢一尊佛。能做到这一点普贤行就做到了，普贤行礼敬诸佛，诸位要晓得，普贤行十条，一条做到，十条都做到了。为什么?他同一个心，所以一条做到，十条都做到;换句话说，你说一条没有做到，其余九条我都做到了，我还有一条没做到，那是假的，你那个九条统统没有做到，这是一定的道理。所以就是教给我们，没有别的，以清净平等心对待一切众生，自己要谦虚、要卑下，这才能成就自己。

　　佛为什么要这样教给我们?都是帮助我们断烦恼。所有一切众生，烦恼、习气最严重的，除贪瞋痴之外，就是傲慢、自大，从傲慢、自大里面就产生了嫉妒、障碍去害别人。这是极重的烦恼习气。所以普贤菩萨把这个定在第一，修礼敬，礼敬就是对治我慢，把这个烦恼、习气断尽，我们的菩提道、我们明心见性的障碍就铲除了。种种修学的方法都是帮助我们断烦恼、断习气的，这就真正是善法。

　　【八者不著世论，於菩提分，生决定心。】

　　『世论』是什么?世间的言论，这里面包括的范围就很广，世间所有一切，譬如我们讲文学、哲学，也包括宗教，总而言之，十法界以内的都是世论。我们可以学习、可以了解，绝不能够贪著，贪著就错了。有些读书人喜欢诗词歌赋，这就是著了世论，贪著这些东西。这些东西的害处，佛在经上讲的很多，障碍你的正觉，你很容易迷在里头。所以真正学道人要把这些东西统统舍掉，不再执著这些东西。『於菩提分，生决定心』，菩提是觉，由此可知，贪著世论都是迷。不但世论是迷，佛法也不例外，所以佛在《金刚经》上讲，「法尚应舍，何况非法」。你看他说的多究竟?佛法也不能贪著，这是佛在这一会里面所说的。

　　佛讲，学佛的在家的弟子们要尊重出家弟子，什么原因?出家弟子比你们放下的多。出家的这些比丘们，一定要尊重读诵受持、为人演说的这些法师，为什么尊重这些人?这些人比一般出家人舍的又要多。为什么?他不舍他心不清净，心不清净他讲经就不如法。可是这些受持读诵、为人演说的这些出家人，见到参禅修定的人要恭敬，要恭敬他们，为什么?讲经说法的还有一大堆经书在那里，参禅的都不要，他比你舍得更多!你就晓得经上讲的，从哪个地方看?就看你舍多少。你虽然也舍，他比你舍得更多，你就对他要恭敬，那个人舍得又多，你对他要恭敬。到一无所舍的时候，就圆满了，这才叫觉，觉就是放下，觉就是舍，要舍得干干净净。

　　佛这个教诲我们在祖师大德当中看到，看到他们的境界不断向上提升。我们以最明显的印光大师做例子，印光大师在没有出家的时候，是读儒家的书，读得很好，有德行、有学问、有成就。闻到佛法之后，知道佛法胜过世间法，把世间法舍掉，学了佛。他在普陀山藏经楼里面住三十年，天天在读诵大乘，三十年真的叫厚积薄发，国学的基础在佛法经典上读三十年，他老人家七十岁才出来。出来没有讲经说法，印光法师一生没有讲过经，原因是他的口音很重，山西的口音，讲话人听不懂。所以他跟人家往来，写，书写，你看《文钞》，印光大师出名的是《文钞》。《文钞》是当代一些学佛的大德，多半是在家的大德，在社会上有地位、有学问的人，向老和尚请教，老和尚写信回答。他们把这些信在报纸、杂志里面去发表，以后大家才晓得普陀山有个印光法师，他是这么出名的，他是用文字来弘法。晚年到苏州报国寺闭关，关房里一本经书都没有，法尚应舍他做到了，他真的把它舍掉。晚年就一句阿弥陀佛，舍干净了，经典都不要了。我们看古来大德他们修学的历程，值得我们做参考、值得我们学习。

　　什么时候把世出世间法统统舍掉?像《金刚经》上所说的「信心不逆」，你只要有这四个字，佛法可以不要。信心不逆的意思，对於念佛往生不退成佛这个道理、这个方法是坚信不疑，非这么做不可，这就叫信心不逆。真的下定决心走这条路，一句佛号，万缘放下，这叫信心不逆;若有疑惑、若有忧虑那就不行。所有一切大乘经，它的目的帮助你断疑生信，你没有疑惑，真的相信，一点疑惑都没有了，经论可以不必要了。所以，「於菩提分，生决定心」。

　　【九者种诸善根，无有杂染，清净之心。】

　　什么是善根?世法的善根是无贪、无瞋、无痴，贪瞋痴真的断掉，这叫三善根，你的所作所为决定是善。贪瞋痴没有断，未见得是真善，贪瞋痴确实断了，世法善根成就了。出世法的善根就是一条，精进，精进是菩萨善根。精是精纯，纯而不杂叫进，也是我们平常讲的一门深入。净宗法门，大势至菩萨给我们做了个榜样，从初发心到成佛，就一句佛号，「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，这是菩萨善根。『无有杂染』，无论在生活、工作、处事待人接物，所表现的六度万行，此地讲的十心十愿，无一不是清净，因为他没有丝毫的杂染，保持清净心。

　　【十者於诸如来，舍离诸相，起随念心。】

　　这一条是到了真正的究竟。我们於圆教究竟的佛果著不著?也不著，也舍离了。不要说佛的三十二相八十种好，大乘经上所讲华藏世界的毗卢遮那佛，极乐世界的阿弥陀佛，佛有无量相，相有无量好，著不著?统统放下。西方世界依正庄严，十方诸佛如来说之不尽，我们听了怎么样?无动於心，还是《金刚经》上一句老话，「凡所有相皆是虚妄」，决定没有把它放在心上，何况这个世界。这个世界比西方世界差太远了，西方世界、华藏世界都不足以动心，这个世界焉能动心?这是舍到究竟，离到究竟了。不要说十法界的这些相舍离了，一真法界的相也舍离，然后才真正做到『随念心』，随念就是普贤行愿里面「恒顺众生，随喜功德」，他才真正做到。要不是统统舍离得干干净净，恒顺跟随喜做不到，必须舍尽了，才可说你是恒顺众生，随喜功德。这是十心的大意。下面佛叫著弥勒：

　　【弥勒，是名菩萨发十种心。】

　　菩萨发的是这个十种心，以这十种心念佛求生西方极乐世界。这十种心，给诸位说，就是无始劫来最极严重的业障习气，这十种心都能把它断掉，这是真实的忏悔法。所以菩萨发十种心：

　　【由是心故，当得往生阿弥陀佛极乐世界。】

　　佛这个话非常肯定。

　　【弥勒，若人於此十种心中，随成一心，乐欲往生彼佛世界，若不得生，无有是处。】

　　这十种心，一种心成了，十种心都成了。真正能够依教修行成就这十种心，以这个为基础发愿求生西方极乐世界，这是佛说的，如果你要是不得生的话没有这个道理。『无有是处』用现代的话来讲，就是没有这个道理，你决定得生。这是真实的忏悔法，是这一会里面的总结论。总结论显示，愚痴菩萨虽然无始劫来的业障、习气很重，发这十种心都能忏悔掉，能够忏除。由此可知，业障没有不能忏悔的。经上佛有时候说话，我们晓得佛说经，他的原则是依二谛而说法，二谛一个是俗谛，一个是真谛。俗谛是依我们凡夫的见解来说，我们很好懂;真谛是佛知佛见，有的时候我们很难懂。佛讲极重的罪业不通忏悔，这是俗谛说的;告诉我们，极重的罪业也能忏悔往生，那是从真谛说的。这个话并没有冲突，随俗谛说不通忏悔，是劝勉我们起心动念要谨慎，不要造罪业，是劝勉的意思。告诉我们一阐提，没有善根的人，也能够遇到善知识，劝导他念佛，也能往生不退成佛，这是勉励我们，纵然造作极重的罪业，忏悔还是能得救，没有不得救的。显示出佛门广大，《无量寿经》确实是平等法门，上度等觉菩萨，下度地狱众生，一个不漏，问题就是你要能相信、能接受才行。你要不信，那就没法子。末后这一条，第五十八。

　　【悲华经五曰。】

　　《悲华经》第五卷。

　　【此佛世界，当名娑婆，时有大劫，名曰善贤，是大劫中，有千世尊，成就大悲，出现於世。】

　　这是说明我们这个时期称之为贤劫。这个昨天已经说过了。

　　今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第二十八集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0028

　　请掀开经本，第四十一面，「德遵普贤第二」。这是《无量寿经》第二品里面所节录的经论跟古德的语录，这一品节录的分量不少。我们从第一条看起：

　　【度世经曰，开士、大士、圣士、力士、正士等，皆菩萨之异称。】

　　我们把第二条也念下来，合起来讲。

　　【甄解云，正谓正道，士谓士夫，在家之称，此等大士，外现凡形，内深达正道故，居家名为正士。】

　　其实《度世经》里头所说的这些名称，并没有专指在家，实在讲出家、在家菩萨通称。『开士』，开是开悟，士，在我们中国古代，以这个字称知识分子，我们现在叫知识分子，在从前称读书人称为士。在中国社会，读书人的地位最高。中国古代社会里头也分四个等级，但是不像印度那四个等级那么样的严格，中国这四个等级是士农工商，读书人地位最高。知识分子在古时候就称为士大夫阶级，士大夫阶级就是今天所谓的知识分子，这些人有学问、有道德、有见识，称之为士。「开士」就是开悟的这些读书人，可见得比一般的士大夫要高明多了，他是真正觉悟的。佛法称他为开士，开士是菩萨的称呼。

　　『大士』是菩萨里面地位最高的，像大士跟『圣士』这两个意思相同，这不是普通菩萨，通常称地上菩萨，登地的。佛门里面常讲三贤十圣，三贤位是指十住、十行、十回向，这叫三贤菩萨，初地以上则称圣人。所以称圣士、称大士，就知道他的地位一定是初地以上。我们称观世音菩萨，称观音大士，称地藏菩萨，地藏大士，这都是称等觉菩萨，这是地位最高的。『力士』，力是说他的力用，他有智慧、他有神通，他能够自度度他，这是菩萨的通称。『正士』，底下讲，正是正道，悟入正道，正士跟开士的意思相同，开始觉悟了，觉悟正道，这些都是菩萨的别名。

　　在这个地方我们特别要注意到的，现在这个社会，有许多人对出家人尊称称为大师，这在古代在经典里，古德注疏里面，我们没有看见过。大师只有佛可以称，称他作大师，就是说这个人成佛了，他的地位在观音、势至之上，这才称大师。观音菩萨、文殊、普贤、地藏都不敢称大师，都称大士，这是我们必须要知道的。称呼如果是过分了显得傲慢，古人所讲僭越，过分、超过了，这绝对不应该的。自古以来祖师大德们，特别你看看翻经的，称三藏法师，没有称大师的。在过去，帝王的老师称国师，可以，称国师行，他是帝王的老师，没有称大师的。现代这个社会太难讲了，现在是自由，民主自由，谁也不能干涉谁。在从前，这种称呼绝对是不可以的，国家有法律制裁。

　　但是这里头有一个特别，这个特别是净土宗的祖师被人家尊称为大师，只有这个特别的例子。净土宗祖师出现原因也特别，各宗各派的祖师都是上一个祖师传给下一个祖师。像禅宗代代承传，达摩是印度第二十八代，到中国来，在中国禅宗他算是初祖，他传给慧可，慧可传给僧璨，僧璨传给道信，道信传给弘忍，弘忍传给惠能，这代代相传，他们祖师是相传的。净土宗不是的，净土宗实在讲没有祖师，而是底下一代，对过去的人他对於净宗的修持、弘扬，得到佛门四众弟子的赞叹，推选他为祖师。印光大师是最近一代的，他老人师圆寂之后，大家公认他是我们当代修学净宗、弘扬净宗第一人，尊他为祖师。印光法师本身没有称过大师，现在他的全书，《印光法师全集》，还是法师，没有称大师。大师是我们现代四众弟子尊称他，这个可以的。

　　为什么净宗祖师可以称为大师?这里头有原因。因为净宗度众生就是一句佛号，发菩提心，一向专念。诸佛如来度九界众生用这个方法，这位法师在一生当中，也用这个方法修行，也用这个方法度众生，他跟诸佛如来有什么差别?确实没有差别。所以尊称他为大师，的确是有道理。但是其他宗派、其他经论、其他法门，度众生就难了，不能够普契群机，这句名号就功德不可思议。所以唯独净宗。但是净宗诸位要知道，印光大师在世的时候没有人称他大师。他往生以后人家才尊称他为大师，不是他在世的时候，这个我们都必须要清楚，这是佛学常识。别人错了，我们不能跟他错，我们跟他错，就等於我们承认他这个错处是正确的，我们不能承认他，这一点一定要遵守。

　　称开士、称大士、称正士可以，这种尊称实在讲已经是过分了。但是这是菩萨，初学的菩萨用这个名称，对他也是一种尊敬，但是决定不能称他作佛，他并没有成佛。

　　此地说『在家之称』，这是讲经上十六正士，这十六位都是在家的等觉菩萨，他们所证得的地位，确实跟观音、势至、文殊、普贤是平等的，示现的是在家身，而不是出家身。在中国，大乘佛法里面，表法的是四大菩萨，在中国代表大乘佛法，四大菩萨，就是四大名山，九华山的地藏菩萨，普陀的观音菩萨，五台的文殊菩萨，峨嵋的普贤菩萨，以这四大菩萨代表大乘佛法。四大菩萨的造型，我们看塑造菩萨的形像，四大菩萨当中，只有地藏菩萨现的是出家相，其他三位都是示现的在家相。你看观音菩萨，长长的头发，没有现出家相，文殊、普贤多半现童子之相，也不是出家相。这就说明大乘菩萨在家比出家的多，他们在社会上从事各种行业，就在他的工作行业、生活当中实践菩萨道。他在那里修三福、六和、三学、六度、十大愿王，在生活里面去修学，做出榜样来给社会大众们看。

　　所以不仅是言教，他有身教的意思在里头，以身作则，他真做到了，做出样子给我们看。正是佛在经上常常教导我们的，受持读诵、为人演说，这些菩萨们都做到。演是做到，是表演，做出样子给人看叫演，说是言说，讲经说法劝导别人，这是说，自己做个样子给人看，那叫演。所以，演、说是两桩事情，说是言教，演是身教。

　　【会疏曰，十六正士者，文殊师利严净经言，菩萨八万四千及十六正士，则明知正士之名，云居家菩萨。】

　　《会疏》是《无量寿经》的注解，古代日本大德所注的。本经前面所列的上首，有普贤、文殊、弥勒及贤劫一切菩萨，再接下去就有贤护等十六正士。从这个文与意来看，前面是指的出家菩萨，正士是指的在家菩萨。这是古大德有这个看法，这个看法没错，这是说的在家菩萨。

　　【正谓正道，士谓居士，此等大士。】

　　刚才说了，这十六位在家的菩萨都是等觉菩萨，所以他们确实可以称『大士』。「大士」，前面讲的圣士，那就没有在家、出家的区别。实在说，这个地方虽然是这个讲法，并没有那么严格，出家也可以称为正士，在家也可以称为大士。这些人与一切众生，我们常讲的，他因为是现的在家身，他的身分有男女老少、各行各业，跟一切众生混合在一起，所谓和光同尘。你要不仔细观察，你觉得他的生活、他的言行跟一般人没有两样，可是细微的去观察，不一样。什么地方不一样?你仔细去观察，他起心动念、所作所为是为众生，他没有为自己。纵然为自己也是为众生，譬如说他要身体健康，饮食保养这个身体，保养身体干什么?他有充分的精神、精力为社会大家去服务，他不是为自己享乐，他是为社会大众去工作的。纵然为自己，还是为一切众生，不同的地方在此，没有个人的得失。

　　而菩萨利益一切众生方法很多，可以说真的是无量无边，但是尽管方法多，他一个方向、一个目标不变的。他的方向一定是帮助众生破迷开悟，也就是说以种种善巧方便诱发众生开悟，这个方向决定是不变的，决定是相同的。他有一个目标，一定是劝导一切众生念佛求生净土。众生纵然不相信净土，喜欢禅、喜欢教、喜欢密，喜欢种种法门的，菩萨可以随顺他。但是在随顺里面时时刻刻提醒他、诱导他，劝他修净土。如果不随顺，说净土怎么好，这个人未必能听进去。譬如永明延寿大师，他那个时代，社会上参禅的人多，禅的风气很盛，一般学佛的人鄙视净土，轻视了净土。他老人家示现去参禅，他先去参禅，在禅宗里面大彻大悟，明心见性，这没有话说了，大家尊敬他。然后回过头来专修净土，念佛往生，这个做法就是劝导那些修禅的人，你们修禅想成就你跟我学。这个人到以后我们晓得，他是阿弥陀佛再来的，用这么一种方法。所以他的目标是一个，决定是帮助人念佛往生，这是真正的菩萨。

　　隋末唐初的智者大师，这天台宗的祖师，他的精神都放在教下，研究教，学教的人很多，特别是知识分子，喜欢学教。在教下大开圆解，这算是了不起的成就。可是智者大师到最后还是念佛往生极乐世界，做出榜样给人看。他老人家念佛求生净土，所以天台宗几乎每一代的祖师都是念佛求生净土。在近代我们看到谛闲法师、倓虚法师、宝静法师，这都是近代天台宗的祖师，临终都是念佛往生净土。这是说出家的。

　　在家菩萨也不例外，像著《金刚经讲义》的江味农居士，学教的，他老人家生前提倡的是教宗般若，行在弥陀。他修学依据的经典是《金刚般若》，他在《金刚经》上用了四十年时间，实在不容易。我们一般人讲一门深入，一部经上用四十年的时间，这是在家菩萨，我们可以尊称为大士。他的行门功夫，都在念佛往生净土。会集《无量寿经》的夏莲居老居士，这个人尤其不可思议，他通宗通教，他学得很广。显密圆融，在密宗他也是大德，显密、宗教都有很深的造诣，这在佛门称之为通家，非常稀有难得。但是我们看他的《净语》，这个小册子我们印得很多，诸位都能看到。他在晚年，禅舍掉了，密也舍掉，教也舍掉，专门念佛求生净土，自己老实念，也劝人老实念。所以，在家、出家菩萨都一样。夏莲居、梅光羲、江味农都是作官的，以宰官身修菩萨道。所以我们从出家菩萨、在家菩萨里面去观察，不论他是哪一种行业，他的确有一个方向、有一个目标是不会变的。

　　【虽葆光和尘。】

　　这跟和光同尘是一个意思，就是跟一般社会大众相处。

　　【久出於邪道。】

　　他们的心清净、平等，觉而不迷。

　　【深达於正法，故云正士也。】

　　他们的言行与法相应，法是什么?我们在经典上常常看到，与佛相应、与法相应，这是正道。佛是觉的意思，换句话说，念念觉而不迷就是与佛相应。法是什么?《金刚经》上说得很好，诸法皆空了不可得，一个人心地清净，世出世间法统统都不染、都不执著，就与法相应。法是空寂的，也就是《金刚经》上所说的，离相、离念，与法就相应。离相是离四相，离念是离四见，我相、人相、众生相、寿者相，你放下，离开了;我见、人见、众生见、寿者见，你也放下，也离开了，与法就相应。这叫『深达於正法』，这才称为『正士』。第四段：

　　【出生义云。】

　　这也是一本书。它说：

　　【厥有河沙尘海数量，举十六位焉，亦尘沙之数不出於此矣。】

　　这一段大意是说，总而言之，十方世界的菩萨无量无边，『河沙』就是以恒河沙数来做比喻，这是比喻数量之大没有法子计算。而本经前面只举贤护等十六正士，十六不是数字，如果把它看作数字，那就太少了，它是表法的。十六、二十一都是密宗里面代表大圆满的意思，在显教里面，表法都用七，七是圆满，不是数字。七的讲法是讲四方上下，这是六，加上当中，七是这个算法的，四方上下再加上当中，不就完全了吗?所以它表圆满的。我们在《弥陀经》上看到「七重行树，七重栏楯」，统统用七表法。要晓得那不是数字，那是代表圆满，一个都不缺、不漏掉。在《华严经》里面，用数目字表圆满，用十，所以《华严经》自始至终，讲一切法它都讲十。譬如经题讲大，大有十个意思;方，方也十个意思;广，广也十个意思，完全用十来代表圆满。所以它不是数字，如果把它看成数字就错了，它是表圆满的。

　　本经经文虽然不长，古时候的本子有分为两卷的，顶多分三卷。现在夏老会集的只有一卷，里面没有分上下卷，只一卷，分量并不多。可是教义，显、密、宗、教都具足，所以这里面表法的，有用显教的表法、有用密教的表法，这个十六就是密宗的大圆满。像后面说到二百一十亿诸佛刹土，如果是数字来说，二百十一亿这个数字不大，二百一十亿多大?不大。我们娑婆世界到西方极乐世界，这当中有多少个佛国土?有十万亿，十万亿比二百一十亿多太多了。所以要晓得，二百一十亿是二十一的倍数乘上去的，它是代表大圆满。十方三世一切诸佛刹土都包含在这个意思里，没有超越的。所以，这个十六也是『尘沙之数不出於此』，表圆满的。像这些常识，我们读佛经一定要知道，不能把它看成数字。

　　【智度论曰，善守等十六菩萨是居家菩萨。】

　　这是《大智度论》，龙树菩萨所造的，就是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。《摩诃般若波罗蜜经》也称为《大般若经》，它总共有三十卷。这个跟《藏经》里《大般若》不一样，那个《大般若》是六百卷，这个称为《大品般若》有三十卷。龙树菩萨给这部经做了一个注解，叫《大智度论》。

　　『善守』就是贤护，翻译的人翻的名字不一样，梵文是一个名字，我们翻的人不相同，他翻的意思不一样。虽然翻得不一样，仔细去观察他的意思很接近，善守，贤护，善跟贤的意思很接近，守跟护的意思很接近。所以，这是从梵文翻译过来的，善守就是贤护。这十六位菩萨是『居家菩萨』，由此可知，佛说法，这些菩萨们常常来参与法会。这十六个人，除了贤护这一位是我们娑婆世界的，他出现在释迦牟尼佛那个时代，跟释迦牟尼佛同时代，其余的十五位不是娑婆世界的，是他方世界的菩萨来的。用现代的话来说，这是外太空来的，不是我们地球上的，别的星球上到我们这个地方来，参加释迦牟尼佛讲经的法会，他们来听，他方世界。这都是在家菩萨。

　　【思益经云，若众生闻名者，毕竟得三菩提，故云善守。】

　　这是解释菩萨为什么以贤护这个名号，这是解释。众生听到菩萨的名号，佛菩萨的名号功德都是不可思议，所谓「一历耳根，永为道种」。即使极恶的众生，听到佛菩萨的名号，将来决定得度，决定成佛，所以称它作金刚种子，永远不坏。如果业障、烦恼、习气轻的人，从佛菩萨名号当中他就觉悟，觉悟的人没有不回头的。我们如果要问，某人有没有觉悟?觉悟的人就回头，没有觉悟的人他不知道回头。所谓回头，知道自己的过失、知道自己的毛病，肯改过自新，断恶修善，这叫回头;如果知道自己有过失，还不肯改过自新，那个没有回头。为什么不能回头?还是烦恼习气太重，我们常讲业障太重，障碍他的觉心。他是有一点觉悟，觉悟的力量不够、程度不够，所以不能帮助他回头。

　　『若众生闻名』，闻菩萨之名，『毕竟得三菩提』，三菩提就是三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提，意思说毕竟他会成佛的。所以我们在一切时一切处，念这一句「南无阿弥陀佛」的名号，一切众生看到我们在念，听到我们在念的音声，那些众生统统得度。这个得度不是说在这一生，那个得度是成佛的因、成佛的种子已经给他种下去，至於什么时候他才能成佛，那要看他自己的缘分。真是佛在经上常常教导我们的，未度的众生我们要度他，就是用这个方法，这是未得度的;已经得度的众生要帮助他、成熟他。未得度的，还不相信佛法，没有接触过佛法的，我们有意无意之中，把佛法介绍给他。已经信佛的，就要劝他念佛求生净土，所谓是应机说法。

　　古来的大德对於这些事情，运用高度的智慧，善巧方便。像鸠摩罗什大师翻译《弥陀经》，《弥陀经》原来的经名不是「阿弥陀经」，经里面讲的很清楚，「一切诸佛所护念经」。罗什大师把名字改了，改成「阿弥陀经」，阿弥陀是佛的名号。这是善巧方便，普度一切众生，叫你看到经题你就念了一声阿弥陀佛，很不可思议。所以，我们印了很多「阿弥陀佛」的贴纸，目的就是希望一切众生把这个成佛金刚的种子都种在八识田里。在台湾，佛菩萨名号贴纸到处张贴没有忌讳，在外国不行，外国警察要干涉的。可是我们印了很多，你贴在自己的车上，警察不会干涉你。你这个车停到哪个地方，有些有缘的人看到了，念一声，他阿赖耶识里头佛的种子就种下去了。所以，我们应当以种种的善巧方便，帮助一切众生念一声佛号，帮助一切众生在一生当中见一次佛像。时间再短，效果不可思议，这个工作我们一定要做。所以叫善护、叫善守，善是善巧方便，守护众生的善根，守护众生的佛性。

　　【大方等大集贤护经曰，王舍大城有优婆塞，名曰贤护，为众上首。】

　　这是说明，『贤护』是我们娑婆世界的一位在家菩萨，他跟佛出生在同一个时代，也在王舍城。佛在王舍城讲了不少的经，所以菩萨有机会参加佛的法会。我们翻过来。

　　【大宝积经贤护长者会。】

　　《大宝积经》在大乘经里面，也是一部大部头的经典，它总共有一百二十卷，内容非常丰富。有专讲贤护菩萨的这部经典，专门介绍他的，这里头节录了几句。

　　【佛说贤护长者众乐事，其受於快乐果报，虽复忉利帝释天王，犹不能及，况复人间。】

　　佛要是不这样赞叹，谁知道?哪一个人晓得『贤护长者』生活这么快乐?他的快乐，忉利天主，我们中国人讲玉皇大帝，都比不上，都没有他快乐，没有他自在，这是世尊对他的赞叹。所以，一个人的幸福快乐，不在乎他的地位，不在乎他的财富，不在乎他从事某种行业。我们要问，他的快乐从哪来的?真正的快乐世间人不懂，世间人只知道获得名闻利养、五欲六尘，以为这个叫快乐。大错特错，这里头没有乐，苦不堪言，哪有乐?那个乐真是经上讲的比喻，「刀头舐蜜」。那个刀刃非常锋利，涂一点蜂蜜，舌头舔舔很甜，舌头一舔，舌头已经割掉了。意思就是说乐太少了，百分之一的乐，百分九十九的苦等著你受，你乐在哪里?我这个比喻是真实的，五欲六尘的享受，愈是享受的多造的业愈重。

　　佛在经上讲得很清楚、很透彻，真正的乐是心地清净，一尘不染，心里面没有忧虑、没有烦恼、没有分别、没有妄想、没有执著、没有牵挂，你说那多乐。世间人哪里懂得这些?成天生活在是非人我、贪瞋痴慢之中，哪来的乐?我们没有学佛，那就没有法子说，学佛之后要时时刻刻认真反省、检点，我们的心行与什么相应?与清净平等觉相应，你就是与法相应、与佛相应。如果还有是非人我，还有贪瞋痴慢，贪欲与饿鬼相应;瞋恨嫉妒，这个人看得不顺眼，恨透他了，与地狱相应;邪正、是非、真假不能辨别，与畜生相应。

　　稍稍涉猎大乘经论，很冷静的观察这个世间，你看世间人很多，一天到晚在路上来来往往的，他们是什么?都是三恶道的人。你仔细观察，有几个人来生还能得人身的?那叫人。来生若能得人身，佛法讲了一个最低的标准，五戒十善，五戒十善真正做得不错，可以能打个八十分，来生大概可以不失人身。五戒是不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。十善是身三善，不杀生、不偷盗、不邪YIN;口不妄语、不两舌、不绮语，我们有没有做到?妄语是欺骗人，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语，恶口是说话粗鲁;意，心里面不贪、不瞋、不痴，这叫十善业。五戒十善都能打上八十分，来生可以不失人身，这一看这一生是个人，来生还是人。如果做不到，心里面只是是非人我、贪瞋痴慢，过不了几天都到三恶道去了。无论他在这个世间什么样的地位、什么样的权势、什么样的富贵，你仔细一观察都是三恶道的众生。你才晓得这个事情可怕，这个事情严重。佛法一再警惕我们，生死事大，几个人能觉悟?几个人肯回头?我们再看底下一段。所以真的唯有与法相应、与佛相应的人真快乐!

　　【名义集曰，颰陀婆罗。】

　　『颰陀婆罗』是梵语音译的。

　　【翻为贤护。】

　　这是把梵文音译过来，翻成中国意思是『贤护』之意。

　　【自护贤德，复护众生故。】

　　这是解释这个名号的含义。菩萨能够自己护持自己的德行，同时又能够帮助一切众生护持德行、善法。

　　【或云贤首。】

　　或者也翻作『贤首』，首是第一，也就是第一贤德之意。

　　【以位居等觉，为众贤之首故。】

　　但是佛经里面讲的贤首菩萨不一定是他，他的名字里头有贤首的意思，因为他是等觉菩萨。

　　【四童子经现生品经云，东方去此佛刹十千俱胝，有一世界名宝鸣，佛名狮子鸣声如来，有一菩萨名善思议。】

　　括弧里面讲即善思惟。

　　【应托来到此土，化生阿闍世王宫内。】

　　这段是为我们介绍说明善思惟菩萨的来历，是他方世界的菩萨到我们这儿来的。善思惟菩萨从东方来的，底下介绍慧辨才菩萨。

　　【南方去此五百亿世界，有一世界，佛名宝积善现如来，有一菩萨名寂静转。】

　　『寂静转』就是慧辩才。

　　【於此舍卫城内，生大居士似师子家。】

　　这一段是介绍慧辩才菩萨，从南方世界到此地来。

　　【西方去此过八亿百千佛刹，乐音如来所，有一菩萨名无攀缘。】

　　『无攀缘』就是观无住。

　　【於此波罗奈国，化生大居士善鬼家。】

　　这是介绍观无住菩萨的来历。

　　【北方去此六万四百千亿佛土，住菩提分转如来所，有一菩萨名开敷神德。】

　　就是神通华菩萨。

　　【生此毗耶离城大将师子家。】

　　这个地方说明这四位等觉菩萨，他们以应化身参与世尊的法会。如果不是佛为我们说出，我们见到这些人，也不知道他的来历。他所示现的跟一个凡夫没有两样，但是他的受用，就像前面佛为我们讲贤护的快乐，忉利天都比不上。忉利是讲忉利天人，帝释天王是忉利天主，天人、天主都比不上。

　　【此四童子与无量大众，共来娑罗双树所，恭敬供养。】

　　『四童子』就是这四位菩萨，佛为我们介绍这四位菩萨，这一次的介绍集结就成为《四童子经》。介绍当然很多，这个地方只节录了一段「现生品」，说明他们四个人的来历。

　　【月灯三昧经第三说，香象菩萨从东方阿閦佛，与那由多菩萨，共来问讯释迦牟尼佛。】

　　从这一段经文上来看，『香象菩萨』应当是化身而来的。前面这四童子这四位菩萨是应身而来的，应身住在世间的时间长，化身的时间短。应身就是到世间来投胎，像释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现在我们这个世间是应身。而化身的非常之多，同修们要看《虚云老和尚年谱》，你会看到虚老和尚好多次遇到文殊菩萨。文殊菩萨是化身，变化一个老人。虚老和尚朝五台的时候，走在路上生病，四周都没有人烟，在最苦难的时候，菩萨变化一个乞丐来救他、来帮助他。他问他是什么名字，他说他叫文吉，住在五台山底下。以后他到了五台山去打听这个人，这个人在路上救了他好几次，人家告诉他，没有这个人，这个人是文殊菩萨的化身。所以这是化身菩萨，这种事情确实是有。

　　诸位从台湾来，也许听到台湾周邦道夫人曾经遇到地藏菩萨，那也是化身。这是抗战胜利之后，他们住在南京，她南京的房子我去过一次，庭院很深，从大门，大门里面是很大的院子，走到里面的房子有相当长的一段距离。那个时候周先生一家都没有信佛，有一天有个出家人到她家里来化缘，化香油。周夫人没有给他，这个法师就走了。走了以后她忽然想起来，他们家从大门要进到里面要经过三道门，但是这三道门都没有开。她那个时候就想，他怎么进来的?没有人给他开门，他怎么进来?以后他走了，不见了，不见了也没有人开门，他怎么出去的?这个问题她就怀疑了好多年，以后到了台湾跟李炳老学佛，就把这个事情告诉李老师，李老师跟她讲，九华山的地藏菩萨。以后她就写了一篇文章「遇地藏菩萨记」，把这个事情原原本本记载得很清楚。化身，那不是假的，说话说了好多话，跟她化五斤香油没给他。所以我们看这一段，香象菩萨从东方阿閦佛那边来，应该是化身而来的，前面是应身而来的。

　　【甄解云，其余智幢、宝英、中住、制行、解脱等，虽未见经证，准前思之，必应是他方来大士也。】

　　实在说，这些菩萨我们现在没有看到经上为我们介绍。实在说，经典浩如烟海，谁能把这个经典仔细看过?这是一个困难问题。纵然有看，而大意疏忽的太多了，我们现在自己看经也是如此，常常疏忽掉，去看第二遍、第三遍的时候，才注意到、才看到。何况世尊当年所说的一切经，传到中国来的有限，并不是完全传来的。由於那个时候交通非常不方便，经书很笨重，古时候传到中国来的经书是贝多罗叶写的，贝多罗的树叶写的，那个时候没纸，写在树叶上。那个树叶有一点像我们的芭蕉叶，像香蕉树的那种树叶，但是它比香蕉树叶好，香蕉树叶很脆，很容易折断，它不容易折断。把那个树叶一张一张采下来，在上面写字，通常一片树叶裁这么长长一条，大概写四行，顶多写六行，两边打洞用绳子穿起来。你就想到那一部书多么笨重，几十匹马匹拖著那么重的经典，没有几部，其实不多。因此印度法师到中国来，也是仔细的在挑选，中国法师到印度去取经，也是很谨慎在里面去选择。选择适合於中国人的，选择最好的、我们最需要的，以这个为第一优先、第二优先，其他的只好舍弃，太多了，带不动!

　　因此，许多这些菩萨名号，虽然在经典里面见过一次、二次，没有细说的，可能一些介绍的经典没有到中国来;也很可能到达中国来，没有翻成中文，从印度来的梵文经典很多，也不是统统翻过来。在翻译里面，我们又再做最后一次选择，也把翻译有第一优先、第二优先，到后来也就舍弃掉了。所以世尊留下来的经典，并不是完整的，实在讲少分，还不是多分。以《华严经》做个例子，《华严经》现在翻成中国文的，三次翻译，合起来大概只有原来经本的一半。经典上告诉我们，《华严》总共是有十万偈，十万颂，但是现在晋经，就是《六十华严》是三万六千颂，差不多是原经的三分之一。唐朝翻译的八十卷《华严经》，增加了九千颂，总共是四万五千颂，一半还不到。贞元年间，将最后一品「普贤行愿品」四十卷全部翻译出来，补足八十卷里面的，八十卷里面的「行愿品」只有原来经文里头的一半，二十一卷，增加一半。所以，总共不过是五万颂，原经的二分之一而已。现在《华严》的梵文的原本已失传，现在可以说保存最多的这部分就是中文的译本。这是古时候，经典的传译都非常艰巨、很不容易，所以佛是不是详细说过，我们就不得而知。但是根据一般常识来判断，佛是很可能都为我们介绍过，但是这些文献已经不存在了。准前思之，必应是他方来的大士。

　　【甄解曰，初列贤护等十六正士者，彰此法不以出家发心为本。】

　　这个经的开端，上首大众我们都知道他是表法的。而将在家菩萨列了这么多的人，这是显示，『彰』是非常明显呈现出来，这个法门，净土法门《无量寿经》，『不以出家发心为本』。它主要是度哪些人?是度在家人的。它的主要对象，这跟中国古来这些祖师大德说法完全相同。像善导大师所说的，这部经、这个法门，主要就是度六道里面这些头出头没的众生，不干大小圣也。与菩萨、声闻这些大小乘的圣者，跟他们不相干;换句话说，他们是附带的，主要是度凡夫。

　　【次列他方来者，彰十方佛土中，悉以此法为出世大事故，共来精进求此法。】

　　为什么十六正士里面大部分都是他方世界来的，这是什么意思?显示十方世界一切诸佛菩萨，都是以这部经典、这个法门普度一切众生，平等成佛。这是显示这个法门、经典跟其他一切经典、法门不相同，说明其他一切经不是普度十方一切众生的。释迦牟尼佛在我们这个地球上讲的，对象就是度我们地球上种种不同根性的众生。但是说这部经的时候，他方无量无边的这些菩萨都来参加这个法会，说明这部经典、这个法门，是十方一切诸佛如来共同弘扬的。所以都是『以此法为出世大事』，出世是超越六道轮回、超越十法界。这些菩萨，十方菩萨们来参与法会，表示这个意思，显示法门不可思议，经典不可思议。

　　我们今天就介绍到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第二十九集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0029

　　请掀开经本，第四十三页，从第十四段看起：

　　【会疏云，寂灭境智，诸根清净，故名寂根。】

　　这还是继续介绍十六位正士德号的名义，这是『寂根』正士。『寂灭境智』这是十地以上所证的，在《仁王经》里面，世尊给我们说明菩萨的果位，以五忍来说。五忍最高的是寂灭忍，寂灭忍下面的是无生法忍，无生法忍同修们比较熟悉，因为常常听到。无生法忍的菩萨是七地、八地、九地，七地是下品，八地是中品，九地是上品，这是无生法忍，在菩萨地位里面很高的。再往上面去就叫寂灭忍，十地，就是法云地的菩萨，是下品的寂灭忍，等觉是中品，如来果地是上品。所以，寂灭忍这个地位就非常之高。寂根菩萨也是等觉菩萨，他的确是证得中品的寂灭忍。『诸根清净』，六根清净，这是真正清净，所以称之为寂根。

　　【甄解云，境智寂灭，根本严净，云寂根。】

　　《甄解》的意思跟《会疏》是相同的，只是说法不一样，意思完全相同。

　　【会疏云，信心智慧，永断疑网。】

　　疑惑是菩萨修学最大的障碍，用什么方法断疑?只有智慧，开智慧，疑惑就断了，所谓断疑生信。《金刚经》上说得很好，所谓「信心清净，则生实相」，生实相就是宗门里面所讲的明心见性，见性就是生实相。这个境界大家都知道，必须破一品无明才能见一分真性，而《金刚经》上告诉我们，说的是方法，也是原则，只要到信心清净，就有能力破无明，生实相。可见得，信心清净非常重要，而清净就是智慧。

　　【甄解云，明信佛智，无上智慧。】

　　『明』是明了，『信』是深信不疑，如来果地上的智慧无量无边，我们能够明了通达，深信不疑，这也是经上讲的『无上智慧』。特别是用在净宗法门，净宗的理与事实在说是深广无限。佛在经上告诉我们，唯佛与佛方能究竟，即使等觉菩萨，若不得佛力加持，他也搞不清楚。我们在凡夫地，一品烦恼没有断，对於佛所讲的能够深信不疑，这种人就是「无上智慧」。他听了他能信、他肯发愿，他老实念佛，一生成就。

　　这个意思实在说明了的人并不多，所以世间有许多人以为念佛是老太婆教，念佛的人没有智慧，这是完全错了。没有智慧，怎么有这样殊胜的选择?这个选择是文殊、普贤的选择，难道文殊、普贤没有智慧吗?凡夫选择，居然同这些大菩萨，这是无上智慧。所以智慧跟世间的聪明才智不是一个意思，世间聪明才智的人，在我们佛法里面讲，他没有智慧。为什么说没有智慧?许多殊胜的法门摆在他面前，他不认识，他还要选择世间名闻利养、五欲六尘，他选择这些东西，哪有智慧?真正有智慧的人舍弃这些东西，取无上菩提。

　　下面这一段，这应当是解释「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德归纳起来就是菩萨的十愿。

　　【华严经普贤行愿品，谓大士十种广大行愿。】

　　这个『大士』是指普贤菩萨，

　　【一者，礼敬诸佛。】

　　我们先介绍『普贤』两个字重要。佛在大经上给我们说很得明白，菩萨若不修普贤行，就不能圆成佛道;换句话说，菩萨如果不修普贤行，给诸位说不能往生极乐世界，这一点我们要特别注意到。正是一些大德常说，念佛的人多，往生的人少，为什么那么多念佛人不能往生?原因就是他没有普贤心。什么是普贤心?《无量寿经》上经题就是普贤心，清净平等觉，具足这个条件就是普贤心。以普贤心修礼敬、修称赞、修供养，那就叫普贤行;换句话说，心是普贤心，你在日常生活当中，工作处事、待人接物，全都是修的普贤行。

　　由此可知，不仅是宗门里头常常提倡著修行要从根本修，教下不例外，净土也不例外。根本是什么?用心，会用普贤心，就是从根本修。然后我们才晓得，十大愿的意义跟普通菩萨不一样。因为普通的菩萨，心没有这么清净、没有这么平等，他是清净平等到极处!为什么说一般菩萨清净、平等比不上普贤菩萨?这桩事情实在说我们并不难懂。一般声闻、缘觉菩萨舍弃了六道，对六道他不执著、他也不分别，可以说他的心清净平等，但是他对於十法界还执著，超越六道，没有超越十法界。普贤心，十法界也放下，也不分别、不执著，六道、十法界统统放下。超越十法界，他证得一真法界，一真法界的菩萨当然超越十法界。所以从这些事相，我们就不难明了。

　　所以发心，大乘经上佛菩萨常劝我们发大菩提心，大菩提心就是不仅要舍六道，还要舍十法界，这才叫大菩提心。菩萨行，行，实在就是他的生活、行为、待人接物，将他整个归纳起来分为十大类，这就叫普贤十愿。他的愿叫行愿，是生活行为里面所表现的。第一个是『礼敬诸佛』，也就是我们常常在仪规里面，佛门课诵，许多礼节、仪规里头常常看到，一心恭敬、一心顶礼，一心就是礼敬的意思，没有一样不恭敬的。恭敬心是从清净心里面生的，是从平等心里面生的，是从觉心里面生的，他不迷惑、不颠倒，对一切众生平等的恭敬。这是修普贤行，这个就是普贤菩萨，决定没有分别、没有等级。对诸佛如来恭敬，对地狱、饿鬼也是这么恭敬，决定没有差别，这个叫普贤行。如果有差别，那就不是普贤行，那是菩萨行，六度菩萨。菩萨行里头还是有差别的，普贤行里头没有差别，妄想分别执著断尽了。如果照《金刚经》标准来讲，他四相四见统统都离了，那就是普贤菩萨;如果四相四见没有离，他不是普贤菩萨。

　　这是说明「礼敬」，礼是形式，我们讲的礼貌、礼节，表现在外面的;恭敬，敬是内心，内心敬，外面有礼节。而礼，古今中外不同，我们是生在哪个时代，我们用这个时代的礼;我们住在某个地区，我们行某个地区的礼，因为要跟大家相接触，这个一定要懂得。佛门里面，特别是在寺院之中，还保守著许多的古礼，这些古礼是过去社会的礼节。如果我们不知道佛法的教学是现代化与本土化，对於佛法的推广、佛法的弘扬就会造成很大的障碍。因为现代人他们不愿意行古代的礼，这实在讲也是讲不通的，我们是现代人，怎么会去行古时候的礼?这个我们必须要晓得，要知道古代人生活环境、意识形态跟今人完全不相同。今天实在讲，没有大圣人出世，制礼作乐不是普通人，不是贤人，是圣人的事情。古时候讲圣人是什么人?是帝王。今天制礼作乐应当是哪些人?现在是民主，民主里头权力最高的是国会，这是国会议员的事情，他们要能想到这一个国家、一个地区、一个世界，要为天下众生制礼作乐。礼乐使人的生活都能上轨道，都能够有秩序，有尊卑上下，有条不紊，礼节的作用在此地。如果礼要失掉，那就天下大乱了，现在这个世界确实是如此，没有规矩可以遵循，我们守哪个地区的礼，守哪个国家的法律?这是世界、社会动乱的根本原因。小而一个家庭，大而一个国家、世界，要想叫它能够安定、和平，一定要靠礼节，节就是节度，让大家遵守，不能超过，也不能不及。

　　普贤菩萨的礼敬，在意识形态上来讲，实在是了不起。他礼敬的是诸佛，诸佛指谁?一切众生都是诸佛，做学生的只有自己一个人，除自己之外统统是诸佛。这是他的心态，你说他那个恭敬心才是圆满的，不敢轻慢一个众生。不仅有情众生是诸佛，无情的众生也是诸佛，无情，我们今天讲的植物、矿物，有情的是动物。《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，我们读了「普贤行愿品」才明了，唯有普贤行，他心目当中「情与无情，同圆种智」，一点都没错。这句话很难懂，平常一般人看到礼敬诸佛，大概都想到佛像，见到佛像知道礼敬。那个意思就太窄小，不是普贤行的意思，普贤行的诸佛是讲三世诸佛。过去诸佛，佛在经上跟我们介绍了不少，过去佛。现在佛，佛在经上也跟我们介绍出一些现在还没有入般涅盘的佛，西方极乐世界的阿弥陀佛，东方琉璃世界的药师佛，都是现在佛。未来佛就是一切众生，一切众生皆有佛性，将来都会成佛的。所以他的礼敬是礼敬三世诸佛，轻慢一个众生就是轻慢一尊佛。我们凡夫敢做，不怕，无所谓，普贤菩萨不敢，普贤菩萨要修礼敬。这是我们应当要学的，要认真努力向这个方向去学习，因为普贤菩萨的心真正清净，心净则国土净，往生西方的条件需要清净心，是要普贤行。所以西方世界，从下下品到上上品都是修普贤行的，那个地方可以说是普贤菩萨的世界，西方极乐世界没有别的菩萨，全是普贤菩萨。

　　【二者，称赞如来。】

　　『称赞』里面就有差别，礼敬里面没有差别，是自性圆满的显露，要把它摆在第一，性德圆满的露出来。於九法界的众生都没有分别，从等觉菩萨到地狱一视同仁，菩萨心目当中，那都是诸佛，三世诸佛。可是说到称赞，慈悲心显现出来。未来的这些诸佛，现在是凡夫，烦恼习气没有断，妄想分别还时时现前，因此称赞就不用「诸佛」，就换了个名字，叫『如来』。「如来」跟诸佛意思不相同，说诸佛，是从事相上讲的，说如来，是从体性上讲的。由此可知，称赞是有标准的，礼敬平等，称赞不平等，要与性德相应这就称赞，与性德不相应，礼敬而不称赞。

　　我们世间圣人也教导我们，教我们在社会上做人，应当知道隐恶扬善。看到世间人一些恶的行为，决定不要说，不要批评、不要说，看到世间人好的事情，要赞叹、要宣扬。这个教诲是真实智慧的教诲，含义太深了，现代人浅识，不懂这个意思。现在的社会，你看看表扬的是什么?哪个人造了一点点恶事，把他宣扬赶快扩大，不得了，做了好事决定不提，不说。现在这个社会是隐善扬恶，恶人就愈来愈多，愈迷愈深。古人这种教学法，能令一切众生觉悟，迷惑的众生他日久天长，经年累月，他良心会发现。你看我做一点点好事，别人就赞叹，我做了许多恶事，人家都原谅我，一句话都不说，久而久之良心发现，他就能够改过自新。帮助一个人回头，帮助一个人破迷开悟，帮助一个人断恶修善，这才知道古德的用心，跟现代人用心不一样。佛在这里称赞，这是教给我们，与性德相应的就称赞。

　　表现在《华严经》五十三参里面，这五十三位善知识皆是法身大士。示现在世间，身分地位、行业不相同，这里面男女老少、各行各业，都是一切众生的榜样、一切众生的模范，是我们必须要学习的。所以《华严经》的好处那真是赞叹不尽，它有圆满的理论，有周详的方法，后面五十三参还带表演，做出样子来给我们看。善财童子去参访，所谓参访就是在生活上与这些人接触，我们从早到晚跟社会一切大众接触，就是五十三参。善财童子教给我们怎么生活、怎么工作、怎样待人接物，这是一部《大方广佛华严经》。对於一切善人，就是他的言行都与心性相应，善财童子有礼敬、有赞叹，礼敬赞叹之后才提出问题来请教。可是我们在这部经上看到，他对於三个人有礼敬而没有赞叹，因为那三个人，他的行业与性德相违背。我们按照经上的顺序，第一位是胜热婆罗门，胜热婆罗门要用现代的话来说，是一个宗教里面的传教师，这位传教师愚痴，在贪瞋痴里面他代表愚痴。所以善财童子参访他的时候，有礼敬，没有赞叹。第二位甘露火王，这要用现代的话说是暴君，瞋恨心很重，稍稍得罪就杀人。他代表瞋恚，善财童子去参访，有礼敬没有赞叹。第三位是伐苏蜜多女，是个妓女，她代表是贪。所以这三个人代表的是贪瞋痴，善财童子去参访，有礼敬没有赞叹。这三个人与贪瞋痴相应，贪瞋痴佛在经上讲三毒烦恼，所以这个不赞叹。诸位细细看这个经里头，你就能看出来，赞叹善行，不赞叹恶行。

　　佛菩萨讲经说法的确不容易，我们要不能细心去领会，正如「开经偈」所说，「愿解如来真实义」，如来的真实义我们怎么会懂?五十三位善知识，你要把他看作五十三个人，有没有错?没错，是不是正确的?未必正确。你要能深深去体会，这五十三位善知识可以在一个人身上表现出来，也可以在社会许多的大众当中表现出来，没有一定，哪有定法?在一个人身上，一会儿起了贪心，一会儿发了脾气，这还能赞叹吗?不管你的贪瞋痴是对还是不对，都不能赞叹。所以，五十三参可以合在一个人身上，圆满的修德，也可以表现在社会上任何一个行业层次里面，统统都有。可见得佛说法实在是不容易，我们要能够体会，不能够死在经文上。正是所谓一切诸佛的名号，是表显我们性德的圆满，一切诸菩萨的愿行，是表现我们修德的圆满。《华严经》上所说，一即是多，多即是一，道理在此地，我们要善於体会。这是称赞，所以称赞不用诸佛，而用如来。

　　【三者，广修供养。】

　　『供养』，实在讲，就是一般菩萨所修的布施波罗蜜。供养是圆满的布施，因为供养的心是真诚、恭敬，布施的心未必有那么样的恭敬，但是供养的心决定是恭敬的。我们对佛供养，对一切众生就是布施，这个心有很大的差别。普贤菩萨对一切众生统统是供养，他没有布施，对佛是供养，对凡夫也是供养，对饿鬼、地狱也是供养。所以，他永远是用平等心，真诚、恭敬、平等。

　　『广修』，对象是尽虚空遍法界一切众生，刚才讲了，连无情的众生都包括在其中。无情的众生怎么供养它?桌椅板凳是无情的，怎么供养它?把它摆得整整齐齐，擦得干干净净，这是对它的供养。以恭敬心、清净心来做，这才是一切恭敬，才是一心恭敬，对人对物没有二心。供养的范围非常之广，「行愿品」里面告诉我们，一切的财供养比不上法供养。而财供养里面，《华严经.第六回向章》里面所说的，说了差不多七、八十种供养，说得很详细。外财内财，内财不仅包括我们的智慧、体力，服劳役是供养，甚至於供养头目脑髓，这是讲到内财供养。《华严经》说得很多，《金刚经》我们刚刚讲过不久，佛在经上校量功德也是很多次，大千世界微尘数的七宝布施，比不上法布施。

　　这些话我们也听多了，在经上也看多了，有没有相信?实在讲，很难叫人相信。为什么难信?我们对於事、理没有真正搞清楚。世间人都知道财宝很管用，这一部经，甚至於经上讲的四句偈，有什么用处?肚子饿了不能当饭吃，天冷了不能当衣服穿，这个东西有什么用处?而佛为什么把这个看得这么重?必须对於佛法要有相当深入的体会才了解，无量七宝布施可以解决我们一生的物质生活问题，但是你要想想，轮回怎么办?不能解决生死轮回的问题。如果把这个事实真相想通，才知道佛讲的话有道理。只要不出六道，说个实在的话，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短暂。你得到全世界的七宝，得到三千大千世界的七宝，你能够享受几天?不出六道，都有寿命的限制。寿命再长，四禅天、四空天、非非想处天寿命八万大劫，八万大劫比无量劫那还是短暂，不能比!所以要想到这个事情才知道，大乘经典的四句偈，你真正能够受持读诵、为人演说，可以帮助你超越六道轮回，大千世界七宝怎么能跟它相比?道理在此地。「行愿品」里面给我们讲法供养，讲了七条，七也是表法的意思，表圆满，无量无边的法供养，归纳成七大类。

　　现代的世界固然还有不少贫穷落后的地区，需要物质的援助，帮助他们能活的下去，这是大慈大悲，可是更重要的，要帮助他们开智慧。他们为什么生活这么苦?世间人不了解这个道理，佛法懂得，过去生中种不善因，这一生得的果报，才有贫穷、落后。怎样改变他的环境?实在讲物质的救援是救急，是救他燃眉之急，佛化的教育是从根本救起，只要他能够觉悟，只要他能够忏悔，断恶修善，改过自新，他的环境会逐渐好起来，依报随著正报转。这是彻底救护，谁知道?知道因果的道理，人数不多。因此我们为佛弟子，有责任尽心尽力宣扬佛法，把佛法介绍给一切大众。现在介绍愈来愈容易了，科学技术愈来愈发达，我们能够把国际网路的号码告诉亲戚朋友，让他们自己在家里收到，这就是广修供养，比什么都方便。但是这些号码现在我自己都不晓得，我是希望有人能够留意，发心做成卡片。这些卡片像这边都可以多放，同修们自己拿，寄给你们的亲戚朋友，只要家里有电脑的，统统可以能收到。

　　【四者，忏悔业障。】

　　我们先要说明什么叫业障，先要晓得什么叫做业?这个字它的本意就是造作。造作的范围太广了，佛把一切造作归纳为三大类，身、语、意，身体的造作叫身业，言语叫口业，念头叫意业。用这三大类就能够圆满的包括所有一切的造作，总不出这三大类。所造的这些业，就是造的这些事，正在造作的时候叫事，事造作完了之后就叫做业。业，绝不是一个抽象的名词，在佛法里面讲，你阿赖耶里面落下了种子，这个种子没有形相，可是它决定存在，遇缘就起现行。因此它就产生了障碍，我们佛门讲业障，障什么?障自性，障碍明心见性，障碍般若正智。实在上讲，障碍自性这是总说，自性里面有无量的智慧、德能全被它障碍住。不但造作恶业障碍，造作一切善业也障碍，可是你又不能不造业。因此佛教给我们，我们造的业要知道造净业，善恶二边都舍弃。因为造作恶业，将来果报在三恶道，你造善业，果报在三善道;换句话说，永远不能超越六道轮回，这就是障碍你。佛教我们修净业，什么叫净业?造作一切善业而不著相，就是净业。你在造断恶修善，你执著有善有恶，执著有能有所，这就不是净业，这是染业，它就障碍性德，也障碍修行。业障重的人，甚至於我们想修行、想念佛、想读经，都会有种种恶缘障碍，叫我们好好的修行都修不成功。凡是遇到有这些境界现前，自己一定要知道，自家的业障深重，不要去怪环境，不要去怪别人。

　　你说人家来障碍我，他为什么不障碍他，他来障碍我?是我自己的业障深重，我不怨天、不尤人，这是忏除业障。如果这些人来障碍我，我对他起怨恨心，你这个业障就更重，你什么时候能消除的了?消除业障唯一的方法，就是不怨天、不尤人。不但他小小的障碍，甚至於杀害身命，你看像《金刚经》里讲歌利王的故事，忍辱仙人在山上修行，没有做错事情，真的是无缘无故遇到歌利王。歌利王害他，不是把他处死就完了，叫凌迟处死，用刀割肉一刀一刀的把人割死，最残酷的刑罚。忍辱仙人没有一点瞋恚心，他忍辱，忍辱都圆满了，不但不怪他、不恨他，而且感谢他，这是我们要学习的。为什么感谢他?他不这样做，我们忍辱怎么能修成功?忍辱波罗蜜怎么能圆满?所以，我们对於一切恶人、对於一切恶事，我们要想到歌利王割截身体这个故事，绝不怨恨他，绝不嫌弃他，成就自己的清净平等觉，那个人是大善知识!

　　所以诸位要晓得，魔与佛不在外面，蕅益大师讲的好，「境缘无好丑，好丑在自心」。你一念善心，外面来害你的人，都是佛菩萨，他来成就我忍辱波罗蜜，成就我精进波罗蜜，成就我禅定波罗蜜的，这个世间哪有恶人、哪有恶事?没有!如果自己起一念分别执著，佛菩萨来都是魔。所以佛菩萨不现前，因为你有分别执著。佛菩萨一来，那欢喜还得了，我见到什么佛、什么菩萨了。佛菩萨是叫你心永远清净、永远平等，不会叫你起大风大浪，欢喜也是烦恼，清净平等失掉了。所以修行在哪里修?就是在人事、物质环境里头去磨练，修什么?修清净、修平等。布施就是修放下，修舍，般若就是看破，真正能看破放下，什么都能忍，样样都能够随缘，那就是菩萨行，你才真正得大自在。

　　我们学道最大的障碍，就是在一切境缘当中不能忍受，这是最大的障碍，顺境生欢喜心，逆境生怨恨心。顺逆就是等於说考试的，禁不起考试，这是不能成就的根本原因，所以必须要「忏悔业障」。忏悔在事上讲，后不再做，我知道错了，从今而后再不能有同样的过失。儒家所讲的不二过，过失只有一次，下次不会有同样的过失，这叫真正忏悔。而我们今天佛门里面修忏，自己也知道自己做了很多错事，业障很重、罪恶很重，去拜个「梁皇忏」、去拜个「水忏」，拜完之后还照样干，那有什么用处?所以完全流於形式，不起作用。

　　真实忏悔法给诸位同修说，早晚课诵就是忏悔法。为初学同修对於课诵的义理不能深解，所以早年我们还特别提倡，早晚课读诵完了之后念一遍《太上感应篇》，或者念一篇《文昌帝君阴骘文》。这两篇文章都不长，《太上感应篇》只有一千多字，《阴骘文》只有七百多字，这里面字字句句都是讲我们身语意的毛病。每天读诵，依著教训去反省，古人所讲的随文作观，随著经文里面的教诲修正我们的观念。我们对人对事对物，哪些地方想错了、哪些地方看错了、哪些地方说错了、做错了，每天改、天天改、年年改。你要是真的肯改过自新，一天改一条，改三年，你不能称圣人，也是贤人，这个不假，你是真正的善知识。

　　很可惜的，多数学佛的同修，经是念了，天天念，过失从来没有想到，没有想到去改过，也没有想到自己有过失，你说这怎么得了!古德告诉我们，世间只有两种人没有过失，一个是成佛了，没过失，另外一个是六道众生没过失，他怎么没有过失?他不知道自己有过失。而修行人说实在的话，从须陀洹，小乘须陀洹到大乘等觉菩萨，他们的本事在哪里?就是知道自己的毛病过失，不断的在改，改了一个毛病，他就往上提升一层。小乘四果四向，大乘菩萨五十一个阶级，从哪来的?地位愈下，毛病愈多，地位愈高，则毛病愈少，怎么少的?改过自新!不忏悔、不改过，怎么能成功?等觉菩萨天天还知道自己过失。

　　所以大家一定要明了，佛门里常讲的开悟，什么叫开悟?知道自己的毛病叫开悟。把毛病改正过来，这叫修行，这是功夫，这修行有功夫，这要真干!佛法的行门无量无边，八万四千，归纳起来，总纲领就是忏除业障，八万四千法门统统是忏悔门。所以这个地方忏悔业障，代表了大小乘修行一切的法门，哪一法不是修忏悔法?这是我们要认真努力去做。不在这上下功夫，没用，不在这上下功夫，前面三条纵然是做到了，是修福，不能解决问题。普贤菩萨十愿，关键就在第四条，这一条是枢纽，是关键。

　　【五者，随喜功德。】

　　紧接著忏悔，提出了『随喜功德』，随喜功德就是忏悔业障的落实。凡夫业障、习气很深，看不得人家一点好处，别人做了一点好事，得了一点好处，嫉妒心就生起来，瞋恚心就生起来。甚至於想尽方法去阻扰他、去障碍他、去破坏他，这个罪业就造重了。如果这个人的善行，善心、善行是利益社会的，利益一切众生的，你要把他破坏了，阿鼻地狱的罪业!佛在此地教导我们，见到别人家好的事情要生欢喜心，别人的好处就是自己的好处，别人的功德就是自己的功德，这是真的，不是假的。

　　这个道理我们在讲席当中讲过很多次，尽虚空遍法界是一个自体，这是如来清净法身，也是自己的清净法身。自他不二，生佛不二，怎么能障碍别人的善心善行?所以遇到了，一定要知道随喜。随喜，还得要尽心尽力去协助他，成人之美。实在自己没有力量帮助，生欢喜心，欢喜赞叹，为他宣扬，这是自己没有力量帮助的时候，我们用欢喜心、用言语来帮忙，这才叫随喜。随喜功德，那个人有多大的功德，你就得多大功德。所以诸佛的功德不可思议，他功德从哪来的?从随喜来的。我们在许多经论当中见到，十方一切诸佛如来都随喜阿弥陀佛，都称赞阿弥陀佛，像世尊在本经里为我们介绍的，阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，极力赞叹，劝勉我们念佛求生西方净土。一切诸佛在一切刹土为一切众生宣扬这个法门，劝导大家求生净土，这是随喜功德。弥陀的功德多大，诸佛如来的功德跟阿弥陀佛一模一样，一丝毫差别都没有。所以我们应当明白这个道理，晓得事实真相，见到人家点点滴滴的好处，我们都随喜、我们都欢喜，如果有帮得上忙的地方，我们一定自动自发的去帮助他。

　　不但是学佛的，不学佛的人，甚至於妖魔鬼怪，污辱佛教的、毁谤佛教的，我们要不要帮忙?要帮忙，当他需要帮忙的时候，我们要帮助他，这个时候正是叫他回头的时候。而不能看到，那是外道，他遭难我们还生欢喜心，那就错了，那哪有慈悲?愈是遭不幸的，菩萨对他愈慈悲，愈是把他当作优先拯救的对象，这是修菩萨行。看到人走错路，实在讲是没有缘唤不回来，他执迷不悟，那就不管他了。他已经有了警觉心，可以回来的时候，应当拉他一把，这是大慈大悲，这是不能推卸的。可以拉他一把而不拉他，慈悲心没有了。所以，这十愿里面，每一条的境界都无尽的深广，都在我们日常生活当中，而且这些事情时时刻刻都发生在我们的周边。怎么个学佛?怎样修行?都在生活之中，都在对人、对事、对物，一切时一切处。

　　修行不只是在佛堂，要把它局限在佛堂里，我们就做错了，那就是胜热婆罗门，愚痴、固执，离开佛堂就不是道场，那就错了。道场是一切时一切处，对人对事对物，起心动念、言语造作全是道场。正如同我们在学校上课一样，在课堂里上课，课堂里学习，到社会上要用得上，在生活上要用得上。由此可知，它从课堂延伸到社会，不是一辈子都在教室里头，哪有这个道理!离开教室就没用了，这个东西学它干什么?那不叫浪费时间、浪费精力!学以致用，佛法是学生活，是学处事待人接物。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第三十集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0030

　　请掀开经本，第四十三面，看第十八段：

　　【华严经普贤行愿品谓大士十种广大行愿，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德。】

　　我们上次讲到这一条，今天接著看：

　　【六者，请转法轮。】

　　佛门里面讲经说法、弘扬佛法，用法轮来做代表，为什么要用轮来表法?这里面有个很深的道理。佛法为众生说明宇宙人生的真相，真相确实是非有非空，我们也常讲相有体空，这个说法一般人还能够接受，还好懂。要是严格的说，相也没有，如果说相有，还是一种错觉。性、相都是非有非空，非有非空，说在性上跟说在相上是一桩事情。如果把空说做性，有说做相，都不够彻底、不够究竟，说实在话，那还是二法，不是不二法，佛法真的是不二法。「轮」，在一切形相里面，只有轮能够表这个意思，表空有不二，表非空非有。轮是圆，圆我们知道有圆心，诸位晓得圆心到底是有还是没有?不能说它有，也不能说它没有。圆一定有心，但是心找不到，心在哪里，找不到，但是决定是有。用这个来代表空有不二，圆的周是有，那个现象很清楚，心是空，空有不二。同时它又表在我们修行门里面，就是修行里头的纲领，动静不二。心是寂静的，心是不动的，轮的圆周是动的，轮要不动，就一点作用都没有了，它的作用就是它转动。所以，表佛所讲宇宙人生的真相。

　　了解这个真相，我们才晓得应该怎样做人、怎样生活，那就是要与真相相应，这是最健康的人生，最幸福的生活。心要寂静，要不动，心里面没有东西;身要动，身是那个轮的周，要动。身要是不动身就坏了，身像个机器一样，机器要运作，几天不动它，里头就发生故障。我上次到达拉斯去了一个星期，回到家里来，自来水龙头就转不动了，为什么?没有天天转它，大概里面生锈，就转不动了。所以机械要天天去用它，不用它，身体就会生病。心要空，心里不能有东西，心里有妄想、有分别、有执著，你的心生病了，你的心就不正常。所以佛心、菩萨心，里面什么都没有。佛菩萨在十法界，哪个众生有感，佛菩萨就有应，感应道交从来没有休息过，那就是身，轮在那里动，永远在那里动，从来没有停过，心里头确实无有一物。佛用这个做标志，就是教我们，看到轮相，则明了佛跟我们说的是些什么，佛教给我们做的是些什么。现代世界科技非常发达，带动科技的都是轮，都是在转动。如果没有轮，恐怕我们这个世界还在上古蛮荒时代，哪里会有现在这么进步、这么方便，都是轮在转动。所以佛法用法轮来表法。

　　除了常用轮之外，另外一个常用的是莲花，这是佛门里头最常用的。莲，表法没有轮那么圆满，没有轮那样的周全，莲花只代表清净、代表超越。莲，根生在污泥里面，它的成长，它的茎是在水当中，花是开在水的上面。佛用这个来代表，把泥代表六凡，就是六道;泥上面这层水，代表声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，用水做代表;花开在上面，不但六凡超越了，四圣也超越，不在六凡、四圣之内。这个超越叫一真法界，不在十法界里头，表这个意思。所以，实在讲没有轮的意思来的深、来的周全。

　　因此佛门里面讲的，自己修行，弘法利生，把佛法介绍给广大的群众，都叫做「转法轮」，转法轮就是这个意思。要用现代的话来说，就是推广佛法的教育，推广佛法的教学，转法轮是这个意思。可是一定要请，佛法是师道，师是非常尊重的，尊师重道，可是现代这个社会，愈来愈不知道尊敬老师，这当然与一般教育有关系。中国跟佛陀在世那个时代，教育的内容无非是说明宇宙人生的真相、宇宙人生的关系，这是教学的内容。了解真相，明了关系，就懂得做人，人与人的关系、父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系，在社会服务，领导与被领导的关系，就是讲的君臣关系。因此，他一生做人他有分寸，使社会能够和谐，世界能够和平，大家能够互助合作。这是古时候教育的内容。

　　整个幸福都是以孝道跟师道做基础，中国儒家的观念如是，儒家在古代上讲六经，是以《孝经》为中心。而在佛门里面，也是以孝道为中心，地藏菩萨代表孝道，佛法从这个地方开始，也在这个地方圆满;换句话说，孝道做到究竟圆满，就成佛了。什么人来教孝?老师。什么人来劝学?父母。父母劝子女修学，拜老师，尊师重道，老师教学生孝道。这是中国古代的教育。整个佛法的教育离不开一个孝字，这是我们必须要理解的。孝这个字在我们中国文字里面属於会意，中国造字有六个原则，我们称它为六书，六个原则，这个字在六书里头属於会意，就是体会它的意思。这个字的结构，上面是个「老」，下面是个「子」，这两个字合起来的，你体会这个意思，就是上一代跟底下一代是一体。西方人有所谓代沟，中国没有，这个孝字一有代沟就拆开了，就不孝了，有代沟就大不孝，孝没有了，在当中把它拆成两个字。

　　在孝的观念当中不但没有代沟，整个宇宙是一体，因为老是代表上一代，子是代表下一代，上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终，无始无终就是一个孝字。无始无终是什么?佛法里面讲的真如本性。所以，尽虚空遍法界是一个自己，谁知道?佛知道、菩萨知道。我们学佛知不知道?实在是不知道，如果真的知道，你心就清净了，你不会再有人我是非。只要心里面还有人我是非，你根本不懂，你不认识这个孝字;换句话说，你也不晓得佛菩萨教我们是些什么，不知道，孔子、孟子教我们什么，你也不知道，你怎么会能体会的到?所以，等觉菩萨还有一品生相无明没有断尽，孝不圆满。必须那一品无明也尽了，证得究竟圆满的佛果，孝道才作圆，孝道才圆满。因此，师道在中国自古以来跟孝道是相等的，为社会大众所尊重的。

　　古时候，做帝王的人，外国帝王我们不去管他，我们看中国历史上。帝王虽然讲专制独裁，大家如果细细读中国这些典籍，你不要有成见，细心、客观去读，我相信你会感觉到，中国古时候的政体比现在民主要好的太多。每个帝王都希望自己做个好皇帝，希望老百姓称赞他，不但现在老百姓称赞他，后世千年万世提到这个人大家都尊敬他，他期望这个。还期望他的国家能够让他的子子孙孙一代一代传下去，这个我们讲私心，私心好不好?好，因为他有这个私心，所以他一定要做好。因为有子子孙孙传下来，他对於他子孙的教学就非常注意，为什么?子孙如果做不好，他的王朝就被别人消灭了，这一定道理。所以，帝王的子孙受最好的教育。领导人，当然国家需要许多的人才来建设国家，人才要选拔，中国古代选拔人才的标准，两个字，所以中国有选举制度。诸位读《汉书》，汉朝历史上就有记载，不是老百姓投票选举，从帝王一直到政府各阶层的政务官，都负有选举的责任。而且国家制定，「进贤受上赏」，国家最高的赏赐赏给谁?替国家选拔人才的人。你替国家举荐一个贤人，你得的赏赐，政府的赏赐，是最高的赏赐，鼓励大家向国家举荐人才。

　　人才的条件两个字「孝廉」。他能够尽孝，他就会尽忠，他做事情就认真负责，否则对不起父母。廉是廉洁，他不贪污，你看做事情能认真负责，又不贪污，这一定是个好官吏。古时候选举人才的标准是这两个字。如果违背这两个字，那个朝代就差不多快灭亡了，你看他所用的人才非孝非廉，这个国家很快就会亡。诸位读中国历史，你看中国历史的改朝换代，每个末代的皇帝，末代的一、两个皇帝都是很腐化的，他就不能保持。开国的帝王对於孝廉非常重视，这是中国教学的传统。所以，对於老师非常尊敬，一定要「请转法轮」。

　　什么人出来请?当然是懂得的，受过教育的，没有受过教育他不知道，他怎么知道佛法的好处?怎么会知道父母、老师应当恭敬?现在这个观念愈来愈淡薄，没有人请老师，没有人知道请，很想学，但是请法师讲经说法的念头他生不起来。常常听到：我们这个地方为什么没有法师到我们这里来讲经说法，我们也好听听。他不晓得去礼请。所以一定要懂得请。在最初，佛出现在世间，谁懂得?没有人请，佛就入般涅盘，佛就不住世了。我们世间凡夫不认识佛，不知道这是个大善知识，幸亏净居天人看到，净居天就是四禅五不还天的那些修行人。大小乘的修行人，有相当功夫成就，但是还不能超越六道轮回，也就是说见思烦恼没有断干净的。可是我们清楚，到五不还天，三界八十八品的见惑断尽了，八十一品的思惑也断了一大半，在小乘就是证得三果，三果叫不来，不到欲界来了。不来，他在哪里?就在四禅五不还天。由此可知，断证的功夫必定是小乘三果以上。这些人佛在经上告诉我们，六种神通他除了漏尽通没有证得之外，前面五通的能力都恢复了，天眼、天耳、他心、宿命、神足，这些能力他都恢复了。他们看到释迦牟尼佛在我们世间示现成佛，没人启请，赶紧下来变化成人身，启请释迦牟尼佛讲经说法。所以，这不是普通人，普通人不知道启请，启请的人功德很大。

　　你们《无量寿经》念得很熟，阿难在《无量寿经》法会里头启请，世尊赞叹他的功德。阿难这一启请，功德之大，实在讲诸佛都数之不尽，为什么有这么大功德?因为他的启请，佛说出这个法门，无量无边的众生依这个法门得度。这个法门是怎么来的?阿难问问出来的。我们要懂得请转法轮。佛不在世了，菩萨、罗汉也不在世，今天在这个世间，对佛法有修有学的人，无论是在家、出家，我们要知道礼请。礼请里面要特别注意一桩事情，就是一定要请这个善知识，善知识是修学、弘扬正法的。正法跟邪法从哪里辨别?从经论辨别。他所讲的都是依据经论的，是正法;如果所说的是他自己的意思，不是专注经论的，这就是邪法。一定要以经论做标准，这是世尊灭度之前，给后世弟子留的四依法。佛不在世了，以后的人依什么?佛讲了四桩事情，叫四依。

　　第一个是「依法不依人」，法是佛讲的法，就是经典，唯一的依靠要依靠经典。这个人知名度再高，威望再大，他所说的不是佛在经里所讲的，我们都不能够相信，都不能够依靠。你要那么样依靠，你就错了，经典是邪正的标准。

　　第二，佛教给我们「依义不依语」，佛这个话说得非常之好，怕有些人钻牛角尖，非常固执，固执就是死在经典文字之间，那就错了;死在语言之下，死在文字之中，那又错了。所以，佛教给我们依义不依语，是佛的意思，不一定依佛的言语，不一定依文字，这就给我们带来很大的活动空间。譬如这一部经典，从印度梵文翻译过来的，同一个本子翻译了好多次，每个人翻的文字绝对不会是一样的。佛知道日后有这种情形，避免大家起争论，只要翻的意思对就行了，不一定要每个字都一样。明白这个道理，讲经说法你也就懂了，只要把意思讲对了就行，不一定是言语都一样。叫依义不依语，争论就没有了。譬如《金刚经》，我们现在《大藏经》里头有六种不同的译本，《无量寿经》有五种不同的译本，再加上节校、会集三种，有九种不同的经本。九种不同的经本，诸位展开来看看，里面文字不同，里面分的段落也不同，但是大意是相同的。因此，九种本子依任何一种，念佛决定都能往生，那就对了。这是依义不依语的意思。

　　第三句佛教给我们，要「依了义不依不了义」。这是佛非常慈悲，特别提醒我们，什么叫了义、什么叫不了义?了义跟不了义的标准不是一定的，没有一定，因为佛在经上讲得很明白，佛无有定法可说，哪有一定的?可见得没有一定的标准。因此，了义的意思就是对自己有真实的受用，那就是了义。你说这个是究竟第一了义，但是我读它得不到受用，对我，这个了义毫无意义。所以，了义的意思是我自己得到真实的受用。在现前，我们常讲，帮助我们身体健康，身心健康，永离烦恼疾病，生活幸福愉快，这些方法在我们讲这是了义。来生能够永脱轮回，成佛、成菩萨，这就是真实了义!了义要这样说法就有意思，否则的话，有些人说这个经了义，那个经不了义，好了，不了义的经我能得受用，了义的经我一点好处也得不到，我们要多想想这个道理。

　　正如同世间每个人体质不一样，那些很名贵的药材不见得能适合每个人。我们中国人把人蔘看得最高贵，可是人蔘对我来讲一点好处都没有，所以它对我就没用处。我的体质是热体质，一吃人蔘，嘴上火泡就长出来。所以，这些补的东西我动都不动，我吃什么?人家不吃的东西，我吃凉性的东西。体质不一样。热性的体质不能吃补，一补，不但没有好处，就马上生病。凉性的体质，那个东西对他有用处，人蔘对他是了义。像我这个身体，像甘草之类对我也算是了义，人蔘对我就不了义。法也是如此，契机就是了义，不契机就不了义。但是这个契机里头，不但现前得好处，来生后世都得好处，那才叫究竟了义。现前得利益、得好处，来生得不到好处，这个了义不是究竟的，不是究竟了义。因此念佛法门对我们就是究竟了义，念佛法门的修学，现前修的清净心，三业清净，这是我们现在得到身心健康、幸福快乐，现在得到的，来生往生不退成佛。这是教给我们，依了义不依不了义。

　　第四句更重要，是教我们对於法门的抉择要「依智不依识」。智是理智，识是感情，我们的选择是理性的，而不是感情的。这一条非常重要，一般学佛的人，无论在家出家，可以说他在佛法里之所以没有成就，就是违背了佛这一句，感情用事。在生活上，对人、对事、对物丧失了理智，用感情，感情里面就有是非好恶，它不同理智。所以从日常生活到佛法的修行，一定要是理性的而非感情的，这一点非常重要。这是佛教给我们四依法。

　　与四依相应的是正法，与四依不相应的不是正法。我们晓得，请转法轮，请善知识弘扬正法，功德利益无量无边;如果请邪知识弘扬邪法，你就晓得罪过无量无边。不但自己走错了路，你误了多少的人，贻误众生，这个罪过就非常的严重。这是我们请转法轮不能不注意的。

　　在现代这个时代，谁是真善知识?我们没有智慧、没有常识，怎样去辨别?太难太难。在古时候，还有一个方法可以给我们做参考，那就是闭关的、住茅蓬的。住茅蓬就是禁足，不下山的，他活动自己有个界线，一个小范围，他不出界线的。这种人是善知识。善知识为什么要把自己关起来?实在说，自己总不好意思讲我是真善知识，这个话怎么能讲的出口?现在人讲的出口，从前人讲不出口。那怎么办?做出个表态，让人家看看，这个人大概是善知识。假如他自己修学没有成就，他要出去参学，他怎么可以闭关、怎么可以住山?不可以的，要做学生出去参访，参访是成就自己的定慧，成就自己的德学。到闭关，就等於告诉人家说，我不需要再参学，我已经毕业了，不需要再参学，那就是善知识。为什么不出来教化?没人请他!人家不知道，没有人请他，他就宣布闭关，宣布住茅蓬，等著人来请他，是这么个意思。到没有人启请他，他自己加功用行，百尺竿头更进一步，自修;有人请他，他就出来弘法利生。从前还有这个方法能辨别，现在难!现在还没有出家就要闭几年关，因此闭关的标准不是过去的标准，住茅蓬的标准，也不是那个时候的标准，乱了，这给我们带来真正的困惑。我们到哪里去找善知识?

　　所以在今天无可奈何之下，实在没有法子，我常常劝勉同修找古人。今人哪个是真善知识，哪个是假善知识，我们不能辨别，我们找古人。古来的大德那总算是不错，如果他有问题，他的著作就传不到今天，谁给他流通?人家给他流通，看到他的东西真好，我们才印出来给他流通。可见得这里头没有感情用事，他跟我没有关系。他的东西真好，我们读了真佩服、真欢喜，我们才印他的东西、才流通他的东西。如果他的东西我们看到不欢喜，你绝对不会印它，他在这个世间就会消失、就会失传。尤其是古时候，著作的流通要靠手写，到以后有木刻版本，木刻版本的成本很高，没有现在这么方便。所以凡是能够传下来的，都是有千百年的历史，千百年之中，诸位想想看，多少人看过?如果是有问题的，早淘汰掉了，历史的淘汰，被淘汰掉了。留下来的是精华，我们依靠这些东西来学习，怎么会有错误?如果学习不成就，必定是别有因素，而不是教材的问题，是我们在修学态度上的问题，用功方法上出了问题。

　　当我们自己修学有了成就、有了心得，今天我们讲证果太难了，至少要做到烦恼轻，智慧长，身心清净，智慧增长，我们应当发心出来帮助别人。帮助别人是不是要等人家来请?你要记住，你一生当中不可能有人来请你。那怎么办?《无量寿经》上说了，「作不请之友」，他不请我，我也去跟他讲。当然不是在大会当中讲，凡是见到人就跟他讲，无论在什么时候、无论在什么场所，说上三句话、四句话就把佛法介绍给他，这叫作不请之友。如果你真讲得好，真讲的有道理，他听了欢喜，他会介绍给别人，这样人愈来愈多，慢慢就形成道场，用这个方法。像李炳南老居士最初到台湾，他就住在台中，他懂得佛法，那个时候老居士只有六十几岁。有些朋友聊天就谈佛法，在人家家里面，三个人也好、五个人也好，每天不间断，今天在这个人家，明天在那个人家。大家听他讲讲满有道理，於是就跟他约时间，一个星期约一天，哪个人家里客厅比较大一点的，来了十几、二十个人来听。慢慢十几个、二十个人就变成五、六十个人，就变成一百多个人，家里没有那么大地方，想办法去借地方。早年那个时候自己没有道场，借法华寺，法华寺一个厅，一个星期就这样子讲一次。以后人愈来愈多，有四、五百人，觉得有这么多人，就自己去搞个地方，台中莲社就成功了，就搞一个台中莲社，自然形成的。

　　所以今天无论在家出家，真正要发心弘法利生，请转法轮，请谁?请自己!没人请你，你自己要请自己。这个地方古人讲的请佛、请菩萨、请阿罗汉、请善知识，现在都没有了，也没有人请你，要自己请自己。像李炳老这个方法，这都是末世，近代真正善知识表演给我们看的，做出样子给我们看，用这个方法。自己行的是正法、说的是正法就行了，为人演说。为人演说里头，最重要的是心要清净平等，心要真正有慈悲心，关怀一切众生，爱护一切众生。请转法轮的意思我就讲到此地，给同修们做个参考。底下：

　　【七者，请佛住世。】

　　这一条也非常重要。诸位想想，有几个人听一次佛法或者听一部经，他就开悟了?这不可能。佛在世的时候有，佛灭度之后几乎就看不见了。佛陀在世的时候，佛讲一部经没讲完，讲一半，听众当中有开悟的、有证果的。佛灭度以后，中国、西土的这些祖师大德们讲经说法，有这种情形的太少了。现代这个时代，不要讲我们这个时代，我们说在五十年前，倓虚老法师说过，没有了。他那个年代，他说学佛用功有一点定功的人他见过，而经上所讲开悟的人，他老人家说过他一生一个都没见过，没有见过开悟的人。不但没有见过，也没有听说过，充其量是得一点定功，他说这个有。所谓的定功，也就是修得很不错了，来生可以生到色界天，这真正得定的人，初禅、二禅、三禅，可以生到色界天;要想超越六道轮回，不可能。这是五十年前，上一代的祖师大德们感叹的话。

　　而这五十年当中，这个世界变化太大了，没有人能想像的到。五十年前，美国到中国坐船要一、两个月才能到，现在只要十几个小时，怎么能比?五十年前，中国跟美国通信，一封信大概三个月才会收得到，算是快的。现在传真，此地传出去，那边就收到了。所以，意识形态、生活方式起了巨大的变化。於是人的意识形态，我们讲得具体一点，妄想分别执著烦恼，比五十年前的人不晓得加重了多少倍!五十年前的人一生譬如说有十分烦恼，现在人有一百分的烦恼，我这个估计我看相当保守，你的烦恼、习气比从前人要加十倍都不止。造作一切罪业自己完全不知道，所以现代人生活之苦，也比从前人不晓得加了多少倍，那是真苦。五十年前是中国抗战时期，有很多人觉得抗战时期中国人过的生活很苦，我是觉得非常快乐，我从抗战时期过来的。我觉得我们在抗战时期，是跟大自然合在一起的，物质生活虽然是缺乏一点，但是精神生活非常充足。哪有现在人这么多的妄想、这么多的是非!

　　我们像这样推想，愈是过去，无论在人与事，他愈单纯、愈清净。我们往后看，会愈来愈复杂，为什么?资讯太发达，特别是现在电脑网路，将来电脑变成人没有办法离开的生活，家家都有电脑，电脑资讯里头，乱七八糟东西不晓得有多少，会把你脑袋装成一个大垃圾堆，清都清不干净，你怎么能修行。将来大魔障，就是电脑，在你家里，主宰你一家，太可怕了。我们佛法现在也利用电脑网路，在里面占的成分，比率太小了，真是千万分之一，那一点点佛法，其余都妖魔鬼怪，乱七八糟的。所以我们看往后的世界，众生可怜，愈来愈可怜。现在人一般人说物质，只看到这个表面，好像在将来愈来愈方便，愈来愈幸福，不尽然。你拿交通来说，五十年前我们一个亲戚朋友远行，我们在送迎的时候，心情跟现在人不一样。如果说从美国坐船坐两个多月飘洋过海回来，那还得了，现在这个人情味道没有了。你就想到科技发达的时候，这方面我们的损失多大，人与人当中的情感损失掉，没有了，没有深厚的感情。所以将来是愈来愈薄，人与人之间的关系就变成什么?完全是变成利害，那非常可怕!有利是朋友，没有利就是敌人，这还得了吗?

　　因此，不可能是听一部经、听一次经就开悟，就得受用的，必须要把善知识留在这个地方，长期为我们讲经说法，教导我们修行。这就是『请佛住世』就非常重要，要请善知识。这个请也要有缘分，善知识不会贪图供养、不会贪图名利，你以五欲六尘供养他，给诸位说留不住的。怎样才能留得住他?真的想学，依教奉行。如果这个地方有这几个人、十几个人，不要多，十几个人就很多了，真听话、真肯学、真照做，这个善知识你不请他，他也会住这边。如果没有人真正肯修，只喜欢听，听了做不到，给诸位说，善知识不会住这个地方的。好在现在这个问题科技可以帮助我们解决，我们从电脑网路里面能够得到佛法的经典。我现在还不知道这个状况，应当我们的《大藏经》可能已经全部在网路上，古来祖师大德的注疏，近代这些四众弟子们所写的东西、所讲的东西，应当也都有。你在家里电脑里面，就可以能够取得这份资料，你若是肯用功修学的话，倒不困难。真正有疑难的地方，有疑惑的地方，请求善知识帮助你解决，这个事情也不困难。纵然甚至是不住在这里，住在别的国家，我们今天去访问也不困难，现在观光旅游非常发达。古人朝山是慕道，是到那里去找善知识请教的，而不是去游览风景。现在交通便捷，科技发达，的确带来了一些方便。但是「请佛住世」是很重要的，真正善知识住在这个地方，这个地方人有福报。

　　普贤菩萨的十愿，从「礼敬诸佛」到「请佛住世」这七条是他的本愿，后面的三条都是属於回向。回向，在大经里面告诉我们回向三处，回向菩提、回向实际、回向众生。所以后面三条是回向的意思。

　　【八者，常随佛学。】

　　这就是回向佛道，回向菩提。

　　【九者，恒顺众生。】

　　这一条就是回向众生。后面：

　　【十者，普皆回向。】

　　就是回向实际，实际是理体，实际理体。为什么要回向?这个意思我们不能不懂。「回」是回归、回头的意思。「向」是有一个方向、一个目标。也就是说，我们在一生当中，在生活当中、在处事待人接物当中，换句话说，我们整个生活，起心动念、所作所为，要有个目标、要有个方向，你就会有成就，你这一生的生活会很充实。一般人他的生命、生活没有目标、没有方向，所谓是醉生梦死，就是糊里糊涂的生，糊里糊涂的死，不知道一生干些什么?这是非常的可惜。学佛，他有方向、有目标，他整个的生命、整个的生活为什么?为上求佛道，下化众生。对自己来讲，就是要成就真实究竟圆满的智慧，那就是佛道、就是菩提，这是对自己。对别人来讲，我应当服务众生，帮助一切众生，尽心尽力，儒家所谓成人之美，佛门里面讲回向众生，帮助一切众生，成就一切众生。所以他的生活、生命有方向、有目标。我们说到幸福圆满快乐，从哪里来的?就是他有方向、有目标。如果没有方向、没有目标，幸福美满快乐决定没有的，那是假的、是空的。他确实有个目标，『常随佛学』这决定正确。

　　佛没在我们世间，但是佛的经典、佛的教诲留在世间，我们依靠这些大乘经论，信解、读诵，依教奉行，为人演说，这就是「常随佛学」。要学得像佛，佛是我们生活工作、做人的榜样，是我们的样子，我们要依照这个样子来学习。经典非常丰富，如果每部经论都要读诵修学，这是决定不可能的，我们没有那么多的时间，没有那么多的精力。正如同一般学校一样，譬如一个大学，大学里面有几百个科系，每个科系我都把它念完，恐怕你活五百岁也念不完。一个学系念四年才毕业，一百个学系就四百年，你能活四百岁吗?不止一百个学系，所以你是做不到的，你念一个学系、两个学系就可以了、就行了。同样的道理，佛教经典虽然这么多，几千部的经典，我们只要学一、两部就够用。

　　而且选择法门，一定要由一门，叫一门深入，以一门为主。我们道场所提倡的、所选择的是《无量寿经》，以《无量寿经》为主。最近我们也讲了，这些年讲的有净土五经，最近也讲了一部《金刚经》，辅助。所以，我们有主修的课程，这些是选修，辅助的课程，宾主要清楚。《金刚经》我们用很长的时间去细讲，目的是什么?目的是帮助我们看破、放下。因为我们念佛念了这么多年，功夫不得力，不得力的毛病就是依旧看不破、放不下，所以这句佛号念了这么多年没念好，用《金刚经》来帮助这桩事情。不是叫我们把《无量寿经》放弃去学《金刚经》，那你就搞错了。是用《金刚经》来帮助我们看破放下，使我们念佛功夫能够得力，目的在此地。

　　把这部经典道理搞清楚，方法明白了，这些理论、方法都能够变成自己的日常生活，这叫修行。行是什么?行就是日常生活。理论、方法、生活变成一个，就叫证果。什么叫证?那就叫证，你在生活当中证明了佛所讲的理论。譬如佛在《般若经》上告诉我们，「万法皆空，因果不空」，你在生活上证明，这叫证。这个证不是普通小乘的证，这是大乘法身大士的果证。你要是把这两句话证实了，换句话说，你最低限度已经是圆教的初住菩萨，你的心一定恢复到清净了。就如同六祖大师当年所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。六祖大师说出这个话是他自己现前的境界，他确实心里干干净净，一样东西都没有。所以他说的，那不是他自己想的，是现前他就是这个境界，这是证。也就是说，信解行合成一个，就是证;你所信的跟所解的、所行的不是一桩事情，不能合为一体，你没证。没有证，也就是说，你没有得到受用。证就是你真正得到受用，真正得到享受，这个叫证果，果就是果报、果实，你真正尝到、真正得到了。所以我们要晓得跟佛学的是些什么，我学到了没有?

　　我们现在讲净宗修证的这些理事，归纳为十句，这些年来我们极力在提倡。这十句是总纲领，掌握总纲领就好办了，念念莫忘、时时刻刻提起。真诚，真诚是基础，如果不是真干，没有诚意，那什么都不要谈。夏莲居老居士在《净语》里面跟我们讲了多少次，要真干!清净、平等、正觉是《无量寿经》的经题，佛在《无量寿经》教我们修什么?清净心、平等心、觉心。从清净平等觉里面生起来就是大慈大悲，慈悲心自然生起来。所以这五句是我们存心，我们存这个心，这是我们的方向、目标。我们在生活里头学什么、修什么?就是修「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们在日常生活，工作处事待人接物，我们本著原则，就是「看破、放下、自在、随缘」，我们提出这四个原则。看破，不要再执著，放下，不再造罪业，你在生活、工作里头一定得大自在。给诸位说，看破、放下之后，你的智慧就现前。放下什么?妄想分别执著。看破什么?万法皆空，因果不空，这你看破了，一切妄想分别执著放下，这时你得大自在，你的生活、工作、处事待人接物都随缘。随缘而不攀缘，你才能得到这一生当中，幸福、快乐、美满。后面最后一条，「念佛」，念佛是什么?将来我更幸福、更快乐、更美满。前面这四条是现前的利益，念佛是永恒的利益，我们在这一生当中要证得，这才真正常随佛学。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。