大乘无量寿经指归　　(第一集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0001

　　诸位同修，古大德常说，《无量寿经》是十方诸佛共赞，千经万论指归。这次一些同修来找我，希望将《无量寿经》再讲一遍。我想这部经过去曾经讲过九遍，这一次这边的同修们又非常热心，将录音带写成了讲记，我从头到尾细细看过一遍，这就等於第十遍，这部经就等於讲了十遍。我自己年岁也大了，过去黄念祖老居士曾经劝过很多次，告诉我，讲经够了，不必再讲了，希望我多用一点时间，写书重要，培养学生重要。我说我知道这两桩事情，但是世法、佛法都讲因缘，没有这个机缘，我们想做也有许多的障碍，很难做得圆满。这一、两年看起来缘分逐渐成熟了，这个事情我们应当要放手去做，特别是帮助初学讲经的同修们，无论是出家、在家。

　　黄老居士写的《无量寿经》注解，的确费了不少的精神，也费了不少的时间，这部书总算是完成了。注解里面所引用的经论、祖师大德的语录很多，如果参考他的注解，他所引用的这些经论原文，我们也应当略略的明了它的精义，这样对我们学习、弘扬才能有帮助。所以这次，我们也想了、考虑了很久，就选择这种方式，题目订的「大乘无量寿经指归」，指归的意思就是「千经万论，处处指归」。内容是从一切经里面节录下来的，所节录的这些句子都是赞叹净土、赞叹《无量寿经》，讲解就与过去弘一法师编的《晚晴集》的方式完全相同。节录的顺序，完全依照黄老居士的注解，所以里面的段落统统都保存著，就是便利於以后学讲经做为一个参考资料来用。这是我们首先把讲「指归」的因缘说出来。现在我们就可以看本文，一条一条的来介绍。

　　第一个大段，这是属於玄义的，玄义第一个大段这是「前言」，在这段里面一共节录了六条。

　　【清代彭绍升曰。】

　　彭绍升居士是清朝乾隆年间人，黄念祖老居士介绍的时候，说他在当时也是属於高干子弟。因为他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，兵部尚书相当於现代的国防部长。他的父亲是部长的阶级，所以说他是高干子弟。但是这个人非常聪明，他在弱冠的时候就考取进士，弱冠大概就是二十岁，二十岁就中了进士。因为他家庭环境好，所以虽然是有作官的机会，但是他并没有去作官，反而去学佛了。在佛法里面，佛门当中，确实他很有造诣，通宗通教，而且修持也非常之好，很难得的。著述也很多，近代黄念老曾经讲了一部《华严念佛三昧论》，这个论的原文就是彭绍升作的。这个地方引用他这么一句话，他说∶

　　【无量寿经者，如来称性之圆教，众生本具之化仪。】

　　这个话可以说是彭绍升最早讲的，称赞《无量寿经》。『如来』就是讲的真如本性，《无量寿经》这部经，就是从真如本性流露出来的圆满大教。由此可知，这部经是一切众生自性里头本来具足的，不是从外面来的。释迦牟尼佛为我们说，是佛自性流露出来的，一切诸佛说这个经，都是从自性流露的。『众生本具之化仪』，「仪」是仪式，或者我们今天讲方式，「化」是教化，也是变化，是我们从凡夫变成佛、变成菩萨的方式。什么方式让我们凡夫变成菩萨、变成佛?《无量寿经》。《无量寿经》诸位要晓得，是我们每个人自性里头本来具足的，佛说是从自性里面流露出来的，我们接受，依照这部经的理论方法修行证果，也是自性本具的。这是我们首先要认识清楚的，然后对这部经典才能产生圆满的信心。尤其是现代一些年轻人，受过一些科学教育，自尊心很强，别人的东西，我们不太容易接受。这是你自性的，自性本具的东西，你要不要接受?这是自己的东西，不是别人的东西。所以，很能够说服现代的这些知识分子们，这些话都是真实话。第二条∶

　　【日本释道隐曰。】

　　道隐法师是唐朝时代的人，到中国来留学的一位高僧，在隋唐时代，日本派遣很多的出家人到中国来留学。几乎中国著名的这些大道场，都有日本跟高丽、朝鲜(那时候韩国是三个小国家)派遣的出家人在中国留学。回去之后，把大乘佛法也能够在韩国跟现在的日本发扬光大。尤其是《无量寿经》，日本人在《无量寿经》上的这些著述、论著，超过我们中国。这是道隐法师所讲的：

　　【如来兴世之正说，奇特最胜之妙典，一乘究竟之极说，速疾圆融之金言，十方称赞之诚言，时机纯熟之真教也。】

　　这几句话，赞叹到极处了，实在说，这是过来人的口吻，如果他自己没有亲身经历，这个话是说不出来的。他能够说得出来，换句话说，《无量寿经》的真实利益他得到了、他晓得了。『如来兴世之正说』，这是有典故的，因为善导大师说过，很可能道隐就是善导的学生，我们没有加以考证，但是他们是同时代的人，相距很近。善导大师曾经讲过，十方一切诸佛如来出现在世间，唯一的一桩事情就是为一切众生宣说净宗法门。经上记载的话是「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这两句话是善导大师讲的。他前面这一句也正是这个意思，「如来兴世之正说」。

　　我们特别要注意的，就是「正说」这两个字。由此可知，世尊当年出世在世间，讲经三百余会，说法四十九年，四十九年所说，以《无量寿经》为正说，其他所说的，可以说都是《无量寿经》的补充说明。这个话让我们想想善导大师所讲的这两句，那是毫不为过，确实是这个意思。我们要问为什么?以娑婆世界众生的根性来讲，唯有这个法门能令一切众生在一生当中圆满成就，这就是「正说」的意思。其他经论，可以令少数真正当机者也能成就，不能够普遍令一切众生成就。像禅宗，我们在《坛经》里面看到，六祖大师接引的对象是上上乘人;换句话说，上上乘人才是他的当机者，非上上乘人，他那个法门就不能度，就用不上。这个法门是「三根普被，利钝全收」，上根包括文殊、普贤，下根包括五逆十恶、地狱众生，都能够平等得度，这才叫正说。

　　这样的法门才真正是『奇特最胜之妙典』，「妙典」就是指的《无量寿经》这部经典。「奇特最胜」就是指它能够普度一切众生，从等觉菩萨到阿鼻地狱，这是最殊胜的。最奇特的是什么?是平等得度，这个不可思议。绝对不是说，上上根人往生就上品上生，造作一切罪业的人往生，就下下品往生，不是这个意思。平等得度，这就奇特。不错，经上是给我们说明西方世界有四土三辈九品，是这么说的。古大德也曾经表示过意见，大概上三品，上辈往生上三品，可能是十方世界菩萨去往生的，中三品大概都是阿罗汉这些大修行人去往生的，下三品可能才是凡夫。古大德有这些说法，这我们都在经论注疏里面看到的。可是善导大师的讲法不一样，善导大师说，九品往生不同，都在遇缘不一样。我们听到他老人家这个说法，真的可以说一切疑惑都解除了。三辈九品都在遇缘的不同，无论什么人，如果你遇到的缘殊胜，你的品位就高;遇到的缘不胜，品位可能就低。由此可知，不在乎你修证的功行，重要关键是在遇缘。

　　什么样的缘胜?你遇到是真正的经典，不是伪造的;你遇到是真正善知识，对於经典的理论、方法、境界，有相当透彻深入的理解，这个缘就胜。从这个缘里面生出信心不逆，《金刚经》上讲，到信心不逆，就有成就了。所谓不逆，就是非这样做不可，不这么修不行，有了这样的信心，哪有不成就的?这样的人往生，必定是上三品往生，所以这是最为奇特。

　　『一乘究竟之极说』，「极」是到顶点，他这句话说得有根据的。一乘大经，首推《华严》，在中国佛教，古大德几乎一致赞同的，《华严》是一乘、《法华》是一乘、《梵网》是一乘，这三部经几乎是共同承认的。《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那就是「一乘究竟的极说」。普贤菩萨导归极乐就是归《无量寿经》，这个意思后面还有说到，我们后面还会见到。

　　『速疾圆融之金言』，「金」是比喻，比喻宝贵，这个教训太宝贵了，「速疾」是快，任何一个法门修行没有念佛往生来得快。这个法门，《弥陀经》上告诉我们，需要多久?一天到七天，若一日若二日到若七日就成功了，还有哪一个法门能比得上?所以，法相宗，在中国法相初祖是窥基大师，窥基给《阿弥陀经》做了个注解，我们这边都有这个本子，叫《佛说阿弥陀经通赞疏》，窥基大师做的。窥基大师也承认这个法门是顿教，顿教就是快速，为什么?人家一天到七天就成功，修行证果之快是哪个法门都比不上净土法门。这是讲快。不但快，它「圆融」，如果单单快速，不圆融，这并不是真正的可贵，圆融就不可思议。什么叫圆融?圆融是没有阶级，这一点诸位总得要清楚。西方世界讲四土、讲三辈、讲九品，这都是有次第的;而实际上来讲它是圆融的，圆融是平等法界。诸位看看四十八愿就清楚了，只要生到西方极乐世界，从上上品到下下品它是圆融的。为什么会圆融?阿弥陀佛本愿威神的加持，所以平等。如果离开了佛力加持，才有差别相。

　　所以，彭绍升居士讲，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》即是小本《华严》。他为什么不把它比《法华》、比其他的经，他比《华严》?《华严》的教义是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，我们在《华严》里面看到这个道理、这么一个境界，西方极乐世界果然如是。行布就是次第，四土三辈九品是行布、是次第，虽是次第，但是它圆融的，圆融是平等，没有次第。次第跟无次第是一不是二，这不可思议，这就是《维摩经》上所讲的入不二法门。由此可知，我们一往生西方极乐世界就入不二法门。不二法门是圆融的，圆融里头没有一样东西是对立的，法法圆融，这就可贵了。由此可知，《无量寿经》字字句句都圆融。

　　『十方称赞之诚言。』在《弥陀经》上，六方佛赞叹，我们大家念罗什法师的本子念得很熟，六方佛赞叹。而罗什大师翻译，把这段文省略了，我们看看玄奘大师的译本，就是十方佛赞叹，与《无量寿经》上所讲的一样，《无量寿经》也是十方佛赞叹。十方佛赞叹是真实的赞叹，诚实的言语，没有丝毫夸张，确实像《金刚经》上所讲的真语、实语、如语，一点也不过分。『时机纯熟之真教。』这两句话对我们来讲，尤其是重要，十方诸佛称赞就是十方一切诸佛为我们介绍。我们接受《无量寿经》，依照这个法门修学，你说谁教你的?十方一切如来教导我的。十方一切诸佛劝我们修这个法门，这不是假的。我能不能修?「时机纯熟」了。怎么晓得纯熟了?真正相信、真正发愿、真肯念佛，你只要有这三个真实，那恭喜你，你的时机纯熟了。这是一切如来对於时机纯熟人的真实教诲，你依照这个教，一定是在一生当中圆满成佛。这一段的意思是隋唐时代日本高僧道隐所说的，道隐有《无量寿经》的注解。第三段：

　　【梅光羲居士云。】

　　梅老居士是我们民国初年，近代的一位大德。这位老居士，我跟他虽然没有见过面，但是还连带著一点关系。我的老师是李炳南老居士，李老居士是梅光羲的学生，我们有这个师承的关系。而黄念祖老居士是梅光羲的外甥，他是黄老居士的舅舅。这一位大德在民国初年佛教界里面，也是备受大众尊敬的一位大居士。在当时，在家人学佛当中，号称为「南梅北夏」，南方梅光羲，北方夏莲居，这两个人都是名重一时。夏莲居是山东人，梅老居士江西人，这是江南的，所以「南梅北夏」。他老人家有这么几句赞叹的话说：

　　【无量寿经者，如来称性之极谈。】

　　这一句跟彭绍升说「如来称性之圆教」，意思是一样的。稍有差别，圆教是圆满的教学，『极谈』是达到了顶点，说尽了，也是我们一般人所谓和盘托出，后面没有了，全部拿出来了。

　　【众生本具之化仪。】

　　这跟彭际清居士说法是一样的，前面这两句可以说是引用彭绍升的。后面说：

　　【一乘之了义，万善之总门。】

　　一乘经，刚才我们说过，有《华严》、《法华》、《梵网》。『一乘之了义』，意思就是一乘经当中的一乘，是一乘的精义、精华。『万善之总门』，如果我们讲到修善，诸位都能够体会到，至善是成佛，没有比成佛更善的。等觉菩萨尚有一品生相无明没有断，也就是说还有一丝毫的遗憾、欠缺，没能达到圆满。成佛才圆满，这部经就是令一切众生平等成佛的法门，我们说善，没有比这个更善，所以这是「万善之总门」。我们今天要学经，佛门《大藏经》那么多，学哪一部好?你要听懂了梅大师这几句话，我相信你一定会选择《无量寿经》。

　　【净土群经百数十部之纲要，一大藏教之指归也。】

　　净土经论哪有这么多?我们现在晓得的是五经一论，过去所听到的是三经一论，三经一论是专讲净土的。现在我们看到的五经，五经怎么来的，后面还会说到。《普贤菩萨行愿品》，实际上说《行愿品》，只是《行愿品》末后的一卷而已。《普贤菩萨行愿品》有四十卷，我们称它作《四十华严》，现在只取它最后的一卷。这是清代咸丰年间魏源居士提出来的，把《行愿品》末后这一卷附在三经后面，称为净土四经。他这个作法做得非常之好，令人敬佩。因为《无量寿经》一开端，就说到「咸共遵修普贤大士之德」，由此可知，西方极乐世界的人，四土三辈九品，从下下品到上上品，全都是修的普贤菩萨十大愿王。你能说彭际清居士(就是彭绍升，他的别号叫彭际清)，他讲《无量寿经》就是中本《华严》很有道理。《华严经》提倡的是普贤行，西方极乐世界是纯熟的普贤行;换句话说，西方极乐世界是普贤菩萨的法界，个个都是修普贤行的。把这一卷经附在三经后面成为四经，这是理所当然，做得太好了!整部《华严经》不是专说，但是末后这一卷是专说。

　　到民国初年，我们净宗当代的祖师印光老法师，他把《楞严经》上「大势至菩萨念佛圆通章」这一章经文，这章经文不长，全文只有两百四十四个字，他把它附在净土四经的后面，成为净土五经。这个作法实在也是妙绝了，符合底下这句话，『一大藏教之指归也』。「念佛圆通章」是净土宗的心经，我们平常念《般若心经》那是《大般若》的心经，「圆通章」是念佛法门的心经。不但是念佛法门的心经，实在讲是一大藏教之心经，它提倡的是专修专弘。我们曾经听过，许多的古大德都说，修行要一门深入。但是我们很少见到修一门深入的样子，没想到大势至菩萨给我们做了个最佳的榜样，他那真的是一门深入。你看经文一开端，「我与五十二同伦」，这句话很重要，这五十二位就是从初信位起，十信、十住、十行、十回向、十地这五十位，再加上等觉、妙觉，妙觉就成佛，加上这两位。换句话说，从初发心一直到成佛修什么?一句名号!这才叫真的是一门深入。

　　「不假方便，自得心开」，法门无量无边，八万四千法门，要不要借别的法门来帮忙?不要，就是一句阿弥陀佛念到底，不必借重任何一个法门。自得心开，心开就是禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性，见性成佛。就是一句佛号，几个人能相信?还有许多人对我们修净土的人批评，这些年来我劝大家念《无量寿经》，依一部经来修行，我都听到不少人批评我这个讲法有问题：哪有一部经能成功的?大势至菩萨一部经都不要，一句佛号。一句佛号能不能成功?我们在历史上、在现代看到，一句佛号往生的人不少，我们看到了。倓虚老法师跟我们说的，谛老法师那个锅漏匠的徒弟，不就是一句南无阿弥陀佛念了三年，人家站著往生的。他一部经没听过，他不认识字，《弥陀经》也没念过，就学了一句「南无阿弥陀佛」。老和尚教他的方法，「你就老实念，念累了你就休息，休息好了，你就再念」。他就依教奉行，念了三年，人家成功了。这是现前的见证，民国十几年之间的事情，距离我们不远。念佛的方法，大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，他方法教给我们了，简单明了。所以它是净宗的精华，也是释迦牟尼佛普度一切众生的总纲领，是「一大藏教之指归」没有错!

　　『净土群经百数十部』，这是指世尊在讲经说法里面赞叹净土的，指导大众应当发愿求生净土的。虽然不是专讲净土，是附带讲到的，确实有百数十部之多。过去日本人曾经查过《大藏经》，好像有二百五十部左右的样子，这么多的经论里头佛说到净土，确实是「百数十部之纲要」。这是梅老居士所说的。第四段是蕅益大师讲的。

　　【弥陀要解曰。】

　　《弥陀要解》是蕅益大师作的，蕅益大师是明末清初之人，他出生的时候在明朝，圆寂的时候在清朝。所以他的著作，后人给他编纂流通，有的时候写明蕅益大师，有的时候写清蕅益大师，他是一个人跨越两个朝代。这是非常有成就的一位大德，后人称为「明末四大师」，明朝末年佛门里面四位大德，憨山、紫柏、莲池、蕅益，这是四位可以说是中兴佛教的大德。他有《弥陀经要解》，这本书分量虽然不多，可是对於《弥陀经》的解释实在讲是太高明了。民初印光法师对於《要解》的赞叹说，即使是古佛再来为《弥陀经》做一部注解，也不能超越其上。这是把蕅益大师的《要解》捧到顶点，诸佛再来做个注解，也做不过他，也不能超越他之上。所以有些学教的法师看到印光法师这样赞叹，不以为然，认为印光法师捧他捧得太过分。我也碰到有些法师来问我：你看怎么样?这个话是不是说得太过分?可是我觉得，印光大师的赞叹是赞叹到恰到好处，绝不过分，他确实把佛的意思为我们说出来了。这段话尤其是不可思议，蕅益大师以前从来没有人这样说过的。

　　蕅益大师这段话，有没有出处?有，就在《阿弥陀经》上。实在讲我们天天念，粗心大意没看出来，他老人家为我们一指点，我们才恍然大悟。我们看这段文：

　　【一声阿弥陀佛，即释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法，今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。】

　　像这些话，若非过来人说不出的，他能说出，就晓得他是过来人。这个意思说，释迦牟尼佛是修什么法门成佛的?念佛成佛的。念哪一尊佛成佛的?念「阿弥陀佛」成佛的。真的，我们从前没听人家这么讲过，他真有根据，根据就在《弥陀经》。我们这些年来，可以说涉猎大乘虽然不多，也不算少，也有相当程度的领会。在理论上讲，如佛在《华严经》上所说，一切法唯心所现，唯识所变，佛在大乘又常说，一切法从心想生。我们根据这些道理，明白了一个事实，我们心想什么就变什么境界，一切法从心想生。十法界依正庄严从哪里来的?从一切众生心想变现出来的。这个道理我们领悟了，我们也肯定了。所以一切如来成佛，他是怎么成的?当然是他心里面想佛、念佛，佛境界才现前。他要不念佛他怎么能成佛?念菩萨成菩萨，念佛成佛。释迦牟尼佛当然也不例外，也是念佛成佛。

　　念哪一尊佛?念阿弥陀佛。诸位要晓得，十方一切诸佛都叫阿弥陀佛。阿弥陀佛不是指一个人，诸位要是把他当作一个人，你就错了，就误会了，一切佛都叫阿弥陀佛。为什么?阿弥陀佛什么意思?阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，他的名号是「无量觉」，你们想想，哪一尊佛不是无量觉?若非无量觉就不能叫他佛，佛都是无量觉。由此可知，阿弥陀佛是一切诸佛的总名号，一切诸佛的通号，所以佛才称赞「光中极尊，佛中之王」。我们念阿弥陀佛，净土宗常说「自性弥陀，唯心净土」，我刚才这个说法就是自性弥陀。一切众生、一切诸佛成佛，都是成自性佛，就是自性弥陀。西方极乐世界是不是真的有一尊阿弥陀佛?有，他就用这个做他的名号。名号功德不可思议，藉这个名号把自性弥陀念出来，就成佛了。他给我们做缘，我们自性弥陀是因，西方极乐世界阿弥陀佛是缘，有因有缘，后面就结果，结果就是自己成佛。

　　特别是在『五浊恶世』，这是最难、最不好的一个环境，「五浊恶世」是极不好的生活环境，在这种恶劣的生活环境里面能成就，这是非常不可思议。他在这个里面得到的『阿耨多罗三藐三菩提法』，无上正等正觉的修学方法。无上正等正觉修学的方法，就是老实念这一句阿弥陀佛，你看这个妙!千经万论，不要说是修无上正等正觉，单单修正觉就不容易、就不得了，哪里是无上正等正觉的方法就是念这一句阿弥陀佛?所以，你要是真的明白、真的通达，当然你就死心塌地放下万缘。不但世缘放下，《大藏经》也不要了，太麻烦了，你就是拿在手上也很笨重，你看那一大册也很笨重。你放下多自在，全身轻松，一句南无阿弥陀佛，你就能成无上正等正觉。相信的人，就是前面讲时机纯熟，不相信的人，你的时机还没成熟，你慢慢去搞《大藏经》吧!你时机没成熟，成熟了，统统放下。

　　『今』是今天。释迦世尊把『果觉全体』，果是他证果，证到无上的佛果，把他自己证无上佛果的方法，圆圆满满的传授给我们。他是在五浊恶世成就的，我们今天在五浊恶世，这就说明，五浊恶世众生可以当生成佛，世尊做给我们看的。

　　『乃诸佛所行境界』，这个境界太奇特、太殊胜，所以诸佛都说这个法门是难信之法。在这种恶劣生活环境当中，造作五逆十恶的凡夫，一生当中能成佛，谁能相信?谁敢相信?所以这是佛的境界，不但一般人不敢相信，菩萨也不敢相信。什么人相信?佛相信，一切诸佛相信，诸佛对於这个道理、事实真相完全了解，所以他相信。『唯佛与佛能究尽』，他们能相信。

　　九界众生，九界从菩萨，菩萨、缘觉、声闻，下面到六道众生，如果不是得佛力加持，他自己要想信、要想理解，实在讲不可能。我们今天遇到这个法门，我们能信，我们也懂得、也能讲，诸位也能听，听得也很欢喜，诸位要晓得，我们是蒙诸佛的加持。所以，讲这部经的讲堂，气氛跟讲其他一切经的气氛决定不相同，诸位如果要细心去体会，你能感受得到。如果你们常常听经，你们看看听讲别的经跟听讲《无量寿经》，你留意，你去体会，气氛不一样。我们现在科学里面讲，磁场不一样、不相同，实际上是佛力加持不相同。这部经是一切诸佛如来加持，它是圆满的，所以你进入这个讲堂能生欢喜心，能生恭敬心，法喜充满。其他讲堂、其他经论虽然也有加持，力量没有这么大，也就是我们讲气氛没有这么浓厚，在你感受不会这么样的强烈。这是我们自己只要稍微心地细密一点，能体会得到，才晓得这里讲的是真的不是假的。这是蕅益大师为我们说出来的，很不容易!第五段讲：

　　【观经云，是心是佛，又云，是心作佛。】

　　这是《佛说观无量寿佛经》，净土三经之一。三经，《无量寿经》是净土概要，说实在话，就是西方极乐世界的介绍，对於极乐世界的理论、事实、因果都讲得很清楚，做为一个整体的介绍说明，我们可以把它看作净土概论。《观无量寿经》是《无量寿经》的补充说明，还有很多重要的意思，佛在《无量寿经》上没有细说。像这两句，是理论的补充，说明西方极乐世界之所以然。在这个里面重要的是补充了三桩事情。第二就是补充修行的方法，《无量寿经》里面只讲了三辈往生，修行的方法则说得简单，没有细说，可是《观经》里讲十六种观法，这个说得详细。观想念佛、观像念佛、持名念佛，总共有十六种，「持名念佛」就是第十六观，方法说得详细。第三个补充是因果，九品因果。主要是补充《无量寿经》这三桩事情。

　　这两句非常重要，『是心是佛，是心作佛』。我们现在这个世间，特别是信仰宗教的人，信仰基督教的、信仰天主教的，一听说佛，就躲避，赶快躲，好像佛都是妖魔鬼怪，怕得不得了。而我们要把佛教介绍他，往往也搞错了。佛是什么?佛就是你自己的心，你自己的心就是佛，佛不在外头，你怕个什么?你要怕，你心都不要了?佛就是你的心。总得要讲清楚，心是佛，「是心是佛」，心本来就是佛。心本来就灵就知，佛就是灵知的意思，佛是觉的意思，心的觉是本来就觉，不是从外头学来的。我们为了把这桩事情说明，提出纲要来讲，真诚是佛，清净心是佛，平等心是佛，觉心是佛，《无量寿经》经题上「清净平等觉」。佛是什么?佛就是清净平等觉，你怕不怕?问你怕什么?我们现在要修清净平等觉，那就是「是心作佛」。心本来是佛，现在我们的心又要作佛，就是心本来是清净平等觉，我们现在又修清净平等觉，清净平等觉就现前。这是净宗之所以然的道理。为什么你念佛会成佛?就是你的心本来是佛，你现在又念佛，那怎么不成佛?

　　我们把这桩事情搞清楚、搞明白，我们的信心就建立了，正如《金刚经》上所说「信心清净，则生实相」，实相般若就现前。如果对於这些道理不搞清楚，净宗是难信之法，搞清楚了，你就真的相信。这个信心是从自性里面建立的，不是听外面人说说我就相信，没有那么简单。

　　【彭绍升曰，此经阐扬者少，实以无善本故。】

　　为什么自古以来，这部经弘扬的少?修净土的经，一般都弘扬《阿弥陀经》，这么重要的一部经，为什么宣扬的人这么少?因为它没有善本，这到后面会介绍。《无量寿经》最早传到中国，第一个翻译的大概是安世高，安世高的本子失传了，最后一次翻译是宋朝。从后汉到宋朝八百年，八百年当中有十二次的翻译，所以古人说，翻译之多，次数之多，无过於《无量寿经》，总共十二次翻译。但是现在我们《大藏经》里面只有五种译本，其中七种译本失传了，但是在目录上有，经文失传了，现在只有五种原译本。五种译本里面，经文出入很大，这是不像其他的译本，像《金刚经》有六种译本，《大藏经》上都有，但是你拿来看看，里面的意思大同小异。唯独《无量寿经》，各种译本差别很大，特别像四十八愿，汉译本里面是二十四愿，二十四跟四十八差一半，宋译本里头是三十六愿;二十四、三十六、四十八，这差别太大了。所以古人判断，原文决定不是一个本子，如果原文是一个本子，虽然很多人翻译，不可能有这么大的差异。於是乎判定，释迦牟尼佛当年在世讲经，讲《无量寿经》不只讲一次，才会有这个现象。所以许多大德主张，世尊当年在世多次宣讲。诸位要晓得，佛讲任何经，一生就讲一遍，没有讲过第二遍的，唯独这部经多次宣讲，所以不同的原本就多了。我们要读《无量寿经》，就要所有的本子都要读，意思才完整。所有的本子都读就麻烦了，何况在古时候不容易找得到，这是困难之处。这是没有善本。

　　因此，古人就想到，如何把这几种本子合起来，编个会集本。最早做这个工作，是宋朝时候王龙舒居士，他编了个会集本，经题叫《大阿弥陀经》。但是他所会集的，后头会介绍到，只看到四种本子，唐译的本子龙舒居士一生都没有见到过。才晓得古时候经典少，流通很困难，以他那样的身分，这五种本子都不能搜集全，你说多遗憾!所以他这个本子里面就有漏失，不完整。到清朝魏源居士，编了一个会集本，叫《摩诃无量寿经》。还是有缺陷，缺陷是取舍不当，这是被后人批评的。民国初年，民国二十一、二年间，夏莲居居士再做第三次的会集，我们现在采取这个本子，到这个本子才算是完备了。梅光羲老居士做了一篇序文，我们这一段就是序文里面他引用经论、古大德的说法，今天这段就是梅大师序文里头的一段。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第二集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0002

　　请掀开经本，第三页，「概要」的第一段，「教起因缘」。

　　【法华经云，诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世，唯以佛之知见，示悟众生。】

　　黄老居士在注解里面，第一科目「教起因缘」里面就引用了《法华经》上世尊这两句话。这两句话非常重要，几乎历代所有讲经的法师都引用这两句。佛为什么要出现在世间，为什么给一切众生说法，道理在哪里?《法华经》上这两句，可以说讲得简单明了而且透彻。所以古今的讲经、注解，莫不引用。这里面提出来的就是『一大事因缘』。什么是「一」?什么是「大事」?什么是「一大事」?这三个字里面含有三个问题，这三个都是非常重要的问题。一，通常我们讲一心、一真，唯有一才是真的，才是事实的真相，这个意思非常深广。《维摩经》上说入不二法门，不二就是一，一就是不二，可见得这跟《维摩经》上讲的没有两样。

　　如果我们深入大乘，才知道这个字的义趣。二就是虚妄，就不是真实，唯独一是真实的。什么是一心?一心就是真心，也叫真如、也叫本性，佛经上也叫第一义谛，世尊在经论里面所用的名词术语将近一百多种，都是说这桩事情。一桩事情，为什么要说种种的名相?这是佛说法的善巧处。佛教给我们，听佛说法要能体会他的意思，所谓是「愿解如来真实义」，著相就不能体会。《金刚经》上教给我们「应无所住」，说种种名相，意思就是叫我们不要著相，著相就错了，要体会里面的意思。这个意思，的确可以神会而不可言传，你要执著在言语、文字上，你决定没有办法领悟，一定要离开言语、文字，你才能够悟入。为什么?言语、文字是二法，不是一。一法是「言语道断，心行处灭」，那个一怎么能说得出?一开口就落二、三，就不是一了，一动念头也落二、三。二、三是什么意思?二就是意根、意识，就是末那与意识。我们不说这些名词，名词不太好懂，我们讲它的意思，就是分别、执著，第六意识是分别，第七识是执著，这就是二。三，再加上阿赖耶识，阿赖耶识落印象。所以起心动念就落二、三，要懂得什么叫二、什么叫三。二就是分别执著，就是第六识、第七识，三再加上阿赖耶识;换句话说，落到一个虚妄的境界里面去，不是真实的。

　　心心所法，你看《金刚经》上末后告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法里面，心法是有为法，八识是有为法，五十一心所是有为法，色法、不相应行法全是有为法，有为法是梦幻泡影!它存不存在?不能说它不存在，也不能说它存在，所以佛用两个字做比喻，如露亦如电，这我们在讲般若经的时候详细介绍过。如露是比喻它相续的存在，相续存在也不长，也很短暂，要是讲到事实，是刹那生灭;如电，它是生灭同时。所以佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，当体皆空，了不可得。但是所有一切幻相的本体是一，一是真心，一是本性，一是一切万法的本体，可见这个意思非常的深广。十法界的众生，不要说九法界了，十法界里面如天台家所说，藏、通、别、圆四教，四教都有佛。藏教佛、通教佛是十法界的佛，没有见性，也就是说没有见到一，他还在二、三里头。别、圆佛见到一了，别教的佛入了这个境界，但是没到究竟圆满，圆教佛才彻底达到究竟圆满，这是一。换句话说，除了佛出现在世间之外，谁知道一?没人知道。没有人知道，那佛非出世不可，佛是为这个而出世的。不但我们世间人没法子解决，声闻、缘觉、菩萨、权教的佛果都不能够解决，这是世尊不能不出现在世间。

　　第二，「大事」。什么是大事?大事当然是对小事而说的，除这个大事之外，其他都是小事，都不足以称为大事，这个大事叫生死大事。确实，古今中外聪明人太多了，没法子解决这个问题。生死里面还有许多层次，知道的人也不多。佛告诉我们，从大别来分，有「分段生死」、有「变易生死」，可以分为这两大类。这两大类的生死我们统统都有，但是没有人能够觉察得到，唯有佛陀对这个事情清清楚楚、明明白白，佛要把这个事实真相为我们宣说。由此可知，这个大事就是十法界依正庄严的理事、因果，这就是生死大事。所以『诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世』，这是我们讲到虚空法界无量刹土里面，佛在其中现身说法，为的就是这么一个原因。

　　由此可知，只要是世间人有能力解决的，佛菩萨不会多事。古德跟我们讲的，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，人生最高的享受，给诸位说无事，无事是最高的享受，不是有事。唐朝庞蕴居士就为了说这句话，做了个非常善巧的表演。他也是一个大富长者，全家学佛，而且他跟他的夫人，大概他只有一个女儿，都悟入这个境界，就是悟入一真的境界，也就是我们常讲一真法界，超越十法界了。入这个境界之后，他在生活上得大自在，把他家里所有一切财产、财物装上一条大船，将这个船放到长江的中心，把它沉下去，全部沉下去。他这么做，当然就引起许多的人注意，一定会来问他，你这是为什么?他说，我放下了，不要了，统统放下，财产是累赘、烦恼。是真的，一点都没错，那个东西是烦恼，烦恼舍掉了。别人就问他，你既然不要了，为什么不拿去做慈善事业?也很好，也能帮助不少人!他留了一句话，「好事不如无事」。这句话非常重要!人人心里都无事，天下太平。天下为什么搞得这么乱?就是每个人都要管一桩事，就管乱了，不晓得无事是佛菩萨。佛菩萨即使讲经说法度化众生，也是无事。

　　我们在经典里面看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛从来不跟人讲话的，没话好说。佛讲经说法，都是别人向他请教，提出问题来问，佛再给他解答，无问自说太少了。我们读到的《佛说阿弥陀经》，那是无问自说的，这种情形太少了。所以我们要懂得无事，无事，心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。心里面有一个念头，这五个都没有了。真诚很不好懂，一般人都以为自己的心，我们学佛了，我的心很真很诚，其实他不知道，他错了。什么是真心?什么是诚心?在前清，曾国藩先生，很多人都知道这个人，他在读书笔记里面，给真诚下了一个定义，他这个定义下得很好，跟佛经所说的非常接近。他说什么叫做诚?「一念不生是谓诚」。由此可知，心里头动个妄念就不诚、就不真，心里有个念头，诸位想想，哪里算清净?哪里算平等?哪里算慈悲?全都没有，这个意思懂得的人不多。由此可知，一心是我们的本心、是我们的自性、是我们的真心，一心就是佛心。

　　十法界依正庄严，是迷了一才变出来的，觉悟了，没有十法界。永嘉大师在《证道歌》上说得很好，说「梦里明明有六趣」，梦是迷，说是明明有六道轮回，「觉后空空无大千」，觉悟之后，不但轮回没有了，四圣法界也没有了，就是声闻、缘觉、菩萨、佛也没有了，那个境界就是一真法界。一切诸佛如来出现在世间，我们常讲的，通俗的讲法大家好懂，为一切众生说明宇宙人生的真相而已;一大事就是宇宙人生的真相，一是真相之体，大事是十法界真相的作用。

　　佛为众生说明的目的何在?『唯以佛之知见，示悟众生』，「示」与「悟」是省略的文字，要是具足的说出，是「开示悟入」四个字，开示悟入，佛之知见。佛之所知是对於理说的，宇宙人生的道理;见是对事相上说的，宇宙人生种种的事相，佛看得清清楚楚、明明白白。佛看的是真的，没看错，我们完全看错了。佛对我们是开示，佛帮助我们的，诸位要明了。开是个比喻话，我们中国辞汇里头也有，譬如我们听人家说一席话，我们明白很多道理了，常讲茅塞顿开;本来我们是闭塞的，都不懂，听人一讲，我们都觉悟、都明白了，茅塞顿开，这是开的意思。示是指示，比开更进一步。佛讲经说法，上根人开悟了，一听佛说法就明白了;中下根性的人，听了佛说法也不会开悟，必须让佛一桩一桩指示给他，他才恍然大悟，他才明白。佛对於我们，这就是老师教导只能做到开示，开导指示你，可是做学生的人要有能力悟入;如果学生没有能力悟入，老师没有办法教。在中国，譬如孔老夫子，《论语》里面有说到，夫子教导学生他也有个基本的条件，那就是「举一隅，不以三隅反者」，孔老夫子不愿意教他。像我们一个房子四四方方的，告诉你这个角是直角，你就想到那三个角也一样的，孔老夫子会教他。教了这个，那三个呢?那三个不知道，夫子不愿意教。所以孔老夫子比佛还是差一截，佛不怕麻烦，佛还是要教，「佛氏门中，不舍一人」。只要你肯跟佛学，佛还是要教，再笨的人佛也教。可见得夫子教学生，他对於学生还是有个标准的，他要选择。

　　觉悟已经是很难得了，佛菩萨所讲的事实真相，领悟了。可是悟了，自己要是不能应用在生活上，没有用处，《无量寿经》上讲的「真实之利」你得不到，也就是说你在日常生活当中无法享受。入，就是你能够享受，你现前过的生活，实在讲你的生活并没有改变，跟你往常一样的生活方式、一样的生活环境，可是你的境界、领略就大大的不相同了，那叫入。入，也就是我们一般人所讲的证果，证得了，果报我们亲自受用到。学佛的人，自古以来，学了一辈子，没有开悟的人很多;再有一些开悟了的人，没有入境界，太多了。入了境界才有作用。所以，悟入是我们自己的事情，老师教导我们是开示，我们要有能力悟入。我这个讲法，初学的同修们我想还是搞不清楚，听了好像是清楚了，实际上没懂。怎么知道没懂?你不会过日子，你日子过得那么辛苦，你没懂。你要是真懂、真入进去，你的生活会快快乐乐、幸福美满，你才真的懂了。由此可知，这个事难，真难!

　　譬如佛在《金刚经》上，开端为我们表演、为我们做样子的。他是个出家人的身分，出家人的生活，在那个时候每天例行要出去托钵，出去托钵是出家人每天必行的一桩大事，跟外面众生接触。要严持戒律，不犯威仪，做个好样子给人看，衣服要穿得整齐干净，托钵要端庄。行，那是走路，没有车，行路要徐缓，每个动作都是给一切众生做示范的，正是所谓的一举手、一低头都是大圆满。所谓大圆满，就简单依我们净宗学会所标榜的修行纲领，三福、六和、三学、六度、十愿统统在其中，那叫圆满。穿衣，穿衣是圆满的;吃饭，吃饭是圆满的;你散步，步步都是圆满的。那叫入，真正是悟入了。所以入了这个境界，你的生活是大圆满，你怎么不自在、怎么不快乐?法喜充满不是形容词，是实实在在的。

　　我这次在休士顿做了一次公开的讲演，有位同修提出了一个问题，因为我讲演当中也提到大圆满，菩萨行，菩萨修六度万行。她提出一个问题，她说：「我们做家庭主妇的，每天在家里打扫、烧饭、洗衣服，天天干一样的工作，苦不堪言，哪来的大圆满?」这就是她虽然是学佛的人，没有悟入;不但是没有入，悟都没有。我就告诉她，佛门当中讲修行，行门当中的纲领叫观行。诸位看大乘经，祖师的注解里面，这两个字用得太多了。观行，观是观念，行是行为，修观，就是把你的思想、见解修正过来，修行，就是把你的言语、造作、行为修正过来，观行是行门的总纲领。我说你的观念错误了，我们举一个最明显的例子来跟你说明，让你自己好好的去想想。菩萨也有做家庭主妇的，每天干的跟你一样，人家修的是菩萨行、修六度万行。第一个，布施波罗蜜。家庭主妇从早晨起来，扫地、抹桌子、洗衣、烧饭，这是布施一家人，布施供养，她在修布施波罗蜜。用自己的体力、劳力来布施，是内财，财布施有内财跟外财，种种这些物质的供养是属於外财。内财、外财统统做一个圆满的布施供养，供养你一家人。你每天做这个工作做得很如法，你做事情有先后次第，整整齐齐，有条不紊，这是持戒波罗蜜。持戒的意思是守法、如法。你有耐心，很耐心的去做，忍辱波罗蜜。不但做，希望明天比今天过得更好、做得更好，家里各个人都感觉到更舒服，精进波罗蜜。虽然这样做，心地清净，一尘不染，不会怨声载道，禅定波罗蜜。样样事情做得清清楚楚，一点也不迷惑，般若波罗蜜。菩萨家庭主妇，她的家庭就是道场，她修的是圆满波罗蜜，她哪有烦恼?你为什么做得厌倦?你没有修菩萨行，你修菩萨行就自在、就圆满了。

　　你这一个家庭做得整整齐齐，一家和睦，你的邻居看到了，对你赞叹、恭敬，效法你，你的六波罗蜜就往外延伸，就度到你的邻居、街坊、邻里乡党。再往外延伸，无限的延伸，你这个家庭的道场六波罗蜜就度了虚空法界。她怎么不欢喜?她怎么不是大圆满?无论是从事，无论是从心，都是尽虚空遍法界。我举一个例子，每桩事情都不例外，都是究竟圆满，她生活在一真法界里面，过的是诸佛菩萨的生活。

　　那天讲演完了，有些同修送我回旅馆。旅馆大厅上很多人在那里吃点心、饮茶，我们也去坐了两张桌子，叫了一点冷饮。大厅的一个角落里面，许多外国人放了音乐在那里跳舞，我们坐在这儿欣赏。我就告诉他，那也是圆满波罗蜜。他们都奇怪，眼睛瞪起来。我说这些跳舞的人，你看看他们舞姿都很美妙，他们在那里以这个娱乐供养我们，我们在观赏，他在那里修布施波罗蜜，他来供养我们。经里头有，诸佛说法的时候，我们看到天人歌舞、音乐的供养。他们在供养我们，他修布施波罗蜜。你看他跳舞，每一个动作跟音乐拍节完全相应，一点都不错，持戒波罗蜜，持戒是如法，他没错。他跳半个钟点、一个钟点，那要有耐心，忍辱波罗蜜。他尽量表演得好，让我们欣赏，精进波罗蜜。禅定，我不知道他有没有。如果表演，心里若无其事，心地清净，禅定波罗蜜。一切境界清清楚楚、了了分明，般若波罗蜜。你想想看，哪一个不是六度万行?

　　我们过的是什么日子?苦恼凡夫。觉悟的人过的是什么日子?自在随缘，菩萨大圆满的生活，大圆满的日子，就在觉跟迷。在日常生活当中，工作当中，处事待人接物之中，点点滴滴都是六波罗蜜，都是十大愿王，都是三福，都是六和;换句话说，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，我们生活当中点点滴滴统统是大圆满。今天学佛的同修不但不入，入就是你真正享受到这个生活，你已经把你凡夫的生活一转变，变成佛菩萨的生活，那是入了。不但没有入，悟都达不到，对这个事情尚且还不十分明了，这是我们讲到学佛不容易的地方。所以生活不得自在，日子过得这么辛苦。要深入经藏，要细心去领会，如何能把佛经上的理论、方法、境界完全在我们自己现实的生活当中去兑现，你才能享受到。

　　我们再看底下这一段。第二段很难得，老居士第一段引用的《法华》，第二段引用的《华严》，这是大乘经论里头两部最重要的经典。

　　【华严性起品云，如来，应供，等正觉性起正法不可思议，所以者何，非少因缘，成等正觉出兴於世，以十种无量无数百千阿僧祇因缘成等正觉出兴於世，乃至广说如是等无量因缘，唯为一大事因缘，大事因缘者何，唯欲众生开示佛知见故。】

　　实在讲，《华严经》上这一段跟《法华经》上所说的内容是无二无别，不过《法华》里面讲得简单，《华严》里面说得详细，说到最后是一桩事情，『一大事因缘』。『如来、应供』，这是佛的十种通号之一，十种通号是从性德上建立的，也就是真如本性有无量的德能，从德能上来讲的。无量德能哪能说得尽?佛以善巧方便把它归纳为十大类，用十个名号来做代表。第一个是「如来」。如来的意思有很多的说法，说得最好的实在是无过於《金刚般若》。《金刚般若》为我们解释，「如来者，诸法如义」，这个说得妙!诸法，是讲世出世间一切法，如同我们平常讲的十法界依正庄严，这也是诸法。「法」是从相上说的、从作用上讲的，「如」是从体性上说的。诸法无量无边，皆不离自性，不但不离自性，而且即是自性，这个意思就深了。性体是什么?性体空寂，不但空寂，灵明。一切诸法是自性变现出来的，所以古德用比喻来说明这桩事情，譬如「以金作器，器器皆金」。我们用金做成器皿，那就多了，几千种、几万种，花样各个不同，但是质料全是黄金，都是黄金做的;几千种、几万种样式不相同，全是黄金。把不同的样子比作法相，法相无量无边，真如本性比作黄金，它是一个体，所以讲诸法如义。相如其性，就好像器如其金，器就是金，金就是器，金跟器没有差别。黄金在哪里?拿到器就是金。我们要问，真如本性在哪里?相就是性。

　　可是，我们今天见到相，相不是性。为什么相不是性?我们迷了自性，执著幻相。怎么晓得相就是性?这个意思的确有相当深度。《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄怎么说?皆是虚妄就是皆是自性，因为所有现象当体皆空，了不可得，那就是自性。自性绝对不是六根能够缘得到的，你眼看不见，耳也听不见，手也摸不到，心里也想不到，可是自性就在面前，从来也没有离开。六根接触不到，那是如如之体，所有一切现象都是它变现出来的，所以性相一如，性相不二，理事一如，理事不二。世尊二十二年所说的般若，就是说明这桩事情，如果你真正明了通达了，前面所说的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自然就现前，那不需要学的。为什么不需要学?是你自性里本来具足的德能，自性的智慧德能就现前。这是如来的意思。《华严》里面，每一法至少都有十种解释，它讲得很细、很繁，诸位要想多知道，可以读《华严经疏钞》，清凉大师的注解。

　　「应供」就是应当接受供养，因为这是如来果地上的德号。他成了佛，智慧、福德都圆满，应当接受九法界有情众生的供养。为什么?九界有情众生都要修福，佛是无上福田，供养佛这是修大福报，修真实的福报。所以有应供的意思。『等正觉』也是十号之一，「等正觉」实在就是无上正等正觉。无上正等正觉，也是自性里本来具足的，用我们现在的话来说，是究竟圆满的智慧，这也不是从外头来的，全是自性本具的智慧德能。十号只说了三个，其他的省略掉了，但是诸位一定要晓得，有了三个，其余七个就含摄在其中，虽然不说，意思是圆满的。

　　下面讲『性起正法不可思议』。诸佛菩萨为一切众生示现在十法界，我们世间人常讲缘起，在凡夫是讲缘起。缘起不仅是六道凡夫，声闻、缘觉、菩萨都说缘起，但是缘起不能对佛说。佛怎么说?佛是「性起」，不是缘起;缘起是有条件的，性起是无条件的。最低限度就是圆教初住菩萨，《华严经》上所讲的四十一位法身大士，他们已经破无明、见法身，见法身就是见到自性。从圆初住以上，他用的都是用真心、用本性，不用阿赖耶识，所谓是转阿赖耶识为大圆镜智，这个时候他的应化就是性起。如果还没有能转阿赖耶成大圆智，他的兴起是缘起，缘起跟性起差别在此地;换句话说，一个是有条件的，一个是无条件的。无条件怎么会出兴於世?所谓的感应道交，众生有感，佛就有应，众生的感是缘起，佛的应是性起，自自然然的，没有丝毫作意在里头，就是没有一点点意思在里面。这是性起。

　　性起的是正法，诸佛如来所说一切经法，是从真如本性里面流露出来，不是从意识心里头出来的;从意识心里面出来的，那叫缘起。因此，我们对於佛甚深的大教很难悟入，原因就是我们用的是心意识、用的是妄心。佛说法是从真心起来，我们这个妄心永远没有办法体会真心的境界，这是佛法的难处。所以佛教给我们，怎样才能够入佛的境界?诸佛菩萨最直接、最简单的开示，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，你能这样做就能够快速入佛的境界。无住是放下，你要真正能放得下，像禅宗六祖惠能大师一样「本来无一物」，你看那个心多干净，心里头一个妄念都没有。一个妄念都没有，那个心是真心，那个心是清净心，那就是佛性，跟十方诸佛如来无二无别，就契入了。如果我们对人、对事、对物还起心动念，那就像《金刚经》上讲的，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨」。非菩萨，凡夫一个，他四相没有放下。四相若放下，我们在般若会上说过，就超越六道;四见若放下，就超越十法界了，你就入一真法界，你就得大自在、你就得大圆满。真的要放下才行!菩萨破了四相四见，那个时候他就是性起正法。

　　所以正法不可思议，思是思量，思惟、想像，不可以;议是议论，我们今天讲研究讨论，如来所说一切法，怎么可以研究讨论?为什么?不是凡夫思量的境界。底下说，『所以者何』，为什么?『非少因缘，成等正觉出兴於世』。前面一句是从理上说的，现在这一句，「所以者何」以下，是从事上讲的。事上讲，缘起;理上讲，性起。在事相上，佛法也是缘起，所以佛说「法尚应舍，何况非法」，这就是告诉我们，连佛法都不可以执著，何况於世间法。世法、佛法皆不执著，就对了。这是讲佛法也是从缘生，无量因缘，不是少因缘。「成等正觉出兴於世」，佛在这个世间示现修行证果。像释迦牟尼佛三千年前出现在印度，做那个样子给我们看。首先到处去参学，参学之后，觉得不能解决问题、不能满意，再到雪山去苦行，修定。六年的苦行也没有得到结果，然后把苦行也舍弃掉，在菩提树下，所谓夜睹明星，豁然大悟，这表演的，不是真的。世尊在《梵网经》上说，这一次来表演已经是第八千次，他表演得很纯熟，第八千次的表演。示现给我们看的，这是缘起。这是示现成佛，证等正觉，成佛。

　　在鹿野苑里面度五比丘，这是小乘人完全在迹象上来观察。其实佛示现成佛之后，在菩提树下，在定中，二七日中宣讲《大方广佛华严经》，这是我们世间人没有办法，看不见的。我们看到释迦牟尼佛在树底下打坐，谁知道他在那里讲《华严经》?没有人知道，而且《华严》还七处九会，定中宣说的，不是我们凡夫能看得到的。凡夫能看得到的，他是从定中起来之后，到鹿野苑去度五比丘，跟这五个人讲经说法。这五个人就发心出家，跟他作弟子，僧团从这个地方建立。这一段就是说这个，这个因缘也非常复杂。

　　『以十种无量无数百千阿僧祇因缘成等正觉出兴於世』，这一句是解释上面一句的「非少因缘，成等正觉出兴於世」。底下就说「十种无量无数百千阿僧祇」，这个数字用现代的话来讲是天文数字，我们计算不出的。『乃至广说如是等无量因缘』，把「无量因缘」归纳到最后，提出一个总纲领，就是一大事因缘，在《法华经》上所说的。所以《华严》说得详细，这一大事因缘怎么来的，这里讲得详细，比《法华》说得详细多了。说到最后，最主要的一个因缘，就是『唯为一大事因缘』，一大事前面解释过了。『大事因缘者何，唯欲众生开示佛知见故』，就是开示悟入佛知见故，这个意思跟《法华》可以说完全相同。第三条：

　　【称赞净土佛摄受经。】

　　这部经就是《阿弥陀经》，玄奘大师的译本。鸠摩罗什大师翻这部经，把经题改成「佛说阿弥陀经」，这个题目是鸠摩罗什大师改的，其实经题不是这几个字，佛在经上讲得很清楚。玄奘大师的题确实是本经题的浓缩，『称赞净土佛摄受经』，这是玄奘大师所译的。经中说：

　　【我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语。】

　　这句话是释迦牟尼佛说的，『我』是释迦牟尼佛自称。罗什大师的译本这一句他是「我见是利」，罗什大师的译本文字简单，他是意译的，玄奘大师是依照梵文文字直译的。所以要看梵本原来的样子，读玄奘大师的译本就非常接近。罗什大师是取它的意思，把文法完全摆脱掉。释迦牟尼佛看到『如是利益』，「如是」就是西方极乐世界阿弥陀佛本愿摄受十方众生，往生到西方极乐世界种种庄严，这是讲的『利益安乐大事因缘』。凡是往生西方极乐世界的人，在西方极乐世界平等成佛，这是真正不可思议，这是大事里面另一种特殊的大事因缘，比前面讲的了二种生死，圆成佛道更要殊胜。为什么?前面所说的种种法门，了生死出三界要经历很长的时间，要经历许多的层次，不断向上提升，才能达到究竟圆满。西方极乐世界没有这么麻烦、没有这么繁琐，直捷稳当，这真正不可思议，所以一切诸佛称赞。在西方世界，每个人都是安安稳稳、快快乐乐的，在很短的时间当中，就圆满证得无上正等正觉。不像他方世界，尤其是我们这个世界，修行修得好苦，还未必能成就;西方极乐世界没有苦行，「极乐」世界，没有苦。这个大事因缘特别，十方世界所没有的，难怪诸佛赞叹。所以这部经是「一切诸佛所护念经」。

　　『说诚谛语』，「诚」是真诚，「谛」是实在，实实在在的。「诚谛语」是什么?就是全部的《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》是释迦牟尼佛亲眼观看到的，十方世界一切众生，闻阿弥陀佛之名，求愿往生极乐世界，所得的种种真实的利益。佛在我们这个世界也为我们宣说，世尊这句话，就是「说诚谛语」，跟《金刚经》上所讲「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」意思完全相同。我们如果能够接受、能够相信、能够发愿，求愿往生，老实念佛，那就是佛在经上所说的，「善根福德因缘」这三个条件你现在都具足。这是不可思议的善根，经上讲得很清楚、很明白，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。少善根的样子是什么?每天我们在这里讲经、在这里读经、在这里念佛，还是胡思乱想，这个就是少善根、少福德、少因缘。能不能往生?不一定，靠不住。不要以为你念佛念得多，一天十万声佛号也枉然，到临命终时业障现前，一样走不了，这个事情我们也看得很多。所以，哪一种人是善根福德因缘都具足?他妄想少、杂念少、是非人我少，他心真的得清净;换句话说，世缘、佛缘都放下。不但是世间事他放下了，佛缘也放下了，他一天到晚所依靠的就是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，他心里头一个妄念都没有，这个人就是善根福德因缘具足。诸位要知道，这个不容易，三个条件具足是无量劫修行的成果，这一生当中遇到这个法门，一生就不退成佛。所以是无比稀有的因缘，无比的殊胜!

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第三集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0003

　　请掀开经本，第三页倒数第四行，从「教起因缘」第四段看起。

　　【弥陀疏钞云，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛，若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫，不越一念，顿证菩提，岂非大事。】

　　这段话是莲池大师所说的，在《弥陀经疏钞》里面，也是为我们解释这一大事因缘。莲池大师说得非常之好，说『今但一心持名，即得不退』，这个「但」是只要一心持名就够了，现前就可以圆证三不退。这个意思确实很深，不是一般人能够轻易说得出来;换句话说，他自己要不是深入其境，这个话不但他说不出来，他也体会不到。一句当中，关键就在「一心」，一心是因，不退是果。「一心持名」，这个事情实在讲很不容易，一般人念佛总不免有夹杂，甚至於有怀疑;只要有夹杂、有怀疑，就不是一心，一心里面必定是不怀疑、不夹杂，而且不间断。我们注意持名的「持」字，持是保持，使一切时、一切处中，我们真实皈依阿弥陀佛，念念不忘阿弥陀佛，念念不离弥陀的教诲，这才叫做持名。一心，是用真诚心、清净心来修。果然如是，当下就得不退转。所以不退转不是我们生到西方极乐世界才证得，现在就证得，这是真实不可思议的法门。

　　为什么现在就证得?因为一心是真心，名号是性德，所以大师说『此乃直指凡夫自心究竟成佛』，一心就是凡夫的自性，持名就是究竟成佛。正如同前面《观经》上所说的「是心是佛，是心作佛」，一心就是是心是佛，持名就是是心作佛。心本来是佛，现在又要作佛，他怎么不成佛?所以说「自心究竟成佛」，你才知道这个法门无比的殊胜。佛菩萨在经论里面赞叹得太多了，我们节录这一本，都是经论里面对於念佛的赞叹。所节录的这些，实在讲是略举而已，《大藏经》里面没有节录出来的，比这个不知道要多多少倍。这是古来祖师大德所说的，「千经万论处处指归，十方诸佛共同赞叹」，这个话不是随便说的，完全是事实，我们要认识清楚。就是一心持名不可思议。

　　下面是大师对我们的劝勉，『若能谛信』，这关键的字眼在「谛」，谛是真实，你真的相信，完全肯定，依教奉行了。信里面必定是有解有行，这才叫做谛信;信里面没有解、没有行，这个信不能叫谛信。我们佛门里头有不少人说信佛了，其实他是不是真信，很有问题。我们也看到许多人说是正信的佛教徒，正信跟谛信不一样，正信是他明白了、理解了，他不迷了，但是未必能做到。做到了才叫谛信，所以谛比正信又要提升一层。真正相信，依教奉行，莲池大师告诉我们，『何须遍历三乘』。因为一般人修行证果，必须要依照次第来修学，三乘就好像我们念书，由小学而中学、而大学，念书一定是这么个层次。在佛法里，一定是由小乘声闻、中乘缘觉、大乘菩萨，就跟念书三个阶段一样。要是一心持名，不必这么麻烦，用不著经历三乘，他修因就是证果，因果同时。所以这是成佛之道，一下手就成佛，不需要经过小乘、中乘、大乘，不需要经历，也不需要经历很长的时间。

　　你看『久经多劫』，通常人修行确实是要经历很长的时间，佛在经上常说三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫在我们现代人观念当中，已经是天文数字。阿僧祇的说法，经里头列有许多种讲法，都是很长的数字。过去台中李炳南老居士，在大专佛教讲座给同学们介绍「三大阿僧祇劫」一个计算的方法，那是最简单的一个方法，对现代人来说。他说依我们中国数字的单位，中国人的算法，万万是亿，万亿就叫兆。以兆为单位，多少兆?他说上面是一千，下面是八个万，一千万万万万万万万万兆，是一个阿僧祇劫。一个阿僧祇劫，你还要乘三倍，三个阿僧祇劫。三个阿僧祇劫成佛，诸位要晓得，不是从我们现在算起，我们现在这个修学不算数。从什么时候算起?是从「破一品无明，证一分法身」那天算起;换句话说，就是《华严经》上所说的四十一位法身大士，从他们那里开始算起，也就是这四十一个位次需要三大阿僧祇劫才完成。你没有破无明、没有证法身以前所花的那些时间，没有算在内。如果把那些时间统统算在里面，就是《华严经》上所讲的无量劫，不是三大阿僧祇劫，是属於无量劫。这是我们必须要知道的，你才晓得成佛不容易，成佛真难!

　　依照佛在经典上所说的，这是讲我们现在是凡夫，我们想证得小乘初果，必须要断三界八十八品见惑才能证得。试想想现代的人谁能做得到?所谓的见惑，就是见解上的迷惑、见解上的错误。第一个，身见。这是将八十八品见惑归纳为五大类，细说太麻烦，归纳这五大类。第一个是身见。所有一切六道众生，都把身当作我。提到我，身就是我，这是个错误的见解，身不是我。几个人知道身不是我，能把身见破掉?身不是我，是什么?我们举个比喻来说，我穿的这件衣服，衣服不是我，这个大家容易懂得。衣服是什么?衣服是我所有的，不是我，是我所有的。但是一切众生不知道身体也是我所有的，身体不是我。如果是我，我就有生死，诸位要晓得，我没有生死。正如同衣服，衣服不是我，所以衣服破旧了，可以换一件新的。身不是我，身老了、衰了、不能用了，再换一个身体。六道轮回就是换身体，就好像我们衣服穿脏、穿破了，脱掉换件新的一样。所以一般人贪生怕死，他怕这个身要换身。衣服脏了，换件新衣服，你怎么不怕?你怎么很欢喜的就把衣服脱掉，再穿一件新的?是因为你了解事实真相。现在你迷了，以为身体是我，唯恐身体坏了，唯恐身体灭了，这错误的观念。几个人能把这个观念转过来，不再执著身是我?

　　身不是我，到底什么是我?西方的哲学家很聪明，他们晓得身体大概不是我，而我是什么?「我思故我在」。他想的，也很聪明，我能够思惟想像的，这个大概是我。这就是我们一般人讲心，你心里在想什么?你能想，能想、能分别、能思惟的，他把这个东西当作是「我」。哲学家比一般人就聪明多了，实在讲，升了一级。其实这个东西还不是我，能够思惟、想像的，佛讲这是第六意识，这是属於心意识，不是我。我是什么?我是真心、本性，佛跟我们讲真如本性，那个是我，永远没有生灭，它是真正的无为法。所谓无为法，就是没有生灭;有为法，就是有生有灭。我是没有生灭的。宗门里面所谓「父母未生前本来面目」，那就是真我，不是没有我，真正有我，佛法讲的常乐我净，这四种是真的，真有。但是凡夫只有名词，没有实体，没有实质，有名无实。刚才说了，破一品无明，证一分法身，我就找到了，真的我就找到了、就证得，法身就是我，是真正的我。这是第一类，讲的身见。

　　第二类错误的知见，叫边见。边见的意思就是相对的观念，我，我的对面是人，大的对面是小，长的对面是短，这是错误观念。我们想想，六道众生哪个不是生活在相对的观念里面?想要把这桩事情搞清楚，那就太难了。相对是二，佛法是不二法门，二就不是佛法。这个意思比刚才讲的身见还难懂，还不好懂。佛讲，二是错误的观念，二不是正确的观念，我们分人我、分是非、分彼此，都落在二里头。这个问题，在大乘经里面要深入细细去研究体会，你真的要懂得不二法门了，那就很值得庆幸，懂得是解悟，就看破了。看破之下，要真正把二放下，就是二边要放下;二边放下之后，你就入不二法门，不二法门是一真法界。只要有二，你决定是在六道、在十法界，你不能入一真法界。真正修行人，心是清净的，清净心是一;二，心就不清净。譬如我们刚才讲的，有人我、有是非，心怎么可能清净?怎么可能平等?我们讲真修行，功夫在这里见。

　　你看《六祖坛经》，《坛经》上记载，惠能大师得法之后，因为同学们不服，嫉妒障碍，逼得他没有办法，跑到猎人队里面去隐居，躲避这个灾难，在猎人队里住了十五年。大家对他渐渐淡忘掉了，他才出来，到现在的广州光孝寺，遇到印宗法师在那里讲《涅盘经》。这很有缘分，所谓风动、幡动，印宗知道他了，知道他是禅宗第六代祖，对他非常尊敬，向他请教。问他：你在黄梅，五祖当年说法，对於禅定、解脱，他老人家怎么讲的?向他请教。六祖也没有答覆什么叫禅定，什么叫解脱，没讲，只告诉他，禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法即不是佛法。他给他这么说法。这个答覆得究竟、彻底!这不是一般人能说得出来的，这是已经入了不二法门，他才能说得出来。你看看别人要是问我们禅定怎么讲，我们一定查很多东西，禅定怎么说，什么叫禅、什么叫定，给你解释这个，我们就没有六祖那套本事。说实在的话，六祖那套东西搬来，你对人讲了没用处，人家不懂。我们还是讲什么叫禅、什么叫定、什么叫解、什么叫脱，大家听了还津津有味，可是怎么样?没入。说老实话，戏论而已，确实不是佛法。

　　所以我们要懂得，佛法是不二法。如何能入不二法门?二是边见，你看在见思烦恼里面，见惑摆在第二条，我们如何能突破?我们读《坛经》知道六祖突破了，所以他的心清净。他跟五祖讲「弟子心中常生智慧」，我们今天是「弟子心中常生烦恼」，他常生智慧。他为什么常生智慧?人家入不二法门。我们为什么有烦恼?我们有是非人我，你说这个多麻烦!真功夫在哪里，要晓得。

　　第三个叫见取见，第四个叫戒取见，这两种就是我们一般人讲的成见，「某人成见很深」。这两种都是属於成见，成见为什么分做两个?一个从果上讲的，一个从因上讲的。戒取见是从因上讲的成见，见取见是从果上讲的成见，这两种也是错误的见解，不是正确的。最后一类，叫邪见，凡是不属於上面四种的一切不正确的见解，都归到邪见。所以把错误的见解归纳成这个五大类，五大类错误的见解都没有了，你才证得小乘的初果。如果修大乘，是初信位的菩萨，五十一个阶级，五十一年级，恭喜你，你已经上一年级，上学了，正式是一年级的学生。难!不容易!我们在这个时代当中，看看所有的修行人，无论在家、出家，能入这个境界，几乎都没听说过，别说看到，没听说过，所见所闻都是是非人我。才晓得这个事情难!

　　我们诸位在座的同修，绝非偶然，你能在此地坐一个半钟点，佛在本经上说过，《金刚经》上讲过，大乘经论里面讲得很多，大家过去生中所修积的善根非常深厚。绝非偶然，可以说是无量劫来修积的善根，想想今天怎么样?还不过是如此而已。为什么修积无量劫还搞到今天这个样子?就好像是天天都在念书，好像也念得很认真，参加考试从来没有一次及格过，不及格，也就是说见思烦恼没有断。没断，下一次再得人身，遇到佛法，从头来起。无量劫来，每次都从头来起，我们搞的是这个。实在讲，这是佛讲的话，讲得好、讲得正确，进得少退得多，所以「久经多劫」。

　　幸亏过去世累积无量的善根福德因缘，我们这一生得人身，遇到这个法门。《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们想想看，自己的善根福德到底够不够?从哪些地方看?从信、愿、行上看。你遇到这个法门，真的相信，一丝毫不怀疑，真正发愿求生，老实念佛，那就恭喜你，你无量劫所植的善根福德因缘今天成熟了，只要你保持，你这一生当中决定成就。如果你对这个法门遇到了还怀疑，若信若无，想往生又留恋这个世间，那你的善根福德因缘有，不够，没成熟，这一生能不能往生有问题。那个问题看什么?看你最后临终的一念，也许你的缘分很好，临终的时候遇到善知识，大家给你助念，一提醒，在那个时候一念回心，真的就往生了。如果你遇到的缘不好，没有人给你助念，家亲眷属舍不得你离开，哭哭啼啼，你的心一乱，你就又回来了，再搞六道轮回。关键在那个时候。

　　所以，若能谛信，谛信就重要了，不必经历三乘，不必要很长的时间。『不越一念，顿证菩提』，这个法门就是一句佛号，四字、六字都可以。你念「南无阿弥陀佛」行，你念「阿弥陀佛」也行，一句。「不越一念」，就是这一念你就成功了。「顿证」是这一生当中就证得，这个快速。快到什么程度?经上告诉我们的，若一日若二日若三日到若七日。根性利的人，一天就证得，根性再钝的人，七天也必定证得。所以净宗修行，古来祖师提倡结七念佛，我们现在人叫打佛七。打佛七的用意何在?就是求证一心不乱，就是为这个事情。现在在我们这个社会里，打佛七是时有所闻，每一个有佛教的地方我们都听到打佛七。佛七的法会非常殊胜、非常频繁，但是没听到一个人证果的，得一心不乱就是证果，没有听说。为什么这样频繁的佛七，没有一个人成就，原因在哪里?就在这个地方，「若能谛信」，他没有谛信，所以参加佛七也不能得一心。真正结七念佛，实在讲，跟我们现在打佛七不一样，它是七天七夜这一句佛号不间断，那个叫打佛七。不是像我们现在一天念几支香，一支香念下来之后还休息半个钟点，又是杂心闲话，那怎么能成功?七天七夜不间断，那个叫佛七。所以真正的佛七我们没见过，我们今天所见到的佛七是佛七法会，大家在一块搞热闹，人愈多愈好，搞热闹，不是真正在用功。

　　从前李老师跟我们说，真正打佛七，人数不可以超过十个人，如果超过十个人，主七和尚他的精神就照顾不过来。主七的老师对於每一个用功的人，他的情况都必须观察明了，时时刻刻要照顾到，不能让他发生错误。这个错误，就是我们一般讲的走火入魔，这是要照顾到的，是日夜不能间断的。吃东西，有护七，有护持的人，把吃的东西做好，到时候放在一边，你饿了你自己去吃。吃的时候，念佛还是不间断，绝无夹杂。我肚子饿了想吃东西，招呼你说「吃东西时候到了」，那你夹杂了一个「吃东西时候到了」，这成什么话!不能夹杂的。不但没有言语夹杂，念头都没有。自己想吃自己吃，绝不照顾另外一个人，大家虽然在一块共修，各个人心都是清净的，都是没有一丝毫夹杂的，那才叫做结七念佛。这样殊胜的念佛道场现在也没有了，实在讲，如果有这么一个道场，招生恐怕都招不到。七天七夜不睡觉太苦了，不行，恐怕一个学生都招不到。所以现在才晓得，真干没有人来，凑热闹、干假的人就太多了，这样学佛怎么能成就?

　　所以，一句佛号念到底，念的方法完全遵守大势至菩萨教导的「都摄六根，净念相继」，他的结果就是顿证菩提。你看看，这『岂非大事』?这一大事因缘，莲池大师指归到「念佛往生，不退成佛」，这是一大事因缘。确实，除佛如来出世之外，任何一个人都办不到，也说不出。这是净宗的「教起因缘」。

　　【蕅益大师云，绝待圆融，不可思议，华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣。】

　　蕅益大师这段话，是在《弥陀经要解》里面说的，他对於《阿弥陀经》的赞叹，这几句话是赞叹到了极处。『绝待圆融』，就是我们今天所谓是绝对的圆融、究竟圆满的圆融。『不可思议』，是诸佛如来果地上的境界，不但我们凡夫无法想像，「不可思」就是无法想像，「不可议」，议是议论，就是没有办法说得出。言语说不出的，心思达不到的，这不可思议，即使等觉菩萨也不可思议。我们在大乘经里面看到很多这样的句子，等觉菩萨如果不得如来威神的加持，他也说不出来。我们今天在此地，能够说一点，诸位能够体会到一点，都是诸佛如来本愿威神的加持;如果不得佛力加持，的确无法体会。

　　下面这几句，举出几个实际上的例子，来证实此经「绝待圆融，不可思议」。大乘经里面，首推《华严》、《法华》，这两部经在佛法里面被称为是经中之王，也是一切经里头最高的、最殊胜的。『华严奥藏』，「奥」是深奥，「藏」是隐藏而不露的，也就是《华严经》最精深的一部分，最不容易说、听的一部分。说尚且难，何况人能听懂，这称之为奥藏。『法华秘髓』，「秘髓」的意思跟奥藏相彷佛，秘是深密，跟奥的意思一样，深奥。诸位必须要晓得，佛法里没有秘密，这个大家要记住。秘密的事情就是不可告人的，不可告人的一定不是好事，所以佛菩萨没有秘密。但是佛法里有深密，它太深了，理太深，讲出来人家不容易懂，这是事实，绝无秘密可言。髓是骨髓，这也是等於奥藏的意思一样，意思也是《法华经》里面最深奥、最精华的部分。这是指出两部大乘经，说这两部经就总含一切经，这两部经是一切经的代表。

　　『一切诸佛之心要』，这是从果上说。诸佛是修行达到究竟圆满之人，他证果了。证的是什么?证的就是真心。真心里面最精要的精华、重要的部分，「心要」是这个意思，就是精华、重要的部分。『菩萨』是正在修学的人，『万行』是讲菩萨在行门当中，他正在修。修行的『司南』，「司南」就是指南，这个意思是讲，所有一切菩萨修行成佛的指南，我们今天讲方向、目标，菩萨修行的方向、目标。『皆不出於此』，「此」是指的《阿弥陀经》;换句话说，《阿弥陀经》是华严奥藏，《阿弥陀经》是法华秘髓，《阿弥陀经》是一切诸佛之心要、是菩萨万行之司南。蕅益大师说的是《阿弥陀经》，我们今天研究的是《无量寿经》，因此我们必须要晓得《阿弥陀经》跟《无量寿经》的关系，否则的话，为什么把《阿弥陀经》的注解扯到这上来说?莲池大师讲了，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，就是它是一部经。《无量寿经》是细说，说得详细，《阿弥陀经》是略说，说得简单。所以他老人家讲，这两部叫大本、小本;也就是说，《弥陀经》的大本就是《无量寿经》，《无量寿经》的小本就是《阿弥陀经》。因此，《阿弥陀经》里面的注解可以拿来注解《无量寿经》，因为它是同一部的。

　　从蕅益大师这几句话我们就晓得，这部经真实不可思议，确实超越《华严》、《法华》之上。若能谛信，依教奉行，《华严》、《法华》都应该放下才对。现在有不少人找我，希望我讲《华严经》，这个东西应当要放下。为什么还要去探讨《华严》?实在说，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》太深。我们每天虽然读诵，有些人读诵超过一万遍，有没有用处?我看没用。为什么没用?一天到晚还愁眉苦脸，烦恼重重，这就是没用。他真要念懂了，我们刚才讲了，即使不入，他能够理解，他都法喜充满。他的人会变样子，相貌会变，体质会变，这是我们世法里头也讲相随心转，佛法讲的依报随著正报转，他会得受用。果然解悟，明白、了解了，刚才讲了，虽不入其境，他生欢喜心。道理明白了，佛法懂了，但是现在还没做到，欢喜心生出来了;欢喜心生出来，人的相貌就变了，何况能够实行!要能实行，他就是阿弥陀佛，他就是佛的化身，他要能做到的话。即使做不到，他的相貌也会变，体质也会变。

　　如果我们在相貌、体质上都没有改变，我们的佛法，实在讲只住在「名字位」中。天台大师讲的六即佛，我们是什么佛?有名无实，虽然念了一万遍也是有名无实，没去做。如果认真去做，那叫「观行位」。观行就是我们修行的总纲领、总原则，观行两个字，观是观念，刚才讲，观念修正过来了;行是行为，生活行为改变了，你真正用功。佛法的修学，诸位同修必须要记住，如果不能落实在生活上，这个佛法是假的，没用处。要晓得，佛法就是我们现实的生活，学了马上就管用，就转境界，确实是烦恼轻、智慧长，我们功夫才能得力，佛法的利益立刻就得到，这是不能不知道的。如果把佛法，就是学佛跟生活脱节，认为是两桩事情，那就完全错了。我们再看下面一段：

　　【日道隐於无量寿经甄解中曰。】

　　我们先把这个题说一说。『日』是日本，日本的一位法师释『道隐』，他是我们中国唐朝时候人，也是日本出家的大德来到中国留学，很有成就的一位法师。他在中国的当时，曾经亲近我们净宗第二代的祖师善导大师，他是善导大师的学生。回到日本之后，弘扬净宗，给《无量寿经》做了个注解，叫《甄解》，《甄解》就是他注解的名称。这个注解做得很好，黄念祖老居士的注解里面引用了很多。《甄解》这本书，现在在台湾有单行本流通，是从日本的本子里面翻印出来的。我不知道它原本是出在那一本书，可能是日本有一套《净土宗全书》，好像精装本有二、三十册，可能是那个里面，我看那个版本的样子很像。但是日本《卍续藏》里头收的也有。这两种本子，不晓得它是用哪一种版本来翻印的，印得不错，印得很好，很有参考价值。道隐法师采取的经本是慧远大师的本子，采取的底本，跟我们隋朝小慧远的《无量寿经疏》是同一个原本，就是康僧铠的本子，康僧铠翻译的。注解里面有这么一段话：

　　【五浊之世，造恶之时，圣道一种，今时难修，其难非一。】

　　这一段话是很感叹的话。『五浊恶世』是佛在经上讲的我们现在这个阶段，就是释迦牟尼佛出现的时候，一直到佛的法运终结这一万二千年，佛叫它做「五浊恶世」。三千年前那个时代，佛说这个名词，我们现代人想像很难接受。如果释迦牟尼佛在今天讲五浊之世，我想我们每个人都点头，的确现在这个世间浊恶到了极处。浊就是污染，我们从社会上来观察，现在大家晓得环境污染已经是非常的严重。可是一般人还没有意识到人性的污染、心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，乃至於我们生理的污染，实在讲严重到极处了。科学家已经提出警告，他说我们现在环境污染如果不能有效改善，这个地球上五十年之后，地球的环境不适合人类生存。为什么?将来水污染，水有毒，空气污染，呼吸也有毒，这个问题非常严重。所以现在全世界每一个地方政府，都是极力在讲求环保。有没有效果?大家都看得到的，没有效果。为什么没有效果?佛法说的他不知道，佛法讲「依报随著正报转」，正报是什么?正报是人性的污染。所以，防止污染要从哪里做起?从心理污染做起，如何防范心理污染、思想污染、见解污染，你要从这里做起，才能够生到效果，这是根本，环境污染是枝末。

　　我们看看，今天从根本上来讲，那不得了!不但现在人不懂得防止，而且加速度在制造污染，什么东西?电脑网路。你们想想这个东西多可怕!哪一家人有电脑，污染就到他家。什么污染?心理污染、思想污染、见解污染、精神污染，到你家了。特别是小朋友，他不懂事，打开电脑，你以为他在干什么?他在看那些乱七八糟的东西，污染身心的东西。所以底下一代的人，科学家讲得没错，五十年之后，地球上不适合人生存。太可怕了，浊恶到极处，浊恶到非常严重的时代。

　　『造恶之时』，人起心动念都造罪业，起心动念都是损人利己，都干这个事情，起心动念都是贪瞋痴慢。《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，都在造罪业。『圣道一种，今时难修』，「圣道」是指佛法。佛法这样东西，在现代这个时代，众生不容易修学。『其难非一』，要想修行，有许许多多的困难，这是我们能够体会得到。无论哪一个法门都不容易，因为任何一个法门都要断见思烦恼。见思烦恼断了才能超越六道，妄想、分别断了，才能超越十法界，才能够证得一真法界。所以佛说种种法门，在我们今天，这些法门我们只是羡慕而已，没有法子修学。不但无法修学，甚至於我们想正确的理解它都不容易。我们去研究探讨，往往把佛的意思错会、曲解了，还自以为是。这是道隐法师在唐朝那个时代，距离我们现在一千三百多年前，他就有这样的感慨。

　　【特此一门。】

　　在一切法门里面，『特此一门』就是念佛求生净土这个法门，这个法门特别。

　　【至圆极顿。】

　　『至』是达到顶点，这个法门圆融，圆融到极处，绝不亚於《华严》、《法华》，《华严》、《法华》都是圆教一乘大经，不亚於它们。『极顿』，这尤其是殊胜，顿是顿超，前面讲了，一生成就。

　　【而且由其简易直捷。】

　　这个法门简单容易，直捷了当，这里面决定没有委曲之相。没有委曲之相，他不必经历三乘，不需要多生多劫，这一生当中就能够达到究竟圆满。所以他底下就下结论了。

　　【则出世之正说偏在斯经。】

　　『出世』是讲释迦牟尼佛出现在世间，为一切众生说法，说种种法，说这部经才叫『正说』。像我们读书一样，这是主修的一科，其他一切法门是选修，可选可以不选。这个法门才是主修的法门，这个法门才是释迦牟尼佛出现在世间正说的法门，因为这个法门普度一切众生。

　　【一代所说归此经。】

　　『一代』是释迦牟尼佛四十九年所说的，都指归到净土法门，这是古德所说的，「千经万论，处处指归」，我们这个讲题就用的是「大乘无量寿经指归」。一切经到最后总结，都结归在净土。

　　【如众水归於大海。】

　　这一句是比喻。中国是在太平洋的西岸，大陆上所有的河流，河水都向东流，都流入大海。这里比喻把一切经比喻作江河，江河虽然多，后面都归大海。把《无量寿经》、《阿弥陀经》比喻作大海，所有一切水都流入大海，这意思就是所有一切经都归到净土。这对於净土的赞叹有没有过分?初学的同修，或者是不是修学净土法门的人，听到这个话很难接受。你们修净土的人夸耀你们自己，所谓是「老王卖瓜，自卖自夸」。会不会有这个情形?不是的。我们从整个佛法里面能够看到这个事实，那就是你无论修学哪个法门，到最后的归宿，是《华严经》上讲的华藏世界。华藏世界是所有一切大乘法的归宿，华藏世界是一真法界。你超越十法界，到哪里去了?都归到华藏世界。

　　到了华藏世界以后那个情形怎么样?华藏世界的佛是毗卢遮那，毗卢遮那的当首(左右手)是文殊、普贤，西方极乐世界是观音、势至，毗卢遮那的左右手是文殊、普贤。你遇到文殊、普贤之后，这两位菩萨再劝你念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。拐这么大的一个弯，最后还是到极乐世界去，这我们在《华严经》上看到的，文殊、普贤在《华严经》末后都是发愿求生净土。《华严》上我们看到的，「十地菩萨，始终不离念佛」，他们那个时候真正谛信了，决定不再怀疑。始终，始是初地开始，终是等觉，这里头包括十一个位次，从初地到十地、到等觉。这十一个位次的菩萨，都是念阿弥陀佛往生净土的。所以我们在这里得到一个证明，确实是无量无边的法门到最后统统归净土。

　　【由此言之，百万阿僧祇因缘以起华严之典。】

　　《华严》的确是无与伦比的大法会，这个法会是世尊在定中所显现的境界，不是在人间，展示出毗卢遮那佛的报土，华藏世界。我们娑婆世界在华藏世界里面，是小小的一点。佛告诉我们，西方世界距离娑婆世界，当中十万亿个佛国土，而佛讲的华藏世界有二十重，好像二十层，我们娑婆跟西方极乐世界都在第十三层。好比一个二十层的大楼，娑婆世界跟极乐世界都在第十三层，是华藏世界的一部分，很小的一部分。它一层里面的世界就无量无边，何况有二十层?佛告诉我们，在太虚空之中，像这样的华藏世界无量无边。我们讲三千大千世界是一个小世界，一尊佛的教化区，讲华藏世界是讲大世界。这个因缘就太复杂了、太多了，没有法子说，说『百万阿僧祇因缘』兴起的《华严》经典。

　　《华严经》的分量有多少?太多了，绝对不是我们现在看到的《华严经》。龙树菩萨在龙宫里面，就是大龙菩萨龙宫里收藏的原本全部的《华严经》，有多大的分量?龙树菩萨告诉我们，他说有「十个三千大千世界微尘偈」。古印度计算书本文字是用「偈」做单位的，偈是什么?四句叫一首偈，无论句子长短，四句做一个单位。不像我们中国人，中国人算字数，一部书有多大的分量，说它有多少字。十个三千大千世界微尘偈，微尘是我们肉眼看不见的，把世界磨成粉、磨成微尘，一粒微尘是一偈，多少偈?十个三千大千世界微尘偈。你想想，这部经拿到我们地球，地球装不下。不但地球装不下，我们银河系也容纳不下，因为什么?银河系才只一个三千大千世界，它是十个三千大千世界的微尘偈，我们这一个银河系容纳不下。你晓得它的分量多少!

　　所以，龙树菩萨出了龙宫之后，在我们世间流通的《华严经》叫下本。当中有中本，中本就是节本，也就是《华严经》重要地方节录的。下本，就是小本，小本是纲目，就如同《四库全书》的目录提要一样。《四库全书》分量很大，目录有个简单的介绍，叫目录提要。龙树菩萨传的是《华严经》的纲目提要，这是我们现在所看到的《华严经》。但是这部经，就是目录提要，分量是十万偈，也就是四十万句，我们中文本只有一半。中文本的译本大概只有五万偈的样子，这部经少了一半。这么大的经典在古时候流传，的确很容易散失，所以我们翻译的本子是原文的残缺本，不是个完整的本子。在中国总共做了三次的翻译，整个合起来是原来的十万颂的下本经的一半，我们称之为略本。但是现在原文在这个世界已经失传，已经没有了，《华严经》现在保存下来的就是中文的译本。《华严》之典是无量因缘以起的。

　　【一大事因缘以成法华之教。】

　　《法华经》，这是佛在经上讲得很清楚的，佛为一大事因缘出现於世，而为一切众生宣说佛之知见，开示悟入佛之知见而已。举这两部经，代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。

　　【亦唯为此法之由序。】

　　这句话真的是不容易说得出来。『由序』是什么?我们经一打开都是三分，序分、正宗分、流通分，这就好比释迦牟尼佛的佛法，《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》、《阿弥陀经》是正宗分，这个比喻是太难得了;换句话说，《华严》、《法华》不过是个引导而已，真正的归宿就在此经。这是一千三百年前，日本的高僧道隐法师所说的，说得非常之好。的确是佛的意思，他没有说错。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第四集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0004

　　请掀开经本，第四面第七行，第七段看起：

　　【普贤偈云，愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。】

　　我们接著念底下一首：

　　【文殊偈云，愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。】

　　这两首偈都出自《华严经》。《华严经》上，这两位菩萨我们都晓得，这是毗卢遮那佛的后补佛，华严三圣，文殊、普贤皆是列入其中者。华藏世界是一切大乘修学最后的归宿，为什么这两位大菩萨还要发愿求生净土?我们在《华严经》上，曾经深深的思惟过这个问题，而后才知道，十方世界的修行人如果不能归心净土，就不算是圆满的成就。尤其是现代娑婆世界，世尊末法时期，正如前面我们所念过的，浊恶之极。现前这个社会的确是浊恶之极，修学任何一个法门都不容易成就，前面跟诸位谈过，断烦恼难，太难了!即使我们遇到这个法门，也发愿念佛求生净土，而这一生能不能成就，也是个严肃的问题。过去李炳南老居士说过，他是以台中莲社做例子。他在台中三十八年，台中莲社的莲友，我在的时候，那是民国五十年代，莲友的人数已经超过二十万，这么多年来，我相信一定有增加，念佛真正能往生的人，一万个人当中，也不过是三、五个而已，实在讲，不成比例。

　　为什么念佛的人那么多，往生的人那么少?都是在李老师指导之下，李老师在台中讲经，虽然一个星期只讲一次，三十多年来从来没有中断。不能说莲友们没有听经，不能说他不明教理，当然透彻明了则未必，但是对净土多少有相当程度的认识，为什么不能往生?实在讲，毛病、习气断不了，这正是《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。什么是善根?我们在讲席当中也常常给诸位提示，信、解是善根，念佛就是福德，你肯老实念佛，你就有福了。信、解、行都难。我们信了吗?说实在的话，嘴皮上信，没有真的相信，为什么?果然真的相信，你就没有疑惑。真正要发愿，你对於这个世间一切境缘你就会放下。你心里面还有张三李四，还有种种牵挂，可见得你那个愿是假的，不是真的，这句佛号实在讲，若有若无。这样念佛，给诸位说，只可以说跟阿弥陀佛结个法缘，这一生当中不能成就。要真成就，那就是前人所讲的，要真干!

　　文殊、普贤，在华严会上，这两位菩萨是上首，菩萨众里面的领导者，他们率先做个榜样给我们看，首先发愿求生西方极乐世界，然后回过头来，劝导大众、同学，就是《华严经》上所讲的五十一位法身大士，劝导他们念佛求生极乐世界，自己先做榜样。所以你要问，文殊、普贤这两位大菩萨现在在哪里?我们在《华严经》上读到了，就知道他们在西方极乐世界。那我们要问，华藏世界有没有他?华藏世界也有他。为什么他又在华藏世界又在极乐世界?这个并不难懂，何况菩萨有分身的本事，我们要往生到极乐世界，就有分身的本事，千百亿化身。文殊、普贤都是千百亿化身，哪个地方不在?如果以世俗的眼光来看，也讲得通，华藏世界是他的家，他住华藏世界，极乐世界是他的学校，他天天去上学，这有什么难懂的!正如同我们在《无量寿经》上看到弥勒菩萨，弥勒菩萨在哪里?弥勒菩萨也在极乐世界。兜率天上的弥勒菩萨呢?他在极乐世界上课，上完课他就回家，他的家在兜率内院。这并不难懂，合情合理合法。看到这两位菩萨都求生西方极乐世界，我们不往生行吗?要往生，就在这一生!这一生不能往生，我们必须要知道，决定是六道轮回。

　　而搞六道轮回，又说个实在话，我们来生未必能得人身，这是事实。这个事实不需要问别人，自己冷静的想想就晓得了，五戒十善你做到了几成?此是大乘法，大乘法结罪在起心动念。不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，这是五戒。十善，身三善，不杀、不盗、不YIN;口四善，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意三善，不贪、不瞋、不痴。我们做到几分?有没有能力打个八、九十分?果然能够打八、九十分，来生可以不失人身，来生能得人身。如果说五戒十善我只做到一半，一半就靠不住，你来生未必能得人身。但是，你这一生念佛、诵经、修布施供养，讲经也是布施供养，与了生死出三界不相干，这是修福。福不会失掉，来生还是去享福，但是到哪一道享福就不一定。如果一失人身，大概最可能的就是到畜生道、饿鬼道去享福。

　　畜生道享福，我想同修们印象应该很深刻，你看现在外国人养的宠物，福报大，我们都比不上。我们生活没有人侍候，你看那个小动物，一家人老老少少都侍候它，前生修的福。饿鬼道修的福，在中国，城隍、土地公、山神，搞这些去了，初一、十五有些信徒去祭祀、拜拜，他去享这个福了，饿鬼道。这是我们必须要清楚的，一定要认识清楚，这一生不能往生，真的就不得了!往生这个事情难不难?不难，你要真正把这个经里头所讲的意思都明白、都懂得了，依照这个道理、方法去修行，没有一个不往生。古大德所谓「万修万人去」，这个话是真的，不是假的，念佛不能往生，过失都在自己这边，绝不是佛菩萨经典那边有问题。这是两位菩萨给我们做了好榜样，现身说法教导我们，十方三世一切菩萨尚且求愿往生，何况凡夫!我们再看下面这条：

　　【唐海东元晓师云。】

　　提到『元晓师』，大概现在很多人都很熟悉，好像有个电视在演他的传记。他是现代的韩国人，他出生在唐朝时代，曾经到中国来留学。回到他自己国家之后，对於净宗极力的弘扬，他有《无量寿经》的注解，好像现在留下来两种注解都是他作的。他在注解里头有这么几句话：

　　【四十八愿，先为凡夫，兼为三乘圣人。】

　　这个说得非常之好。四十八愿度众生，度什么人?度凡夫!说明这部经对我们六道凡夫最为契机，这个法门就是度我们的，与古时候大德所说有很大的差别。古时候，那是隋唐以前，有些大德们认为，九品往生，大概上三品是菩萨往生的，菩萨往生，生到西方极乐世界上三品，像阿罗汉这些大修行人，他们往生大概是中三品，而凡夫往生只能在下三品。这是古时候一般人的见解。善导大师不同意这个说法，元晓也是亲近善导大师，是善导的学生。善导在《观无量寿佛经》注解里面，这个注解我们通常叫它作《四帖疏》，里面说得很清楚。这个注解我们曾经讲过，留著有录音带。大师告诉我们，他说「九品往生，总在遇缘不同」，这个话确实把我们的疑问解决了。九品，不是菩萨、声闻、凡夫，原因不在此地，是在遇缘不同。假如你遇到的缘殊胜，你就是上上品往生。譬如说，你遇到的经典是真实的，你遇到真正善知识，为你断除一切疑惑，使你信心不逆，你懂理论、懂方法、知道境界，你往生品位就高了。如果你遇到的缘比较差一点，虽然也老实念佛，求愿往生，对於西方世界的道理、境界不甚明了，能不能往生?也能往生，品位就低一点。

　　所以品位高下，都在遇缘不同而有差别，与三乘圣者无关。元晓师这个话也是这个意思，主要是为凡夫。『三乘圣人』，三乘是声闻、缘觉、菩萨，对他们来讲，附带的，最要紧的是度凡夫成佛。这个说法增长我们的信心，使我们死心塌地老实念佛，这一生当中必定成就。

　　《楞严经》后面有这两句话，这两句话非常重要。现代佛门里面，无论是修学哪个宗派，皆有魔障，而这些魔障，在禅宗、密宗里头特别多。念佛里头有没有?不能说没有，只可以说少，念佛法门里面比较少，但是也有。为什么会有魔障?《楞严经》这两句为我们解释出来了。

　　【楞严经云，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】

　　这两句话，我们要以通俗的话来说明，大家就容易懂。你在修学的时候，如果你不甚认真，大概没有什么境界出现;如果你很认真的去修，一定有境界。你参禅入定，定中有境界;你持咒，持咒的时候也会现境界;念佛，念到功夫得力的时候，也有境界现前。这些境界所谓是感应道交。境界现前，你就生了欢喜心，觉得自己功夫很不错，你就入了魔境，就著了魔。你要问，为什么著魔?佛法的修学，这在前面说过，无论修学哪个宗派，无论修学哪个法门，它的枢纽都是禅定。定是清净心，境界现前，你心里生起欢喜心，你的定失掉了。甚至於贡高我慢的念头生起来，烦恼现前，你看别人没有境界，我有境界，我很了不起，你们都不如我，这就著魔了。要怎样才不著魔?前面讲的『不作圣心』，就是见到境界现前若无其事，如如不动，那就是好境界。

　　像古时候，我们在传记里面看到，净土宗初祖远公大师，他在一生当中，三次在定中，也就是我们讲念佛止静的时候，打佛七或平常念佛在止静、静坐的时候，见到三次西方极乐世界。我们知道，慧远大师在庐山建莲社，提倡念佛共修。那个时候净宗经典传到中国翻成中文只有一部《无量寿经》，《弥陀经》、《观经》都还没有翻成中文。所以，净土宗最初依据的一部经，《无量寿经》。虽然见到三次，远公大师从来没有跟任何人提起过，若无其事，见如不见，这是好境界。到第四次西方境界现前，是他往生的时候，他往生的时候这个境界又现前，他才跟大家说出来，西方极乐世界这个境界现前了，跟经上所讲的完全相同，他往生的时候到了。於是他讲，这样的境界过去他曾经见过三次。这是人家心地清净，人家有定功。凡夫没这个定功，一见到之后就大声宣扬，唯恐别人不知道，那就入了魔境界，那就错了。所以，一些著魔的人，实在讲没有别的原因，喜欢神通、喜欢感应，这就是著魔的因素。

　　《楞严经》上这两句话我们要记住，无论什么境界，佛现前也好，魔现前也好，你只要把心把握得住，如如不动，《金刚经》上所讲的「不取於相，如如不动」，那都是善境界。如果动了心，那都是恶境界。见到佛，你生欢喜心，见到魔，你生了恐怖心，都错了，都是恶境界，要紧的是要不动心。

　　【十往生经云。】

　　这部经里面说到净土法门的事很多，黄念祖老居士的注解引用了不少。经上有这么一段：

　　【佛言，若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者，若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。】

　　这段话很重要，问题是我们信得过信不过?我们能信得过，而我们念佛是真念还是假念?真念才有这个感应，假念没有!什么叫真念?这个事情总得要搞清楚，真念就是真正希望生到西方极乐世界。好比我们现前这个世间人想移民，他移民的念头非常恳切，想尽方法要把这个目的达到。我们今天在娑婆世界也是想移民到西方极乐世界，我们的愿望恳不恳切?是不是把这桩事情当作我们一生当中第一桩大事来办?除这桩大事之外，其他的事情都是小事，都不足於关怀的，那个念，你就是真念。念这个字，也是会意，「今心」，现在这个心上真有阿弥陀佛，这就是真正念佛、真正求愿往生。如果我们念阿弥陀佛，心里面还有牵挂的，那不是真念，这就是觉明妙行菩萨所讲的夹杂。念佛人最忌讳的是夹杂，夹杂不能成就。大势至菩萨教给我们念佛的要领，是「都摄六根，净念相继」，夹杂就不净，怀疑也不净。所以念佛要不怀疑、不夹杂，不但世间一切事不能夹杂，要一切放下，佛法也要放下。佛在《金刚经》上跟我们说过「法尚应舍，何况非法」，所有一切佛法也要放下，一心念佛，这个才能成功。

　　果然是这样坚决的愿望、认真的态度，念佛求生净土，『彼佛』是阿弥陀佛，阿弥陀佛就派遣『二十五位菩萨』保佑你。为什么佛要派菩萨来保佑你?这个事情实在说我们并不难以了解，我们在娑婆世界，无量劫来跟一切众生结的这些恩怨，也是无量无边。这些恩恩怨怨，生生世世就是报来报去，没完没了，凡夫过的是这个日子。这就是我们常讲的冤亲债主，冤亲债主无量无边，他来找麻烦，他来障碍你，所以要有菩萨来保护。『拥护行者』，这就是加持你、保护你，在『一切时，一切处』，不让这些冤亲债主来干扰你，不让这些冤亲债主来报复你。可是，你要有真心、要有诚意，才能得到这个感应。我们中国俗话也常讲，诚则灵，你要有真诚的心，才能感得阿弥陀佛派遣菩萨来保佑你。

　　所以一个真的学佛人，要信佛，这一点非常重要。要依靠佛，我们一入佛门受三皈依，皈是真的回头了，从迷惑颠倒回头，从一切邪恶回头，从一切污染回头，依觉正净。这是真正依靠佛，佛是觉正净。甚至於我们发心学佛了，一生都仰赖佛菩萨给我们安排，自己一生不要操心，随缘度日，顺境也好，逆境也好，随缘度日。我在早年，初学佛的时候，章嘉大师是这样教导我的，他说你真正发心，你的一生佛菩萨替你安排，你不要操一点心。我想这个很好，这个太难得了。我相信老师的话，接受老师的教诲，一切处境我知道都是佛菩萨安排的，逆境也应当逆来顺受;换句话说，在环境里面，无论是人事环境、物质环境，知道在境界里头修清净心、修平等心、修慈悲心，才能与佛法相应。

　　《十往生经》里这段话，是佛说的，佛没有妄语，决定是真实的。我们要想得到佛菩萨的保佑，你就应当这样做。如果你的心行不相应，只是希求佛菩萨保佑，那是得不到的。你每天拜佛、诵经，每天供养佛菩萨，贿赂佛菩萨，没有用处，他不会接受的，他晓得你都是虚情假意。你依旧是跟烦恼相应，跟邪恶相应，佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙。下面这段：

　　【首楞严经大势至菩萨念佛圆通章云，今於此界，摄念佛人，归於净土。】

　　这是大势至菩萨自己说的。观音、势至这两位菩萨与我们娑婆世界缘分都很深，『此界』就是娑婆世界。这两位菩萨对於念佛人特别的关怀，与一切念佛的众生感应道交。菩萨应化在这个世间，我们凡夫不认识，在近代，我们晓得印光大师是大势至菩萨应化来的。这桩事情记录在印光大师《永思集》里面，在《印光大师全书》里头有。这段故事，我是在早年时候读到的，那个时候还没全集出来，单行本的《永思集》里头，我看到这篇报导，是大师一位在家皈依的徒弟说出来的。事情发生在印光大师往生的前四年，大师是八十岁圆寂的，这个事情应当是发生在他七十六、七岁的时候。那年，他老人家参加上海护国息灾法会，在法会里面每天讲开示。大概他老人家一生参加公开的活动，就这么一次，所以出了个小册子，护国息灾法会的法语，这个小册子流通得很广，就在那年。

　　在那一年，地方我记不得了，我看这个文章大概总是三十年前，地名、人名都忘掉了，好在很容易查得到。有个小女孩，好像是念小学、初中的样子，年纪很小，她做了个梦，梦到观音菩萨叫她去找大势至菩萨。她说大势至菩萨是谁她也不晓得。观音菩萨告诉她，就是印光法师。她这个梦境非常清楚，可是他们家里并不学佛，所以第二天说明这个梦境，家里人都不知道。於是去找她亲戚当中有学佛的，问有没有大势至菩萨?有没有这位菩萨?打听很多人，才证实有大势至菩萨。然后再去找印光法师，印光法师知道的人不多，打听了一、两个月才打听到，原来在普陀山有位印光法师，现在正好在上海参加法会。他们一家人就去见印光法师。而且观音菩萨告诉她，大势至菩萨住世好像只有三、四年，不会很久了。她见到印光法师，就把梦中情形对老法师说，被老法师骂了一顿：胡造谣言，不准说，你要再说，以后就不准来见我。她就不敢讲了，全家在法会上皈依。过了四年，果然没错，印光法师圆寂了，她在写纪念的文章，把这段因缘写出来。所以大家才晓得，印光法师是大势至菩萨再来的。

　　我们仔细观察，印光大师一生的修持、他的行谊，确实像大势至菩萨，跟「大势至菩萨圆通章」来比一下，很像!所以这是可以相信的。所以，他是我们净土宗当代的祖师，在这个世间『摄念佛人，归於净土』，一点都不错。在近代，清末民初，对中国佛教影响最大的，影响最深、最广的，无过於印光大师。而印光大师的学生，几乎念佛往生各个都有成就，这是很难得的。我们在台湾看到几位老居士，李济华居士念佛往生，李炳南老居士，都是印光法师的弟子。这是说明诸佛菩萨，对於十方世界念佛求生净土的人，他们的关怀、他们的佑助。再看下面一条：

　　【净修捷要云。】

　　《净修捷要》这个小册子，是夏莲居老居士编的。他编这个行法，完全是根据《往生论》编辑的，将《往生论》里面所讲的五门修法把它简化，非常适合於现代人。现代人工作、生活都很繁忙，压力很重，没有很长的时间来修行，所以他编了个简课。这个简课就是依照《往生论》的纲领，将净土三经的教义都会集在里面，他编得很好。这里头有一段说：

　　【大势至菩萨，现居此界，作大利乐，於念佛人，摄取不舍，令离三途，得无上力。】

　　阿弥陀佛两位助手，就是观音跟势至，我们称为西方三圣。观音菩萨表大慈大悲，大势至菩萨代表的是专修专弘，我们在「念佛圆通章」上看到的。印光大师将这一段经文列在净土五经之一，非常有道理。我们一般讲到专修专弘，怎样才叫做专?专的定义很少人说得出来，可是在「大势至念佛圆通章」上就非常清楚、非常明显。经文上说，「我与五十二同伦」，我是大势至菩萨自称，菩萨与五十二位志同道合，同伦就同类，志同道合。五十二是指什么?指菩萨的位次，十信、十住、十行、十回向、十地，这就五十个位次，再加上等觉、妙觉，妙觉成佛了，这是五十二。由此可知，他真是专到了极处，从初发心一直到成佛，就用一个方法，一句佛号。你看多简单，一点都不麻烦，一句阿弥陀佛念到底。现代有人说我们提倡这部《无量寿经》太少了，不够用，哪有一部经就能成就的?大势至菩萨连一部经都不要，他一句佛号就成就了。诸位想想，一句名号能成就，一部经怎么不能成就?这个疑问自然就明了、就解决了。所以他是一句名号念到底，自己这样成佛的，成佛之后也就用这个方法度化一切众生。这一句阿弥陀佛人人都会念，一点都不难，所以它叫做易行道。只要你肯念，死心塌地的去念，没有一个不成就的。

　　它的效果，菩萨说的，「不假方便，自得心开」，这是讲念佛的效果。心开是什么?就是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性，见性成佛。这是心开，自自然然就到这个境界。而教给我们念佛的方法是「都摄六根，净念相继」，这句话我们用现代话来讲，就是念佛一定要不怀疑、不夹杂、不间断，不怀疑、不夹杂叫净念，不间断是相继。只要能做到不怀疑、不夹杂、不间断，那就是大势至菩萨所说的净念相继。既然净念相继了，自然都摄六根，都摄六根你就不必再怀疑，净念相继就都摄了，都摄六根一定就是净念相继。

　　这个地方说的，『大势至菩萨，现居此界』，观音、势至都在这个世界。所以，要求得大势至菩萨的高度智慧，这个高度智慧，显示在「一门深入，专修专弘」，这是真实高度智慧。『作大利乐』，这是最大的利益、最大的安乐，就是念佛求生净土。那么我们要问，念佛的「利乐」，是在往生以后，还是在往生以前?我想这是许多同修非常关心的。往生之后是果报，不退成佛，还没有往生之前，花报;花报，给诸位说也是不退往生，花报的利益就无比的殊胜。为什么?因为你一心念佛，你心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有。不但世间一切事放下了，佛门当中一切法也放下，世出世间法都放下，你那个心真的就跟六祖惠能大师所说的「本来无一物」，那个心才叫做清净心，那个心是真心。

　　你的清净心现前，平等心现前了，心地清净平等，你的身体，我们现在讲身体细胞的组织就恢复到自然。自然就是最健康的，我们现在讲自然生态!身体每个部位细胞组织恢复到自然生态的平衡，你就是最健康的身体，百病不生。原来你有很多疾病，这时候那些病全部都好了，你一定是精神饱满，容光焕发，身心健康，这是你现在得到的利乐，哪有得不到的!所以诸位必须要知道，人有病痛，病痛从哪里来的?病痛从烦恼来的。古人常讲「忧能使人老」，忧虑会叫人很快速的老化，人无忧无虑，他就不容易衰老。忧虑是什么?妄想分别执著，都这些东西，这个东西要把它放下，要把它舍弃。离开一切妄想分别执著，你过的生活就是佛菩萨的生活，现在虽然还没到西方极乐世界去，一切事情随缘就自在。普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，恒顺、随喜就是自己不加一点点意思在里头。什么意思?妄想分别执著，我不加一点妄想，也不加一点分别、执著在里头，你们怎么过，我也怎么过。你们快乐，我也很快乐，你有忧虑，我也表现个忧虑的样子，要不然你们看到我怪怪的!逢场作戏，游戏人间，你的身心清净，毫不沾染，这是你现在得的大利乐。

　　无量法门，特别是净土法门容易得到，为什么?它简单、它容易，不像其他法门，有许多理论的依据，繁琐的仪规，很不容易修学。前面曾经讲过，「五浊之世，造恶之时，圣道一种，今时难修，其难非一」，不容易修学，唯独这个法门容易成就。所以这个大利乐，是现前就能够得到的。你生活过得很艰苦，甚至於一身的病痛，没有别的，都是你烦恼、分别执著招来的，这个是病根;把这个东西除掉，你的病根就拔掉了。所以生病哪里需要看医生?哪里需要吃药?不需要!我教你，回家老实念佛就好了、就没事了，你能相信吗?你不肯相信，还是去找医生，你还是妄想分别执著。你真相信，就没事了。

　　后面这句话，『令离三途，得无上力』，这两句是讲的果报，『於念佛人，摄取不舍』，这是花报，现前所得的利益。

　　【阿弥陀经云，若有善男子，善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子，善女人，皆为一切诸佛之所护念。】

　　这个几段所引的经论，都是说明一桩事情，念佛人有诸佛菩萨护持;也就是常说的，念佛人得到诸佛菩萨的保佑，那是比修学什么法门都可靠、都踏实。这《弥陀经》上讲的，还能错得了吗?经我们常常念，但是众生的习气健忘，念了就忘掉了，没有常常把它记在心里。可是这个地方也有条件，条件在哪里?善，『善男子、善女人』。我们想想，我们善不善?不要自己以为我很善，你要知道善的标准，这个标准就是《观经》上讲的「三福」。第一条，人天善人的标准，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这样的人就是经上讲的「善男子、善女人」。净宗是大乘法门，但是这个法门所谓「三根普被，利钝全收」，因此只要具备这一条，也就列入善男子、善女人的行列。若非三根普被那个大乘法门，还要加上后面的两条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，二乘善，声闻、缘觉的善男子、善女人。最后一条，是大乘菩萨众里面的善男子、善女人，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。如果修学其他大乘法门，要具足这十一条!我们念佛人，四条就行了，因为这个法门三根普被，就能往生。这四条都做不到，这个地方讲的善男子善女人没有我们的分，我们不在其中。由此可知，佛法要在实行，不在言说，言说是空的，一定要照做，要把它做到。

　　像这些字眼，我们平常读诵常常把它疏忽掉，所以读了经，学佛学了几十年，没有感应，觉得佛菩萨不灵，靠不住。他自己没有想到，根本不是对我们自己讲的，自己不是善男子善女人!所以一定要搞清楚，字字句句都要搞清楚。

　　然后是『闻是经受持者』，「受持」是要做到，有很多人把受持又误会了，什么叫受持?每天念一遍叫受持，那个完全错了。每天念一遍是读诵，不是受持，但是学佛的关键在受持。受是完全接受，佛在经上讲的理论我接受了，方法我接受了，境界我接受了，统统接受了，接受了照做!不但接受，而且要保持，不能够失掉;不可以说今天我接受，明天我就不要它了，这不可以。尽形寿的受持，我活一天，我就要依教奉行做一天，一定要把它做到!特别是《无量寿经》，《无量寿经》讲得详细，现前最要紧受持的一部分就是断恶修善，我劝勉同修们，把三十二品到三十七品这段经文当作晚课来念，目的在哪里?就是在受持。这段里面讲善恶的标准，可以说完全落实在我们现实生活当中，哪些事情，佛教我们不可以做，哪些事情，佛教给我们应该去做。教我们不可做的，我们千万不能做，教我们应当做的，要认真努力去做，这才叫学佛，才叫断恶修善，然后这个「善男子、善女人」我们才有分。这是《无量寿经》上讲得详细。

　　所以早晚课，诸位要知道，不是把课诵本念一遍给佛菩萨听，不是这个意思。很多人早晚课都做错了，还自己以为自己修持得不错，我几十年一堂课都没有缺，我是佛的好弟子、好学生。实在讲，他罪过无量。什么罪过?早晨去骗佛菩萨一次，晚上又去骗一次，一天骗两次，骗了几十年，你说他罪过重不重?根本就不懂得早晚课的意思。佛菩萨不在面前，泥塑木雕彩画的形像挂在这个地方，你都忍心去骗它，你想想看你还会有什么成就?早课是提醒自己的，提醒我今天一天，依照佛菩萨的教诲去行事，对人对事对物不要忘了佛菩萨的教训。晚课是反省、是检点，我今天对於佛菩萨的教诲有没有做到?已经做到的，明天还要做到，要保持;没有做到的，明天一定要把它做到，改过自新。这就叫忏除业障，这叫真正修行，才会有感应，才会得到阿弥陀佛、二十五位菩萨日夜保佑你。而不是说挂个名，菩萨就保佑你，没这回事情，佛菩萨不容易欺骗。现在说老实话，世间人都不容易欺骗，何况是佛菩萨?所以著重在受持。

　　『及闻诸佛名者』，这句重要，「诸佛名」就是阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛就是诸佛名。这一句诸位看蕅益大师的《要解》，蕅益大师解释得很清楚，阿弥陀佛这个名号就是诸佛名。所以这个地方不是闻其他佛的名号。这个善男子、善女人，『皆为一切诸佛之所护念』，这个利益太大了，无比的殊胜。为什么会得到「一切诸佛之所护念」?释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们，阿弥陀佛在一切诸佛之中，是「光中极尊，佛中之王」，没有一尊佛不敬仰阿弥陀佛，没有一尊佛不推崇阿弥陀佛，没有一尊佛不宣扬阿弥陀佛的功德。像我们本师释迦牟尼佛，跟我们讲《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，都是赞叹阿弥陀佛的功德，劝我们念阿弥陀佛，求生极乐世界。释迦牟尼佛没有说你们念他的名号，永远住在娑婆世界，没有!佛没有这样教我们。佛教我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，我们要明了这个意思。

　　还有一类学佛的人，我遇到的，我在香港讲经遇到的，出家的法师，情执好重。释迦牟尼佛是我们的本师，我不念本师，去念阿弥陀佛干什么?不愿意往生，不愿意念阿弥陀佛，他们供的是释迦牟尼佛的像，天天拜释迦牟尼佛、供养释迦牟尼佛、念释迦牟尼佛，他不念阿弥陀佛。他看到我们念阿弥陀佛，他摇头，他说我们不对，他对了。有好多人来问我，我说我们念阿弥陀佛，是释迦牟尼佛教我们念的。我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，本师释迦牟尼佛高兴。为什么?往生不退，一生成佛。连文殊、普贤都念阿弥陀佛，求生极乐世界，何况我们!所以，一定要把理搞清楚，把事实真相搞清楚，不能感情用事。感情用事，虽然好像表面上对释迦牟尼佛很孝顺，其实错了。释迦牟尼佛对你的愿望你完全相违背，那哪里是孝顺!说个实在不好听的话，大逆不道!违背了佛对你的期望。所以，一切诸佛就如同释迦牟尼佛一样，我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，就得到一切诸佛的护念，不止二十五位菩萨，得一切诸佛护念。

　　【弥陀要解云。】

　　《弥陀要解》是蕅益大师作的。

　　【此之法门，全在了他即自，若讳言他佛，则是他见未忘，若偏重自佛，却成我见颠倒。】

　　《要解》蕅益大师这段话，是从理上说的，事跟理我们都应当要透彻。这个道理很深，但是它是真实的，它决非虚妄。『此之法门』，就是念佛往生的法门。『全在了他即自』，「他」是阿弥陀佛，「自」是自性，所谓「自性弥陀，唯心净土」。西方世界的佛跟净土，与自己的自性是一不是二。阿弥陀佛称为自性弥陀，极乐世界称为唯心净土，自他不二，这就是入不二法门。要怎样才能入得了不二法门?《金刚经》上说得好，要离四见、要离四相，我相、人相、众生相、寿者相你离开了，没有了，我见、人见、众生见、寿者见没有了，你就入不二法门，那就是蕅益大师此地说的境界。如果著四相，诸位要记住，你决定出不了六道轮回。这是我们真学佛人要常想想。尤其是看到这个也不对，那个也不顺眼，那是什么东西?人相、众生相;有人相、众生相就有我相，四相具足，你是六道里的凡夫，你修什么行!《金刚般若》里面修行的要领没有别的，离相离见而已。见比相还细，见是念头，离了四见，就超越十法界，就入一真法界，就入不二法门。如果你还有四见，你出不了十法界;你还有四相，你出不了六道轮回，不知道自他不二。

　　在事相上，为什么又现出清净的境界?为什么会现出染污的境界?不是其他，是我们自性里面，就是阿赖耶识里面的烦恼。阿赖耶识里面清净的种子现净法界，烦恼的种子现染法界，所有一切境界是自心变现的，离开自性，无有一法可得。这个道理、事实都要清楚，然后你才能在境缘当中修清净心。你见到顺境，你也不会生欢喜，你的心是平静的;遇到逆境，你也不会嫉妒，你也不会瞋恚，你的心还是清净的。前面道隐法师所讲的「今时难修，其难非一」，这是很深的感慨。我们现在修行，说实在话禁不起风浪，不要说大风大浪，小风小浪都禁不起。一点点顺境就喜欢得不得了，要发狂了;一点点逆境的时候，那不得了，就气得要爆炸了，你说这样怎么能成就，这修什么行?修行在顺逆境界里头修清净心、修平等心，那个叫真修行!离开一切染净的境缘，没地方修行，你还会有成就吗?

　　所以，这句跟《金刚经》上离相离念是一个意思，你完全要明了自他不二，《金刚经》说诸法一如。如果你还执著、还分别有『他佛』，你是『他见未忘』，就是四见未忘。你要『偏重自佛』，那你是『我见颠倒』，你看，我见、人见、众生见、寿者见。所以，四相四见存在，是凡夫，不是菩萨。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第五集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0005

　　请掀开经本，第五面，从第十六段看起：

　　【善导大师四帖疏曰，今此观门等，指方而立相，住心而取境，总不能无相离念也，如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心尚不能得，何况离相而求事者，似无术通人，居空安立舍也。】

　　这是善导大师在《观无量寿佛经》注解里面的一段话，说明净宗与其他法门修行方法的不同，而且比其他法门来得容易。譬如般若经上，我们最近讲过《金刚经》，《金刚经》上教给大乘学人修行的方法，是要离相离念。这个方法通於一切法门，换句话说，我们常听讲的八万四千法门，无量法门，总原则都是离相;不离相，决定不能超越六道轮回。不能超越六道轮回，诸位要晓得，你所修的都是福报，六道里面的有漏福报，这个不能算是成就。六道里面享福，时间都不很长，都很短暂的，实在讲付出的代价太多了。我们在这个世间看到，富贵之人，一个做大官的、做总统的、做帝王的，在眼前我们能够记忆的，你看清朝末代的皇帝宣统，他一生享了几年福?他受多少罪?他造多少业?这是距离我们近的。再看看民国初年那些军阀，他们享几年福?仔细去体会、观察他的下场如何?如果你再看得近一点，诸位都是从台湾来的，台湾蒋总统今天的下场又如何?这是贵族，你再看看些豪门，发大财的，商业巨子的，你冷眼去观察，他享福会享几年?后来什么样的下场?他的子孙又如何?如果冷眼观察，你自然就意冷心灰，你才晓得佛在经上讲的「如梦幻泡影」一点都不错。

　　古德告诉我们「万般将不去，唯有业随身」，在你得志那个很短的时间，何必要造作罪业?罪业造了之后，果报是没完没了，非常可怕，何必造罪业?全是假的，何必去认真?再要深入观察，你就会恍然大悟，他那个短短几年的福报，或者是富、或者是贵，贵是讲他在社会上有地位、有权力，富是讲有财富，是多少生修善累积来的，你才晓得修因的时间长，果报的时间短。正如同我们种一棵植物一样，我们种一棵桃树，桃树种子种下去到长成树要三年，它开花能开几天?结果能有几天?如果从这个地方观察，人会觉悟，才晓得多生多劫修积的福，福报现前，几年就享掉了。几辈子修的，几年就享光了。有这样观察，有这种智慧的，实在是不多，只有佛菩萨在经论里面讲得透彻、讲得明了，讲得很多，世间典籍里面很少讲这桩事情。

　　一个人要想脱离生死轮回，不容易，脱离生死轮回要离相。《金刚经》上讲的四相，「我相、人相、众生相、寿者相」，这四相是四大类，把世出世间所有一切法相全都包括在其中。离就是不分别、不执著，我们几个人能做得到?不但在佛法修学，前面讲过，其他法门，你一生不能成就，就是念佛法门，你这一生能不能往生还是很大的问题。念佛往生比其他法门可以说容易太多了。容易在哪里?善导大师在此地就说了，『今此观门等』，「等」就是等行门，有观有行。前面跟诸位报告过了，观是观念，怎样把观念转过来;也就是说决定不能够以世俗的观念，以世俗的观念来学佛，佛法也是世间法，世间的善法而已，佛法殊胜的利益得不到。一定要依经典教训，我们要修正自己的观念，以佛菩萨的观念做为标准，这样才行。

　　净宗的观法是『指方而立相』，它没有叫你离相，离相太难了，这个法门不要离相。「指方」，指定西方，它有方向，「立相」，西方极乐世界依正庄严，叫你去想这个。『住心而取境』，你的心就安住在西方极乐世界，就安住在阿弥陀佛上，叫你天天想阿弥陀佛，天天想西方极乐世界。这是方便太多了，比离相容易太多了，一切不著太难了。『总不能无相离念也』，这就是净土宗「万修万人去」的道理，就在此地。其他法门难是难在离念离相，这个法门不需要离念，也不需要离相，所以这是个特别法门。除这一门之外，任何一个法门都要离相离念，你要不从这里下功夫，你就不可能有成就，唯独净宗。但是净宗，告诉你，虽不离相，虽不离念，你住心取相要专一，决定只取西方极乐世界，这个才行，所以叫一门深入!如果念佛人心里面还掺杂其他的妄想分别执著，就把你念佛的功夫破坏了，你这一生不能成就，只是跟西方极乐世界结个法缘而已。就如同我们过去生中，生生世世念佛，累积下来这个善缘，这一生我们还是结个缘，这一生当中不能结果。假如要想在这一生当中结果，要记住，身心世界一切放下，让心里面只有一尊阿弥陀佛，只有一个极乐世界，那么你这一生当中决定成就。往生不退成佛，你才能成就!

　　这桩事情难不难?说难也不难，说易也不容易。为什么说不容易?你放不下!你念念还有个「我」，这就坏了。有我，就想到我的利益，我的利益不能被别人破坏;有我，时时保护我，西方极乐世界去不成了。这些道理、事实真相不能不知道，你要不清楚的了解，就造成这一生严重的障碍。必须要晓得，世间所有一切法都是假的，我们在这里讲得很多了，《金刚经》后半部尤其说得透彻。为什么还要执著?执著，一个是习气，一个是对於事实真相实在讲没有透彻的认清楚。果然透彻清楚了，他自然放下，他晓得眼前一切法，就像经上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「当体皆空，了不可得」。十法界依正庄严，这些事实真相是什么?说穿了就是因果报应的相续相，除了因果报应之外，的确没有一法是实在的，没有一法可得，这是事实真相。

　　一切众生迷惑颠倒，永远无有间断的在造业、在受报。虽然，造业跟受报也是当体皆空，了不可得，但是造业是现境界相的因缘。为什么会有这些现相?业缘。所现的现相，我们所感触到的，是个相续相，相续相也不常在，经上举的比喻，如露，如露是讲相续相，如电是讲刹那生灭相，都是非常短暂。这么短暂的相遇，何必还要造罪业?看这个事情不如意，看那个人不如意，这都是造业。所以我们冷静想想，你是个菩萨吗?四弘誓愿打妄语，「众生无边誓愿度」，那个人我不度他，你不就打妄语吗?自己还以为自己修得很好，其实认真去检点一下，罪过无边!所以『如来悬知』，「悬知」是预知，佛清清楚楚、明明白白，看到今天这个世间相，『末代罪浊凡夫』，依靠其他法门修学，没有一个能够成就的。现在说实在话，参禅不但不能开悟，得禅定的都没有，几个人能够一入定，七天半个月可以不出定的?大概在近代我们只听到虚云老和尚一个人，他行，其他的人没听说过了。那个盘腿面壁两、三个小时，四、五个小时，这个我们自己也做得到，那不算功夫。得禅定的都没有了，哪来的开悟?学教的人，说老实话也不可能大开圆解!念佛人，我们有没有看到功夫成片的?有没有看到一心不乱的?没有看到。真正念得好的，有些感应，那就非常稀有了。

　　这次达拉斯的佛七，有位同修有一点点感应，在念佛、止静的时候见到西方极乐世界，见到阿弥陀佛。他跟几个人说出来，但是我们能相信得过，从哪里相信?从他平常用功。他年岁大了，七十三岁了，儿女都成立了，没有牵挂，这些年来念佛功夫很得力，他一天念三万声佛号。这个老人身体健康，动作灵敏不亚於年轻人，无论在哪个地方，你看他站著、坐著，他的身体是笔直的，胸是挺起来的，七十三岁!他告诉我，他每天早晨拜佛拜一百零八拜，平常三万声佛号，晚上拜《净修捷要》，三十二拜连观想。他是世出世间什么事不闻不问，对待任何人都笑眯眯的，这就对了!这个世间是旅馆，是来观光的，与我统统不相干，过两天就到极乐世界去了，回家去了，你们这里好也好，不好也好，与我统统无关，这就行。什么事情都不要操心，什么事情都不要过问，你的心才清净，你才能够念到功夫成片，你才能够念得有感应。虽然感应现前，也不放在心上，也是若无其事，这个念佛功夫得力了。首先我们看到他精神饱满，身体健康，动作灵活，跟年轻人一样，这个叫真用功。他过去在台中也是在李老师会下，跟李老师学了不少年，我跟他很熟悉。

　　现前正如同佛说的，『立相住心尚不能得』，佛教给我们这个方法，把心安住在阿弥陀佛佛号上，安住在西方极乐世界上，都做不到!不说普通人，说我们一般学佛的人，我们的心还是安住在是非人我、贪瞋痴慢上，这样念佛、学佛怎么能成就?这就是这句所说的「立相住心尚不能得」。『何况离相而求事者』，像《金刚般若》讲的离念、离相更谈不上了。下面是个比喻，就好像没有神通的人，『似』是好像，『无术通人』，没有神通的人想要腾云驾雾，要升到空中去，那怎么可能?有神通的人做得到，没有神通的人做不到，在空中建楼阁，办不到的事情!

　　善导大师这几句话告诉我们，净宗跟其他大乘差别在哪里，容易的在哪里，这叫易行道!这个法门，我们如果真干，确实我们是有能力做得到的。只要能把外缘放下、舍弃，专取名号、专取净土，这就是「万修万人去」。这个里头最忌讳的是夹杂，凡是不能成就的，你仔细去观察一下，因素都是在夹杂。后面这段：

　　【日黑谷大经释云。】

　　『黑谷』是人名，『日』是日本，日本这位大德。『大经』是《无量寿经》，他有《无量寿经》的注解，在《无量寿》注解上有这么一段话。古来的大德们给《无量寿经》做注解，日本人超过中国人，在现在《卍续藏》里面，日本人给《无量寿经》做的注解，大概有二十多种。而我们中国古德给《无量寿经》做的注解，留传到现在大概只有三种，所以跟日本人比，相差很远，我记得好像日本大概有二十七种的样子。这些多半都是善导的学生，所以他们对於善导大师非常崇敬，日本有很多寺庙就用善导的名字做寺名，你看到善导寺，那就是净土宗的，以祖师的名字做为寺庙的名称。在台湾台北市有个善导寺，那个善导寺是日本人建的。所以看到善导寺，一定是净土宗的道场。

　　【於往生教，有根本亦有枝末，此经名根本，余经名枝末。】

　　我们先说这段。『往生教』就是我们中国人讲的净土宗，专门执持名号求生净土，往生到西方极乐世界，这叫「往生教」。『有根本亦有枝末』，因为佛教导我们求往生的经论很多，在一切经论当中，以《无量寿经》为根本，《无量寿经》以外的，算是枝末。但是《无量寿经》之外，还有一个《阿弥陀经》，《阿弥陀经》也是根本，因为《阿弥陀经》跟《无量寿经》是一部经，是小本、大本，细说、略说。《无量寿经》讲得详细，《弥陀经》讲得简略，它是同一本，同一部的，所以它是属於根本。像《观无量寿佛经》就列入到枝末，但是这个枝末是跟根本最靠近的，虽不是根本，跟根本靠得很近，跟其他的枝末有很大的差别。其他的枝末，就是佛在一切经论里头附带所说的，附带所讲的这些经论至少有两百多种。所以古德说「千经万论，处处指归」，就是这个意思。我们今天在这个小册子里面所抄录下来，诸位就看到，许多的经论是带说的，它不是专说，附带有几句话说到的，劝导我们往生。

　　【又此经名正往生教，余名傍往生教。】

　　这也是从比喻说的。『正』是正说，佛讲这部经，主要的宗旨就是劝我们念佛，求生西方极乐世界。『余』是其他一切经，佛并不是以这桩事情为主要的宗旨，而是附带的有几句话劝导我们念佛求生净土。为什么佛说其他法门，往往要附带劝我们念佛?那就是佛晓得，一切法门在理论上讲是平等的，「是法平等，无有高下」，可是就众生根性上来讲，就不平等;诸位要知道，是众生的根性不平等，不是法门不平等。譬如《金刚经》，理论说得好，方法也简单，果然依照那个法门去做，跟净土宗成佛可以说没有两样!净宗一生成佛，《金刚经》也一生成佛，问题你能成得了吗?它的方法非常简单，离相、离念就成功了。离四相，就超越六道，证阿罗汉果，证辟支佛果;离四见，就超越十法界，你就跟禅宗讲的，明心见性，见性成佛了，你看多快、多直捷。虽然直捷了当，一般人他离不了，想离也离不了，难在这个地方。所以不如净土宗，净土宗不必要离。这个不必要离，就叫做带业往生，带什么东西?没离相、没离念，带著这些东西往生到西方极乐世界去了。佛知道一切众生根性劣，大乘小乘都难修，所以往往在讲经当中插上几句，劝大家念佛求生净土，这是佛的大慈大悲。

　　【又此经名往生具足教，他经名往生不具足教。】

　　黑谷大师这几句话讲得也非常妙。『具足』是圆满的，《无量寿经》上确实，无论是理是事，性相、因果，面面都讲到，全是讲的西方极乐世界依正庄严，十方世界有缘众生往生净土的状况，它的确是「具足教」。其他经里面没有讲得这么全，没有讲得这么多，附带说几句而已，所以不能叫做具足，唯独这部经是具足。

　　「教起因缘」里面，摘录下的十七条就讲到此地。下面是概要里面第二部分，「二本经体性」，这个里面节录了十条。

　　【古德云，诸大乘经皆以一实相为印。】

　　古德判释释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经教，用一个最简单的方法，所以叫法印。我们中国人，对於印信非常的尊重，作皇帝，皇帝的印称为国宝。不像外国人，外国人习惯签字，我们中国人要盖印，签字不行，要盖印，这是中国人的习惯。所以一切要凭印信。政府有些公告，如果没有印信，大家就不承认它，必须要盖上印信，用这个意思。这一切佛经，佛经到底是真的是假的，也得要有印信才行。如果是佛的印，当然这个经是真的;若非佛之印，这个经是假的。於是佛门当中就有所谓法印了。但是法印不是一个有形式的印信，世间的印信是有形式的，佛法里头没有形式的，没有形式，从它的内容。

　　小乘经有「三法印」，也就是它三个原则，不能违背这三个原则。无论它怎么说，如果不违背这三个原则，这是真正的经典。小乘三法印，三个原则是无常、无我、涅盘。不管它怎么说，说得再多，它都离不开这个中心思想。大乘经只有「一法印」，这个法印是『实相』，实相是什么?是宇宙人生的真相。所有一切大乘经，你要问它讲的什么?宇宙人生的真相;若不是讲宇宙人生真相的，就不是佛的大乘经。所以一切大乘经『皆以一实相为印』。像佛讲《无量寿经》，《无量寿经》的内容确实是讲宇宙人生的真相。这里面不仅仅是讲到西方极乐世界，尽虚空遍法界都含摄在其中，意思都包括在其中。这是我们在这个经里面很容易观察到、体会到的。第二段：

　　【金刚经云，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。】

　　这个经文是很简单，可是这个里头的意思真的是无限深广。『凡所有相』，不仅仅是我们这个世界，今天我们所住的地球。现在科学技术很发达，利用科学技术帮助我们的视野，让我们明了、认识到太空。像我们这样的星球，在太空当中真的是无量无边，这是大世界。实在讲我们的科技还非常有限，说实在话，还是很幼稚，没有办法突破空间。今天科学家所讲的四度空间、五度空间、六度空间，已经证明确实有十一度空间的存在，在理论上证明，无法突破。因此，这个世界究竟是什么样子，我们看到一面，就像科学家说有十一面，我们才看到一面，那些都没有看到。如果那些统统都看到，这世界就起了很大的变化。譬如大家虽然没突破，但是人人都可以承认了，人跟鬼住在一起，人鬼杂居。但是人跟鬼是两个不同的时空，虽然同住在一起，也许人住的房子跟鬼住的房子是重叠在一块的，我们人见不到鬼，鬼也见不到人。确实是同住在一起的，是两个不同的时空。要突破之后，你要能够都见到，那完全就不一样了。

　　这个境界可能是比较接近一点，有能力突破的人似乎也不少。你要想突破鬼界，能够看到鬼，跟鬼打交道，实在讲，我过去从一些老同修们的经验当中，有三年的修学就可以做到。早年我有个同参，明演法师，在台湾台北大溪，在那个地方有个很小的塔。那个塔人家建没有建成功，所以只有底下两层，上面都还没有建好，就停工了，不知道什么缘故停工了。他就住在那个塔里面，在里面修行，我就叫他那个做半截塔，只有两层，上面没有修好。他在那里面跟屈映光学密，屈映光那个时候住在大溪斋明寺，他跟他学密，非常认真、非常用功。学密最初三个月要磕十万大头，所以他很辛苦，非常认真。他在那里修了三年，他告诉我，那绝对不是讲假话，这个人是很诚实的人，他见到鬼了。见鬼不是偶然，是天天见，跟见人一样。他说晚上，大概下午五点钟，街上稀稀落落就有鬼出现，因为那个时候是鬼道的早晨，很早，出来逛的鬼还不多。他说到八、九点钟就好多好多，都出来了。到天快亮的时候，四、五点钟就少了，大概六点钟之后就没有了。这就是人鬼杂居。

　　他跟他们往来也不害怕，就跟普通人往来一样，反正天天往来。所以那个时候我就跟他讲，我说你本来是有意思学神通的，我们是好朋友，他说我讲经讲得好辛苦，舌头讲破了都没有人听，所以他去学神通，他说我神通一现，大家就会相信了!所以我跟他讲，你神通没有得到，你跟鬼通了。但是跟鬼这样常常往来不好，我看他的情况不好，他的面色发青，不正常，这个跟鬼往来是有关系的，身体虚胖，面色发青。我也为这桩事情到台中向李老师报告，李老师说，人各有因缘，没有法子。以后没有多久他就过世了。他跟我的关系很深，我们小时候同学，以后在台湾同事，我学佛，他也跟我学佛，我出家没有多久，过了一年，他也出家，我们同时受戒，是一个很诚实、很用功的人。所以我知道，如果想跟鬼打交道，三年就可以了，这个时空可以能突破，可见得这并不难。

　　可是科学上依旧不晓得用什么方法，在佛法里头，用定功、用观想可以能够突破。而且佛法的禅定，实在讲，是能够大幅度的突破许多时空的界限，所以定中境界能见到诸天，能见到六道，能见到他方世界。可见得无限度的时空，禅定的功夫可以能够突破，你才见到宇宙人生的真相。我们今天见到一部分，太小了，迷在这里面。但是，无论是哪一类的时空，哪一类的现象，在我们佛法大分十法界，十法界就是十种不同维次的时空。十法界之外，诸佛菩萨所住的一真法界，那都有相，「凡所有相」就全部包括在其中，诸位要晓得，『皆是虚妄』，一真法界也是虚妄!为什么?所有境界都是自性变现出来的，自性里头没有相。一真法界还是自性变现的，能变的是真心、是本性，所变的是境界相，凡是所变的境界相都是虚妄的。这个虚妄怎么说?叫当体皆空，了不可得。一真法界是从无念里面现出来的，无念是说的无一切妄念，不是没有正念。正念也没有的时候，相没有了，哪里还有一真法界的相!西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界，那都有相。所以它是正念变现的。

　　十法界、六道是妄念变现的，就是妄想变现的，妄想现四圣法界，分别、执著现六凡法界。所以佛在经上讲「一切法从心想生」，把这个道理给我们说出来了。所有一切现相是从心想生，心想是能变，现相是所变，所变的都不是真的，《金刚经》上比喻为「梦幻泡影」。「梦」是总喻，是总的比喻，梦不是真的。「幻」比虚空，虚空如幻，虚空也不是真的。「泡」，水泡，比喻国土，我们今天讲的星球，太空当中无量的星球，就像水泡一样，水泡是很脆弱的。昨天晚上有个居士，影印了几张大概是报纸、杂志上剪下来的这些资料，我略略的看，还没细看，看了个标题。里面有个报导，观察到星星的爆炸，所以太空当中的星星，成住坏空，很明显的观察到。星球会爆炸的，会消失的，太阳会死亡的。太阳哪一天光没有了，所有的行星都死亡，所有一切生物要靠太阳的能源，太阳没有了，能源断掉了，这些生物都绝迹。实在讲，这个绝迹是它又转换到另外一个空间去，这是要晓得的。人身，身比做「影」，影不是真的，影子，梦幻泡影。

　　这所有的现象是不是真正的存在?下面有两个字的比喻，「如露」、「如电」。露比喻什么?比喻相续相存在时间的长短，相续相时间也不长。人生几十年，很短暂，那是相续相，像露一样。电是讲什么?讲刹那生灭，生灭同时。《仁王经》上讲的「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，晓得我们的现相就是刹那生灭的相续相，实在是当体皆空，了不可得，所以说「凡所有相，皆是虚妄」。你要把这个事实真相看清楚、看明白了，知道『诸相非相』，「诸相非相」就是当体皆空，了不可得，你就『见如来』。「如来」是什么?你一看到如来，想到如来佛，那你就错了，你已经著相了。如来不是佛，如来是真如本性，如来是一切现相的本体。《金刚经》上解释如来的意思，「如来者，诸法如义」，这个解释得好。所以你就见性了，宗门里面讲的明心见性，见性成佛。

　　【南狱怀让云，说似一物即不中，又云，凡有言说，皆无实义。】

　　这句话《坛经》上有，宗门语录里也有。『怀让』是六祖惠能的学生，他有两个徒弟，在中国佛教里头比老师名气还大，确实成就超越老师，这个人是明心见性。惠能大师当年在世的时候，他手下学生明心见性的一共有四十二个人，这是在中国佛教史里面真的是空前绝后。四十二个学生入这个境界，入一真法界，突破了十法界，这是其中的一个。他底下两个学生就是百丈禅师跟马祖，马祖是道一和尚，道一跟百丈这两个人建立丛林，马祖建丛林，百丈立清规，等於把中国的佛教带上了制度化。丛林就像现在的大学一样，以前佛法的承传，好比是私人办私塾一样，规模都很小，他们两个正式的开办佛教大学，制订这些许多的制度、规矩。这是中国佛教的特色，这两个人发起的，都是让禅师的学生。

　　他这句话是自己开悟的时候，六祖测验他，等於考一考他，六祖就告诉他，你说说看，你说给我听听看。让禅师就说，『说似一物即不中』，这个意思就是说明，说不出来的，怎么样说也不能说得出来。六祖听了之后点点头，给他印证，证明他见性是真的不是假的。又说『凡有言说，皆无实义』，这也是真的，不但言说无实义，思惟、想像也无实义。无实义是妄想，言语无实义就是废话。所以，诸位要知道一个事实，我们没见性，听到佛法，好宝贵，智慧的语言，欢喜赞叹，《大藏经》视为宝贝。要见了性之后，垃圾、废纸一堆，马上就不一样了。释迦牟尼佛四十九年讲了一大堆，废话连篇。为什么?你见到真实了。没见到真实，把这个当宝贝;见到真实的话，一文不值，这是实实在在的。

　　但是佛还是要说法，经典还是要流通，为什么?给那些没见性的人去当宝贝，佛在经典上也有比喻叫「黄叶止啼」。小孩在那里哭，在那里闹，大人在树底下捡一片黄的树叶，黄的树叶落下来，青的不会落下来，黄的落下来，落叶，给小朋友：「不要哭、不要哭，这个很值钱，拿去买糖吃。」小朋友听了，拿著他不哭了，骗骗他，叫他不要哭而已。如果你真的见性之后，才晓得释迦牟尼佛四十九年这个《大藏经》，「黄叶止啼」而已。这是讲，真实的不但说不出，想都想不到，所以佛教我们不要去想，都是妄想!现在人学经犯的大毛病，就是要用思惟去想像，想想经里头是什么意思。你能想得出来吗?你所想的那个意思，说实在话是你自己的意思，不是佛的意思。假如你不想，那就是佛的意思。不想怎么会有意思出来?有，你不妨试试看，你就读经，不想，它会有意思;不但不想有意思，再给诸位说，不想还有言语。你上台讲经，有没有想?没想，没想说了几个钟点，没想。没想它的意思，也没想它的文字，可是接触文字就会讲出许许多多。讲完之后，给诸位说，刚才讲的是什么?不晓得!

　　这才与心性有少分的相应，我们体会到、明白了，知道释迦牟尼佛四十九年讲经说法，没有动一个念头。他如果起心动念，他所讲的就毛病百出。他不起心、不动念，他的言语从自性当中流露出来的，自自然然流露出来的，把它记录下来就是经典，思想体系、言语结构自然完整，真是妙不可言。所以佛教给我们，「不可思议」，不但对於佛法不可思议，对於所有一切法，因为你思是妄想，你议是在那里讨论、议论，都是错误的。这是怀让禅师所说的。底下一段：

　　【圆觉经云，诸幻尽灭，觉心不动，幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现，又云，不用求真，唯须息见。】

　　世尊在《圆觉经》上给我们提出这几个修学的大原则，我们要细心去体会，果然能够受持，实在讲是很有受用的。『诸幻』这两个字，就是《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真实的。『尽灭』，不是所有一切幻相灭掉了，不是这个意思，如果你要是这样想法，你就完全搞错了。「尽灭」是灭什么?灭我们对於一切法那个念头，就是妄想分别执著，这个东西灭掉。知道凡所有相皆是虚妄，心地清净了，什么都不会再放在心上，什么也不需要牵挂，知道一切法当体皆空，了不可得。尽灭是这个意思，就是把你的妄想分别执著、忧虑牵挂统统灭尽，你知道一切法是幻，是梦幻泡影。这个时候，你的真心现前。真心是什么?真心是『觉心』，它『不动』。诸位要知道，会动的是妄心，我们常常觉得心不安，心浮燥，那个不安的心、浮燥的心不是真心，妄心!妄心会动，前面讲了，「诸幻尽灭」就是妄心灭尽，真心现前，真心不动。唯有不动，它起的作用就不可思议，那个作用是一切通达明了，刚才讲了，无限的时空全部都突破。

　　由此可知，无量无边不同的时空从哪里来的?是从妄想分别执著里头变现出来的，只要把妄想分别执著打掉，无尽的时空就合而为一，界限全部都破除了。这个时候，不但十法界你看得清清楚楚，无论哪一道你都能看得清楚，无论哪一道的众生在讲话，你也听得清楚，他们起心动念你都知道。不但十法界你知道，诸佛菩萨所住的一真法界，无量无边的法界，你统统都明了，你都见到，你都能接触到。真心才行，妄心不行。我们为什么偏偏用妄心不用真心?这个过失在自己，不在外面。所以佛法的修行为什么以禅定为中心?定是佛法修行的枢纽，八万四千法门都是修定，修定就是修不动心。法门，法是方法，门是门径，无量法门就是无量的方法、无量的门径，修什么?修不动心而已。只要心不动，问题就解决了;若是心还在动，无论修哪个法门，功夫不得力，念佛也是功夫不得力。功夫不得力就没成就，这是一般人讲的，该怎么生死还是怎么生死，没有办法超越生死轮回。

　　『幻灭灭故，非幻不灭』，「幻」是虚妄，「非幻」是真性。从理事、因果上来讲，幻就是有为法，《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法里面包括心法，八心王;心所法，心理的作用;色法，一切现象;心不相应行法，所有一切的观念是不相应行法。这些统统都叫有为法。这些东西都灭了，「非幻不灭」，真的就现前。真的是什么?真心、本性，法相唯识里面所讲的四智。转八识成四智，八识是幻，转过来成四智，幻灭了，智现前，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。有为法灭尽了，无为真性现前，叫「非幻不灭」。法相唯识宗修行的纲领，是修行要在转识成智，修行最重要的就是转识成智。不能转识成智，那你就没有修行，这是法相宗行门的纲领。

　　底下两句是比喻，『譬如磨镜』，「磨镜」现在人不懂。现在人拿到镜子，那还能磨吗?愈磨就愈糟糕了，照不见了，怎么可以磨?这是说古时候的镜子，古时候的镜子是铜做的。你们到故宫博物院去看看古人的镜子，铜镜要磨，常常要磨，不磨它就不亮。不像现在的玻璃，玻璃不能磨，愈磨就愈不亮。古时候的铜镜，因为铜镜时间久了，它就有肮脏的地方，甚至於生铜锈，所以必须要常常磨它，愈磨愈亮。从前是用这个镜子。『垢尽明现』，肮脏的东西磨掉了，它的光明就出现，这是把「垢」比做幻，「明」比做非幻，以这个来比喻。

　　『又云，不用求真，唯须息见』，这句话非常好，也非常要紧。我们许多念佛人不晓得这个道理，所以虽然很用功的念佛，很勤快的念佛，不能成就。他是什么?他要「求真」，哪里晓得求真的那个真也是妄，真哪能求?有个求的心就错了。我曾经遇到不少念佛同修来告诉我，他说：「法师，我念佛念了好多年，一心不乱怎么还得不到?」我就老实告诉他，我说，你这一生不会得一心不乱。他说为什么?我说，因为你的阿弥陀佛里头，掺杂著一个一心不乱，你不就坏掉了吗?你怎么可能得一心不乱?不但一心不乱得不到，功夫成片都得不到。叫你老实念佛，你不老实，念几声阿弥陀佛，想到一心不乱，你说糟糕不糟糕!这个坏了。一句佛号念到底，什么都不能夹杂，还要想求个一心不乱，这就是这句话的开示。不要求真，不要求一心不乱，自自然然就得一心不乱;如果你要是求一心不乱，你决定不会得到一心不乱，就是被你那个求的妄念破坏了你的功夫。念佛如是，修学任何一个法门都要懂得这个道理，所以「唯须息见」。

　　「见」是什么?四见，就是妄想。我们念佛的目的就是把妄想给念掉，不念佛就打妄想，念佛就不打妄想，用念佛这个方法把妄想打掉，那就成功了。我们的妄想是无始劫以来的习气，很熟了，时时刻刻妄念自然就起来，不需要去作意，它就起来了。佛号太生疏，怎么念，念念就断掉了，念念就跑掉了，为什么?太生疏了!古德教给我们一个方法，你只要把生处变成熟处，熟处变成生处，你的功夫就成就了。怎么个变法?加强念佛。古德教给我们，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」。这是《西方确指》觉明妙行菩萨所讲的，这是他的念佛经验，念佛的心得。用这个方法会有效果，这个叫老实念佛，少打妄想，知道「凡所有相，皆是虚妄」。打妄想就是造业，造六道生死轮回的业，你说这个多可怕。

　　念佛是修净业，果报不在六道，不但六道没有，十法界也没有，超越六道十法界。这些道理、事实不能不知道，彻底明了，才肯死心塌地，放下万缘，老实念佛，功夫自然就得力，效果自然就很显著。你要是问多少时间能够有效果?功夫好的人，真正肯放下的人，大概三个月到六个月就见到效果;你要不肯干，你一辈子也见不到效果。也就是真正能放下，几个月的功夫心就清净了，虽然没有纯净，比起过去一段时期要清净很多。心清净就生智慧，与佛菩萨就起感应道交的作用。所以「不用求真，唯须息见」，把你的妄想分别执著给放下，息是放下。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。