人的心中因为有了这欲望的火焰，有时不能如自己的希求，忿怒的火就烧起来。不能如意，这本是娑婆世界的常情，若要熄灭这些心中的火窟，唯有用智慧的水浇泼。

　　世间是不能如意的，能如意的只有我们的心。我们的心虽是如意的，但因有时处理不善，而又不如意起来。由于不能如意，所以就苦恼烦闷。来探求他的原因，是因没有修得真的智慧。智慧不够，对于事物的看法，常常把它看成两个以上，想要这样做，又想要那样做，于是盖覆了内心智慧之光，而生起种种迷惑，烦闷，苦恼来了。

　　宇宙的万象虽有差别，但他的本源则是一个，如把这本来从容安静的心恢复到自他绝对的平等上去，则生死，苦乐，快不快意等，固然都不能使令我们动心;就是宇宙的一切差别现象，也就都不能够迷惑我们了。果然这样，可说已修得大智慧。由于这种智慧，就不特能够有忍受一切毁誉褒贬的大勇猛心，并且利益一切的大慈大悲的平等心亦生起来了。

　　由这慈悲心运用大智慧，就能勇猛发挥而表现于行为了。

　　观音菩萨，不单是大慈悲的权化示现，而且以大慈悲运用大智慧和大勇猛来解救众生。若能以这菩萨的心为我们的心的时候，其威神之力，就是藉这菩萨的大慈悲救度众生的勇猛不可思议的威力，就能到达虽入大火，亦不能烧的境地。古人说：「灭却心头念，火烧亦清凉」，就是这种境界的形容。

　　可怕的嗔恚之火，已如前面讲过了。当这嗔火将要燃烧我们身心的时候，我们如果一心称名，以此称名功德，就能免除火难，这不也是由于菩萨的威神之力吗?

　　「威神力」，就是慈悲力，智慧力，勇猛力。其中慈悲，可以称为悲水，就是以水比喻菩萨的慈悲。在胸中嗔恚之火燃烧起来的时候，如果一心称名，观音的威神力，就成为悲水，而来消灭你的嗔恚之火了。

　　「若为大水所漂，称其名号，即得浅处」，这是七难中第二水难。

　　众生若在大洪水中漂荡，将要遭受溺死之苦时，如能一心称名，就可得到达浅处而被救。大洪水，不仅限于河中，也可看作漂于大海之义。

　　这个大洪水，仍然可以从精神上去考察：

　　我们是在生死大海中漂荡著，贪生厌死，是人之情，尤其我们陷在爱欲的水中，而这爱欲之水，最易导人走上迷途。在这个世界上，有著种种的爱欲在诱惑著我们，因而不知有多少人，以此就招致了身败名裂。

　　四十二章经中说：

　　「人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者;人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。」

　　「汝等行者，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣!」

　　「使人愚蔽者，爱与欲也。」

　　因为人间有爱欲，所以古往今来，有无数的人为此而误入迷途，有无数的人为此而不能上进，甚至有的把家和身都毁灭了。但是，这爱欲究竟是怎样生起的呢?我们知道，嗔恚是由于不高兴而起的，反过来说，爱欲就是从欢喜而起的。如为爱恋心爱的情人，而对他人做出不讲义理的事情，甚而至于双亲的意见，友人的谏言，都把它一脚踢开。社会上很多的青年男女，为此而不顾事业，不管前途，像这样沉沦于可怕的爱欲之中，就是身败名裂的根本。

　　沉溺在爱欲漩涡的人们，大都是从坚强的我爱来的，如把我爱稍稍转为稀薄一点，像观音那种「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的悲心，则自然不会因自己的情欲而有不利于他人的事情发生。

　　话虽这样说，但我们毕竟几乎都漂流在爱欲的大海中，已经快要到达沉没的地步了，但我们仍然执持我执，我见，不知自觉，不知回头，真是可叹!

　　如在这个时候，想起观世音菩萨的平等大慈悲心，把那彼此的贪爱之心一下子舍掉，则我们的心光犹如明镜，那就可以得到虽映现万物，而不执著万物的大智慧，也就有了断除爱著的大勇猛心。照道理再不会有爱与不爱的差别，一切都是平等，没有美丑的观念，没有憎爱的区别，就更能够断除为生死根本的一念贪爱。这样，本是沉沦在爱欲的大海，漂荡在惊澜怒涛中的生命，也就能够渐渐的浮到浅处了。

　　从这个爱欲的大海，而漂浮到浅处，除了一心称念观音的功德，那是很不容易找到其他的方法来救济的。