问：「弟子愚痴，请法师开示燃灯古佛与毘卢遮那佛的关係，以及卢舍那佛与释迦牟尼佛的关係。」

　　答：你是不是要分别执着这些东西?经典裡面都讲得很清楚，诸佛菩萨没有一定的名号，名号的建立是恆顺众生;换句话说，是看众生的需要。诸佛菩萨的示现，也是因众生的机感，众生有感，佛菩萨就有应。实在讲，一切诸佛菩萨统统没有名号，名号是假名。我们在座的诸位同学们，你们有名号吗?假的，不是真的。你们大家都是人，说你是「人」，你听到了，如果说你是「狗」，你就不高兴了。你想想，假如我们的老祖宗当年，最初把我们叫做狗，现在叫狗不就很正常吗?名是假名不是真的，你自己的名字，还有人常常改名字，所以「名可名，非常名」，不要执着在名号，执着名号是错误的。

　　马鸣菩萨在《大乘起信论》裡面，教我们学佛，用怎样的心态，你才能契入佛的境界?他就讲得很好，教我们叁个方法。「离言说相」，我们听讲经不要执着言说。经本文字是言语的符号，既然言语不能执着，文字就不能执着，你要执着文字就跟执着言语是一样，错了。这只是一个工具，我们藉着这个工具契入真实，要体会到真实。第二个教我们「离名字相」，名词术语，佛菩萨名号是名字相，你要懂得意思，不要执着，你执着就错了。「毘卢遮那」是梵语，意思是「遍一切处」。什么遍一切处?自性遍一切处，所以毘卢遮那是法身佛的名号，法身遍一切处;就是自己的真心本性，没有来去，没有生灭，真的是「不常不断，不一不异」。《中观论》裡面讲的八不，这是法身，所有一切万物都是这裡变化出来的，它是根本。所以「十方叁世佛共同一法身」，佛的法身是共同的，我们众生跟佛也是同一个法身，哪有第二个法身?所以名号意思叫遍一切处。

　　毘卢遮那，这是法身名号。「卢舍那」是报身佛，报身是讲智慧，唯有智慧你才能证得法身，你才能明瞭法身;你没有智慧，迷惑颠倒，你不了解宇宙人生的真相，了解宇宙人生的真相就是证得法身，我们不知道，卢舍那是我们自性裡面本具般若智慧。「释迦牟尼」是自性裡面本具的德能相好，《华严经》说：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，一切众生跟诸佛是一不是二，是一体。我们迷了，不知道是一体，分自分他，起无量无边的烦恼，嫉妒障碍，如果知道是一体，怎么会嫉妒障碍?这叫迷惑颠倒，迷失了自性，宗门讲迷失了自己本来面目，这些话都要知道。

　　「释迦牟尼」这个名号，是专门对我们现前社会讲的，是教化这个社会;换句话说，是教学的宗旨，教学的目标。现在这个世间的人，对人没有慈悲心，没有爱心。「释迦」是仁慈，教导我们对待别人要仁慈;「牟尼」是清净，对待自己要清净，对待别人要仁慈，名号就是他教学的宗旨与目标;所以他没有名号，用教学的宗旨、目标作为名号，这是名号的含义，不能不知道。在佛法裡面讲，这完全是一个，毘卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应化身，一体叁身，叁身一体，这个意思你懂不懂?真懂得，我们自己也是叁身，跟佛的叁身也是一体。我们的法身跟一切诸佛的法身一体，我们的报身跟一切诸佛的报身一体，我们的应身跟一切诸佛的应身也是一体。我们今天这个应身是业报的应身，佛菩萨是愿力的应身，这个不一样，所以佛自在，我们不自在。我们是业力支配，业力从哪裡来的?是自己变现出来的，是自己妄想分别执着造出来的，虚妄不实，本来没有。所以一念觉悟，业就消了，业就变成智慧。为什么不觉悟?关键在此地，众生跟佛就是这一念差别，众生一念觉就成佛了。佛教导我们没有别的，就是帮助我们觉悟。