地藏菩萨本愿经讲记 第二讲

　　诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

　　今天我们继续来学习《地藏菩萨本愿经》。上一节课，我们依照五重玄义，对这部经的义理，做了一个大概的阐述，现在我们开始正释经文。

　　《地藏经》分十三品，上中下三卷。在晋朝的时候，道安法师把经典分为序分、正宗分和流通分。序分是说明说法的缘由;正宗分是经文的内容;流通分就是流通妙法尽未来际。蕅益大师用人的身体来比喻这三分：序分就像是人的头，五官俱全;正宗分就像人的身躯，五脏六腑全备无缺;流通分就像是人的手足，运行无碍。这样的分科使经文的内容突出，层次清楚，大家一看就能够明白。我们今天也依照传统，在讲经文之前，根据青莲大师的《地藏菩萨本愿经科注》，为本经来分科。

　　《地藏经》的序分就是第一品，忉利天宫神通品;正宗分是从分身集会品第二，到校量布施功德缘品第十，这是正宗分;流通分就是地神护法品第十一、见闻利益品第十二、嘱累人天品第十三，这三品是流通分。

　　我们先来介绍第一品的品题，然后我们再正释经文。第一品是忉利天宫神通品第一，忉利、忉利天，是我们欲界的第二重天，我们上面的第一重天是四天王天，四天王天在须弥山的半山腰，再往上到了须弥山的山顶，就是忉利天，通俗的叫做三十三天。经常听经的同修们都知道，这个三十三天不是说三十三层，不是指的高度，它是指的横面，它是分三十三个部落，也可以称为三十三个部落。忉利天的天主释提桓因，也叫做帝释，他的前世是一个妇女，因为当时住世的迦叶佛涅槃了，她发愿来造一座塔来供养迦叶佛，因为她的能力有限，又有三十二个妇女，也随喜她的功德，和她一起来发心，帮助她来完成这个大愿。因为有了这个善因，她人身报尽以后，就做了忉利天的天主。忉利天是中心，它的四圈东南西北各有八天，四八三十二，它的四圈有三十二个天，这三十二个妇女，就做了东南西北三十二个天的天主。释提桓因在中间，加上这三十二个周边，合称三十三天。由此可知，我们造塔建寺的功德是非常大的，因为它可以帮助大家成就功德，同样也使我们的心性、我们的本性圆满。本性的功德是无量无边的，所以这个功德也是无量无边的。

　　天宫是释提桓因居住的地方，在忉利天的中央善见城。这座城的周围，经中述说是四万十千由旬，每一由旬是四十里，而且它是纯金造成的。城的四面都是千门楼。在城的中央还有一座金城，有五百道城门，城门都是用各种各样的珍宝来装饰的。这个金城的中央是宝楼重阁，这个宝楼重阁叫做皮禅延多楼，它有多大呢，长五百由旬，广二百五十由旬。重楼的最上面是一个圆室，它广三十由旬，周围九十由旬，高四十由旬，这么个地方就是释提桓因居住的地方。忉利天主，中国人也叫玉皇大帝嘛，他所居住的这么一个环境，这么一个圆室。这个圆室也是琉璃众宝所成的，佛就在这个圆室里面升座，为母说法，以报母恩，讲了这部《地藏经》。这是忉利天宫的状况，我们有了一个大概的了解。

　　忉利天宫神通品。神通，《缨络经》中说：“神名天心，通名慧性，天然之慧，彻照无碍，故名神通”这是神通的解释。就是说，智慧现前，由本性显发的微妙作用叫做神通。我们都知道神通有六种：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。佛以神通现种种身，具一切智，说种种法。在这里，是指在忉利天宫，佛含笑放光，诸天同集，这是佛不可思议的慧性的妙用，所以叫做忉利天宫神通品。

　　品就是类的意思，就是把同一类的聚在一段称为品。在经文中，品的题目，有的是佛自己说，有的是集结经典的人、或者译经的人添加的。青莲大师说，从分品之法上看，大概是译经者自己立的品题，我们这个是译经者自己立的品题，因为这一品居十三品之首，所以称为第一。下面请看经文：

　　如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。

　　这是序分的开始。序分，分为通序和别序。通序是一切所有的佛经都必须具备的，也就是六种成就：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就和众成就，也叫做证信序。有这六种成就证明，才能让大家相信此经乃是佛所说。因为佛在涅槃的时候，阿难尊者问佛，世尊灭后，诸经之首，当安何语。佛开示说：当安如是我闻，一时佛在某处为某众。就是佛所说法，以此六事和合方能成就，所以叫做六种成就。如是我闻，一时佛在忉利天，为母说法。这段经文具足了六种成就。

　　我们来看如是。如是是信成就，三世诸佛讲的经，经首都安如是二字，表示信顺。《大智度论》中说：“佛法大海，唯信能入”。佛法深远，我们虽然没有证得佛果，但是以信力故能入佛法。就像经中说，信如手，如人有手入宝山中自在取宝，而不信的人就像无手之人，虽入宝山也不能有所获得。所以信对于学佛的人来说，最为重要。没有信，你即使是剃发染衣、你即使是皈依三宝、读种种的经，于佛法中也只能是空无所得，可见这个信的重要。

　　如是，是指佛所说之法。在《阿弥陀经》中，就是指阿弥陀经的法;在《金刚经》中，就是指金刚经中所讲述的义理;在这里就是指地藏经所讲的义理。如是之法是佛所说，世尊怎么讲，我们就要如是的信。如是又是显理之辞，显出经典的真如实体之理。如是就是指实相，实相之理古今不变，这就叫做如是。古也如是，今也如是，尽未来际还是如是。实相的微妙道理，是永远都不会改变的，如果你想有所改变，你想有所创新，那就是魔说，不是佛说，不是如是，不是真理。实相之体，离一切虚妄戏论，决定无非，决定没有任何的不对，这就是是。《地藏经》有很深的密意，它是以事来显理，说的全是事相，但显的是真如妙理，这样才是佛法，我们才信顺这真如妙理之法。

　　下面看我闻。如是我闻的我闻，这是闻成就。阿难在集结经典的时候升座，头一句话就是，如是法门，我从佛闻。这就是如是我闻。如是是佛所说的法;我是阿难的自称;闻是阿难亲自听到的。这样说，是为了告诉大家，他所说之法，是辗转从别人那里听来的，也不是自己编的，也不是自己道听途说的，是亲从佛处所听，这样可以断除众生的怀疑，让大家能够正信。我们以前讲过，凡夫执着我，二乘人执着法，而阿难是传法菩萨，他所传的这部《地藏经》是圆经，应当合乎人法二空，为什么这里说我闻呢?这就叫做不坏假名。在这个世间都是假有，所以假名不能废除，废了假名，没有我，谁来听经，谁来闻呢?这个我，跟大家说，是方便说。《观经疏》中说：“无我则无闻，无闻则化道绝，为传化不绝，假名说我”。意思就是说，没有我就没有人来听，没有人来听，那谁来说呢。为了这个法能够弘传下来，假名说我，所以说这个我，只是一个方便说的假名而已。正如世尊四十九年，未曾说一个字，世尊四十九年说法，未曾说一个字。我们要从言说中，了解这个无言说的意思，才能真正了解如来真实义。师父经常跟大家说，我们听经要离文字相、离语言相、离心缘相，就是这个意思。随文入贯，不是说你随着文字去想像，不是的。是让你用清净的心，不要着文字相、也不能着语言相、也不能着心缘相。就是我们用清净心去听，把心静下来去听经，不要对经文有执着。听经以后，按照经理去做，我们说信解行证。经文是让我们破执着、显真理的，而我们听经以后呢，反而去执着，背道而驰了。我们听经是为了破执着，把执着破了它就显真理了，你的法性、你的佛性就显现出来了，这个就是显真实义。这里也是这样，阿难于无我法中说我，是为了随顺世间。大家听明白了，去依教奉行、去破执着、破分别，让我们这个佛性，自然显现出来了。所以大家不要去执着经文，这样才能使佛法能够传化不绝，这就是闻成就。

　　一时，就是时成就。世尊讲经，有的时候是在天上，有的时候是在龙宫。我们讲过的《十善业道经》，就是佛在娑竭罗龙宫讲的，这个时间怎么记载?空间维次不同，那时间肯定也不会一样的;再一个我们人间的时间，记法、历法也不尽相同，各国有各国的历史记载，像我们中国，过去就是用农历，外国就是用公历，所以佛讲经的时间，不能定为某年某月某日，所以就用这个一时来做一个描述。

　　古大德这样来解释一时，师资道合，说听究竟，称为一时。就是众生善根成熟，感得佛现身说法，机应相合，就是师资道合;说法的把法说究竟了，说圆满了，听经的听圆满了，听明白了，这就是说听究竟;佛与弟子机感相遇，说和听都圆满了，就叫做一时。在这部经中，天宫嘉会之时，听者感佛现身说法，说者应机而谈，说和听圆满，称为一时。

　　第四是主成就。佛，就是应机说法之教主。佛是梵语，译成中文就是觉悟，大觉悟的人。佛具足三觉：自觉、觉他、觉行圆满。自觉是超六道凡夫法界。六道众生迷而不觉，依自己的业力六道轮转，生死轮回，所以叫做凡夫。佛都是自己觉悟，超六道凡夫的不觉;觉他是超二乘法界。二乘法界的声闻缘觉，他们是自了，就是只能自己觉悟，不能觉他，不能发心去度众生;觉行圆满是超菩萨法界。菩萨虽然能够自觉、觉他，但是觉行还没有圆满。我们常把等觉菩萨称为十四的月亮，佛称为十五的满月，所以等觉菩萨的觉悟，比起佛还要差一等。只有佛，三觉圆满，万德具备，超九法界以独尊，所以称为佛，也称为世尊。佛是通号，一切世界自觉、觉他、觉行圆满的都称为佛。这里的佛是指的本师释迦牟尼佛，他悲悯娑婆世界五浊恶世的众生，在娑婆世界的众生人寿百岁的时候，他老人家来示现成佛，应机说法，度化众生。这个主成就在六种成就中最为重要，什么原因?经是佛所讲，没有佛所讲，经就不成立。所以六种成就中，主成就最为重要。

　　第五个是处成就。在忉利天，这是处。佛说法必须有处所，经中记载，佛两次在忉利天说法，第一次是佛初成道的时候讲《华严经》，上升到忉利天说十住品;第二次是临灭度的时候，与弟子们一起，上忉利天说《地藏菩萨本愿经》。在这两次到忉利天宫说法。

　　第六就是众成就。为母说法，这一句经文是《地藏经》最为特别的地方。与其他的经不同，其他经上的六种成就没有这一句，都是与某某某众、多少比丘、菩萨、声闻众、菩萨众，这里是为母说法。《增一阿含经》中说：“佛于安达罗国曲女城边，与千比丘，升忉利天，为母说法，以报生身之恩”，这证明为母说法，就是通序的众成就。佛有三身：法身、报身和应化身。法身是清净本具，我们的清净本性，大家同样具足;报身是功德所修成的;应身是处处应化。如果是化身的话，跟大家说化身没有父母。比如唐朝的丰干禅师，他是弥陀化身，从无突然就有了，这是化身;如果是应身来示现人间呢，就是有父母了。释迦牟尼佛的父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人，佛诞生七天，摩耶夫人生天。佛在世间成道以后，为众说法，度化有缘众生，但是他的母亲从来没有听过佛说法，所以在他即将涅槃的时候，他升到天宫为母说法。摩耶夫人闻法悟道，当即证得了须陀洹果。佛这样做，是为了报答母恩，更是为了提倡佛门真正的孝道。我们世间人行孝，就是只能好好的伺候父母，活着的时候，给父母好的衣食衣服住房，给父母以安慰，去世之后好好的埋葬，逢年过节，现在是清明时节，去祭祀，去烧点元宝，以表孝心。但是这种孝没有达到根本，什么原因呢?就是父母过世以后，我们就再也没法真正的尽孝了。就像《地藏经》中，婆罗门女的母亲堕到地狱受大苦，我们世间人世间法是没有办法解决的，是没有办法让父母终止这个痛苦的。即使没有堕落到三恶道的父母，就是父母生天了，去享福，这个福报也有尽的时候，福报尽了还是堕三恶道，还是六道轮回，也就是说，这个孝道没有真正的圆满。所以只有让父母能够不再轮回，能够觉悟，能够往生极乐世界，这才是真正的孝道。《梵网经》中说：“孝顺是至道之法，孝名为戒，亦名制止”。孝顺是至道，是至高无上之道，要想修佛道，就要先修孝道，我们想想对自己父母都不孝的人，怎么能生起慈悲心来，怎么能生起平等心来，不可能的。所以古大德说：“在家无孝子，出家无高僧”，我们处处把我们的孝，要尽到圆满。

　　现在有的出家人，师父不说外边的，就说师父自己见到的，有的出家人出家之后，对父母不够恭敬，认为自己出家了，一切都要恭敬他。我们出家的目的是为了什么?利益一切的众生，恭敬一切的众生，孝养一切的众生。而不是出家了，借着这身衣服，借着佛的威德名望高高在上。师父出家的时候，师父教导我，一定要万人脚下修，任何的众生都是你学习的榜样，任何的众生都是你过去父母，未来诸佛。只有用这种平等慈悲的心，你才能代佛表法，而不是我们穿这身衣服了，要让众生处处恭敬我们，这叫贡高我慢，不对的。所以佛菩萨和祖师大德，都以孝顺父母为基础，孝顺师僧三宝，恭敬一切的众生。一定要礼敬诸佛，过去父母，未来诸佛，所以说我们一定要礼敬，要恭敬一切的众生。像蕅益大师，他为了给他的母亲治病，割下自己臂膀上的血肉，来给他的母亲做药引子，掺到药草里面。我们今天谁能做到?而我们今天都是索取、都是所求，父母一点点对我们关心不到，我们都记在心里，父母对我们的养育之恩，而我们早就忘到一边了，所以我们一定要从这个孝道开始。师父现在就有这种感觉，子欲孝而亲不待，现在还常在梦中梦到我的父母，每一次都是流着泪醒来，不是情执，而是一种忏悔，一种后悔，没有对他们尽到孝心。所以我现在唯有好好讲经，像地藏菩萨一样好好的利益众生，叫他们也能够觉悟，都能够成菩萨去做佛，这样我们的孝道才能够圆满。

　　佛门中的孝道，不仅是孝顺这一世的父母，《梵网经菩萨戒》中说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世无不从之受生”。六道中有很多众生，都曾经是我们多生多劫的父母，所以度众生就是在度我们的父母，这才是行大孝，真正的佛门大孝之法。所以今天师父在这里说，佛法是孝道最至善最圆满的孝，不但对父母这一生的孝，而且是对父母永远的大孝。我们的这个孝，不但是眼前的这种私情的孝，把他转化为大孝，一切众生都是我们过去的父母，我们多生多劫无不从之受生，这种孝多圆满，博爱。

　　这是通序的六种成就，所有的佛经都必须有。下面是别序，是讲此经发起的因缘，缘由。每部经都有每部经不同的因缘，不同的发起，所以就叫做别序，也叫做发起序。发起序分三段，第一段是讲十方诸佛及菩萨，来此证明释迦牟尼佛，来娑婆世界一期示现，调伏众生;第二段是讲佛放光、现云、现音的瑞相，有无量亿天龙鬼神蒙佛的光和音，也聚到忉利天宫;第三段是佛与文殊菩萨，一问一答来释疑，显地藏菩萨久证果位以来所化之机，然后说地藏菩萨的本愿。下面我们来看经文：

　　尔时十方无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。

　　尔时，就是佛正在忉利天为母说法的时候。

　　十方，就是东、南、西、北、东南、西南、东北、西北，再加上上、下，称为十方。各方都有无尽的世界，这个数目没有办法来计算，所以称为无量世界。

　　不可说不可说，《华严经》阿僧祇品中，总共用了一百二十五个表数目的词，这是其中之一。不可说不可说，表示来的佛菩萨非常之多。

　　一切诸佛，包括了十方世界诸佛。佛是各个世界的教主，他们不辞辛苦，从遥远的他方世界而来，是为了证明释迦牟尼佛，在五浊恶世这一期示现，调伏刚强众生。

　　及大菩萨摩诃萨，及是从的意思，无量无数的诸佛不单是自己来，还带着诸大菩萨随他而来。摩诃萨是摩诃菩提萨埵的简称，摩诃是大的意思，就是大菩萨，大菩萨前面又加了一个大，大菩萨摩诃萨，就是大菩萨中的大菩萨。那怎么理解呢?就是我们今天说的，位居补处的等觉菩萨，一生补处的法王子，所以叫做大菩萨摩诃萨。十方无量世界的一切诸佛和诸大菩萨，同时来聚集到忉利天宫，听释迦牟尼佛为母说《地藏经》。由此可知，这《地藏经》的重要性。我们再看经文：

　　赞叹释迦牟尼佛。能于五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。各遣侍者。问讯世尊。

　　这段经文，对释迦牟尼佛的证明赞叹分两种，先是十方诸佛的证明赞叹，然后又派这些大菩萨作为侍者，代诸佛传言赞叹。释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，就是我们现在这个世界，称为娑婆世界。娑婆翻译过来叫堪忍，因为我们这个世界已经是五浊了，别人都早早的逃离了，而我们还想忍受，还不愿意离开，所以叫做堪忍。释迦牟尼佛，我们刚才讲了，是我们这个世界的教主，他是古代中印度迦毗罗卫国释迦族的太子，释迦是姓，牟尼是字，释迦译为能仁，能仁就是能慈悲的意思，能慈悲仁慈的普利一切众生。

　　释迦，经中记载了姓氏的来历。古印度往昔的甘蔗王，有两个王妃，他的第一个王妃叫做善贤，生了一个太子，名叫长寿。第二个王妃生了四个王子，大王子叫做炬面，二王子叫金色，三王子叫象众，四王子叫别成。当时的善贤夫人，就是这个大王妃，自私，想立自己的儿子长寿作为太子，所以她就用阴谋，让国王把二王妃的四个儿子都赶出了这个国家。这四个王子被驱逐后，一直随处安身，直到后来在雪山北面，建立了自己的国家。他们推举四王子别成来做国王，别成王登基以后，以德来教化人民，几年的时间这个国家就成为了强国。甘蔗王听了以后，派人去请这个别成王回国，都被别成王一一谢过，没有回去。他的父王就感叹说，我子释迦。就是说他有德，我子释迦。因此别成王就以德为姓，以后的姓氏就叫做释迦，这个姓氏就这么传了下来。

　　牟尼，就是佛的名字，译为中文叫做寂默。据说释迦族的人，都非常的傲慢多言，等见到太子了，见到释迦牟尼了，见到太子以后就都不说话了，所以太子的名字就叫做寂默。佛的姓能仁，是表慈悲，利益一切众生，不住涅槃;他的名字寂默，是表佛有大智慧，远离一切相，不住生死。不住涅槃是大悲;不住生死是大智。所以我们一合掌，大慈悲、大智慧，不住生死、不住涅槃。时时刻刻来给我们表法的，这就是我们合掌，悲智双运。大家一定要知道，一合掌的时候一定要知道，要大慈悲，要大智慧。释迦牟尼佛的这个名字，就是表悲智双运，利物无穷，这是佛果位上的功德。

　　释迦牟尼佛是在公元前五百六十五年四月初八，降生于迦毗罗卫国的蓝毗尼园。当时摩耶夫人临近产期，按印度当时的风俗，妇女生孩子要回娘家。在经过蓝毗尼园的时候，正值天气炎热，摩耶夫人就到园中的池塘沐浴解暑。沐浴后走出池塘，她被园内盛开的无忧花所吸引，伸手去攀援花枝，突然感到一阵阵痛，于是释迦牟尼佛就从母亲的右肋下降诞了。我国东晋时期的法显大师，因为当时的律藏残缺不全，前往印度去寻求戒律的经典，当他到达迦毗罗卫城后，前往蓝毗尼园，并记述了佛陀出生的故事：“城东五十里有王园，园名论民，夫人入池洗浴，出池北岸二十步，举手攀树枝，东向生太子，太子坠地，行七步，二龙王浴太子身，浴处遂作井，及上洗浴池，今众僧常取饮之”，这是法显大师到蓝毗尼园，对当时的释迦牟尼佛出生时候的一种描述。在公元六百三十五年，玄奘法师也在《大唐西域记》中，记述了有关佛陀诞生地的情况：“释种浴池，澄清皎镜，杂花弥漫，其北二十四五步，有无忧花树，今已枯悴”。菩萨诞灵之处，还有这个无忧树，玄奘大师到那地方的时候，无忧树还在，但是已经枯悴。师父也看了近代的法师们的描述，到了印度之后，这个树也已经枯悴了，但是非常奇怪，只要到佛圣诞日，这个树又开始枝叶茂盛起来了。现在的蓝毗尼园，已经被联合国教科文组织，选为重要的文化遗产。在蓝毗尼园的佛祖圣诞地，建有摩耶夫人祠，是一座方正的赭红色的平顶房屋，房屋的旁边是长方形的圣池，是佛降生后洗浴的地方，园子里残破的台阶和遗址痕迹，还有历经沧桑仍旧郁郁葱葱的古树，都能让人真切的感受到，佛祖并不是一个传说，而是真真实实的，有血有肉的，真正的一个历史，真正的现实。所以很多人不远万里，去那里朝拜和体验。

　　释迦牟尼佛诞生后七天，他的母亲摩耶夫人去世，功德大，生忉利天。佛是由他的姨母，摩诃波阇波提夫人，就是后来的大爱道比丘尼，她也随佛出家，佛的养母也随佛出了家，这是我们在《弥陀经》当中，介绍的大爱道比丘尼，他是由姨母摩诃波阇波提抚养成人的。佛当时的生活非常的优裕舒适，在《中阿含经》中，他回忆说，他拥有适合不同季节居住的三座宫殿，衣着华贵，饮食丰盛。他的父亲净饭王对他有很大的期望，希望他能够继承王位，统一天下，做转轮圣王。但是释迦牟尼佛，放弃了舒适的生活和王位，在十九岁的时候出家修行，三十岁成道，说法四十九年，讲经三百余会，于公元前四百八十六年入灭。我们现在的出家人，都以佛的教导修行，随佛出家，所以佛是我们的尊师，我们都称为本师释迦牟尼佛，出家人的姓氏也都依释迦。为什么要依释迦呢?就是因为我们要学习佛的大慈悲、大智慧，时时刻刻要提醒自己要觉悟。觉悟什么，要大慈悲、要能仁、要寂灭。大慈悲大智慧，这是我们释迦姓氏的主要，大家一定要明白。

　　能于五浊恶世，经文中说了五浊恶世，五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。第一个是劫浊，我们把这个给大家详细的讲讲，大家对佛学的基础能有一个了解，以后遇到这种经文的时候就能明白，也能时时刻刻的提醒自己，我们一定要求生净土，娑婆不可长留的。

　　五浊，第一个是劫浊。人寿由八万四千岁起，每一百年减一岁，这么一百年减一岁，最后减到人寿十岁，这中间叫做减劫。我们现在的人寿，就是在减劫当中的。到了十岁以后，止了，然后每一百年又增加一岁，再增加到八万四千岁，这个叫做增劫。一增一减，这么个时间段，是一个小劫。这么二十个小劫称为一个中劫。有四个中劫是一个大劫。我们平时所说的大劫，就是这么个来历。人寿由八万四千岁的时候，我们最初人寿由八万四千岁的时候，减到两万岁的时候，两万岁以后，才有浑浊不净之法生起，开始浑浊了，开始进入了劫浊，这个时候就进入了劫浊。人寿减到三十岁的时候，遍地都是饥馑，我们现在还没到，减到三十岁的时候遍地都是饥谨。减到二十岁的时候，遍地都是瘟疫疾病。减到十岁的时候，就是刀兵灾祸，世界上的众生个个遭劫，这就是劫浊。而且这个世界的成住坏空，各有二十小劫。我们刚才讲了，四个二十小劫是一个大劫。这个世界的成是二十个小劫，就是我们娑婆世界，不是单指我们这一个地球，南瞻部洲。我们这个娑婆世界，成要二十个小劫，到住要二十个小劫，然后住以后到了中年了，步入中老年开始坏，坏要二十个小劫，空也要二十个小劫，这四个二十个小劫，就是四个中劫了嘛，它为一个大劫。所以这个世界的成住坏空，各有二十个小劫。等到成住的时候，就是我们从小到壮年，成住，两个二十个小劫，然后进入到坏空劫的时候，到了坏劫的时候，这个火开始由地狱起，烧到初禅天。烧到初禅，不是我们这个人间了，到了初禅天了，火烧初禅嘛，将世界的山河大地，一切有情无情烧得干干净净的了。然后风吹二禅，水淹三禅，水淹到三禅，这个也叫做劫浊。所以我们说，可以有什么留恋的地方，这一次师父带着你们，虽说没有去朝圣，但是也带着你们去感悟大自然，有的居士回来了说，师父，真是壮观，真是壮大。我说了，其实这要比我们的心性，还是渺小的，都是我们心性的显现。为什么现在我们看到大自然的壮观，没有感觉到心性的博大?是因为我们的心太小了，只在意个人一点点的名和利，所以你就矮小，你把你的心放大，心包太虚，量周沙界，这才是我们本来应该具有的心性。这个是第一个劫浊。

　　我们再来看见浊。进入劫浊了以后，邪知邪见就开始流行于世，众生被邪知邪见所迷惑，满脑子的错误思想，使人不修善道。这个地方大家都有体会，师父不说社会上的，世法的，我们就说我们这个寺院所存在的种种知见，大家就能看得出来。学佛也是邪知邪见，什么原因?目的错了。你看我们学佛都是为了什么?为了去求，学佛不是为了放下。师父说多少次了，我们学佛的目的是放下，你放下的越多，你的清净本性恢复的就越多，不是你能求来的。如果你求佛了，佛给你了;我不求，佛不给我，那我说佛是有分别心的。不是求来的，都是自己修来的。我们学佛，是学佛的思想、是学佛的精神、是学佛的觉悟。不是佛成就了，我们去来求佛，谁有能力我们去求谁，这绝对是分别和执着心，我们学佛的看破放下。今天我们学习了《地藏经》，我们按照《地藏经》的教理，根据《地藏经》的方法，佛的教导，去做、去放下、去慈悲，让我们的心性也恢复到像佛一样的觉悟，是这么一个知见。所以我们现在为什么见浊，就是我们的知见错了，学佛的见解都错了，误入歧途。那你方向错了，跟大家说，再努力都是背道而驰的，这个就是见浊。跟着师父一起共同修学，我们互相学习，我们学习什么，学习佛的觉悟。你们不要来求师父给你们家去挣钱，帮着你们去消灾，灾是自己招，也是自己消;福是自己修，也是自己得，大家千万要记住。我们这地方有个开发商来找师父，师父跟他说你放下，多利益众生。最后他觉得师父教他的方式太慢，什么原因，自己不肯用心，诚敬不够，诚敬够，命运就可以转变。他去找一个算命的，我们说的找一个灵祇去看，回来就跟师父说，怎么他看的不准，我就跟他说，他自己都没有财，怎么能给你财，你们怎么愚痴到这种程度。我说你想真正的改变命运，你就多去利益众生，多改变自己的见解，多改变自己的身口意三业，相由心生，依报随着正报转，你这样才能顺利。你老去外求，那要到什么时候，不可能的。修行千百亿年，你还是邪见。命中没有不要去强求，所以君子乐得为君子，就是这样。

　　第三就是烦恼浊。我们平时所说的烦恼，是指遇到不如意的境界，心里不愉快，把这个称为烦恼。佛所说的烦恼，是粗细迷惑心的总称。根本烦恼有六种：贪、嗔、痴、慢、疑和不正见，邪见。由这六种根本烦恼，能生一切枝叶烦恼。就像放逸、散乱、昏沉、嫉妒等等，共有八万四千之多。这些能恼乱众生的真性，使我们能依这些烦恼，而造种种的业，我们依这六种造种种的业，障碍我们的真性。我们想想，我们现在所造的，种种的杀盗YIN妄的罪业，都是因这贪心、嗔心、痴心而生起来的，这是烦恼浊。

　　第四是众生浊。众生浊是由见浊，见解错误和烦恼浊合起来生起的果报。由于邪见炽盛，继而烦恼垢重，所以不敬三宝、不信善法、不孝父母、不受斋戒、不修福慧。自然在六道里面轮回，多病多灾，心灵迟钝，受各种各样的痛苦，这就是众生浊。众生都有这种痛苦。

　　第五个是命浊。这个命就是我们这一期的寿命。人的寿命我们刚才讲了，最长的时候是八万四千岁，而现在只有百岁，有百岁的还非常的少，很多人只有几十岁，甚至几岁就夭亡了。这是每个人所作的业不同，所感得的寿命果报也有差别。越是古人，他们的寿命越长，因为常修圣道，不做损人利己的事。我们说彭祖八百岁，中国有好多寿命非常长的记载，因为他们心地慈悲，修了种种的善法，因此寿命长。我们现在因为业力重、杀心重、烦恼重，所以寿命越来越短，这就是命浊。

　　由于这五浊障碍障蔽我们人的本性，使人造作种种的恶业。使得这个世界行善的人少，作恶的多，本来的清净的世界，变成了五浊恶世，这就叫做五浊恶世。

　　我们再看下面一段经文：现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生。佛的神通功德力无量无边，佛的大智慧难知难测，所以是不可思议的大智慧神通之力。五浊恶世的众生刚强难化，因为我们五浊恶世，我们熏染的时间太久了，习气太长了，所以是刚强难化。师父就有这么一种感受，好多居士也想学佛，也知道利益众生，但是好多时候的习气显露出来，他也忏悔，他也痛苦。所以我们应该生起慈悲心来，给他机会慢慢的去克服这种习气，只要他想觉悟，总有一天可以打磨掉的。所以佛大慈大悲，不是看到众生的刚强难化，而是看到众生和我们一样本来的佛性。只要你想觉悟，佛就来感化你，这就叫有缘。我们看到众生犯错了，一定要悲悯他去，像佛菩萨一样调伏刚强众生，而不是去打压刚强众生。我们每个人，人之初性本善，我们都有佛性的，佛性都是具足的，因为习气的原因，所以我们一定要看到众生的本质，不要看到他的习气。这里面佛也给我们示法，调伏刚强众生，先用这种慈悲心去调伏，佛用神通威力折伏，然后再以智慧方便，循循善诱来说法，让众生明白造恶受苦，为善得乐的道理，让众生诸恶莫作，众善奉行，勇猛修行，得大解脱。我们一定要像佛学习，众生犯了错以后，我们去包容他，给众生学佛的机会，也使我们的本性善良，恢复我们的本性。当众生犯了错误的时候，我们去指责、我们去责备、我们不去原谅，其实也伤害我们自己的清净本性。

　　知苦乐法。知道什么是苦，什么是乐。我们现在的众生，真的不知道什么是苦什么是乐，以苦为乐，非常可悲的。而且不知道这个乐由何而来，这是最为关键的。现在的人以丑为美，师父看到这种情况，非常的心痛。把抢来的认为是能力，把争来的以为是能力，给别人带来痛苦以为是能力，都以这个为乐，错误的。当你给别人带来痛苦的时候，就像刚才讲的，已经伤害你自己的心性了，也会为自己感招苦果。助人才为乐，恢复我们的清净本性才为乐。所以我们一定要明白这个乐从何来。好多人挣钱，他以挣钱为乐，而不知道挣钱只是乐的一个因缘，挣钱是为了利益更多的众生，利益众生助人你才为乐。你把挣钱当做乐了，师父跟你讲，你永远乐不起来。什么原因?欲壑难平，你只会增加痛苦，增加不了快乐。知足你才常乐，我快乐不是因为我拥有的多，而是因为我需求的少。你的要求少，你知足你才乐嘛。把我们所有的悟知，我们所拥有的悟知，与大众去分享，这种才是真正的乐。在这个乐的过程当中，我们断恶修善，恢复我们清净的本性，来证涅槃之乐。

　　这个世界浊恶的众生，又这么刚强难化，释迦牟尼佛为什么要到五浊恶世来示现成佛，度化众生呢?有三个原因：

　　第一、是佛的本愿。《悲华经》中，寂意菩萨问世尊：“何因何缘，处于斯秽恶不净世界，成阿耨多罗三藐三菩提，在四众中说三乘法，以何缘故，不取清净世界，远离五浊恶世。”佛告寂意菩萨：“以本愿故，取净妙国，以本愿故，取不净土，菩萨成就大悲，取斯弊恶不净土耳，是故我以本愿，处此不净秽恶世界，成就阿耨多罗三藐三菩提。”都是以本愿故，这是第一个原因。

　　第二、五浊恶世苦难多，佛说妙法众生易生信受。师父讲过在我们娑婆世界，苦乐都有的，大家能认识到苦，就能生起出离的心，然后人道又好修行，就是这样。

　　第三、佛出世间，目的就是为了教化众生，越是刚强难以调伏的众生，佛越要设法度脱。《大智度论》中说：“诸佛大悲，彻于骨髓，不以世界好丑，随应度者而教化之，如慈母爱子，子虽没在厕溷，勤求救拔，不以为恶”。佛知道我们特别的痛苦，发大慈悲心来救拔我们，我们在这种痛苦当中，需要佛的救拔。说真的，如果没有释迦如来的示现，来为我们讲经说法，我们永远是六道轮回。而且三恶道多，三善道只是暂时，所以我们一定要感佛恩的。感佛恩，怎么来报答佛恩?就是好好修行，去做菩萨，去成佛。这样，才没有辜负佛对我们的期望。

　　各遣侍者，问讯世尊。侍者，我们经常听到这一词，就是亲近从命奉事之人。在《菩萨从兜率天下生经》中说，具八种功德才能称为侍者。第一、信根坚固，第二、其心觅进，第三、身无病，第四、精进，第五、具念心，第六、心不骄傲，第七、能成定意，第八、具足闻智，这是作为侍者的八种条件。现在十方无量世界的诸佛，派遣侍者。这些侍者都是法身大士，他们代佛来问候释迦牟尼世尊，在娑婆世界广度众生，身心安乐否，少病少恼否，这是《法华经》当中的经文，身心安乐否，少病少恼否，众生易度否，教化众生疲劳否，这是来问讯世尊。这样问讯世尊，表尊法重人，而且是主宾的见面之礼。所以表法也不能违背世间法的。

　　好，今天时间到，谢谢大家。