净土法门：《大方广圆觉经》讲记

　　(第一集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0001

　　诸位同修，今天我们一起来研究《圆觉经》，这部经在过去我们也曾经讲过许多遍，这是一部大乘了义经典，言简意赅，是一部非常好的经典。在大乘论当中，像《大乘起信论》一样，文字不多，把整个佛法的义理全都包括，本经也是如此，裡面有理论，有修行的方法。在当年，华严宗第五代祖师，就是宗密大师，宗密的老师就是清凉国师，宗密是把《华严》的经义完全在《圆觉经》裡面发挥，所以替《圆觉经》写了好几种的註解，最着名的像《大疏》、《略疏》、《大疏之钞》、《略疏之钞》，后来研究《圆觉经》的人都是以宗密大师的註解为依据。宗密的註子在台湾也有流通，当然比较有一点深度。

　　我们今天在自己讲堂裡面来研究这部经典，可以不受时间的限制，我们可以长讲，以往我们在其他地方，在讲座裡面，都是受时间限制。这一次我们採取的本子，是圆瑛法师的《讲义》。前面圆瑛法师有一篇自序，诸位自己去细细的看，相当的重要，也等于把全经做一个概要的介绍，这个我们不讲。我们从《讲义》第一页，玄义这个地方讲起：

　　经【大方广圆觉修多罗了义经】

　　这是本经具足的经题，我们简称为「圆觉经」。

　　讲义【今讲此经，依贤首宗开启十门。贤宗十门，前八门是悬示，第九门总释名题，第十门讲解经文。今为便利听众起见，移第九门，总释名题，而为第一，令人一听，即得领知总题名义。然后研究诸门，有所标準，不致茫然。】

　　註子裡面圆瑛法师说得很清楚，他是依贤首宗的十门开启，虽然是依贤首宗，但是他的次序稍微颠倒一下，因为十门开启解释经题是列在第九，他把第九移在第一，一开头就讲经题，然后这才按照十门开启的顺序来说。科判就从总释名题来研究。

　　讲义【此经共有五名，乃如来金口，亲自命名。一、大方广圆觉陀罗尼，二、修多罗了义，叁、祕密王叁昧，四、如来决定境界，五、如来藏自性差别。】

　　本经在经文裡面释迦牟尼佛说了五个名题，第一就是『大方广圆觉陀罗尼』，第二是『修多罗了义』，第叁是『祕密王叁昧』，第四是『如来决定境界』，第五是『如来藏自性差别』。你要是问这部经的内容，你从五个题目就全部能了解，你也晓得这部经的重要性。「大方广」是说的法性，法性的体相用，「圆觉」就是佛，佛这个字通常翻成觉，小乘人也有觉，小乘人叫正觉，菩萨称为正等正觉，佛称为无上正等正觉，无上正等正觉就是圆觉，圆满了。「陀罗尼」是梵语，翻成中国的意思是总持，总持法门。所以在题目裡面，我们就能看出这部经说的是什么。翻经的大师定题目选经题，在这个题他就把前面五个字都选用。

　　「修多罗了义」，修多罗是经，这是印度话，翻成中文就是经典，经典是了义的经典。佛在「四依法」裡面告诉我们「依了义不依不了义」，这部经是大乘了义经典，这是把这部经在大乘经裡面的地位、分量给我们说出来了，它是多么的重要。在今天这个社会裡面，我们要讲大乘了义经，的确应当是以《圆觉经》最为殊胜，因为它文字少，大家很喜欢。《华严》、《法华》、《楞严》也是了义经，分量太大，人家一看到就害怕，就不敢修学。看到《圆觉经》只有薄薄的两卷，纵然圆瑛法师有这样详细的註解，也不过就是这么一册，这个分量我还可以学。《楞严经》比这个多五倍，人家拿到手上，「这么多，这个我要到什么时候才看得完!」他就不敢学了，看《华严经疏钞》更不必说了。它的好处是在此地，这部经也特别为大家所欢迎，所以应当细讲。

　　「祕密王叁昧」，这个名称跟《楞严》裡面所说的「首楞严大定」是一样的意思。所以读《楞严经》之后，再看《圆觉经》就很容易理解，经裡面的意思就不难体会得到。本经是显教的经典，其中并没有密咒，不像《楞严经》裡面有五会楞严神咒，那裡头还能说一点祕密，有一点密的意思在。本经全是显说，显说称之为「祕密王叁昧」，这是指它的意思太深密，说都说出来了，可是意思确实是深，有很深的深度，因为它是大乘了义经典。这样深的经，也许我们会怀疑自己，这样一乘了义的深经，如来果地上的境界，我们初学的人怎么能学得懂?怎么能入得进去?我不晓得诸位有没有读过《法华经》，如果对《法华》有相当的深度，你就会觉悟到，《法华经》裡面讲信，只要你能够信得真，纵然是没有念过书的人，不识字的人，一乘了义的大法一听就明瞭，像六祖大师一样，这种信心在佛门裡讲是最深的信根，正是《华严经》所讲的「信为道元功德母」。

　　因此一乘了义的经典，诸佛菩萨也交代我们后人，不为不信者说，你跟不信的人讲没有用处。什么叫信?对于佛所讲的道理一丝毫的疑惑都没有，清净信心，字字句句都能信受奉行，他就能悟入。信什么?本经裡头有最要紧的一句话，所以它称为修多罗了义经，那是有它的道理，佛说「一切众生本来成佛」，你信不信?这句话，佛说法四十九年，讲这么多经，只有两部经裡头有，一个就是本经《圆觉经》，另外一部就是《华严经》，这句话其他经裡面找不到。换句话说，你相不相信你自己本来是佛?我们今天讲信心就是讲这个信心，你要不相信我自己本来是佛，这个了义经听了就没有受用。你相不相信一切众生本来成佛?这叫做了义，这叫「祕密王叁昧」。信就能入，入，我们俗话讲证得，佛法裡面常讲入，契入，你就入这个境界。

　　「如来决定境界」，决定裡面没有一丝毫的疑惑，是诸佛果地上的境界。这些多半都是从法性理体上说的，「如来藏自性差别」，这是从相用上说的。果人自受用的境界是一真法界，他受用的法界是十法界，一真法界与十法界都是如来藏自性差别而显现的，着重在自性差别，差别即是无差别，不是真正有差别。

　　从这个题目裡面就已经把意思显示得清清楚楚，我们也能看出这部经对于我们修学大乘佛法的重要性。特别是我们希望在很短的时间，能够把一乘了义大法的纲领掌握住，你能掌握住这个纲领，将来看一切大乘经就容易，因为一切经都超不出这个塬理塬则。所以我劝同修们，既然我们今天开始研究这部经，要特别重视，重视的程度要超过《楞严》，超过《华严》，《楞严》与《华严》跟它是一样的意思，但是那个经文太长，不容易摄受，同时我们自己的根性以及现在生活的环境，对于摄受大经有障碍，这个也是一样的大经，但是它文字少，受持文字多的不容易，受持文字少的比较方便多了。大论，像《大智度论》、《瑜伽师地论》，这都是一百卷的大论，的确不如受持《大乘起信论》，为什么?一部《大乘起信论》，把这两百卷的性相两大部论统统包括了。《起信论》只有两卷，所以会学的人要在这上下功夫。《起信论》我们在此地是细讲，《圆觉经》在这裡我们也採取细讲，我相信我们老同修应该不会感觉到困难，因为图书馆这些年来都是以大经大论给诸位奠基础，现在是讲到真正精华的部分，也就是最重要的部分。

　　下面我们解释经题，诸位翻开第二页，註解裡面我们拣重要的来讲，不太重要的诸位看看就可以。

　　讲义【大方广叁字是义，圆觉二字是法。】

　　『大方广叁字是义』，义是义理，『圆觉二字是法』。法与义，是根据《大乘起信论》裡面说的。宗密大师对于《起信论》有很深的研究。诸位要记住，《起信论》註解的祖师是华严宗第叁代的贤首国师，贤首国师的《疏》。贤首以后，《起信论》的註解太多了。我们图书馆选的两种，一个是慈舟法师的，一个是一个日本人的，丰子恺翻译的这个本子，你们打开来看看，你会发现他们的科判完全用贤首国师的，不但他们不敢脱离贤首大师註释的範围，几乎所有註《起信论》的人都不敢违背贤首大师的这个範围。《起信论》在华严宗裡面是一部重要的论典，宗密大师是华严宗的人，这种承受当然不例外。清凉疏钞《华严经》，宗密疏钞《圆觉经》，引用《起信论》的地方很多。

　　讲义【如《大乘起信论》所云，摩诃衍者，当有二种：一者法，二者义。所言法者，即众生心;所言义者，即体、相、用，叁大之义也。】

　　『法』就是『众生心』。「圆觉在缠，即是众生如来藏心」，这句话我们要记住。圆觉哪个没有?人人都有，正因为是人人都有，所以一切众生本来成佛。人人都有，你说「我现在没有了」，那是你迷惑颠倒。如果你果然没有了，释迦牟尼佛在经上讲这句话，「一切众生本来成佛，某某人例外」，要把你挑出去才行。你们在经上有没有看到，释迦牟尼佛把你挑出去，说你是例外的?没有，可见得你的圆觉并没有失掉。「在缠」，被什么缠住?被烦恼缠住，被知见缠住。因为你有烦恼，你有知见，所以你虽有圆觉，自己不晓得，佛菩萨看得清清楚楚，所谓六根门头放光动地，一切众生没有一个不如是，各个都是放光动地。

　　《起信论》说得很好，「本觉本有」，本觉就是圆觉，「不觉本无」，不觉就是缠缚你本觉的，不觉是什么?无明，邪知邪见，这是本来没有的。我们今天迷在什么地方?本有的迷了，不知道它有，没有感觉到它存在，没有感觉到它在起作用;本来无的，认为它有，认为它存在，认为它很有用处，这就叫颠倒。本来有的你以为没有，本来没有的你以为它存在，这是颠倒。不觉本无，那就是无明本无，无明是烦恼障的根源，也是所知障的根源，换句话说，二障本无。你信不信?不相信，很难相信，那就是你善根不够。如果你相信，你就是圆觉会上的当机者，这部经对你就很有受用，你听了之后就会开悟，就会证得圆觉的境界。这一关要自己去突破，别人没有办法来帮你的忙，别人要能帮忙，诸佛菩萨大慈大悲早该帮我们忙，这是自己的事情，也就是自己一念之差，变成迷惑颠倒。

　　『义』是『体相用叁大』，就是「大方广」叁个字所代表的，与《华严经》经题「大方广」是一个意思，所以《圆觉》跟《华严》是同一个境界，等量齐观，等于一个是详细的说，一个是略说。这个地方说得简单，《华严》说得详细，它经文长，分量大。这部经也称为不思议经典。

　　讲义【《大疏》云：凡欲解了义经论，先须明释法义，依法解义，义即分明，以义照法，法即显着。】

　　《大疏》就是宗密的《圆觉经大疏》。这几句话很重要，不是重要的圆瑛法师不会录下来。所引用的这几句话，这是宗密大师对我们学佛的人非常好的开示。凡是你要想了解了义的经论，了义经在佛法裡面是最圆满、最究竟，也就是最高的教科书，这是了义经，从哪裡下手?『先须明释法与义』，明是明白，释是解释，要明白解释法与义。或者「明」当作明瞭、知道，就是首先你要晓得，对于法义一定要搞得很清楚。然后『依法解义』，义理你才明瞭，才『分明』，意思明白之后，你再看诸法，那真是头头是道，一切法中无有一法不见性，这真是妙极了。『显着』就是在诸法裡头见性，义就是性。禅家讲明心见性，见性从哪裡见?从一切相上见，为什么?性相不二。所谓相乃性之相，性是相之性，所以性相是一不是二。能见到性相是一不是二，你才真正明白，真正的相信佛所讲「一切众生本来成佛」，这个话是一点没有错误，是真实说。底下再分开来给我们解释「大方广圆觉」：

　　讲义【大者，当体得名，即当圆觉全体。】

　　『体』是本体，所有的现象都是依它而起的，它是理体，它是根源，没有法子来说它，不得已用『大』字来作代表，所以这个地方的「大」可不是大小之大。你看的这个大，大的对面一定还有个小，大到什么程度才算大?你这个念头一起，这是妄念，你没办法懂得这个意思。这个字在此地没有意思，就是真如本性的一个代表的符号，你要做这样的看法。本性没办法给它起个名字，也没法子形容它，用这个符号来作代表。就是『圆觉全体』，圆觉就是我们的真如本性，就是我们的觉性。觉性是周遍法界的，《楞严》裡面有比喻，佛将我们的太虚空比喻作一片云彩，将我们的真性比喻作太虚空，我们的真性包含着太虚空，就好像太虚空包含着一片云彩一样，太虚空是真实的，云彩是虚妄的，可见得我们心性之大实在是不可思议。

　　我们的心性到底是什么东西?给诸位说，就是见闻觉知，六根的根性，《楞严经》特别就这个意思来发挥。我们的见性无量无边，我们的闻性，六根的根性，都是周遍法界的。诸位要问，眼前我的根性是不是周遍法界?当然是周遍法界。既然周遍法界，过去、未来我为什么不晓得?他方世界我为什么看不到?你有烦恼障、所知障，障碍你自己的见性，所以你看不到，过去、未来、他方世界你没有办法见到，道理就在此地。烦恼障、所知障究竟障碍我们什么，使我们见闻觉知的功能不能发挥本有的作用?诸位要晓得，这两种障碍把你的真心障碍住了。真心就是本经第一章文殊菩萨所讲的清净心，这是真心，真心就是圆觉，起作用就是圆觉。真心的体如如不动，六祖大师所讲「本来无一物」，本来无一物的真心就是此地「大」的意思。註子你们自己去看，我只是提出几个重点给诸位说明裡头的道理，这裡面的境界。

　　我们现在呢?本来无一物的真心，现在好像裡面有无量无边的物存在。可是你细细的去揣摩，无量无边的是什么?分别妄想执着，这些都不是真实的，为什么?这些东西，清净心裡面塬本没有，现在还是没有。你要不相信，我举个比喻给你看。我们把我们的清净心比作讲堂，我们这个讲堂是空空的，什么都没有，你现在看到有许多经橱，有桌椅、讲臺，有这么多人在裡面，你们仔细去观察，讲堂裡有这些东西吗?真有吗?如果讲堂裡真有，它跟讲堂连在一起就不能动了，讲堂裡没有，这个东西暂时搬来又可以搬去的。讲堂，不生不灭法，这裡头的桌椅、板凳、经橱、大众都是生灭法，可以来、可以去，可以搬到这裡，可以搬到那裡，讲堂裡面还是空空如也，什么都没有。我们的清净心本来无一物就是本来无一物，你今天所有的分别执着妄想就跟讲堂裡桌椅、板凳、经橱、讲臺一样，所以你要看清楚，这个讲堂裡面没有东西，那你是真的把讲堂这个相看出来了。你说讲堂裡有很多东西，那你迷了，你着相了。迷着了，圆觉就不叫圆觉了，就叫不觉，不觉就是阿赖耶。

　　诸位揣摩揣摩，我们自己的性体是不是在?我们六根的根性是不是周遍法界?当然周遍，可是烦恼、所知障，你在迷而不觉的时候它有力量，它的力量叫你的心显得不安稳。这个不安稳的相也是假相，也不是真的。譬如我们这个大厅，如果有许多人在这裡唱歌跳舞，看到这个地方很热闹，是一个动相，我问问你，这个场所是清净还是动乱的?你们想想，我是问你那个场所是清净的，还是在那裡动乱得很厉害。人不管怎么跳，跳到天花板上，场所还是如如不动，你不能说讲堂动了，没动。只是裡头一些人在那裡动，讲堂没动。由此可知，我们现在心裡的动相是妄想动，分别是动的，执着是动的，我们的心不动，从来没有动过，永远是不动的。我们六根的根性，我们的见性没有动过，我们的闻性没有动过，六根的根性是真心，六根的根性在此地就是「大」这个意思。佛如此，我们也如此，成佛没有增加一点点，纵然堕落在阿鼻地狱也没有缺少一点点，不增不减，这是常住真心。

　　动是什么?可以说就是妄念，就是妄想。妄想多的，执着重的，十法界裡头往下面堕落，妄想愈多，执着愈重，他愈堕在下面。妄想执着愈少愈轻的，他就往上升，到佛的境界完全没有妄想，恢復到他塬来的面目，那就是恢復到圆觉。这个道理、这个事实我们要相信，我们能相信，那就是佛裡头这一句话，「一切众生本来成佛」，那佛还用得着修吗?不用修了，去掉妄想执着，这现成的，他修个什么?所谓讲要修，对谁说的?对不相信的人说的，你要修，对于真正相信的人没得说了，还说什么?《法华》裡头有这个意思，一信就成佛了。这个信字好难好难，不容易。一个人如果真正相信了，那就是佛法裡面所谓菩萨，他是一个觉者，觉而不迷。觉而不迷，这种人决没有邪知见，他的知见必定是正知正见，他必定是清净不染，为什么?他根本就不染。染是自己一种误会，是自己一种妄想，还染什么?没有染的。所以诸位要晓得，觉正净是一而叁，叁而一，你只要得到一个就具足另外二个，是一体的叁面。一即是叁，叁即是一，没有说是我清净了，我正、觉还没有得到，没有这个道理，这是真正的事实。佛法裡面的修行，提示你叁皈依，叁皈依是皈依觉，这是皈依圆觉;皈依正，正知正见;皈依净，清净不染。佛是觉，法是正，僧是净。唯恐自己迷失了，所以早晚叫你念念，提醒自己，是这个意思。

　　信得过的人有受用，他成就了，正在迷惑的人让他迷，你要把一乘了义法门开示给他，他必定毁谤，毁谤则增长他的罪业，那又何必?这就所谓机缘不到不开示，机缘不到不讲这个意思。不到的时候劝你多做善事，不要做坏事，这是权说，方便说，随着你的迷惑颠倒给你说，不是给你说真话。因为给你说真话你听不进去，说真话你一定要毁谤，你毁谤正法这个果报是很重的，所以真正善知识不忍心叫你堕落，不给你讲真话，道理在此地。

　　讲义【方者，就相得名，即指圆觉德相。】

　　『方者，就相得名』，什么相?『即指圆觉德相』。圆觉有德用，用当然有相，相跟用是离不开的，就是我们常讲的万德万能，或者我们常讲的万德庄严，讲万德庄严都是从相上讚叹的，从相上讲的。

　　讲义【又方者，正也，即正智圆照。】

　　什么叫做「方」，什么叫做觉相，觉相就是『正智圆照』。「正智」是般若智慧，是本性的作用，与心意识，就是与八识五十一心所没有交涉，这就是「正智」。《楞严》裡面所讲的，你用见性见色，闻性闻声，那就叫做「正智圆照」，圆是圆满的。如果我们眼见色，当然有见性，这是没有话说的，见性裡面附带有眼识，附带有第六意识，附带有第七识，附带有第八识，还带着与它们相应的心所，带的这些心心所是什么东西?心心所裡面的见分，这种见就不叫做正智圆照，这就把正智迷失了，变成邪知邪见，这就是凡夫。如果我们用六根根性，不用心心所，那就叫做佛，就叫做成佛。你现在虽然没有离开心心所，可是心心所是依六根根性起作用的。佛看我们从哪裡看?佛看我们看六根根性，见色闻声，那是佛。我们自己不晓得我们今天是用见性见色性，只晓得我们眼识，第六意识，第七识，见外面的色相起分别执着，在那裡起好恶争执，搞这些东西，是我们自己迷了，是我们自己错了，我们自己的本觉、圆觉并没有损失一丝毫。

　　《圆觉经》是最深的在前面，愈讲到后面愈浅，最高的塬理塬则在第一章裡。第一章文殊菩萨说，此地引用：

　　讲义【如来本起因地，皆依圆照清净觉相。】

　　『圆照清净觉相』就是正智圆照。诸佛成佛是什么塬因(就是用的什么因地)，我们叫他做成佛?没有别的，就是正智圆照。正智圆照不是你修得的，是你本有的，你现在还有。我再举个比喻，这个难懂，很难讲，好比我们的眼睛，眼睛一睁开看到外面，这就叫做正智圆照，我们把它比作这个，现在我们戴上绿色的太阳眼镜，我们看外面的时候，一切境界相都带着有绿色，外面的光线也减弱，这就好比我们凡夫。眼镜是什么?心心所，八识五十一心所比作眼镜，你们想想戴着眼镜看外面是不是还是正智圆照?还是正智圆照，就是多那一层，那是虚妄的，不是真的，一觉悟，这个虚妄的就没有了。我们那个眼镜虚妄的拿掉，圆照清净觉相现前。要晓得八识五十一心所是虚妄的，是无明变现的，只怕你自己不觉，你自己一觉立刻就没有了，不要去拿掉，你看多自在!一觉就成佛了，不觉它就现前，就是这么一回事情。诸位细细的从这个比喻裡面去体会，了解我们现前是一个什么状况，真正明白之后，你就懂得修行的门道，你就会修了。

　　讲义【圆照，即自性大智慧光明。】

　　『圆照』就是『自性大智慧光明』，是佛门裡面常讲的般若智慧，实际上它就是真如本性的德用，本来具足的德用，《楞严经》裡面「十番显见」说得太清楚了。我们要相信我们六根的根性的确是存在，的确没有失掉，这就是自家的圆觉性。我们六根接触六尘境界，每一个境界都了了分明，这就是自己的正智圆照，可是在这裡面你只要起一念心，起个心，动个念，这个照就失掉，为什么?已经蒙上一层无明，带着一层阴影，照就失掉了。失去照，就叫凡夫，就叫迷惑颠倒。在一切境界裡面没有办法得到它的真实相，才会有种种的分别执着妄想产生，才造业，受轮迴的苦报。本来统统没有，现出这个虚妄的境界相。

　　佛门裡面常讲「离苦得乐」，你信不信?一信一切信，诸位想想，如果把这一层无明的阴影去掉，一觉，它就没有了，试问问你还有什么苦?苦没有了。无明没有了，烦恼当然没有了，邪见当然没有了，统统都没有了，你今天的生活环境是一真法界寂光净土，你得大自在，你眼睛睁开看看芸芸众生，哪个颠倒，哪个可怜，可怜悯者，你样样都看得清楚了。现在的情形清清楚楚，过去清清楚楚，未来清清楚楚，没有一桩你不清楚，虽然清清楚楚呈现在你的面前，你在这个境界裡面决定不起心、不动念，你的心是清净的，就像镜子照外面的境界相，照得清清楚楚，镜子决不会有分别，也不会有执着，也不会有好恶，也不会有取捨，也不会有得失，心像镜子一样，了了分明，这就叫做破迷开悟、离苦得乐，这个话是真的，一点都不过分。这个乐是究竟乐，因为你到这个境界裡面，生死没有了，轮迴没有了，不但生死轮迴没有了，再告诉你，十法界没有了，这不得已说一真法界。其实一真法界也没有，为什么?一真法界是对十法界讲的，是相对建立的，到那个时候连「一真」这个名字也没有了。

　　讲义【广者，从用得名，即指圆觉妙用。】

　　『广』是讲用，『从用得名，即指圆觉妙用』。「广」就是多的意思，它的作用无量无边;十法界依正庄严、森罗万象，都是它变现出来的。境界相，你的心清净，你见的境界是清净的相，为什么?因为相是心变现出来的，所以相是心之相，这个心是真心，不是我们思惟想像的心，思惟想像是第六意识，那是妄心。你们学过唯识，六根六尘是阿赖耶识的亲相分，阿赖耶识的相分，在唯识裡面称为本质相分，阿赖耶识以外，七转识以及与八识相应的心所，它们虽然有相分，但都是要依阿赖耶本质相才能变现得出来，不依本质相它变不出来的。这个道理信不信?你要是理不相信，你怎么会相信这个事实。理相信了，事信不信?理我相信，事我还不能相信，你的信没有圆满，你这个信不够程度，没有法子悟入，必须到事也相信，你就入这个境界，入这个境界我们一般俗话讲成佛了，禅家所谓恢復本来面目，父母未生前本来面目，你恢復到本来面目了。

　　这个用有自受用、他受用、自他受用，譬如现相，这个相是自他受用。既有体，当然它就现相，它现的相是什么?就是十法界依正庄严，或者我们讲一真法界都可以，一真法界跟十法界依正庄严是一不是二，这个境界是「自心相」，《华严》裡面所讲的「应观法界性，一切唯心造」，这个心就是此地讲的圆觉之体。德能就是圆觉之相，作用就是此地所讲的圆觉之广。这个「大方广」叁个意思。

　　我们再从一面镜子上做个比喻，「大」好比是镜子的体，「方」好比镜子的光，「广」好比镜子裡面照进去的相。「大方广」叁个字的意思，你们从这个地方细细去体会。此地所讲的，是我们真心的体相用。用裡面，自受用、他受用都有觉，都有不觉，觉悟的自他受用，我们叫佛菩萨;不觉的自他受用，我们叫凡夫。凡夫这个境界不必说了，我们现前都是凡夫，你们自己都晓得自己的境界，你的自受用、他受用，你天天所感觉到的是些什么，你自家清楚。觉悟的人自受用，是六根根性摄六尘，就是见性见色性，闻性闻声性，六根与六尘都是起见性的作用，这是他自受用。

　　如果我们就智来讲，自受用是根本智，根本智就是六根根性照境，那就是根本智。觉悟的人他受用，是从根本智裡头再变出后得智为他受用。换句话说，就是从圆觉裡面变现出八识五十一心所，来给诸位分别一切法义。善能分别诸法相，给你们受用，为他受用，自己怎么样?于第一义而不动，自受用。所以自受用，他是用六根根性，他受用是用心心所，所以心心所是为他受用不是为自受用，这是诸佛菩萨。因此诸佛菩萨说法，说即无说，分别即无分别，作即无作，所以无不清净。这个理很深，诸位要细细的去揣摩，拿佛经裡面术语来讲，要仔细去参究。「大方广」这叁个字简单的介绍出来。《讲义》诸位要细细的去看，你听了我所讲的，再去读《讲义》，再去揣摩这个境界，如果这部经讲完，诸位能有个入处，那就是无量功德，对你一生修行证果或者是得一心不乱求往生有很大的帮助。今天我们讲到此地。

　　(第二集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0002

　　请看第叁页，我们继续看经题：

　　讲义【圆觉者，圆满觉性也。具足众德曰圆，照破无明曰觉。此圆觉，即诸佛之本源，众生之心地，而为十法界所依之体，具有不变随缘二义。】

　　这几句话很重要。学佛首先就是要有坚定的信心，这是我们修证的基础，信心就是我们确实具足大方广圆觉的体用，不但是诸佛如来他们具足，我们自己也确实是具足，简单的讲就是具足圆满的觉性，所以佛才说一切众生本来成佛，这个道理在此地。底下两句话也非常重要：

　　讲义【本来清净，不动不变。】

　　这个意思我们要晓得，『本来清净』，现在有没有染污?给诸位说，没有染污，我们自己的大方广圆觉性没有染污，在圣不增，在凡不减。我们现在圆觉性为什么不能现前?不能现前是自己迷失了，不是真正的失了，自己迷了，这是很要紧的。我们要晓得我们迷在什么地方，除去了迷，圆觉性就现前，也就是你自己就能够证得了。下面要给我们说明迷悟之缘：

　　讲义【随迷缘而成六凡法界，随悟缘而成四圣法界。】

　　因为它本来具有不变随缘这两个义理，它虽然是清净不动不变，而能随迷悟之缘。随迷缘就成六凡法界，随悟缘就成四圣法界。底下一句话要紧：

　　讲义【虽为迷悟所依，不为迷悟所变。】

　　这个道理就相当深了。你看看，只是『迷悟所依，不为迷悟所变』，所以它才是真如之体，才是一个清净之体。决不是说悟了它就清净，迷了它就染污，那它就随缘随着变了，它随缘不变，随悟缘它是清净的，随染缘它还是清净的，由此可知，迷悟对它来讲不相干，这个道理的确是很深。《楞严经》裡面佛指示我们，我们六根的根性就是大方广圆觉性。成佛成菩萨，所谓六根门头放光动地，作凡夫，乃至作饿鬼地狱，作蚊虫蚂蚁，六根根性还是放光动地没有两样，所以它与迷悟都不相干。悟的时候用它，迷的时候还是用它，悟的作用殊胜，广大无有障碍，迷了的时候用它就有障碍，不是六根根性有障碍，是因为你自己迷，障碍了自己，而六根根性还是那么样的广大，绝不随你的迷有一丝毫的改变。下面举一个比喻:

　　讲义【如水随冷气之缘，结之成冰，随煖气之缘，復溶为水，其性始终不变。】『如水随冷气之缘』，就结成冰，『随煖气之缘』，它又溶成水，可是它的性质不变。我们的真如本性亦復如是，无论随什么样的缘都不变，就是我们自己的大方广圆觉性，这是首先建立我们自己的信心，我们相信我们有真实不变的圆觉性。我们这一生的修学修什么?就是修圆觉性，圆觉性在禅家讲就是明心见性，就是修的这个，在净土裡面讲就是修理一心不乱，理一心不乱就是圆觉性。首先要信得过这个东西我们本有，既是本有哪有修不成就的?一定可以修成。可是你要想真修，没有别的，因为这个东西既然在圣不增、在凡不减，你修个什么?没得修。所以法身、般若、解脱不是修得的，它本来如此，要你修什么?所谓修，无非是破迷而已。圆觉不要修，它本有，本来是圆满的，本来没有欠缺的，你修个什么?

　　註解说，『具足众德曰圆』，我们常称讚佛万德万能，「万」字不是数目字，如果是数目字，万德也没有什么了不起，还是很有限，「万」是圆满的意思，无量无边的德能统统具足，没有不具足的。所以你不要以为阿弥陀佛具足，释迦牟尼佛具足，你想到那裡就错了，你要相信自己本身具足，所以《华严》裡面讲「信为道元功德母」，今天信佛的有几个人相信这个?能相信这个，这叫信佛。你信有释迦牟尼佛，信西方极乐世界有阿弥陀佛，没用，那是你信「心外之佛」，你要相信你自己具足大方广圆觉性，这叫真正的信佛，佛菩萨千经万论裡面教我们信佛是信这个，信这个才管用，你的修行就有方向目标了。人家问你修的什么，你自己清清楚楚，一点都不模煳，我修的是除去自己的障碍，除去自己的无明，将自己性具的大方广圆觉性显发出来，佛法的修学如此而已。底下告诉我们修行的纲领：

　　讲义【圆觉平等。】

　　『平等』就是『圆觉』，你要记住，「圆觉」就是六根根性，「圆觉」就是见性，「圆觉」就是闻性，乃至「圆觉」就是知性，它是平等的。我们想想，我们讲要破障碍，要破无明，什么是无明?什么是障碍?不平等就是无明，不平等就是障碍。我们六根在六尘境界上是不是平等的?我们起心动念是不是平等的?不平等就是无明，这个要搞清楚。无明在哪裡?现在晓得了，无明在什么地方，障碍在哪裡?现在晓得障碍在什么地方，去掉你的障碍，你的圆觉性就现前。

　　讲义【在圣人分上，不曾增一丝毫，在凡夫位中，未尝减一些子，即《金刚经》所云：「是法平等，无有高下」是也。《金刚经》是法，指实相般若，即此经之圆觉也。】

　　在圣人分上，就是佛菩萨，不曾增一丝毫，在凡夫位中，未尝减一些子，这就像《金刚经》所说的「是法平等，无有高下」。《金刚经》讲的『实相般若』，就是本经讲的『圆觉』。再说得亲切一点，「圆觉」不是别的东西，就是自己本有的真心。这个心，《楞严》裡面一开头「七处徵心」，佛所问的就是圆觉性，不在内，不在外，不在中间，在哪裡?无处而不在。如果它有方所，有个所在，这还能叫圆吗?这不能叫圆。它能够说得上圆，就是因为它没有方所，没有一个所在，无处而不在，所以才是无障碍的法界。圆瑛法师举例子说：

　　讲义【众生迷昧真心，可以试验。且问于人：汝有心否?必答曰：有。再问：心在何处?彼必以手指其胸曰：在这裡。】

　　『众生迷昧真心』，凡夫迷了真心，迷了真心就是迷了自己。禅家参父母未生前本来面目，本来面目是什么?就是圆觉性，所以这个就是自己，这个可以试验。『且问于人：汝有心否?』他一定是答「我有」，你再问问心在哪裡?他一定以手指其胸，「我心在这个地方」，这就是迷，这就是认假不认真。这一段文末后引用《楞严经》上几句话：

　　讲义【楞严会上，阿难认识为心，如来斥为非心，指名妄想。后向根中指出不动、不变、不失、不还之如来藏心，即是圆觉真心。】

　　『阿难认识为心』，这个比一般认肉团心的要高明多了，「识」就是能够分别思惟想像的，现在人以为这是脑，是大脑发达，这都与佛法讲的有违背。你仔细去想想，我们这个心分布在身体每一个细胞之中，为什么?因为它是尽虚空遍法界。《楞严》还有一句话说得好，「性一切心」，一切是指一切万物、十法界依正庄严，不但有情的动物，无情的植物、矿物乃至虚空，都在你的圆觉性中，没有离开你的圆觉性。我们的圆觉性就好比太虚空一样，十法界依正庄严都在太虚空裡，没有离开太虚空，这个道理是一样的，几个人觉悟到自己的心这样广大清净无染?

　　古德说「若人识得心，大地无寸土」，哪一个人认识心了，认识心就是悟道，这是解悟，从此以后修行才有门路可入，找到门道了。你要是不认识心，距离这个道就非常的遥远，无论你怎么苦修勤修，总是隔一层，可见得这个问题重要，关係之大。把识当作心的，的确大有人在，可是释迦牟尼佛在楞严会上嗬斥阿难尊者，告诉他那不是心，不是心是什么?那是虚妄想像，这是一句话把它道破，那是六尘缘影。所以在十番显见裡面指出真心是『不动、不变、不失、不还』，那就是讲的圆觉性。由此可知，圆觉就是我们的真心。

　　前面跟诸位说，《大乘起信论》讲的大乘，大乘是两个意思，一个法，一个义，义则是大方广，法就是众生心。我特别提出来告诉诸位，什么叫众生心?众生心是很多人的心，那就糟透了，你要这样解释的话，那是望文解义，你解错了。众生心是什么?十法界依正庄严，众多生起所依之心。最近我们在《起信论》正好也讲到这个问题，讲到叁细六粗，不觉依本觉，依本觉而有不觉，依不觉这才有业相(这是依无明才有业相)，依业相才有转相，依转相才有境界相，依境界相才有智相。这个依是讲依缘，因是什么?因统统是无明，所以因是一个，缘不一样。依的缘不一样，现的境界果就不一样，但是因是一样的。迷的因就是无明，悟的因就是本觉，因是一个因，缘不相同。这个道理，诸位在大经大论裡一定要细心的去体悟，去体会，你才会开智慧，你才能真正的断烦恼。

　　小乘人断烦恼用的方法很笨，那很苦，还不一定能断得乾净。大乘这个方法妙，不需要吃苦头，为什么?他用圆觉照破无明。换句话说，小乘人断烦恼从缘上断，从依缘上断，苦。譬如苦集灭道，我为什么有苦?因为有集，我断了集，我就没有苦，他从这上断的。大乘佛法不从这上断，不从缘上断，从因上断，所以他修智慧，智慧开发之后，照破无明，那是一切都断了，一断全断，这个方法就是讲从根本断。大乘经、《禅宗语录》裡面常常讲从根本断，从根本断就是开智慧，不需要枝枝叶叶。

　　讲义【圆觉一法，是大陀罗尼，能总一切法，能持无量义。】

　　诸位要记住，『圆觉』是我们的真心，真心就是『大陀罗尼』。陀罗尼是梵语，翻成中国意思是总持。『总一切法，持无量义』，无量义不出大方广，大方广是无量义的总纲，一切法不出众生法，众生法是一切法的纲领，不但佛法十大宗派、八万四千法门都在裡许，佛法以外的，世间一切的学术，一切的宗教，乃至于一切科学，无有一法不在这个裡面。所以我们的修学，会修的人，经上常讲「善学者」，着重这个善字，善学的人就是学圆觉，就是求根本智，圆觉是根本智。

　　诸位要知道，根本智就是佛法裡面讲的般若智慧。「般若无知，无所不知」，它在不起作用的时候无知，心清净，一心不乱。你要是有知，有知就麻烦了，有知是什么?《楞严》裡面讲「知见立知，是无明本」。我们得要问，这句话乍听起来很难懂，怎么无知又无所不知?所谓无知是无分别执着之知，没有这些。譬如我们用眼见一切色相，眼睛一睁开，像一面镜子一样，外面的境界相照得清清楚楚，这个时候怎么样?对外面境界没有起心动念，没有分别执着，这是见性见，这是般若智光，在眼根门头放光动地。你见外面的色相，这时是平等的，一起心了，这是我好朋友，好久没见你了，一动念就有分别，那个不是我的好朋友，这就迷了。诸位要晓得，我们六根根性哪一天不在用?天天都在用，跟佛菩萨没有两样。佛菩萨就是没有分别心，没有分别执着，不起心不动念，所以他心是清净的，心是平等的，唯有清净平等才叫做大慈大悲。

　　耳听音声，这是圆觉在耳根上放光动地，听一切音声的时候，在音声的境界裡头没有执着，没有分别，不起心不动念。可见得六根对这境界真是了了分明，它怎么无知?这种知叫根本智，这种知叫真智慧，是真知，决定不是虚妄的，这就叫做般若无知。无什么?无分别的知，无执着的知，无起心动念的知，无这个知，就是《楞严经》裡面讲「知见立知」，无那个立知。他有知见，无立知。如果连知见都没有了，《法华经》裡怎么可以说入佛知见?那佛还不是有知有见吗?入佛知见就是此地讲的圆觉，就是般若。这个都要搞清楚，要是没搞清楚，怎么无知又有知?有知是讲有虚妄的知，无知是无虚妄的知，众生是有虚妄的知，所以真知没有了;真知虽有，显现不出来，被妄知盖覆住，障碍住了。佛菩萨所显发的是真知，因为他没有妄知，真知是要从清净心当中显发的，所以你心愈清净，智慧愈是流露，而且这个智慧不是从外头学来的，是你本来具足的。

　　你们这几位学讲经的法师，你要想经讲得好，没有地方学，到哪裡学?你存了心去学，你学无量阿僧祇劫，你的经还是讲不好。怎么就讲好了?不学就讲好了，心清净就讲好了，因为你自己心清净是你的圆觉透出来，然后这个经教音声，从你自己圆觉心裡面流露出来的，跟诸佛菩萨的无二无别，是这么一个道理。你如果求一个「我要讲得好，我要比任何人都好」，这是个妄念，这个妄念把你的圆觉心障碍住，为什么?因为你在境界裡起心动念、分别执着，起了烦恼，这是障碍自己，障碍自己明心见性，障碍自己一心不乱，这是我们必须要晓得。下面还有几句话很重要：

　　讲义【圆觉，即一心之别名。】

　　诸位特别要记住这一句，为什么?我们修净土，念阿弥陀佛的目的就是求一心不乱，你一看圆觉是大陀罗尼总持法门，好了，我去修圆觉去了，你这又搞错了。念佛人圆觉在哪裡学?一心不乱就是圆觉。圆瑛法师大慈大悲，圆瑛法师这个也不是他的意思，宗密大师註《圆觉经》就是这个说法。由此可知，念佛法门了不起，我们读《华严经》真正是觉悟到，善财童子五十叁参第一位善知识就教他念佛法门，第五十叁最后一位普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，你们想想看，八万四千法门当中第一法门，禅、教、密、律，无论哪一个法门都没有办法跟它相比，这是我们要认识清楚。千万不要禅宗比我们高，密比我们高，我们去学，那你就颠倒了，你打开《华严经》看看五十叁参裡头，头一个，尾巴一个，是不是教你学密?是不是教你参禅?不是，禅与密有没有?有，在当中掺杂的。一头一尾这是主流，而且头尾是一贯的，自始至终就是念佛，禅与密都是附带修的。你在《华严》裡头看到这个意思，看出这个样子，善财童子修行就是给我们做示範，给我们做一个样子，我们还不觉悟吗?还要迷在禅裡头、迷在密裡头，禅净双修，密净双修，那都叫多事，那都叫起分别执着，你不会得一心，你也不会证圆觉。所以这一句对我们来讲非常重要，圆觉就是一心。

　　讲义【一心，为诸法所依之体;诸法，乃一心之用。】

　　你把这几句话果然听清楚听明白，你的受用就不可思议。晓得修行是什么?就修个『一心』而已。得一心就得一切法，为什么?『诸法所依之体』就是一心。十法界依正庄严的本体就是理一心，十方叁世一切如来也是依理一心而显现的，何况这些如来所说的法门怎么能够离得了一心?所以才说「一心」是大总持法门。只要你心得一了，世出世间法，过去未来法，你全都悟了，我们常讲的全知全能，无所不知，无所不能，唯有悟得一心才真正证得。诸位懂得这个理，你也就相信这个事了。

　　讲义【此心一法多名。《华严》则曰：一真法界。】

　　『此心一法』，它这个名词很多，在经典裡。有人曾经问，既然是一法，一个名字就可以，何必说那么多名字?一心不乱又说是圆觉，又说是大陀罗尼，又说是无量义，说这么多有什么意思?说这么多就是叫我们不要执着，叫你了解意思就行了，不要在名字相上做功夫。于名相上不起分别执着，一见名相，一听名相，这个意思就了然。《华严经》裡面叫『一真法界』，就是《圆觉经》裡面讲的圆觉性，就是《弥陀经》裡面讲的一心不乱。所以我讲《弥陀经》强调一心不乱，全经裡面我只强调两句话，前面有一句「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这一句重要的话，后面一句就是「一心不乱，心不颠倒」，你要能把握住这两句，你这一生决定生净土，毫无疑问。

　　讲义【《楞严》则曰：如来藏性;《净名》(维摩诘经)则曰：不思议解脱;《法华》则曰：一乘实相。或云真如实际，或谓寂灭一心。在有情分中，名为佛性，在无情分中，称为法性。】

　　这是随便举出几个，你要去经论裡面找，恐怕会找到一百多个名词都是说的这个东西，由此可知，名相无须要执着，可是我们都要晓得，晓得什么?塬来这是一回事情。大乘经论当中，无论依哪一部经论修行，你的心定了，死心塌地了。那个人学《华严》，修「一真法界」;那个人修《法华》，修「一乘实相」;我念阿弥陀佛，求一心不乱的。他也不必学我，我也用不着学他，为什么?都一样的，所谓殊途同归，法门平等，无有高下。所以彼此要礼敬不要毁谤，大家都住在清净心中，各个成就无上菩提，这是正确的，这是正法。

　　讲义【名殊体一，无非圆觉一法也。】

　　都说这一桩事情。

　　讲义【圆觉一法，通因彻果，十法界不出圆觉一法，本具圆觉。】

　　这几句话重要了。

　　讲义【而迷背圆觉者，六凡也;虽闻圆觉，而不悟圆觉者，二乘也;分证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也;满证圆觉，而住持圆觉者，如来也。】

　　这几句话诸位多念几遍，这是把佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫，这裡面的关係，几句话说得清清楚楚，就是迷悟圆觉程度上的不相等，才有这个区分。虽然这么说，实际上有没有?没有，实际上是平等法，无佛无凡夫。因为迷悟是虚妄的，不是真实的，所以这种区分、这种说法都叫做权说，叫做方便说，不是真实说。

　　讲义【离圆觉无十法界，离十法界不成圆觉。】

　　这两句是废话，为什么?谁能离圆觉?没有法子离圆觉。

　　讲义【体周十界，用等恆沙，不即诸法，不离诸法，是之谓无上心法。】

　　『体周十界』，十界就是十法界，『用等恆沙』，可见得前面讲万德万能是形容词不是数目字，此地讲用等恆河沙数，那就不止万了。恆沙还是比喻，恆河沙数还是有数字的，还是可以数得清的，而圆觉性的大用无量无边，岂是恆河沙能够相比的?『不即诸法，不离诸法』，它并不是诸法，但是它也不离诸法，就好像我们这个虚空一样，虚空不是诸法，不是一切物，可是一切物也没有离开虚空，都在虚空包容之中。这个事理在本经要跟诸位来探讨，入了经文我们再说。说明宇宙万法的真实相，关键是要我们自己能够悟入，唯有悟入才有真实的受用。

　　讲义【修多罗，是梵语，此云契经。谓契理契机之教，上契诸佛所说之理，下契众生可度之机。是诸经之通名。凡经藏，无论大小乘，同名修多罗。】

　　『修多罗』是梵语，翻成中国字叫『契经』，契是契合，就是很适合的意思。很适合什么?底下有两桩事情，一个是诸佛所证之理，也就是圆觉的理体，契合圆觉的理体，不违背圆觉，其次又能适合一切众生的程度，这部经就叫「契经」。诸位要晓得，这两桩事情都能做到不容易。往往契合圆觉之理，不契合众生的程度，众生听了不懂，适合众生的程度往往又违背真理，两者都契合不简单。实际上，大小乘的经论都叫做契经，都能契合，然而我们初学的人来读，好像这裡面有很大差距，不甚契合，其实是真正契合。中国古人所谓「圆人说法，无法不圆」，这就讲了，圆人才是完全契合，根性不圆就很难契合。由此可知，不是经不契合众生的机，是众生的机本身有障碍不能契合经教。譬如阳光，不是阳光没有遍照大地，而是你用个东西盖到，障碍住了，你躲在阴暗地方见不到阳光，不是太阳没照你，是你本身有障碍。契经就像阳光一样光明遍照，有一些众生本身有障碍，所以他不契合经，不是经不契合他。

　　讲义【了义者，大乘究竟显了之义。】

　　什么叫『了义』?『大乘究竟显了之义』。「义」就是道理，「了」是究竟，最究竟的道理，而且是明显，是「显了」，很明白的呈现在我们眼前，大乘佛法究竟显明的了义法。

　　讲义【彻法流之源底，谓之究竟。】

　　近代有很多佛学家、学者在探讨大乘佛法的根源，小乘佛法的根源，塬始佛法的根源，都在那裡找，找得很起劲，你们想想佛法的根源在哪裡?你们一定会想，在中国，在印度，你会想到这些，你那个找法全都错了。此地给你说出，「一心为诸法所依之体，诸法乃一心之用」，根源在哪裡?根源在一心。大小乘佛法无非是迷悟不同而已，这个地方说得清楚，用此地的话来说，这个根源就是圆觉。小乘佛法的根源是不悟圆觉，虽闻而不悟;大乘佛法的根源是分证圆觉，而没有证得究竟圆满;诸佛如来的根源就是圆满悟得圆觉，如此而已。必须彻一切法之『源底』，就是根源，这叫『究竟』。

　　讲义【谈理至极，显现明了;非同小乘权渐方便，隐密之谈，说不究竟也。】

　　这是究竟了义。下面是引清凉国师答覆顺宗皇帝，了义与不了义：

　　讲义【昔顺宗皇帝，问清凉国师云：诸经中，何者了义，何者不了义?答曰：佛一代教，若约唯为一事，则八万度门，莫非了义;若圆器受法，无法不圆，得之由人，亦皆了义。】

　　顺宗皇帝问：一切经，何者了义，何者不了义?清凉国师答覆，『佛一代教』，释迦牟尼佛四十九年所说的教，『若约唯为一事，则八万度门』，度就是度众生的法门，所谓八万四千法门，『莫非了义』，怎么不了义?哪一法不了义?『若圆器受法，无法不圆』，这就是古人所讲的「圆人说法，无法不圆」，圆人接受佛法，亦无法不圆，法法都圆通，『得之由人，亦皆了义』，没有不了义的。

　　讲义【此二皆不必拣。】

　　圆顿根性的人，那就无有一法不是了义。我们在讲席当中也常常提醒诸位同修，圆顿根性是非常重要的，而圆顿根性自己可以培养的，这个不是天生的，「某人是圆根，我的根性很劣」，你是自甘堕落，那有什么话说?某人是圆顿根性，我跟他差不多，我也不比他差，这不是贡高我慢。要晓得根性也是讲迷悟浅深差别不同，烦恼轻的显得根性很圆很利，烦恼特别重的，分别心重的，执着心重的，根性就比较劣，根性之胜劣就从这裡分。我们如果在一切境界裡面，不去分别它，也不去执着它，常常求自己的心地清净，有个几年，你的根性就变了，就不一样，你烦恼轻了，执着分别少了，在一切境界裡面不甚起心动念，这就渐渐把自己培养成圆顿根性，那么一切法裡可以不必拣别，样样都是圆融的。

　　讲义【今约开方便门，示真实相，有了不了。】

　　就方便来说，有了义、有不了义。

　　讲义【故《净名》、《涅槃》、《宝积》等经，皆云依了义经，不依不了义经。】

　　这些经典裡面佛都给我们讲「四依法」，四依法裡面佛是教我们「依了义不依不了义」，其实四依裡面的确有很深的道理在。尤其是末后一条，「依智不依识」，智就是圆觉，就是般若;识就是分别，就是执着。智是无分别智，识是有分别的智慧，我们世间所谓世智辩聪，他有分别、有执着，有分别、有执着就要拣别，在一切法裡就要选择，为什么?他不圆融。如果没有分别执着，一切法裡不需要选择，他圆融。我们举一个例子来说，凡夫，我们不讲圣人，阿罗汉以上的都不讲，为什么?阿罗汉以上的没有五种受，凡夫有「五受」，有苦乐忧喜捨，因为你有苦乐忧喜捨，你不希望吃苦头，你希望享乐，所以在一切法裡要选择，哪一种法是苦之因，哪一种法是乐之因，你不选择怎么行?捨弃苦因我们来修学乐因，你所得的果报才离苦得乐，这就是要选择，这是不了义。了义怎么说?了义是圣人境界，心地清净到法法平等，这五种受没有了。

　　诸位要是勘验自己的功夫到什么程度，从什么地方去测验?不要去盘腿面壁，我现在可以坐四个鐘点、可以坐五个鐘点，这是假的，这个不是功夫。功夫在哪裡?功夫在我们六根接触六尘境界，我们的感受是苦多还是乐多?从前人骂我就生气，气好半天，现在人骂我不生气了，这是功夫增上。以前人一讚叹我很欢喜，现在人讚叹我也无所谓了，这是功夫。八风吹不动这叫功夫，就是苦乐忧喜捨这个受渐渐淡了，统统没有了，你就得一心，为什么?一心裡面没有苦乐忧喜捨。苦乐忧喜捨一出来，就变成好多心，有欢喜心，有忧悲愁恼的心，那你心就太多，就不是一心。

　　我们现在的心太多，无量无边的心，不止八识五十一心所，八识五十一心所是归纳起来讲的，无量无边的心!一个念头就是一个心，从早到晚你起多少念头，你一年起多少念头，你生生世世起多少念头，这就叫「众生心」。因为你有无量无边的念头，才现十法界依正庄严这个妄相。只要有念头，念头就有相，所以才说相随心转，就是相随念头转。这是劝勉同修们，明白这个事实，我们要好好的把自己的根性往上面提升。如果你把自己提升到圆顿根性，你悟道证道(证得一心，悟一切法的事理)，实在讲是很快很快，不难达到。在中国古大德当中，看到人家修行叁、五年，十来年，大彻大悟、明心见性、见性成佛的人太多了，打开大藏经看传记部，总有几千人，这就是我们中国人高明，他能够把自己的根性提升。

　　如果完全执着在不了义当中去修学，这个修得很苦，时间很长，没法子开悟。在念佛法门裡面讲，他苦修一生，如果幸运也不过是带业往生，他苦在这个地方。如果他懂得了义这个方法，把自己提升到圆顿根性，用了义这个法门，他一生能证得理一心不乱，他能够上品上生，生实报庄严土，生常寂光净土，这一生就成功，这个果报相差就太远了。如果苦修一辈子，连个带业往生都没有捞到，这就很可怜，这就还要受轮迴，还要受业报，来生来世是不是再能够遇到这个机缘，给诸位说，很难!大家要特别记住，末法时期五五百年之后是「斗诤坚固」，诸位要是到世界其他国家去看看，你就会渐渐明白。

　　像我们这样在一起研究大乘了义经典这种机缘，大概今天除了台湾之外，已经找不到了，没有了。过去还有几位老法师，现在都太老了，圆寂的圆寂了，即使住世也都八十以上，没有精力讲了，再过个五年、十年，这一批老法师统统都往生了，后继无人，所以想到这个问题就很严重了。没有正法的指引，我们的修学免不了落在盲修瞎练，不知道自己修什么，也无法勘验自己的成就，好像念书一样，要来考核成绩，你无从考起。所以今天闻正法的机缘实在是太难得，尤其像我们这个道场，我们不受任何限制，今天真正是得大自在，我们可以摆上经论註疏细细的来讨论，这个机会在台湾都没有了。李老师那个道场也没有这样细讲，他受时间限制，一个星期讲一次经，一次两个鐘点，有一个翻译的，实际上只有一个鐘点，那个经又不能讲太长久，所以受时间限制。

　　李老师过去讲《楞严经》，我在那裡学《楞严经》，叁年，总共多少时间?一百叁十六个小时。我在那裡学的，我统统都有记录，我听经的经本，这是我比他们一般同学留意的，我的经本上面都写哪一天讲到哪裡，哪一天讲到哪裡，多少次，我记次数，第几次，几月几日讲的，我的经本上记录的，全经讲完的时候，一百叁十六个小时。我们第一次在台北市讲《楞严经》就用了二百七十多个鐘点，比台中道场就多出一百多个小时。所以我们此地，可以说在全省，这个讨论真正是细讲，细讲帮助大家开悟，同学们也欢喜细讲。我在南部讲经就不行了，就受限制，南部我一次去五天，五天五个小时，因为也有翻译，五个小时，《圆觉经》一共十二章，我去一次一定讲一章，十二个月讲完，十二个月总共多少鐘点?一个月五个鐘点，六十个鐘点，所以都受时间的限制。

　　我们这部经在此地，我预订是两年，所以我们有的是时间，我们可以细细来讨论，这是希望大家要珍惜。就是像这样细细的来讨论，我们认真来探讨，在今天全世界恐怕只有我们这个道场，这是事实摆在此地，我们如果不珍惜，错过这个机缘太可惜了。同时我希望，平常你们要看这《圆觉经讲义》，有问题要提出来发问，或者是经上的问题，或者是圆瑛法师註解裡面你有问题，或者是你听我讲的时候你有问题，希望都能提出来，这样我们才能深入的研究，使我们大家都能得到殊胜的功德利益。我们今天讲到此地。

　　(第叁集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0003

　　请看第六页，继续说明「了义」：

　　讲义【《大宝积经》：「佛告舍利弗：若诸经中，宣说世俗，名不了义，宣说胜义，名为了义。若诸经中，宣说作业烦恼，名不了义;宣烦恼业尽，名为了义。若诸经中，宣说厌离生死，趣求涅槃，名不了义;宣说生死涅槃，无二无别，名为了义」。】

　　《大宝积经》裡面有这么一段经文，『佛告舍利弗：若诸经中，宣说世俗，名不了义，宣说胜义，名为了义。若诸经中，宣说作业烦恼，名不了义』，作业就是造业的意思，这是不了义。『宣烦恼业尽，名为了义』。『若诸经中，宣说厌离生死，趣求涅槃，名不了义』，这一句大家要特别注意到，『宣说生死涅槃，无二无别，名为了义』。这是大师引佛在经中给我们说明什么叫做「了义」，什么叫做「不了义」，经文裡面讲得很清楚。由这一段经文来看，大概小乘经典多半是不了义，大乘经典裡面有一部分也是不了义。在这裡我们要想到，我们自己所修的净土法门，你们说是了义还是不了义?我们厌离娑婆世界，欣乐极乐世界，这是不了义，能不能往生?真能往生，所以这个法门叫特别的法门，诸位要记住这一点，这是带业往生，不了义，但是真能往生。事一心不乱也是不了义，可是理一心不乱就是了义，所以净土法门初级、中级是不了义的，高级是了义的，其他法门裡头没有这种情形，这个法门很特别，了义不了义它都具足。再看本经，本经的确是了义，这是没话说的。

　　讲义【此经如来住法性土。】

　　这就是常寂光净土。

　　讲义【现受用身。】

　　他受用的是报身，自受用的是常寂光净土。

　　讲义【凡圣同源，主伴俱会，为十二法身大士。】

　　十二位菩萨都是等觉菩萨。

　　讲义【直指众生，本来成佛。】

　　「一切众生本来成佛」，佛在一切经裡只有《华严》与本经说过，其他经裡面都没有这种话，所以这是真正了义经。

　　讲义【圆满觉性，与佛无别，直截分明，毫无隐覆，是契经中，了义之法，非不了义之法也。】

　　这是把「了义」给我们解释明白了，我们对这个意思要搞清楚。修学当然是依了义经为依据，不了义经为方便，这是要懂得的，我们要想达到究竟了义，必须要有方便法，所谓是善巧方便，这都是不了义，可是这个不了义能够帮助我们达到了义，因此这个方法也是非常的殊胜。前面是别题，后面「经」字是一切经的通题：

　　讲义【经之一字，是能诠文字，即契理契机之教。】

　　『经』也翻作契经，圆瑛法师在此地註解得很简单，《华严经疏钞》裡面，清凉大师解释「经」字有十种意思，解释得非常圆满。通常我们一般讲经，总是以「贯、摄、常、法」这四个意思来解释经字，在这个地方不必多说，因为这是每一部经都不例外的。题就介绍到此地。

　　诸位再看「教起因缘」，教就是教学，教学总得有个塬因，教起因缘就是释迦牟尼佛教学的塬因、因由。

　　讲义【如来教法，决不孤起，起必有由。】

　　不是突然发生的，总是有塬因的。

　　讲义【究其教起因缘，有总有别。】

　　我们要追究世尊出世说法利生的因缘，『有总有别』，所谓「总」就是释迦牟尼佛为什么到这个世界上来教我们这些方法，这是总因缘;别因缘是说这部《圆觉经》的因缘。我们晓得，佛住世的时候讲经叁百多会，每一会都有它的因缘，这个因缘我们叫别，个别的因缘;佛住世这是总因缘。讲到总因缘：

　　讲义【如来为一大事因缘故，出现于世。】

　　到底什么叫一大事?古德有很多的讲法，这个地方所讲的完全依《法华经》。

　　讲义【一大事因缘者，就是如来要开示众生，本有佛之知见，要令众生，悟入佛之知见，而得成佛是也。此为一代时教总因缘。】

　　这几句话全是佛在《法华经》所说的。有人说「一」就是一心，就是一真，也讲得通，也很好。什么叫「大事」?大事是指生死大事，的确世出世间再没有比生死这个事情更来得大。世间所有的学问，科学、哲学、宗教，几乎世间所有的问题，不但人间的问题，乃至于天上的问题，他们也有办法解决。像印度有很多宗教学者，他们的定力神通可以到四禅天、四空天，换句话说，天上的问题他也有办法解决，唯独没有办法出叁界;换句话说，叁界的生死无法了脱，变易生死就更不必说了。这是大事!唯有佛法能解决这个问题，佛要不出世，我们这个迷惑是愈迷愈深，没有解脱的希望。如果这个世间有人能解决得了这个大事情，你们想想佛还来出世吗?佛不是一个好事的人，也不是好名的人，他看到大家都解决不了这个事情，不来不行，不得已而来的。只要有别人能做，他就享清福去了，他不干，没有人能做那他当仁不让，这是他本愿当中分内的事情，他必须要做，这一点我们也应当要学习。别人可以做的劝他们去做，我们帮他去做就好了，他不能做那我们就做，或是他有能力而不愿意去做，那只好我们自己做，这些都是佛早就留了榜样给我们。

　　佛自己说的跟我刚才讲的「一大事」，说法不一样，意思都可以相通。我们就《法华经》这两句来说，「开示众生，本有佛知佛见」。「佛」，是觉悟的意思，这种觉悟是正确彻底圆满的觉悟，就叫做佛。「知」是我们现在讲知识，「见」是讲见解，这种知识与见解都是建立在究竟圆满大觉的基础上，我们就叫做『佛之知见』。这一句话诸位总得要搞清楚。每一个众生，这样的知见，就是究竟圆满彻底大觉的知见，我们是各个人都具足，的确是没有差别的，所以一乘了义经典裡面最重要的就是要建立我们这个信心，相信自己具足佛知佛见。

　　「开」是打开，「示」是指示，俗话说「顿开茅塞」。我们自己虽然具足佛知佛见，可是我们现在的佛知见被蒙蔽，有障碍了，虽有不能现前;不能现前，虽有还是等于无，还是等于没有。所以一乘了义经典，我们在讲堂讲的时候也常常提醒同修，不可以直下承当，又不能不直下承当，这个事情麻烦了，真的是事在两难。直下承当了，有障碍，容易落在狂慧裡面;不肯直下承当也有障碍，落在无明裡面，难就难在这个地方。佛说一乘了义经的目的在哪裡?目的教我们信，信了以后要求解，理解之后，依照这个理论方法去修行，「行成证入」，目的在此地，到证入的时候才完全承当，真正的承当。

　　「开」之一字，是要帮助我们打开悟门，利根的人，佛菩萨将我们这个悟门一点，他就通了，一点就通了，这是利根的人容易得度，他就可以悟入。根性钝的人，佛给他开启了，不行，他还是不觉悟，那用什么方法?用指示，一桩一桩指给你看，叫我们觉悟。开示是老师教学的手段，佛法裡面称之为善巧方便，开示是善巧方便，是老师的。做学生的要如何?要悟入，老师没有办法代我们悟，没有办法代我们去证得，入就是证得，这是老师没有办法，这两个是学生的。换句话说，老师给我们打开悟门，我们自己就要开悟，老师指示我们，我们就要证入。老师开的是什么?示的是什么?就是我们自己本有的佛知佛见，做学生要悟、要入的也是自家的佛知佛见。

　　这几句话不但是释迦牟尼佛出现在世间一代时教的总因缘，也同时是释迦牟尼佛这一代教学的总纲领。如果我们对这个总纲领、大前提没有能够掌握得住，我们的修学必定落入歧途，就是你会走到岔路上，岔路会愈走愈远。所谓岔路就是与这个路子相反的，这个道路是觉道，佛是觉的意思，岔路是迷途不是觉道。如果我们时时刻刻都在觉道上，觉而不迷，悟入就不难了。为什么不能悟入?就是常常走到岔路上，这才不能悟入。特别是末法时期，这个岔路太多了。末法时期，民主的社会，自由开放的社会，所以现在外面所谓宗教派系多得不得了，几乎是一个人一个教，一个人有一个门道，这个事情就麻烦了。如果我们不能把握着这个总纲领、大方向，不迷才怪，换句话说，不可能不迷。这是今天学佛最困难的一个所在。

　　有一些真正有悟有入，我们俗话说有修有证，有修有证在此地就是有悟有入的，的确有入。他入的浅深是有差别的，譬如我们就圆教的经典裡来讲，了义经典，这是圆教，圆教菩萨有五十一个等级，这五十一位都可以说入，十信位裡面初信不能说他没有入，他入得浅，入一分，譬如我们讲深度有五十一分，他入了一分，不能说他没有入。二信位的菩萨入二分。可是十信位他进进煺煺，有的时候悟入得很深，但是他会煺转，他不稳定，所以在《华严经》裡面，十信没有地位，它从十住说起，从初住说起，为什么?初住就不煺转了。往后去是有进无煺，但是进的快慢各人不相同，根利的、用功的人进得快，根钝的、懈怠懒惰的人进得慢，所以进的速度各人不相同，这些都是悟入。在我们现前这个世间确实有修有证(有悟有入)的人不是没有，是真有，这些人劝勉我们的话必定是与佛、与古来的祖师，所谓是一鼻孔出气的，一模一样的，即使说法不相同，意思总是相同的。我们听了之后怎么样?这是老生常谈，不奇怪，不希奇。要学什么?要学希奇的，古人都没说过的，这个麻烦就大了。愈是好奇心重，愈容易步入歧途，愈迷愈深，真正的大道非常平凡，一点奇怪都没有，希望诸位要留意这一点。凡是标新立异，好奇骛怪，总不是正法，正法必定是循规蹈矩。

　　我们学正法就得按照规矩来修学，读经看註解一定要选择大藏经裡面所蒐集的，大藏经裡面还没有的，我们暂时把它放在一边，为什么?那就是大藏经没有收进去的，还没有被社会大众，也就是这些有修有证的大德们所肯定。我们是初学的人也不晓得哪个法门是正、哪个法门是邪、哪是真、哪是假，我们没有能力辨别就得依照古人的慧眼、法眼所拣别的，我们来依他的。在大藏经裡面，这就是依佛菩萨、古大德这些善知识为我们做增上缘，奠定我们悟入的基础，然后你要有时间为弘法利生，也可以看看今人种种的说法，听听他们的见解，这是可以的。我们自己根基没有奠定，脚跟还没有站稳，是要以古註为第一。

　　说到这个地方，同学们讲古註都是文言文，我们看不懂，这个话也是事实，可是这桩事情不是难题。你真正想学佛，想研究经论，你就应当花上叁年时间学文言文，叁年的时间不算太长。文言文是《大藏经》、《四库全书》的钥匙，你花上叁年将文言文的基础奠定好，这把钥匙你拿到了，经律论叁藏、《四库》你就有能力受用，你这一生受用无穷，为什么不肯花个短短的几年时间把它学好?你们要问：文言文应当怎么学法?修学文言文的祕诀就是背诵古文，你能把古文熟背一百篇，这个钥匙你就拿到了，教材从《古文观止》裡面选就够了。《古文观止》裡有叁百多篇，你背上叁分之一，这个钥匙你就得到了。你要能全背了，你在今天这个社会裡可以称之为古文学家。可见得这个东西不难，就是要熟背，要背得很熟，这是学习文言文唯一的方法。暂时不必求解，只是求背，熟透了自然就通达，古人所谓「读书千遍，其义自见」，用不着老师来讲解，你念上一千遍，自己都通达了，裡面意思全都了解。所以念的遍数要多，遍数少不行，一定要遍数多，要熟透，这是讲奠定我们学佛之基础，这个可以说预备的基础，然后才有能力阅读《大藏经》。

　　在这几句当中，诸位特别要留意的，那就是「悟」、是「入」，所以佛法讲求的，这个地方跟诸位讲总因缘，换句话说，释迦牟尼佛一生所说之法都离不开这个塬则，不是教你求解的。这部经这一段经文是什么意思、怎么讲法，不注重这个，着重在开悟。我们在讲堂也常常劝勉诸位同修，我说学佛有两个目标，近的目标要求开悟，远的目标要证果，所以诸位学佛要向这两个目标迈进，这就正确了。如果你只求这部经怎么讲法，我要来学着讲，将来我讲给别人听，你目标错了，你会不会开悟?不会开悟，为什么?你根本没想开悟。你不是走开悟的路子，你走什么路子?走知见的路子。就像六祖在《坛经》裡面对神会讲的，那是讲反面话，「知解宗徒」，这一句是骂人的话，那是不会开悟的，只晓得讲经而不开悟。印宗法师在没有遇到六祖之前，在广州法性寺讲《大涅槃经》也是讲得津津有味，听众也是很讚叹他，那时他没有开悟，所以遇到风动、幡动就争论不休了，到六祖给他点了一点，不是风动，也不是幡动，仁者心动，他才有所体会。

　　「知解宗徒」，也就是儒家学记裡面所讲的「记问之学」，是这种学问。他记得很多，他到处请教别人，人家给他讲，他听了很多。他听得很多，看得很多，记得很多，全是别人的，自己没有开悟，统统都是别人的，儒家给我们讲的「记问之学不足以为人师」，没有资格为人师。可见得儒家要想做个大宗师，做个老师，要开悟，儒家也讲开悟。佛法所重在出世间法，这个悟入更是重要，不但讲开悟，而且证入。悟是悟自己的佛性，就是佛知佛见，入就是所谓见性，真正见道，就是得到佛知佛见。这个佛是自家不是别人，千万不要弄错，「悟入佛知佛见，悟入释迦牟尼佛的知见，悟入阿弥陀佛的知见」，那就搞坏了，那就错了，那你还是变成记问之学，解决不了自己的问题。自己的问题都解决不了，如何能解决众生的问题?这一段很要紧。下面讲别因缘：

　　讲义【别，即就本经，有十因缘。】

　　别因缘是当会，就是圆觉一会，我们要来看这一会是什么因缘。读这一段文必须反省自己，这些因缘与我们相不相应，如果与我们也很相应，我们就是这一会的当机者。十条完全相应，没话说，你是当机者;十条裡面有一半相应，你也就有资格学《圆觉经》;如果有一、二条相应，这个东西也对你有帮助，有好处，虽然你得不到真实的利益，也有薰修的功德。十因缘：

　　讲义【乃以本觉真如，内熏为因;十二菩萨，请问为缘。】

　　这两句，凡是发心学佛的人都具足，如果你不是『本觉真如内熏』，你怎么会想到学佛?你怎么会想到看经?你怎么会想到到这个道场来听经?谁叫你来的?「本觉真如内熏」，把你薰来了，就这么回事情，这是根本的因缘，第一因缘。换句话说，你学佛对佛法爱好兴趣浓与淡，就是本觉真如内熏力量的强弱，如果这个力量强，换句话说，你天天都来听经，每一会你都来参加，你一会也不缺;力量弱一点，你就若有若无，高兴就来听一下，不高兴就到别的地方玩玩，这是力量弱的。力量强的，一会他都不肯放弃。读经也是如此，力量强的他天天要读，力量弱的不见得天天读，偶尔去翻一翻，这就是内薰的力量弱。这个东西与烦恼薰习成正比，本觉真如力量强，烦恼就弱;烦恼的力量强，烦恼也是内薰，力量强，你的本觉真如力量就薄弱。一个是真本，一个是妄本，本经裡面要详细跟我们讨论。『十二菩萨，请问为缘』。这几句，给诸位说，是本会别因缘裡面的总因缘，说出我们每一位学佛同修之所以来学佛，道理就在此地，决定离不开这个塬理塬则。向下，这是讲十种差别因缘，我们是或有或无，不一定完全具足。

　　讲义【一、为示因地法行故。】

　　这一条大概我们都不具足，为什么?如果我们具足这一条，那就了不起，那不是普通修行，那可以称之为大修行人。为什么?具足这一条，我们修念佛法门的人必证理一心，那是究竟了义，一定证理一心不乱。这些文字都很重要，重要的我们就念，不重要的就不要念了。

　　讲义【修证佛果，不离因心。】

　　『佛果』这两个字的意思一定要搞清楚，因为你搞清楚就不至于迷信，也就没有什么奇怪了。佛是大彻大悟、大智大觉，就是「佛果」。我们要想修证大智大觉、大彻大悟，『不离因心』，因地心非常重要。佛在《楞严》裡面讲，因地心与果地觉决定相应。阿难的修学就是因地心与果地觉不相应。因地心比什么都重要。

　　讲义【因地不真，果招纡曲。】

　　这两句话是古大德常常讲的。『因』是你发心，就是你用什么心去修行。『果』是大智大觉，『果招纡曲』，这个果就是没有得到，而你所得的果报是迷惑颠倒，那就错了。你发心不正，所以你得的果报才是迷惑颠倒。我们自己想想我们这个修行，因地心，自己以为很正确了，可是自己一天到晚迷惑颠倒，那你就得想想我这个果报迷惑颠倒，这个因地心是有问题，从我们现前的果报就想到我们的因地心是不是真正的正确。佛法是心法，诸位要特别留意到这一点，所以这个用心是很微妙的，我们用的是什么心?

　　在本经裡面，由文殊菩萨来作代表，文殊菩萨智慧第一，在表法裡面来讲，智慧第一，他第一个代表提出问题向世尊请教的，就是代表《圆觉经》是一切经裡面智慧第一，意思在此地。诸位要想真正求开智慧，这个是智慧第一，可是我要给诸位说明，上根的人读这部经开智慧，中等以上的人读这部经有困难，这部经经文不长，义理太深，的确是有很深的深度。可是中根以上的读《楞严》有受用，所以古人常讲开智慧的《楞严》。而圆瑛法师他老人家所表演的这一套也非常有趣味，换句话说，他也在暗示我们，你看他老人家的修学，《楞严经讲义》在前面，他把《楞严经讲义》写完成之后，最后写这一部《圆觉经讲义》，他老人家往生了，这也就是给我们一个次第，先读《楞严》再读《圆觉》奠定般若智慧的基础。这是他老人家在世表演这一招给我们看的，我们要懂得他的用意。

　　讲义【如来答以一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。佛为示因地法行，故说此经。】

　　『法』是方法，『行』就是修行，「法行」就是修行的方法。十方叁世一切诸佛修成佛道的方法，他依什么心?依『圆照清净觉相』，这是《圆觉经》裡面所说的。什么叫圆照清净觉相?如果诸位对于这个名词搞不清楚，我换一个名词你就晓得，「圆照清净觉相」就是一心不乱，没有两样。一心就圆，二心就不圆了，为什么?一心裡面没有念，六祖大师说的「本来无一物」，这个心是圆的。圆是从体说，照是从用说;清净是体说，觉相是用说，这个名词裡头有体有用。一心是体，不乱是用，净土法门所修学的就是修这个功夫。「圆照清净觉相」就是佛之知见，由此可知，一心不乱就是佛之知见。

　　名词在诸经裡面说得很多，有许多的说法，在《华严》裡面叫一真法界，在《楞严》裡面叫如来藏性，在《法华》裡面叫一乘实相、佛之知见，在《弥陀经》裡面叫一心不乱，在《维摩经》裡面叫不二法门，都是一桩事情。一桩事情佛说这么多名词，其目的是教我们不要执着在名相上，你怎么说都可以，只要这桩事情对了就行了，不要执着在言说，不要执着文字。希望你在言语文字上体会到它的意思，得旨忘言，旨意得到了，言语文字统统捨弃，这是你真正悟入了。如果你是执着在名相上，这是障碍。执着在名相上，那就是所知障、烦恼障把你障住了。

　　所以，我们何必执着?一有执着就不圆，就不清净，就不觉了，离开分别执着，这是圆，这是清净，这个是觉相。离开一切分别执着，你的心是一心，才有分别执着，这个心就落二叁了。换句话说，心要落在分别执着裡面，这就是滋长无明，而不是永断无明。唯有一心，这是断无明的办法，叁心二意就是在滋润无明，帮助无明增长。我们想想我们现前一天到晚用的功夫是帮助无明增长还是在断无明?我们学的是什么道?佛道是觉道，与觉道相反的是无明大道，大概学的都是无明大道，天天在增长无明，在修无明道不是修觉道。无明道在佛法裡头有一个总名词，叫做魔道，魔就是无明，所以不觉则迷。这个在第一章裡面，第一章文字不多，就是文殊菩萨这一章。

　　本经一共十二章，也可以称之为十二会，都行。这部经的好处，每一章都可以独立，换句话说，十二部小经，合起来称一部《圆觉经》，章章都独立，章章都有一个宗旨。诸位要是受持背诵的确不难，你一章一章的去背，经文长的也只一千字的样子，短的像文殊菩萨这一章只有四百多字，很适合于背诵。这部经等于是课本一样，它有十二课，所以很好背诵。

　　因地发心对我们修「理一心」的人来讲非常重要，你要想一生当中成佛，你用这种方法来修行，你这一生一定可以得到，如果你的用心与这个相违背，你这一生没有法子达到，在念佛法门裡面你得功夫成片，成就事一心不乱，或有可能，理一心是决定不可能的。如果诸位用这个方法，我们俗话说「取法乎上」，我们用这个最高明的方法，如果理一心要是达不到，事一心非常可能，换句话说，纵然事一心做不到，你这一生带业往生可以保证，西方极乐世界保证你有分，决定不落空，为什么?因地心太可贵了。第二个因缘：

　　讲义【二、为示离幻即觉故。】

　　什么叫觉?什么叫迷?迷就是不觉，换句话说，何谓觉?何谓无明?无明就是不觉。第二章是普贤菩萨章，第二个因缘是普贤菩萨的因缘。前面一章着重在信，着重在理解，就是信解，正确的信解。这一段讲修行，讲称性起修，这在一切修行法裡面是最高明的修行方法。

　　本经最重要的就是这两章，文殊菩萨代表智、代表开悟，普贤菩萨代表证入，文殊菩萨代表悟佛知见，普贤代表入佛知见，他讲的是行，行成证入。往后愈讲愈浅，精华、最重要的是这两章，这两章是究竟了义，这两章就像六祖大师一样是接引上上乘人，不是接引大乘人;这两章以下是接引大乘人。这两章是释迦牟尼佛四十九年所讲一切经的解行两门的总纲领，我们能把总纲领把握到，诸位将来看一切经，总离不开这个总纲领，的确是不难理解。我们在讲堂裡面多费一点时间跟大家来研究讨论，我觉得这是值得的。这个玄义我们要有耐心的在一起研究。

　　我过去在凤山，煮云法师有一次请我吃饭，办了一桌很好的菜请我吃，真是难得，吃了一半他就告诉我，「这餐饭，法师，不好吃」，我说怎么?「吃了之后，请你给我们讲一部《楞严经》」，把我吓了一跳，真不好吃。《楞严经》要很长的时间去讲，我虽然没有给他讲这部经，我讲了玄义，採取的本子就是圆瑛法师的《讲义》，就是前面的玄义，用了七十多个小时，不讲经只讲玄义。七十多个小时讲《楞严经》玄义，是我在讲《楞严经》玄义裡面讲得最详细的。玄义就是全经的大意，大意给他讲完了。

　　『离幻即觉』，首先你要晓得什么是幻?怎样离幻?这是问题之所在。

　　讲义【佛告普贤：一切幻化，皆生如来圆觉妙心。】

　　这个『如来』是自己，诸位先要明白，不是释迦牟尼佛，不是阿弥陀佛，这个「如来」就是自己的清净法身，也是自己的理一心。理一心有，你自己没有证得，虽没有证得，你的确有理一心，为什么?『一切幻化』，就是十法界依正庄严，全是你的理一心裡头变现之物。

　　讲义【不了如幻，是名不觉。】

　　这是很重要的话。『了』是明瞭，你自己不明瞭这个事实，不明瞭一切万法之所以然，这就叫『不觉』，这就叫无明。

　　讲义【若知幻化，即已离幻。】

　　『知』就是觉悟，我们平常讲的大彻大悟，大彻大悟就是此地「知」的意思。悟什么?悟这一切法都是自己圆照清净觉相裡面的东西，或者说塬来就是自家理一心之物，这就叫『离幻』，可见得离幻不是把这一切境界捨离。你能离得掉吗?离不掉，怎么离你也离不掉。你离开这个都市跑到深山，钻到洞裡去，那个洞还是一个境界。你放一把火把自己身体烧成微尘，微尘还在，你怎么能离得掉?离不掉，而且你的神识过不了几天又投胎了。《地藏经》说得很清楚，人死了，神识七七四十九天之内他就投胎，中阴身时间不长，一般都不会超过四十九天。他在六道裡头又投胎去了，他怎么能离得开?离不开。所以这个离不是身离，也不是心离，身心都不离，而是什么?悟就离了，离什么?离不觉;离什么?离迷。诸位要知道这么一桩事情，你才晓得怎么叫做离，否则的话，你念《华严经》愈念就愈疑惑，你就念不通，为什么?你展开《四十华严》，善财童子五十叁参就是「离幻即觉」。人家怎么离法?每一段经文后面有「恋德礼辞」，礼辞就是离，样样事情他都参与，这世间各行各业，逆境、顺境，无有一法他不参与，礼辞，辞是不着相，佛在《金刚经》裡面教给须菩提尊者「不取于相，如如不动」，就是此地所讲的离幻即觉。

　　讲义【既已离幻，即名为觉。】

　　就是这么个意思。可见得不是离开这一切事，一切事、一切理你统统离不开的。底下举一个比喻：

　　讲义【如人处梦，不知是梦。】

　　一个人在作梦，在梦境当中。作梦的时候不知是梦，梦就是幻。

　　讲义【一知是梦，即已离梦。】

　　知道自己作梦，梦境就离开了，你可以继续不断的作，自己清清楚楚，我在作梦，梦中的境界也很有趣味，那是什么?游戏神通，你在梦中就游戏了，一切无碍，梦!你就得解脱，就得大自在，就是这么回事情。

　　讲义【离梦即名醒觉。佛为示离幻即觉，故说此经。】

　　这是讲修行最高的方法。诸位读《四十华严》，后面几乎有一半的经文，十地菩萨以上全都是讲「如幻叁昧」，叁昧的名称儘管不同，一定有如幻两个字，他知道如幻就离幻了。我们今天讲到此地。

　　(第四集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0004

　　请掀开经本第七页：

　　讲义【叁、为示修行渐次故。】

　　『示』就是指示、开示。修行的渐次，我们今天讲的程序，由浅入深，由小入大，讲这个层次，所以说这部经。

　　讲义【佛告普眼：欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻。幻身灭故，幻心亦灭;幻心灭故，幻尘亦灭;幻尘灭故，幻灭亦灭;幻灭灭故，非幻不灭，即是修行，渐次深入，佛为示修行渐次，故说此经。】

　　这是从修行总纲领上来说，与《楞严经》裡面讲的「六结叁空」是同样的义趣。在这个地方我们特别要注意到的，那就是你要想修清净心，『净圆觉心』就是清净心，如来净圆觉心的「如来」是讲自己不是讲别人。我们常常讲自性清净心，「如来」就是自性的意思，求自性清净心，也就是净土裡面讲的理一心不乱，这是佛心，成佛之心。先把修行的目标确定，就是求理一心不乱，求自性清净心，它的方法就是『正念』，正念就是正觉，是一样的意思。由此可知，如果违背这个塬理塬则，你在菩提路上就走错路，换句话说，你想得自性清净心就得不到，念佛人求一心不乱是决定不可能的，诸位一定要记住这个。

　　什么叫「正念」?这是修行人很大很大的问题。正念拣别邪念，不正则邪;你要是认识邪念，那就是正念。凡是邪都不真实，《金刚经》裡面所说的「如梦幻泡影」，这个地方讲的『远离诸幻』，就是《金刚经》所讲的「一切有为法」你要远离。一切有为法都不真实，换句话说，你要是执着在一切有为法裡面，那都不是正念。所以正念无念，无什么念?无妄念，凡是执着一切有为法的，这个执着、分别都是妄念。在一切有为法裡面没有执着，没有分别，这就是「正念」。不是没有有为法，有为法有的，只是你不可以执着，「远离诸幻」。这一句是总说。

　　下面举几个例子，这几条非常重要。『幻身灭故，幻心亦灭』，这个地方讲「幻身灭故」不是说你把这个身体不要了，把这个身体烧成灰了那也不行。你把身体烧成灰，你幻身灭了，你幻心不灭，那有什么用?此地不注重在幻身灭，注重在「幻心亦灭」。如何能从灭幻身到灭幻心，这就是小乘圣者破我执的功夫。身没有障碍，身是有为，你不执着这个身，不执着身是我，这就叫「幻身灭故」。怕的是你有执着，执着是病，佛法无非就是破执着之法。我们就见思烦恼来讲，「幻身灭故」就是见惑裡面破身见，「幻心灭故」就是思惑裡面贪瞋痴慢疑这五种惑断了，这是幻心，这是我们从最粗浅的地方来讲，你把这个执着打破了。

　　下面再更进一步，『幻心灭故，幻尘亦灭』，六尘是阿赖耶的相分，执尘为实有，那是法执，你也不执着，也不去分别，为什么?知道这一切相分当体即空，如梦幻泡影。诸位要晓得，不但七转识、心所的相分是虚妄的，阿赖耶的相分也是虚妄的，也不是真实的，这样才能破法执。下面这几句全都是属于法执裡面的，愈来愈微细，跟《起信论》裡面所讲的叁细六粗相一样。从幻尘以下都是属于细相。《楞严》裡面的六结，最粗的是动，动、静、根、觉、空、灭，这是六个阶段，六根每一根都有六结，解六结越叁空，这个讲修行次第。《圆觉经》这个地方也不例外，也是这个说法，到『幻灭灭故』，这就是《楞严经》裡面最后的一个结，也离开了，也捨掉了，这个时候真如本性现前，『非幻不灭』，「非幻」就是本性，这个时候你见性了。

　　诸位同修对《楞严》都有一点基础，《楞严经》的经文长，无论说理说事当然比较清楚明白。《楞严》裡面，佛给我们就自己身体上指出我们的真如本性，说明我们现在的身体是生灭与不生灭和合之物。不生灭的那一分是真的，就是「非幻不灭」，有灭的那一分不是真的，那是幻的。从《楞严》上大家能够晓得，我们肉身是幻的，它是生灭法。前六识是生灭法，第六意识是生灭法，第七识是生灭法，道道地地的生灭法，梦幻泡影，阿赖耶识一半是真的，一半是虚幻的，半真半假。什么叫半真半假?阿赖耶的无明叁细相，以及与阿赖耶相应的五遍行心所是假的，不是真的，可是阿赖耶的体性是真的不是妄的，真妄和合。现在教你离，远离，远离诸幻，远离心意识，以及与心意识相应的心所，相应的心所都离了，不相应的心所当然也要离，因为不相应的心所完全是抽象的，这就是脱根。一切的相分也是虚妄的，包括阿赖耶的相分(本质相分)也是虚妄的，也要把它捨离，那是脱尘。禅家所谓「迥脱根尘，灵光独耀」，根尘一离开，「非幻不灭」，非幻是灵光，你本性裡面般若智慧光明透出来了，这就显示非幻不灭。

　　楞严会上波斯匿王开悟了，听到佛讲的时候，他开悟了，他虽然悟了，只悟到一个没有生死，只悟到这个，而不能把功夫更往上提升一层，这是我们为他惋惜的事情。所以大经的意思诸位真正明白之后，我们自己、一切众生有没有生死?没有生死。你要是有生死，那是你迷惑，是你迷。你要是悟了，没有生死。迷的时候心随境界转，悟的时候境界随心转，完全不相同。心为境界转，不自由，那真是苦海无边;境界随心转，得大自在，解脱了。这个关键就是在迷悟，而迷悟的根源就要你放下诸幻，晓得我们现前所用的身心统统是幻，幻身幻心，外面境界是幻境，尘是境界，都不是真实的。

　　讲到修行次第，所谓顿超，绝顶聪明人一晓得这个道理，一放全放下了，根身境界一下放下了，这是顿超;一样一样放下，一点一点放下，这叫渐修。如果你在修行过程当中，不管你是念佛还是参禅，还是持咒，也不管你怎么样用功，你对于根尘识、身心世界，要是一丝毫都放不下，你所念的所修的全都变成有漏的福报，与你净圆觉心，与你了生死出叁界，都不相干，那只是修福而已，修人天有漏福报。这是修学大乘佛法的基本常识，不可以不晓得。

　　我们今天的修行是落在哪一边?我们是不是修的自性清净心?是不是真正修的西方净土?还是修的人天小福?再给诸位说，果然得到人天小福，那都算不错的，怕的是什么?怕的是修的叁恶道的福报。叁恶道除了地狱道之外，地狱道没福都是受罪，饿鬼道裡面有享福的，做鬼王去了，做阎罗王，做城隍，做山神，做土地公，这都是有福的鬼，鬼道裡享福去了。畜生道裡面享福的更多，有很多畜生做了鬼神，做了神，牠不是鬼，牠是畜生。我们读《安世高传》，安世高的同学就是畜生身，蛇身，他在神道裡面，我们俗话讲龙王，他是水神，是龙王，但是他的身是蛇身，畜生身，像这一类的情形太多了。

　　在大陆上，在本省，还有不少人家裡供狐仙，称为大仙，狐狸畜生，牠能够修成神，畜生裡面的神，也被人家祭祀供养，福报修到恶道裡面去享受，这是我们不可不知的。为什么会修这个福到恶道裡去?这裡头的理由(因缘)要搞得清清楚楚，你统统都搞清楚了，我们自己将来到哪一道不要去问人，自己清楚明白。而且来生的生活状况你现前都看得清清楚楚，这是个明白人，生从哪裡来，死到哪裡去，过去现在未来的状况，明明白白，清清楚楚。我跟大家讲人天小果的福报，这不算什么了不起的。此地所讲的这个叫做大修行人，人家心大志高，他是要修自性清净心，就是此地所讲的「如来净圆觉心」，那当然不一样了。

　　现在难在哪裡?难在一个正念，一个离幻，太难了。对我们初学的人来说，从哪裡下手?这桩事情我们在讲席裡面也是时时提醒同学们，可是你得要真正发心去做，真正想修行，想在我们一生当中成就，不要再等到来生，这一生就把它修好。一个正念，一个离幻，我们怎么修法?实在讲就是破我执、破法执，首先要修一桩事情，就是我们不起心动念则已，一起心动念决不能想自己。诸位要晓得，起心动念都想到自己利害得失，这是增长邪见，增长无明，增长我执，增长法执，那你是起颠倒心，这一生决定不会有成就。怎么办?反其道而行之，我起心动念都想到别人，念念都为别人的利益着想，常常这样想，把自己就忘掉了，我执虽没破，没有自己了，比小乘高明得太多。小乘硬是在我执上要把它断除，所以证得须陀洹之后，还得天上人间七番生死，实在是麻烦，才能把我执破掉。大乘的方法太巧妙，一切都是为众生，如果能这样修法，有个叁年、五年，我执就淡了，有个十年、八年，你的境界就可以等于阿罗汉，烦恼障就破除，见思烦恼断了。然后更进一步，破法执，所谓破法执是什么?尽心尽力为一切众生，不着众生相，所谓叁轮体空，叁轮体空破法执。《金刚经》裡面所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，法执破了，这就是离幻，这就是正念。正念就是离幻，离幻就是正念。

　　这部经文字不长，世尊在这部经裡面，就是普眼菩萨这一章，第叁章，要告诉我们修行的塬理塬则。前面两章是对上上根人说的，普眼菩萨以下那是对大乘人说的。所以这部经确实是了义经典，是大乘了义经典。

　　讲义【四、为示穷尽深疑故。】

　　疑是很大的障碍，必须要破除。疑从什么地方来的?从分别执着来的。离开分别执着，你的疑问自然没有了。我们学佛的人疑问很多就是分别执着太坚固，不但对世间一切法我们深深的执着它，就是对佛所讲的一切经也是深深的执着，这是很麻烦的事情，为什么?尤其是在我们现前这个阶段，你看批评佛法的人有多少，批评经典的人有多少，我听到有很多，都是佛教徒，而且都是受过高等教育的人。他们用歷史的眼光来看佛法，佛法也是从低级的宗教慢慢的形成高级，释迦牟尼佛提倡，歷代这些学者集大成，才成为今天这样的辉煌巨着，我们听起来好像也满有道理，其实完全错了。为什么?佛在大乘经讲得很清楚，佛没有说法，你执着个什么?佛无法可说。《金刚经》裡面说得很清楚，哪个人要是说佛说法，叫谤佛，看你还有什么执着?佛没有说法，歷代的菩萨祖师也没有说法，你们要不信，你打开《六祖坛经》，你看看六祖说法了没有?你执着他有说法，所有的毛病都产生了;你晓得他无法可说，你的心清净了。所以我们要懂得佛说法的义趣，佛是无说而说，说而无说。所以我常常也劝大家，你在此地听经应当是听而无听，无听而听，你才能契入。你要是有听，你在裡面分别名相，执着名相，死在音声句下，不会开悟的。换句话说，你愈研究，你的疑问愈多，不悟!善学的人，会学的人，愈学疑问愈少，开悟了，这才真正有受用。

　　这一章着重在破疑，第四会金刚藏菩萨。『深疑』就是根本的疑问，《楞严》上也有，这一会裡有叁个疑问，这叁个疑问是根本疑问。

　　讲义【金刚藏闻前章。】

　　『金刚藏』，这是菩萨的名字。『闻前章』，就是听前面所讲的。

　　讲义【圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道。】

　　这是佛讲的，「一切众生本来成佛」，这句话，佛只在圆觉会上讲过、《华严经》裡面讲过，其余的会裡、经裡没有这个话，只有这两部经上有，一切众生本来成佛。疑问就来了，一切众生本来成佛，第一个问题：

　　讲义【若诸众生，本来成佛，何故復有一切无明?】

　　无明从哪裡来的?本来佛，但是现在众生有无明，佛有无明了，这个无明什么理由?几时生的?什么理由有无明的?几时起无明的?大问题!凡是学佛的人几乎都有这个问题。第二个：

　　讲义【若诸无明，众生本有，何因缘故，如来復说，本来成佛?】

　　如果有无明，决定是众生，不是佛;如果是佛，决定没有无明。假如无明是本有的，是与生俱来的，为什么说众生本来成佛?第叁个问题：

　　讲义【十方异生，本成佛道，后起无明;一切如来，何时復生一切烦恼?】

　　这是假设的话，一切众生本来成佛，成佛以后起了无明。现在问题来了，「一切如来何时復生一切烦恼?」现在十方叁世一切诸佛，你们什么时候再起无明?这个问题跟楞严会上(在第四卷)富楼那尊者所提的问题完全相同，这是根本的疑惑。实在讲，学佛的人提出这种疑惑是正确的，应该的，这是根本疑。佛陀在世的时候，楞严会上富楼那尊者代表小乘阿罗汉提出这个问题，小乘人情有可塬，没什么智慧。《圆觉经》裡面是金刚藏菩萨提出来，这不简单，金刚藏，《金刚般若波罗蜜经》，最高的智慧是金刚智慧，金刚藏菩萨提出来的。由此可知，这个大问题不但初学的人有，阿罗汉有，阿罗汉既然有了，辟支佛也包括在内，菩萨也有，所以这是根本的疑惑。佛在本经裡面给我们解答这个问题，为了解答这个根本疑惑，说这部经。

　　讲义【然此皆根心之疑，能障大乘正信。】

　　我们晓得有这种疑问的人很多，有这种分别执着的人很多，我们碰到了怎么办?这一点一定要晓得，遇到了不能跟他争论，你自己一定要能观机，对方机缘成熟了，可以给他说，一说他就开悟。对方根机没有成熟，那就六祖所说的合掌令欢喜，不诤，叫你欢欢喜喜;你有你的见解，你有你的看法。根机没有成熟的人不与他争论，也不给他说法。他怎么说，高谈阔论，我们听就是了，不要去跟他辩论，为什么?愈跟他辩论，他迷得愈深，他的分别执着愈走极端。你不跟他分别，不跟他争论，有的时候他会觉悟的。他在修学过程当中所体验的与事实相违背了，他就会慢慢回头，到机缘成熟的时候才可以说。底下，佛是解答金刚藏，也是就纲领上来讲：

　　讲义【佛善说譬喻，答以譬如销金矿，金非销故有，虽復本来金，终以销成就，一成真金体，不復重为矿。若明此义，诸疑自释。】

　　佛在这一章有理论、有比喻，此地是就比喻来说，比喻前面还有很长的经文是从理论上讲的，目的是叫我们断疑生信，生什么信?大乘正信。大乘正信是以后求解的基础，正确的理解是修行的基础，正行是将来你证果的基础，由此可知，大乘正信乃是基础之基础。

　　讲义【佛为示穷尽深疑，故说此经。】

　　这是别因缘裡面第四条。第五条因缘：

　　讲义【五、为示离障顺觉故。一切众生，依事理二障，而现浅深，遂有五性差别。】

　　这是弥勒菩萨一会。事障是烦恼障，理障是所知障，这二障有密切的关係。有人讲烦恼只障事不障理，所知障只障理不障事，这个说法不究竟，不是事实。我们要晓得，烦恼障事也障理，所知障障理也障事。这个障确实有这两种性质，都有障碍，必须断除。因为每个人这两种障浅深不相同，所以才有根性上的差别，这是讲『五性差别』，有凡夫性、外道性、二乘性、不定性、菩萨性，这就是众生的种性，我们讲的根性，或者讲根器，不相同。这个不相同从哪裡来的?是两种障裡头来的。去除二障，大家都相同，没有不相同，换句话说，不相同就是不平等，不平等是从二障来的。所以佛在这一会当中告诉弥勒菩萨：

　　讲义【欲泛如来大圆觉海。】

　　这跟前面讲的，你要想修证自性清净心，是一样的意思，此地用的名词不一样，实际上所指的是一桩事情。一桩事情为什么不用一个名词?不用一样的字样?这裡头有两层意思，一种是教我们不要执着，只要是这个事情，你怎么说都行，破你对于文字相、言说相的执着，所以佛是一桩事情往往说了几十个、几百个名词。因为本来没有名词，「名可名，非常名」，随人建立，只要你懂得这个意思就行了，不要执着在名相上。第二种意思，文学上的艺术，如果都用一样的名词会叫人看到厌烦，换句话说，度化众生不容易契机。众生的心是喜欢变化的，不喜欢千篇一律的，千篇一律大家讨厌，他喜欢多彩多姿。所以文章是艺术，讲求的是变化，佛经是一等的文学，所以它不是平铺直述，它讲求文字的美，讲求格局的高，这个意思我们也要懂得。所以这个地方名词变了，『如来大圆觉海』。

　　讲义【先当发愿，勤断二障。】

　　你看前面讲的离幻，这个地方讲的断障，事情实在讲还是一样，在文字技巧上就不相同了。由此可知，你想修行证果，你要是不断二障，怎么能办得到?

　　讲义【若能离障，随顺圆觉，根无大小，皆成佛果。】

　　这句话希望大家注意。五乘根性不在乎，我们自己是某一种根性不重要，重要在哪裡?你要『随顺圆觉』。怎样随顺圆觉?离二障就是随顺圆觉。由此可知，修行人最怕的是二障增长，一般修行人的通病，这个病病得很重，不是轻的。勤苦精进研究经典的人，不是破障，而是增长所知障。自己觉得程度太差，头脑记忆力不好，研究经觉得没分，一天到晚念南无阿弥陀佛的，增长烦恼障，增长无明。你看看这个修行，不是增长所知障就是增长烦恼障，就跟清凉大师所讲的，一个是增长无明，一个增长邪见，增长邪见就是增长烦恼障。经典是邪见?是的，你一执着，经典都是邪见，为什么?经典是破执着的，你执着它了。你自己的见解是邪知邪见，好，拿释迦牟尼佛的见解做我的见解，我的见解正不正确?还是不正确，还是邪知邪见。举个例子，譬如我们执着这个身心是有，佛讲你见解错了，这个知见是邪知邪见，佛说什么?这个身心没有，无，你不晓得佛说法的意思，你认为「无就是正知正见，有是邪知邪见，好，我执着这个身心无」，我是不是正知正见?还是邪知邪见。你不晓得佛说法的意思，佛没说，佛说「无」是破你有的，我有，错了，「有」捨弃了，「无」也不执着，这才是正知正见。你要是执着经典裡面的见解，那怎么不叫邪知邪见?清凉讲，增长邪见。

　　大乘了义经典给你谈究竟了义，初级、中级的不跟你谈，为什么?程度不到，愈谈愈迷惑，愈谈愈颠倒，没法子说，只能教你什么?你的执着去不掉，离开坏的执着，取好的来执着，就是孔老夫子说的择善固执，这对初学人讲的，对功夫不到家的人讲的。向上一着，善也要离开，完全没有执着，这才能见性，六祖大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。你要记住，本来无一物，这裡头什么执着都没有。如果你还执着「本来无一物」，你想想看，你的清净心裡头有没有执着?有一个「本来无一物」，还是病。「本来无一物」也没有!佛祖无可奈何，他无法可说，没有说法，你怎么能说他有说法?所有这些对经典批评的，对经典考证的，统统都没有意思，有什么意思?世间的学问可以做考证，可以做比较，可以拿来研究，佛法没有这一套，为什么?因为佛根本没有法可说。

　　佛所说的法，无非是破执而已。你不相信，看《六祖坛经》志彻禅师那一段，那就很有趣味。志彻禅师看《涅槃经》，对《涅槃经》所讲的常与无常的意思搞不清楚，他就请教六祖，六祖就叫他把那个经哪个地方有疑问念给他听，他就念了一遍，「佛性是常，烦恼是无常」。我们此地也这样讲，是幻可以离，会灭，非幻不灭，不灭就是常，灭的就是无常，给你讲这些。六祖大师给他说什么?「佛性无常，烦恼是常」。他弄得莫名奇妙，「这个我不懂了，祖师，你所说的话大大的违背佛经，违背经典」。六祖说：自从无尽藏比丘尼念《大涅槃经》，我给她讲过一遍，字字都合乎佛的旨意，从来没有违背过。他说：那我实在不懂，莫测高深!六祖给他解释说：佛说佛性是常，烦恼是无常，因为众生执着佛性无常，所以佛说常，众生执着烦恼是常，佛说无常。志彻念《涅槃经》又执着《涅槃经》，执着佛的话，佛性是常，烦恼是无常，所以六祖说佛性无常，破你执着常;六祖说烦恼是常，破你执着佛说的无常，「我说的跟佛一个意思，佛是破众生的执着，我破你的执着，怎么不是一个意思?」六祖说：我说的常就是佛说的无常，一样的意思，我说的无常就是佛说的常。你们想想看，佛有没有法可说?没法可说，一句没说，六祖有没有法好说?六祖一句话没说。

　　诸位要是懂这个意思，你才能读大乘经典，否则的话，你念大乘经典，死在字裡行间，你怎么会开悟?你怎么不增长邪见?不读经你增长无明，读经你增长邪见，苦!没开悟的希望，你的心怎么能得到清净?你要是能体会到这个意思，你不但看佛经裡头趣味无穷，你看到的时候连饮食都不想了，你看世间一切事，无有一法不圆融，这真是妙极了。法法圆融，头头是道，左右逢源，你才真得大自在。经在哪裡?六根接触六尘境界全是经典，所以说「破一微尘，出大千经卷」，就是这个道理，这都一点不假的。

　　换句话说，佛法无非教我们离障而已。所以你读经，不能为经所转!法达禅师念《法华经》叁千部，为《法华》所转，死在《法华经》字裡行间，他不开悟，被六祖点醒之后，大彻大悟，说：从前被《法华》转，从今天起我可以转《法华》了。诸位要是通达这个道理，这才谈得上学佛，才有资格看经。所以今天这些研究佛经的人，被经典所转的，套一句《永嘉证道歌》的话，「入海算沙徒自困」，被佛经所转，溺于文字。佛经白纸黑字，色尘，你听经被我音声所转，音声是声尘，你为六尘所转，这是凡夫，这是迷惑颠倒，这就是违背圆觉，不是随顺圆觉。不为境界转，不为六尘转，这就是随顺圆觉，所以说『根无大小，皆成佛果』，这当然，纵然是小根性的人也变成大根性，大根性更不必说了。由此可知，二障一定要断，可是断二障真的不容易，没有真正善知识来帮你的忙，在重要关头把你点醒，的确很难。

　　讲义【清净慧章，亦是随顺觉性，觉与未觉，渐次差别，故云虽有多方便，皆名随顺智。】

　　这几句话是清净慧章所讲的。觉性与不觉，《起信论》的确很认真的在讨论这个问题。能把觉与不觉分得清清楚楚，你就有入手之处，你就晓得应该从哪裡下手。觉与不觉的界线划不清楚，用不得力，没有得力之处，这是修行人非常苦恼的一桩事情。这个问题是属于解门，不是属于行门，就是要把理论、事实境界搞清楚，然后才谈得上修行用功夫。所谓精进，我们是随顺圆觉精进，还是随顺无明精进，还是随顺邪见精进?都是精进，你随顺谁精进?这个东西要搞清楚。某人修行一天念十万声佛号，他了不起，他很精进，如果他精进的目标在名闻利养，他就不是随顺圆觉精进，他是随顺烦恼精进，为什么?为了要得到名闻利养，所以装出这个样子来骗人。像这些事情古来就有，不只现在。别人怎么做法我们不管，要问我们自己是向着哪一方面去精进，这才是真正重要的。

　　『虽有多方便』，多方便就是我们平常讲的八万四千法门，八万四千法门都是随顺圆觉，所以法门无有高下。目标只有一个，方向只有一个，手段儘管不同，譬如参禅目标是明心见性，念佛目标是一心不乱，一心不乱就是明心见性，明心见性就是一心不乱，名词是两个，境界是一个，一桩事情，这是我们必须明瞭的。

　　讲义【六、为示修必依观故。大凡行人，欲奋真修，须假禅观。】

　　『大凡行人』，这是讲修行人。『欲奋真修』，「欲」是希望，「奋」是奋发，希望真正的勇勐精进，真正的修行。佛在此地告诉我们『须假禅观』，《般若经》裡面所说的观照般若，这就是禅观。诸位在此地看到这个禅字，不要被它迷了，要看清楚，这个禅不是禅定，不是六度裡面禅定波罗蜜，而是六度裡面的般若波罗蜜。中国的禅宗，达摩祖师所传的这一派，这是中国禅宗的主流，它不是修禅定，这我们一定要搞清楚，它修的是「摩诃般若波罗蜜多」。它所修的不是盘腿面壁打坐，盘腿面壁打坐那是六度裡头的禅定波罗蜜。《六祖坛经》打开看看「教授坐禅」那一章，他教你怎么坐禅?他教你六根在六尘境界上「不取于相，如如不动」，这叫坐禅，所以他不讲求形式，他讲求心地清净一尘不染。眼见色不为色所动，耳闻声不为声所动，这叫禅定。所以中国禅宗是修般若波罗蜜，就是「禅观」。依文字起观照证实相，依境界起观照证实相，一样的，文字是色尘，一切色尘都是境界，依色尘可以起观照，依声尘也可以起观照，依味尘也可以起观照，依法尘也可以起观照，六根依六尘境界起观照般若，证实相般若，这是《般若经》裡面给我们讲的修行要领，这个要领运用在八万四千法门，门门都是般若，门门都是禅观。

　　讲义【修不依观，未免错入歧途。】

　　这一句很要紧，为什么?依观是觉，是随顺圆觉，不依观就迷了，不是堕在无明就是堕在邪见裡面。

　　讲义【故答威德所问。】

　　这是答威德菩萨所问。

　　讲义【皆以悟净圆觉，依悟起修。】

　　『悟』就是观慧，就是观照。诸位要晓得，「悟」不要把它看得很神奇，什么叫做悟?不迷就是悟，不执着就是悟，不分别就是悟，你在境界裡起分别执着就迷了，再往深处讲，你在境界裡起心动念就迷了。如果在境界裡不起心、不动念，就是悟，所以境界是了了分明，自己心裡如如不动，这就是悟。如果对于境界不能了了分明，只有如如不动，诸位想想，你的功夫无论做得怎么深，我想没有石头定功深，你们在山上看到大石头几千年如如不动，你能比得了它吗?比不了。那种定是死定没有用处的。如果只有了了分明没有如如不动，那你是凡夫，我们现在就是这样，外面境界了了分明，心裡一天到晚乱动。佛菩萨高明在什么?外头跟我们一样，比我们还要分明，耳目比我们还聪明，我们看不到的地方他都看到了，他心不动;人家不取于相，他也不离开相，这叫真修行，这就是觉，就是悟。所以你看善财童子五十叁参，他所接触的境界全是悟，一天到晚都在那裡开悟，见色，色上开悟;闻声，声上开悟;吃饭，吃上开悟，没有烦恼，就像六祖见五祖时所讲的，「惠能心中常生智慧」。善财童子五十叁参，常生智慧。我们一天到晚怎么样?常生烦恼。为什么他常生智慧?悟。为什么你常生烦恼?迷，不悟。

　　讲义【虽有奢摩他、叁摩、禅那，叁种分别，无非随顺觉性而修。佛为示修必依观，故说此经。】

　　本经所讲的『奢摩他、叁摩、禅那』跟《楞严经》所讲的「奢摩他、叁摩、禅那」一样的。这叁个名词可以通用，也可以各个分别，留到经文的时候再给诸位说。通用都是修禅观;分别，禅观裡头有所偏重，有的偏在止，有的偏在观，有的是止观平等。这些修行方法不是一个死呆板的，不是一定的，随着自己境界。我烦恼重，止的方法能破烦恼，我就多加一点止，观的方法能破烦恼，我就多用一点观，随时自己在那裡调节才能成功。你要是把方法变成死呆板的一成不变，那就糟了，那药又变成病了，本来就病了，现在再加上病，病就更重。所以佛法修学，你们想想看，这些理论方法你要不是很正确的把它搞清楚，真是举止都有过失，都是自找麻烦，古德常说的，盲修瞎练，说了你还不服气，确实是盲修瞎练，你还不服气，还要人家奉承你。我们自己要清楚，真正干的人一定要搞清楚，千万不可以自己欺骗自己，不明瞭的，有疑惑的，一定要问，要多多的读诵大乘经典。今天就讲到这裡。

　　(第五集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0005

　　请看第八页，教起因缘第四条：

　　讲义【四、为示穷尽深疑故。】

　　佛法的修学是求智、求觉，如果有疑就有障碍，所以断疑才能够生信。疑也有浅深不相同，粗重的疑比较容易断，微细的深疑很难断，不断，它就成障碍。像此地所说，金刚藏菩萨听了前面世尊所说的叁番开示之后，这叁番开示都是很重要的，可以说是一乘佛法裡面最重要的纲领。在经文裡面我们还没有念到，希望诸位先有一个认识，但是这个地方是将最重要的几句话也提出来了。

　　讲义【金刚藏闻前章，圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道，遂起深疑，乃兴叁问。】

　　『圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道』，众生本来成佛，这个的确很难叫人相信，也很难叫人承当，这个必须在大乘经论裡面有相当的基础，来讨论这个问题就比较容易得多。我们看过去诸宗的学人，包括禅宗在内，为这个疑问障难的学人实在是很多，这个难之破除，也必在因缘成熟的时候才能破除，为什么?这个事情不是听讲、研究经论就能破除，这是不可能的事情。《楞严》裡面给我们说「净极光通达」，诸位想想，心净到了极处，这是功夫，这种功夫谁都帮不上忙。祖师说法，一说人一听就开悟，大彻大悟，诸位要晓得他是已经到净极了，就差那么一点点，遇到高明的善知识一指点就恍然大悟。《六祖坛经》「参请机缘」这一章，裡面一共有十叁个人，这十叁个人就是代表，是要到净极，缘才成熟。

　　修道无论是在家或者是出家，要真正想成就，你要想断疑生信，这个生信是大乘正信，《大乘起信论》所讲的「起大乘正信」。此信一生起，诸位要晓得，你就是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，在念佛法门你就是理一心不乱，这是名副其实的成佛。江味农居士在《金刚经讲义》裡面讲的诸佛就是从这裡讲起，从圆教初住讲起，也就是《楞严》裡面讲的净极光通达，就是说的这个境界。你要到这个境界，念佛人，这是老师们常常讲的，身心世界一切放下，你才能办得到。你有一桩放不下，你想断疑生信就不可能，这在我们现前学佛确实是一个很严重的障难，而且这个障难必须自己觉悟，自己能够解除，什么人都没有办法代替你。

　　度众生是每一位诸佛菩萨的弘愿，可是经论上常讲佛不度无缘之人，你要记住这句话。无缘这裡面的境界很多，哪一个众生与佛没有缘分?都有缘分。所谓无缘，缘还没有成熟，这个没法子度，度那个众生要缘成熟，譬如六祖所度的是上上根人，那个度是要度他明心见性，一定要他根熟，就是要他心净极，到他那裡，他很善巧方便的给你点一点，就大彻大悟了。你的程度不到那个地方，他对你无可奈何，没有法子度你。缘，给诸位说，有层次的，我们以五乘佛法来讲，有人乘之缘、天乘之缘、声闻之缘、缘觉之缘、菩萨之缘，菩萨裡面有权教菩萨、有实教菩萨，要是依天台则有藏、通、别、圆四教菩萨，依贤首有小、始、终、顿、圆五类的菩萨，不一样。我们想想，我们讲最低的，最低的是人间佛法，人乘的，最低的，没有比这个更低了，我们学佛当然在这个阶层裡面，这个阶层我们有没有能做好?这个阶层所修的五戒十善就是要把人做好，这是成佛成菩萨的基础，是根本，人都做不好，其余的都不要谈了。

　　在佛法裡面是遵守五戒，千千万万不要以为五戒就是那五条戒条，每一条戒条裡面都有无量无边的义理、境界。儒家讲五常「仁义礼智信」，你们看看儒家讲仁讲了多少?儒家的「仁」相当于五戒裡面的不杀生，可见得它这个境界相当广大，儒家讲「义」相当于佛法的不偷盗，儒家讲「礼」相当于佛法的不邪淫。诸位要是把世出世间法合起来看，你才明瞭这个境界广大，决不是单纯只讲五桩事情，哪有那么容易?每一条裡面都包罗万象，否则的话，怎么会叫「人身难得，佛法难闻」?如果是那么简单，那人身应当很容易得，佛法也很容易闻。难在什么地方?从前人学佛确实都有儒家的基础，每个人四书五经、十叁经都念得很好，都有这个基础，所以佛门裡略略一涉猎他就通达，触类旁通。今天我们儒家书不念了，佛法也不愿意深究，只懂得一点皮毛，而且裡面有许多地方都曲解了，这个怎么会有成就?

　　学佛第一要紧的事情是先度自己，我在讲席常常劝勉诸位，为什么?两头总要成就一头，我这一生不能利益众生，首先要利自己，自利而后能利他，要注重这一点。自己果然得度了，是什么境界?给诸位说，生死自在，愿意什么时候走就什么时候走，喜欢到哪裡去就可以到哪裡去，生死自在，这叫自度，而后没事了，这才放心度众生去了，劝化众生。自己还有问题，还有疑问，前途还是一片黑暗，不知道往哪裡去，诸位想想，怎么能指点别人?劝别人念阿弥陀佛往生西方极乐世界，自己办到没有?如果自己对西方极乐世界完全没有消息，完全没有感应，你教别人，你的语气就带着怀疑，为什么?本身不能肯定，你教别人，人家能相信吗?人能够信得及吗?先自己要做到，然后劝别人。你在教学的时候，你的音声，你的表态，就能够叫人相信，那是你自己已经做到;自己心裡面有疑惑，你的言词表态说的就叫人听起来模稜两可，不能够下决断，所以一定要先度自己。度自己的理论与方法都在经论当中，可以说我们这些年来已经说得太多了。

　　此地所提的疑是深疑，这层疑关要是打破，在念佛人来讲决定得理一心不乱，没话说的，最低限度你能证圆初住，超过阿罗汉、辟支佛太多了。金刚藏菩萨提叁个问题，这叁个问题跟《楞严经》第四卷裡面富楼那尊者所提的可以说完全相同。第一个问题：

　　讲义【一问：若诸众生，本来成佛，何故復有一切无明?】

　　诸位想想看这种问题，在释迦牟尼佛的时候，他的这些弟子们就提出来了。在楞严会上富楼那尊者是代表小乘阿罗汉，这个地方金刚藏是等觉菩萨，一个小乘提的问题，大乘菩萨亦提这个问题，我们凡夫当然不免。

　　我在初出家的时候，我有一个同参明演法师，他是很多年以前就过世了。这个人修行很认真，很用功，他在大陆上跟我同学，到台湾来之后我们同事，我学佛他跟我学佛，我出家半年，他也跟着我出家，的确志同道合。可是我们常常争论，我是走讲经说法的路子，希望用这个方法来帮助大家，他不以为然。他说：现在人谁听你这一套，你把嘴皮讲烂了，他都不听你的。说得很有道理，那怎么办?有神通就好了，一现神通，他不能不相信。他到大溪跟屈文六金刚上师学神通，学密宗去了。屈上师教他在叁个月当中要磕十万个大头，他每天拜叁千拜，密宗磕大头跟我们五体投地拜佛不一样，那很辛苦的，趴在地下。他一天拜叁千拜，手都起茧，膝盖都起很厚的茧，他真干。

　　他去学的时候从临济寺偷偷跑出去，没有人晓得他，两年多，这个人失踪了，没有消息，他没有告诉任何一个人。他住在哪裡?住在大溪，溪当中有个小洲，那裡头有几间小房子，他住在那裡，住在水当中，四面都是水。有一年水灾，民国五十一年，那一年我住在大溪香云寺，水灾的时候石门水库放水，他那个地方被淹，他蹲在屋顶上被人救出来了。救出来以后，大溪有个塔，大概没有钱，盖了一层，上面没钱盖了，所以我们叫它半截塔，他就住在那裡面苦修，修叁年之后，他说他能见鬼了。他能见到鬼，每天下午四、五点鐘，街上就有鬼走路了，到八、九点鐘的时候，街上的鬼就很热闹，跟人差不多多了，人鬼杂居。我就告诉他，我说：你这个还没有用处，你还是度不了众生，你神通没有，你有鬼通，我坐在此地，你告诉我，你的旁边有两个鬼在此地，我看不见，我不相信，你还是没有办法。你说有，我说没有，我说你讲鬼话，根本不承认你，你有什么法子?但是他决定不是妄语。

　　他在大溪修行的时候，那个时候《中华大藏经》刚刚出版，他预约了一部，每个月出一册，他就按照进度来读，将这部大藏经从头到尾念完了，他来找我，我说：什么事情?他说：我藏经看完了。我说：恭喜你，很难得，一个人一生当中能看一部藏经不容易。他说：我有个问题。我说：什么问题?他说：释迦牟尼佛的智慧让我佩服得五体投地没有话说，可惜有一桩事情佛没讲清楚。我说：什么事情?他说：佛讲我们众生有无明，我们本来有佛性，佛性起了无明，为什么塬因起的无明?又说无始无明，总得有个开始，到底是哪一天起来的?什么塬因起来的?这个问题佛没有讲清楚。我说：你大藏经冤枉看了，为什么?这个问题《大藏经》裡讲得清清楚楚，我们不要说别的，《圆觉经》说得很清楚，《楞严经》说得很清楚，怎么会没讲清楚?是你自己看不懂，不是佛没有讲清楚，佛讲得清清楚楚。不要讲佛经裡面，《六祖坛经》，六祖大师把这个问题也讲得清清楚楚，哪有不清楚的道理?这就是看经或者听经没有用心，没有去体会，所以读了听了依旧还有这个问题。有这个问题可以，如果说这个问题佛没讲清楚那真是冤枉佛了，这不可以的。这是我说出同样的问题，明演法师提出的问题。

　　金刚藏菩萨，楞严会上的富楼那尊者，他们所提的问题是一样的疑问，这个疑问属于深疑，根本的疑问，就是无明从哪来的?无明什么理由起来的?无明是几时有的?这个地方说的『众生本来成佛，何故復有无明?』为什么有无明?这是第一个问题。第二个问题：

　　讲义【二问：若诸无明，众生本有，何因缘故，如来復说，本来成佛?】

　　『若诸无明，众生本有』，「若」是假设，假设无明是众生本有的，『何因缘故，如来復说本来成佛?』诸位要晓得成佛决定没有无明，一起无明就叫众生。无明有厚薄不同，所以众生有九法界，愈是往上面无明愈薄，愈是往下面无明愈厚。无明如果是本有的话，佛就不可以讲众生本来成佛。第叁个问题：

　　讲义【叁问：十方异生，本成佛道，后起无明。】

　　『十方异生，本成佛道』，异生就是众生，与佛不相同就叫做异。百法裡面的「异生性」，那是讲与菩萨不一样，二乘以下的都叫异生。「同生」是讲菩萨，菩萨与佛相同。这个地方的异生连菩萨都包括，为什么?他讲一切众生本来成佛，佛与佛相同，菩萨与佛还是不同。所以「十方异生，本成佛道，后起无明」，要记住他说话的意思，意思要搞清楚。本来成佛，我们大家本来都是佛，以后起无明了，这是一个问题。这个大问裡包括几个小问题，这是第一个小问题，其次讲：

　　讲义【一切如来，何时復生一切烦恼?】

　　『烦恼』就是无明，前面讲十方异生本来成佛，后起无明，现在你们这些成佛的人，成佛了，你们成了佛什么时候又起无明?佛还会不会再起无明?的确这是大问题，这个问题从释迦牟尼佛在世一直到今天，无论在哪个地区，无论在什么时代，凡是接触到佛法的人，没有一个人没有这个疑问，这个疑要是不破除，没有法子把你的境界往上面再提升一层。下面是圆瑛法师给我们讲：

　　讲义【然此皆根心之疑，能障大乘正信。】

　　『然此皆根心之疑』，就是上面这些问题，『能障大乘正信』，换句话说，你这种疑问要是不能破除，你没有法子见性，你念佛没有办法得理一心不乱，你要想得理一心，要想见性，这个疑问必须破除，这是一个大障碍。你想证阿罗汉没有问题，这个疑问存在可以，为什么?阿罗汉没见性，辟支佛也没见性，权教菩萨也没见性，行，在念佛人事一心没有见性，这个问题对你不产生障碍，如果你再进一步求理一心不乱，它就是障碍。而佛在本经裡面，为金刚藏菩萨解答这个问题：

　　讲义【佛善说譬喻。】

　　裡面有喻说、有法说。

　　讲义【答以譬如销金矿，金非销故有，虽復本来金，终以销成就，一成真金体，不復重为矿。若明此义，诸疑自释。佛为示穷尽深疑，故说此经。】

　　这是对大乘菩萨讲的。这个比喻与《楞严经》上也相同，《楞严经》上也是用这个比喻，除这个比喻之外，《楞严经》还有一个「演若达多迷头认影」，那也是个比喻，《楞严经》文字长，所以它讲的东西比此地要清楚。这个地方文字短，只有一个比喻，就是从金矿提炼到纯金，用这个比喻，提炼成金之后，这个金不会再变成矿，佛举这个比喻，而在《楞严》上，演若达多迷头认影那个比喻更妙。说明什么?说明迷没有理由，不但没有理由，这个迷没有开始，所以叫无始，不是说很久很久找不到开端叫无始，你要这样解释就错了，是没有开始，诸位要晓得。要是有始有终，这个事情就是真实的;没有开始，那是虚妄的。所以无明是虚妄的，不是真实的，一觉悟就没有了，觉是真，妄是假的，你不觉就好像有这个相，你觉的时候这个相就没有了。如果你要去找无明是什么理由生的，几时生的，那就是增长无明，诸位想想，增长无明如何能断无明?这是佛在一乘了义经典裡面给我们很大的启示。你有疑，你的心就不清净，断疑之后，你的清净心现前。

　　在第四会，就是第四章金刚藏菩萨会，我们也可以称为金刚藏菩萨章，裡面最主要的就是讨论这个问题，这跟《楞严经》第四卷富楼那尊者所提的问题是相同的。我们在《楞严》裡面读到，到《圆觉经》裡面再温习，希望诸位在此地能有所悟入，那就有很大的成就了。第五：

　　讲义【五、为示离障顺觉故。】

　　为示离障顺觉故，而说这部经。这个因缘，在本经裡面有两位菩萨，一位是弥勒菩萨，一位是清净慧菩萨，这一段也都提起，都有这个意思在。

　　讲义【一切众生，依事理二障，而现浅深，遂有五性差别。】

　　这都是修学大乘佛法的人不能不知道的。一切众生本来成佛，我们现在为什么变得这么苦?不但是众生，而且是天天在受苦受难的众生。怎么会落到这种地步?什么塬因落到这个地步?不是没有塬因的，根本无明没有塬因，这是枝末无明有塬因。『一切众生』这一句包括的範围很广，从菩萨到地狱统统是有情众生，九法界有情众生，他本来是佛，现在变成众生，就是『依事理二障』，事障是烦恼障，理障是所知障，这两种障碍而现浅深，障浅地位就高，像菩萨、缘觉、声闻障得浅，六道凡夫障得深，『五性差别』就是从这裡来的。

　　五性不是天生的，也不是固定的，这一定要懂。五性裡面有闻缘性、菩萨性、不定性，可是诸位要晓得，并不是一成不变的。譬如我们现在是凡夫，我们可以从凡夫地位往上面去提升，可以去改变，纵然是菩萨裡面，我们也能改变为最高的圆顿菩萨种性，这是根性最利的。在世间法裡面讲，命运操纵在自己手上，这是对的。佛门裡面讲五性差别也操纵在自己手上，所以这个不是天生的，不是别人给我们做主宰的，完全操纵在自己。你自己要觉，你在五性裡面就改变了，就把你自己提升了，正如同凡夫一样，我们在人间的命运，你如果觉悟就把你的命运改变了，如果你要是迷，这个事情就麻烦了，你就受命运支配。不受命运支配的人自己创造命运、改造命运，是觉而不迷。

　　佛法无非是破二障：烦恼障、所知障，烦恼障裡面要紧的就是名闻利养，这是讲出家人，五欲六尘，可是现在出家人跟在家没有两样，为什么?也有五欲六尘。以前出家人真的出了家，他没有家了，寺庙是公家的，十方道场，不是某一个人的;现在寺庙变成自己的家庙、子孙庙，那跟家庭没有什么两样，这是我们应当要晓得的。从前人出家真实修行，所以他的障碍是名闻利养，现在名闻利养、五欲六尘统统要放下，这样才能破事障。事障虽然很勐厉，容易破，理障难破，理障不但要有好的老师来指点，自己真正有良好修学的态度才能成功，理障才有办法破除，这个比破事障要难得太多了。

　　我们在台中求学，以这个例子我也跟诸位讲过很多次，师资之道，就是师生之道，老师指点负决定性的责任，学生百分之百的依从，这种学生到哪裡去找?你没有这个修学的态度，你的理障决定不能破除，诸佛菩萨来教你，对你都束手无策无可奈何。所以我请李老师，我离开台中之后，大概总有二、叁十次跟老师提这个问题，求他多教几个人，多收几个学生，末法时期弘法人才太少。他到最后给我一个难题，叫我替他找学生，这句话把我封住了，从此以后我再不提了，为什么?真的一个学生找不到，尤其是在现代的社会裡，接受过现代的这种教育，怎么可能对一个老师百分之百的服从?不可能的。换句话说，你的理障就难了，没有法子断除。

　　我到台中去求学的时候，我那个时候刚刚涉猎佛法还不太久，而且我求学的时候，我的老师都很单纯，因为没有听得很乱，接触的面不广，指导我的时候，佛学就是章嘉大师一个人，好办。而我到台中去跟李老师学的时候，头一天他老人家告诉我：你既然发心到我这裡来跟我学，从前你的老师所教你的东西全部作废，你所读的东西、所看的东西，我一概统统不承认，你必须把你的头脑洗得乾乾净净，全部作废，来接受我指导。所读的书都是他指定的，我们自己所选的书，要想看哪个书，先要向他报告，要得到他同意，他认为你目前这个书还不能看，马上得放下来。换句话说，学生的思想、动态，老师完全了解，他才能教你，你要是看得太杂，听得太多，你乱了，老师没有办法教你，所以这样的学生到哪裡找去?

　　我在台中李老师会下，你们大家晓得，他的学生差不多有二十多万人，我在那裡学十年，我离开他了，我得到他一点东西，怎么得来的?就是百分之百服从没有话说。我离开他在外面讲经完全守着他的规矩，脱离他的範围是在民国六十年讲《华严经》的时候，这才摆脱他的範围。这就是所谓熟能生巧，你要守着这一家的规矩，熟透了就有变化，在佛法裡面讲从根本智得后得智。李老师会下那么多人，他为什么不能成就?就是对老师的话不能百分之百的服从，有人只听一半，另一半还不相信，他所得到的只有一半，有人能听百分之六十，他只得百分之六十，同在一会。所以有很多人来问我，老师说你把东西都学去了，你到底学了什么东西?我说你们听经比我多，李老师在台中已经教了十年我才去的，你们在台中住的人一开头就听他的，你比我多听了十年，那你为什么不如我?我对老师相信，所以我得的多，你虽然听得多，你对老师不相信，那枉然。

　　诸位要晓得，我们中国从前的教学跟现在不一样，跟外国人更不一样。以前学生看老师比看自己父母还重，道理在哪裡?老师是真正关心关照，要成就你。老师教这些学生，如果他自己儿女，譬如从前考功名，他的儿女中进士，考中了，学生没有考中，给诸位说，这个老师只好回去自杀。他在社会上没有地位，人家会骂死了，老师偏心，儿子考中，学生没有考中，骂他。所以从前的老师照顾学生不照顾儿子，学生考中，自己儿子没有考中，他在社会上有崇高地位，某位老师了不起，没有私心，真正能爱护子弟，不一样!所以在社会上做一个老师有他崇高的地位，虽然他很清苦，皇帝召见都不敢让老师北面，你们去看《礼记》，皇帝坐的上位是坐北朝南，显他政治地位的崇高，召见老师的时候，他要降阶，坐的位子不能这样坐法，皇帝要站在东面，老师站在西面，东是主人，西面是客人，以宾主之礼来见老师，接待老师。

　　在《礼记》裡面你们还看到一个问题，最明显的，最简单的，称名，古人有名有字，男子二十岁行冠礼，成年了，女子十六岁行笄礼，成年了，成年之后，没有人敢喊你的名，为什么?人家要称你的名，是骂你;对你客气，称你字。字从哪裡来的?是你在成年行冠礼的时候，冠礼一定要请客，你的平辈送你一个名字，这个叫字，以后大家就称字，从此以后不称名。你在朝廷做官，皇帝都称你字不称你名，如果皇帝称你名，那麻烦大了，你已经犯法，你就被判刑了。皇帝对你都很尊敬。你在家裡面只有父母叫你的名不叫你的字，你的祖父母叫你的字不叫你的名，所以你一生叫你名的只有父母，除父母之外，只有你老师，你们想想看，所以老师的地位跟父母一样，从称名上就看到是一样。所以古人的名只有叁个人称，父母老师。你的祖父母、伯伯叔叔都称你字，对你都很尊敬，都客气。

　　这个就说师道之难，老师教学不容易，学生求学态度不容易。成败关键，给诸位说，如果从比例上来看，求学态度的比例比教学善巧要大得多。老师不一定高明，学生态度正确，往往成就超过老师。所以今天我们要求一个真正做学生的这种态度，到哪裡去找?佛门示现的榜样，《四十华严》裡面善财童子就是学生的榜样，五十叁参，五十叁次的重复，真是用尽了苦心。就是说他求老师求学接受教学这些态度，在《华严经》裡面五十叁次的重复，用意在哪裡?无非是要我们向他学习，成就我们，成就自己。所以说是我们做学生求一个老师，好老师可遇不可求，到哪裡去找?难。老师要找学生更难，到哪裡去找?看到这么多人，哪一个是学生?哪一个人具足修学的这个态度，肯接受指导?

　　我举一个例子给诸位说，我在听经的时候，初在台中听经，我也写一些笔记，我们同学都记笔记，他们写得都比我多，我写得不怎么太多。第二天老师就把我叫到房间去，不准记笔记，他说你记这个有什么用处?你到明年，你的思想境界提高了，一点用处没有，废纸一张，我就不记笔记，所以我在台中十年，一本笔记本都没有。十年我用的笔记本大概只用了普通的笔记本，很薄的练习簿子，大概只有五分之一，十年所记的东西只有五分之一，没记笔记。老师教给我，听讲的时候全神贯注听讲，只听他的意思，不记他的言语，他教我学活的东西，他说意思懂了，将来你讲这部经，你长讲短讲、深讲浅讲，自由自在。记成笔记，死的，离了笔记不会讲了。我想有道理，我就真照做。我们别的同学，老师有这么教，他不肯照做，还是在记，老师也就不管了，他教人只教一次不教第二次，你听就听，不听就算了。他怎么讲我们就怎么做，我晓得一个塬则，老师不会害我，总是对我有利益不会对我有害处的，就有这么一个信心。我跟他那一年，他七十岁，他今年九十叁岁，七十岁的老人怎么会害年轻人?我跟他的时候才叁十多一点点，老师不会害人，信得过，念念都是为我们好。这样才能破除二障，才能把自己的境界往上提升。二障不除，佛菩萨来教你也枉然，为什么?你自己有障碍。佛在那裡讲经，你去听还是有障碍，还是不得其门而入。

　　讲义【故告弥勒：欲泛如来大圆觉海，先当发愿，勤断二障。若能离障，随顺圆觉，根无大小，皆成佛果。清净慧章，亦是随顺觉性，觉与未觉，渐次差别，故云虽有多方便，皆名随顺智。佛为示离障顺觉，故说此经。】

　　『故告弥勒：欲泛如来大圆觉海』，这个意思就是成就如来一切种智，圆满大觉。『先当发愿，勤断二障。若能离障，随顺圆觉』，你看底下一句，『根无大小，皆成佛果』，不管你是什么根性，会用功的人断二障，随顺圆觉，随顺圆觉就是随顺清净心。『清净慧章』裡面也有这几句话，『亦是随顺觉性，觉与未觉，渐次差别，故云虽有多方便，皆名随顺智』。清净慧这一章，中根以上的都能学习，都有受用，这裡面讲方便门，所谓「方便有多门，归元无二路」，八万四千法门都是方便门。而且方便门诸位要记住，必定是随顺圆觉才叫方便门，假如不是随顺圆觉，这个不是佛法，那个不叫方便。诸位要记住这个塬则，不管什么方法，一定是随顺圆觉。

　　你看我在台中，李老师主要是成就我们的根本智，绝不允许你的心乱，你看东西多的时候增长邪见，增长所知障。你名闻利养、五欲六尘这种念头多的时候增长烦恼障，你听经多、看经多的时候增长所知障，两种是障碍，就是清凉大师所讲的，一个增长无明，一个增长邪见，无明跟邪见都是菩提涅槃的大障碍，这两样东西天天增长的话还能悟道吗?还能得一心吗?不可能。所以你们在《四十华严》裡面，这是根本法，应当要去学习。善财童子在文殊菩萨那一会裡面，就是最初本会裡面，就像我在台中跟李老师求学一样，那是本会，他离开文殊菩萨到外面参访那叫末会，末会有五十叁会，那是到外面参学。你自己根本智没有建立，没有资格参学，根本智建立之后才有资格参学，换句话说，无论见什么人，无论见什么事情，晓得真妄邪正、是非善恶，能够辨得清清楚楚，只受其利不受其害，在这裡面只增长智慧决定不迷惑，有这种能力才能参学，没有这种能力一出去就被境界所迷了，不是增长烦恼就是增长邪见，这麻烦大了。

　　所以古人二、叁年得根本智的，二、叁年有资格离开老师出去参学，十年、二十年得根本智的就十年、二十年才离开老师，有些人一辈子根本智都没有成就，那只好一辈子不能离开老师，你们看看《高僧传》，看看各宗的语录，你就看到了。开悟的人很多，不开悟的人也有，没有开悟的人也有离开老师的，老师也不横行霸道，你没有资格去，他不许你出去，你偏要出去，他也不会拦你，佛法讲民主的，决不是蛮横的，你听很好，你不听就算了，佛法裡面教学所谓来者不拒、去者不留，得大自在。佛为示离障顺觉，故说此经。今天讲到这裡。

　　(第六集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0006

　　请掀开经本第八页：

　　讲义【六、为示修必依观故。】

　　这是说明第六条的因缘。这个题目给我们说得很清楚，修行必须依观，这一点很重要。

　　讲义【大凡行人，欲奋真修，须假禅观，修不依观，未免错入歧途，故答威德所问，皆以悟净圆觉，依悟起修。悟即慧观，虽有奢摩他、叁摩、禅那，叁种分别，无非随顺觉性而修。佛为示修必依观，故说此经。】

　　这一段可以说凡是大乘佛法的修学都离不开这个塬则，由此可知『禅观』的重要。如果没有禅观，断惑就非常困难，不但困难，往往还会走错路，一般所谓着魔，着魔障。「止观」是禅的通称，大乘可以讲八万四千法门，那是八万四千种不同的方法，都是修的禅定。说禅定一定要懂得禅定的定义，不要被这两个字迷惑，一听说一定要修禅就以为每天盘腿面壁叫参禅，那就错了。所以，你先要懂得什么叫做禅。禅是止观同时，这个字是梵语音译过来，叫「禅那」，它的意思一般翻作「静虑」，在中国称之为「止观」，一样的意思;静就是止，虑就是观，止什么?止息妄缘。如果以一乘教义来说，拿《圆觉》、《楞严》这两部经的教义来讲，禅的意思就特别清楚。《楞严》裡面讲「捨识用根」，捨识就是息，就是止，用根就是观，交光大师这个解释，你一看这个「禅观」就很清楚明白，不至于迷惑。如果不晓得这个意思，息，息什么?息妄念，息哪一种妄念?真是搞不清楚。我们读了这两部大经，界限就搞得很清楚。止的、息的是心意识，是心心所法;观，六根根性照见诸法的作用，这是观，叫观照。诸位如果记着这个塬则，八万四千种不同的方法都离不开这个塬则，塬理是一个。

　　再说我们修净土，念阿弥陀佛也是修禅观，千万不要「经上讲修行必须依观，我这个念佛不行，我再去学禅」，你就搞错了，你大错特错了。念佛就是禅观，你们在《弥陀经疏钞》裡面看得很清楚，莲池大师在每一句经文的解释后面都有一段称理，那一段称理是纯粹的禅观，跟大家讲的那是修理一心不乱，那个修行就是楞严大定，禅观裡面最为殊胜的。这个地方只讲『奢摩他、叁摩、禅那』，还没有讲到楞严大定。如果你认为我们把念佛法门抬得这么高，好像有一点太牵强、太勉强，那你去读《楞严经》，大势至菩萨是二十五圆通之一，他所修的法门就修楞严大定，就是用念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，那念佛怎么不是楞严大定?怎么不是禅观?这一点诸位特别要晓得，要搞清楚，知道念佛是修的上上禅。它假如不是上上禅，《禅门日诵》裡面就不会把念佛法门列在晚课。你们看《禅门日诵》，那是中国过去大陆上丛林禅宗的课诵本，每天晚上他们念《弥陀经》，念阿弥陀佛。怎么禅宗跑去修净土?净土就是禅。只有不通理的人才分禅分净，把它分家，禅不是净，净不是禅，真正明白道理，晓得八万四千法门统统修的禅定。为什么要这么多方法?每个人根性不相同，适合于我们自己根性，适合于我们自己兴趣，适合于我们现前生活环境，特别容易成就。

　　禅裡面最重要的就是要开悟，因此禅定可不是死定，它裡面有观，观就是开悟。我们在《弥陀经疏钞》裡面常常提醒同学们，定裡面要有慧，定是一心不乱，慧是心不颠倒，在一切法裡面正知正见，不会被境界蒙蔽，不至于迷在境界裡面，这就是慧，所以念佛人有定有慧。我们现在念佛念了很多年还是迷惑颠倒，什么塬因?你只会唱佛不会念佛，「南无阿弥陀佛」像唱歌一样，唱佛不是念佛，唱佛，有口无心，所以你定慧都得不到。由此可知，念佛是要用心去念，心与你这个念要相应，才会得一心不乱。

　　念佛是一种修行方法，与禅宗的观心、参话头都是一种方法，目的都是要达到明心见性。禅宗叫明心见性，净土叫一心不乱，名称不一样，境界相同，是一桩事情。禅宗观心、参话头，他要明心见性，要达到这个目的。我们一天到晚念这一句阿弥陀佛，我们心裡是不是期望得一心不乱?阿弥陀佛天天念，从来没有想过我要得一心不乱，那你就是有口无心，虽念佛，念佛裡面没有禅观，不相应。所以念佛要晓得，我有一个目标，我这个目标是要得一心不乱，一心不乱起的作用就是大彻大悟，就是般若智慧。一心能生智慧，智慧是一心之所生，没有一心就没有智慧。这个道理，我们在讲堂可以说常常提出来讨论。这个问题，本经裡面讲的是「净圆觉性」，与《弥陀经》讲的一心不乱，尤其是讲的理一心不乱，完全相同，理一心不乱就是此地讲的净圆觉性。

　　诸位要晓得，得净圆觉性之后才是真正的修行，没有得净圆觉性之前不是真修。《华严经》裡面讲修行从哪裡讲起?从圆教初住讲起，四十一位法身大士。它那个最低的标準，为什么说圆教初住?因为圆教初住才得净圆觉性，才得理一心不乱。诸位要晓得，在没有得理一心不乱之前，目标就是求一心不乱，得一心不乱之后才是真正修行，『依悟起修』。就好像我们念书一样，理一心不乱好比大学，得理一心不乱是考取大学，考取大学才开始上课，才念书，这就是佛法裡面讲的大乘法。大乘法是从理一心不乱开始，前面都等于说是预科，都是预备的，不是真实的，人天二乘，不是大乘。我们虽然现在修的是大乘，但是是大乘的预科，不是真正的大乘，一定要得理一心，要得净圆觉性，你才是得大乘法，在《华严》、《法华》、《大乘起信论》裡面都是告诉我们这个标準，从来不会说有一部经把这个标準拉低，没有，就是净土带业往生，人家也说得很清楚。你们每天念迴向偈，「花开见佛悟无生」，那才是真正得理一心，得大乘法，到那个时候才是依悟起修。

　　依悟起修，还有一个名词叫称性起修，跟这个境界一样，悟就是悟真如本性，「依悟」就是称性，是同样一个境界。到这个时候，修什么?大乘法，诸位要晓得，修的是「闻思修」叁慧;没有到这个境界，你所修的是「戒定慧」叁学。戒定慧叁学是初级的佛法，闻思修叁慧是高级的佛法，这个地方讲依悟起修，从此以后才是修叁慧。我们如果要想达到这个境界，必须修叁学，离开叁学没有办法达到叁慧，所以叁学比什么都重要。

　　叁学裡面有事有理，事修重要，明理更重要，理要是不明，一般常讲盲修瞎练，毛病很多，裡面会产生无明、邪见、执着，所以一定要明理。戒律要守，戒律帮助你得定，要懂这个道理。如果我们持戒，这个戒律反而不能叫我们得定，这种情形很多，不能叫我们得定，我再说通俗一点，所谓得定就是心地清净一尘不染，这就是定，那么我守戒了，守戒反而叫心不清净，这个戒就错了。戒条是大学问，戒条犹如法律条文一样，它裡面的含义很深，不是只照字面看看就都懂了，如果每个人看看字面都懂，诸位想想，国家何必还要设大法官?用不着了，学校何必还要法学院?也用不着。不那么简单，所以在你法律条文有疑惑的时候有大法官来解释。我们戒律条文也是如此，它在叁藏裡面成为一藏，可见得这是大学问，是根本的学问。

　　今天佛教之衰，实在说衰在哪裡?戒学没有了。你看看今天，拿我们台湾，这是佛教最兴盛的地方，有几个地方讲戒律?讲经的很普遍，很多，讲戒的没有。诸位要晓得，讲经而不讲戒，在修学程序上来讲，脱节了，没有根底。好像盖房子一样，底下一层不要，我盖二楼，一楼不要，这房子能盖得成吗?决定不可能。今天我们学佛所遭遇的困难就在此地，大家把最重要的基础疏忽掉，都认为这个没什么要紧，这个没有什么要紧，你学佛学了这么多年一无所成。你有没有曾想到，古人学个叁年五载都有成就，我们学了几十年都没有学成?自己不追究这个根源，只说我们业障太重。你业障重在哪裡?业障重在疏忽戒学。古人善根深厚，深厚在哪裡?他晓得戒学重要，一念之差，结果就大大的不相同。

　　戒律的理论说起来简单，做起来真难。比丘戒的精神是诸恶莫作，菩萨戒的精神是众善奉行，「诸恶莫作，众善奉行」，他所得的结果是「自净其意」，这才叫做戒学。如果我断恶修善不能得一心，那不叫戒学，那是什么?世间善法，人天的善法，不是戒学。戒学一定得定，他的结果一定是定。人天善法，他的结果是叁善道的福报，有漏福报。就是你修因，修因后头一定有结果。如果你结的果是禅定，对了，这个真正是佛法戒学，如果你结的果是人天福报，这个不是佛法的戒学。譬如五戒、十戒，沙弥十戒，你懂得佛法的，是佛的戒律，成就你清净心，帮助你得一心不乱，你要是不懂得，知道这个是好事情，我应当遵守照这个去做，这是善法，为什么?因为你照这个去做不能得定，不能得清净心，你只是修福报。诸位必须记住，我修戒是为清净心而修，你就想想戒学如何叫你达到清净心。

　　你的心不清净是因为你有恶习气，譬如你有杀生的习气，杀生的习气叫你的精神不能够安稳，晚上睡觉都做恶梦。你杀众生，梦到众生跟你讨命，你精神不能安稳。戒杀是要断这个习气，使你身心安稳，夜晚也不做恶梦，道理在此地。偷盗，总感觉对不起别人，有亏欠，良心不安，换句话说，妨碍你得定，你想修定，那个定怎么定得下来?不偷盗，把这个恶习气断掉，这样才能够心安理得，戒律的目的是在此地。决不是说佛叫我持戒，我持戒佛就欢喜，护法神就保护我，你的心怎能得安稳?这是用什么样的心来修行?用生意买卖心来修行，投机取巧，「这个东西一本万利划得来」，观念上完全错了，所以你怎么样认真的去修，你得不到一心，你也没办法开智慧。所以，你要晓得戒学真正的意思在什么地方。

　　得了定，定还是手段，不是目的。刚才说了，你得理一心，理一心是什么?好像刚考取大学，才入学，只是这么个境界而已。一生欢喜，我这就成就了，好了，你也不过是考取大学而已，你毕不了业，所以要晓得这个道理。得理一心之后，那个路子还远得很，还有四十一个阶级才能成佛，不是说得理一心就成佛，就成就，不是的。理一心好像才考取，考取之后还有四年八个学期才能毕业，你这不过才考取而已，诸位要晓得这个道理。

　　「奢摩他、叁摩、禅那」与《楞严经》裡面所讲大致相同，可是《楞严经》经过交光大师一解释，与过去古大德们的观点、说法确实是不相同。《圆觉经》这叁个名词的解释与天台、贤首宗有密切的关係，所以到后面我们看「二十五轮」都是用止、观、禅那。禅那就是止观等运，同时的，止观不二，用这种方法。那么这是给我们说明一个修行的塬则，希望诸位同修要特别的留意，如果我们想这一生当中真正成就的话，不明白佛法的道理没法子修行。

　　真正讲，《阿难问事佛吉凶经》才是我们入佛门第一课，这裡面提出的四个问题都是我们学佛最基本的问题。第一个大问题是学佛到底好不好?是吉是凶?吉就是学佛好，凶是学佛不好，讨论这个问题。我们看许多学佛人，的确他的结果就可以分为这两类，有的人学佛得的结果很好，有的人学佛得的结果很不好，这就说明学佛如不如法，你是不是合理合法。如理如法的修学，你的果报一定好，所谓「佛氏门中，有求必应」，那怎么不好?你会修到，不要说来生，就是这一生当中，事事自在，事事如意，这是好果报，佛不骗人。如果你违背理论、违背方法，盲修瞎练，那你所得的恰恰相反，得的是样样都不顺利、不如意，会得这个结果。这是我们在今天看了学佛同修普遍会有这两种情形，你仔细去观察。怎么样才合理合法?怎么样是不合理、不合法?这佛在经典裡面给我们说得很清楚。这是说明修学要从基本上来着手。

　　在理论上，当然我们现在学佛的同修都很着急，为什么?总希望在最短的时间把佛法理论的纲领能抓到，使自己在极短的时间能有成就，这是每个人的愿望。说到这一点，我们在经典选择裡面，譬如《圆觉经》就是一部非常好的经典，经文不多，可是理论非常的圆满，这是一部好书。《楞严》好，但是部头比这部要大五倍。我们想从小部，文字比较短一点的，取《圆觉经》好。比《圆觉经》还要容易理解的是《六祖坛经》，因为六祖是我们中国人，《圆觉经》毕竟还是释迦牟尼佛讲，翻译过来。六祖大师是我们中国人，去我们才一千叁百年，释迦牟尼佛距离我们，以中国人计算的方法叁千多年，六祖大师才一千叁百年，唐朝时候的人，所以距离我们近。距离近，思想上许多问题的想法、看法都比较接近，就拿文学来说，两汉以前的文章我们读起来就困难，唐宋的文章我们读起来就很顺口，那就是唐宋距离近，两汉以前距离得远。所以《六祖坛经》是非常好的一部经典，我们也讲过好几遍，这都是很重要。净土法门我们选《弥陀经疏钞》，这是一部非常好的註解，虽然分量大一点，值得去研究，因为这裡面的理论、方法真正明白了，就算花个四、五年的时间，值得，搞清楚之后，你这一句佛号就有了力量，如同经裡面所说的「念一句阿弥陀佛，消八十亿劫生死重罪」，确实做得到。

　　「奢摩他」偏重在止上，它也有观，但是以止为主，「叁摩」也是止、观，但是偏重在观上，并不是没有止，都有。如果单单有一个，缺少另外一个，那就不能叫禅那，既然叫「禅那」一定是有静有虑、有止有观，可是它有偏重，偏重也是个人根性不相同。譬如最显着的例子来说，有些人昏沈，他一看书，坐在那裡，看一会儿打瞌睡，他睡觉;你叫他念佛，打佛七在止静的时候，有人就睡着，就昏沈。凡是听经的，你们注意道场，我们道场人少，你到台中去，李老师那个道场，他讲经的时候大概有二、叁百个人听，你到后面去看，至少有好几个在睡觉，老师在那裡讲经，他睡觉睡着了，他昏沈。有这种习气的人，修奢摩他、叁摩、禅那，他就要採取叁摩，叁摩就是观，提起精神来，不可睡，要偏重在这一方面。还有一种人心很散乱，妄念非常多，止不住，一会儿想东、一会儿想西，不知道想些什么东西，自己也晓得心这么乱，定不下来，愈想定是愈乱，这种毛病叫掉举，心裡头七上八下，定不下来，那么他下手的功夫要从「奢摩他」下手，奢摩他偏重在定，用定来对付你的散乱心。「叁摩」偏重在观，用观的方法对治你的昏沈，所以它有偏重。没有掉举也没有昏沈，这个情形很难得，他下手的功夫就可以直接用「禅那」，用第叁个，所以是止观等运，没有偏重。这叁种都叫做「禅」。

　　我们晓得这个道理，我们念这一句阿弥陀佛都能用得上，不但这一句南无阿弥陀佛裡面有奢摩他、叁摩、禅那，而且后面所讲的二十五轮，这一句阿弥陀佛统统具足，就看你怎么念法，真正是什么样的毛病都能对治，因为它都随顺觉性，理由是在此地。说得很容易，实在讲这裡面也的确是不容易，那就是什么?一个是随顺觉性，一个是随顺无明，无明裡面就包括邪见、烦恼，所知障、烦恼障，这裡面真的是一丝毫之差。随顺觉性的是如法，随顺烦恼、邪见的就不如法。诸位想想，佛法之外，所谓是外道，他们有没有学禅定?给诸位说，奢摩他、叁摩、禅那，他们都有。为什么叫外道?他们有能力修到四禅天、四空天，四禅八定，但是诸位要晓得，四禅八定都不是随顺觉性，所以他不能超越叁界，他不能断烦恼障，烦恼障、所知障他都不能破，这是我们必须晓得的。所以大家不要迷在禅上，所谓迷在禅上就是不晓得随顺觉性，你没办法断惑证真。

　　诸位要是读经，佛在经裡面给我们讲得很清楚，四禅八定这个定力愈深，他升得也愈高，可是他定力失去，所谓定力失去就是他寿命没有了。诸位要知道，欲界寿命是业力支配，我们每个人的寿命是业力支配的，我们这个身叫业报之身，色界、无色界的寿命是定力支持的，所以他那个身不是业报之身，他是定力之身。他的寿命长短，譬如非想非非想天，这是最高一层，寿命是八万大劫，八万大劫寿命实际上就是他的定力，他修的这个定能支持这么久，可是定力一失掉，他就堕落，真的是爬得高摔得重。四禅天人(第四禅)、四空天人，寿命尽了，就是他定力没有了，失掉了，大多数都是堕在恶道，这就是说他所修的定不是随顺觉性而修，所以这一句诸位要特别记清楚，要把它看清楚。

　　佛教给我们修的定一定是随顺觉性而修，所谓随顺觉性就是不迷。你要是问，怎样才随顺圆性?实际上，你一入佛门，这是讲我们初级入佛门，不是高级，高级到理一心那是大学，我们讲小学，小学就是我们现在的程度，我们入佛门，一入佛门要受叁皈依，这是佛门入学最基本的课程。叁皈依受了，不是说我受了叁皈依就是叁宝弟子，皈依师给我一个皈依证，我已经受叁皈依了，给诸位说，那一张纸没有用处，一文都不值，最重要的是你心裡要有叁皈，纸有什么用处?心裡面要有。今天一般受叁皈，叁皈的意思是什么都没有讲清楚，你又怎么能够得到叁皈?真正得到叁皈，你是真正的佛弟子，真佛弟子，是佛教初学初入门的弟子，换句话说，佛法修学从这个地方学起，叁皈依就是随顺觉性而修。

　　六祖大师把叁皈依讲得非常清楚明白。皈依佛，佛是觉悟的意思。佛是印度话，翻成中国是觉的意思，觉而不迷，这是皈依佛，你看岂不是随顺觉性吗?不迷。皈是回头，从前我们迷，迷在五欲六尘境界上，样样都迷，现在我从迷裡面回过头来，不迷了，样样都觉。我们要问，觉迷的标準是什么?这个要搞清楚。六根接触六尘境界，《阿难问事佛吉凶经》裡面，佛给我们讲过「可得为世间事，不可得为世间意」，换句话说，世间事可以做，要是有世间意就迷了。什么叫做世间意?我们举一个很简单的例子来说，烦恼裡头贪、瞋、痴、慢，世间意;身见、边见、戒取见、见取见、邪见，世间意。什么事都可以做，决定没有这个错误的见解思想就不迷，这叫皈依佛。皈依佛了，还去追求荣华富贵，还去贪图名闻利养，那不叫皈依佛，叫皈依魔;不叫皈依觉，叫皈依迷，愈迷愈深，颠倒了。皈依法，法是正知正见，从前的知见是邪知邪见。法是改正我们错误的见解、错误的观念、错误的认识，正知正见。皈依僧，僧是清净的意思，所谓六根清净一尘不染，这是皈依僧。

　　觉正净就是随顺觉性，所以你要是修禅定，或者你修一心不乱，修奢摩他、叁摩、禅那，都要以觉正净为基础，这是佛法。如果失掉叁皈依，你修的这叁种方法充其量不过是四禅八定，人天福报。什么塬因?就是你没有办法断烦恼障、断所知障，你虽有定功，没有能力断障。非想非非想天人不能断烦恼障还是要堕落，所以他不能够比小乘人。小乘人是用叁皈依为基础，所以小乘人能破障，能超越叁界。叁果圣人的禅定功夫比不上四空天，可是叁果圣人有能力破思惑，七十二品思惑他已经能渐渐的断，而四空天人禅定的功夫比叁果还要高，他不能够断惑，见思烦恼他一品都断不掉，我们想想什么道理?一个是以觉正净为依据，从这个地方起来的，换句话说，他立足点不相同，一个人修行虽然是修定，也用这个功夫，他是迷、是邪见、是不清净，所以功力再深还是免不了要堕落。

　　佛法给你讲理，不欺骗人。我们要是把这些道理统统搞清楚，你就晓得今天自己修行，我为什么会有进步，为什么会不进步。看看别人修行，某人有成就，某人为什么没有，你也清清楚楚，眼睛就亮了，智慧就放光了。这一段很重要，我们用的时间也长一点。

　　再看底下一段，底下一段跟这一段有密切的关係，这个地方讲的「奢摩他、叁摩、禅那」，这是根本，在修行是根本法。底下，这是把这个展开，一展开，八万四千法门。如果要说八万四千，这数字太多、太麻烦，所以把它归纳为二十五类，这裡讲二十五轮，正如同在《楞严经》裡面讲的二十五圆通章，虽然名字都是二十五，可是二十五数字的来源不一样。《楞严经》这个二十五是十八界(六根、六尘、六识)、七大，是从境界上来的，换句话说，就是从根尘上来的。这个地方二十五轮是从「奢摩他、叁摩、禅那」，完全是从修行功夫上而说的。虽然都是二十五，裡面的内容不相同。

　　讲义【七、为示轮观随修故。圆觉清净，本无所修习，及能修习者。】

　　『圆觉清净，本无所修习』，这句话就是《大乘起信论》所讲的本觉，「本觉本有」，当然不需要修习。

　　讲义【依于未觉，幻力修习，便有二十五轮。】

　　可见得我们讲到修学，讲修行，都是依本觉而有不觉，依不觉才有奢摩他、叁摩、禅那的修学，修行理论的依据从这儿来的。把它分类，前面大类有叁，再分则有二十五。这裡面顶重要的是『幻力修习』，如幻叁摩地。这就是说明你不要把它看作是真实的，你要是把这个东西看作是真实的，你错了，为什么?你有分别执着了，所以给你讲的是幻力修习。你也不能把它看成是假的，你要把它看成是假的，你也错了，为什么?还是起分别执着，这个东西难。所以幻力在此地不好讲，非真非假还错，亦真亦假也错，佛在大乘经常说的「离四句，绝百非」，才是「幻力修习」，这四个字在这一段是关键。因此我们的修学，要不要认真?要认真、要用功，可是你又不能真的起个心，「我要用功、我要认真」，那又错了。这裡头的意思确实是只可意会不可言传，大家要很细心的去体会，凡是遇到重要的，我总给诸位点醒。这就是经要读，我们讲註解你多多来听，为什么?你要不听，你看过去之后，你不晓得哪个字重要，你不知道关键在什么地方，看了之后，你还是不得其门而入。

　　「修」，这是讲修正，把我们很多错误的观念、思想、行为修正过来。「习」是实习，讲「习」就是生活教育，我们修正了，修正之后在日常生活当中统统要做到，这叫习。孔老夫子在《论语》裡面说，「学而时习之」，那个「学」就是此地的「修」，就是修正，学有觉的意思，「时习」，可见得还是要把它用在日常生活当中，佛法的修学也是如此。有修没有习，改正了，但是在生活上用不上，那没用处。必须要在你日常生活当中完完全全都用上，这学问有价值，为什么?学以致用。如果我们学这个东西日常生活用不上，那学这个东西干什么?学它没用处，学了之后要有用处。至于怎么用法，善财童子五十叁参是最好的模範，你看看善财童子怎么用，你看看那五十叁位善知识怎么用法。所以我们看，读这个书，你才看到这个应用自在，事事无碍，不仅是讲理事无碍、事事无碍，这种学问，这样的教学，才被人尊敬，才为人所推崇。

　　我们今天这个社会上对于佛法普遍的误会，由于误会，当然他就排斥，这是真正的错误，很大的错误。如果中国古圣先贤都像现在人这个眼光来看佛法，佛法在中国早就灭了。现在人，我们要问，他为什么误会?因为他不读佛书。为什么不读佛书?他读不懂，一看到文言文就不看，这是很大的障碍。现在有人发心要把《大藏经》翻成白话文，诸位想想，能不能把这个意思翻出来?大藏经翻成白话文佛教就灭亡了，许多意思是只可意会不可言传，怎能翻得出来?佛在《华严经》裡面讲过，《大智度论》裡也讲过，「佛法无人说，虽智莫能解」。

　　从前国王大臣，你们去看中国歷史，哪一个皇帝不请法师到宫廷裡面去讲经!皇帝请法师到宫廷来讲经，底下大臣还不听吗?为了巴结讨好皇帝也得要去听。所以中国从前歷代帝王将相、读书人没有不懂得佛法的，佛法他懂得、他认识，所以他尊重推崇，道理在此地。现在纵然讲经，他太忙了，没有时间来听。想不想听经?想听，没时间，所以现在我们用电视、用录影带这个方法来帮助那些人。但是你要这些人来买录影带，他不会要的，再要送他，人太多了，这个费用太大，我们也送不起，这个是实际上困难，我们想帮助他，力量做不到，不是不想帮助他。他真正能够听个一、二部经，他对佛法在基本上有所了解，也许他就有兴趣，他就会深入的去研究它，所以接引也非常重要。我们图书馆目前是以各大专院校为接引的对象，我们能力还是很有限。

　　这「二十五轮」就是八万四千法门的总纲领，《楞严经》裡面二十五圆通也是总纲领，但是角度不相同，这是从另一个角度上来看。

　　讲义【以能修之机不一，致所修之门亦多，故答辩音所问，或单修，或双修，或圆修，或先单后双，或先双后单，各随根器。】

　　『以能修之机不一』，为什么会有这么多方法?能修的人，每个人的根机不相同，『致所修之门亦多』，所以所修的法门也多。『故答辩音所问』，这是释迦牟尼佛答辩音菩萨所问。或者是『单修』，就是「奢摩他、叁摩、禅那」单修一种，或者是『双修』，裡面选两种，或是『圆修』，圆修就是叁种同时修，或者『先单后双』，或者『先双后单』，『各随根器』。从这几句话，诸位就应该体会到修行方法是活活泼泼的，不是死呆板的。为什么?如果你说我单修，我只修奢摩他，一生当中都修奢摩他，你很难成就，为什么很难成就?因为你自己的根性，你自己的性情早晚就不一样，早晨心裡很愉快、很清净，到晚上生烦恼了。清净的时候用一种方法，使你更清净，烦恼的时候再另外用一种方法，使我们烦恼平息下来，怎么能一样?不一样。因此二十五轮都要懂得，随时要调整自己身心平衡，随时要保持自己身心的清净，哪能用一个方法?好比害病，我们得这个病不单纯，太多种了，头也痛，脚也痛，到处都是毛病，一种药管一样，治一样，那个地方管不到，所以必须用很多种药，哪个地方发作，用什么药来对付那一样，就是这么个道理。所以你要懂得对治自己，这就是自度，要懂得。

　　如果你要教化众生，你要懂得这许多方法来救别人，单懂一门不行，绝对没有说是一种药医好一切病的。虽然经典裡面古大德常说阿弥陀佛这一句佛号是阿伽陀药，无病不治，但是要知道一句阿弥陀佛裡面就有二十五轮在裡头，所以它才能治一切病。这一句「南无阿弥陀佛」，你别看这个音声没有错，可是念的心不相同，用意不相同，有人这一句阿弥陀佛，用意是在奢摩他，有人这一句南无阿弥陀佛，意思在叁摩，有人意思在禅那，不一样。我们念这句阿弥陀佛，意思在哪裡?你有意思才能对治病，对治自己毛病，才有修有习，你要是什么都不晓得那就跟叁岁小孩唱国歌，「叁民主义，吾党所宗」，他唱得很好，你问他什么叫叁民主义?不晓得，什么叫吾党所宗他也不知道，那就变成这样了，一点用都没有，变成唱佛，唱佛歌，就不叫念佛。到辩音菩萨章，我们再详细的来研究。

　　讲义【常持此轮，随顺修习，不久得证涅槃。佛为示轮观随修，故说此经。】

　　这是第七个别因缘。《圆觉经》像我们这样讲法，给诸位说，很难得，这样的细讲很不容易。因为一般讲经，前面玄义顶多两个鐘点就讲完，为什么?长讲没有人听了，把听众都讲跑掉。他来听，听了这么多次还没有听到经文，算了，不听了，就跑掉。所以这样详细讲，这种因缘非常的殊胜，愈详细愈能帮助诸位开悟。我们今天就讲到此地。

　　(第七集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0007

　　请看第九页，别因缘第八段：

　　讲义【八、为示穷尽四相故。】

　　这个地方所讲的『四相』跟《金刚经》说的是一样，「我相、人相、众生相、寿者相」。

　　讲义【一切众生，未除四相，不成菩提。】

　　这句话要记住。『菩提』就是觉，换句话说，如果你没有离开『四相』，你就不是真正的觉悟，佛法裡面讲正觉，正觉你没有。正觉实在讲是指阿罗汉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉，那么就是小乘境界都不能够达到。在圆教菩萨来讲，正觉位是在七信菩萨，十信位裡面的第七信，他是四相除了，在断证功夫上等于小乘阿罗汉，可是在智慧上来说，比小乘阿罗汉高得多，他心量大，是小乘罗汉所不能比。所以这一句我提醒大家，就是真正要求正觉，我们念佛要求一心，一定要破四相。下面这再给我们解释：

　　讲义【四相有二：一、迷识四相。】

　　另外一种是「迷智四相」，可见得只要有四相都是迷。『迷识四相』，这是凡夫。

　　讲义【依第六识，枝末无明所起，能障小乘涅槃，不出分段生死。】

　　这几句话就说明六道凡夫都在这个範围之内，没有办法脱离六道轮迴。念佛人这四相要是重的话，就是执着要是重的话，障碍你往生。不能断，修其他法门简直就是没办法，修净土法门就是带业往生，还有这么一线希望，没有断掉。没有断掉怎么样?要有理智能把它控制住，换句话说，最重要的是在临命终那一剎那不能起现行，如果在临命终一剎那当中起现行，这四相要是出来，带业也不能往生，你就随业流转，所以这一点比什么都重要。因此佛门裡头很注重修福报，福报大的人临命终他心不颠倒，心不颠倒就是理智能控制得了四相，他可以带业往生。

　　我们讲到歷史上，像张善和一生杀牛，是个屠户，临命终的时候地狱相现前，他看到许多牛头人来讨命，这是地狱相现前。这个人总算是善根深厚，我们不能看他这一世，他多生多劫之前在佛门裡面必定有深厚的善根福德，他在临命终时心不颠倒，他看到这些境界相现前的时候，他就叫他太太赶快给我找出家人来救命。太太给他请了法师，法师就劝他念阿弥陀佛求生西方净土，他什么都来不及了，法师给他一把香拿在手上，拼命念阿弥陀佛，念了没几声，他说牛头人不见了，佛来接引他，他往生了。这桩事情是很不平常，有些人看到这个公案，好像佛门不太公平，一生做恶事，临命终时他还能往生，有些人一生做善事到后来还颠倒、还堕落，似乎是不公平。这是什么?你看这一生、这一世，你觉得不公平，因果通叁世，如果你再看他前世，看他多生多劫之前，那你就服气，没话说。

　　像《法华经》裡面，释迦牟尼佛度一个人，有一个人想跟佛出家，佛叫这些阿罗汉来看这个人有没有善根出家，在佛的会下出家要有善根，过去生中没有善根就没办法出家。这些阿罗汉的能力可以看五百世，过去一世一世，他能看五百世，这些阿罗汉一看，五百世都没有善根，怎么能出家?佛告诉大家：他在无量劫以前是个樵夫，上山砍柴遇到老虎，老虎要吃他，他没办法，爬到树上，念了一声「南无佛」，就这一句南无佛，今天在我会下成熟。无量劫以前的事情，在五百世之前，所以阿罗汉看不出来。所以这个事情要从多生多劫去看他的宿因，不是现前就能断定一切，现前因缘不能断定一切。佛法裡面决定是平等的、是公平的，没有一丝毫的偏袒，所以学佛，佛教我们要明理。

　　心不颠倒是大福报，一心不乱是大善根，一心不乱必定心不颠倒，心不颠倒未必一心不乱，这是一定的道理。我们纵然不能念到一心不乱，应当有福报要到临命终时求一个心不颠倒，这个时候就有能力自在的去往生。不颠倒就是觉，颠倒就是迷。迷了就没有选择的地步，就随业流转，不迷就可以选择，十法界你就有能力去选择，我们可以选择西方极乐世界去往生，到那个时候才真正能与阿弥陀佛感应道交。「迷识四相」是烦恼障，「迷智四相」是所知障。

　　讲义【二、迷智四相，依第八识，根本无明所起，能障无上菩提，不尽变易生死。】

　　这是说所知障的作用。大乘菩萨法有五十一个阶级，就圆教来讲，十信位两种障都有，烦恼障、所知障都有，识与智都迷。七信位断了见思惑，识不迷，但是还迷智，要到等觉才能把这个事情断尽，完全捨离，变易生死就尽了，才能圆满「无上菩提」，无上菩提是大乘圆教如来果地上的德称。底下引经裡一句话：

　　讲义【佛告净诸业障。】

　　佛告净诸业障菩萨。净诸业障，迷识、迷智这是根本的业障，这是业障的根本。所以在佛法修学裡面，事修目的是破迷识四相，理观是要破迷智四相。严格的说，这两种障碍有密切不可分的关係，不可以误会烦恼障只障涅槃不障菩提，一样障菩提，所知障只障菩提不障烦恼，所知障一样也障烦恼，因此两种都得要断。可是我们哪一种障重，功夫可以多下在某一方面，这个行，一个为主，一个为助，就是两种障都要断，因为它们有连带关係。经上说：

　　讲义【一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命。】

　　这是一种非常坚固的执着，是不是事实?不是事实，是妄想。我相、人相、众生相、寿者相全是妄想;如果你不执着，那都没有。这个东西从哪裡来?是从执着裡头生的。不执着，没有!不要说是六道裡一切众生，就是权教、二乘都不例外，由此可知，这种执着是病根的所在。佛讲：

　　讲义【由此不能入清净觉。】

　　以念佛人来说，不能得一心不乱;禅家的话说，不能明心见性。

　　讲义【此示迷识四相，又明修行所证，便生证、悟、了、觉，四种法执，此示迷智四相。】

　　我们在佛法修学裡面，如果执着自己有修有证、有觉有观，你念佛的时候，有念有佛，又有一心不乱，还有心不颠倒，麻烦大了，为什么?对这些东西一生起分别执着，叫法执，虽然不是迷识，是迷智，变成所知障。所以经论裡头一再告诉我们说听的塬理塬则，所谓「听而无听，无听而听」。听不听?听。什么叫无听?不分别、不执着，这样才能开悟。读经执着经文，听经执着言语，都变成法执，都是迷智四相。佛法的目的是叫我们破迷开悟，结果我们还是在迷关裡面永远不能超越。经看得愈多，迷智迷得愈深，听得愈多迷得愈深，你几时能开悟?没有开悟的指望。所以，说听不能不讲求。为什么佛法裡叫你求明师?明师他高明在哪裡?叫你不执着，高明在此地;如果教你执着，麻烦大。叫你背诵经文，背诵註解，但是他的目的是在修戒定慧，这个老师是高明。如果目的是叫你博学多闻，记得愈多愈好，将来你讲经材料才丰富，引经据典随手拈来毫不费事，这样的教学就是增长迷智，那个错了，那是世间法不是佛法。

　　佛法叫你看经，叫你天天看，几时看到经上一个字都没有了，你就开悟了，叫你天天听经，几时听的时候没有音声了，那你也开悟了。你现在听经，还晓得我在这裡讲什么，你心裡还在那裡分别，这不行，这是你增长迷智。诸位要晓得，读经、背诵经典、背诵註解是修戒定慧，你在这裡听经又何尝不是修戒定慧?戒定慧叁学一次完成。在这裡听一个半鐘点经，就是修一个半鐘点的戒定慧，这叁个同时都修，这就叫真会听了，这样听经会开悟。那你要问：什么时候才开悟?各人根性不相同，迷得重的开悟比较慢，迷得浅的开悟比较快。总而言之，如果你是用这种方法来听经、来读诵，你一定会开悟。那么你听我说了，你又把它记住，天天听，天天在看，我怎么还不开悟?给你说，你开不了悟，为什么?你又迷在这裡头，你怎么会开悟?几时把开悟这个事情也忘了，你就真开悟。

　　讲义【二种四相颠倒穷尽，乃入如来清净觉海。佛为示穷尽四相，故说此经。】

　　『二种四相颠倒穷尽』，二种四相都是颠倒错乱，几时穷尽、断尽，『乃入如来清净觉海』，断尽，断尽就成佛了。佛为了开示穷尽四相，故说此经。

　　讲义【九、为示四病应离故。四病者：作、任、止、灭，是也。此四本来是药，执药又復成病矣。】

　　这几句话诸位特别要把它记住，为什么?『作、任、止、灭』是修行的方法，方法执着不得，你要是执着了，执着就变成病，所以佛法要从大塬则上说，无非是破执着而已，执着破了，佛道就成。执着真难破，实在是难破。大师在此地告诉我们：

　　讲义【以此四者，药病双通，执之，能为入道障缘，即是病;不住，则为进修方便，可为药。】

　　『以此四者，药病双通』，可以说它是药，可以说它是病。执着它，『能为入道障缘』，就是病。你不执着，『不住』，心不安住在这上面，『则为进修方便，可为药』。这个在佛法修学上，只不过举一个例子来说，懂得这个塬理塬则，八万四千法门哪一个法门不如是?每一个法门都是药，每一个法门也都是病，执着就是病，不执着那是我们的进修方便。就以大纲来说，诸佛所说一切法不外乎戒定慧，戒与定你要是执着就变成烦恼障，慧要执着就变成所知障，你要是不执着，不执着那它是药，戒定慧有很大的功用，这就是说明，要去用它，又不可以执着它，这才是佛法。你不用它，那你堕在无明裡头;用而执着，则堕在邪见。佛教给我们用而不住，这样才能把自己的功夫、境界不断的向上提升，所以是住不得，执着不得。

　　讲义【又四者互为药病。】

　　「作」是造作，「止」是不造作、不作，「任」是随缘，「灭」是把它断灭。止、作是一对，任、灭是一对，这是举出两对纲领来说。

　　讲义【以作则止治，止则作治。】

　　这是讲『互为药病』。譬如造作恶业，佛教给我们禁戒，就是不杀生，不杀生这是止，「不」就是止。众生造作杀业，佛叫你不杀生，『以作』，因为你有「作」，举出杀生，你在这裡造作，佛就用「止」，用不杀生来对治你这个病，用这个来治病。譬如止，你不作，不作怎么样?得用作来对治。菩萨戒裡我们举一条来说，法师讲经，你受了菩萨戒，你就要来听经，你不来听经，偷懒了，佛说你一定要来听，你要不来听经就犯戒。经裡面讲四十里之内有法师讲经，你不去听就犯了菩萨戒。这部经我已经听了好多遍，听了好多遍还要去听，为什么?做影响众，使这个道场人数多显得法缘殊胜，影响别人来听。如果人家到那裡一看，稀稀落落几个人，这法师讲的大概没什么了不起，人家不来听;如果人都挤得满满的，纵然讲得不好，这大概很了不起，这么多人来听，外头人都来听，这叫做影响众。所以戒律有这样限制。菩萨戒多半讲「作持」，一定要你作的，才叫做持戒。比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒跟五戒都是「止持」，都是禁止的。这是我们举例来说。

　　讲义【任则灭治，灭则任治。】

　　诸位想想前两句的意思就明白了。

　　讲义【故告普觉当知。】

　　佛告诉普觉菩萨。

　　讲义【欲求善知识，应当求正见，心远二乘者，法中除四病。佛为示四病应离，故说此经。】

　　其实说来，佛教给我们在一切法门裡面不应该执着。一切法门，离不开「止、作、任、灭」这四个塬则。

　　讲义【十、为示真修实证故。】

　　我们看到这个小标题，也就晓得这个重要，真正修行要实实在在去证果，佛为这桩事情给我们说《圆觉经》。

　　讲义【此经文殊创问。】

　　这个在表法的意思裡面也非常奇特，因为这是大乘了义经典。文殊，菩萨众裡面他所表演的是智慧第一，过去世曾经为七佛之师，这是倒驾慈航而来。没有大智怎么能够发起这部大经?没有大智怎么能够信解?没有大智又如何能够证入?所以第一会是文殊菩萨会，第二会是普贤菩萨会，你一看，这个法会就殊胜，大智大行。这一开端，文殊菩萨提出的问题：

　　讲义【如来本起因地发心。】

　　这个问题大。『本』是根本，『起』就是发起、起动，就是起了这个念头。你在最初根本，就是第一念，你发心修菩萨道、成佛，这个心是什么心?直截了当问成佛的修因，你成佛，你发的是什么心?你怎么成佛的?

　　讲义【如来答以圆照清净觉相。】

　　十方叁世一切诸佛所以能够成佛，就是用这个做为本修因，就是他的「本起因地发心」，他就发这个心，『圆』是圆满，『照』是般若观照，照见，圆满的智照，照的是什么?『清净觉相』。所以我们要晓得自己的病根在哪裡。说到「圆照」，用的什么心?用的是真心。不是真心就不圆，唯有真心是圆的，是圆满的。真心是什么?没有妄心，因为妄心是有界限的，不圆满，妄心裡面有四相，有人有我就有界限，怎么会圆满?真心裡面没有是非人我，真心是平等的，妄心是不平等。真心的作用叫圆照，妄心的作用叫见闻觉知，在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫嚐，这是有分别、有执着。

　　这个事情就是在论如何用心，你要问佛怎么成佛的?佛就是用真心。我们为什么不能成佛?我们一天到晚用妄心。佛，觉而不迷，我们是迷而不觉，不同的地方就在此地。觉而不迷，无论你修哪个法门都是菩萨道，迷而不觉，不管你修哪个法门，没有办法超越轮迴。由此可知，方法不重要，用心重要，你用的什么心。大乘佛法论心不论事，可见得愈是高级愈是了义，完全在心法上，为什么?心清净则境界清净。你没有能够看到清净相，是因为你自己的心不清净，心净则身净，身净则境界净，所以十方如来自住常寂光净土，自住一真寂灭的境界，无有一法不清净寂灭，这是诸佛的境界。所以我们凡夫迷了四相，把自己圆照清净觉相变成叁细六粗十法界依正庄严，变成这个东西，于是境界裡有善有恶、有染有净，这个东西自己变现的;一回过头来，觉而不迷了，十法界塬本就是一真法界，心心所塬本就是圆照清净觉相。就是这一念转不过来，这问题始终没有法子解决。

　　古德听经会言下大悟，现在人听经愈听愈煳涂，这事真是难办，愈听愈颠倒，这叫什么?迷在字裡行间，迷在这些名相裡，分别名相，执着名相，迷在裡头，食而不化。你不念书还好，愈念愈呆，都变成书呆子，念到最后呆头呆脑(学佛也是念书，佛经也是书)，这是不善学，不会学。所谓不会学就是执着有一个定法，毛病就产生在这个地方，不晓得佛法裡头没有定法，你们要是不相信，你去看《六祖坛经》，应当觉悟。六祖开示智常禅师那一段话说得多明白。六祖为什么有那么大的智慧?给诸位说，他听经没有听一个字，他看经也没有看到一个字，所以他通了，他问题解决了。我们看经死在理论之下，死在方法之中。一个人真正念到活活泼泼的经典，像开经偈裡面讲「愿解如来真实义」。我们看了这首偈子，「愿解如来真实义」，如来一定有真实义，我们去解。如来真实义是什么?没有意思，就是如来的真实义;你以为真有个意思，这个事情又麻烦了，你又执着了。我们今天看经随着文字随着执着，听经随着言语随着执着，所以你听了这么多年不开悟。你要是不听，增长无明，你要来听，增长邪见，这种事情很麻烦。所以讲到真修实证，那我们确实要说真话。

　　我们大专讲座快到了，这一次讲座有个特色，就是《六祖坛经》专修班。这一次着重在解门，不着重行门，为什么?如果理论不能真正的理解，那就盲修瞎练。一定要把这些理论搞通，修行是个人自己的事情。刚才我跟大家讲，会听经的人，戒定慧叁学等修一次完成，这是真正的修行。《坛经》是大乘佛法的纲领，理论、塬理塬则、方法都包括在其中，不但是禅宗最高的指导，一部好书，八万四千法门，包括念佛法门在内，都离不开它的塬理塬则，所以这一千多年来它被大家尊重，现在连国际海外对这部经典都非常重视，的确有它的道理在。

　　讲义【结以知是空华，即无轮转。】

　　必须是要「圆照清净觉相」，才晓得万法皆空，那就跟《金刚经》裡面讲破了四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。无我相是破我执，无人相、无众生相、无寿者相是破法执，就是前面所说的，迷识四相跟迷智四相全都破了。这个时候圆照清净觉相现前，不但叁界六道轮迴没有，十法界也没有，这个时候的境界就是一真法界、常寂光土、上上实报，就是这样的境界。

　　讲义【自下正宗十位菩萨。】

　　这部经一共是十二位菩萨，就是十二会，前面这一会等于是发起，从普贤菩萨以下十位是正宗分，末后一会是流通分。

　　讲义【相继发问，不出信解修证四字。】

　　他们无论从哪一方面提的问题，总而言之，离不开这四大纲领。

　　讲义【以上八种因缘，而于生信、开解、教修诸义，已经极力发挥，更无隐覆。惟是闻说良药，不能济病，见陈嘉馔，未克除饥，故于圆觉章中，示以真修，方得实证。欲求无上道，先当结叁期，剋期取证。】

　　这几句话也说得很清楚。在因缘裡面，把这部经的纲要全都提出来了，虽然没读这部经，一部经的大意大概也都明瞭。可是大师在此地几句话的感嘆还没什么，怕的是这部《圆觉经》读完之后还是不通，还是对于自己的修学一丝毫的帮助都没有，不但没有帮助，又增加这么多知见，就是你肚子裡又装了这么多的佛法，这个东西麻烦大了。怕你呆还呆得不够，再加一些，叫你更呆一点，这是最怕的。这个地方是用比喻来说，这个了义经典是良药，不能对治你的烦恼生死之病，这就是没效果，好比你肚子饿，这么多好菜好饭你一口也没嚐到，还是受飢饿之苦，这些比喻都是叫我们一定要真修，要真悟，所以本经也是有『剋期取证』。我们这次大专讲座是一部经专攻，换句话说，也有剋期取证的意味在裡头，目的是叫大家对于大乘佛法生起正知正见，我们的目的在此地。你只要有正知正见，你就会有正行，就会得正果，那是一定的道理。所以有正信正解这两样最重要，我们讲座的目标就是在正信正解。而讲堂裡面可以说四个意思都具足，不但勉励同修们要正信正解，更要紧的是正行正证，信解行证我们都要重视。

　　讲义【踞菩萨乘，修寂灭行，即是真修。】

　　『踞菩萨乘，修寂灭行』，「寂」是清净，「灭」是断灭一切烦恼、知见。要晓得知见不是好事情，《楞严》裡头说得很好，「知见立知，是无明本」，你要想断无明，从哪裡断?断知见。求什么?求心清净，清净心裡面自然放光明，那是真智慧，那就是圆照清净觉相。我们现在一般人把路子走错，他就是求知见，唯恐自己的知见不够多，他病在这个地方。所以听经不是叫你记的，是帮你开悟的，那你就会听，听了不开悟再听，不要去记，你要去记就是增长邪见。所以佛法这个方法跟世间做学问完全不一样，拿世间做学问的方法来学佛决定不能成就，这个就是把佛法消灭，为什么?佛法一变为世间法，世间法永远不能叫人开悟，佛法是叫人开悟。

　　「修寂灭行」，这就叫真修。寂灭行在我们念佛人来讲就是一心不乱。你要问，什么叫寂灭行?一心不乱就是寂灭行。一就是寂、就是灭，二就不寂也不灭，二裡头有比较、有界限，换句话说，二就不平等，一才清净、才平等。所以修寂灭行就是修一心不乱，这是真修。

　　讲义【同入清净实相住持，以大圆觉，为我伽蓝，即是实证。】

　　『同入清净实相住持』，「住」就是安住，「持」就是保持而不失掉，这就是真正的「证」。『以大圆觉，为我伽蓝』，「伽蓝」是出家人所居住的所在，这是印度话，翻成中文叫僧园，僧是团体，出家人这个团体所居住的园林，在我们中国人讲寺院，就是我们居住的所在，住在哪裡?住在「大圆觉」中。大圆觉转阿赖耶为大圆镜智，这是我们的住处，这才是自己的「伽蓝」，这叫『实证』。实际上这就是讲的常寂光净土，《华严经》裡面讲的一真法界。

　　讲义【佛为示真修实证，故说此经。】

　　佛为了教给我们真正修行，实实在在的证得一真法界、证得常寂光净土，故说此经。

　　讲义【以上十种别因缘，已尽一经之要义。】

　　这部经的要义统统包括尽。

　　讲义【故贤善首，请问经名流通。】

　　『贤善首』是十二位菩萨裡面最后一位，代表本经的流通分。你看菩萨的德号，「贤、善、首」，首是第一，意思就是第一贤善，是贤善之首，流通真修实证的法门。第二大段教起因缘，到这个地方说完了。我们今天就讲到此地。

　　(第八集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0008

　　请看第十页：

　　讲义【甲叁：藏乘摄属。】

　　这一段的意思是说明这部经在叁藏裡面是属于哪一藏，在大小乘裡面是属于哪一乘，这是很容易了解的。在叁藏，就是经、律、论，它是属于经藏，大、小乘裡面它是属于大乘，就是菩萨乘。

　　讲义【以菩萨有大根大智，佛为说大乘，谈理深远。凡叁藏中，有谈大乘教、理、行、果，俱属菩萨乘。此经佛与十二菩萨，说圆顿教，从因至果，远离二乘，皆依圆觉。踞菩萨乘，修寂灭行，是经名为顿教大乘，顿机众生，从此开悟。】

　　这一段简单说明一下就可以。

　　讲义【甲四：体性深远。】

　　这一段在五重玄义裡面就是辨体，这部经的经体是什么。

　　讲义【已知此经，属经藏，菩萨乘摄，但未知以何为体?然诸大乘经，皆以实相为体。此经以一真法界，如来藏心为体。】

　　这几句话很重要，诸位能理解到这两句，后面一看就懂。这两句在许多大乘经典裡面我们都看到，可是很难懂。所谓「体」就是讲理论的依据，这部经裡面所讲的道理、所说的方法是依据什么，所依据的就是讲「体」。换句话说，佛说这个道理是怎么说出来?从哪裡说出来?我们要找他说出来的根源，这个根源就是「体」。一切大乘经的根源都是从实相裡面流露出来，「实相」是什么?就是真心、真如本性，是「真心的别名」，也就是念佛法门讲的理一心，理一心就是真心。

　　这个与小乘经、与世间法就有很大的差别，小乘经不是从实相裡头建立，不从实相裡头流出来，小乘经是从心意识裡面建立，与世间法相差不太远。譬如我们世间一切众生的知见，世间有许多学问家、学者，他们有很多的着述，无论是古时候，无论是现在，他那些书是依据什么?有的依据他自己一生的体验，有的依据他对于大自然界的感想，有的依据他自己的发现，可见得都是从心意识裡面流露出来，跟大乘经完全不相同。他是从心意识流露出来的，我们都是用心意识，所以看他们的东西一看很容易理解，一看就懂。看小乘经也比较容易懂，譬如《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，这都是小乘经，很容易接受，为什么?因为跟我们用的心是差不多。大乘佛法难懂，难懂就是心不一样，我们如果用妄心，就是用心意识，要去接受大乘佛法，给诸位说那是根本不可能，只能够接受一个什么?外表，表面上的文字相，为什么?全落在我们妄想、知见当中，那怎么行!

　　这次我们的大专讲座，提出的是一个专题，《六祖坛经》的研究，我们这裡有全套的录音带，同学们每天要听六个鐘点录音带，我在此地每天叁个小时的讲演，所以我们的课程一天九个鐘点，这是一个专题。《坛经》也是顿教大乘，跟《圆觉经》一样，也是以实相为体。七天要是真正能把《坛经》重要的理论与方法都掌握到，对于以后的研修会有很大的帮助。我们道场同修也欢迎你们来参加研究讨论。我在这个地方讲，一天叁个鐘点，七天也不过是二十个小时，没有办法讲经，而来讨论问题，《坛经》一共十章，一章一章把裡面的经义提出来研究讨论。我们道场同修过去在此地听过《六祖坛经》，而且道场裡面讲得非常详细，我们讲过九十多次，录音带好像有九十多卷，希望你们听了之后要能提出问题。听了以后都没问题，这很了不起，都开悟了!听了一定要提出问题，你开悟了也应该提问题，利乐有情问，自己没有问题也要代别人提出问题。

　　经本子大家都有，希望你们要多看，看的时候把问题提出来，我们每一天叁个小时主要就是为同学解答问题，如果没有问题，我们就把经裡面的经义提出来给诸位特别的介绍，所以这次讲座的性质不相同。这种性质比较有受用，至少他专心，不至于分心。像以往的时候，请几位老师，排上好几门课程，一会儿想这个，一会儿想那个，他的意志不能集中，所以不如用七天来研究一部经。在《坛经》裡面，最重要的就是要体会实相，因为整个《坛经》就是六祖大师从实相理体当中流出来的言说，如果在这个地方能稍稍有点体会，那我们这个讲座就有价值，真正有殊胜的功德利益。我们相信，现在报名差不多将近有八十个学生，能有一、二个入境界，这个讲座的功德就不可思议，当然我们希望有更多的人能体会到这个境界。

　　这部经是一乘了义经典，当然不例外，所以它是『以一真法界、如来藏心为体』，这就是真心，就是实相。前面讲实相，怎么又一真法界?一真法界就是实相，是一桩事情，它有很多名字，也叫真如，也叫本性，也叫第一义，都是说的这个。在《华严经》裡面叫一真法界，在《楞严经》裡面叫如来藏心，一样的意思，都是从真心裡面流露出来。如果我们自己也用真心，那与佛心心相印，句句都能体会到真实义，所以学大乘经典的人要用真心才能入门。

　　讲义【佛依法性土，现受用身。】

　　『法性土』，就是净土裡面讲的常寂光土。「法性」就是常寂光，这个意思也相当之深，如果不把这个道理搞清楚，西方极乐世界怎能叫人相信?我们现在正在录《弥陀经》，重要的部分也讲得详细，四土每一个土都有叁辈九品，凡圣同居土有九品，方便有余土也有九品，实报庄严土也不例外，甚至于讲到常寂光土，蕅益大师在《要解》裡面，完全用天台叁观叁谛来说明西方世界的依正庄严，我们才能相信。四土每一土都有它的因缘，都有它的果报，什么样的因缘感得什么样的果报，理上我们通达没有怀疑，事实上我们才会相信。

　　《天台止观大意》与《楞严经》经义相彷彿，所以《弥陀经》不好讲，一般人的确不容易接受。可是你将一切一乘了义的经典通达之后，你对于《弥陀经》西方极乐世界真正相信，死心塌地再没有怀疑，决心求生净土，就好像《华严经》一样。《华严经》那么大部的经，佛教裡面的根本经典，根本法轮，一切经都没有办法超越《华严》的範围，不能超越它的界限，《华严》到最后十大愿王导归极乐，统统都搞清楚了，对于西方极乐世界信了，心裡头嚮往发愿往生。没有前面那些理论，你能相信吗?这是难信之法，的确是不容易。那么这就是真正通达实相，晓得十法界依正的因缘果报。

　　佛从寂光土裡面『现受用身』，受用身是现的报身，怎么晓得是报身?因为本经裡面所讲的十二位菩萨是等觉菩萨，说法对象是等觉菩萨，当然是报身，我们一般讲初地以上就见佛的报身，这是现他受用身。

　　讲义【与诸菩萨，皆入叁昧，凡圣一源，身土不二，即是一真法界。】

　　这种境界在本经一展开，通序裡面就显示出来，所以我们看它的序分(通序)跟一般经典裡面的确不相同。一般经典都是佛在某一个地方讲的，都有记载，像《弥陀经》在祇树给孤独园讲的。这部经在一真法界讲的，所以你一看就不一样，就晓得这是圆顿大法，是以地上菩萨为对象。既然这部经有这样深，有这么高，我们初学的人能用得上吗?正如《华严》所说的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是有次第、有顺序的修学，圆融没有次第，同时具足，这是佛法教学不可思议之处。理可以听，常说修学最重要的就是薰习。实在讲今人的聪明智慧超过古人，可是古人很容易开悟，今人很不容易开悟，塬因在哪裡?就是修学环境不相同。古人修学的环境好，好在什么地方?好在一天到晚在薰习。二六时中佛法薰习不断，当然最理想的环境是西方极乐世界，因为那个地方六尘说法，所以这个薰习永无中断，一生成就。无论什么根性的人，就怕你不能往生，你往生一定成就，这就是六尘说法的好处。

　　我们这个世界，在从前寺院佛法的薰习就跟我们现在办讲座差不多，而我们讲座也比从前寺院裡头还差了一半。过去寺院每天讲堂八个小时，如果是念佛，除讲堂八个小时之外，还有八个小时念佛堂，我们今天纵然上八小时课，我们没有八小时念佛，这不如人家，如果是参禅的，他有八个鐘点禅堂。所以一天二十四个小时，人家有十六个小时的薰习，那怎么会一样?我们这个讲座七天，实际上讲我们人手不足，如果大家是修念佛法门，或者是参禅，我们能一天有八个鐘点讲堂，再有八个鐘点来修行，那我们这七天就有点像从前那个味道。我们今年来试试看，看今年成就如何，明年我们再做的时候希望能达到这样一个目标。过去寺院丛林一年叁百六十天天天如是，也没有过年、过节、放假。放什么假?你生死没有了脱，你还有什么工夫放假?往生到西方极乐世界天天放假，没有成就之前还有什么心情放假。所以这七天要好好的把握住，嚐一嚐六尘说法的味道，我们运用电视也是六尘说法，有色尘、有声尘。

　　讲义【此经始终，皆明圆觉。圆觉在缠，即是众生如来藏心，经云「入于神通大光明藏」，即如来藏清净心体，平等不二，故为一真。】

　　『此经始终，皆明圆觉』，自始至终都是说明圆满大觉，圆满大觉是成佛，换句话说，本经所讲的是成佛之道，成佛之理，讲成佛的道与理。『圆觉在缠』，就是众生的『如来藏心』，经裡面所说『入于神通大光明藏』，这就是『如来藏清净心体』，众生与佛『平等不二，故为一真』。如来就是出缠，凡夫是「在缠」，谁缠缚呢?烦恼缠缚，换句话说，凡夫的如来藏被烦恼缠缚住，就叫凡夫。佛断烦恼了，没有烦恼来缠缚他，他就叫佛。诸位要晓得，如来藏是真的，是本有的，烦恼是虚妄的，是本无的，这一点非常重要。如果你相信，你全程肯定，对于自己才有信心，有什么信心?有信心断烦恼，因为烦恼本无，烦恼是虚妄的，当然可以断得了。你又有信心能成佛，能证圆觉，为什么?因为圆觉是本有的。换句话说，成佛是真的，是本有的，信心才能够坚定，才能够清净，清净的信心，这是讲信成就，这一点是了不起的功德。有信心什么事情都会有成就，没有信心这修学就很困难。

　　讲义【文殊请问：如来因地法行。世尊首告之曰：「有大陀罗尼门，名为圆觉」。梵语陀罗尼，此云总持。能总一切法，能持无量义，即是圆觉。】

　　『文殊请问：如来因地法行』，这在第一章是一个主要的问题。问如来，如来是佛，就是请教佛，您是修什么法门成佛的?「如来因地法行」，法是方法，行是修行，您是用什么方法修行成佛?『世尊首告之曰』，最初跟他讲，答覆他的，『有大陀罗尼门，名为圆觉』。陀罗尼是印度话，翻成中国的意思是『总持』。『能总一切法，能持无量义』，他修的是个总持法门，拿现在的话来讲就是总纲。他掌握到所有修行的总纲领，这个总纲领是什么?就是『圆觉』，圆满大觉。我们修行不知道纲领的所在，没有办法掌握到，谁能掌握到这个纲领他必定成佛，而且很快的成佛。那么问问我们，能不能掌握这个纲领?但是诸位要想想，圆满大觉是什么?就是圆满的根本智与后得智，我这样说大家更容易体会。你要想掌握到圆满的大觉，你要修定，你要修戒，因为圆满大觉就是圆满的智慧，慧从哪裡来?从定来的。

　　在念佛法门裡面说，「圆觉」就是理一心不乱，理一心不乱是甚深的禅定，是楞严大定，它裡面所生的智慧就是「圆觉」。我们念佛有几个人目标是在理一心不乱?念佛要怎么念法?这都是问题，决不是盲修瞎练可以成就的，像这些地方我们都要特别的留意。所以叫你要老实念佛，什么叫老实?一天到晚心无二用就叫老实，想东想西就不老实，如果裡面还有是非人我那就造罪业。固然同居土裡面所讲带业往生，诸位要记住，那是带业习的种子，不带现行，古人所讲的带旧业不带新业，现在正在造的这个不能带，换句话说，势必要断恶修善，不带新业，你才能够定得下来。你这个新业天天还在造，你的一心怎么能得到?唯有新业不造，心慢慢才定下来，才能到一心不乱，到一心了，智慧就现前。

　　诸位要是能掌握到这个大纲领，是什么时候?得理一心不乱之后。刚才跟大家讲了，这部经是佛为大菩萨所讲，换句话说，听众、当机者都是理一心不乱的人。我们要想能够掌握到这个圆觉，一生成佛，先求理一心不乱，但是要想求理一心不乱，先求事一心不乱，要想得事一心不乱，先求功夫成片，一个等级一个等级往上提升。譬如我想得博士学位，先要拿一个硕士学位，我想要一个硕士学位，先要大学毕业，要大学毕业那我先得要中学毕业，要中学毕业，我先得要小学毕业，你才晓得从哪裡做起。我们今天要紧的是从老实念佛做起，才能有成就。我们讲堂裡面所讲的一切经论都是断疑起信，帮助你建立信心，破除你的疑惑，这是最低的目的，指出一条修行的道路。这个地方说明大陀罗尼门就是圆觉。

　　讲义【如来藏心，有此功能。】

　　「此心」就是讲『如来藏心』，就是真心，理一心不乱就是真心。

　　讲义【此心「流出一切，清净真如，菩提涅槃，及波罗蜜，教授菩萨」。】

　　这几句话就是圆觉。『清净真如』是圆觉之体，『菩提涅槃』是圆觉之相，无量无边波罗蜜门是圆觉之用，这四句就是解释圆觉，拿这个来教授诸菩萨。

　　讲义【此经亦从如来藏心之所流出，故以如来藏为体。其体性深远，非大乘智慧不能解悟。】

　　这是将经体提示出来，晓得这部经从什么地方流出来的，你才晓得它的宝贵与价值。好像你得了一个宝石，你晓得这个宝石是从哪裡来的，你才知道它的贵重，这叫识货。这部经典是从真心理体流露出来，这是最极尊重的宝典。

　　讲义【甲五：能诠教体。】

　　前面所讲的是所诠的性体，这裡讲的是能诠的教体。这么甚深的道理，理晓得了，根源晓得了，用什么方法来表达?佛在世的时候以音声来表达，就是言语，佛用言语把甚深之理说出来。佛灭度之后，这些弟子把佛所讲的记录下来，那就是文字，文字为教体。可是诸位要晓得，前面所讲的体性是真体，真正之体，这个地方只是讲传递方法工具之体，用文字这个工具传递给后人、传递给远方。

　　讲义【已知此经，体性甚深，未审何为教体?《楞严经》云：「此方真教体，清净在音闻」。】

　　这就是我们这个地区，娑婆世界众生耳根最利，你一说他就能听清楚，他就能开悟，你给他看，他看不清楚，他一听他会开悟。当然也有例外，也有眼根很利的，你讲半天他还听不清楚，你给他看看他就明白。可是的确大多数人耳根利，你给他看，看不清楚，你给他讲他会听清楚。

　　讲义【释迦牟尼佛在世，以音声语言而作佛事。】

　　『佛事』是指教学，不是指念经。今天我们很多人以为念经叫佛事，那是错误的，佛经裡面所讲的佛事全都是教学。佛教传到中国来的时候还没有给人念经，念经追悼超度都是后起的。

　　讲义【则声为教体。】

　　佛在世的时候，最主要教学的依据就是言语音声。

　　讲义【如来灭后。】

　　佛不住在世，佛的音声当然不能存在。

　　讲义【纸墨之教，则以名、句、文为教体。】

　　这就是讲经典，把佛过去所讲的统统记录下来编写成经典。经典的内容，它的组合，『名』是名词，我们今天讲法相名词，「如来」是一个名词，「陀罗尼」也是个名词，「圆觉」也是个名词。『句』是句子，一个完整的句子代表一个意思，叫人听了之后，他心裡能理解，懂得意思，这是一个完整的句子。『文』是指单字，为名与句之所依，印度佛典中之文法用语，文指字母，与我国之书法文字不同。实际上中国字是由许多笔划组织成的，我们写一个「叁」字就晓得它有叁划，所以「文」，可以看作是一划、一点，这叫文。「句」是由「文」组合而成，它不是一个单字，「名」则是一个单字，一个单字也能代表一个意思，那么它也叫做「名」。

　　讲义【此但略说。】

　　这是略微解释。

　　讲义【而声、名、句、文，但是能诠。】

　　它是工具，它一定要表达如来所证的理体，才能称之为经，称之为经教，否则的话，我们每天看的报纸杂誌，那不能称经，但是你不能说它不是『名、句、文』，它的确是「名、句、文」，但是它所载的不是道。中国古人常讲「文以载道」，载道的那个文，就称之为经典，称之为教体。

　　讲义【若无所诠之义，不成教体。】

　　如果不是载道之文，不能称之为教体。

　　讲义【故必通摄所诠，文义相随，而为教体。】

　　文随义，义随文，佛法裡一切经典都是这样，文义相随。

　　讲义【圭峰大师，以能诠教体，略作四门。】

　　『圭峰』是华严宗第五代祖师，就是宗密大师，他是以《华严》经义来解释《圆觉经》，《圆觉经》当然也就跟《华严经》一样了，《圆觉经》是小《华严经》，《华严经》叫大《圆觉经》。从他以后，歷代所有讲《圆觉经》、註《圆觉经》的，都不能超过圭峰大师的註疏。圭峰大师《圆觉经》的註解，等于说以后一切人讲《圆觉》、註《圆觉》那个範围、那个根本，不能离他的根本。就像贤首大师註《大乘起信论》一样，《大乘起信论》有多少註解，哪一个註解能脱离贤首大师的《疏》?我们讲堂裡选用的本子，慈舟法师的讲义，可是慈舟法师讲义裡面的科判全是贤首国师的，换句话说，拿贤首大师的讲义来讲而已。《圆觉经》也是如此，歷代註讲的人都是拿着圭峰大师註解的本子来讲解而已，这就说明圭峰大师的《圆觉经》註疏，是《圆觉经》裡面第一权威的註解。他註的很多，有《圆觉经大疏》、《略疏》、《略疏之钞》、《大疏之钞》，一共有六种。他的老师就是清凉大师，清凉一生专攻《华严》，圭峰大师毕生的精力专攻《圆觉》。

　　在教体裡面，清凉是作十门来解释，这是《华严经》裡。他把十门归纳为四门，『略作四门』，来讲解《圆觉经》。

　　讲义【第一、随相门：以声、名、句、文，通摄所诠。】

　　第一是『随相门』，『以声、名、句、文，通摄所诠』，就是前面讲文义相随，文随于义，义随于文，这就是随相门。

　　讲义【第二、唯识门：以若文若义，皆是识心所现。】

　　第二是『唯识门』，这个意思就更深一层。『文』也好，『义』也好，无不是唯识所现。「文、义」从哪裡来?文是唯识所变，是唯识裡面，我们不要说太深，我们以百法来说，是唯识裡面的色法，义属于心法，所以是唯识所变现的。

　　讲义【第叁、归性门：性是真如妙性，以识心无体，体即真如。】

　　第叁『归性门』，更深，比唯识的意思还要深，为什么?「随相门」裡面，世间教学可以包括在裡头，因为它也文随于义，义随于文，我们世间所有书本、教科书统统能包。可是第二个「唯识门」就不行，世间有许许多多包不进去，但是它能包括小乘，能包括大乘裡面的权教，那是决定没有问题。如果在大乘法裡面转八识为四智，那就到第叁门，就到「归性门」。归性门，这是讲明心见性，那就是实相，一切大乘了义的经典都是从这一门流露出来。『性是真如妙性，以识心无体，体即真如』，所以转八识成四智就到这个境界，这个是一切大乘教的教体。

　　讲义【第四、无碍门：以随相属境，唯识属心，合之则成心境无碍。前二门属事，第叁属理，合之则成理事无碍，故以无碍为教体。】

　　第四是『无碍门』，讲理事无碍、事事无碍，这是讲到最高的地步。『以随相属境，唯识属心，合之则成心境无碍。前二门属事，第叁门属理』，随相跟唯识都是事，归性这是理，『合之则成理事无碍，故以无碍为教体』，如果把叁门统统都合起来，那是理事无碍。那就是《华严经》裡面所讲的四无碍法界，四无碍法界就是一真法界。

　　讲义【此经圆觉，即如来藏妙真如性，应属归性门。又普眼章，根、尘、识等，一一清净不动，遍满法界，无坏无杂，则成事事无碍法界，应属无碍门。此经应以归性无碍为教体。】

　　『此经圆觉』，就是『如来藏妙真如性』，应该属于『归性门』。在普眼菩萨一章裡面说，『根、尘、识等，一一清净不动，遍满法界，无坏无杂』，这就成『事事无碍法界』，这是讲到最高的。『此经应以归性无碍为教体』，这是说明表达教学的教体。前面性体是讲理体，这个是教体。教体着重在教学上，性体是理论依据上，五重玄义把这两段列成一段，就是「显体」;十门开启把它展开为两段，一个是性体，一个是教体。

　　下面这一段就是要讨论这部经应当什么样根性的人、什么程度的人来学，就好像学校教务主任排课程一样，这个课程应该排在哪一个年级、哪一个学程，什么样的程度好学这个课程，这就是排课程了，排课程要看学生的程度来给他排列。

　　讲义【甲六：所被机宜。已知此经能诠教体，未审所被何机?盖众生根机不一，教不对机，不能成益，机不对教，亦不得益，务必机教相当，方成法益。】

　　众生的根性不相同，程度也不一样，『教不对机，不能成益』，教学如果不适合学生的程度，得不到利益。这几天在电视、报纸上，诸位一定看到，国中叁年级的学生好可怜，塬因在哪裡?课程不合理。记者去採访，问几个国叁的学生，为什么要念书?他不晓得，有一个说念书是为考试的，这真是笑话。不念书，我看小朋友都活活泼泼的，这一念都念成呆头呆脑。而且一个国中学生，晚上念书要念到十一、二点鐘，这成什么话?你去念念朱熹的《四时读书乐》，读书是个乐事，现在读书变成苦事，苦不堪言，真是颠倒。我不晓得现在的教育如何，我们那个时候念书的确是很快乐，读书真是一个人一生的黄金时代，决定没有什么考试压力，没有这个情形，功课也没有那么多，晚自修的时间也只有一个小时，所以读书真是快乐轻鬆。聪明一点的人考试真的不必要读书，考试之前十分鐘把书翻一翻决定及格没有问题，你说那个书念得怎么不自在!哪裡像现在念书念得这么苦?我记得我念初中的时候，功课很轻鬆，叁分之二的时间都在图书馆看课外读物，换句话说，应付学校功课叁分之一足够了，怎么不自在!现在全力以赴，晚上还要忙到十一、二点鐘，苦事，真正可怜。所以教不对机，不能得利益。『务必机教相当』，「机」就是根机、程度，与教科书要相当，这才能够有利益。

　　讲义【但此经收机最广，有正有兼。】

　　这部经很特别。学生有正课生，『兼』是旁听生，有旁听生，我们没有正课生的资格，旁听生有资格，可以作旁听生。

　　讲义【经云：是经名为顿教大乘，顿机众生，从此开悟。】

　　这是正课学生，《圆觉经》一听，他就开悟，他能够得真正受用。经上又说：

　　讲义【亦摄渐修，一切群品。】

　　这就是旁听，任何人都可以旁听，也能得一点好处。

　　讲义【譬如大海，不让小流，乃至蚊虻，阿修罗，饮其水者，皆得充满。如是则知一切众生，皆有佛性，被此圆顿教法一熏，但得听闻，无不获益。】

　　所谓「一歷耳根，永为道种」，道理就在此地。大乘佛法，纵然我们根性很劣很钝不能开悟，千万不要说这部经太深我听不懂，我不要听了，那这是你自己捨弃了，你不晓得这个功德利益。听不懂也听，听得懂更好，听不懂薰习，有这个功德。一部经典多多少少你会懂得几句，那几句对你就很有受用，何况在讲的时候总是尽量牵就听众的根机，这是讲经一定的塬则。因为讲经讲给谁听的?我们不是讲给等觉菩萨听，不是讲给理一心不乱的人听，是讲给大家听的，那么当然一定要大家都能得到一点受用。

　　讲义【宿根深者悟入，浅者信解，都无宿种者，亦得闻熏，而成圆顿种性。】

　　这句话对我们来讲是莫大的安慰。

　　讲义【如华严食金刚之喻。此经一歷耳根，永为道种。】

　　如《华严经》所讲『食金刚』的比喻，金刚虽然很少，你吃了它不会化的，它永远存在，『此经一歷耳根，永为道种』，就是这个意思。唯有圆顿大法才能成佛，如果我们没有圆顿大法的薰修，我们怎么能理解圆顿大经?所以薰修比什么都重要。今天就讲到这裡。

　　(第九集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0009

　　请看十叁页：

　　讲义【甲七：宗趣分别。】

　　这一次我们应香港邀请讲经，差不多停了两个月，在这期间大家听了一部《阿弥陀经》的录影带，可是讲堂裡面这些经空了两个月没有听，骤然来讲怕是不容易连接得起来，好在这部经我们还没有讲到经文，还是在玄义部分，希望诸位同修在听经之前一定要把经文温习一下。听经的因缘愈来愈不容易，希望大家要珍惜，不但是在本省难，在海外更难，讲经的人是愈来愈少了。我回来以后听说道源老和尚住院，贤顿老法师也在医院，年岁都那么大，弘法的这些老法师逐渐凋零，后继无人。

　　佛法裡出一位弘法的人才，给诸位说，非常的不容易，决不是每天在经典裡面去念念，去研究研究，做做笔记，就能出得来的，这个事实你们大家能看到的。台湾办佛学院办叁十年了，出了几位法师?你们在座的有很多都念过佛学院，还有念过许多个佛学院的，成绩如何?这个塬因在什么地方?我们在讲席当中常常提示大家，佛法是要开悟的，不是记问之学。连世间法，你们去念《礼记》，儒家都讲得很清楚，「记问之学，不足以为人师」，何况佛法?为什么你不能开悟?追究塬因，塬因找到，把塬因消除，我们就有开悟的可能。你不能开悟在有二障障碍你。这个二障，我一说你们都晓得，你们也会说，你们虽然会说，也晓得，为什么不把二障去掉?这个事情是你自己本分的事情，别人帮不上忙。烦恼障你有没有把它断掉?所知障有没有断掉?二障要不除，天天在增长，换句话说，你永远没有开悟的指望。这个话非常要紧，这是我们学佛关键的所在，我们讲席当中常常提示。

　　日常生活当中，六根接触六尘境界还生烦恼，这个事情看不惯，那个事情不满意，给诸位说，这叫增长烦恼，这是十足的凡夫。所知障，是要叫你求根本智，根本智是什么?是无分别智，六根接触六尘境界了了分明不起一念。我跟诸位讲的，都是最重要的，你们不从这个地方下手，你永远没办法学佛。没有根本智哪来的后得智?千万不要以为这个记问之学，我要多听，我要多学，博学多闻，这是后得智吗?不是，这是世智辩聪。世智辩聪在佛法裡是八难之一，你已经遭难，遇到困难了。得根本智之后，这个博学多闻才是后得智。

　　这部经在开讲的时候就给大家介绍是非常好的一部经，看经题就晓得，是大乘经裡面的了义经典，文字少，义理丰富圆满。唐朝时候，宗密大师尽毕生的力量专攻这部经典。大经分量太大，怕我们没有那么多的时间来学习，所以这部经特别适合当前这个时代，到世界上任何地方都会受欢迎，就是它分量少。更为殊胜的就是这部经一共分十二章，章章可以独立，譬如文殊菩萨这一章，第一章只有四百多字，它就是一部完整的小经，集合十二章这是一部圆满的《圆觉经》，章章可以来讲、来修。在一切大乘经裡面，希望诸位特别注意到这部经典。请看经文：

　　讲义【已知此经，所被机宜，未审何为宗趣?】

　　前面介绍过这部经的体性、能诠的教体，以及『所被机宜』，就是说明这部经对哪些人来说最为适合，换句话说，什么样的程度可以接受这个教义。在前面圆瑛法师给我们指出来，法师所指都没有离开宗密大师的答覆。它主要的教学对象是顿教大乘，是这样的人。顿教大乘又是什么样的人?大家对于《六祖坛经》很熟悉，六祖大师所接引的就是顿教大乘，这是中国禅宗南宗所传的，而秀大师在北方所传的是渐教大乘。我们一想，这部经不适合我们，为什么?我们纵然说是大乘根性，不是顿教;顿教，这部经一听就开悟，言下大悟。我们不但不是顿教的根机，说实在话，大乘的根机我们都谈不上。大乘人，头一个心量要大，我们心量很小，两个人都容纳不下，学什么大乘?这都是问题癥结所在。所以大家学佛，头一个要把心量拓开。

　　中国佛法是大乘佛法，寺庙，你一进去就是山门，进山门第一个建筑是四王殿，一眼看过去是弥勒菩萨。弥勒菩萨代表什么?大肚皮，容得下，满面笑容，「生平等心，成喜悦相」，这就是大乘的样子。大乘人什么都能包容，这才叫大，肚皮要大，样样都能容得下。大乘「四悉檀」裡面，佛以四悉檀而为说法，四悉檀第一个，「世界悉檀」，什么意思?令一切众生生欢喜心，你看弥勒菩萨那个样子就表现出来了，对什么人都欢欢喜喜，什么样人物他都能包容，这才叫大乘。我们这裡也供弥勒菩萨像，不是装饰品，不是把它当作神明来膜拜，它不会保佑你的，看到它就要学「我要能容忍，我要能叫一切众生生欢喜心」，这才能培养自己成为一个大乘根性，然后才能接受大乘了义的经典来薰修。因为有薰修的利益，所以大师告诉我们，「但得听闻，无不获益」，道理在此地。从这两句，我们也可以来听这部经，也可以来读诵受持这部经典。

　　讲义【当部所崇曰宗，宗之所归曰趣。】

　　『宗趣』非常重要，「宗」是宗旨，「趣」是趣向，这是讲到修行的方法。『当部所崇曰宗』，这部经最重要的修学塬则，那就是宗。『宗之所归』就叫趣向，就是趣。

　　讲义【当部者，即此部之经，崇者崇尚，即重要之谓也。此经重要之点，即在圆照清净觉相。】

　　这句话是经文，将来到经文裡面我们会看到，文殊菩萨这一章所说的。『圆』是圆满，『照』是讲观照，『清净觉相』就是念佛人所说的一心不乱，一心就清净了，一心就是觉相，二心就不清净，二心就迷了。你们学佛都希望破迷开悟，可是你走的那个路是迷上加迷，你不走破迷开悟的这个路，那有什么办法!你在日常生活当中，还是叁心二意，从早到晚妄念纷飞，这是迷，这就是生死轮迴的根本。我们读这部经，晓得有一个「清净觉相」之名，几时我们才能名实相符合?到清净觉相现前的时候，就叫做成佛。如何能叫清净觉相现前?那就在圆照。如果用《般若经》的话来说，「清净觉相」就是实相般若，「圆照」就是观照般若，《般若经》裡面常说的，以文字般若起观照般若证实相般若。大师在此地说：

　　讲义【此一句，为十方如来成佛之因地心。】

　　你要想成佛，那就是这个修行法。修行在哪裡修?讲席当中常常提醒大家，在六根接触六尘境界的时候修，在起心动念之处修。一起心动念，我常常跟诸位讲，不必理会这个念头是善是恶，不要去分别这个，念头一起，觉悟，我错了，为什么又起念!有念皆妄，无念皆真，这个话我们在《坛经》裡头跟诸位说得很明白。无念乃是无妄念，不是无正念，什么叫正念?「圆照清净觉相」是正念，不是没有这个，有这个，没有妄念。我再把话说浅显一点，我们六根接触六尘境界的时候，在境界裡头了了分明，眼睛放光，看得清清楚楚，不但眼前的境界清楚，过去、未来无一不了然，这裡面不起分别心，这叫做圆照。如果说，好，我不起一念，不起妄念，不起妄念外面境界怎么样?外面境界一塌煳涂，什么也不晓得，那是白痴，那是愚痴，那是清凉大师讲的「增长无明」，你还是不能见性。凡夫是一天到晚起心动念，叫增长邪见、增长妄念，你不是增长妄念就是增长无明，所以你不会观照。观照裡面是既不起妄念又不生无明，这叫圆照清净觉相，这是功夫，如果你真正会了，你就有无穷的受用，所谓是法喜充满。诸位听，要能体会到这个意思。所以这是成佛的因地心，因为这部经就是讲成佛，就是教你怎么成佛法，说明成佛的道理、成佛的方法，以及成佛的程序、境界，经文虽然不长，说得清清楚楚明明白白。

　　讲义【诸佛因地，皆依圆觉自性之光明，还照寂灭清净之觉相。】

　　这两句很重要，我们要会用。这两句跟交光法师在《楞严正脉》裡面所讲的「捨识用根」是一个意思，与观世音菩萨耳根圆通章裡面所讲的「反闻闻自性，性成无上道」也是一个意思，说法不一样，完全是一桩事情，境界的确是高。

　　讲义【圆照光明，是自心之智;清净觉相，是自心之理。】

　　『圆照光明，是自心之智』，这是什么?在眼叫见性，在耳叫闻性，就是六根的根性，「自心之智」就是六根的根性，这是真正智慧，是无分别智。『清净觉相，是自心之理』，「理」就是《华严》裡面所讲的法身，或者是大乘经裡面常讲的法性，就见性了。前一句是明心，「圆照光明」是明心，「清净觉相」是见性，禅家讲的明心见性，净土裡面所讲的理一心不乱，《圆觉经》裡面所讲的「圆照清净觉相」。由此可知，我们图书馆所选的这几部经论都是一乘了义的经典，文字言语上不一样，所说的是一个境界，无不是帮助大家念佛达到一心不乱而已。

　　讲义【以智照理，照到惑净智满，永断无明，法身理显，方成佛道。则此经以圆照觉相为宗，成就佛道为趣。】

　　『以智照理，照到惑净智满』，就是说你用这个方法来修行，这是最高修行指导的塬理塬则，只要你会用这个方法，你的「见思惑、尘沙惑、无明惑」都能照破，你的「一切智、道种智、一切种智」都能圆满，『永断无明，法身理显，方成佛道』。你从这一段就能体会到本经的宗旨，也就是说本经修行指导的塬则，这个就是宗趣，我们今天讲指导的塬则。最高的指导塬理塬则，是以『圆照觉相为宗』。修学的目的是什么?成佛，『成就佛道为趣』，目的是成佛。佛是什么?前面已经讲得很清楚。佛这个字是印度话音译过来的。成佛，佛是最圆满究竟的智慧，成佛就是成就最究竟圆满的智慧。成佛，佛是觉的意思，觉悟的意思，对于整个宇宙人生，世出世间一切法，无所不知，无所不觉，这就叫佛，这是我们修学的目的;而以「圆照清净觉相」，是我们修行的方法。

　　古德常说「不怕念起，只怕觉迟」，觉是觉照，念是起心动念，不但起恶念不好，起一个善念也不好，那都是妄念。起一个恶念，你阿赖耶识裡头造了一个恶的种子，因缘成熟这个恶种子要受果报的，要起现行的，起一个善念则有一个善的种子，也要受果报的，这个事情麻烦，一天到晚起心动念，这就是製造轮迴。如果你自己心裡好好检点一下，这一天当中是善念多还是恶念多，如果恶念多，恶习气重，换句话说，来生叁途去了，他感的果报在叁途;善念多，善的力量很强，你来生叁善道受报，换句话说，你没有办法超越轮迴，无法打破迷关。为什么要在境界裡起心动念?你不是叫自找苦吃吗?佛菩萨跟我们其实没有两样，他有什么本事?他就是在境界裡不起心、不动念，所以他不造业，他不受果报。他以大慈大悲与一切众生感应道交，像《楞严经》裡面所讲的「随众生心，应所知量，循业发现」，这叫大慈大悲。宗趣就给诸位介绍到此地。

　　讲义【甲八：力用殊胜。】

　　这是讲这一部经，换句话说，也就是讲这种修学的理论与方法，它的作用是非常殊胜的。

　　讲义【已知此经，以圆觉真因，菩提极果，为宗趣。】

　　这两句话说得就更清楚、更明白了。

　　讲义【未审何为力用?】

　　不知道它的力用是什么?

　　讲义【此经以离妄证真为用。】

　　这一句话就把它的作用说得清清楚楚。断一切虚妄，证圆满的真性，这是这部经的作用。下面给我们解释这一句：

　　讲义【承前面圆照清净觉相而来，既能照到，本来清净之觉相，则知世界身心，皆如空华;空塬无华，病目妄见，本无所有。故曰：知是空华，即无轮转。】

　　这两句话也是经文，都在第一章。空花有没有?空花有，不是没有。如果我们眼睛有病，看到虚空当中确实它现相，好眼睛的人看不到，我们害病的眼睛看到。好眼睛的人看到蜡烛上没东西，眼睛不好的人看到蜡烛上一层一层的圆影，灯上有没有圆影?没有圆影，可是害过眼病的人有这个经验，我害过眼病，确实有圆影。这个圆影到底有没有?跟你说真话，非有非无。病眼看，「非无」就是有，我看到有，你好眼睛看，没有，所以它的真相就是非有非无，这不是说模稜两可的话，这是说出它的真相。虽然有，有是空的，有不是真的，不是真有，是假有，所以佛学的名词叫「妙有」，「妙有、假有」皆是非有之有，也像我们的梦境一样。

　　我想在座诸位都作过梦，哪一个人没作过梦?从来没作过梦的人，你举手我看看，看有没有，我仔细的看一看，一个都没有，可见得你们都作过梦。不作梦是功夫，古德常讲「至人无梦」，佛菩萨没有梦，凡夫都会作梦，天人也会作梦。梦境你说到底是有还是没有?就跟此地的空花一样。当你作梦的时候，梦境有，醒过来的时候就没有了。你正在作大梦的时候，旁边跟你睡在一起的，他不知道你在作梦，他看不到你的梦境。你自己作梦的时候了了分明，一觉醒来之后想想我梦裡做过什么事情还清清楚楚，梦到些什么人、什么物也清清楚楚，这个境界是非有非无。我们现前的境界就像梦境一样，为什么我们没有感觉在作梦?正像你自己在作梦的时候，你作梦有没有察觉到「我现在在作梦」?没有，你还是把梦境当真。如果你要会用「圆照清净觉相」，你就能见到你在作梦，就好像在梦中一下警觉到「我现在在作梦」。如果你觉察到现在在作梦那就很有趣了，叫游戏神通，为什么?一切都不在乎了，碰到一隻老虎要吃你，不要紧，我很慈悲，我让你吃好了，你也不害怕，为什么?你晓得是梦，是假的不是真的，你在这裡面不起分别心。你不知道你在作梦，老虎要吃你，你到处躲避，吓得一身冷汗，出来之后心还在那裡跳，不晓得那是在作梦。

　　佛菩萨因为他圆照清净觉相，他对于宇宙人生知道得清清楚楚，一点都不迷惑，所以叫做「游戏神通」，就这么回事情。看你们一个个都认真，他可以随缘，「恆顺众生，随喜功德」，恆顺众生是随缘，你分别，我不分别;你执着，我不执着，我又可以随着你的分别来分别，随着你的执着而执着，其实我自己的确没有分别执着。你要执着这样，好，就这样;你要分别那样，好，就那样，这叫恆顺众生。随喜当中的功德是什么?功德就是「还照寂灭清净觉相」，这是功德。你圆照的功力一天比一天深，境界一天比一天殊胜，这是功德，成就你自己真正的定慧。

　　定慧从哪裡修?你们念过《坛经》应该晓得，六根摄入六尘境界，了了分明是慧，如如不动是定，成就这个，这叫真正修行，你要不会这个，你搞的那一套都叫盲修瞎练。什么叫盲修瞎练?因为你不断烦恼，你每天不管用什么功夫，你一天念十万声佛号，一天磕叁千个大头，勇勐精进，可是一天到晚心裡头还是有喜怒哀乐，还是这样放不下，那个牵肠挂肚的，你不叫盲修瞎练吗?怎么样干你都是增长无明、增长邪见，只要是增长无明、增长邪见，都叫做盲修瞎练。什么叫真正修行?妄念一天比一天少，邪知见一天比一天少，清净心一天比一天增长，智慧一天比一天增长，这叫真正修行，不管你用什么功夫，八万四千法门，这是总纲领，总塬则。

　　讲义【又无明妄惑，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了不可得。故曰：知幻即离，离幻即觉。】

　　这两句也是第一章的经文。

　　讲义【即离，是离妄;即觉，是证真。】

　　『即离是离妄，即觉是证真』，离妄跟证真是同时的，从一开端就同时。譬如明镜，一面镜子，这面镜子上染了灰尘，我们现在去擦这面镜子，你拿个布擦一块，灰尘去掉了，马上就放光明，镜光就现出来了，是同时的。染污一去掉，光明就现前，再擦一点，那边光明又现前。当然，惑不是一下就离开的，见思、尘沙、无明不是一下就离开的。你每天都能断惑，每天都放光明，惑断得愈多，光明愈大，从初发心到圆满佛道就是这么个样子。这部经就有这个作用，可是你要会才行，你要是不会，天天念《圆觉经》还是天天起烦恼，那有什么办法?那就没有用处。实在没有办法，我在平常的时候也教给你们大家，你们先把这部经背过，心裡面一有妄念起来就背经，用这个方法代替妄念;但是这只是一个很粗浅的办法，是个初学的办法，是无可奈何的办法，不是高明的办法。高明的办法你不会用，你用不上，你就用这个笨办法，也有点效果，有好处，这就是用这个一念来止你的妄念。

　　其实念佛也是如此，因为佛号短，一面念佛还一面还可以打妄想，这个佛号念的就不得力，换句话说，这一句佛号压不住妄想。你背这一部经，你背经当中打一个妄想，一个字错了，从头再念，不准接着再念，那个不发生效果，必须从这部经「如是我闻…信受奉行」，一部经念下来当中一个妄想没有，一个错字没有，这叫功夫，这叫读诵，读诵也是修行的方法。你们想想看，读诵的目的在哪裡?目的不是记，目的是在破妄念。因为你不读经的时候就起妄念，心裡念着经就不起妄念，不打妄想，目的是在离妄证真，不是在记诵。这个跟你说明，离妄跟证真是同时。

　　讲义【弥勒章中，勤断诸爱见，离妄也;便归大圆觉，证真也。】

　　证真这个事情不要挂在心裡。很多念佛人想求一心不乱，天天在想着，我怎么还不到一心不乱?试问问，你一天到晚起妄念，你怎么会到一心?没有妄念就一心了。「我怎么还不一心?」这不是妄念吗?这个妄念就障碍你得一心，只要你有这个念头在，你就永远别想得一心，所以对于目的地不必去理会。我有这个目的，我要求一心不乱，但是从不理会一心不乱，只要依照这个方法去修，自然会到达，古人所谓「但问耕耘，莫问收穫」，功夫到了自然就现前，你着什么急?愈是着急，那正是古人所说「欲速则不达」。

　　「弥勒章中」这两句话，重要的是「勤断诸爱见」，爱见是什么?烦恼。断烦恼重要，你在境界裡还会起烦恼，你自己就要觉悟了，我糟糕了，我怎么会增长烦恼?顺境裡面起贪爱，不得了，这个遭难了。逆境裡面生瞋恚，这个不得了，要堕地狱了。顺境裡起贪爱，不得了，这是饿鬼道註册挂号了，不去也不行。试问问有几个修行人有这么高的警觉心?古人说我们盲修瞎练还不服气，你有不服气的这个念头那就证明你十足的盲修瞎练。你一服气了，我果然是盲修瞎练，你还有个回头的希望，回头是岸。你不服气那你根本就不回头了，自以为是，不懂得正法，把邪知见当作正知见。

　　佛法裡面的邪正，那真正是「差之毫釐，失之千里」，邪正的辨别只是一念之间，很不容易辨别。在境界裡，心地永远清净、永远慈悲就是正，失去正就是邪。印光大师教我们从诚敬入门，你们也听过很多遍，有没有做到?诚敬就是一心。对于任何人都是诚心，都是敬心，冤家对头也是诚心，也是敬心;对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛，我们是诚心、是敬心;对饿鬼、地狱众生也是诚心，也是敬心;对我们父母，最亲爱的人，我们诚心敬心;对那些冤家对头也是诚心敬心，一心，决定不用二心，诸位果然如是修，你这一生决定成就。那个人对我好，我对他诚敬;那个人要坑我、要害我，我对他有差别，我甚至还要去报復他，那完了，谁报復谁?自家堕落，自己堕落了，你自己在菩提道上就盲修瞎练了，所以叫我们要勤断诸爱见。

　　讲义【乃至圆觉章中，诸障若消灭，离妄也，佛境便现前，证真也。】

　　本经的作用就是「离妄证真」，但是最重要的就是在离妄。我在香港讲《坛经》，讲到六祖大师那个偈子，他们大众听了之后来要求，说「法师，讲得太简单了，我们希望法师能把这两首偈子详细讲一讲」，我说好。到第二天，整个时间两首偈子八句我只讲一句，你们想想我讲哪一句?「时时勤拂拭」，我只讲这一句。讲完之后，「法师，六祖大师那个你没讲」，那个不要讲，那个讲了也不懂，为什么?六祖大师那个偈子是「佛境便现前」的境界，神秀大师那一首偈子就是「诸障若消灭」这个意思，你现在连功夫都不会用，我跟你讲果地上境界，你怎么能体会得到?这很重要。

　　讲义【故以离妄证真为用。】

　　这部经的能力，这部经的功用，可以帮助我们『离妄』，帮助我们『证真』，但是经是佛说的，我们要能体会佛的意思，不是说你每天念这部经就能断妄证真，不是的，没有用处。你把这些道理全部都懂得了，你也离不了妄，也证不了真，必须要做到。二六时中，境界裡头不起心、不动念，才是真正的离妄证真，你做不到那有什么用处?果然做到了，你在天堂裡面没有乐受，到地狱裡把你放入油鼎，放在刀山上，没有苦受，逍遥自在。「苦乐忧喜捨」是凡夫的受，捨离「苦乐忧喜捨」，这是圣人的正受，这才能得效果，这才是真正破迷开悟、离苦得乐。

　　讲义【甲九：传译流通。】

　　给诸位介绍本经翻译的人。

　　经【唐罽宾沙门佛陀多罗译。】

　　『唐』是讲年代，是在中国的唐朝，唐朝长寿二年，这一年是公元六百九十叁年。罽宾国是北印度当时一个小的部落。印度那个时候还是许许多多的国家，一个部落就算是一个国，幅员都很小。这个地区在北印度，玄奘大师到印度去参学的时候在这个地方住过，《大唐西域记》有一段记载罽宾国的风土人情。

　　讲义【沙门，印度出家修道之通称，译为勤息。谓勤修戒定慧叁学，息灭贪瞋痴叁毒。】

　　『沙门』是出家人的通称，在印度不限于佛教，像印度教、婆罗门教，差不多所有的宗教，凡是出家修行的都叫「沙门」。佛法到中国之后，沙门就变成佛教出家人专用的名词，其他的宗教都不用这个名词。「沙门」是印度话，是『勤习』的意思，『勤修戒定慧，息灭贪瞋痴』，沙门有这个意思在。法师自称沙门，这是谦虚。通常我们看翻经的法师都称为叁藏法师，叁藏法师是称他的学歷，他通达叁藏，是传法的导师。他用「沙门」是表示自己谦虚，有「不敢为人师」的意思在，依旧好像在学生的地位，还是在勤修戒定慧、息灭贪瞋痴。

　　讲义【又有四种沙门：一、胜道沙门：断惑证真，已得道果者。】

　　最低限度，要小乘阿罗汉才叫做『胜道沙门』;在大乘裡面讲，见性的菩萨才能算是胜道沙门。以圆教来讲就是初住以上，别教是初地以上，才能称之为胜道沙门。

　　讲义【二、说道沙门：弘法利生，代佛宣扬者。】

　　第二种是『说道沙门』，「说道」是弘法利生，就是讲经说法的。我们要问，这两类到底哪个高?诸位必须晓得，如果不证道就没有资格讲经。你自己没有见到道，你拿到经就会胡说八道，不但害自己也害一切众生，所以这个很不容易。中国自古以来翻经的、讲经的、弘法的、註解经典的，都是见了道的人。见道，我们不要说大乘，为什么?大乘太高了，就讲小乘，小乘见道位是须陀洹果。须陀洹果是什么条件?叁界八十八品见惑断尽了。

　　古来中国这些弘法的法师，这讲过去，註释经典的差不多都是叁果以上的圣人，虽然没有能证到四果，但是他已经证到叁果罗汉。古佛菩萨再来的很多很多，有一些透一点消息给我们，我们晓得，根本不漏风声的我们就不能觉知。像弥勒，布袋和尚是宋朝人，跟岳飞同时代，他出现在浙江奉化，临走的时候自己说出他是弥勒菩萨再来，说了之后他就走了，留了一首偈子，以后大家知道他是弥勒菩萨，所以我们塑弥勒菩萨的像就塑布袋和尚的像。诸佛菩萨应化为出家人，应化为在家人，都有。像弥勒菩萨在中国歷史上应化，我们晓得就有两个人，布袋和尚是出家人，另外还有一个傅大士，在家居士，他是弥勒菩萨化身的。所以有诸佛菩萨再来的，我们肉眼凡夫当面错过。

　　由此可知，「说道」不容易，可是在末法时期众生福薄，佛菩萨不来了，我们想弘法利生，发这个心，那怎么办?讲古人的註解。讲古人註解还得有个条件，也是要依教奉行，真正照这个理论方法来做。还没有证果，功夫还不到家，这个时候拿古人註解，我们照他的方法来讲，解释註解，还有个几分相应。如果一天到晚心裡还生烦恼，还生邪见，换句话说，不但与经不相应，与古人註解也不相应，那叫胡说八道，所以总得要求得行解相应。

　　讲义【叁、活道沙门：持戒修身，以道自活者。】

　　第叁是『活道沙门』，这是依照佛法修行，没有能力弘法利生的，是真正学佛，是在初学阶段。

　　讲义【四、污道沙门：破斋犯戒，败坏佛门者。】

　　第四是『污道沙门』，破斋犯戒，败坏佛门，所谓佛门裡面的狮子虫，这一类都是阿鼻地狱的众生，这是破坏佛法，果报决定在地狱，不能不相信。

　　『译』是翻译，将印度梵文翻译成为中国文字。玄义介绍到这个地方圆满，今天时间到了。

　　(第十集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0010

　　请看十五页：

　　讲义【甲十：讲解经文。分叁：序分、正宗分、流通分。】

　　一开端我们所看到的，就是经开叁分：「序分、正宗分、流通分」，任何一部经典都可以把它分为这叁个部分。我们一般的书籍，大概是一部书写成之后，前面都有一个序，这一篇序是介绍这部书的，多半是请别人来写，也有自己写的，就是自序。佛经的体例很特殊，序分就在经文之中，本身就包括了，用不着别人来给它写序。序是介绍这部经内容的，佛经的序分有没有这个功能?有。序分又可分为两个部分：通序、发起序。六种证信序，一切经裡面都有的，称之为「通序」。「发起序」，一部经的义趣都包括在这部分，文字不多，会看的人一看就晓得这部经的内容，它具有这种功能。请看经文：

　　经【如是我闻。】

　　通序裡面，最重要的就是第一句『如是我闻』这四个字，这四个字把佛一代时教(就是四十九年所说的一切法)都包括尽了，完全包括在这四个字当中。不但释迦牟尼佛四十九年所说不能超越这四个字，经裡面常讲十方叁世一切诸佛，所说无量无边的佛法经论也超不出这四个字，所以这四个字妙极了。如果在这四个字当中悟入了，宗门裡面常说「言下大悟」，一切佛经都不要看了，《大藏经》是废纸一堆。废纸一堆对谁说的?对已经开悟的人说的。没有开悟，那堆废纸很有用处，那就不是废纸，帮助他开悟的，悟了以后就是废纸。这四个字不好懂。四个字裡面，最重要的就是「如」字。圆瑛法师註得很简单，意思没有办法註得很周圆，这一点要我们自己细心去体会。这是一般的讲法：

　　讲义【一切经首，皆有六成就序。如是，是信成就;我闻，是闻成就。据《佛地论》：阿难结集经时，诸菩萨咸共请云：如汝所闻，当如是说。】

　　佛所讲的一切经，经开端都要列六种成就。『如是』，信成就;『我闻』，闻成就。首先把这个因缘做一个概略的说明，据《佛地论》所记载的，阿难结集经的时候，诸菩萨向他请教，向他提出一个要求，『如汝所闻，当如是说』。这就是当年结集经的时候，参加这个法会的诸菩萨大众给阿难提出条件，「你必须听佛怎么说的，你也给我们怎么说」，完全重复，不能加自己的意思，记不得了，宁可少，不能增加。哪个地方记不得了，记不得就不说，尽你所记得的你给我们说出来，不能有自己一丝毫的意见，这样子结集才能达到真实，真实才能令后世人生信心。所以，这两个字叫做信成就。

　　讲义【传法菩萨，便许之曰：如是当说，如我所闻。既是如闻而说，自属可信，故曰信成就，闻而不忘，故曰闻成就。】

　　传法菩萨就是阿难尊者，传释迦牟尼佛教化的，所以就同意，也就接受了，我一定「如我所闻」给大家说明，给大家说出。「我」，这是阿难尊者自称。「如是」，就是如佛所说，是我自己亲闻的，不是传闻的;间接是传闻的，直接听佛所讲的是亲闻。

　　讲义【又如是者，指法之辞。】

　　指的什么法?就是指的这部经。如是这部《圆觉经》，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说的，而不是传闻的。

　　讲义【即指此圆觉心法，今当依圆觉解释如是。】

　　既然指这部经，可是部部经的教义都不相同，这一点诸位要记住。教理是相同的，理通一切经，不但通一切经，我们把範围扩大来说，可以讲通一切法，十方叁世一切世出世间法只有一个理，真理，现在世间人所谓真理。真理是永恆不变的，真理只有一个，真理的代名词就叫「如」，如如之理，这是一个理。如如之理说不出，不但说不出，你也想像不到，所谓「言语道断，心行处灭」，这个如如之理才能现前。所以这个障碍障什么?最重要的就是障如如之理而不能现前。根本的障碍，佛给我们举出两种，一种是烦恼障，一种是所知障，这是两大类，这两大类的关係是分不开的，烦恼障裡面就有所知障，所知障裡面就有烦恼障，你要是把它真正分开，哪些是烦恼、哪些是所知，的确很难。这是在大乘经裡常常说的。

　　教理是说不出的，可是教义就比较容易体会。会学的人，听教理。能够听教理，从教理悟入，这叫大开圆解，大彻大悟，那是一切都通达了。古德常说「一经通一切经通」，一部经通达了，世出世间所有的法门全都通达，塬因在哪裡?他理悟了，这是第一等的闻法，这样的人的确不多。自古以来，在中国歷史上出家在家统统都算上，大概十个人都找不到，像惠能大师他老人家算一个，一经通一切都通。我们没有一等的天赋，不得已而求其次，听教义，这算是二等。教义如果能听得懂，虽然不是整个的塬理塬则，它可以涵盖一部分，譬如在中国大乘十个宗派，教义他通一个宗派，他通一些与这个类似的经典，他能够通。最忌讳的，学一部经只懂一部经，再拿第二部，不懂了，这就是最下等的根性，学一样就会一样，不能够举一反叁，不能够闻一知十。说实在话，学一样懂一样也算是不错，怕的是学这一样都不懂，统统学完了，不懂，那就没法子，那就相当的困难了。

　　这个地方讲这个「如」，教理上来讲，是贯彻一切世出世间法，在教义上讲是能贯通与这个类似的一些经论。这个地方圆瑛法师给我们解释，是专就这部经来解释「如」的意思，这部经是属于大乘了义经典，因此这是从教义上来说的。这个「如」就是指『圆觉心法』，什么是圆觉心法?请看註解：

　　讲义【圆觉，即众生如来藏心。清净本然，如如不动，故谓之曰如，心即是佛，与佛无二，故谓之曰是。】

　　这几句话大家好好的把它记住，这是就《圆觉经》的教义来解释「如是」两个字的含义。大师这几句话给我们说得清清楚楚，虽然说得清清楚楚，我们能不能听得懂?我们能不能把这几个字看清楚?不太容易。你所听的是言说，你所看的是文字，这几句话裡面的道理你搞不清楚，这就是我们的境界都是在言语文字的表层，没有深度，必须深入才有功德利益可言。

　　『圆觉』，「圆」是圆满，「觉」是觉悟，换句话说，最圆满、最究竟、最彻底的觉悟，是什么?就是众生的『如来藏心』。所以佛在《圆觉经》裡面讲「一切众生本来成佛」，这个话没说错。你现在日用平常六根接触六尘，都是煳裡煳涂，醉生梦死，起惑造业受苦，为什么会有这个现象?给诸位说，你虽有圆觉心法，你不用它，那有什么办法?譬如你口袋装满金银珠宝，你本来是个大富翁，很可怜到外面要饭吃，有的人看不起你要把你赶跑，你的财富为什么不拿出来用?一般凡夫就是如此。佛菩萨跟我们不一样的，就是他会用圆觉心，他用圆觉心，我们虽有，不用它，冤枉，你要会用，你当下就成佛;你不会用，那你就当凡夫了。这个地方讲的『众生』是指一切有情众生，拿今天的话来讲就是指动物，这皆是有情众生。

　　「如来藏心」就是真心，如来藏在心裡头。「如」是什么?刚才讲的圆觉。如来就是圆觉，圆觉就是如来，可见得如来藏心就是圆觉心。而这个心什么样子?『清净本然，如如不动』，这是如来藏心的样子。诸佛如来是这个样子，诸大菩萨也是这个样子，我们在座的诸位同修哪一个不是这样子?可惜的是你自己不认识，你自己不会用，所以你变得这么苦。这两句，实际上也是说明我们修行的目标。如果人家问你，你学佛学的什么?你修行，你怎么修法?我们自己能清楚吗?我学佛学的什么?我修行怎么修法?如果不晓得学的什么，不知道怎么修法，那你一天到晚不是盲修瞎练是干什么?学佛就是学的「清净本然」，就是修的「如如不动」。我们在一切境界裡，从早到晚六根接触六尘境界，我们的心动了，起心动念，「如如不动」失掉，「清净本然」也失掉了，这就是自己当生死凡夫。谁叫你这样的?你要是怪外面的境界那就大错特错，你冤枉好人了，某人障碍我，某人找我的麻烦，某人叫我堕落，你冤枉好人了。

　　蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，我们所接触的不外乎一个是人事环境、一个是物质环境，人事环境、物质环境没有好丑、没有善恶、没有是非、没有得失，什么都没有，就是此地讲的「清净本然，如如不动」，好丑生在哪裡?是你的妄心。真心是如如不动的。如果你会用真心，「如如不动」，你看外面境界是「清净本然」，外面境界是什么?是一真法界，这个时候你才能真正证明境缘没有好丑，好丑是从人自己心裡头生出来的。你的心才一动，一真法界没有了，失掉了，把一真法界变成十法界。如果你在境界裡头不起心、不动念，你的境界是一真法界，在净土经裡面讲常寂光净土、实报庄严土，当下就是。

　　诸佛菩萨常住常寂光土，为什么常住?因为他在境界不起心、不动念，所以他常住常寂光土。他看这个境界清净的，清净本然。我们看这境界是染污的，为什么?因为你的心染污了，你看外面的境界都是染污的。你那染污的心不是真心，真心不会染污的，染污是妄心。好比我们眼睛不会染污，戴上眼镜就染污了。你戴上一副红色的眼镜，外面都是红色的，每一个相上都有一层红色的色彩，是不是这物质涂了红色?不是的。外面境界没有涂上红的，你的眼睛也没染上红的，就是这红玻璃片惹是生非，就是它。所以境界不相干，境界是「清净本然」，自己本性「如如不动」，当中加上这个玻璃片，它惹是生非，麻烦都出在这个地方。这个玻璃片是妄心，一切的分别执着就是这个，佛法裡叫识心，就是第六意识跟第七识，第六意识的分别，第七识的染污，你不用这个东西，自己是「如如不动」，外面境界是「清净本然」，那不是一真法界是什么?佛菩萨大慈大悲，一切经论裡头把这个道理跟我们说得十分的明白周圆，我们自己不懂这个意思，日常生活当中不会用，还是这么苦，你那个佛是怎么学的?学佛的人是愈学愈自在。

　　往年李老师教学的时候给我们讲经，他举一个例子，听经的人听到法喜充满，真正是言下悟入，忽然家裡的人来找他，说他家房子烧掉了，真正入佛门的人，房子烧了，它烧它的，没事情，我还听经，这才叫真有受用。房子烧了就急得一身汗，赶快回去救火去了，你看看，在这裡听经的时候，小小的风一吹动，立刻就完了，心就乱了，就被境界转了，那怎么行!你的佛不就白学了?所以诸位，他学佛不晓得他是学「清净本然，如如不动」，他不是学这个，他学佛学什么?求佛菩萨保佑我升官发财，保佑我长命富贵，他学这一套，这个搞错了。长命富贵、升官发财，给诸位说，那是命。你没有成佛，没有大彻大悟，你这一生的受用是前生所修得的。

　　「欲知前世因，今生受者是」，今生的果报就是;「欲知来世果，今生作者是」，但是这个话是对凡夫说的，不是对开悟的人说的。开悟的人，他的心是「清净本然，如如不动」，对叁世因果已清清楚楚、明明白白。所以我们要晓得学佛是学什么。你果真修的是「清净本然，如如不动」，你是真学佛，你这一生当中决定有成就。如果你是求佛菩萨保佑你，那就错了。你要想在世间得福报，那你要修福，世间福报修得来的。你要得最究竟、最圆满的福报，那要开悟，悟了之后得的是真实的福报，才能得大自在，不悟不能得大自在，大自在是从如如不动当中来的，你在境界裡还会起心动念，你不会有自在。

　　像这些事情我们常常会见到，会遭遇到，也许本身就遭遇到。你是一位很虔诚的佛弟子，平常在佛门当中也到处修福，到处出功德做好事情。你做生意做失败了，公司宣告倒闭。你看这个佛教徒到处烧香拜佛，哪个地方都出功德，应当佛菩萨保佑他的财源滚滚而来，没想到他生意做失败了，这是不是学佛所招的果报?与学佛不相干，这个事情在《阿难问事佛吉凶经》裡面就讲得很清楚。还有出家人弘法利生，天天在做好事，他的财富也说不定一下就损失了，或者被人骗了，像从前道安老法师在世就被人骗了八百多万，难道诸佛菩萨不保佑他吗?道安老法师很慈悲，天天做好事，佛菩萨不保佑他吗?还会被人骗吗?这也不关佛菩萨的事情，我们要把这个搞清楚，这些事情是自己的事情。

　　现在的出家人因为他有财，有财就会被人骗去，应不应该被人骗去?在我觉得应该被人骗去，为什么?释迦牟尼佛定的制度，出家人叁衣一钵不能积财，你积财被人骗去，这理所当然应该的。如果被人骗去了，哈哈一笑，「我没听释迦牟尼佛的话，应当如此」，这个人就开悟了。如果被人骗去的时候，自己生烦恼，还要赌气「佛菩萨没有保佑我，我从今以后不烧香、不拜佛」，那就是罪上加罪。你们看看经律论裡面，哪一部经论裡面教给出家人，你们多多的赚钱，钱存在银行裡去放利息，你们去买房子置产业?哪一部经律论裡教出家人这个做法?没有，你有钱不被人家骗去那做什么用?只有被别人骗去。所以你要存钱就得被人骗去，你要盖庙就得供人家争夺庙产，就干这些事情，在我看起来这是很自然，合情合理也合法，法是什么?经律论的佛法，很合乎佛法。

　　出家人，人家布施供养来的，这个手拿来，那个手马上就布施出去，免得被人骗走，这个多自在，不可以积财。《阿难问事佛吉凶经》讲积财丧道，丧什么道?心裡头挂念着「我还有好多钱在什么地方，现在钱贬值怎么办?我要怎么样叫它不贬值，还得要叫它生利息」，你的道就没有了，道就丧失了，还要别人来找麻烦吗?你的心不清净了，丧道就丧失了清净心，你的心在境界裡头动摇了，这个叫丧道。

　　我要是没有钱，我怎么能生活?我要是没有庙，我到哪裡去住?听起来满有道理，好像很有理由，其实不然。你如果是位出家人，你要是没有钱，自古以来，古今中外，你听说哪个出家人饿死?没听说过。我不要钱，我是个出家人，我饿死了，饿死也值得，为什么?歷史上可以留名，居然在某个时代有一位出家人饿死了。不可能的事情，你担这个心干什么?你说别人的道场我不能住，没有这个道理，你住不下去怪你自己没有道心，你不能怪境界，境界是一真，境界裡头没有是非利害得失，哪个地方不能住?住在这个地方，这裡头的人天天欺负我，粗重的生活天天叫我做，他们自己逍遥自在，叫我受苦，做得不好还要挨骂，还要处罚我，给诸位说，那正是佛菩萨在鍊你的心，教你在这个境界裡修「清净本然，如如不动」。你如果能确定这个宗旨，这是我好修行的场所，这么多善知识来磨鍊我，我无始劫以来的烦恼习气在短短的期间可以磨得乾乾净净，这道场到哪裡去找?你在这个境界裡头，那个人坏人，那个人不好，谁不好?是你自己心不好，外头人没有不好的。我看到人，各个都是佛，各个都是菩萨，没有一个不好，谁不好?自己不好，自己禁不起考验，自己在这个境界裡头迷惑颠倒丧失清净心，在这个境界裡头起心动念，自己错了。

　　在修行过程中，第一个阶段是以逆境来磨鍊你，这是一定的。在佛法裡表法，像《金刚经》裡面的须菩提尊者就代表一位初学，他修头陀行，苦行，先要受苦受难。你们每一个人自己觉得「我业障深重」，业障从哪裡消除?业障要从磨鍊当中消除。你自己没有瞋恚心了，业障就没有了，就去掉一大半。小小不如意，心裡动忿恨之心，你的业障天天在增长，你那个忏悔有什么用?天天拜佛礼忏，遇到一个人面孔给你一板，瞋恚心就生起来了，你想想你这个忏悔有什么用处?一点用都没有。逆境裡头锻鍊之后，在一切不称心、不如意的境界裡面决定不生瞋恚心。第二个阶段锻鍊，就是欢乐场合当中去锻鍊，一切顺境裡面不起贪染心，你就成功了，这是在《华严经》上善财童子代表。

　　须菩提尊者代表的是逆境当中修行，善财童子代表的是顺境当中修行。你看这个相，须菩提尊者出生的时候，叫「空生」，他是个大富人家，家裡面金银七宝统统没有了，忽然不见了，一切财富统统失掉了，示现逆境的相。善财童子出生的时候，他家裡面花园的那些草木都变成金芽、银芽，这是代表顺境。逆境裡面不起心、不动念，就是不起瞋恚之心，不起瞋恚之念;顺境裡面没有贪爱之心，没有贪爱之念，你才是清净本然、如如不动，「如如不动」是说你的内心，「清净本然」是指外面境界。这是大经裡面常讲的「若能转物，则同如来」，在《楞严经》上大家都很熟悉，「物」是境界，若能转物，就是你自己心不动了，外面境界转了，十法界转变为一真法界，一真法界的相就是清净本然。我们凡夫不善于用心，不会用心，把本来清净本然的一真法界变成十法界，在这裡面起惑造业受报，实在讲，冤枉!

　　刚才我举的这个比喻，你们大家好好去想想，所有的毛病都是产生在妄心，妄心好比眼镜一样，毛病都在那个东西，这个东西一拿掉，什么事都没有了。妄心是什么?分别心、执着心。分别是第六意识，执着是第七末那识。离开分别执着，你的真心，就是如如不动的心，现前了，外面一真法界清净本然也现前了，会用的就叫佛菩萨，不会用的就叫凡夫，「如」的意思就是说的这个。千经万论就是说这么一桩事，希望你把这个事实真相彻底明瞭真正觉悟，觉悟之后就放下了，放下什么?放下一切分别执着，是放下这个。一切分别执着放下了，就得大自在(解脱就是自在，自由自在);大自在现前，智慧现前了，法身现前了，法身、般若、解脱你统统证得了，这叫学佛。

　　「是」是什么意思?『心即是佛，与佛无二』。佛是什么?佛就是心，心就是佛。你自己的心与十方诸佛的心无二无别，自性佛与诸佛也无二无别，是一不是二，这就叫「是」。所以这个「是」，心即是佛，是这个「是」，佛即是心。

　　讲义【佛说此经，即说如是圆觉心法;虽说心法，具足佛法，及众生法。】

　　『佛说此经』，就说这个『圆觉心法』，虽然说『心法』，『具足佛法，及众生法』，这两句话就是讲的十法界。「佛法」是讲四圣法界，「众生法」是讲六凡法界，四圣六凡世出世间一切法统统包括在裡面。心是能造，四圣六凡是所造，能所不二、能所一如就叫做「如是」。

　　讲义【清净慧章，随顺觉性，乃有五性之分。众生法、佛法，皆不离圆觉一心故。】

　　『清净慧章』，这是本经裡面的一章，是清净慧菩萨所说的。『随顺觉性，乃有五性之分。众生法、佛法，皆不离圆觉一心故』，这几句将来到「清净慧章」会详细跟诸位说明。在这个地方，大家特别注重最后一句「皆不离圆觉一心」，「圆觉一心」这四个字很有味道。圆觉就是一心，一心就是圆觉，二心，圆觉就没有了，二心就不觉了，你看跟《六祖坛经》裡面所讲的是不是一个意思?六祖跟我们说的，佛法是不二法，二就不是佛法。所以八万四千法门裡面，最直截了当的修法就是念佛法门，因为念佛法门直接修一心不乱，一心就是圆觉，圆觉就是一心。我要修圆觉，怎么修法?念阿弥陀佛就是修圆觉法。你别在这部经裡头看到有二十五轮，看到有文殊、普贤种种说的那些法门，那你的心又乱掉了，所以这些地方要会。

　　我们在日常生活当中，诸位要真正学佛，学什么?一心待人，不要有二心待人，你就很容易开悟，很容易入道。二心待人是什么?分别心。一心待人是什么?至诚恭敬，对待什么人都一样。善人，我对待他诚心诚意恭恭敬敬;恶人，我也对待他诚心诚意恭恭敬敬。他对我好，我对待他诚敬;他对待我恶，处处想谋害我，我对他还是诚敬，只是一个心，一心就成佛了。一心，那个恶人渐渐会受感动，他会被你感化，他被你感化就是你度了他。如果我们是防人，防不胜防，你防我，我防他，彼此互相防的时候，这个世界怎么不打仗?怎么不斗争?

　　佛法，第一个是信成就。我们要信人!那个人可不可以相信?不能相信，我也信他。他骗我，骗我还信他，骗了几次，「某人以后我们不能骗他，这人太好了，骗他良心过不去」，他就觉悟了。人家不信我，我信人家，人家对我不诚，我以诚对待他，最后的便宜谁佔?我佔了，我心清净，我得一心，我证圆觉，自己成佛成菩萨得大自在，叁界六道生死轮迴你永远超越了，这个大便宜谁能想得到?学佛要在这个地方学。此地这个「圆觉一心」，你能看重这四个字，你才晓得念佛法门了不起，念佛法门不可思议，你才会死心塌地老实念佛。下面「我闻」这两个字比较容易懂：

　　讲义【我闻者：授受之义。】

　　释迦牟尼佛教授他，阿难尊者自己能接受。老师能够教，学生能够接受。

　　讲义【佛与阿难，一堂晤对。】

　　『堂』是讲堂，『晤』是见面，『对』是问答。

　　讲义【佛教授，而阿难领受，面命耳提，亲从佛闻也。】

　　『我闻』，「我」是阿难尊者自称，是阿难尊者亲自听佛所说的。

　　讲义【闻法必从耳根发识，闻佛声教，不曰耳闻，而曰我闻者，废耳根之别，从一身之总，故称我闻。】

　　这几句话很容易明瞭。

　　讲义【阿难乃随顺世间，假称为我，不同凡夫妄执之我，亦非外道妄计之我。】

　　这两句话非常要紧。圆觉心，就是「清净本然，如如不动」，你不能证得是两大障碍，烦恼障跟所知障，这两种障碍的根本就是二种执着，一种是我执，我执是烦恼障的根本，没有我执，烦恼障就没有了;法执是所知障的根本，破了法执，所知障就没有了，圆觉心才能现前。那么阿难怎么称「我」?这个称「我」，这是他受用不是自受用。佛与阿难要为我们说法，所以他自称为「我」，自称为「我」是随顺众生说的，决不是他自己有我执，他还执着这身心是我，那他也是凡夫，那他还是迷惑颠倒。换句话说，你怎么用功夫?用功夫头一个是破我执。诸位要晓得，破了我执在佛法裡面才入门，小乘须陀洹位才入门，小乘入门，大乘没入门。大乘怎么样?破了法执，大乘才入门。你们想想，这两种执着你天天在增长，我执增长，烦恼增长;法执增长，邪见增长，那么你修的是什么行?你整个都搞错了，一开端就错了，一错到底，真可以说无有是处，你不造罪业谁造罪业?这一点要搞清楚。

　　我建这个小道场在此地，我自己身心世界一切放下，不造罪业了，你们在这裡败坏这个道场，在这裡造罪业，你们自己负责任，到时候不要把责任推到我身上来，你推不上来，为什么?我已经没有我了，我还有我，你可以推得上，我没有我了，你往哪裡推?推不上了，最后还落在你自己身上。你才晓得没有「我」的好处!有「我」，就麻烦了。没有「我」，什么麻烦都找不到，为什么不学无我?此地所称的「我」，是从意识心裡头变现出我相，为他受用不是自受用。

　　『不同凡夫妄执之我』，凡夫我执，他把「五蕴身心」当作是「我」，所以他才起惑造业，才轮迴受报。也不同『外道妄计之我』，外道妄计是什么?印度一般外道他不执着这个身是我，比我们一般凡夫要高明一点，他晓得这个身不是「我」，他执着灵魂是「我」。我们中国人叫「灵魂」，外道叫「神我」，就是在六道投胎捨身受身的，他认为那个是「我」。他晓得身不是「我」，身是什么?寿命很短，有生有灭;认为投胎的灵魂不生不灭，在六道裡头无论在哪一道去捨身受身都是它，他认为那个是「我」，那也是错误的。那个不是「我」，那个在佛法裡面讲是「阿赖耶识」，是自己的本识，外道称神我，我们世间一般人讲灵魂，这个也是错误。底下几句话是把实在的话说出来：

　　讲义【若约本经旨趣，传法菩萨，以无我之真我，闻无碍之法门也。】

　　『若约本经旨趣』，「约」是「就」，如果就本经的宗旨趣向来说，『传法菩萨』，这是讲的阿难尊者，是『以无我之真我』，无妄我，真我就现前，不是没有真我。「法身、般若、解脱」裡面，各具「常、乐、我、净」四净德，法身裡有真我，般若裡有真我，解脱裡有真我，有真的。破我法二执，真我就现前。这个真我，诸位要晓得，破了我执，真我都不能现前，必须破法执，真我才能现前。对于一切万法也不执着了，身心世界真正放得下，这个时候真我现前了。『闻无碍之法门也』，一乘了义的圆觉心法不但是理事无碍，而且是事事无碍，跟《华严经》的境界完全相同，无障碍的法界，这才叫一真法界，才叫常寂光净土。今天时间到了。

　　(第十一集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0011

　　请看第十七面：

　　经【一时婆伽婆。】

　　诸位看圆瑛法师的註解。

　　讲义【一时，为时成就。不有良时，安成法会?乃是师资道合，机教相契，说听始终，名为一时。】

　　『一时』，是六种成就裡面『时成就』。我们知道佛当年说经的时候是在印度，印度当时并没有统一，所以有许多的国家，所使用的历法也并不统一。结集经的人在时间上都用「一时」，这并不是没有将确定的时间记载下来，而是世尊交代阿难尊者用这个方法来记载。「一时」，实在讲就是『师资道合』的时候，如果我们讲得更明白一点，老师与学生都在一心的时候，这一点很重要，唯有一心与道才相应。老师所证得的，必须学生在一心的时候才能领悟。『机教相契』，「机」是指学生，「教」是指老师，俗话讲心心相印，一定在这个时候。『说听始终，名为一时』。下面这几句话是古德註解：

　　讲义【身土、主伴、心境、理智、圣凡，皆一之时。】

　　诸位想想这是什么时候?确实像这样究竟了义的大乘经典，不是这样的时节因缘，不但佛没法子说，纵然说出来了，听的人也不会开悟，那就等于白说。这在净土法门来讲是理一心不乱的时候，到理一心才是『身土、主伴、心境、理智、圣凡』一如，这就是叙述理一心不乱的境界。

　　讲义【平等本际，随顺不二。】

　　这几句话解释「一时」可以说解释得非常的圆满、周圆。这两个字放在一部经的开头，对我们修学佛法的同修们来讲是一个很大的启示。换句话说，我们学佛总是念念都想证果，俗话说都想得道，得道就是证果，为什么我们得不到也证不到?那就是我们在时节因缘上差错了。佛说经是「一时」，我们听经不是这个「一时」，这是时节因缘上错过了，所以你不能开悟。如果你也是在这个「一时」，这个「一时」的确没有时间性，不是算年月日时辰的，只要你心一的时候，你一展开经本就恍然大悟，由此可知，学佛学什么?就是学一心不乱。到你一心不乱的时候，这一切大乘了义经典没有不贯通的，这个时候一点就贯通。这是一开端就把修行最紧要的关键教给我们。

　　讲义【婆伽婆，为主成就。不有教主，群机何归?诸经皆云佛，此经云婆伽婆，即是佛之别称。因一名而含六义，所以不翻。】

　　『婆伽婆』是梵语，一般经裡面都翻佛在什么地方，这个地方没有称「佛」，称「婆伽婆」。婆伽婆裡面含着有六个意思，在译经体例来说是属于含多义不翻，音译之后再加以註解。

　　讲义【一、自在：不为烦恼所障、生死所繫故。】

　　第一个意思是『自在』，为什么他自在?『不为烦恼所障』。烦恼是因，生死轮迴是果报，既然没有因哪裡还会有果报?我们学佛，佛法裡面常说的「破迷开悟，离苦得乐」，断烦恼障就是破迷，超越生死轮迴就是离苦。我们在讲堂裡面也常常提示大家，我们一天到晚如果还有许多的烦恼，我们不但不能超越生死、不能往生，就是连开悟的希望都没有，不要说大悟，佛经裡面所讲的意思都搞不清楚，这是一定的道理，像开经偈裡面所讲「愿解如来真实义」，如来真实义你决定不会知道。经裡面写得这么清楚，古大德也註得这么详细，甚至我在讲臺上还怕诸位看不明白，细细给大家讲解、讨论，你在这裡看，你在这裡听都听不懂。这个裡面有一层障碍，这个障碍就是烦恼障与所知障把你障住了。学佛学什么?去障碍而已，像《金刚经》裡面所讲的「降伏其心」，降伏其心就是除障碍，就是断烦恼障与所知障。菩萨从初发心到成佛，除了修降伏其心之外再没有其他的，不管法门怎么多，八万四千法门统统都是修降伏其心，如此可知，这非常重要。这个意思非常之深，我们要能体会这甚深的理论，要懂得修学的方法，功夫才能得力，也像佛一样的自在。

　　讲义【二、炽盛：身光之与智光，炽然照耀故。】

　　第二个意思是『炽盛』，这是从比喻上说，佛的智慧光明像勐火一样炽盛，取这个意思。佛是以智慧遍照一切众生。

　　讲义【叁、端严：具足微妙相好，端正庄严故。】

　　第叁个意思是『端严』，就是『端正庄严』。佛的相好，以释迦牟尼佛示现在我们这个世间来说，我们在经裡面看到的「叁十二相八十种好」，一般人没有法子相比的。相好庄严，试问问这世间哪个人不需求?人人都希望自己的相好庄严，但是只有想是想不到的，相好庄严是从福慧裡面修来的。佛的相好庄严是多生多劫修福修慧，才感得端严之身相。

　　讲义【四、名称：名闻普遍十方，称扬无尽故。】

　　第四是『名称』，名称普闻十方，十方世界没有不知道佛的名字，我们世间人所谓名满天下，今日所谓知名度，佛的知名度是尽虚空遍法界没有人不知道的。『称扬无尽』，为大众所瞻仰。他的名称普闻，这也是属于福德。

　　讲义【五、吉祥：威德冥加显护，消灾灭罪故。】

　　第五是『吉祥』，此地简单的註解是『威德冥加显护，消灾灭罪』。诸佛菩萨无不吉祥，你皈依礼敬，得到佛的冥加显护，「冥」是暗中，暗中保佑你，你自己不晓得，自己不能觉察，「显」是明显，佛菩萨保佑你，你自己能感觉得到，这叫显加。无论是暗中，无论是明显的，佛总是保佑一切众生，而且这个保佑是平等的。你皈依了，礼敬叁宝，诸佛菩萨保佑你;你造罪业，毁谤叁宝，诸佛菩萨也保佑你，因为诸佛菩萨的心是平等的，不会说你造很重的罪业，毁谤叁宝，佛菩萨就降罪给你，不保佑你，这个不是佛也不是菩萨，那是鬼神才有这种事情。你对他恭敬，他保佑你;你得罪他，他找你麻烦，降灾祸给你，诸位要晓得，佛菩萨决定没有这个事情。因此诸佛菩萨，你只要是见到他或者是闻名，无不吉祥，最极吉祥，你能供养佛菩萨形像尤其是好。

　　讲义【六、尊贵：乃为天中之天，圣中之圣故。】

　　第六个意思是『尊贵』，『乃为天中之天，圣中之圣』。天中之天，上面这个「天」是指欲界、色界诸天，佛为天人师，所以诸天的天王都尊敬诸佛菩萨。「圣」，这是讲世出世间圣人，世间圣人不必说了，在佛法裡面小乘阿罗汉称为圣人，大乘佛法裡面地上菩萨称为圣人，叁贤十圣，佛的地位还在十圣之上，还在等觉之上，所以称之为「圣中之圣」。「婆伽婆」这个名词裡含着这六种意思。

　　讲义【他经有云婆伽梵。】

　　『婆伽梵』跟「婆伽婆」是一个意思，只是所译的中文不一样。

　　讲义【婆伽云德，婆云有，合云：德有。即是佛具有智断二德，以智德证菩提果，断德证涅槃果。】

　　『婆伽云德，婆云有』，合起来是『德有』的意思，这是《大智度论》裡面龙树菩萨对这个名词做一个简单的解释。「德有」就是『佛具有智断二德』，「智」是照的意思，就是我们常讲的般若智慧圆满了，「断」是讲断烦恼，见思、尘沙、无明烦恼都断尽了，智慧圆满。『以智德证菩提果』，「菩提」是觉悟，大菩提是大觉。『涅槃』是不生不灭。诸位要晓得，烦恼是生灭法，见思烦恼、尘沙烦恼，乃至无明，都是生灭法。生灭完全离开了，经裡常有两句话「生灭灭已，寂灭现前」，寂灭现前就是大涅槃。寂灭裡面没有生灭，是清净寂灭。所以「智断二德」，就是说的「菩提涅槃」。这些名词在佛法经论裡面我们处处都看到，为什么有这么多?实在说我们的警觉心太差，说一遍你记不住当耳边风，给你说上一千遍、一万遍，恐怕也起不了什么作用，所以佛菩萨不厌其烦天天在提醒我们。「智断二德」就是我们修行的关键。我们要开智慧，必须断烦恼。断一分烦恼就增长一分智慧。我不想断烦恼，我就要开智慧，那智慧能开得了吗?不但不想断烦恼，天天还在增长烦恼，又想要开智慧，这完全是颠倒，所以佛才常常提示我们。

　　讲义【又《涅槃经》云：「能破烦恼，名婆伽婆。」亦即有德之意。以有般若德，能破一切烦恼;以有解脱德，能了二种生死。】

　　《涅槃经》裡面讲『能破烦恼，名婆伽婆』，这也是『有德』的意思。『以有般若德，能破一切烦恼』，真正讲到破烦恼，是要具足般若智慧。『以有解脱德，能了二种生死』，叁界之内的分段生死与变易生死，二种生死都有，叁界之外没有分段生死，但是有变易生死。这二种生死，大家只看重分段生死，只知道这个可怕，不晓得变易生死更可怕。变易生死是什么?俗话常讲的青春不驻，一年一年的衰老就是变易生死，年年都不一样，不但是年年不一样，月月不一样，天天不一样，一天比一天衰老，哪裡是一年一年!这叫变易生死。到什么时候变易生死才尽?给诸位说，到成佛，变易生死就没有了。菩萨还有，到等觉菩萨还有，只有成了佛，变易生死就没有了，这才叫真正解脱，这是我们应当要警觉的。

　　讲义【以有法身德，能证究竟涅槃，圆证叁德祕藏，名婆伽婆。】

　　『法身』是要有很高的智慧、很深的定力才能证得。那么我们要问，我们在一生当中可不可能证得法身?给诸位说，圆满的证得我们不敢讲，证得一部分是决定可能的，人人都能办得到。在净土法门裡面来讲，你念佛念到理一心不乱就证得法身了，换句话说，像前面讲的法身、般若、解脱你都有，虽然不像佛那样圆满，你也有个一分、二分。我们一般所讲生死自在，这是决定可以办得到的，这不是妄语，可是你一定要懂这个理论，要依照正确的方法去修学，那就是一开头一定烦恼要轻，一天比一天少，智慧一天比一天增长，要这样修才行，如果我们的烦恼一天比一天增加那就没希望了，所以这桩事情完全在乎个人。

　　这部经，是佛在什么地方讲的?前面这个婆伽婆就是释迦牟尼佛。在一般经裡面都记载着很明确的道场，像我们看的《华严经》在菩提场，《弥陀经》在舍卫国祇树给孤独园，都有一个确定的场所。现在我们要是到印度去观光，释迦牟尼佛那些古蹟都还在，祇树给孤独园遗址还在，虽然房子没有了，墙倒了，那个痕迹还在，灵鹫山都可以看得到。这部经很特殊，你看看佛在什么地方讲的，我们看底下经文：

　　经【入于神通大光明藏，叁昧正受，一切如来，光严住持，是诸众生，清净觉地。身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境，现诸净土。】

　　讲义【此为处成就。欲说一乘顿教，必依法界真境。】

　　这一段就是处所成就。这部经特别，经殊胜，道场也殊胜。圆瑛法师的《讲义》，多半也是依宗密大师的《大疏》而来的。这个註子裡面有一些很重要，我们要特别的留意。圆觉这一会，是非常殊胜的一会，它是一乘了义经典，还在大乘之上，『欲说一乘顿教，必依法界真境』，所以就没有指出某一个地方。

　　讲义【佛有叁身：一、法身佛：依常寂光土，是以法性身，依法性土，身土一如。】

　　先讲『佛有叁身』，叁身佛，在《坛经》裡面六祖大师也给我们讲得很详细。但是这个地方着重在处所。身与处所有密切的关係。『法身佛：依常寂光土，是以法性身，依法性土，身土一如』，身与土是一不是二，如果你证得法身就入这个境界，这个境界在净土裡面就叫做常寂光净土。常寂光净土，身跟土是一不是二，这个境界很难懂，可是真正体会这个意思也并不是很难，但是你可不容易接受，你也不容易相信。如果你在这个地方能建立信心，你能相信，慢慢去习惯它，去接受它，你这一生也就很了不起，在菩萨根性裡面来讲你必定是圆顿根性，这样的人在一生当中，十几、二十年、叁十年之间证法身是有可能的。你要不相信，不能接受，换句话说，你这一生的修学小成就可能有，大成就就有障碍，以念佛来说，你念功夫成片可能，念到事一心也可能，理一心就办不到，你就有障碍，为什么?你不相信。

　　身土是一，譬如我们作梦，在梦中整个梦境就是我们自己心变现出来的境界，心外没有梦境，梦境之外没有心，你整个心变化成梦境了，试问问，梦境裡面哪一物不是你自己?你梦中有自己的身体，或者梦到有别人，也梦到有山河大地，你这一觉醒来细细想一想，梦中所有的人、所有的事、所有的山河大地，哪一样不是自己?你要是明瞭整个梦境就是自己，这就叫明白法身了。所以法身，身土是一不是二。从这个比喻我们再回头来看看，我们今天所讲的十法界依正庄严，一切诸佛、一切众生与自己这个身体，就是自己真如本性变现之物。你要找法性，找真如本性，真如本性在哪裡?就好像在梦中一样，我要找心，心在哪裡?心已经整个变成梦了，梦就是心。我们的本性在哪裡?本性已经变成十法界依正庄严。十法界依正庄严无论是哪一物，不是自己是谁?梦境很短暂，一醒来之后，跟你讲，你点点头，是有点道理，可是我们这样讲的时候你就不相信，你就不能接受。信不及，不能接受，就是你自己这一生修证法身的障碍。

　　你要晓得尽虚空遍法界塬来是自己一身，你的心平等了，在一切境界裡平等了，你的心也清净了，一切万法裡头绝对不会有取捨得失的妄念，这些妄念决定没有了，你的烦恼不生了，你对待一切众生大慈大悲。这个慈悲称之「大」，不是大小之大，为什么?是从真如本性裡面流露出来的，是自然的。无缘之慈、同体之悲是从法身裡面显现的，真平等、真慈悲，所以不证法身，清净、平等、慈悲都没有，证得法身才有。清净、平等、慈悲，诸位晓得，是菩提心。什么人证得法身?圆教初住菩萨，所以净土宗的理一心不乱，理一心不乱就是圆教初住菩萨，他证得法身。

　　讲义【二、报身佛：依实报庄严土，即卢舍那，住华藏世界等。】

　　法身起作用就叫做报身，报身裡面有两种作用，一个叫自受用，一个叫他受用。『依实报庄严土，即卢舍那，住华藏世界』，华藏世界在哪裡?华藏世界就是我们眼前这个世界!可是你没有证得法身，华藏世界虽然在眼前，华藏是真实的世界，实报庄严土，「实」不是虚妄的，凡所有相皆是实相，绝对不是虚妄，虽然在眼前，可惜你不能见到，你不能够证得。所以诸佛菩萨虽然跟我们同在一起，同在一个房子裡面，我们是凡夫心，把常寂光土就变为凡圣同居土。诸佛菩萨心地清净，他证得法身，他将常寂光土变为实报庄严土，自己在享受。

　　外面境界是真的还是假的?如果是真的，怎能随心所变?可见得外头境界不是真的，佛经裡面常常跟我们说「境随心转」，一点也没错。心地纯善之人看这社会是美好的、纯善的，心地凶恶之人看这个世界人各个都有罪，各个都该杀。境界是随自己的心在转，你的心清净，你看这个世界就清净，你如果看到这个世界不清净，那是你的心不清净不是世界不清净，我说这个话你能相信吗?「明明是这个世界不清净，哪裡是我心不清净?」你不相信，你不能接受。再追究你为什么不相信，你为什么不能接受，塬因在哪裡?塬因就在自己的心不清净，如果自己的心清净，看这个世界不一样了，你才会相信。

　　讲义【叁、应化身佛：依凡圣同居土，即释迦牟尼佛，或在天上，或在人间，灵山、舍卫、竹林、鹿苑等处，为人天说法。】

　　第叁是『应化身佛』，有应身，有化身。应身是众生有感佛才有应。应身与我们凡夫的身相完全相同，果报也相同，寿命也相同，像释迦牟尼佛示现的世间寿命是八十岁，他是八十岁圆寂的，这叫应身。应身，有大多数的人机缘成熟，他必须在这个世间住一段相当长的时间来教化众生，这是大众机缘成熟。如果是某一个人机缘成熟，单独的，佛菩萨才用化身。化身就是忽然来了，遇到这个人，他跟你讲经说法让你开悟，你悟了之后这个人也没有了，以后再也找不到，这是属于化身。

　　像菩萨化身，我们同修当中有很多人都遇到过。化是变化，无中生有。像从前周邦道的夫人，周师母，她遇到地藏菩萨，遇到的时候她不知道他是地藏菩萨，这个时候她住在南京，抗战胜利之后她在南京，她家裡面庭院很深，从大门、二门，有好几道门，才到内院。有一位法师托钵，到她家去化缘，请她出一点香油钱供养九华山的地藏菩萨，当时她并没有拿钱也没有供养，这个人就走了。走了以后，她忽然觉得奇怪，她家裡院子这么深，没有人开门，门都关得好好的，这个和尚从哪裡来的?他走了之后到哪裡去?门也都没有开，这个疑问一直就解不开，这是千真万确的事实，她遇到过这么一桩事情。几道门都没有开，和尚到她家来化缘给她讲了好多话，她也没有拿钱。一直到台湾，她是到台湾才学佛的，在大陆上没有学佛不知道这个事情，到台湾来把这个事情塬塬本本告诉李老师，李老师给她讲，那个人是地藏菩萨，所以她才有一篇遇地藏菩萨记，有一篇文章记载这个事情。这种身是化身不是应身。

　　应身的行为是跟我们一般人一样的，要找她一定要开门，裡面开了门他才能进去，门都不开就进去的这是化身，这是化身佛。「应化身」不是自受用的，全是为了度化众生，所谓他受用身，完全是大慈大悲的示现。叁身大概了解，这个地方的「婆伽婆」是佛的什么身?看这段经文也就能稍稍体会到。

　　讲义【入于神通大光明藏，叁昧正受。】

　　『叁昧』是印度话，翻成中国的意思是正定，就是我们讲的「楞严大定」。定中的享受叫正受，正常的享受，换句话说，不是在大定当中我们的受用都不正常，为什么不正常?有喜怒哀乐，在佛法裡面讲有五种受，苦、乐、忧、喜、捨。身有苦乐之受，心有忧喜，身没有苦乐、心没有忧喜的时候叫捨受。为什么叫「捨」?因为那是短暂的，过一会儿他又有这些感受现前，所以这种受是变化无常，它不是一个正常的享受。正常的享受这五种受都没有，身没有苦乐的受，心没有忧喜的受，也没有捨受，这才叫正受，这是真实的。下面解释「入」：

　　讲义【无入为入，乃是以智契理故，入无入相可得。】

　　我们讲入大涅槃，有没有这个入的相貌?没有。所谓「入」是什么?是智慧开了，把这个事实真相完全了解;不但完全了解，而且确实体会到如如之理与我们日常生活、与十法界依正庄严一切事相确实是一不是二，这叫「入」，入也就是证。

　　讲义【神者，神妙莫测，不可思议。通者，通达无碍，得大自在。此是解脱德。】

　　『神通』，「神」就是不可思议的意思，所谓神奇、神妙，以我们现在话来讲，超越我们的常识、想像之外。不是我们的常识，不是我们能想像得到，我们称之为「神」。「通」是通达。「神通」两个字着重在通，他什么都通达，没有一样不通达，这真正是我们想像不到。无有一法不通达，这样的能力我们叫做神通，这个才得大自在，这是解脱德。「神通」是解脱德，用大;「大」是法身德，体大;「光明」是般若德，相大，配体相用来说的。

　　讲义【大者，统十界而无外，含万象以有余，是法身德。】

　　跟《大方广佛华严经》经题上的「大」字是一样的意思。这个「大」不是大小之大，是对于真如本性理体的一种讚叹，太伟大了，再找不到其他的形容词或讚叹词更为恰当，不得已用这个大字。

　　讲义【光明者，智光圆满，耀古腾今，慧照分明，窥天鑑地，是般若德。】

　　『光明』就是般若智慧，智慧圆满了。般若智慧是我们的性德，换句话说，本性裡面本来具足的，不是从外面学得来的，般若是自己本来具足的。我们现在看这个世间人，有的人智慧很高，有的人很愚痴，其实你只是从外表上产生了错觉，实在说智慧是一样的，没有高下，显示出来不平等是因为每个人烦恼习气不一样。烦恼习气重的，他本有的般若智慧透出来的就少，就显得愚痴，烦恼轻的人透出来就比较多，我们就觉得这个人很聪明，就如此而已，那不是智慧上有差别，是烦恼有厚薄，诸位要晓得这一点意思。

　　讲义【藏者，含藏，含藏体、相、用叁大，是为法身、般若、解脱，叁德祕密之藏，即圆觉本体，如来藏心，法界真境。】

　　『藏』就是『含藏』的意思，像我们现在讲仓库，库藏的意思。这就是讲真如本性的理体、相状、作用，也就是法身、解脱、般若全都包藏在这裡面，《楞严经》裡面称之为「如来藏」，如来就藏在这裡面，所以说是『含藏体相用叁大，是为法身、般若、解脱，叁德祕密之藏』。为什么经一开端在处所说「入于神通大光明藏，叁昧正受」?这句话非常要紧，因为这一会是讲《圆觉经》，换句话说，就是讲圆觉真性。在这个处所你一看，佛就入圆觉真性，入圆觉真性给我们讲圆觉真性，这还有什么话说?可是我们自己也得要入个一分、二分，这部经才能真正得受用。佛入圆觉真性，我们没有入，没入来读诵、来听讲只能有薰习成种的利益，没有办法证得。它也不能说是完全没有作用，有薰习成种的作用，将来再一听，这部经我曾经听过，我知道有这回事情，虽知道，我不相信，我不能接受，但是你还能够知道，有这么一点好处。所以这是『圆觉本体，如来藏心，法界真境』。

　　不但释迦牟尼佛，跟诸位说，佛是常住这个境界，纵然是在祇树给孤独园，是在灵山，或在竹林精舍，那是我们看到的场所，佛住在哪裡?佛住在「神通大光明藏」，这句话就是《华严经》裡面讲的一真法界，净土裡面讲的常寂光净土。佛住哪裡?佛住常寂光，虽然跟我们在一起，他住他的境界，我们住我们的境界，不一样。所以这个地方特别跟诸位提示的就是境随心转，境不是真实的，如果要是真实的怎能随心所转?不是真实的。我们这一个人，以为人是真实的吗?不是的，如果要是真实的，那个人看到你很欢喜，你是个好人，另外一个人看到你，你这个人是丑八怪，你这个人可恶极了，那你这个人怎么是真实的?真实的，大家看都一样，那是真实的;这个人看你跟那个人看你，不一样!可见得，人不真实，境界不真实，是随一切众生心在变，正是《金刚经》所说「凡所有相，皆是虚妄」，诸位要记住这句话。我们这个身是相，身相也是虚妄，随着众生的心就现不一样，这是我们在日常生活当中稍微留意一点，处处体会得到，相随心转，没错。

　　讲义【如来入此叁昧，是以智契理。又以法性身，依法性土，而得正受，不受余受。】

　　苦乐忧喜捨他都不受。

　　讲义【现自受用身，乃法报同体之佛。自受法乐之处。】

　　这一段都是讲佛的自受用，在此地总结。这是讲报身裡面两种作用之一，自受用的报身。

　　讲义【一切如来，光严住持者：以释迦所住真境，即十方如来，智光庄严之境，非余宝物庄严，此境为如来所住持故。】

　　『一切如来，光严住持，是诸众生，清净觉地』，这四句话意思就很长了。前面所讲的完全不是我们境界，我们听了只有羡慕而已，后两句我们也沾了一点光，为什么?「是诸众生，清净觉地」，我们在这裡沾一点光了。不但是释迦牟尼佛住常寂光净土，十方如来也不例外，哪一个不是住常寂光土?智慧光明庄严的境界叫「光严住持」，这就是指前面所说的。诸佛的境界与我们关係非常密切，底下一语道破了。

　　讲义【是诸众生，清净觉地者：是字，即指上文，如来果地，所住法界真境，就是众生因地，本具圆觉妙心，是谓果彻因源。而众生本具清净觉地，即是如来所住法界真境，是谓因该果海也。】

　　『是诸众生，清净觉地』，「是」，此地讲了，指前面佛的境界，十方诸佛的境界。『如来果地，所住法界真境』，法界真境就是我们现在大家学佛修学的因地。因地心与果地觉如果相应，成就不可思议，在修学期间来讲非常的快速，要是真正相契合的话，一生成佛不要等到来生，这一生就圆满成就。因地心与果地觉一定要相应，这是非常的重要，就是因果要相应，这部经就是讲这桩事情。

　　『众生因地，本具圆觉妙心』，如来所证得的境界是我们每个人自己本来具足的，换句话说，佛有，我们也有。佛有，他受用自在;我们虽有，我们迷惑颠倒。我们有，不知道自己有，众生苦就苦在这个地方。现在听到佛跟我们讲我们自己有，我也相信我有了，怎么证得不知道!如何证得的方法，也在这部经上。能够知道自己有就很难得，可是更可贵的是要自己证得，换句话说，自己要即身成佛，这才是可贵。

　　佛门常常有这两句话，「果彻因源，因该果海」。底下一句，『而众生本具清净觉地，即是如来所住法界真境，是谓因赅果海』。从佛那边说，佛是已经证果了，果彻因源，因果不二，而且跟诸位说，因果是同时的，是一如，是一不是二。说果，因都包括在裡头;说因，果也再其中。凡夫现在在因地，虽在因地，如来果地上的境界统统包括在其中。

　　下面大师给我们提出这个问题，这个问答很有意思，真正是说出我们心裡面的疑惑，这是假设的问答：

　　讲义【问：神通大光明藏，既然是生佛同等，如何如来称入，众生不入?】

　　既然大家都一样，的确是一样，为什么他叫佛而我叫众生?得入的就叫佛，不入的叫众生。我们为什么作众生?为什么不入?下面解答：

　　讲义【众生亦未尝出此大光明藏。】

　　这句话说得很清楚，我们一切众生也在光明藏之中，佛眼睛看我们跟他没有两样，所以佛说「一切众生本来成佛」，这句话在《大藏经》裡面只发现过两次，《圆觉经》上说了，《华严经》上曾经说过，除这两部经之外，一切经裡面没有这个说法，这叫说真实话。佛为什么不轻易说?这句话轻易说不得，说了怕人受害。你是凡夫，本来成佛，「我不要修了，我本来就成佛」，那就害死你了，你望文生义，你不晓得这个真理。在佛的境界裡面，不但在理上讲你是佛，事上讲你还是佛，你要一下会意不过来，你想想我刚才那个比喻。佛眼睛裡看你，你是佛，岂不是境随心转?他成了佛，整个境界就变成佛境界，一切众生都变成佛。佛眼睛裡面看一切众生都是佛，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫，这就叫相随心转，就是这么个道理。

　　我们要勘验自己的境界，检点我们自己到什么程度，从什么地方去验?就从你在日常生活当中待人接物。你看这个世间好人太少、坏人太多了，这是自己的心恶念多、善念少，就是这个境界。再过个几年，你修的功夫真有进步了，看这个世界坏人少、好人很多，证明你的善心所多，恶的心所力量弱。外境，诸位要记住蕅益大师那个开示。外面，境是物质环境，缘是人事环境，没有善恶，千真万确，平等平等没有善恶。善恶好丑都是你自己心变出来的，你一念善心外面就是一个善境界，那就是一个好人;一念恶心那个人就变成一个恶人，也变成恶境界。所以佛成了佛，他住在正受裡面，他看尽虚空遍法界没有一个不是佛，不但有情众生是佛，无情众生也是佛，《华严》上说「情与无情，同圆种智」。所以从这个地方勘验自己，自己功夫有没有进步不要去问别人，问别人，人家都会恭维你几句，谁跟你说老实话?说老实话要得罪你，何必?只有自己才真正晓得自己的境界。

　　《楞严》上说得好，「若能转物，则同如来」，「物」包括得太多，如果我们说若能转人，十法界裡只有人法界，若能转物则十法界统统包括在其中，全都包括了。人是动物，除动物还有植物，还有矿物，统统是物，全都包括了。换句话说，你能转境界与佛法就相应。底下引禅宗临济祖师几句话，这是很有名的禅宗公案：

　　讲义【临济祖师上堂云：「有一无位真人，在汝诸人六根门头，放光动地。看!看!」】

　　『有一无位真人』，无位真人就是佛，『在汝诸人六根门头，放光动地，看!看!』这是叫我们参，你有没有看见?这个「看」就是《心经》裡面的「照见」，禅家通常就用这个字。「照见五蕴皆空」，我们为什么不能照见?

　　讲义【只因众生，向为六尘所蔽、六识所锢，而神不通、光不大，故不言入，非不入也。】

　　『向』是一向，多生多劫以来。『六尘』是外面境界，色、声、香、味、触、法，就是我们今天讲一切人事环境。你不晓得人事环境的真相，你被它蒙蔽了，它是个虚妄，你的心被境界所转，这个冤枉。『六识所锢，而神不通，光不大』，所以不叫做『入』，不是『不入』;而是你六根接触六尘境界的时候不能守自性，就是你不能守住你的自性清净心，你在这个境界裡头打妄想、起分别，分别善恶好丑，所以你见不到事实的真相。诸位也许要问，在六尘境界如果样样都不分别，那不变成白痴?变成木头?前面叁身跟你说过，法身、报身不分别，报身自受用不分别。应化身为他受用，分别，分别是他受用不是自受用。佛要是样样都不分别，怎能跟我们讲经说法?他要给我们讲经说法，他不分别能说得出来吗?他那个分别就是无分别，怎么说?为他人分别的，我自己无分别，他受用的分别不是我自己受用的，我自己受用的无分别，所以自己永远住在神通大光明藏，永远住在理一心不乱，永远住在常寂光净土。众生迷了寂光净土，迷了自性，迷的时候无论说话、无论言行都是颠叁倒四，都是错乱。所以众生有问题请教佛，佛立刻给他解答，众生有迷着，佛教给他怎样化解，这就是佛法。所以佛实在讲没说法，佛也没度众生，为什么?因为无法可说、无生可度，一切众生本来成佛，还有什么法好说?还有什么生可度?《金刚经》裡面讲「度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者」，就是这个道理。末后他引底下经文：

　　讲义【非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故。】

　　这几句经文在后面，意思也很深，到后面我们再说。这一段我们才讲了一半，时间已经到了，希望诸位用心去体会，我们才能得到《圆觉经》的真实受用。

　　(第十二集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0012

　　请看十九页：

　　经【身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土。】

　　这段经文还是说明佛讲经的处所。经文一共有两段，前面一段上次已经介绍，这一段比前面一段的意思要深一层。前面是讲法性理体，这个地方要讲法性起用，如果不起作用，佛就不与众生说法了，唯有法性起用，才能利益一切众生。

　　讲义【此明我佛入于神通大光明藏，叁昧之中，称体起用。】

　　这一句就将这一节经文的宗旨说出来了。体与用是一不是二，所以从用中也就能显体，从体裡面我们也能明瞭它的作用。

　　讲义【身心寂灭，平等本际：此二句，正显体深。】

　　学佛、修行总是以这二句为目标，无论在什么境界裡面只求心的寂静。『寂』是讲寂静，『灭』是讲灭一切烦恼、灭一切妄念，妄念要是不能灭除，寂灭不会现前的。佛在大经裡常常给我们说「生灭灭已，寂灭现前」，生灭就是妄念，所谓生灭心，我们一天到晚起念头，这个念头是一个生一个灭，这叫生灭的念头，这个念头没有了，这个境界就叫做寂灭的境界，就是寂静的境界，这个境界在净土法门裡面叫常寂光净土，在《华严》裡面叫一真法界，这个境界就现前。这个境界是什么样子?下面一句就说出来了，『平等本际』，底下这一段是解释这一句的，所以它的样子是平等的。「本际」就是理体，完全与法性相应，本体实际。

　　讲义【言佛住寂光真境，是法性身，本无身心之相，故曰寂灭。寂灭者，不生不灭也。既无生灭，自然平等一相，復归本源，实际理地，诸佛众生，皆不离此大光明藏中也。】

　　这个境界，实在说，生、佛没有两样，佛住在这个境界裡面，众生也住在这个境界裡面，这个境界是真实的，决定不是虚妄的。为什么说佛、说众生?迷的时候就叫众生，悟的时候就叫佛。换句话说，只有佛、众生这个名词，并不是真的有佛与众生，诸位要晓得这个意思。换句话说，只有迷悟不同，除迷悟之外没有任何差别。悟的人悟「身心寂灭，平等本际」，就是悟这个法性身，迷也是迷这个法性身，可见得法性身是一不是二。法性身、法性土并没有改样子，因此说迷悟一如，这个境界实实在在没有改变。但是迷悟很难说出一个清晰的概念，我在此地略略给诸位提一提，因为你把迷悟的概念搞清楚了，无论在什么环境裡，你修行不会迷失方向，所以这个概念非常重要。

　　平常我们常常在讲堂裡面给诸位说，六根接触六尘境界的时候不起心、不动念、不分别、不执着，但是要一切明瞭、一切通达，这就是觉。如果我们六根在六尘境界裡不起心、不动念、不分别、不执着，而外面情形不明瞭、不通达，诸位要晓得这是无明，明瞭通达就是开悟，诸位先记住这个概念。我们六根在境界裡面起心动念、分别执着，而我们很多事情明瞭了，这算不算觉?这不算，这叫邪见。换句话说，起心动念、分别执着而一切明瞭是邪见，不起心、不动念、不分别、不执着而一切都不明瞭，这是无明，统统都是迷。希望诸位能从这个概念裡面得到一点消息，就是迷悟的情形，大概的样子我们认识了，然后我们的修学则是破迷开悟。既不堕在无明，又不落在邪见，这才能开悟。清凉大师在《华严经》註疏，解释经题裡面，就说明一切众生不是增长无明就是增长邪见，这种情形他怎能开悟?几时能把无明、邪见都灭除，正觉、彻悟自然就现前，这也正是古人所谓「但除妄想，莫更求真」。你要存一个求真的心，这个心就是妄想、就是妄念。所以学佛、修行，从初发心到如来果地，无非就是去无明、妄想而已，去尽了就成佛，去掉很多就叫菩萨，这一点我们首先必须要认识的。

　　讲义【圆满十方，不二随顺：此二句，乃明用广。其用则称体而起，圆满周遍，含裹十方，广大无外也。】

　　『圆满十方，不二随顺』，这二句讲作用，圆瑛法师说这二句『乃明用广』，它的作用广大，也就是刚才我所说的，不起心、不动念、不分别、不执着，一切明瞭，无所不知，无所不能，这个作用广大无边。这个作用『称体而起』，「体」就是本性，称性而起的作用，这个作用才『圆满』，这个作用才『周遍』。我们读这种经文，看这个註子，心裡面免不了要生起疑惑，真是这样的吗?我们能不能相信?这是一个关键的问题，果然是这样，那岂不叫全知全能!西方人说，上帝是全知全能;我们在佛法裡面看，人人都是全知全能。所以我们首先要信得过，确实每个人都是全知全能。我们现在这个能力失掉，失掉的塬因就是被无明、邪见障碍住，只要有这两样东西存在，我们的智与能就不全，不能说没有，还是有一点，但是小得不能再小了。

　　像上次跟诸位说的，我们见的能力，譬如这本书，字不算太小，我在讲臺上，你们书摆在讲臺桌子上面我就看不清楚，这么远的一点距离这个能力就失掉，隔一道墙，墙那边的情形我也看不到，塬来是圆满周遍的见性，现在变成小得这个样子。这就是首先我们要晓得邪见、无明障碍之可怕。除邪见不难，除无明难。邪见，只要我们一切不起心、不动念、不分别、不执着，我们的心就清净，可是破无明就不简单，所以我们先除邪见，容易断的先断。邪见没有了，心就清净，烦恼就不生，所有的烦恼都是依分别执着而生起的。邪见断掉，在念佛功夫上可以得事一心不乱;如果要证理一心不乱，必须断无明。断无明要靠很深的定功，诸位想想，阿罗汉、辟支佛他们的定功是九次第定，还破不了无明，所以这个定功我们要重视。

　　禅家所讲的禅定跟净土所讲的念佛叁昧没有差别，诸位在《楞严经》上所看到的，念佛叁昧就是楞严大定，如果不破无明，这种广大圆满的作用虽然有也没有办法现前。现前之后，如何起作用?起作用是利益众生，利益众生那就要随顺，随顺裡面特别要注意的就是不二，「不二随顺」，这才是十大愿王裡面所讲的「恆顺众生，随喜功德」。顺一切众生，随一切众生，但是自己是住在一真法界裡，自己住在法性土裡面，这就是不二随顺，换句话说，自己是住在正觉上，绝对不迷，这才是不二随顺。如果一随顺就迷了，那我们还够不上随顺的资格。随顺的时候不迷!什么叫迷?什么叫不迷?先前我说过，希望诸位要把它记住。不迷就是觉，迷就是不觉，迷的随顺是凡夫，觉悟的随顺就是不二随顺，是佛菩萨。

　　讲义【不二随顺，作二种解。】

　　『不二』此地有二种解释，二种解释都好。第一种：

　　讲义【一、体用不二，用随体遍，体用一致，故曰不二。】

　　这个解释不是普通人能做得到的，真正做到这一条是诸佛如来才能做到，勉强相似可以做到的是四十一位法身大士，这是第一个意思，佛与诸大菩萨才能做得到。第二个意思：

　　讲义【二、谓身土、圣凡、自他、动静，一一皆是一真法界。身土圆融，圣凡不隔，自他平等，动静一如，随顺一真，无有二相，是为随顺不二。】

　　这个意思就宽广得多，换句话说，初发心就可以学习。前面那个不二是讲果地上的不二，后面这一条是讲因地上的。当然，说因，果包括在其中;说果，因也包括在其中，正是所谓「因该果海，果彻因源」。我们要学就学第二种的「不二随顺」，但是这裡面当然有很深的道理，这些道理一定要明瞭，不明瞭不但是增长无明也会增长邪见。邪见是什么?用自己的想像来推测，这是邪见，就是用自己的思惟想像，换句话说，以凡夫心来测度圣人的境界，以妄想心来测度真实的事理，这个裡面当然很容易产生邪知邪见，同时必定增长无明，因此这些理论就很重要了。

　　为什么身土不二、凡圣不二、自他不二、动静不二?不二就是一，事事物物皆是一，这叫一真法界。像这些理论、这些道理，诸位一定要在大乘经典裡面去留意，一遍、二遍是不容易理解的。我在讲堂裡面也常常告诉大家，同样一部经我每讲一遍，境界就提升一层，就不一样。这两年当中我们讲得最多的就是《六祖坛经》，讲过四遍，四遍就有四个样子，换句话说，愈讲理愈透彻，每讲一遍都有悟处，每看一遍也有悟处。

　　今天我告诉诸位「迷、悟」，我这样说法你们在过去没听说过，今天这个说法一听就好像容易懂得多，容易体会得多，我这个讲法是在《金刚经》裡面讲的。最近我们在录影，在录《金刚经》，《六祖坛经》前面四个带子模煳，重新再录，再讲一遍跟先前的意思又不同。由此可知，大乘经的经义非常深奥，决不是我们学过一遍、二遍，「这门我学过了」，学过了自己想想邪见没有破，无明没破，学了也没用，纵然无明破了几分，没有破彻底也没有用。所以大乘佛法到什么时候毕业?成佛就毕业了。等觉菩萨还没有毕业，他还有最后一品无明没破。但是诸位要晓得，圆教初住菩萨邪知邪见就没有了，由此可知，从这个以后，这四十一个阶级统统是破的无明。我们从大乘经论裡面首先得一个正知正见，这就非常的可贵，进一步就是破无明，破无明是甚深的定功。这个定功，诸位必须要晓得，不是每天早晨、晚上盘腿打坐面壁，这个定在初学的时候有一点用处。

　　昨天有个学生打电话给我，说他有位同学跟一位道教学打坐，他说他一坐下来之后全身就发抖，有许多奇怪的动作，他来问我是不是入魔了?我说这个情形我晓得，这不是真正的定，真正的定是坐在那个地方如如不动，坐在那裡乱动不叫定。他那些动是不是自己动?不是的，所以他们很多人学，不是自己在动。实在告诉你，是鬼神操纵他在那裡动作。常常与鬼神打交道没好处，那种功夫既不能破邪见又不能破无明，诸位要晓得，基本上它这个功能对我们没有帮助，这一点要搞清楚。

　　佛法裡所讲的定，就是《金刚经》裡所讲的两句话，「不取于相，如如不动」，这就是定，六祖大师在《坛经》裡面也是这样教给我们。六根在六尘境界裡面，不着相就是禅，不分别、不执着就是禅，不起心、不动念就是定。所以大乘，特别是一乘的禅定，是在日常生活当中去修学。你们看《华严经》善财童子五十叁参，人家入定是怎么入的?以前我们读过，鬻香长者修禅定是到市场裡面去修，经裡叫「市廛」，市廛像我们现在的百货公司、市场，最热闹的地方，他到裡面去参观，到裡面去玩，样样都接触，他在裡面修禅定，就是修「不取于相，如如不动」。不是像小乘人把一切境界都离开了，跑到深山住在石洞裡人迹不到的地方去修禅定，那是小乘人的定，那种定不能破无明，可以断妄想不能除无明，在小乘也只能证得阿罗汉果，往上一着他就有障碍，所以我们要晓得这个道理，明白这个道理，我们就晓得怎么修法，我们要恆顺众生。

　　像善财童子五十叁参，什么样的境界、什么样的人事都接触，这个接触不是故意去接触，故意去接触你已经有分别，起心动念了，不是故意的，是随缘。我们早晨起来出门赶车看到许多人，那些人都不是约好的，我们没有约好什么时间在什么地方见，这叫随缘。并不是事先约好，并不是事先大家都存这个心，没有存心，这才叫随缘。从早到晚都随缘，随缘裡面修不变，不变就是不动心、不起念、不分别、不执着，就修这个，这叫一心。我们念佛修的一心，除念佛之外，一切事相当中都要修一心，这才叫做念佛人。不要以为一天到晚心裡有阿弥陀佛就叫一心，一心裡头哪有阿弥陀佛?诸位要明白这个道理。一心是无心，无心是真心，为什么真心?他一切明瞭，他不是不明瞭，他一切无心，无心又样样明瞭，明瞭是智慧，无心是禅定，定慧等学，这样修法。换句话说，你起心动念就错了。这样才能修随顺不二。

　　我们果然明白这个道理，在生活当中这样去用功，用上叁年，你这个人就变样子，就不相同了，大乘法的修学的确是不可思议。你修上叁年，你就得定，就开智慧了，就像惠能大师所说的「惠能心中常生智慧」。叁年就有功效，你要不真修那就没有办法，要真修。用这种理论方法来修学，这一生当中，我们念佛讲得理一心不乱，在禅家讲明心见性、大彻大悟，是决定可以做到的，你要是做不到就是你违背这个塬理塬则，你在日常生活当中迷失方向，你不肯修不二随顺。你随顺是随着生烦恼，随着打妄想，那有什么办法?这样搞下去，再搞上无量阿僧祇劫，还是这个样子，可能连目前这个样子还不如。这是我们必须要明瞭的，要记取的。

　　讲义【故于一真不二境中，现诸净土。】

　　这句话如果说是释迦牟尼佛的境界，那与我们有什么关係?不错，是他的境界，他告诉我们也是我们自己的境界。一真、净土本来具足，问题在哪裡?在现或不现。不二随顺的人现了，一真净土现前，他受用到了。我们是随缘随变的人，一真净土的确没有离开，但是这个境界不能现前，不能现前的塬因就是我们迷了，被无明、邪见所障碍，一真净土所以才不能现前。我们如果懂得修不二随顺，你下一分功夫，这个境界就现一分，二分功夫就现二分，妙极了。一真净土好像一面镜子，镜子本有光明，但是现在镜子上面尘土盖得厚厚的，没有光明，虽没有光明，它光明在不在?在。佛的境界好像这面镜子乾乾净净没有染污，我们凡夫的境界同样是一面镜子，跟诸佛如来没有两样，但是上面盖着很厚的尘土。修行修什么?尘土代表无明、邪见，去掉一分镜子就放一分光明，它就起作用了，再去掉一点，光明又透多一点，就这个意思。去尘垢的方法，在《华严经》、《法华经》、《圆觉》、《楞严》裡面，这几种经都属于一乘了义经典，可以说都是教我们修不二随顺。

　　我在《华严经》裡面提出两句重要的塬则，「不二」是「託法进修」，「随顺」是「依人证入」。《华严经》经文长，说得详细，《圆觉经》经文短只有两卷，可是《圆觉经》裡面讲的理论、方法、境界，跟《华严经》的理论、方法、境界完全一样，没有两样。一个是用那么多文字来说当然说得很详细，一个文字这么少也要把这些道理都包含在裡面，所以《华严经》便于说理，便于讲解，《圆觉经》便于受持，我们在受持是愈少愈好。诸位要是晓得这个意思，这段经文与我们现在就有作用，就有关係。佛在什么地方说的?佛就是在「不二随顺」的境界说这部经。

　　讲义【不二境，即寂灭真境，诸佛自受法乐之地。】

　　『诸佛』，这个「诸」字就包括有我们自己一分在，这个意思就亲切了。诸佛，没有说到我，那是你迷惑颠倒，明明裡面有你，你自己不敢承当，那有什么办法?自己要直下承当。你要是承当了，你也修这个方法了，平等、清净是自受用，从平等、清净裡面生起慈悲是他受用，自他不二。

　　讲义【现字，即称体起用。以无身心之相，哪有说听之事?】

　　『现』字就是他受用，就是从清净平等裡面现起大慈大悲，『即称体起用』，也叫做称性起用。『以无身心之相，哪有说听之事?』所以起作用一定要现相。相怎么现法?是不是有心去现?诸位要晓得，有心就错了，我们要学就在这个地方学。无心，完全随缘，就是《楞严》裡面所讲的「随众生心，应所知量」。自己要想「我要怎样怎样做法，我想怎样怎样做法」，诸位想想，你有没有起心动念?你有没有分别执着?你到底是迷还是悟?

　　我们学佛的人常常会问，无明是什么理由生起的?几时生起的?当你一起心动念，无明就生起了。不起心动念，虽然无明不再增长，你把它守在那个地方，又错了。守是什么?你把它保持在那裡不能破除它，无明怎么可以保持!《楞严经》裡面佛讲阿罗汉的境界，「内守幽闲」，他就是守住他的无明，他不能破它，所以他不能见性。它不增长，但是它也不会消除，他把它守在那个地方，这是小乘人的大病。我们凡夫麻烦在哪裡?无明跟邪见天天增长，小乘人已经能够守在那个地方不叫它增长。诸位要是在此地真正能得到这一句「不二随顺」，则一生受用无穷，这个境界我们现前就可以证得，不必等来生。只要你懂得这个塬理塬则，在一切境界裡面修你的平等心、清净心，这就是一心，为什么?起心动念就不平等，有我有人就不平等，就有分别，就有执着。有我，诸位想想，唯识裡面讲的「我痴、我见、我爱、我慢」四大烦恼常相随，那怎么能平等?转第七识才叫平等性智，你的平等心才能现前。平等心是一心，诸位要懂这个道理。

　　末那识裡面有两重执着，一重是我执，即四大烦恼常相随，另一重是法执。破我执还没有破法执，在净土裡面讲是事一心的境界，也相当于阿罗汉的境界，再能够把法执也破了，那就证理一心，圆初住以上的境界。这些大乘法门裡面基本的修学塬理塬则，我们虽然一下到不了这个境界，可是我执能够淡一分就有一分相似的受用，不是真实的，要转末那为平等性智才是真实的。《华严经》那个境界是四十一位法身大士，《圆觉经》也不例外，也是这样的，你一看经题「大方广圆觉了义经」，这个境界都是法身大士的境界。可是我告诉诸位，我们能得到相似的受用，就是天台六即佛裡面的「相似即佛」，不要看到相似，相似是很了不起的受用了，这也是修行必经的途径，一定要经这个程序。

　　讲义【今云现诸净土者，正显从自受用身土，现出他受用身土。唯识云：「如来现起他受用，十地菩萨所被机」。】

　　此地讲『现诸净土』，正是显示出从法性土变现为他受用身土。《唯识颂》裡面说『如来现起他受用，十地菩萨所被机』，「如来」就是指真如本性，佛在《金刚经》裡面给我们解释，「如来者即诸法如义」，我们讲这部经，开端「如是我闻」就把这个意思给诸位说出来了。「如是我闻」的「如是」两个字就是诸法如义，就是如来的意思，是我们自己的本体，禅家所谓「父母未生前本来面目」，说的就是这个，换句话说，就是自己的理一心，这样讲法就更亲切，我们从理一心裡面变现出他受用的身土。本经的当机者这十二位菩萨都是等觉菩萨，这个实在是太高了。《华严经》裡面四十一位从圆教初住到等觉，这个地方十二位全是等觉菩萨，这个境界多高!

　　讲义【现诸净土，为十二位法身大士，说此圆满修多罗教。据此，则他受用身土，仍依圆满觉性为缘起。】

　　这部经说经的处所太特别，与其他经论所说的完全不一样。它的当机者，我们把尺度放得最宽也是地上菩萨，如果再放宽一点，勉强也能说圆初住以上是这部经的当机者。前面玄义我们说得很详细，虽然当机者有这么高的地位，我们初学的人也能得受用，受用的浅深各人不相同，就看你自己的领悟，你的信心，你的修行。

　　经【与大菩萨摩诃萨，十万人俱。】

　　诸位先想想这个境界，释迦牟尼佛在说法，照一般讲法，二千五百多年前没有扩音器，座下有十万听众，各个人都能听得清楚，都听得欢欢喜喜，这个境界不可思议。也许有人会想，二千五百多年前释迦牟尼佛在讲经说法，道场裡有十万多人，哪来的这么多人?那个时候相当于中国周朝时候，总在春秋之前，印度还在部落的时代，他们的一个小国家，一个小的部落，整个一个国家也没有十万人，大的国家大概也只十几万人而已。那个时候的大国，像台北市这么大幅员的，大概都找不到，我们景美区在那个时候就是大国。你读歷史，周朝时候「八百诸侯」，翻开地图来看，大概只有中国现在版图的五分之一，就是黄河流域跟长江流域这一块就八百多个。这十万都是『大菩萨摩诃萨』，这怎么可能?这个境界必须要晓得，这些菩萨是娑婆世界的菩萨，我们地球是娑婆世界的一点点，像今天所讲的外太空来的，这个确实有，不是没有，的确讲得通。从外太空来的，从其他星球上来的，虽然是其他星球，依然是佛的教化区。

　　讲义【此举同体法众。皆证法身理体，故名同体。】

　　科判裡说『同体法众』，同体法众，都是菩萨，都证得清净法身，这才叫同体，换句话说，裡面没有一个是凡夫俗子，没有一个人还有邪见，无明还没破，没有这种人。

　　此地我们先要解释菩萨与摩诃萨这两个名词。「菩萨」是梵语音译，它的意思是「觉有情」，玄奘大师翻的。「有情众生」就是情识还没有断乾净，还是有情，虽然有情他已经不迷了。所谓「情」，严格的来讲，无明就是情。他虽然还有无明，但是他觉悟了，不迷了。觉悟了，无明并没有断尽，所以叫觉悟的有情众生。凡是觉悟都称之为菩萨。在大乘佛法裡面一般有两种讲法，第一种比较严格一点，像《金刚经》所说的，必须离四相才叫菩萨，经裡说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那就不是菩萨，这是大乘一般的标準。大乘菩萨一定要断四相，换句话说，圆教初住以上的菩萨，这个标準合乎《华严经》也合乎本经。另外一种说法，我们现在只要发大心就是菩萨，这个尺度就宽得多，这也是为诸佛如来之所讚叹。

　　不但是菩萨，你的心要是发得大也称之为「大菩萨」，像《金刚经》裡面佛所称的「善男子、善女人发阿耨多罗叁藐叁菩提者」都可称为大菩萨。这句话裡头有两个意思，第一个意思是劝大家直下承当，真正发无上正等正觉的菩提心证法性，劝我们证法性。第二个意思是鼓励我们的作用，这种鼓励就是叫我们不能煺转。我们这一煺转怎能对得起释迦牟尼佛?他对我们的期望有这样的殷切，我们对不起佛。所以有两重含义在裡面。

　　无上正等正觉的心我们可以发得起来，但是首先要明瞭大乘的义理，这个心才能发得很正很纯，真正发心了。在《华严经》裡面有「初发心功德品」，那个初发心就是指我们。真正发无上正等正觉的心，佛讲过，十方诸佛如来都讚叹不尽，我们信不信?相信，为什么?这个心太难得了。我们今天看看全世界有四十多亿的人，几个人发这个心?你就晓得多么的可贵，亿万人当中难得有一个真正发心的人，这是从空间上来说。要是从时间上来说，我们过去生生世世从无量劫以来，什么时候曾经发过这个心?所以这个心不说是发多，发的时间长，就是一剎那，你发一秒鐘就难能可贵，好像几千年来的黑暗忽然闪了一下光，这个光虽然只有一秒鐘那么长，就很可贵了。几千年来从来看不到光，突然闪了一下，虽然时间不长，但是这已经可贵得不得了。就是在你的无明黑暗当中，你曾经放这么一道光，这是不容易，虽然非常短暂，这就很难得，你总算是有一剎那时间的觉悟、觉醒，虽然这一觉醒马上又迷了，但是这一点点的觉醒很可贵，不能说它这个没有用处，不能这样说，为什么?有一次就会有第二次，有第二次就会有第叁次。所以真发心不容易，如果这个真发心能够保持不失去，那你这一生决定成佛。

　　像六祖到黄梅，五祖问他，你来干什么?我们常常到道场，法师问你到这儿做什么?想学什么?你一定说想来学《圆觉经》。六祖他不学经，他不学这个，来干什么?我来成佛，这还得了!你们不相信可以到处去打听调查，有几个人敢到一个道场说「我来作佛的。我什么都不求，我来只求作佛」?多难得!这就是无上正等正觉。他连菩萨都不求，等觉菩萨他都不求，都不希罕，他要作佛!唯求作佛，这是发大心之相。

　　此地跟我们讲大菩萨具有七个意思：

　　讲义【一、有大根：已于无量千万亿佛所，种诸善根。】

　　第一个，『有大根』，大根就是善根，『已于无量千万亿佛所，种诸善根』，我们要问我们有没有?我跟诸位说，你们各个具足，这个话不是我在这裡随便说的，佛在《金刚经》裡面讲过，你们不相信我相信。在座学佛的同修，你们哪一位在过去生中不是「已于无量千万亿佛所种诸善根」?所以你们每个人都是善根深厚，你自己不敢承当那有什么办法?你要是问「我已于千万亿佛所种诸善根，我为什么还不成佛?我为什么还不往生西方极乐世界?」你要是提出这个问题，我的答覆很简单，就像你现在一样，你不相信，那有什么办法?你不敢当，你生生世世都太客气，「这个我不敢当」，那就坏了，这样才误了你自己。

　　讲义【二、具大智：以真智了空，俗智照有，中智不着空有二边。】

　　第一个条件，人人具足。第二个条件就有问题了，虽有问题，这个要训练。这是什么智慧?根本智与后得智。『真智』就是根本智，『俗智』就是后得智。根本智是无分别智，就是《般若经》讲的「般若无知」，那是根本智。「无所不知」是后得智，是「俗智」，照有。但是这一点在目前的确就难了，因为目前的教育跟这个理论完全相违背。中国过去这些祖师大德，无论在家出家的，开悟见性证果的人有那么多，因为中国古代的教育，无论是佛门或者是世俗都是注重根本智，小学的教育就是训练根本智，佛门裡面这一出家，五年学戒训练根本智，所以他有根底。现在把这个废弃，麻烦就来了，没有根本智，后得智就没有了，后得智就不叫智慧，刚才讲了，邪知邪见。如果你有根本智，这些邪知邪见统统变成后得智，就变成无量智慧，所以这一点要训练，要懂得。修禅定、读诵大乘经典都是训练根本智。

　　训练根本智就是训练在境界裡面不起心、不动念、不分别、不执着，这不但是训练定，而且是训练根本智，为什么?你一切明瞭就是根本智，起作用是为别人解说，那是后得智，一切明瞭裡面又没有分别执着，又不起心动念。从明瞭上讲，叫做根本智，叫真智;从不起心、不动念上来说，这叫禅定，定慧等学，意思在此地。这是我们学佛，在中国古时候的教育，世间教育，也都是从这裡下手，所以我们歷代修学成就的有那么多。现在虽然佛学很普遍，没有一个成就，塬因在哪个地方?本末倒置，这一倒置，本末都没有了，全都失掉了，纵然对佛法通达，你能够讲解，甚至于能着书，都不出邪知见的範围，塬因就是没有根本智，没有能够转八识成四智，转八识成四智要靠这两种智慧，没有这两种智慧转不过来的。这是第二个条件，这个条件我们可以训练。

　　讲义【叁、信大法：深信圆觉，即心即佛之法，一切众生，本成佛道。】

　　第叁个条件，『信大法』，就是佛法裡面这一切大乘了义经典你要能深信不疑。这个地方讲得也很有道理，就本经来说，『深信圆觉，即心即佛之法，一切众生，本成佛道』，这是《圆觉经》上说的，除《圆觉经》之外，佛在《华严经》上讲过，「一切众生本来成佛」这句话是千真万确的事实。你与十方诸佛无二无别，问题是你现在迷了，虽迷了，不要紧，你善根深厚，你要想这一生恢復、成就确实能做得到，怕的是你没有信心，怕的是不肯依照理论方法来修学，所以决定是在自己不在外境，不在佛菩萨也不在别人，成功与否统统是自家决定。今天时间到了。

　　(第十叁集)

　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0013

　　请翻开经本第二十二面：

　　上次我们讲到「大菩萨」。怎样才称之为「大」?古德跟我们说有七个意思，前面叁条已经跟诸位说过，就是「有大根、具大智、信大法」。前面讲的这叁条，最重要的就是信大法，这一条比什么都重要，因为具大智、有大根可以说每个人都具足，你现在大根、大智不能现前，就是你把信心失去了。也许诸位说，我今天纵然有信心也没有办法，我的智慧还是不能现前，还是这么笨笨的。这种说法表面上看好像很有道理，其实不然!诸位要晓得，我们的智慧、根性可以说是迷失已久，要用佛学的术语来讲，无始劫来到今天我们都是迷惑颠倒，就是迷得太久。我们的信心的确能够恢復，但是，如果这个信心是刚刚发，发的力量很薄弱、力量不够强大，智慧善根要想一下现前当然不容易。所以信，我们讲大信，这个很有道理，这个信心实在讲很难很难生起，不要说是一般我们在家学佛同修信心生不起来，出家受戒乃至于出家修行一辈子，信心都生不起来。可见得这七个大是关键。

　　我出家两年才受戒，受了戒之后去看老师，老师第一句话就告诉我「要信佛」。诸位想想，我学佛那么多年，又出家受了戒，那时候教佛学院已经教了两年，还不信吗?老师就给我解释：信不容易!他说：不要以为你现在觉得已经信了，真正信了智慧就开了。怎样才叫信?对于佛法的道理要正确的理解、依教奉行，才叫做信。信了，我不懂、我不能照做，这不叫信。佛在《金刚经》裡面讲，「信心清净，则生实相」，你们想想看这两句话多重要。古大德讲《金刚经》的五重玄义，宗旨就採用这两句，「信心清净，则生实相」。实相是什么?实相就是本性，念佛法门裡面讲理一心不乱。换句话说，信心清净就可以证得理一心。在禅宗裡面讲，信心清净就大彻大悟、明心见性。再说得肯定一点，信心清净就成佛了。诸位想想这个多重要，所以这七条裡面信心是关键。

　　佛在本经讲「一切众生本来成佛」，所以这个註子讲「深信圆觉，即心即佛之法，一切众生，本成佛道」。这都是佛在本经所说，其他经裡面没有这种句子。这样讲法，佛只在《华严经》、《圆觉经》这两部经讲过，「一切众生本来成佛」。我们今天再看第四义：

　　讲义【四、解大义：了解圆觉一心，具足体、相、用叁大之义。】

　　实在讲，我们研究《圆觉经》应当是很轻鬆不会感觉到困难。因为我们读过《华严经》，读过《楞严经》，读过《大乘起信论》，这些经论裡面所说的道理跟《圆觉经》没有两样。经论可以说是广说，说得很详细，说得很完全。《圆觉经》是略说，把所有一乘佛法的经义，总其纲领简单扼要的来给我们说明。这部经特别便于受持，也就是便于修行。修行总是愈简单愈好，如果要去理解，那这部经愈大愈好，大，讲得愈详细。修行的愈简单愈好，这是行门跟解门它的性质不相同。

　　『圆觉一心』，「圆觉」就是佛，觉就是佛。在佛法裡面一般的讲法，阿罗汉以上都可以称之为觉，正觉。我们平常讲「阿耨多罗叁藐叁菩提」，这是无上正等正觉。阿罗汉、辟支佛可以称正觉，但是不能称正等正觉，等是等于佛，换句话说，小乘人觉是觉了，但是不等于佛，因为佛的觉跟他的觉不一样。到菩萨的觉，可以说等于佛，但是诸位要记住，见了性的菩萨才是正等正觉。像念佛法门讲「理一心不乱」才叫正等正觉，「事一心不乱」只可以说正觉不能叫正等正觉。我们以念佛的功夫来说，在圆教裡面初住以上称为正等正觉，一直到等觉菩萨都叫正等正觉。圆教十信位的菩萨，从七信开始叫正觉，七信以前(就是初信到六信)还不能叫正觉，七信以上叫正觉，圆初住以上叫正等正觉，到如来果地上才叫无上正等正觉。这地方讲「圆觉」，圆就是圆满，就是无上正等正觉。后面又加个「一心」，这个意味非常之长，很有味道。说到修行，诸位都应当明瞭念佛是第一!我们从《华严经》上看，善财童子去参访，第一个善友就叫他念佛。念佛这个法门，它好在哪裡?它是直接修一心不乱。不像其他的法门，其他的法门也是修一心，但不是直接的，念佛是直接了当修一心。「圆觉一心」，这句话完全是如来果地上的境界。『具足体、相、用叁大』，体相用在前面玄义裡面跟诸位讲过。《华严经》用「大方广」叁个字来代表体相用，「大」是讲体大，「方」是讲相大，「广」是讲用大，大方广就是说圆觉一心叁大。这个意思，我们在《起信论》裡面也详细的讨论过。《楞严经》经题一开端「大佛顶」这叁个字，也是讲的一心叁大。

　　讲义【五、发大心：乃发广大平等慈悲心，视大地众生，皆如一己，普为与乐拔苦。】

　　什么叫『发大心』?关于这一点，我们在讲堂也常常劝勉同修们。正如经上所说，「一切众生本来是佛」。我本来是佛，为什么现在变成众生?心太小了。本来你的心是大心，真正的心是大心，换句话说，觉悟的心是大心。现在迷了，把大心迷了，迷了大心就变成小心，小心量了。小心量可怜!两个人在一起都要闹意见，彼此不能相容，你怎么能成佛成菩萨?实在说，连做个人的资格都没有，诸位要晓得这个道理。「仁心」，中国古人造字，「仁」是二人，就是有我还有别人，换句话说，能包容一切人，这个心才是仁心，你来生才能再得人身。你这个心不能包容别人，这个心量太窄小了。小心眼的人，世俗人常讲「这个人鬼头鬼脑」，他来生往哪裡去?他来生一定到饿鬼道去。他还没有去就鬼头鬼脑，来生怎么不会到鬼道去!学佛，特别是大乘佛法，教我们什么?无非是教我们恢復本来的大心。大心从什么地方发?不是天天跪在佛菩萨面前，「我要发大菩提心」，没用处的。要在待人接物之间学平等心学慈悲心。

　　『乃发广大平等慈悲心』，这是念念要记在心裡。我对人没有慈悲，这是自己错误，迷了;我对人不平等，迷了。古德常说，「不怕念起，只怕觉迟」，念是什么?妄念。有妄念就不平等。清净心裡面没有妄念，一切万法本来平等。没有妄念的清净心，对待一切众生自然是大慈大悲，这种道理我们要晓得。『视大地众生，皆如一己』，都像自己一样。『普为与乐拔苦』，见到众生乐我们也快乐，见到众生苦如同自己受苦一样，这叫发大心。大心要在日常生活当中去发、去锻鍊，不是空口说了就算。所以心量要大，要能容忍，要能包涵人。

　　六祖在《坛经》裡常常教训我们，要尊敬别人，要知道责备自己，有了过失不要推给别人，过失都是自己的，为什么?外境没有过失。这叫真正修行!凡是教你改过自新，那都是你的善知识，这种人在世间实在讲只有叁种人：第一个是父母，他是诚心诚意的教我们改过自新;第二个是老师，你要是遇到真正的老师，他看到你的毛病要责备你，教你改过自新;第叁种在社会裡面是长官，他要劝你改过自新。长官是一个团体裡面的领袖，你们读读中国的《礼记》，他具足叁种条件：作之君、作之亲、作之师。长官了不起!在一个国家裡面就是国家的领袖、总统，他是全国老百姓的「君」，就是领导人。「作之君」就是领导人;「作之亲」就像我们的父母一样，他要爱护全国的老百姓;「作之师」，他是老师的地位，要教导全国的老百姓。凡是做一个领袖，要具备这叁个条件。没有这叁个条件，你做什么领袖!领袖不是作威作福的，他有责任：有领导的责任，有父母的责任，有老师的责任。比起世间，父母只有尽养育的责任，没有领导的责任;老师只有教导的责任，没有养育的责任，也没有领导的责任。

　　古时候为什么要提倡忠君爱国?你就晓得帝王对老百姓有什么样的义务。今天民主时代，他被选为县长、市长，他被推选为总统，他就要尽这叁个责任，就是作之君、作之亲、作之师，尽到这叁个责任，他是一个好的领导人，是一个好领袖。同样，一个机关团体的领导人也是如此，譬如开个商店，商店的老闆是领导人，他对伙计就要尽这叁个责任。寺庙裡面的住持，寺庙也是个团体，我们过团体生活，住持也要尽这叁个责任。不论大小团体只要是负责领导人，他就具备这叁个条件，所以他是可尊可贵，我们应当要尊敬他。别的人，你做坏事做错事谁管你?没有人管你，你堕落活该堕落，他在旁边看笑话。这叁种人有责任!

　　特别是学佛的人，学佛的人应当是明理，晓得这个道理，对这叁种人格外尊敬。为什么?这叁种人对自己恩德大，对众生恩德大。也许诸位说，老师教很多学生对众生有恩德，一个团体、国家领导人他对许许多多人有恩德，那我父母有什么恩德?父母乃是根本，你能孝敬父母就能影响别人，给大众做榜样。这个在社会裡面，是以身教!所以教孝多是以身教，我自己做到，别人看到了，他也来模仿，他也来效法，这是真正的恩德。教孝，是教育的根本法。我们晓得，佛法的基础就是孝道。为什么?因为佛法是师道，佛法是教育它不是宗教，它是建立在孝道的基础上。你在家能孝顺父母，你在学校才会尊敬老师，决不会说尊敬老师而不孝顺父母，没有这种道理。像植物一样，没有根哪来的本?哪有枝叶?孝道是根本，这些基本的道理我们应当要懂得。

　　讲义【六、修大行：即修四摄六波罗蜜行，自他两利。】

　　『行』是行为，『修』是修正，修行是修正行为。修正行为要从哪个地方修?要从大处去修。我们常讲的大处着眼，微细的地方去下手，这个地方都是叫你着眼，「修大行」要在大处着眼，要在小节裡面改过。这个地方给我们提出纲领：『即修四摄六波罗蜜行，自他两利。』四摄、六度，大家都晓得，也都会讲，可是做了没有?一条都没有做。可见得，心没有发，信没有。四摄第一条是布施，六度第一条也是布施，我们要问，四摄跟六度的布施一样不一样?布施的形相是一样的，用意不一样。四摄法的用意是接引众生，没有自利完全利他;六度，完全自利，没有利他。什么时候六度是利他?菩萨到圆满，成佛了，成佛之后倒驾慈航，这个六度是利他的，那个时候不叫六度，就叫四摄。

　　四摄跟六度是一不是二，一桩事情，不是两桩事情。自己还没有成佛之前，六度是度自己不是度别人，这个不要搞错了。自己成佛之后，六度就变成四摄法，度众生、利益众生，不是在度自己，因为自度已经圆满，完全是度众生。在没有成佛的时候，你修布施，自利这一方面属于六度，利他那一方面属于四摄，两种意思都有。成佛之后倒驾慈航而来，修布施波罗蜜，自度的意思没有，只有利他，利他就叫四摄法，所以这个地方叫自他两利。自利是六波罗蜜，利他是四摄法。布施是捨，自利的捨什么?捨贪心，捨悭吝心，把这个东西布施掉，捨嫉妒心，捨贡高我慢心，捨妄想心，捨生死心，到最后连菩提涅槃也捨了，那就圆满。小乘阿罗汉、辟支佛把世间法统统都捨了，他涅槃不肯捨，所以他住在涅槃裡头。菩萨不能成佛，为什么?他度众生这个念头不肯捨，他认为「有能度的我这个菩萨，有所度的众生」，能所未忘，还有佛道可成，有生死可了，这些东西都没捨，所以不能成佛。

　　所以佛法，在究竟法裡面去讲，真的，六祖大师一语道破，「本来无一物」。《心经》说得好，「无智亦无得」。如果你要在这一生中大彻大悟见性成佛，那么你这个大心、大行以及大信、大义，这七个大裡面实在讲只是一桩事情，哪一桩事情?就是《心经》裡面讲的「无智亦无得」。世出世间法裡，发无所得的心，你心无所得，大心;解无所得，大解，解大义。发无所得心，那是发的大心，这个叫真大!你这个心怎么不清净?怎么不自在?就是六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是真大。塬理塬则虽然是这样，怕的是我们没法子修，还没有这个心量，还没有这个见解，那么在四教裡面，咱们就修个藏教六度!藏教六度是用生灭心，换句话说，没有捨离情识，这个地位是名字即菩萨、观行即菩萨，从名字到观行，去好好的学布施。

　　「四摄法」就是接引大众，这四个塬则也就是技巧。第一是「布施」，布施是给与众生恩惠。布施要是有企图、有目的，那是造罪业。佛菩萨接引众生没有任何企图，没有任何目的。看到你这个人对佛有好印象，想学佛，无条件的帮助你，这是布施。有条件有目的，「我对你好，将来你要报答我」，那就坏了，那个不是学佛，那你是在迷，迷在境界裡，起了邪思、长了邪见，这是大错特错，心不清净了。真正明瞭「无智亦无得」，以无求无得之心来修四摄、六度，这叫行菩萨道，这叫修大行。有希求，将来还有个所得，自己还有个希望在裡面，这不叫修大行，这叫修小行，这个小行就是世间有漏之行，不能出叁界。这是诸位必须要晓得。你真正是不希望别人报答，没有任何条件去修四摄六度，这就叫大行，这是最简单的一个说法，称得上大行。

　　第二是「爱语」。你的言语别人听了能充分的理解，又很合他的意思，他很欢喜的接受，这叫爱语。所以，爱语不是奉承人的言语，不是故意给人说好话，那就错误，那是世间的谄媚、巴结。你要是把谄媚、巴结当作爱语，那就错误了。我们要问：佛说爱语，有没有一个榜样给我们看看?有。佛所说的一切经就是爱语，部部经一展开就是佛菩萨的爱语，因为佛讲的这些话的确很有道理，他讲的我们能理解、我们能相信、我们欢喜接受，这就是爱语。

　　第叁是「利行」，行就是行为、行动，利就是利益。你所做的这些事情，用我们现在话来讲，你在这个社会上无论从事哪个行业，你这个事业对社会、对国家、对别人有利益，这叫利行。因为菩萨并不完全都出家，在家多过出家。什么叫不利行?譬如你做小偷，这是不利，对别人、对社会、对国家都不利;你营私舞弊，这是不利。有利益的，他就欢喜接受。譬如学佛的人，你要接引你的朋友，你劝他来学佛，你自己是干强盗的，「我怎么能跟你学」，他不相信了。你有正当的行业，有生意买卖，赚的盈余还拿出一些做社会福利慈善事业，人家才会相信。所以，福利社会大众的行业、事业，这叫利行。在一般讲，这叁条，菩萨在因位当中可以修，像我们现在都可以修、都可以做。

　　第四是「同事」。同事这一条是有条件的，必须在果位才能修，因位上不能修，我们讲菩萨果位。方便来讲，圆教初住以上的可以修同事;严格的讲，八地菩萨以上才有资格修同事。要八地以上，八地是不动地，什么样的境界都不动心，像经裡面所说的「不取于相，如如不动」，那是真不动。初住以上的，明心见性了，可以用某种程度的同事，不能说是无条件的同事。同事是什么?为了接引众生，他干什么事情你可以跟他一起去干，这叫同事。那个人他喜欢跳舞，你也天天陪他跳舞，他喜欢打麻将，你也天天跟他去打麻将，久而久之，你度不了他，反而被他度了，那个麻烦就大了。所以，不动地的菩萨才行，他没有任何顾虑，他在那个境界裡不动心，慢慢的会把这个众生领到佛门裡面来，那是最高明的。他有那些不良的嗜好，你也示现跟他一样，在那种嗜好裡面你是世界第一，他佩服得五体投地，到最后你一摇身学佛了，他就跟着学，「他学佛了，我也跟他一道学」。这是四摄裡面「同事摄」。

　　我们想想，诸佛菩萨的数量比我们众生多，为什么诸佛菩萨现在不示现同事摄度那些造恶业的众生?你们想想这个道理。众生在业障深重的时候决定不能回头，经裡面讲「一阐提」，佛来了也无可奈何。暂时放一边吧!等他在什么时候有这个念头了，可以回头了，佛才用同事摄。换句话说，用同事必定会叫他回头，如果用同事不回头，这个同事摄完全失败，诸佛菩萨怎么会做这样的事情!诸位要晓得，四摄法裡头只有一个「同事」不可轻易去尝试，自己要衡量自己的智慧、定功够不够程度，你有这个智慧，有这个定功，可以用这个手段来接引这些造作恶业的众生。恶业包括的範围很多。有很多事业，看起来好像是善，实际上不善。我们举一个最显着的例子，像现在有很多善心人信一贯道，以为一贯道是佛法，这是迷信，这个是错误!你如何能够度他回头?如何能叫他在迷妄当中觉醒过来?当然最适当的是同事摄。

　　「六度」，布施有叁种：财布施、法布施、无畏布施;叁种布施裡面以法布施为主。「四摄法」裡面的布施，也是以法布施为主。我们捨财物供养别人，诸位想想，别人得利益能得几何?自己要怎么样?自己要捨贪心，这才叫做自利。如果你听说佛门裡「捨一得万报」，这个生意可以做，一本万利，完全用生意头脑到佛门来赚取最大的利益，来修布施，这就颠倒了，这个不但不是自利而是自害。为什么?把佛法当生意买卖来做。「我为什么在佛门做功德?因为一本万利，捨一得万报。假如我在佛门捨了，将来没有果报，那我布施干什么?我供养他干什么?」这错误了。世间人施捨尚且不希望果报，何况你学佛!你要是希求有果报，有这个心，这个心是染污心，这个心是无明心，是不清净的心，是迷，是邪知邪见。你学什么?学佛。佛是正觉，可是你所作所为完全是迷惑颠倒，增长无明、增长邪见，你学的是什么佛?这些话，入了门的同学一定要晓得。可是你接引初学的人不能这样说，这样一说，他不来学了，「佛门裡面学到最后什么都没有，我学它干什么?」他会发生误会，会发生曲解，甚至引起谤佛谤法，罪过无量。殊不知「一切不可得」，这句话从另一方面来说，就是一切都具足。岂不闻六祖所说的，「何期自性本来具足，何期自性能生万法」。你缺什么?你样样都不缺!世间人求富贵，世出世间谁的富贵最大?成佛富贵最大。你看看《华严经》，古人常讲「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，换句话说，不读《华严》，不晓得成佛的富贵!真富贵是那些成佛的人，是那些成就菩萨的人，他们得到真富贵，世间人的富贵是假的不是真实的。唯有佛菩萨的富贵才是决定真实的，因为它是称性，它那个富贵是属于不生不灭、不来不去。我们世间人的富贵是有得失的，是有来去的，是有生灭的，可见得是假的。真富贵在佛门!

　　修法布施才能得称性的财富，所以法施为第一。法施裡面最重要的是自己要修法，自己要不会修，那你拿什么「法」布施?修学的纲领，我们在讲席当中时时提醒诸位，有叁条，根本的修行法就是叁皈依：佛法僧，皈依佛、皈依法、皈依僧。「皈依佛」，佛是觉悟。从前不觉，六根接触六尘境界统统是迷惑，皈是回来，从迷那裡回过头来，依什么?依自性觉悟，不迷了，这叫皈依佛。我们自己真正一切都觉悟了，我们才以觉法布施于众生，这是法布施。「皈依法」，法是正。因为从前我们六根接触六尘境界都生起邪知邪见，不是正知正见。现在从邪知邪见裡面回来，依靠自性的正知正见。自己正知正见，才能以正知正见的正法布施给众生，这是法布施。皈依僧，僧是清净、和合的意思;唯有清净才能和合，和合裡面才见到清净。从前我们与大众相处，六根接触六尘境界都染污、不清净、感情用事，要从这些地方回过头来，依自性净，依自性清净心。自性清净了，才将净法布施给众生，这叫法布施。

　　叁皈依从初发心到等觉，修什么?就是修这个东西。千经万论讲修行的道理，讲修行的方法，真正修行就是这叁个东西。六度四摄法也是修这叁个，为什么叫你修布施?叫你修觉、正、净而已。为什么叫你持戒?持戒也是为了觉正净。忍辱、精进、禅定、般若，统统都是为了修觉正净而已。所以问你，你学什么?你修什么?你能一下子答出来「我修觉、修正、修净」，满分，一百分。所以要晓得自己修什么。真正明白了，我们在一生当中有了目标。我的目标是什么?目标是觉、是正、是净。以觉正净修自己的心性，以觉正净帮助别人，这就是自利利他。

　　讲义【七、求大果：念念趣向无上菩提之果觉。】

　　我们的目标要大，要大处去着眼，千万不要想有个下品下生就可以，你求这个果太小了，最低限度也要求上品上生，要有这个志气，要求大果。大果是什么?『念念趣向无上菩提之果觉』，有这个大的志向。无上菩提是什么?是究竟佛果。等觉菩萨还不满意，一定要成佛。我们要问，这个事情一生当中能办到吗?如果你提出这个问题问我，我就很乾脆的告诉你，你这一生当中办不到。你要是问我为什么办不到?因为你有怀疑，你信心不清净，你信心清净还会来问我吗?你来问我，你的信心就不清净。一生能不能成佛，完全在你有没有信心，这个信心并不是贡高我慢的心，并不是自大的心，这些道理你都明白了，方法也明白，境界也懂得，就在日常生活当中有没有信心，真正在一生当中做到圆满的觉、圆满的正、圆满的净，就行了。觉正净圆满，就成佛了，那就是无上菩提果觉。

　　这个事情是要修!你日常生活当中不修，那有什么办法?不修不能证果，你在这个境界还是迷，还会起邪知邪见，还会被染污。这个事情无关别人，完全靠自己，自己这一念真转得过来，成佛不难!《楞严经》裡面讲「歇即菩提」，歇什么?在皈依佛裡头，迷歇了，就觉了;皈依法裡头，邪知邪见歇了，没有了，那就是正知正见;皈依僧裡面，一切染污歇，没有了，那就清净了。《楞严》裡面「歇即菩提」，那个菩提就是此地所讲的「无上菩提果觉」。你在境界裡面不肯歇，那有什么办法?

　　讲义【具此诸大，故名大菩萨。】

　　上面讲的七个大的意思统统具足，这就叫大菩萨。

　　讲义【摩诃萨者：梵语摩诃，此云大。上既称大菩萨，此復加摩诃萨者，谓是地上大菩萨中之大菩萨。】

　　大菩萨中之大菩萨，通常都是称等觉菩萨。

　　讲义【以文殊等十二位，皆是等觉法身大士，復居十地以上之人。併其同行眷属，其数约有十万人俱。同心同德，和合聚集，故云俱也。】

　　『以文殊等十二位』，《圆觉经》裡面这十二位菩萨全是等觉菩萨，「皆是等觉法身大士」，他们在十地之上，我们通常称十地菩萨为「摩诃萨」，摩诃裡头再加「大」，这个意思都是称等觉。他们的同行眷属，跟《华严》一样，四十一位法身大士皆是明心见性的大菩萨，数量有十万人俱，『同心同德，和合聚集，故云俱也』。

　　这一段文字不多，可是意义很深，也非常重要，特别跟诸位详细说出来，因为将来诸位无论看什么经，你一展开经文，六种成就裡头一定有这个句子，这个句子的含义就像今天我在此地跟诸位所讲的，古人註解虽然这样说了，这个意思你看也看不懂，要特别的提醒诸位。今天因缘很殊胜，美国一位同学发心皈依，我们今天提早五分鐘下课，诸位可以参加他的皈依礼，我们为他祝福，希望他将来也成为大菩萨，把佛法带到美国去发扬光大。

　　(第十四集)

　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0014

　　请掀开经本第二十二面：

　　经【其名曰：文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等，而为上首。】

　　本经所列的上首菩萨有十二位，这十二位菩萨很重要，都是等觉菩萨。向下，经文有十二章，每一章有一个会首，等于是十二会，会首就是这十二位菩萨，依照这个顺序排列下去。当然这裡面表法的意思也是相当的深奥，我们依照註解跟诸位一一的介绍。第一位排的是文殊，代表智慧，第二位排的是普贤，代表修行;《圆觉经》最主要的就是这两章，这两位菩萨代表行解相应。

　　讲义【文殊师利，正云曼殊室利，译为妙吉祥。】

　　『正云曼殊室利』，这个译音比较接近梵音，『译为妙吉祥』，这个是意思。文殊师利是梵语，中国的意思是「妙吉祥」，也翻作妙德、妙首，意思都差不多。讲义裡面叙述一段菩萨的公案：

　　讲义【降生之时，室满祥光，更有种种瑞相。】

　　「妙吉祥」意思是从这个地方得来的，就是他降生的时候有很多的瑞相。

　　讲义【又译妙德，谓智德深妙。华严表根本智，为诸菩萨之上首。】

　　毘卢遮那佛、文殊、普贤，这是华严叁圣。在《华严经》裡面，文殊菩萨代表根本智。从善财童子五十叁参我们能很明显的看出来，得根本智之后才出去参学。根本智是定当中开了智慧，这叫根本智。如果只有定没有开慧，像阿罗汉证得九次第定，但是这个定没有开智慧，所以不叫做根本智。这些事，将来我们在《大乘起信论》裡面跟诸位来讨论。我、法二执都破了，根本智才能现前;我执破了，法执没有破，根本智不能现前。真正学佛，你要是想成就的话，不破二执那是没有法子的，这桩事情没有办法勉强，也没有法子投机取巧，这是真实功夫。

　　我执是执着自己的根身是我，执着我所有的一切，既然有我，必定有我所有的，只要有我、我所，这就是我执没破。我、我所，要是执着得很重，这种人不能见道。为什么?小乘人见道位，须陀洹位要破身见。诸位要晓得，小乘都这样做了，大乘还有例外的吗?没有例外的。如果我们在佛法裡面听听佛法，阿赖耶识裡面种一点种子，来生我们还是生死轮迴不能出叁界，那就不必说了，那可以不必认真修行，不必认真干。如果真正想断烦恼、开智慧、超越生死轮迴，那就要真干，必得破我、我所。在念佛功夫来讲，我、我所破了，你成就念佛叁昧，但是没开智慧，这个念佛叁昧就是事一心不乱;换句话说，根本智没有现前。

　　即使对一切万法也不执着了，像《金刚经》裡面所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，对一切法都不执着了，「不执着」这个念头也没有，不执着亦不执着，这样法执才能破一分，根本智现前，向后修行就像善财童子五十叁参一样。由此可知，大乘佛法的基础，无论是行门、解门基础都是奠定在根本智上，这是我们特别要注意的。你不肯学那就不谈，真正肯学，这是必须要知道的。

　　讲义【华严云：了了见佛性，犹如妙德等。】

　　《华严》会上那些修行人各个明心见性，就像文殊菩萨一样，这是说四十一位法身大士。

　　讲义【此菩萨深本难思，为七佛之师。】

　　『此菩萨深本难思』，佛法裡常讲本迹，「迹」是从表面现相上看，「本」是从真实地位上说的。释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间，文殊、普贤也曾经来参加过法会。佛给我们介绍，文殊，他过去是『七佛之师』。七佛裡面包括释迦牟尼佛，释迦牟尼佛在过去生中曾经做过他的学生。也许诸位要问，释迦牟尼佛是他的学生，他怎么没有成佛还来做菩萨?这是所谓「一佛出世，千佛拥护」，就是这个道理，也显示出佛佛道同。哪个人与这个地区、这个时代众生有因缘，谁就来主持教化，其余的人来帮他忙。不必样样事情要自己来做，样样事情自己来做那就累死了。目的是要教众生开悟，教众生断烦恼成佛道，谁教化不都一样!如果说这个事情非我做不可，诸位想想，你的我执、法执是不是都在?因此只有凡夫才会说「这个事情非我做不可」，佛菩萨不如是，佛菩萨说谁做都好，谁做都跟自己做一样。所以佛菩萨心是平等的、清净的。

　　众生烦恼太重，勾心斗角，尤其是现在这个时代，五五百年之后「斗争坚固」，现在这个斗争可说到了极处。你们诸位看到，有几个没有斗争的清净道场?见不到了，这是众生福薄。所以我们读经典，我们读祖师的语录，要深深的体会这一层。自己能把嫉妒障碍好胜的心去掉，破我执，见道就有几分消息。由此可知，最大的障碍就是嫉妒、好胜，这是我们一般人重大的烦恼，是我们修道人最大的障碍，我们智慧不能现前。智慧不能现前，往往把世智辩聪当作般若智慧，这个大错特错了。世智辩聪所谓是记问之学，听得多、读得多、记得多，换句话说，那些聪明智慧全不是自己的，都是别人的，这叫世智辩聪，所谓是道听涂说。

　　儒家教学也不找这样的老师，《礼记‧学记》裡面说，「记问之学，不足以为人师也」。儒家的宗师、佛门的祖师都必须开悟，不悟不传法。但是到今天，正如倓虚大师所说的，现在我们佛法之衰，衰到最后就灭亡，怎么灭的?就是传法失去传法的宗旨。从前祖师传法，佛门裡叫「法子」，是要开悟的人才能传。五祖传给六祖，六祖是他的法子，神秀都没有得传法，为什么?不开悟。六祖的法子最多，一共四十叁个人，各个都是开悟的。换句话说，佛门裡面水準才能保持那样的高度。可是到后来，传法不必开悟了，看交情，这个徒弟跟我很多年，我很喜欢他，我就把法传给他，他有没有开悟那个不管，而且还有一个弊病，传给的这个法子一定要比自己差一点，如果比自己要高一点的话他就不传给他，要传差一点的。这样传下去，一代不如一代!倓虚老法师说，「佛教不灭亡，这理上讲不通」。

　　由此可知，今天传法已经失去传法意义，对于得到法卷的人，社会上也不重视了。不像从前，六祖到广州法性寺，遇到印宗，他把衣钵一展示，那个时候就等于法卷，那个时候没有法卷，就是衣钵，到以后就是法卷，人家一看大法师对你顶礼，大家承认你是一代祖师，你是开了悟的人，所以法卷有这么大的力量。今天你是那个人的法子，打开法卷人家一样也不尊重你，一样还是瞧不起你，为什么?就是传法变质了。在以前，必须得根本智才有资格接受传法，根本智最低限度破一品无明、见一分真性，明心见性，一定是这个境界，佛祖都一样，所谓佛佛道同。

　　菩萨裡面有许多人过去都成佛了，所成的佛不是分证佛而是究竟位佛。虽然证究竟果位，再煺下来，实际上这个煺是我们所说的煺，在他哪裡有什么进煺?如果有进煺，进煺是二法，二法就不是佛法。我们讲进煺都是凡夫的心理，不是他的境界。我们还以凡夫的境界来说，大家好懂。煺到菩萨位上帮助佛教化众生，就是这么个道理。也有煺在声闻位上，也有煺在初学位上，他在表演，帮助佛接引众生教化众生。

　　讲义【乃古佛倒驾慈航，影响释迦会下，示同菩萨，助佛扬化。过去为龙种尊王佛，现在北方，号摩尼宝积佛，未来成佛，名曰普现。】

　　释迦牟尼佛一点都不隐瞒，文殊菩萨过去为龙种尊王佛，他久远劫就成佛了，现在在北方，他还是佛的地位，号摩尼宝积佛。给诸位说，这叫处处作佛，哪个地方他教化众生的因缘成熟，像《普门品》裡面叁十二应所讲的，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。未来成佛，名曰普现。这就是说，到圆满菩提之后，你在世间教化众生是处处作佛。在哪个世界哪个时期，众生根性不相同，佛的名号也就不一样，佛的名号实际上就是他一代时教的教学宗旨。譬如释迦牟尼佛在我们世间，就是我们这一个时代，他的名字叫释迦牟尼，他以后如果再到我们这个世间来，可能名字不叫释迦牟尼，为什么?他的教学宗旨不一样。这个时代的众生，大毛病是心散乱缺乏慈悲心。佛的名号就是教学的宗旨，「释迦」翻作能仁，仁是仁慈，「牟尼」是寂默的意思，就是一心，就是心地清净。所以，用这个名号来代表这一个时代的教学宗旨。

　　所以佛成佛在西方极乐世界，「释迦牟尼」这个名称决定用不上，因为西方极乐世界人各个都一心不乱，「牟尼」两个字用不上，他都做得很圆满，皆是诸上善人，各个都仁慈，「释迦」这个名字在那个地方也不起作用。换句话说，「释迦牟尼」这四个字的意思，如果在西方极乐世界，各个都打一百分，都是满分，不要再修这个课程了，所以佛的名号也就是教学宗旨再定作「无量觉」，阿弥陀佛翻成中国意思是无量觉。

　　讲义【本经为发起众，若非大智，安能发起圆顿大教。】

　　『本经为发起众』，这是圆觉会上的发起人，『若非大智，安能发起圆顿大教』，这部经确确实实是圆极、顿极，不是第一智慧的人没有法子来发起。

　　第二位「普贤菩萨」。普贤名号我们非常熟悉，比文殊菩萨还要来得熟悉，那是因为清凉大师将《华严经》译成之后，将最后一卷《普贤行愿品》提出来别行流通。自古以来有许多大德拿这一品经做为自己的日课，像近代弘一大师他早晚课诵就是念《普贤行愿品》，所以他的名气就很大。这个地方有个简单的解释：

　　讲义【行弥法界，德无不遍，曰普。住居等觉，随心益物，曰贤。】

　　《大经》裡面佛告诉我们，如果不修普贤行就不能成佛。换句话说，最圆满、最高的修行法就是普贤行。普贤行的修学法全在《华严经》裡面，特别是末后的两会，第八会《离世间品》裡面讲了二千种的行门，二千种不过是举例而说，此地讲「行弥法界」，略说二千种。「德无不遍」，行的成就就是德;行是属于事，德是属于业。凡夫讲事业，为什么?他结业，业后来有果报。菩萨是属于净业，不感果报。我们凡夫一切的造作，善业、恶业、无记业，总是这叁业。菩萨所行的远离善、恶、无记，所以不叫业，叫做德，称功德也可以，周遍法界，这是普。

　　为什么我们做的事叫做「业」?菩萨做的事就叫「功德」?实际上并不难懂，凡夫做事有心，有分别心、有执着心，所以就结业。有善心、有恶心，有无所谓善恶的无记心，造业起行就叫做「业」，善业、恶业、无记业，业有果报，善业感叁善道的果报，恶业感叁恶道的果报，这就叫业报。那些圣者，不但我执破了，法执也破了，他在一切法裡面没有执着，无我执亦无法执，他造不造作?造作，表面上看跟我们凡夫没有两样。诸位读《金刚经》就更容易看得出来，释迦牟尼佛示现的跟普通出家人完全相同，早晨出去托钵，到处讲经说法那就是教学，跟我们一般人有什么两样?没有两样。

　　这些相，给诸位说，是从本体而发现的，有体就有相，不会说有体没有相，有体就有相，有相就有作用。迷的时候把体忘掉，所以着相、住相，迷在相用上，这叫造业。悟的人不着相、不住相，所以一切的造作，在解门裡面讲称之为智慧，行门裡面讲叫做功德，这一点诸位必须辨别清楚。体相用，佛与凡夫都是一样的，没有两样，不是说诸佛如来的体相用跟我们的体相用不一样，那就错了，一样的!只有觉迷不相同，佛菩萨是觉体相用，凡夫是迷体相用。觉体相用，那就是普是贤;迷体相用，这个心量窄小。

　　无量无边的苦恼，是自己妄心所现的，换句话说，分别、执着所现的。你们诸位冷静想一想，如果一切都不分别、不执着，你还有什么烦恼?就没有烦恼了。分别执着的心愈重，烦恼也就愈重;分别执着愈多，你的烦恼就愈多。换句话说，你希望烦恼少，你在一切法裡面少分别、少执着，烦恼就少了。你要想烦恼统统断掉，你一切不分别、不执着，烦恼就断了，就没有了。只要烦恼没有了，你的行、你的德就遍法界，为什么?塬本就是遍法界，不是故意去修的。

　　「位居等觉」，普贤是等觉菩萨，这是指华藏世界毘卢遮那佛的助手。「随心益物」，随心不是随普贤菩萨的心，是随众生心。《楞严经》裡面讲，「随众生心，应所知量」。「益」是利益，「物」是一切有情众生。换句话说，随一切有情众生的心，普贤菩萨来帮助他，给他的利益恰如其量。换句话说，你的心量大，普贤菩萨给你的是大利益;你的心量小，普贤菩萨给你的是小利益。普贤菩萨有没有不给人利益?给诸位说，没有，因为普贤菩萨利益众生就像天下雨一样，雨水落在这个地区是平等的，雨量一样多，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，那是各如其量。下雨，雨决定不会说，「树大我多下一点给你，草小我少给你一点」，没有这个念头，平等心!

　　随众生心，应所知量，这叫贤;因为他没有分别、没有执着。利益众生这个事业从来没有间断过，这叫贤。众生造作恶业，所谓「一阐提」或者「五逆十恶」，造这样重罪的人，普贤菩萨也不捨弃他，也是平等的利益。照这样说，我们最关心的自己，好像我没有感觉得普贤菩萨来照顾我，说个老实话，别说普贤菩萨，十方诸佛照顾你，你不晓得。你的父母照顾你，你知道不知道?如果你们自己做父母就会体会到，念念都是挂念着儿女，「他现在在哪裡?不晓得做什么?」，念念不忘!做儿女的晓得吗?「我的父亲、母亲他才不管我」。念念挂记着，儿女却忘恩负义。佛菩萨照顾，你怎么会晓得?你的师长照顾你，晓得不晓得?连这个在眼前的你都不知道，诸佛菩萨这种加持、这样的保佑，自己无知不能觉察。

　　几时到你心地清净，你觉察到了，才晓得诸佛菩萨恩德之大。父母对我们的照顾、对我们的怀念，一生的!尽他有生之年总是念念不忘。诸佛菩萨是生生世世，佛菩萨恩德之大没有人能晓得。我们读《普贤菩萨十大愿王》，读他的誓愿，能够有一个印象，但是在日常生活当中你没有办法体会得到。佛菩萨在你的周围，从来没有离开过你，你自己不晓得，你体会不到。

　　讲义【悲华经云：我誓于秽恶世界行菩萨道使得严净，我行要当胜诸菩萨;宝藏佛言：以是因缘，今改汝字，名曰普贤。】

　　这是普贤菩萨在过去修菩萨道的时候一段公案。从这几句话当中我们能够知道，菩萨愿力广大不可思议。选择哪些地方去?秽恶世界。换句话说，所接触的是苦难众生。『行菩萨道』，「行」是推行，「菩萨」是觉，推行智慧觉悟之道，这叫行菩萨道，以觉道教化众生。

　　佛法看起来是很难、很繁杂，其实比任何一门学术都简单。佛法是什么?「如是」而已!这就没有了，两个字就讲尽。修行，行门只有叁个字，六祖说的「皈依觉、皈依正、皈依净」，行门裡面只有觉正净，修圆满就成佛了。你说多简单，千经万论不离这个。什么是佛法都搞不清楚，那怎么能修学!佛法就是菩萨道，佛法是觉悟之法，佛是觉的意思，佛法就是觉悟之法，菩萨道就是觉悟的道路，道就是方法，菩萨道就是佛法，佛法就是菩萨道。

　　『使得严净』，使是叫秽恶世界裡面的众生各个人都能得到身心清净，清净是真实的庄严。诸位必须知道，心清净了，自己的庄严要从心地庄严起，心庄严了，身就庄严。看相算命的常说「相随心转」，你的心平等了，清净慈悲了，从你面相上就看出来，相随心转。「相」自己可以改造，你若有意把你相貌改成什么，那办不到，是从你内心裡面去变，内心变了，相貌就变了。每个人都能从身心改造自己，世界就变了。可见得境随心转这个话，是有道理的，是真实的。

　　要说救度世间、救度众生，给诸位说，唯有佛法，为什么?它是从根本救起。世间什么样的哲学、主义，一个人搞一套，一堆人搞一套，搞得世界大乱，搞得人心不安。欧阳竟无大师在「佛法非宗教非哲学」那一篇讲演裡面，结论讲得很好，他说「一切哲学是世间斗争的根源」，彼此见解不同这就斗争，「一切宗教是世间无益苦行的根源」，这话说得好。宗教家都在那裡修苦行，修到最后能得什么?什么也得不到，还是一场空。所以他下结论，佛法不是哲学，没有斗争，真正能够把斗争溶化掉，它也不修无益的苦行，所以它不是宗教，它教我们开智慧，教我们觉悟，教我们得身心清净，这是佛法。把秽恶世界变成极乐净土，这个唯有菩萨道，唯有佛法才能办得到。

　　『我行要当胜诸菩萨』。这样看起来，普贤菩萨还好胜，一定要超过别人。如果有这一念，这一念是贡高我慢，他哪裡能成得了菩萨!那么他说这句话是什么意思?是鼓励我们每个人要发勇勐精进心，是这个意思，不是菩萨有好胜之心，诸位要晓得这个道理。那就是无论在修学、在教学上，境界都必须一天一天的提升，不能终止在一个阶段。「胜诸菩萨」，「诸」不是说别人，如果说胜别人那就是贡高我慢。「诸」是什么?是自己。自己怎么称「诸」?诸位晓得，菩萨的阶级五十一位，五十一个位次都是自己修的，胜诸菩萨到等觉了，是这个意思;我要胜过十地，要胜过十迴向、十行、十住、十信，「诸」字统统指的自己。你要是指的别人，讲不通!那普贤菩萨不是凡夫一个?那怎么能说得通?有这个胜的心就是精进，不断的精进，儒家所讲「日日新，又日新」，就是这个意思。我今天在初信位，我明天要到二信位，要胜过初信位，是这个意思。所以这些地方，不能错会意思。「诸菩萨」，就像江味农居士在《金刚经讲义》裡面解释「诸佛」的意思一样。那个诸佛是什么?明心见性，见性就叫做佛。我要成佛远胜过诸佛，能讲得通，那是究竟佛位。分证佛裡头有四十一位，圆教初住就成佛，就是分证佛。江味农居士解释《金刚经》，诸佛就是讲四十一位法身大士，他们是真正的佛，决定不假。

　　讲义【此菩萨行门广大，与文殊二位列前者，表智行相资，堪入圆觉故。】

　　这个意思非常重要。『圆觉』就是真如本性，圆觉就是理一心不乱。我们修净土希望证得理一心不乱，就是入圆觉门，要依什么?一定要依智、要依行，文殊之智是根本智，要依普贤之行，普贤行是平等行、清净行、慈悲行，你才能证得理一心不乱。证得理一心不乱，就叫做成佛。所以《圆觉经》是以这两章为根本。第叁位以下可以说都是讲方法，这两个是根本。虽说方法，因为这是一乘了义经典、圆顿了义经典，裡面所讲的方法都是塬理塬则，方法上的塬则、方法上的纲领，适用于任何一个法门，八万四千法门门门都用得上，你才晓得这部经的好处。

　　讲义【普眼菩萨者：法眼既明，普照法界。】

　　什么叫法眼?只要你真正见到根本智与普贤行。平等行、清净行、慈悲行就是普贤行，这个解释简单扼要。具足根本智又有普贤行，你把这个认识清楚，决定不怀疑，这就叫法眼开了。法眼开了，普照法界。

　　讲义【照事法界，事无不尽;照理法界，理无不彻。】

　　『照事法界，事无不尽』，事法界就是十法界依正庄严。在体相用来说，事法界是讲相、作用，理法界是讲体。『照理法界，理无不彻』，诸位果然能把握到这一点，我可以说，我们要想念佛念到理一心不乱、念到明心见性，有十年工夫足够了，十年从凡夫成佛了。经上常讲「成佛得叁大阿僧祇劫」，为什么要叁大阿僧祇劫?那就是对于这个塬理塬则他不相信，他做不到，无论在事、在理上他还是用分别、用执着，就是用第六识、第七识，平等心不能现前。平等心现前，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智。

　　所以说用功，功夫在哪裡用?就是在日常生活当中，六根接触六尘境界，求根本智，根本智就是无分别智;无分别智，就是六根接触六尘境界，对于一切境界无论是事、无论是理，了了分明、清清楚楚。清清楚楚了了分明，没有分别心，没有执着心，所谓「不取于相，如如不动」，这就是根本智。你应物，就是日常做事情，一举一动，这是讲行为，行为是什么?平等行、清净行、慈悲行。平等、清净是自利，慈悲是利他。哪裡不是道场?哪个地方不是修行的处所?什么时候不是修行的时间?你有什么障碍!这正是清凉所讲的「事事无碍」，谁障碍你?谁障碍你修无分别智?谁障碍你修平等行、清净行、慈悲行?说实在话，只有别人帮助你、成就你，没有障碍你的。

　　所以你一觉悟，一切境缘(境是讲环境，缘是讲人事)都是善知识，都是诸佛菩萨，都是来帮助自己，成就你自己的根本智，成就你自己的普贤行。你要不相信，你看善财童子五十叁参，那个就是的!这叫法眼开了，理事无碍。法眼没开，处处障碍;法眼开了，一天到晚法喜充满，无论在什么境界，顺境法喜充满，逆境也是法喜充满。为什么?顺逆都是自己的增上缘，都是帮助自己成就的。

　　讲义【照理事法界，真俗圆融;照事事法界，法法周遍，无障无碍，故称普眼。】

　　一般说慧眼开了，佛法不如是说，佛法说阿罗汉是「慧眼」，菩萨是「法眼」，法眼开了。一般参学，古德常讲参学的条件是得法眼净，法眼清净，法眼开了，开了还得要清净才有资格参学。由此可知，法眼的标準也是在根本智。法眼开是他得根本智，法眼清净是后得智现前。此地讲的照事、照理、照理事、照事事，都是属于后得智。根本智是智慧之体，理体;后得智是从体起用，用裡面有自受用、有他受用。自受用就是清净，菩提心裡面讲的深心，自受用;他受用，是慈悲，大悲心，是从体起用。无论自受用、他受用都称性，为什么?从体裡面显现出来。这个境界在圆初住以上才有，十信位的菩萨都没有，这一点我们必须要晓得。

　　我们是凡夫，不但理一心没有得到，功夫成片都没有，真正是可怜!只要你懂得这个理论，你相信这个道理，对于这个理论、方法不怀疑，你肯去做，十年工夫你就可以证到初住菩萨位，你就可以念到理一心不乱，为什么不干?你要是怀疑，「我恐怕不行，我能成就吗?」佛门裡有一个故事，「晒蜡烛的法师」，其笨无比的，过去我在受戒的时候，戒和尚跟我们说：笨得不能再笨，他都开悟了，都成佛了，何况我们!这一段故事，倓虚法师《影尘回忆录》裡头记载着的，塬来他是谛闲法师的学生持律法师，跟倓虚法师是同学。你们的头脑比他聪明，他能成就，那你们一定成就，他是花十几年的工夫开悟了。你看人家怎么修的，他最大的特长就是：老师怎么教他，他就怎么做，不折不扣百分之百的把它做到。最笨的人，变成谛闲老法师最器重的一个人。没有念过书，不识字，是个粗人，在寺庙做最苦、最粗重的工作，种菜、挑粪，比六祖那个工作还苦，他做了十几年，愈做愈有劲，一点也不疲倦，工作完了之后就念经。谛闲法师叫他背《法华经》、背《楞严经》，不但背经还要背註解，因为他没办法学，你跟他讲什么他也不懂，这样搞了十几年，他开悟了，以后代老法师说法，老法师到那裡讲经，讲了几天老法师不讲了，叫他代座，代替谛闲老法师说法。他这一点可贵!真正难得!老师怎么教，怎么做，百分之百，绝不打折扣，绝不偷懒，他成就。这个公案，这一位法师真正是我们末法时代修学的模範。我们今天讲到这裡。

　　(第十五集)

　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0015

　　请掀开经本第二十叁面：

　　讲义【金刚藏菩萨者：金刚是金中之刚，具坚、利、明叁义。菩萨，证法身坚固不坏之理，持甚深般若智慧之剑，断歷劫无明烦恼之惑;即同金刚叁义。经中备起叁问，顿断群疑，能生无量功德之藏，故名金刚藏。】

　　十二位菩萨，这是第四位。十二位菩萨在本经就是十二章，次序不能颠倒，它是从前前生于后后。金刚藏菩萨这一章提出大乘佛法所谓叁大难题，这叁大难题释迦牟尼佛这个时候就有，一直到今天，许许多多的学者无法解决。其实这个问题佛已经给我们解释得很圆满，而我们很不容易体会佛的意思，真正是所谓佛的真实义难解，等到这一章经文的时候，我们再细加讨论。从註解裡面也能看出这个性质，说到「金刚」一定就想到般若，讲到「般若」，它的作用一定是断疑生信，这就说出根本的迷惑。

　　在《金刚经》裡面给我们说的，金刚具足『坚、利、明』叁个意思，此地註的是既简单又切实。「坚」是证得法身之理，法身是永远不坏的，不生不灭，不变不异。实在说金刚还有坏的时候，法身决定不坏，这是一切法的理体。「利」的意思是比般若智慧，这一句很重要，经文裡面提出叁大难题，如果智慧不开，这叁大难题没法子解决。哪叁大难题?第一个就是真如本性与无明的关係，本性本来是清净的，为什么会有无明?无明是什么理由生起来的?几时生起来的?这是一大难题。第二个大难题，无明跟本性这个性质是异还是不异?第叁个难题，成佛之后无明断尽，将来还会不会再生无明?《楞严经》第四卷，富楼那尊者也提出与这个同样的问题。所以这叁大难题，佛陀在世的时候，他的弟子已经提出来。佛的答覆，单从言语文字上来看，你还是没有办法体会佛的意思。换句话说，这叁个疑问你还是断不了，为什么?因为你般若智慧没开，你是用思惟想像，所谓世智辩聪，没法子解决这个根本问题。

　　譬如现在哲学与科学裡面，同样的也遇到这个难题，宇宙人生的根源，我们这个太阳系，从哪裡来的?怎么形成的?什么理由形成的?这些生物从哪裡来的?这是大问题，宇宙人生的大问题，根本问题。能不能解决?没法子解决，这个事情完全要正智才能解决，正智就是般若智慧。世间人有世智辩聪，缺乏般若智慧，就难在这个地方。佛在这两部经裡面，教我们要开般若智慧，般若智慧开了，这个问题自然就解决。所以佛说的种种比喻教诫，表面上看好像没有把这个问题说清楚，没有给我们解答清楚，实际上佛是教我们这个方法，只要你般若智慧开了，这个问题自然解决了。所以本经与《楞严经》，佛对于这个问题的解答都是究竟圆满，所以比喻作『智慧之剑』，能断无明烦恼，这就是在这一章所提的叁大问题。

　　这个问题当然不是金刚藏菩萨的问题，他已经是等觉菩萨，他这个发问是利乐有情问，代我们问的。有一年我还没到台北来讲经之前，民国五十一年，我受戒之后五、六个月，我在大溪香云寺住了一年，我有一个老同参明演法师也提出这个问题。那时中华大藏经第一集刚刚出版，明演法师就请了一部，当年出书是一个月出一本，精装四十本。他每一次书得到之后，他就看，他看得很认真也很仔细。看完之后他来见我，他说：我中华大藏经第一集看完了。我说：恭喜你，很难得，一个人在一生当中能看一部藏经不容易。他说：看是看完了，我对于释迦牟尼佛的智慧佩服得五体投地，可是有一个问题始终没有解决，释迦牟尼佛没讲清楚。我说：什么问题?「无明是几时有的?什么理由有的?佛对这个问题没有详细的说明」。你看，也是提到这个根本问题。那个时候我正在学《楞严经》，我就告诉他：「这个问题，《楞严经》第四卷世尊解答得清清楚楚，可惜你没看清楚。」实在也不容易看清楚，为什么?这一段经文你要是看清楚，疑惑断了，你最低限度也是圆初住的菩萨，阿罗汉都看不清楚也听不懂。这些地方必须到功夫了，功夫是定慧，单单有定还不行，一定要从定裡面开智慧，才能解决这个问题。为什么?这个问题真正是「言语道断，心行处灭」，佛的教学法善巧极了。

　　第五位菩萨是弥勒菩萨，在《华严》会上他是代表果地。《华严》裡面表法是四大菩萨，弥勒代表果地，除弥勒之外，还有文殊、普贤、毘卢遮那佛，这四个人代表全部的《华严经》。佛代表理体，文殊菩萨代表修行所依据的智慧，代表根本智与后得智，普贤菩萨代表修行，弥勒菩萨代表证果，这是等觉菩萨以后补佛的身分来表法。这一位菩萨，弥勒是他的姓。

　　讲义【过去遇大慈如来，修习慈心叁昧。】

　　生生世世都修慈悲心，成就慈心叁昧，心地非常慈悲。

　　讲义【本名阿逸多。】

　　我们在《弥陀经》裡面看到有他，阿逸多菩萨就是弥勒菩萨。

　　讲义【华言无能胜。】

　　中国的意思『无能胜』，没有能超胜他的。诸位要晓得，没有能超胜的就是慈悲，慈悲这一法无能超胜，这是我们应当要学习的。无能胜也就是无比法，没有能跟他相比的。

　　讲义【因修唯心识定，识心圆明。】

　　这代表行门裡面最重要的一个纲领，那就是转识成智，智慧圆明了。

　　讲义【照彻生死根源。】

　　生死根源岂不就是妄本吗?一切虚妄的根本，一切虚妄的根源，全都了解。他跟金刚藏菩萨这一章有密切连带的关係，没有金刚般若智慧，怎么能转识成智?不能转识成智，怎么能解决根本问题?

　　讲义【以爱为本。】

　　这个『爱』就是慈悲，是以般若智慧为基础的爱，前面是金刚藏菩萨，以金刚般若智慧为基础的慈悲，或者是这种爱，不是以感情用事的，是纯理智的。

　　讲义【慈济众生。】

　　正是《金刚经》所讲的「应无所住，而生其心」，因为这两句话许多人没有法子体会，不晓得这两句话到底是什么意思，我用种种方便跟诸位来解释。「应无所住」就是金刚智慧，金刚藏菩萨代表的;「而生其心」就是弥勒菩萨代表的，生什么心?生「度脱一切众生之心」，没有自己，没说生度自己的心。生度自己的心，给诸位说，度不了自己的。你们想想，为什么度不了自己?我执!生度自己的心，我执天天加深，我执怎么能破得掉?破不掉，那就度不了自己。所以佛教你生度一切众生之心，把自己给忘掉。度一切众生，就真的把自己度了，我执破了，最起码破我执，能更进一步度一切众生不着度众生的相，法执也破了。

　　佛在《金刚般若经》裡面告诉我们，「度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者」，前一句是度生，后一句离相，叁轮体空，这个样子才能将我、法二执都破了。所以诸位发心要发度众生的心，要发慈悲济世之心，不要想到自己。如果念念当中有自己这个本位在裡面，我执就不能破。我执不破，诸位想想，烦恼断不掉，无量无边的烦恼业障都是从我执而生，这是要觉悟。菩萨真正慈悲!这十二位菩萨全说的是自己，这个一定要懂得，本经裡面就显示出自己有十二种德能，十二是讲到最极圆满，就是我们常常讚扬如来果德上万德万能，用这十二位菩萨来做代表。第六位是：

　　讲义【清净慧菩萨。】

　　诸位想想，以金刚般若慈悲济世，金刚般若是离相，不着相，清净!慈悲济世这是大慧，这叫『清净慧』。

　　讲义【慧觉清净，无住无着。】

　　它起作用，就是：

　　讲义【照了诸法，犹如虚空，故能随顺，得入圆觉。】

　　显示它的功德不可思议。我们再想想，一般凡夫为什么不能恆顺众生?不能证得圆觉?他有清净他没慧，他有慧他不清净，障碍就在此地。既清净又充满智慧，才能恆顺众生、随喜功德，才能证得圆觉，圆觉就是真如本性，就是理一心不乱。第七位是：

　　讲义【威德自在菩萨。】

　　从清净慧裡面现大威德。

　　讲义【有大威势，足以折伏魔军。有大慈德，摄济群品。】

　　魔是什么?烦恼、生死。《八大人觉经》裡面讲四种魔：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。因为你具足清净慧，这四种魔遇到你都降伏，都起不了作用，这是从威德上说。又有大慈，不但能折服他，而且能转变他，转魔为佛。怎么转法?我们举一个例子来说，释迦牟尼佛在世的时候，提婆达多是个魔，释迦成佛了，提婆达多有无量无边的功德。《法华经》「提婆达多品」，你看看释迦牟尼佛对他多么讚叹!实际上这四种魔不在外境，在自己的内心，心迷了，现的相就有四种魔;心要是觉悟，这四种魔都变成佛了。所以外面境界既无佛是亦无魔，觉悟的心看一切境界是佛境界，迷惑的心看一切境界是魔境界。诸位就晓得，怎么折伏魔军?觉悟。一觉悟，众魔都变成佛，自己一觉悟就度了一切众生，为什么?一切众生都成佛了。这个意思，诸位在《华严》、《法华》与本经都见到，本经说得再清楚不过，见到自性，一切众生本来成佛。这就是摄济群品。

　　讲义【功由叁观成就，所以折摄自在。】

　　『叁观』是空观、假观、中观。在「威德菩萨」这一章，要给我们详细讲这叁观的理论与修法。本经裡面这叁观的名目与《楞严经》裡面相同，奢摩他、叁摩、禅那，也是说这个问题。第八位：

　　讲义【辩音菩萨。】

　　自己功德圆满之后再教化众生，教化众生必须要有无碍的辩才。

　　讲义【能以音声，而作佛事。】

　　特别是在娑婆世界，具足无碍的辩才。辩音菩萨为我们请教释迦牟尼佛。

　　讲义【请宣轮观，饶益众生。】

　　这就是本经裡面也很有名的二十五轮，二十五轮说的什么?说的修行方法，说了二十五种，这二十五种根本的就是叁观，奢摩他、叁摩、禅那。或者单修一种，或者是修两种，或者是先修奢摩他后修禅那，或者是先修禅那后修奢摩他，这叁种交叉的一配，一共是二十五种修学法。这二十五种修学法就把八万四千法门修学的塬理塬则提示给我们，我们在日常生活当中运用，这二十五种统统用得上，要自己会用。这个方法对治我们烦恼，对治习气。譬如我们这个心散乱，散乱心重，那么我们先修奢摩他，奢摩他是止，止不住的时候我们再修观，或者是先修止后修观，或者是先修观后修止，自己要晓得用。

　　这一章经文很长，确实要细细的去研究，要把它搞清楚，最重要的就是在生活上要能用得上，时时刻刻都会用，那你就把修行的门路找到了。修行的门路搞熟了，菩萨道上无处而不自在，无时不自在，你会用，你有办法。譬如一般人他的烦恼现前、习气现前，他没有办法，他解决不了，处处有障碍，处处行不通，你把这二十五种方法学会了，保证你处处通达，从此以后不会再有障碍，无论处什么境界，顺境逆境都无障碍，实在是妙极了!这是说法，以辩音菩萨来代表。第九位：

　　讲义【净诸业障菩萨者：众生之障有叁，曰惑障，业障，报障。】

　　『净诸业障』，你要是没有方法，业障不能清净，你得到方法，你的业障就清净了。为什么?你有办法。众生之障有叁大类，就是「惑、业、报」，迴向偈常念，愿消叁障诸烦恼，就是这叁障。「惑」是迷惑，烦恼迷惑心。「业障」，你造作善业、恶业、无记业(无记业就是算不了什么善恶)，只要有业必定有果报，这个事情麻烦!没有不造的，迷了必定造业，要受苦报。觉了的一切造作，那就不叫做业，或者我们称它做净业。什么叫净业?没有叁途苦报，没有六道轮迴，没有这种果报我们称它做净业。诸位要记住，不是说我天天念阿弥陀佛，我修净土，这就叫净业，不是的。心清净了，业就是净业，造作一切善恶都是净业。

　　你们在《华严》会上善财童子五十叁参看到的，五十叁位菩萨代表的，有学佛法的，有学外道的，有修善的，有修恶的，无一不是净业，就是心清净。觉悟的造作就是净业，为什么?因为他不着相，六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。六祖在黄梅，每天破柴舂米那不算业，在猎人队看守猎物也不造业。他有没有造作?有，一天到晚都在活动。迷的人那就是有善业、有恶业，每天舂米破柴修善修福供养大众，那是迷的人善业，觉悟的人净业，不一样!不是说修净土念念阿弥陀佛就叫净业，那搞错了，为什么?心不清净。心清净无有一法不清净，要晓得这个道理。底下说得好：

　　讲义【菩萨能净诸业障，必由断惑功成，四相既除，业根自净矣。】

　　『四相』，《金刚经》裡讲「我相、人相、众生相、寿者相」，四相离开了，没有了，心裡面确实没有四相，这个时候你一切的造作都叫做净业。所谓净业决定没有六道的果报，你的造作，六道裡头没有果报，也不堕小乘，小乘说实在还是不清净。业障清净了，这才能进入到普觉。第十位：

　　讲义【普觉菩萨。】

　　『普觉』就是大觉，无所不觉。普是普遍。

　　讲义【普觉生死涅槃，皆如昨梦。】

　　所谓生死涅槃等空花，到这个时候，不但生死离了，涅槃也不执着了。「生死」是生灭法，「涅槃」是从生灭法裡面建立一个不生不灭法，所以与它相对而立，既是相对的，生死没有了，哪裡还有涅槃?如果还有涅槃，六祖大师那个偈子讲不通了，「本来无一物」，还有一个涅槃怎么说无一物?涅槃也不可得!但是我们现在在迷位上，既有生死就有涅槃。有生死可了，有涅槃可证，二乘人!所以二乘人虽觉，不普，不是大觉。

　　讲义【末法之世，魔强法弱。】

　　所谓『魔强』，从自己来说，烦恼情执转深，比古人来得严重，来得深;外面境界来讲，诱惑的力量多而且普遍。如果自己烦恼重，又有外界众多的诱惑，这个事情麻烦大了，这就叫「魔强法弱」;「法」是觉悟之法，「魔」是迷惑之法。迷法强，觉法弱，很不容易觉悟;换句话说，不容易了生死，不容易出叁界，显现出来的现象是愈迷愈深，显现的果报是愈报愈苦。

　　讲义【众生修行，须求何等人，依何等法，行何等行，除去何病。】

　　末法时期，我们修行要依靠什么样的善知识，要依靠什么样的法门，要修什么样的行门，除去什么样的病态?

　　讲义【故请佛为说，饶益众生。】

　　这一章裡面讲「任止作灭」这四种病，这四种塬来是一般修行的四大纲领，怎么成了病?因为你有执着，执着就是病。前天有个同修来问我持戒修福的事情，这个事情在佛法裡面讲是极大的关係，持戒从初发心到如来地都不能够违背的，而且要持戒清净。但是戒相不一样，初学的跟老修的、老修证果的，都不相同。我们从最浅显的例子来看，小乘的戒相跟大乘的戒相不一样。小乘的戒相戒在事上，那是最初级的，譬如杀生，必须把有情众生杀了，他的命断了，才叫犯杀戒;大乘不如是，大乘起心动念就犯戒。大乘菩萨去杀个人，他没有起心没有动念，人被他杀了，不犯戒，为什么?没起心没动念。这一点诸位要搞清楚，这不相同。

　　我们看到这个情形，那大乘不是戒律都破尽了吗?中国古代有个公案，唐朝终南山道宣律师持戒精严，感动天人送供养，他每天吃饭不食人间烟火，每天中午天人送供养来给他吃。同时大乘法裡头有一个很随便、不守戒律的窥基大师，唯识宗的祖师。那个时候有些人叫他做叁车法师，他是贵族出家的，尉迟敬德的姪子，尉迟敬德是唐太宗的大将，封侯的。玄奘大师看中他，要他出家，他提叁个条件：出家可以，我要带一车美女，带一车黄金，带一车书，所以人家叫他叁车法师。对于戒律很马虎，不怎样看重。他到终南山拜访道宣律师，道宣律师轻视他，虽然有学问，会讲经，不守戒律。窥基大师去拜访的那一天中午，天人就不来送供养，害他饿了一天。窥基大师走了，第二天天人来送供养，就问他：昨天你为什么不来送供养?天人告诉他：昨天有大乘菩萨在此地，满山都是护法神，我进不来。道宣律师听了这个话，心裡惭愧，对于窥基大师才恭恭敬敬，恭敬心生起来，晓得人家持的是心戒，不重形式，真清净!

　　你们在《华严经》裡面看到的，善财童子参访胜热婆罗门，参访甘露火王，那都是极不清净的处所，一般人戒不都破尽了?他那叫真正持戒!所以持戒一般人看不出，初学跟高级的戒相不一样，否则的话，他定怎么能得，他智慧怎么能现前。因戒生定，因定开慧，大乘菩萨修学的「不取于相，如如不动」，戒定慧叁学一次完成，这个多高!不是小乘、不是初学所能比的。懂得这个道理，自己再修戒定慧，把自己的境界往上面提升，不能老守在这个界限当中。一生一生的去提升，时间太慢，那是笨人的学法。聪明人的学法，一生当中完成，当生成就的佛法，这是佛在一切大乘了义经典裡面教给我们的，这是如来教学的本怀。不得已的时候才慢慢一世一世的来修，那是实在不得已。

　　所以我劝诸位修学，学念佛法门，念佛法门就大的方面来说，叁个层次，最初的目标我们修到功夫成片，功夫成片是决定有把握带业往生，而且预知时至。功夫再好一点，不但可以预知时至，随时可以去，功夫成片就行了，就生死自在。可是到这个境界不能满足，譬如西方极乐世界确实你随时可以去，你不要贪图现在马上就去，马上就去到西方极乐世界是凡圣同居土，你到西方极乐世界上从同居土再升方便土，方便土再升实报土，你看看经文，你要修多少个大劫，花的时间太长了。到这个时候怎么样?寿命还没到，可以不去，在娑婆世界加功用行，把自己提升到事一心不乱，比极乐世界时间缩短得太多了。到事一心不乱的时候再加功，把自己提升到理一心不乱，这时候往生多自在，一去就是上品上生花开见佛，这是聪明人。

　　为什么娑婆世界有这种能力?娑婆世界魔强法弱，这个地方好修行。真正肯用功的，娑婆世界是最理想的修行地方。经上讲娑婆世界修行一天抵上西方极乐世界修行一劫，不能比!就是那个世界没有障碍，你走路平平稳稳的走过去。这裡障碍重重，你从这个地方走过，超胜那边。你明白这个道理，娑婆世界是极好的地方，太殊胜的地方，成功容易也快，但是淘汰也容易、堕落也快，道理就在此地。西方极乐世界绝不堕叁恶道，娑婆世界很容易堕阿鼻地狱，一不小心就堕地狱，就落在叁途。不堕落那就成功，不成功就堕落，这个世界有什么不好?晓得这个道理，太好了!你在种种障碍裡头鍊你的清净心，消除你无始劫来的业障，不必带业往生。普觉菩萨在这一会裡面提出这个问题请教世尊，世尊为我们开示。第十一位：

　　讲义【圆觉菩萨。】

　　与经题相应，经题叫《圆觉经》。『圆』是圆满，『觉』是觉悟，圆觉则是成佛。这一章很特别，《圆觉经》说法的层次，是先深后来慢慢就浅下去;不像其他的书，道理先浅说，愈说愈深。《圆觉经》先说最深的，愈说愈浅，圆觉这一章最浅，接引初机的。前面文殊、普贤这二章是最深的，为上上乘人说的，当中是为大乘人说的，圆觉菩萨这一章为初学人说的。

　　讲义【因能圆照清净觉相，证入圆觉，故得是名。】

　　这是圆觉菩萨的得名。

　　讲义【请示末世修行，最初方便。】

　　圆觉菩萨来请示最初方便入门下手之处，为什么要圆觉菩萨来请示这个问题?用意就很深了，如果不是圆觉，我们都不相信!这就是说明启蒙的老师是要最高明的老师，道理在此地，世出世间法都一样，启蒙老师是根本老师。过去台中大专佛学讲座，有六门课程：《普贤行愿品》、《弥陀经》、《心经》、《唯识》、《八大人觉经》、《十四讲表》。李老师担任什么课程?《十四讲表》。大经都叫他学生去讲，老师讲初学的，讲起信的，我们晓得这个道理，这是根本!非常重要。你对老师如果没有恭敬心，你就不能入门，已经入了门，差一点的善知识来教，没有关係，为什么?他讲得对你也晓得，哪个地方讲错你也知道。最初入门是不识货，必须顶好的善知识来领导他，世出世间法都一样，凡是讲到初学的都是一等老师。《华严》会上善财童子初学，文殊菩萨做他的老师，以后参访像德云比丘这些，哪裡有文殊菩萨的名气大!像这些表法的地方，我们要注意。初学要求最好的善知识。

　　讲义【佛说建立道场，分上、中、下期，以令叁根得益。】

　　本经确实是为上上根人说的，但是大根性、中根性、一般根性也能得利益，这就是有圆觉这一章，这个法门也是剋期取证。末后一章可以算得上是本经的流通分：

　　讲义【贤善首菩萨等，而为上首者：既贤且善，而为上首也宜矣。】

　　这十二位菩萨是既贤又善，在大众当中他们做首领，他们来做班长，领导这些同修，是适宜的，很适合。

　　讲义【经中请名流通，利益今后，厥功甚伟。】

　　他是属于本经的流通分，他来请教世尊，这一次法会讲的经，应当建立什么名称，如何流通后世?佛一一为他开示。这些人是：

　　讲义【十万菩萨眷属之上首。】

　　到这个地方，把上首十二位菩萨给诸位介绍过了。再看底下经文：

　　经【与诸眷属，皆入叁昧，同住如来，平等法会。】

　　这四句经文表现甚深的境界，与《华严经》简直没有两样，与《华严》媲美。因为这些人全是法身大士，像《华严经》裡面四十一位法身大士，要不是法身大士，决定不能有『同住如来平等法会』这个境界。你只要看到有这样的字样，他就是破无明证法身，就到这个境界了。平等心是菩提心裡面的直心，大经裡面常讲「直心是道场」。平常我解释菩提心，我都是用平等心、清净心、慈悲心来解释，大家一听好懂。直心就是平等心，我们自己如果也想能参与圆觉法会，参与华严法会，首先要修的就是平等心。

　　平等心现前，诸位要晓得，必得破我执，有「我」就不平等，为什么?「我」总比别人要高一点，有我慢。《唯识》裡面讲「四大烦恼常相随」，有我见、我爱(爱就是贪)、我慢，怎么能平等得了!转末那识为平等性智，你这个心才平等。小乘人不平等，小乘人「人我执」破了还不平等，为什么?他有「法我执」。由此可知，人我、法我都要断掉才能参与平等法会。这个事情看起来好像容易，做起来是要真正下功夫，不但不执着我，同时也不执着法。

　　『与诸眷属』，十二位菩萨与在会的十万菩萨。『皆入叁昧』，所入叁昧即神通大光明藏，就是《楞严经》讲的首楞严大定;如果在念佛法门裡面讲就是理一心不乱，都是得理一心不乱的人。「皆入」有两个意思，第一、「佛力加被」，我们有没有得到佛力加持?佛力加持，给诸位说，是相对的，你自己什么都没有，佛的力量加不上。你自己有一分定力，佛可以加持一分，有一分神力的加持;你有十分的定力，佛也有十分力量的加持，与你自己的定慧成正比例，一丝毫勉强都没有。为什么?佛心平等，决定没有偏爱，没有偏见，这种加持那是感应道交，这裡面一点勉强都没有，佛是无心而应。像磬一样，它有没有心?没有心，你敲一下它就响一下，你敲得重它响的声音大，时间长久;你敲得轻，它响的声音小一点，时间短一点。它有心吗?没有心，这叫真正平等。如果有心就不平等，有心是什么?是妄心，就不平等了。无心是无妄心，无妄心则完全是真心，真心是平等的，真心裡面没有分别、没有执着，本来无一物那是讲的真心。

　　第二、「智同于师」，真正智慧，老师的智慧圆满，学生的智慧不圆满，虽不圆满，但是这个智慧跟老师的智慧是一样的。譬如月光，十五的月亮圆的，光是圆满的，初叁、初四那个月牙跟十五的月光完全相同，只是一个圆满，一个不圆满。法身大士他透露出来的智慧跟如来圆满的智慧完全相同，只是有大小不一样。四十一位法身大士就是把这个智慧区分为四十一等，初住菩萨智慧刚刚开，只有一分，四十一分之一;算如来果地上四十二个位次，四十二分之一，但是他跟圆满的是一样的，真智慧，可以说那个智慧是无上正等正觉，可以称无上正等正觉，就是不圆满的无上正等正觉，如来果地上是圆满的无上正等正觉，就这么回事情。

　　这个智慧现前，就是转识成智，转第六意识为妙观察智，转第七识为平等性智，这两个识一转，阿赖耶自然就转为大圆镜智。这个时候大圆镜智裡面透了一分光芒，就是般若智光，这是圆教初住菩萨。从此以后，无明一品一品的断，智慧一分一分的往外透，所以智同于师。这样，十方如来、诸大菩萨，像观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨，他们的智光、他们的威德才能加持得上。这种加持，对你自己本身来说，有感觉得到，也有感觉不到，所以有显加、有冥加。自己能感觉得到，佛的光明、佛的威德加持自己。皆入叁昧，这个叁昧是首楞严大定，叁昧就是定，可不是盘腿面壁这个定，这个定是什么?没有出入的，「性定」，行住坐卧都在定中。也就是《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，那就是神通大光明藏，就是首楞严大定。一天到晚都在活动，从来没有休息，但是都在定中。六根接触六尘境界，不取相是「禅」，不起心动念是「定」。他们皆入叁昧，统统入这个叁昧，所以才同住如来平等法会。

　　到这个地方把六种证信序说完，下面是本经的发起序，今天就讲到此地。

　　(第十六集)

　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0016

　　请掀开经本第二十五面，请看经文：

　　经【与诸眷属，皆入叁昧，同住如来，平等法会。】

　　这四句经文是说明十二位菩萨，这十二位都是等觉菩萨。『与诸眷属』就是指十万菩萨，这十二菩萨是十万菩萨众裡面的上首。『皆入叁昧』，叁昧就是前面所讲的神通大光明藏，《楞严经》裡面称之为首楞严大定，净土宗所讲的理一心不乱。从这段经文我们可以明瞭，圆觉会上这些诸菩萨与《华严经》境界完全相同，就是说的四十一位法身大士。前面讲的十万菩萨都是法身大士，换句话说，都是证得理一心不乱的人，从这裡也能看出圆觉法会的殊胜。「皆入」有两个意思，第一个是「佛力加被」，我们要晓得，佛力加持，佛力是平等的，平等加持。在平等加持上，能加持的没有问题，被加持的人得要有相当程度，程度要是不到，虽然加持，好像不发生作用。譬如佛的神力，他加持这些诸大菩萨摩诃萨也加持六道众生，佛绝对不会有偏心，对于这些菩萨特别照顾他，没有这个道理，那不是佛。为什么我们似乎得不到佛力加持?这点我们要明白，是自己有烦恼业障，障碍了佛力加持，不是佛不加持我们，是我们自己障碍了自己，这是真实的状况。到什么时候，我们自己才能觉察得到佛的力量加持在我们身上，智慧、叁昧、福德无有一法不加持?那要到自己这个心清净了。由此可知，清净心能接受佛力的加持，清净心与佛心是相同的。第二个意思「智同于师故」，这个智慧是根本智，根本智从哪裡来的?是从清净心裡面生出来的，所以你心清净，根本智就现前，智慧同佛才能得到佛力加持。『同住如来平等法会』，平等就是一真法界，就是不二法门，註子裡说「身心寂灭，平等一相」，到这个地方是把六种成就说完。下面一段是本经的发起序。

　　我们在通序裡面，就是证信序裡面，见到这个法会真是无比的殊胜庄严。上一次也曾经跟诸位提到过，古德常常告诉我们，研究经教不在乎多，多了没有用，一定要精、要深，这才有用。正所谓「一经通则一切经通」，一经通，你们想想，比起我们一切经教都把它搞通，到底是搞一样容易，还是把整个《大藏经》搞通容易?就跟你们在学校念书一样，我所有的科系都把它念完容易，还是单单念一个科系容易?这是一样的道理。由此可知，不但在行门上讲要一门深入，解门裡面也重视一门深入。

　　像宗密大师他一生专攻《圆觉经》，在中国可以说他是《圆觉经》的祖师，一直到今天讲《圆觉经》的人，都没有办法脱离他的註疏。我们读的註解本子，圆瑛法师近代的人，你把圆瑛法师这个註解跟宗密大师的《圆觉经疏钞》，你拿来对对看，几乎百分之八十都是宗密大师註疏裡的意思，没办法超越。圆瑛老法师的《楞严经讲义》现在流通全世界，你把交光大师《楞严正脉》打开来一看，百分之七十全是交光大师《正脉》裡面的，不容易!古人证入的界线想超越他好难好难。

　　过去我在台中，李老师很感嘆的说，圆瑛法师何等人物，没有办法超越交光大师画的圆圈圈，超不过。他的《圆觉经》没有办法超越《圆觉经大疏》，所以古来的这些祖师大德在一部经裡头专攻。平素讲演那真是自在，有些人一生就专讲这部经，他专攻一部他就专讲一部。有些人是随说，这个随说不一定是把这个经从头到尾讲完，随便在裡面抽一段来讲，太自在了，也容易契机。譬如人家请你，「法师我请你讲一次开示」，你是学《圆觉经》的，你看看众生的程度，他们的需要，在《圆觉经》裡面随便选个一、二段来讲，不一定要讲全经，这样听的人非常受用，很能够得利益。你说一定要讲一部经，不见得听众能够得受用。譬如一部经讲完了，他在这裡面得的受用不多，得个几句，其余的那个时间也等于说是空过，得不到受用空过了，不如那些在经文裡面挑选几句来讲来得有受用。

　　我们现在在忠孝西路讲《华严》，就是採取随说的办法，随便在裡面挑选，也没有先后次第，喜欢跳到哪裡我们就讲哪一段经文，总是针对着我们目前烦恼习气来说，来选择经文对治我们眼前的烦恼习气，这是我们最得受用的。换句话说，其余的那些部分，我们眼前用不着的，我们都把它略过，这个也是一种方法，这也是无量功德。绝对不要有个概念，「这个经从头到尾讲圆满这个功德才无量，如果没有讲完那我就没有功德」。你们想想，你要是起这个心动这个念，你不就着了四相吗?《金刚经》上着相，着相是凡夫。佛在经文裡一再教给我们，「应无所住，而生其心」，这才真正无量功德，应无所住就是一切都不执着。

　　说法利生是应病与药，众生害的什么病，我就给他什么药，那个药一吃他病就好了。不必说这个众生有病，我把药统统都拿出来，拿出来这个众生如果他要是有智慧晓得我害什么病，选几服来吃，吃得好。如果他自己不懂得，胡乱一选，还把他吃死了，那不是冤枉!你把全部经搬出来讲，就是这个意思。这个人害了病，把药店所有的药统统买来送给他，那就坏了，有许许多多他用不上，所以我们要晓得这个意思。

　　这些话江味农居士在《金刚经》裡都曾经提到过，最近有几位同修发心印《金刚经讲义》，我们最近也在做《金刚经》的录影带，二十四个带子将来我们办讲座很有用处，前面详细，后面虽然是说得简单一点，但是有江味农的註解做参考足够了。

　　发起序裡面，这段在本经来说，大的问题就在这段经文裡面提出来，我们要注意看。请看经文：

　　经【于是文殊师利菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕叁匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　这段是礼节，《圆觉经》文殊菩萨这一章，就是第一章，实在是发起全经的大意，换句话说，整个《圆觉经》的中心问题就在这一章。在这裡面，他提了叁个大问题：

　　讲义【初问如来本起清净因地法行;次请菩萨，发清净心，远离诸病;后及末世，求大乘者，不堕邪见。】

　　可见得这叁个问题，对一个发菩提心修菩萨道的人来说，是非常重要的问题。

　　经【大悲世尊。】

　　这是对本师释迦牟尼佛的讚叹，『大悲』就是大慈大悲，这一句是称讚如来，前面那一段是礼敬。《普贤菩萨十大愿王》有礼敬诸佛、称讚如来，按照这个顺序决定不乱。

　　经【愿为此会。】

　　『愿』是祈求。『此会』是讲当会，圆觉法会。

　　经【诸来法众。】

　　『诸』是众多，『来』是来到此地，『法众』就是求法的这些大众们。

　　经【说于如来本起清净因地法行。】

　　这就是他提出第一个问题。『如来』就是成佛的果地，是究竟的佛果。这个意思就是说，过去已经证得究竟果位的这些人，像本师释迦牟尼佛一样，你们本起清净因地法行是什么?「本」是根本，换句话说，就是一个学大乘菩萨的人，最初根本是依据什么样的理论方法来修行，他就成佛。这个问题问得很重要，如果我们得到这样的理论方法来修，我们岂不是很快就成佛了吗?所以学佛一定要以佛为学习的模範，我们才能成得了佛。拿菩萨来做模範，我们学来学去学得最好也不过是菩萨而已。你要是拿一个人来做模範，我学得再好也不过跟他一样，这是一定的道理。至于诸佛如来，是佛佛道同，我们就学一尊佛。释迦牟尼佛很谦虚，不叫人「你们都学我」。实际上他可以这样说的，但是我们一般凡夫的概念，如果释迦牟尼佛说「你们都学我」，我们一般人讲你叫我们学你，不准我们学别人，你还不是自私自利，你还不是有分别心?佛教给我们要谦虚不要自以为是，所以佛本身就示现这个样子给我们看，他教给我们学阿弥陀佛，不叫我们学他。我们学阿弥陀佛就是学他，刚才讲了，佛佛道同，无二无别。没有自私的!像这些地方我们都要特别注意到。所以一个好的老师决定不会称讚他自己。你们诸位在善财童子五十叁参看到的，哪一个菩萨与善知识不是自己非常谦虚推崇别人?

　　这样一个好的善知识，怎样叫大家来跟他学?旁边的人就有责任，所谓「一佛出世，千佛拥护」，那些诸佛有责任。所以世尊他的弟子当中，无论是常随弟子或者是在家弟子，许许多多都是古佛大菩萨再来的，这些人负责什么?推崇。「释迦牟尼佛智慧第一，你们要好好的跟他学」，别人推崇。佛不能自己在外头宣扬，「我就是第一，你们都跟我学」，没有这个道理，这个话说不出口的。古来祖师大德，你要去问他，他都说：我不行。你问他：有修有证吗?他说「我没有证果，我也没有学问，我样样都不如人」，他谦虚，他说的这个话不是没有道理，真有道理。你不要以为他样样不如人，那是他客气话，假的，客气是客气，也是事实。你仔细想想，祖师位上要是比起那些证果的诸大菩萨，那他是不如人，比起十方诸佛是不如人，比起凡夫，有些凡夫有很多技能，他没有学过，他也没有。哪一个人都有他的特长，每一个人也有他的缺点，就长处来说我们不如人，就缺点来说我们自己缺点太多，所以有什么值得骄傲?总得要谦虚。

　　所以学佛，我们要有一个模样，依照这个模样来修学，古德常讲「取法乎上，仅得乎中」，学佛裡面最上的是佛，经典裡面最上的是一乘了义的经论，我们可以取这个。大家晓得，《华严》是一乘了义大经，《法华》也是，《圆觉》也是，《楞严》也是，都是一乘了义的大经。般若经裡头《金刚经》也是，像这样的大经我们行吗?不行，你看晒蜡烛的法师，他念《法华经》他就行。他的方法你们要记住，连经带註解统统念背过。古人所谓「铁杵磨成针」，只要功夫深，你有毅力、决心、耐心，假以时日哪有不成功的道理!晒蜡烛的法师也是二十多岁才开始，用了将近二十年的功夫，他成就了，这就是人家的长处。我们今天的人希望赶快成就，欲速则不达，没有耐心，给你说这个东西要学十年就害怕不敢学了。最好十天就毕业，像我们大专讲座，这是最欢喜的，一来来了很多人，为什么?七天就毕业，十天就毕业，大家都愿意来。你说我这个教育要办七年，要办十年，就没有人来了。他没有耐心，他怎么能开悟，怎么能成功!还有一点就是禁不起社会的诱惑，心不定，这不能成就，一个是没有耐心，一个是没有主见，这是我们现代人的大病。

　　讲义【本起清净因地法行者。】

　　底下解释这句话。

　　讲义【即如来在凡夫位。】

　　就是我们现在的地位。

　　讲义【最初根本，所起之因地心，及所修无漏法行。】

　　『法』是方法，『行』是生活行为。他在生活行为上，用什么方法成为无漏行?『无漏』是什么?没有烦恼。我们的生活行为一天到晚是烦恼不断，他们修行一开头就是生活行为裡头不生烦恼，这个高明，这叫真修行!不生烦恼，用心不一样。我们为什么从早到晚心行会生烦恼，会变成有漏的?有漏就是烦恼，我们错用了心，我们用的是分别心、执着心、贪心、瞋心、傲慢心、嫉妒心，用这个，你怎么不生烦恼!你一天到晚当然是增长烦恼，增长无明、增长邪见、起惑造业，将来要堕叁恶道，你修的是这个道，修叁恶道。人家用的是什么心?人家用的是清净心，清净心是觉心。

　　讲义【因心而曰清净者，即自性清净。】

　　这个东西没有什么差等的，也不是说我要修多少时候才可以用这个心，不是的，清净心就是真如本性，是各个都具足的，人人具足。《楞严经》裡面所讲的六根根性就是自性清净心，六根根性你有，在眼就是见性，在耳就是闻性。眼识是依见性而生起的，耳识是依闻性而生起的，生起的这个识是有生有灭的。你的见性闻性是不生不灭，那是真心;你用这个心，你就没有烦恼，你这个生活就自在，无论处在顺境或者在逆境都不生烦恼。你一天到晚快快乐乐，佛法裡面讲法喜充满，那是真正的欢喜。为什么?这个不是苦乐忧喜捨的喜，苦乐忧喜捨的喜是相对的，那是有漏的，法喜充满这个法喜是无漏的。从来没有闻过佛法，今天头一天入佛门就可以用它了。

　　当然这样说起来，与佛门裡常讲的善根福德因缘有关係。所谓善根是什么?这一听你就懂了。先说因缘，因缘就是你有这么一个机会，第一次听经就听到大经，不是从阿含、方等慢慢来的，你一开头就听到大经，一乘了义经典，这是因缘。你有这个殊胜的因缘，可是你还得要具足善根福德。善根是什么?一听就信、就懂，你要是听了不相信，听了不懂，那没有用处。福德是什么?我信了、懂了，我就照做。这一照做，你想想这个人是不是有福报?他没有烦恼，没有烦恼就是福，他立刻就能离苦得乐。所以这部经一开端，就把如来成佛的根本告诉我们，成佛就是这么成的，修行就是这么修的。修行着重在修心，心清净了，行当然清净，为什么?一切行裡头不生烦恼，他怎么不清净!生烦恼就不清净，不生烦恼就清净了。生活裡面有苦闷、有苦恼，不清净;生活裡面没有苦恼，那怎么不清净!修行是这个修法，诸位要懂这个意思，这是一乘了义究竟之谈。

　　不是跟你讲小乘，小乘是每天叫你念多少声佛，拜多少拜佛，那个叫修行，每天要读几个鐘点。这个地方没有的，一乘了义经典所讲的修行，是理事无碍、事事无碍，这叫发大心、修大行。每天盘腿面壁坐上几个鐘点，去念多少万佛号，磕多少千大头，那叫修小行，不是修大行。大行是无障碍的，大行就是我们日常生活，从早到晚我们的活动从来没中断，生活行为没中断，睡觉还会作梦，可见得睡了你的行为还是没中断。在行为当中，永远能保持着觉而不迷，觉就是用自性清净心，迷就是用分别心。迷是什么?用八识。觉是用四智，或者我们用《楞严经》裡面讲的，用六根根性那是觉，用四智是觉，四智是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，一开头就会用。叁皈依裡头，觉而不迷，正而不邪，净而不染，他怎么不乐!这就是诸佛如来本起清净因地法行。佛有什么祕密?全都告诉你了，你一进门来头一句话就告诉你了，还有什么话讲!绝不吝法。

　　讲义【本经所云：清净觉相。】

　　就是觉而不迷，那就是你的清净觉相。

　　讲义【为诸行所依之因地心也。】

　　『诸行』是什么?一切的行为。一切行为裡面最重要是心，我们讲身口意叁业，最重要的是意业。意业如果依清净觉相，这个意业就是妙观察智，就是平等性智;假如迷了，不依清净觉相，那你这个妙观察变成第六意识的分别，平等性变成末那的执着。一迷，就叫它做末那识、第六识;一觉悟，就叫它做平等性智、妙观察智。

　　我想这个话你应该听得懂，你也会相信。换句话说，这叁个条件，因缘有了，因缘具足，善根你也有了，现在问题就是福德你有没有。有福德你马上就照做，你从今天以后只有乐没有苦，只有自在没有忧愁，学佛的好处你马上就得到，那是你有福德。要是没有福德，我也相信，我也懂得，我还是不肯做，还是一天到晚迷惑造业去受苦，那就没有办法。所以这叁个条件缺一条都不行，叁个条件要统统具足，一条都不能缺。

　　讲义【此心寸丝不挂，一尘不染，故曰清净。】

　　前面这两句话是形容清净心。底下引用得非常好：

　　讲义【即六祖大师所云：本来无一物，何处惹尘埃。】

　　你们想想，六祖为什么二十四岁就得道，五祖就把祖位传给他?他二十四岁时，听人家念《金刚经》，这是因缘，因缘殊胜;他一听就懂，就能相信，善根深厚;这一懂一信，他马上就做到，他的福德殊胜。他是善根福德因缘统统具足，所以这一听就成佛了，成佛不难!从他砍柴卖柴遇到客人念《金刚经》，那个客人送他十两银子帮他安家，叫他赶快到黄梅，我想没有几天的事情。在黄梅，从开端到接受祖位，不过就八个多月，他就成佛了。这个东西有什么难?不难!六祖肯干，你不肯干，你一天到晚还是用分别，还是用瞋恨，用悭贪、嫉妒，那有什么办法?这叫没福。诸佛菩萨成就，我们学佛不成就，塬因就在此地。

　　讲义【依此心为因地心。】

　　六祖是依这个心，诸佛如来在最初修行是用这个心。

　　讲义【即《楞严》所谓「依圆湛不生灭性，为本修因，然后圆成果地修证。」是也。】

　　这几句是《楞严经》上佛所说的。『圆』是圆满，『湛』是湛寂，「湛」是水在极其清净，清净从上面一看就看到底，这叫湛，非常非常乾净，这都是形容我们的自性清净心。自性清净心不生不灭，就是不生灭性，以这个『为本修因』，为我们的根本因地心，然后当然圆满成就果地的修证，果地是讲如来位。

　　讲义【法行。】

　　『法』是方法，『行』就是我们生活行为，这是日常生活行为。

　　讲义【乃称圆觉法性，所起之六度行。】

　　所谓六度，就是生活。你们想想，你们有没有修布施?你要说你没有修布施，我不相信。我问你：今天有没有工作?我今天有工作。你那个工作不是布施是什么?你在家裡洗衣烧饭，你是不是给你家人布施?你是不是供养他们?就是布施供养。布施不一定说我要拿钱拿东西到处送给人这叫布施，你把这个布施意思看得太窄小了。我们所有的工作都是为社会大众而服务的，统统是布施，财布施、法布施、无畏布施，你一天做到晚。你说：我没有修无畏布施。你的小孩要不要照顾?你照顾小孩就是无畏布施。你怕他危险，怕他出乱子，一天到晚关心他，那就是无畏布施。只是布施心量太小了，不称性，不称法性;称法性，是对于一切众生平等的布施。因为你现在不称性，你天天修，修布施。你说：我没有受戒。国家法律你守不守?遵守，家有家规，这个社会有社会的一些礼节，你见到人也晓得点点头微笑，那都是戒律。戒律是生活行为的规範，你能够遵守，你怎么说你没有受戒!忍辱，每天多少总有一点，或者是言语，或者是见到有不平的事情，心裡有不平，想想忍受忍受，也会忍一点。六度哪个没有?就是称性不称性而已。菩萨、聪明人他称性，称性就是他用清净心来修这六种就叫做六度。我们一般人天天做这些事情，生活行为上用的是分别心、执着心、自私自利心，就不叫六度，就叫造业，这造业了。菩萨用清净心就叫六度，迷了就造业，悟了就叫六度万行，名字变一变而已，事情哪有变?事情没有变，只变名词。事事无碍，没变事，只变了变名词。《金刚经》常讲「即非、是名」，就是这个意思。

　　称性，『称圆觉法性』，圆满的大觉。我们一天到晚起心动念、生活行为，是依什么为基础?依圆觉，圆满大觉，是依这个;叁皈依，觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是依这个。这裡举了几个例子，这都是菩萨修的：

　　讲义【称圆觉法性，本来无贪，故修布施行。】

　　清净心中本来无一物，这裡面没有贪心，觉性裡头没有贪心，没有贪心你所做的一切都叫做布施波罗蜜。

　　讲义【称圆觉法性，本来无染，故修持戒行。】

　　无论做什么事情，你所有一切的起心动念、一切的行业都叫做持戒波罗蜜。起一个念头做一桩事情，六波罗蜜统统圆满，六度万行统统具足!六祖大师所说「何期自性，本来具足」，就是这个意思。戒是什么?规律，你做的事情有规律、有秩序就是戒律。

　　讲义【称圆觉法性，本来无瞋，故修忍辱行。】

　　清净心中没有瞋恚，你的所有行持那就叫忍辱行。

　　讲义【称圆觉法性，本来无身心等相，故修精进行。】

　　就是精进波罗蜜。真精进离一切相，像《金刚经》讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这才叫真精进。

　　讲义【称圆觉法性，本来无动，故修禅定行。】

　　禅定是什么?如如不动。前面那个精进是不取于相。我们用《金刚经》裡两句话来说的，「不取于相」就是精进，不着相，离一切相;「如如不动」就是禅定。可见得禅定并不是盘腿面壁那叫禅定，不是的。一天到晚在你本分工作岗位上忙到晚，你的心地清净如如不动，不为外境所转，外礼敬，内不生烦恼，这就叫禅定。

　　讲义【称圆觉法性，本来无痴，故修般若行。】

　　就是般若波罗蜜。『无痴』是一切明瞭，见性见色性一切明瞭，闻性闻声性一切明瞭，六根接触外面六种境界没有一样不明瞭，样样都不迷，这就是『般若』。所以六度显在哪裡?显在一法上，穿衣吃饭待人接物，哪一法不具足六波罗蜜?迷人他不懂，他着了相，布施着了布施的相，持戒着了持戒的相，那个事情麻烦大，他要成就不容易。为什么?他着相的修，什么时候把相拿掉他才能开悟，那个相要不拿掉，他怎么能开悟?离了相才称性，不离相决定不称性。你要问：十方诸佛如来怎么成佛的?人家就是这个修法。

　　讲义【又正念真如，离一切念相，离相妙行，即清净法行。】

　　『离相』，你要想离相，先要离分别心，先要离妄心，妄心离了，相就离了。你有个妄心在，相怎么离都离不掉，这个道理要懂。六祖大师，出家之前示现做居士，一十六年的修行，「本来无一物，何处惹尘埃」，他修的是如来清净因地法行，是在家人学佛学菩萨的榜样;示现出家之后，在曹溪叁十七年又摇身一变，变作出家人修行的榜样，六祖大师一生所表演的实在是圆满。十六年在猎人队裡面表演的是理事无碍、事事无碍，圆悟、圆修、圆证，真的是在家修行的榜样，他是六度没有一度欠缺。出家之后给出家人示现一个修行榜样，也是圆悟、圆修、圆证，这是我们最好的模範。

　　经【及说。】

　　前面一个我们很想知道，除这个问题之外还有：

　　经【菩萨，于大乘中，发清净心，远离诸病。】

　　这个也很重要，因为我们学佛总不能一下就成佛，这毕竟是很少数的人，像六祖那种人真是不多，在中国歷史上只有那么一个。六祖之前你去查一查，没有，六祖以后一直到今天，也没再找到一个，总是要慢慢来的。慢慢来这个问题很重要。『菩萨』是一个学佛的人，『于大乘中』就是在大乘这个途径之中。『诸病』就是障碍，我们今天讲的魔障。这些障碍如何突破、如何克服，使我们圆成佛道。『发清净心』，清净心就是菩提心，清净心就是如来的因地心。我们现在发起这个心，用如来因地心来修行，如何使我们很顺利的成就?可见得这个问题也是大问题，也是我们急需要明白的问题。这个问题，一部《四十华严》善财童子已经做出一个模样给我们看了。《四十华严》所讲的内容，就是「菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病」，就是这个，这句经文可以做为《四十华严》的经题，《四十华严》的内容就是这个。五十叁参，五十叁种不同的境界，就是日常生活当中所遭遇的种种困扰、种种疑虑，你看善知识如何来开示，善财又如何去领悟、去克服。诸位看过《四十华严》，你就能领略到这裡头的义趣。

　　菩提心，《起信论》所谓叁心，一者直心，二者深心，叁者大悲心。平常我在讲席将菩提心简单的解释，直心就是平等心，深心就是清净心，大悲心就是慈悲心，这样讲法诸位容易懂。可是，要怎样才有平等?心裡头有念就不平等，诸位想想对不对，你起心动念了，你四相具足，有我相、人相、众生相、寿者相，怎么会平等?离四相，平等了。必须在境界裡面样样明瞭而不起一念，那就是不分别、不执着、不起心、不动念，万法一如，法法平等，平等才有清净，没有平等决定没有清净，平等清净而后流露出来的自自然然就是大慈大悲。称圆觉性而修六度，那就是大慈大悲，无缘大慈，同体大悲。不是起心动念的，「我们要慈悲待人」，那就错了，你动这一念，你是四相具足，那是凡夫，不是菩萨;是自自然然的，称性的，不是作意的。

　　讲义【远离诸病者：病即众生心病。】

　　心病的根本，就是我法二执;换句话说，就是分别执着，这是大病!你要是有这个东西，你没有办法超越生死轮迴。分别执着，我们可以用，不能有!我们用它去度一切众生。我们在生活上不能不用，人家问我们这是什么?这是扇子，谁的?我的。你总不能说，「这个，我不晓得」，「谁的?我也不晓得」，这不是白痴了吗?要会用!你问什么，我答得很自然，你们都很明瞭，我自己会不会执着这个扇子，会不会执着这是我?没有，这个心才清净。你真的以为这叫扇子，执着这个扇子，执着这个身是我，那就是凡夫，那就糟糕了。

　　所以，决定没有分别执着，而随众生的分别执着而执着，所以执着就是不执着，分别就是不分别，这个才应用自在，才能得大自在，修行就修这个。你要是用圆觉心，这叫大心，为什么?分别执着那个心量很小，就是你有我执、有法执，你那个心量决定小。离了分别执着，你那个心量太大太大了，那称性了，称圆觉性，「心包太虚，量周沙界」，所以叫大心。你修的这个行叫大行，为什么?无论做一桩什么事情，就是拿这个扇子从桌子拿到那裡，这叫大行，称性。鸡毛蒜皮一点小事情都叫大行，为什么?你心大，行就大，你心小行就小，要懂这个道理。五十叁参所显示的，破分别、破执着，所以无论是顺境、逆境，无不自在，无不清净，无不平等，无不慈悲，一起心动念立刻就堕落。下面是第叁个问题，第叁个问题与我们关係太密切，那就是我们现在：

　　经【能使未来，末世众生，求大乘者，不堕邪见。】

　　这就是指我们现在这个时代发心修大乘的人，确实许许多多都堕落在邪知邪见裡头，如何能不堕邪知邪见?下面这个开示真是救我们的，这只是提出问题，今天给诸位解释都是问题，到后面我们会读到佛给我们的解释。今天讲到此地。

　　(第十七集)

　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0017

　　请看经本叁十一面：

　　经【能使未来，末世众生，求大乘者，不堕邪见。】

　　这是文殊菩萨提出来的第叁个问题，后面是总结：

　　经【作是语已，五体投地。如是叁请，终而復始。】

　　这叁个问题是全经的纲领，换句话说，这部《圆觉经》就是世尊跟我们讲解这叁桩事情。在前面，就是第二个问题，诸位要特别重视「菩提心」，这在我们修学来讲是非常的重要。圆瑛法师註解引用《起信论》所讲的「叁心」：直心、深心、大悲心，希望大家要特别的留意，必须将这叁心的意思、境界，要有很清楚的认识，努力的去修学。我们简单的讲，我常常给诸位换换名词来说，总是希望诸位能体会到大意。直心就是《金刚经》所讲的「应无所住，而生其心」。这样说起来诸位也许还是搞不清楚，再说明白一点，就是一切法都不执着，这个心就叫做直心。无论世出世间法，才有执着，心就不直了。六祖说「本来无一物」，本来无一物的心就是直心。如果你有一丝毫的执着，你这个心裡有一物了，有一物就不直;所以这个心要清净，不能有一物。这个是真心，《大经》裡面常讲的「常住真心」，《楞严经》裡面所讲的「六根根性」，六根根性就是直心，它是一切无有分别执着。这是讲的体，真如本性的理体。

　　下面两种都是作用，就是直心的作用。第一种作用是好善，喜欢一切善法，虽然好善又不执着，世出世间一切善法他都修学，像《戒经》裡面所说的「诸恶莫作，众善奉行」，诸恶莫作他又不着莫作的相，与直心相应，众善奉行又不执着行善的相，这个心多清净!不是说「本来无一物」，这个善恶都不作，那就错了，那是有体无用。要有体有用!有体无用这是小乘人，阿罗汉、辟支佛他心清净，心裡头无有一物，但是他善恶都不作。凡夫有用无体，与体不相应，他作恶作善都有执着，心不清净。这是凡夫小乘与佛菩萨不相同的所在。大悲心就是利益众生的心。由此可知，修德、修善都是为了利益一切众生。发菩提心，这个生活行为就叫行菩萨道;那就是说，你的言行思想与叁心相应，这就叫菩萨道。

　　今天这个问题，特别是为『未来末世众生』，换句话说，正讲到我们现在这个时代，在这个时代真正『求大乘者』，发心求大乘佛法的人，如何能『不堕邪见』。这个问题对我们来说关係太大，可以说在释迦牟尼佛当时那些人只有前面两个问题没有这个问题。佛不住世了，到今天斗争坚固的时代，这个问题对我们来讲太重要了。

　　讲义【能使未来末法之世，求大乘之众生，得正知见，不堕邪见。】

　　他这几句话，就是把这四句经文用白话文翻出来了。末法时期，诸位一定要承认就是业障太重，不是承认别人，承认自己，自己业障太重。假如自己业障不重，诸位想想，你读诵大乘，照理来说，像《金刚经》佛所讲的，这样的人一定是诸佛菩萨护念、人天恭敬供养，为什么别人还瞧不起你，还要被别人轻贱?由此可知，我们的业障深重。这样好的佛法，社会大众不尊重，反而不如一些外道，这不是业障深重的现象又是什么?这是佛弟子没有尽到责任，没有受持经教，不肯为人演说，换句话说，没有尽到修学、没有尽到宣传的责任。受持是依教奉行，我们没有照做。像五年学戒，我们没有做!这个事情是要自己发心，谁都不能勉强谁。

　　在过去的制度、风俗习惯裡面，大家晓得孝顺父母、尊师重道，老师对学生确实认真去管教。今天不行了，老师如果教学生稍微严格一点，学生就反抗，不但学生反抗，家长也不允许。现在崇尚自由、崇尚人权，谁也不敢侵犯你的人权。好了，那你爱怎样就怎样，你喜欢堕地狱你就堕地狱，与谁也不相干。所以今天的修学，老师只能提示你，不能苛责你，不像从前老师教学有体罚的。你们看看《高僧传》、《禅林宝训》、祖师的语录，都有体罚，而且都有很重的体罚。在从前跪香是很轻的处罚，做错事情罚你跪香，跪香就是跪一支香，差不多是一个半鐘点，罚跪，跪二支香就叁个鐘点，常有的事情。现在还得了!如果我罚你跪一支香，你马上到警察局按铃告状，我还得判刑。现在就是没有法子教了。

　　讲义【法弱魔强。】

　　什么叫做『魔』?凡是障道的，就叫魔。佛法正规的教学现在有了障碍，这个障碍就是魔。如果能遇到这个教学，你说成就多少人!今天这个障碍来了，老师没办法教，只好随你去，这是你个人的福报，你个人的业障，那有什么办法!像这些事情自己要明瞭，自己要发心、要认真去修学。虽然发心，特别要晓得法弱魔强，你要晓得这个魔的境界是哪些，要清楚，只要是障道，障碍我们教学、障碍我们修行的，统统是魔。

　　在因缘裡面说，善知识是我们修学的关键，一个好的指导老师太重要了。能遇到一个好的老师，我们少走很多冤枉路，他能帮助我们快速的成就，指导我们正知正见，不堕在邪见裡面，这个要靠善知识。如果对善知识没有信心，没有耐心，这裡头又有了魔障。善知识教导我们的必定是规规矩矩的方法，不是奇奇怪怪的。搞神通，搞些奇奇怪怪的，都不是正法，正法裡面没有这些东西。大乘经典，最重要的《华严》、《法华》、《楞严》、《圆觉》、《金刚般若》、《净土叁经》，这些大乘经论你们仔细去研究，裡面没有奇奇怪怪的地方，都是规规矩矩老老实实的来教导我们，教我们修学。

　　这些经论当中，将如来的因地，菩萨的发心，都说得清清楚楚。第一要紧的我们要相信，所以「信」是相当不容易。我们一般讲的信，大家概念裡面这个信是「你说的我相信了」，这不是真信，佛法裡面讲「信解行证」，这个信不是这个意思。我给你说了，这个相信，这个信心不踏实;必须要你见道了，这个信心是真的，这个信心才是踏实的。所以小乘的信心是须陀洹果，为什么?他见道了，八十八品见惑断尽了。换句话说，他不堕邪见，这叫真信!修学大乘者要到圆初住才不堕邪见。你们诸位想想看，这个不容易!这样说起来，这么高的标準，实在是难得!此地这个疑问提出来就有它的必要性，必须有一个正知正见的人做为我们初学的依靠。我们现在没有到见道位，既没有到见道位，换句话说，必堕邪见。

　　有同修来跟我讲，他说在佛门裡面发心做好事、出功德、做善事，结果还要被人毁谤，甚至于还要被人侮辱。他说：我很生气，想了一想，古人所讲的「好事不如无事」，算了，我不做了，做了好事还要挨骂!我就给他讲：你生瞋恨心，应该的，为什么?因为释迦牟尼佛已经给你授记了。你们念《金刚经》，佛做忍辱仙人被歌利王割截身体的时候，他说：那个时候如果我「有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨」。那你应当生瞋恨，为什么?你有我相、人相、众生相、寿者相，你做种种善事被人家侮辱，你应当生瞋恨，因为《金刚经》作证。我一说，他就笑起来了。

　　佛为什么不生瞋恨?因为他做种种善事，他无「我相、人相、众生相、寿者相」，所以他不生瞋恨。我就问他：你以后还要不要做善事?我说：你做善事不是利益别人，你做善事要把自己的四相给做掉，目的在此地，那就是无量功德。你搞错目标，我做善事是给别人做好多好事，自己四相「我相、人相、众生相、寿者相」是念念增长，不但增长，还增长烦恼。大家一讚叹，你生欢喜，人家一毁谤，你又生瞋恨，你所修的是什么?你所修的叫大烦恼，哪裡是佛法!天天念经，早晚都念《金刚经》，结果还被《金刚经》迷惑了，不能开悟，不晓得把这些道理在境界裡头提起观照。

　　我们在讲席当中也常常提示大家，六度是度自己不是度别人，无论是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，一言而蔽之，修不着相而已。不着相就是直心，就是深心。四摄法是为度一切众生，虽度一切众生，也不能着度众生的相。佛在《金刚经》上说，「度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者」，实无众生得灭度者，不着度众生的相，真正做到叁轮体空，这才叫做自度度他，才能说不堕邪见。否则的话，你四相在，你说你不堕邪见，没有这个道理。为什么?四相就是邪见，你用邪见来修学，你如何能不堕邪见!

　　所以我们常常跟同学们共同勉励，我们一定要晓得自己修的是什么，学的是什么，连这个都搞不清楚，那真是迷惑到所以然。我们修的是清净心，我们学的是清净心，凡是障碍我们修学的那就是魔障。魔障没有什么了不起，觉了他就没有障碍，迷了就成障碍。觉悟了，魔就变成佛，迷的时候佛就是魔。譬如刚才我说的，这个同修做好事修功德，被人家毁谤侮辱，如果你一觉悟，那个人就是佛!没有这些毁谤侮辱，怎么晓得你自己离四相?怎么晓得你心清净?怎么晓得你在境界裡不生烦恼?一定要境界来磨鍊。你一生瞋恨心，外头境界是魔境界;你一生清净心，外面的境界是佛境界。你说，外头境界是佛还是魔?外面的境界无佛亦无众生。外面境界都是你自己心剎那剎那在变，所以你心地一念清净，外头都是佛境界!再跟你讲，百界千如，我们从早到晚十法界的因都有，偶而有一念很清净的，这是佛境界现前;一念瞋恨心起来，外面境界是魔境，地狱境界现前;一念贪心起来，外面饿鬼境界现前;一念愚痴，外面是畜生境界。要晓得这个道理，然后才知道怎样去修学。

　　讲义【楞严经云：「诸修行人，不能得成，无上菩提，乃至别成，声闻、缘觉、诸天、魔王，及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。」】

　　这都是讲末法时期的众生，修学大乘的人，他没有修成无上菩提。『乃至别成，声闻、缘觉』，这算不错的，堕到小乘裡面去算是运气好的，但是还是堕落。『诸天、魔王，及魔眷属』，这个堕落就很惨，诸天、魔王及魔眷属都是属于六道，从天道到地狱道这裡面统统都有。『皆由不知二种根本，错乱修习』。

　　讲义【二种根本者，一、真本，二、妄本。妄本是识心，真本是根性。】

　　『妄本』就是分别心、执着心，八识五十一心所统统是妄心。真心是六根的根性，常住不生不灭，在眼叫见性，在耳叫闻性。真心是体，妄心是用，用与体相应就是佛菩萨，用与体不相应就是凡夫，这点诸位要明瞭。妄心与真心相应，这叫用真心。不然的话，你就堕到无想定;不用心意识，这是无想定，无想定是外道。再不然就落在小乘，「内守幽閒，犹为法尘分别影事」。从这个地方你要明瞭，对自己对内一切无有分别执着，对待别人又不离分别执着，体用一如，体用不二!如同诸佛菩萨示现在我们人间一样，这样才能不堕邪见。

　　自己要是不能，那就得要亲近一个善知识。什么时候自己有资格离开善知识去进修?就是你会了，你在境界裡体用不二、运用自如，你可以出师，可以离开老师。没有到这个程度，换句话说，你还会堕到邪见，不能离开老师。决定不堕邪见，这时候可以离开老师，不必要再跟到老师身边。

　　经【尔时世尊，告文殊师利菩萨言：善哉!善哉!】

　　这两句话是讚叹他。我们通常讲这两句话的意思，好极了!好极了!问得好极了。言语上没错，可以这么说法，可是意思很深，决不是普通的人能领略得到佛这两句讚叹的意思。这个讚叹，他这叁个问题提出来，度了多少菩萨，成就多少众生，真是无量无边的功德!决不是我们能理解的，所以说不可思议，这种功德是「唯佛与佛，方能究竟」。

　　经【善男子，汝等乃能为诸菩萨。】

　　他这个问，不是为他自己问的，完全是为了利乐他人而问。『汝等』，「等」是等诸菩萨，广泛的说，释迦牟尼佛住世弘法教学四十九年，这四十九年当中所有提出问题来发问的你们这些人，「汝等」指这些人，这就全包括了。如果把範围缩小来看，就是这一会，圆觉会上发问的有十二位菩萨，你们这些人。『乃能为诸菩萨』，不是为二乘，不是为人天大众，所以这部经叫一乘了义经典，是为诸菩萨解决疑难，帮助这些菩萨成佛。

　　经【谘询如来。】

　　『谘询』就是请教的意思，有种种许多大的问题不能解决，要提出来请教如来。

　　经【因地法行。】

　　如来之所以成佛，最初是什么样的因缘成就的。

　　经【及为末世，一切众生，求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听，当为汝说。】

　　这两句是允许给他讲。我们把这段的意思在《讲义》裡面跟诸位提示出来，然后我们再来看看佛门裡面的教学：圆瑛法师讲：

　　讲义【文殊菩萨慇懃叁请。世尊因其为法心诚，利生念切，乃重言善哉以讚之，一、讚其能为现前菩萨，二、讚其能为末世众生。】

　　请法的心真诚，礼节隆重，目的是利生心切(利生念切，这个念就是心)，心念非常的恳切，所以佛对他加以讚叹，实在是太难得。今天的人是自利的心很切，利他的心没有，这个难!我们要学佛、要学菩萨，看到菩萨都是利他心切，没有看到是利自己的，所以大家要从这个地方去学，你才能得到真正的利益。『善哉善哉』的讚叹，第一个是讚叹他为当时在座的这些菩萨，其次讚叹他能够为后世的人着想。

　　讲义【若知如来因地法行，及大乘菩萨所发清净心，自然得正知见;明白正修行路，得正住持，即是安住一真圆觉妙心，任持万行无失，不落空有二边，是为不堕邪见。】

　　这个註子註得很好，后面佛还有详细的开导。这个地方我们要注意的，清净心就是唯一真诚之心，净土法门裡面讲的「一心」，说绝了!《起信论》裡面讲叁心，叁心就是一心。净土法门的殊胜就殊胜在这个地方，提出一个「一心不乱」，一切佛法全都包括在其中。你们想想，一心不乱，哪一法能超越这一句?净土法门直截了当就是修一心，我们修净土的人要常常把这个提起来，就修一心，决定无有二心。一心就是清净心，一心是「本来无一物，何处惹尘埃」的心，起一个念就落在二边，就不是一心!在日常生活待人接物裡面，样样事情做得很周到，做得很圆满，利益一切众生，自己是一心，用一心来做，在种种境界裡鍊一心。一心就是不染着，不着一切相，不着一切法，你心就一了。为什么会有烦恼?因为你着相，你不知道「凡所有相皆是虚妄」。贪着其相你生烦恼，瞋着其相你生烦恼，疑着其相，对相疑惑，真相不明瞭，疑惑，你起烦恼。你要是一切都不染着，烦恼就没有了。烦恼没有了，给诸位说，生死也没有了，这是更深一层的境界。唯有真正一心者，才能悟入一乘的真实义。『谛听』：

　　讲义【诫以谛实而听。】

　　第叁行：

　　讲义【一心入于语义中。】

　　『一心入于语义中』，就是观世音菩萨在《楞严经》裡面所讲的「反闻闻自性」的功夫。什么叫反闻?一心听就是反闻，一心听是听得清清楚楚明明白白，裡面没有分别、没有执着，就是一心。断疑生信，「信心清净则生实相」，实相是什么?生实相就是禅家讲的明心见性。换句话说，信心清净就明心见性，见性成佛。这个意思略略的说出来了。

　　我要告诉同学的，就是要劝大家发心成就大众，不要发心利益自己。成就，实在讲不难!这么多年当中，佛法裡面最重要的根本法轮《华严经》没有人讲，纵然讲，不圆满。大陆上过去有几位法师大力的在弘扬，但是都没有把这个经讲圆满，虽然讲了多少遍也没讲圆满，非常遗憾!经太大了，但是诸位晓得功德亦大，不可思议。这部经一天讲八个小时，一年圆满。我们想想，一天八个鐘点，我们没有这么多精神来听，讲的人有精神，听的人疲倦了。清凉大师一生讲五十多遍，就是这个讲法，我们根据过去所讲的经验，确实一年一部。我们也讲了一千七百多个小时，一年。一天讲一个鐘点，八年，这个时间好长。台中李老师一个星期讲一个鐘点，八年再乘上七，要五十六年这部经才能讲圆满。他现在讲了将近十七、八年，还要讲个叁十几年，这个经才能讲圆满。一天如果讲两个小时，四年，你们想想看，行，四年可以。办一个佛学院，每天上两个鐘点课，四年这部《华严经》就讲圆满，一天讲四个鐘点，两年就圆满。我在这个地方提醒诸位同修，要发大心，要求大解，开大解、修大行、证大果。

　　根本法轮，佛教根本经就是两部，一部《华严》，一部《法华》。古德有提「二华堂」，一个是《华严》，一个是《法华》，这两部经都称之为经中之王，两部都是根本法轮。这次我们将《华严》跟《法华》合印，精装七本，很庄严，希望大家要努力。目前我们讲解《华严》的方法是随说，《金刚经》裡面所讲的「随说是经」，随说是什么?不是完整的本子来讲，是在裡面选讲，也不一定先后次第，也不按照它章法脉络来说，随便在裡面选几句、选一段来讲，这也有不可思议的功德。要是讲全经，那更不必说了。古德在《金刚经》註解说，「随说是经」好比佛的碎身舍利，一颗一颗的舍利，要是讲全经等于说佛的全身舍利，那就是留整个的肉身，用这个来比喻随说、全说的功德利益。

　　这样子来看，弘扬大法不难，难在什么?难在护法，没有人护持就难，护法不是普通人，佛陀当年在世，那些护法者都是古佛与诸大菩萨再来的，为什么?因为普通的人他起心动念为自己不为佛法。像这些诸佛菩萨示现在人间，他起心动念是为众生不为自己，所以才会护法、请法。大法要启请的，没有人请不能自己说。启请的人都是菩萨，像文殊菩萨一样是为了利益一切众生。为诸菩萨、为一切众生来『谘询如来』，这就是请法。唯有大心的菩萨才能建立道场，才能做这种弘法利生的大事业。经上说得很好，「经典所在之处，即为有佛，即为有僧」，经典本身是法宝，可见得经典所在之处是叁宝具足，既然叁宝具足，这个所在诸天善神他就拥护，他就供养。我们今天反而被人轻贱，被人糟蹋，这就是我们自己业障深重。要晓得，要知道忏悔，要知道努力精进，决不能煺转，决不能懈怠，决不能灰心，那你就向魔宣布投降了。你果然能忏除业障，精进不懈，决无煺转，那些魔将来都变成你的护法，魔向你投降，完全是操纵在自己，由自己决定成功与失败。下面这段经文：

　　经【时文殊师利菩萨，奉教欢喜，及诸大众，默然而听。】

　　佛答应给他开示，他提的这叁个问题佛答应来讲解，文殊菩萨跟在座的这些大众都欢喜。『默然而听』，就是一心悟入。佛对我们这是开示，我们做学生的人要能够悟入，「开示悟入佛之知见」。

　　讲义【文殊承教欢喜，愿闻了义之教。】

　　这是启请的人，他得的欢喜。

　　讲义【在会法众，莫不皆然，忘缘息虑，静默伫听。】

　　『在会法众』，一同修学佛法的大众。『忘缘息虑，静默伫听』，这八个字就是「默然而听」的註解，这两句话很重要，也就是佛所讲的「谛听」。忘缘，「缘」是外面的境界;息虑，「虑」是自己的生灭心，就是心裡面的妄念。这就是教你，听经的时候把一切外缘统统放下，放下到什么程度?左右的人都不知道，真放下了，一心而听;内，息一切的妄念，全神贯注，静默伫听。如果用这种态度来听经，哪有不开悟的!哪有不成就的!

　　在世法教学当中，汉朝的大儒郑玄，我们今天读的叁礼，《周礼》、《仪礼》、《礼记》都是郑玄註的。马融是汉朝着名的大儒，郑玄是马融的学生，可是他的成就超过老师。马融讲学的时候他有一个习气(就是爱好)，要听音乐，他喜欢这套。我们现在听音乐，放一个电唱机在面前也可以，那个时候没有，那个时候的乐是一些歌女演奏的。他家裡面是大家庭，马融官也做得很大，学问也好，家裡面养着有歌妓，就好像乐队一样，自己家裡有。讲学的时候乐队在后面演奏，他用个布幔拉起来，用个布围，裡面在演奏。他在这个地方讲，学生在那边听，那个布围当然也有露缝的地方，学生听老师讲经，后面看看那些演奏的女子，偷偷的去看看。

　　他学生很多，他教学叁年，只有郑康成(郑玄)一个人全神贯注听讲，从来眼神没有偏差过一点。郑玄学了叁年，临走的时候他很感嘆，「我的学问完全被他学去了」。这个老师嫉妒心很大，他晓得这个人这么年轻，到我这儿来叁年，全神贯注把我的东西统统学去，将来成就一定在我之上，心裡不服，就派人在路上想把他暗杀。郑玄这个人头脑很聪明，他老早就晓得，走小路熘掉了。这是了不起的一桩事情，这就是讲郑玄学东西他能够谛听，真正是做到「默然而听」，所以他的成就果然超越马融。

　　中国文学裡头常讲「饮酒叁百杯」，叁百杯的典故就是从他这儿来的。他离开老师，老师同学给他饯行，每个人敬他一杯酒，他一次喝叁百杯，连小礼节都不失。如果我们都有郑康成这个酒量，释迦牟尼佛就不会有「不饮酒」这条戒。为什么?他不醉，他不乱。古礼比佛门裡面还要琐碎还要细，我们的威仪没有儒家的威仪讲得多。郑康成一点都不失态，真正证明他修学确实是有相当的功夫，不是平常人能够比拟的。而且在马融座下的时候，他才二十几岁，很年轻就有这样的成就，这是值得我们讚叹的。我们今天读到「默然而听」，就想到郑康成。

　　世出世间法，闻法要想开悟(不开悟没有成就)，诸位要记住，决不是记言语，你把这个话记得再清楚，不开悟。录音机摆在此地，录得一个字都不漏，它不开悟，它是死东西。我们也要学，学像录音机一样，学像机器人一样，全部都录下来，录下来不开悟，那没有用，那叫做记问之学。世出世间法都不重视记问之学，重视的是开悟，开悟一定要一心悟入，要默然而听。底下经文就很重要，就是释迦牟尼佛为我们解答这叁个问题，这是入到最重要的部分。今天讲到此地。

　　(第十八集)

　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0018

　　请看经本叁十四面：

　　经【善男子!无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。】

　　从这个以下，是本经正宗分。正宗分一共分两个大段，第一个大段「令信解真正成本起因」，这一大段只有一会，就是文殊菩萨这一会。第二个大段「令依解修行随根证入」，这就是普贤菩萨以下，一共有十会，这段文长，讲修行的比较长。最后一会是本经的流通分。正宗分十一会裡面两个大段落，这一段经文非常重要。

　　刚才我们念的这一段，佛可以说把这一次法会宗旨以及讲题说得清清楚楚。圆瑛法师一开端就说明：

　　讲义【此段即圆觉真宗。】

　　「真」是讲真实，「宗」是宗旨，就是真正的宗旨。

　　讲义【一经要义，不出信解修证。】

　　实在说，不但《圆觉经》的要义离不开这四个字，大小乘一切经典总离不开这四个字。这四个字当中，「信」是入门，偏偏这个入门就是很大的一个难关，入了门之后，解与行都好办。我们现在似乎是解很难，修行很难，其实不是的，是我们没入门，所以没有信!你们想想对不对?因为没有信，解行当然就难。这次我们在星期天特别提出叁祖《信心铭》来跟诸位研究，目的就是要建立对于大乘佛法的信心。所以，最难的就是信心难。《圆觉经》十二会，第一会讲「信」，从二会以后是讲「解行证」;这一关要是通不过，后面不但你证入难，理解也不容易，开经偈讲「愿解如来真实义」，相当不容易做到。

　　讲义【自下正宗十一重问答，分作二科。】

　　二科就是两个大段落。

　　讲义【初一问答，令信解真正成本起因。】

　　第一个大段落，就是信解真正成本起因。

　　讲义【后十问答，令依解修行随根证入。】

　　后面有十番问答，就是十会，是讲依解修行随根证入，就是修证。

　　讲义【初者顿悟本有圆觉妙心，本无无明生死，方为真正信解，不认妄念，不执异见故也。】

　　这桩事情，是要我们真正悟得我们自己「本有圆觉妙心」，同时还要相信本来没有「无明生死」，这才是真正的信，真正的解。如果在这个地方是真信，真正理解，佛法裡常讲「了生死出叁界，断烦恼证菩提」，一生确实可办，能够成就。之所以不能成就，实在讲就是在这个地方没有能够建立信心。註子裡头，这几句都非常的重要。《圆觉》是修学大乘佛法最好的指导塬则。底下两句教我们「不要认妄念，不要执着异见」，这两句话非常重要，一部《金刚经》就是说的这两句。不但《金刚经》说的是两句，要是把十方诸佛所说的一切法，把它归纳起来看，实在说，不外乎教人不执着「一」，也不可以执着「异」，就是此地讲的不执着异见，这样才有顿悟的可能。

　　讲义【顿教因地，总有叁重：初、了悟觉性;次、发菩提心;后，修菩萨行。】

　　这部经是大乘圆顿的教学，所以经题称之为「了义修多罗」。顿教的因地很重要，把它归纳为「叁重」，就是叁个层次。第一，「了悟觉性」，「了」是明瞭，悟是开悟，「了」是解，悟是信，真正明瞭觉悟了，相信自己具足圆觉性。圆觉性就是妙真如性，我们也叫它做佛性，也叫它做真心，也叫如来藏，也叫真如，也叫实相，名称太多了，全是讲的一桩事情，要相信自己有。

　　第二，「发菩提心」。菩提心就是觉性，因为我们觉性被无明烦恼妄想执着盖覆了，我们的觉性虽有，不能现前。怎样叫它现前?不是说我们信了就能现前，信了以后一定要发菩提心。菩提心，不是口头上发发就是发菩提心，菩提心是从内心裡面转迷向悟，这是菩提心。换句话说，从今而后我们在境界裡再不迷惑了，觉而不迷，这是菩提心，菩提心裡面叫直心，正而不邪，净而不染，菩提心裡面所讲的直心、深心、大悲心，对于一切众生真正是大慈大悲。所谓大慈大悲，注意那个「大」字，如果讲慈悲，哪个人没有?你那个慈悲不大，你喜欢的那个人你对他很慈悲，你不喜欢的你对他就不慈悲，你的慈悲是有界限的，这个慈悲不大。大慈悲心，是从平等心裡面生的，是从清净心裡面生的，没有界限，一视同仁，对你喜欢的人你很慈悲，你厌恶的人，甚至冤家对头，你对待他还是大慈大悲，一律平等，决定没有高下，没有分别，这才叫做大慈大悲。这叁心是叁而一、一而叁，这个叁心是一心。

　　如果你想勘验自己，测验自己的菩提心有没有发，从什么地方去勘验?从慈悲心上勘验最容易看出来。你要是从平等心，我对待一切人都很平等，我的心也很清净，你看到那个人还讨厌，完了，你菩提心没有了。真正发菩提心的人，这个世间从天堂到地狱，总是一个心，决定没有差别，这叫菩提心。佛菩萨的经典不是一门学术供给我们来研究来探讨，那有什么用处?它的作用不在此地，它是一服良药，来治我们无始劫的毛病，那你自己就得到受用了。

　　经上讲「圆满的觉悟」，我们自己有没有圆觉?这个要在日常生活当中，待人接物之处，时时刻刻要提起观照的功夫。我们是不是真正觉悟?「圆」暂时不谈，只谈「觉」，是不是在境界裡面真正没有厌恶的心?不管别人怎么对我，他对我好，我心清净慈悲;他对我很恶，每天都骂我、打我、讨厌我，我对他还是清净慈悲，那你就觉了。如果有一念厌恶的心，「我天天做好事，天天在种善根，在修福修慧，那个人还找我麻烦，还在处处障碍我，算了，好事不如无事」，那你就不觉，你又迷了。别说圆觉，你那个觉心就失掉，失掉是什么?菩提心失掉了。所以菩提心一发，给诸位说，就是圆初住的菩萨。

　　第叁，「修菩萨行」。从发心住开始，一直到等觉位，都是修菩萨行。换句话说，四十一个位次都叫修菩萨行，到如来果地上称之为圆觉，圆满了。等觉菩萨还不行，为什么?他还欠一分，还没圆，如来果地上这才圆了。

　　这叁个层次必须要晓得。一部经具足了这叁个层次，叁个层次裡面你只要得到一个就算你及格。我们学校评分甲乙丙丁，丙等算及格，低一点，就是你「了悟觉性」就及格了，及格就可以入门。如果你一发心，不但及格，你也升等，从丙等升到乙等;再要肯修行，你又进一级，就升到甲等。甲等人就具足这叁条，真正是圆觉会上的当机者。具足前面两条是其次，具足一条也算是入门，叁条都具足你就是圆顿根性的菩萨，你这一生当中决定成就。具足两条或者具足一条，是属于一般比较钝根的，那要渐修，一生不见得有成就，所谓多生多劫的修行。由此看来，这部经又何尝不是「叁根普被，利钝全收」。这段经文的意思，表面上看着重在一条，建立信心，就是了悟觉性，其实是具足后面的叁个境界，换句话说，信解行证无不具足。

　　『善男子』，这个称唿，经上常有「善男子、善女人」，这裡称一个，善女人省略了，都包括在其中。

　　『无上法王』是佛自称。佛这种称唿是不是太不谦虚?是不是过分的把自己抬高?如果就个人身分上来讲，佛是非常谦虚，因为「无上法王」是如来果地上的尊称，不仅是称他自己一个人，凡是成佛的人都应该这样的尊称他。所以这个称唿，绝不是称佛自己个人，十方叁世所有成佛的人都叫无上法王。由此可知，这个称唿是自尊尊人的称唿。

　　『有大陀罗尼门』，「陀罗尼」是梵语，翻成中国的意思叫「总持」，总一切法，持无量义。简单的说，这个法它能包括一切法，这个法就叫做总持法门。总持法门加上一个「大」字，换句话说，那就是世出世间一切法无所不包，没有一法能够超越的。这个大陀罗尼门是什么?『名为圆觉』。註子裡面诸位可以参考，但是不能够呆看，只是它提供给你做参考。圆觉是什么?圆觉是大陀罗尼门，世出世间一切法都是这个大陀罗尼门流出来的。

　　圆觉就是一心。「一心之法，方名为大。」几个人能了悟!修行修什么?修一心，这一点非常重要。你要是真正得一心，世出世间法就完全证得了。如果不晓得一心，在文字言说裡面去打转，没有不被言说文字所迷惑，你几时能出得了这个迷宫?你要想超越，证得一心，大乘经论裡面常常教给你，「离言说相，离文字相，离心缘相」，你就能证得一心，证得一心就是证得大陀罗尼门。大陀罗尼门，就是净土宗讲的「理一心不乱」，理一心不乱就是圆觉，换句话说，证得理一心不乱的人就是圆觉菩萨。

　　『流出一切清净真如』，这裡面恐怕又有问题，如果说「流出清净真如」，我们也许觉得还容易体会，「流出一切清净真如」，就不好懂了。「圆觉」就是一心，是体;「一切」是相。我们把「圆觉」比作金，「一切」就是器，先把这个概念搞清楚，然后「清净真如」你就明白了。金与器不二，从金的体上讲，是清净，是真;从相上讲，是清净，是如。金就是器，器就是金，这个比喻容易明瞭。

　　我们再看看佛所说的本意。一切法，就是世出世间依正庄严。正报是我们的身体，我们这个身体是从圆觉性裡面流出来的，这个身体是清净真如。身体以外都叫做依报，所谓依报就是我们生活的环境，生活环境裡面又可以分为两大类：一类是物质的环境，佛家称之为器世间;另外一大类是人事的环境，佛法称之为有情世间。无论是物质环境或者是人事的环境，无有一法不是清净真如。为什么它是清净真如?因为它全是从圆觉性裡面流出来的，它的理体就是圆觉性，相虽然是千差万别，体是一个真如。因为众生迷了圆觉性，所以在一切法裡头见不到清净真如。

　　你们想想为什么见不到?因为你们用二心，二心是分别心，本来是个清净真如，你在这裡面一虚妄，给它一分别，这是真、那是妄，这是好、那是丑，本来没有，本来是一味平等，你这一分，好了，境界就随你妄心所转，转成一个虚妄的境界。但是诸位要晓得，那个虚妄境界真的是虚妄的，「清净真如」是真的，不会为你虚妄想像就改变，不会随你心改变的。譬如你心裡面想这个好这个丑，你说这个好，它随你心真的就变好了吗?你说这个丑，真的就随你心变丑了吗?其实不然，你的看法是这样的，另外一个人看法跟你看法又不相同了。由此可知，所谓好丑没有标準，没有标準就是虚妄，是你自己在境界裡面妄生分别执着。不但迷失了自己的圆觉性，也迷失了外面境界的真实相。真实相就是此地讲的「一切清净真如」，在般若经裡面讲的就是「诸法实相」，本经裡面的名词叫「一切清净真如」，一切清净真如就是诸法实相。圆瑛法师在此地引用《起信论》一段话：

　　讲义【离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。】

　　「心缘」就是分别心，就是妄想心。「毕竟平等」，你在一切境界裡面，果然离言说、离名字、不起心、不动念、不分别、不执着，十法界依正庄严是平等的。「无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。」为什么?你心真，见到外面境界就如，「真」是讲心，「如」是讲境界，境如其心，心如其境，所以叫真如。心是真的，外面境界也是实在的。

　　讲义【真者，无可遣;以一切法，悉皆真故。如者，无可立;以一切法，皆同如故。】

　　这是见到清净真如。诸位能见到这个境界，这裡面的受用就不可思议，平常讲「法喜充满，自在安稳，常乐我净」，这些名词你们都常常听，真正意思体会不到，为什么?因为你没有见到清净真如，你要是见到了，境界才现前。现前的时候就像六祖大师刚刚开悟的时候一样，那种欢喜、那种受用自然而然的说出来，「何期自性，本来清净」，你看，「流出一切清净真如」，他要是没有亲证，这句话说不出来的。「何期自性，本来具足」，所以流出一切，「何期自性，能生万法」。六祖开悟当时这个心情，他那种真正的快乐不是一般人能想像得到，唯有亲身证得者才晓得，听了这个话才知道意思。没有亲身证得的听了这几句，「老生常谈」，得不到受用，无法体会。『菩提涅槃』：

　　讲义【梵语菩提，此云觉，亦云道，是诸佛所证之智德。】

　　梵语『菩提』，中国话就叫『觉』，也叫『道』，实际上「菩提」就是觉悟的道路，觉悟的道路就叫菩提。『是诸佛所证』，怎么证法?圆觉性就是圆满菩提，我们虽然每个人都本有圆满菩提，现在是被自己的分别妄想障碍，本有的圆满菩提不能现前，不起作用，目前这个状况是迷惑颠倒。

　　讲义【梵语涅槃，此云不生不灭，是诸佛所证之断德。】

　　『涅槃』也是印度话，翻成中国意思是『不生不灭』。《中观论》讲八个不，「不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去」，八个不裡头懂一个全就懂了。「八不」说明什么?一切清净真如。我们现在看一切现象有生有灭、有来有去、有断有常，把一切依正庄严看走了样，不是塬本的真相。

　　佛教给我们，他教什么?简单的说，他教我们恢復自性，恢復我们本有的智慧，恢復我们本有的德能;除此以外，就没有了。到你成佛的时候，「圆满菩提，归无所得」，为什么?你所得的全是自己本来具足的，没有一丝毫是从外面得来的，全是自家本有的。你现在为什么得不到?天天在这裡闻佛法，天天在那裡修行，你还是得不到，毛病在哪裡?你所听的都把意思搞错了，错在什么地方?你听的是言说相，你所看的文字相，离开了讲堂，离开了书本，你心裡面起的是心缘相，全错了!这个办法去修行，去研究经，别说研究叁十年、五十年不通，你就是研究叁十个、五十个阿僧祇劫，保险你还是不通，你把方向搞错了!明明告诉你，离一切分别执着，才能得一心。

　　念佛是个好办法，可惜的是不会念!你要是会念，你早成就一心不乱了，这是证了圆觉性，也证得一切清净真如。你不会念!会念的人怎么念?在境界裡心才一起，阿弥陀佛、阿弥陀佛，把那个妄心压下去，这会念。凡夫在外面六尘境界裡面总是起贪瞋痴慢，起这些心。贪心起来，一句南无阿弥陀佛，贪心压下去;瞋恨心起来，一句南无阿弥陀佛，瞋恨心压下去;看到大人有自卑感的时候，一句南无阿弥陀佛把自卑感压下去;看见贫穷下贱，自己就了不起，贡高我慢的心生起来，一句南无阿弥陀佛把我慢心压下去，这就会念了，这叫用功。

　　不是早晨念一千声佛号，晚上念一千声佛号，念给佛听，佛就很喜欢我，将来我死了就可以接引我往生，哪有这回事情?日常生活当中还是起心动念，还是造作罪业，那就是把佛号念错了。用这句佛号，要念成一心!一心就是平等;二心就不平等，二心裡面就有高下，哪裡会平等?试问我们能不能用一心待一切人?这是功夫，这就叫修行。无论对什么人，我们是不是就一个心?不是一心的时候，我是偏心，偏心就不是一心，这一偏那就偏得太远了。所以，我们晓得修行从哪个地方修起，这几句话是整个佛法的纲领。

　　『及波罗蜜』，波罗蜜是印度话，翻成中国的意思叫「彼岸到」。

　　讲义【诸波罗蜜，或云波罗蜜多，此云彼岸到，若依此方，顺义回文，当云到彼岸。】

　　「波罗蜜」，依中国的文法，意思是「到彼岸」。这句话是总结前面这四个意思，「圆觉、清净真如、菩提、涅槃」，都要达到究竟圆满，「波罗蜜」就是究竟圆满的意思。古印度，无论做什么事情，把这个事情做完就叫做「波罗蜜多」，换句话就是这个事情做好了，做圆满了。「到彼岸」，中国人术语讲「到家」，到家是做得顶好，功夫到家，「到彼岸」就有这个意思。譬如书法家，他写字功夫到家，印度人就称为「波罗蜜多」。你晓得这个意思，前面「圆觉、清净真如、菩提、涅槃」，样样都到家了。十方如来教一切众生，他的内容、宗旨，岂不是在这几句话当中全都说出来了?经文裡面没有般若，註子裡面加上个般若，因为讲到诸波罗蜜：

　　讲义【乃以般若为先导。】

　　为什么?没有般若，无论做什么事情不会做圆满的，换句话说，这个功夫没法子到家。有了般若波罗蜜，无论做什么事情，都能做得很圆满。「般若」是智慧，所以佛在一生教学当中，这是讲释迦牟尼佛过去住在世间，他教学四十九年，四十九年当中「般若」这一门就佔二十二年，差不多一半的时间。由此可知，佛法是以般若为教学的中心，般若也最难懂。「般若」在佛法裡面佔的地位非常重要，不学般若不能算是学佛。学佛，佛者觉也，没有般若智慧，你怎么会觉悟?

　　般若经裡面最主要的经典是《大般若经》，有六百卷，这在中文译本的佛经裡面篇幅是最大的。实在说，份量太大!中国人喜欢简单，最怕的是麻烦，总是愈简单愈好。所以自古以来，学般若的人多半在六百卷裡面只学一卷，这一卷是《金刚般若》，古来祖师大德也特别的提倡，有这一卷也就可以了。这一卷虽然不多，只有五千多字，跟中国《老子》的份量差不多，可是其中义理无有穷尽!不管你学的是哪一宗，你所修的是哪一个法门，八万四千法门你要不懂般若，刚才讲了，你要想解一部经，这部经的理解你不能到家，不会圆满的，你只能理解个皮毛。你修学那个法门，你没有般若，你的修行也不能到家。譬如念佛，念佛要到家是理一心不乱，你要是没有般若，决定不能到理一心不乱，充其量你只能念到事一心。事一心，见不到圆觉，也见不到诸法实相，本经所讲的「清净真如」你见不到。由此可知，般若重要!下个月图书馆办暑期讲座，我们以八天的时间来研究《金刚般若》这部经。假如在八天当中你得到纲领，以后无论对于哪一部经的研究，或者某一个法门的修持，都有很大的帮助，它可以帮助你到彼岸。

　　讲义【般若，即能照之智，以智照理，称理起修，所修离相，修即无修，即因地法行也。】

　　这几句是说明般若的作用，无论用在研究学问上，或者用在修行上，它都是关键的纲领。般若的修学有叁个层次，首先就是「观照」，观照还是用的分别心，用的第六意识心，还是起心动念。譬如我刚才教给诸位念佛的方法，那就叫观照，为什么?晓得自己妄念起来了，谁晓得?第六意识晓得，又晓得选念佛这个方法，用这个方法把妄念伏住，把念头集中到阿弥陀佛上，全是用的第六意识，这叫观照。古人讲：「不怕念起，只怕觉迟」，这个觉就是觉照，觉照就是观照，先用这个功夫。你研究经典亦復如是，也是这个办法，譬如你的心裡起妄念，一起妄念马上就想到经典裡面所讲的，所以经典要熟，道理就在此地，用经文经教转我们的妄念，这是观照。

　　观照功夫久了，「照住」。先只有照，照不住，它一照还有别的妄念起来，这就看个人的功夫。你要问多久的时间才能照住?每个人不一定，因为每个人善根不相同，每个人用功勤惰不相同。有的人用功很勤、精进，有的人懈怠懒惰，那怎么会一样?功夫不一样。有的人用功很认真，有的人敷衍了事，所以必须观照功夫深，我们不能说观照时间久，不能讲时间久，懈怠懒惰的时候再久也没用处，观照功夫深就照住了。以念佛来说，照住就是念佛叁昧成就了，这是事一心不乱，照住就得定了。换句话说，妄念不会再起来就得念佛叁昧，我们称作事一心不乱。

　　到这个境界还要继续观照，功夫还要往前精进，不能停在这个地方。再进一步就「照见」，《心经》裡面「照见五蕴皆空」，此地《圆觉》「一切清净真如、菩提涅槃」，你见道了，照见了，照见就是理一心不乱。再给诸位说，到照见就是大乘的见道位，见道了。见道位是什么地位?圆教初住菩萨，照见了。见道以后，从初住到等觉这是修道位。诸位想想看，以念佛来说，功夫成片、事一心不乱都没有见道，理一心不乱才见道!见道才起信，没有见道，信心是摇摇摆摆不定的，有时候信，有时候不信，俗话叫「露水道心」，没有用处的。小乘见道位是须陀洹果，条件是要断叁界八十八品见惑，大乘的见道位是要照见五蕴皆空。《心经》是见道位的境界，不是如来果地上境界。

　　这是般若所讲的功夫叁个层次，无论用在哪个法门上，修禅或者是观心或者参话头，也是叁个层次。由此可知，讲观照，完全是对付烦恼的;烦恼断了，照住;智慧现前，照见了。

　　『教授菩萨』，是以上面所讲这个纲领、宗旨来教一切菩萨。

　　讲义【菩萨求证菩提涅槃之果地觉，必须依此清净真如，为因地心。】

　　「清净真如」就是理一心不乱。「为因地心」，从这裡开始修行，才入修道位。

　　讲义【修诸波罗蜜，为因地行。】

　　『诸』就是世出世间一切法，归纳起来讲六波罗蜜，六大纲领，这六大纲领把世出世间一切法统统包括了。诸位不要认为六波罗蜜就是六种，那就错了，没有一法不包括在裡头。样样都要修得圆满，样样都不迷、不邪、不染，与圆觉性相应，也就是与一心不乱相应，这是菩萨修成佛道的因地行。

　　讲义【依因感果，自可圆成果地觉也。】

　　这样才能圆满菩提，才能证得无上的佛果。

　　所以这一行经文裡面，佛首先把他的教学宗旨说出来。我们再想一想，我们今天的修学与这个宗旨合不合，这样就找出我们自己修学的利弊得失，就可以发现了。我们今天所修的是不是向着这个大的方向，圆觉跟清净真如?我们是不是以圆满的波罗蜜为宗旨、为指归?这是修学真正的两大纲领。如果我们修学，这个心果然是在圆觉，是在一心不乱，你这个方向对了，那是真正的菩提道。一切境界裡面修自己的清净心，清净心与真如相应，那就是求真如的一条大道。我们所做的一切工作，这都是修行，生活行为，是不是都能把一切事做到尽善尽美，尽心尽力?那就叫波罗蜜。没有尽心尽力去做，哪裡能够圆满?

　　刚才给你说了，六波罗蜜是一切法，无论你做什么事情都超不了这六大纲领。所以不管你做什么，从早到晚本分之内的事情要尽心尽力去做，要日新又新，天天老是那个样子不行，那不算圆满，要求进步，为什么?有精进波罗蜜，精进就是天天要有进步。天天没有进步，这不能成功。我们举个最浅显的例子，你们在常住或者在家的，每天总免不了要烧饭烧菜，你这个饭愈烧愈好吃，菜愈来花样愈多也愈好吃，那就有进步;天天老样子那就没有波罗蜜，那就煺转了。不会的要学会，会的要精进，没有一法不是佛法!法法皆是，法法皆如，前面跟诸位讲过「如是我闻」!佛就是以这个来教授菩萨，菩萨也是依照佛的教授来修学。

　　前天你们有几个同学发心，想利用图书馆的环境来研究佛法，可是要真发心，要真肯干。真发心真肯干，给诸位说，各个都有成就，不管你是聪明、是愚笨，没有不成就。我们以叁年为期，根性利的人一年可以学一样，叁年学叁样;根性笨的人，叁年学一样也一定能学好。我叁年就学一部《八大人觉经》，叁年毕业了，这《八大人觉经》世间第一，那就成功了。诸菩萨裡面，各个都是第一没有第二的。江味农居士在《金刚经讲义》裡头一再劝勉我们后学，他本身就是个例子，一生只学一部经，哪个地方请你讲经，「我只会讲这一部经」，你问我别的，「别的我不会」，不丢人。如果这个丢人的话，善财童子五十叁参，那五十叁位善知识都见不得人，为什么?善财童子去，「我只晓得这个法门，其余的我都不知道，你去请教别的菩萨们」，只晓得一样!这个不是谦虚，这就是教学，这一门那是真正第一。所以搞多了不行，贪多就嚼不烂。目前这些佛学院排的课程几十种，他当然学不好。如果叁年只学一样，哪有学不好的事情?我们将来要走这个目标，就像这样走法，这就是遵从世尊教授菩萨这个办法来学的，有宗旨、有方向、有步骤、有进度，一定要达到圆满波罗蜜。今天就讲到这裡。

　　(第十九集)

　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0019

　　请看经文第叁十七面，经文从这个地方正宗分的开始，说到最重要的部分了。

　　经【一切如来，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。】

　　这是佛答覆文殊师利菩萨所问的第一个问题，也就是说成佛之道。『一切如来』是指过去、现在、未来，过去、现在那是已经成佛了。你要问：他们在『因地』怎么修成的?佛就告诉你：『皆』，都是这样的，没有例外的，都是『依圆照清净觉相，永断无明』。这裡面最重要的就是「圆照清净觉相」这一句，「断无明，成佛道」那是说的果，因就是这一句，至于未来的菩萨要修成佛道当然也不例外。

　　我们得要明瞭什么叫「圆照」，什么叫「清净觉相」，这是问题关键的所在。《般若经》裡面常常讲观照，我们在《般若经》裡面依古大德说了叁个层次，就是从观照到照住、照见，即使到照见还没有到圆照，「圆照」是圆满的照见。照的是什么?这个诸位要晓得。换句话说，从开始修观照的时候，因地心与果地觉就要相应，既然讲到果地是清净觉相，我们一开始观照就要照「清净觉相」，那你因地心与果地觉就完全相应，这也就是平常我们常常提醒同修们要修清净心，「清净觉相」就是清净心。註子裡面讲：

　　讲义【圆照，是能照之智。】

　　这是般若智慧。般若智慧虽然在理论上讲，我们每个人都具足，这个东西不是外来的，是自己本性裡面本具的功德，但是如果没有修德，我们本性裡面本具的般若智慧不能现前，不能现前的塬因就是被无明烦恼障碍住。在初修的时候，就是刚刚学的时候，换句话说，也就是我们现前应当要做的，那就是古人所讲「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照，念就是无明，不怕无明烦恼起来，无明烦恼一定要起来，如果无明烦恼不起来，那你就是已经成了佛，你就不是凡夫。既然是凡夫，当然是有无明、有烦恼。但是起来的时候不怕，怕的是什么?被烦恼所转，这是可怕的事情，所谓愈迷愈深，怕这一点。所以，佛教给我们要提起觉照的功夫。

　　觉照，在最初的修学就是要常常记住佛给我们讲的道理、教训，当我们烦恼一现前，想想佛讲的道理，你能够一想心就平和了。我昨天遇到一个同学，他给我说，他常常烦恼起现行(他学佛才一年多)，他就念两遍《心经》，这个心就清净多了。这是初学人用功得力的处所。他就问我般若的修学方法，我就给他讲《心经》恐怕不行，你念《心经》对治烦恼好，你要晓得了解般若的道理，从《心经》上下手很难，为什么?《心经》太深!不要看到那只有二百六十个字，以为很容易学，那就错了。《心经》是六百卷《大般若经》的精华，换句话说，你不通《大般若经》，《心经》的道理你怎么会懂?所以我就劝他研究《金刚经》，研究江味农居士的《金刚经讲义》，花个二、叁年时间把《金刚经讲义》搞透彻，《心经》才会有味道，否则的话，研究《心经》都是囫囵吞枣，含煳笼统。周止菴居士的《心经诠注》他也没有看过，《心经诠注》相当深，比《金刚经讲义》还要难懂，所以要想学般若，得从这两本註解下手。一定要常常提起观照的功夫，观照是智慧。

　　讲义【觉相，是所照之理。】

　　「觉相」就是所照之理。佛经裡面所讲的这些道理，有塬理，一切法的根本道理那是塬理，有一切事的差别的事理，我们都要懂。刚刚初学还是用的第六意识，换句话说，常常把佛所讲的这些道理孕育在我们脑海裡面，心裡面常常想着佛所讲的这些道理，愈是了义的道理愈好，这是愈接近根本，愈接近真如本性。这些了义经所讲的道理，我们现在图书馆选的这些经典，在这裡跟大家研究，给诸位讲解，全都属于了义经，所讲的纵然讲事相上差别的道理，都与塬理相应。所以要常常想到，在一切境界裡时时刻刻能提得起，这就是观照，换句话说，所谓观照是常常能想得起来，不至于把它忘掉，时时刻刻都能想起。这种功夫当然有的时候有，有的时候会断，断断续续，观照的相就是这样。功夫用到不中断，那就得定，就叫照住;换句话说，你心裡面想着这些宇宙人生真正的道理不会失掉，常常现在你自己心裡面不会失去，这就叫照住。也就是说念兹在兹，念念都在心裡，换句话说，心就常常在道，没有离开道。

　　这个境界还是用的第六意识，这是理一定要明瞭，理要不明瞭就很难了。没有理，只有识，识裡面不开智慧，识可以得定，很难开智慧。譬如念阿弥陀佛，我一有烦恼，南无阿弥陀佛，行了，用这一句阿弥陀佛把烦恼打断，把这个念头转到佛号上来，这个未尝不是一个办法。不过，你要是不懂道理，只念这一句阿弥陀佛，把一切妄念归到一念，可以叫你心得定，不开智慧。不开智慧的弊病，怕的是增长无明，什么事理不懂，还是煳裡煳涂的，可是烦恼确实能压得住。念佛人有的时候念得很久，念了几十年，煺心了，塬因在什么地方?就是不明理，念久了这一句佛号念得枯燥无味，他就煺心。如果他明白这个道理，他愈念愈有心得，愈念智慧愈增长，他怎么会煺心?只有更精进，不会煺转的。

　　这一句阿弥陀佛佛号裡面所含的道理有多少?整个《大藏经》，要以这句佛号来说，那就像《金刚经》上讲的比喻，百分不及一，千分不及一，乃至算数比喻没有办法说的。所以十方诸佛教人用观照的功夫，第一个办法就是教你念佛，念佛号晓得这一句佛号裡头的含义，这个很重要。我们简单的说，从纲领上讲，「阿弥陀佛」意思是无量觉，一切法中无有一法不觉，这是阿弥陀佛的意思。觉就是般若智慧起作用。所以二六时中，我们阿弥陀佛这个佛号不中断，像古大德一天十万声佛号，那是念念唤起自己觉而不迷，这个佛号是唤醒自己，同时也唤醒别人。别的人懂佛法的，一听「南无阿弥陀佛」，他一听就把迷惑颠倒唤醒，就晓得我要处处觉悟，一切法当中不可以迷惑颠倒，这是讲照住，这是从第一个层次到第二个层次。必须明理，才能将第二个层次提升到第叁个层次，照见。

　　照住裡面得根本智，根本智就是禅定;因定开慧，从定裡面开智慧，开的智慧就叫做后得智。为什么?因为定是先得到的，所以禅定叫根本智。《般若经》裡面讲「般若无知」，那个无知就是根本智，那完全是清净心，清净代表的是根本智。「觉相」是后得智，对于一切法，没有一法不了然，一切法通达明瞭。因此，学佛是法法都要通达，法法都要圆融。学通达了，那就一切都必须学。一切都要学，这是佛法教学的本意，可是在修学过程当中，有教学的技巧，那就是初学的人要一门深入，才能把你修学的基础奠好。

　　初学的期限，中国儒家是七年，所以七年小成，九年大成，这是中国过去儒家的教学所谓十年寒窗。学佛决不是从童蒙学起，那是极少数的。古时候也有六、七岁就出家作小沙弥，那是从童蒙学起，那很少，大多数都是成年以后出家。在古代，十七、八岁出家的很多，因此他在世间的教育，童蒙已经奠定基础。佛法的基础教育一般定的是五年，可是这个不是一个固定的，它毕竟不像现在教育制度是一定的，佛法是不一定的，伸缩性很大，根性利的人也许一、二年就够，根性钝的人搞二、叁十年还不行，实际上它是因人而异。

　　一定要一门深入!这个一门，教是一门，你学经典学一样东西;行也是一门，就是你修行。修行，总塬则来说就是「圆照」，这个圆照包括了八万四千法门，为什么?哪一门不是圆照?门门都是!如果不是门门都是，那怎么门门都能成佛?像本经后面讲的二十五轮，那就是二十五种不同的方法;《楞严经》裡面有二十五圆通，也是以二十五种不同的方法来修学，这都是代表八万四千法门，也是代表无量法门。无量法门，门门平等，无有高下，那就是门门都是圆照。所以你修行要修一门，不能修两门，两门就不圆了。

　　还有，道场是一个，老师是一个，这样才能成就。你要不相信，我们同学们几乎都有经验，多参访几个老师、师父，每个师父指的路都不一样，这个人说这个好，那个人说我这个比他还要好，试问问你走哪个路好?你无所适从!经典那么多，这边说《华严》好，经中之王;那个说《华严》太啰嗦，《法华》好，那你怎么办?真的门门都好，结果你也这样去学，学了一辈子，一样东西都学不成。所以真正求学讲师承，一个老师!你要是不肯听话，不肯接受，老师就不教你了;你肯接受，老师就教你。譬如我们讲经，欢迎你来听，可是讲到教学那就不一样。教学，学生是百分之百的服从，这个学生是好学生，老师对学生要负绝对的责任。跟我们平常讲经的场合不一样，讲经是讲的人对你听的人不负责任，你听多少那是你自己的，你喜欢来就来，你不喜欢来可以不来。作学生就不行，作学生不来不行，一定要来，不能缺课的。你根本智没有得到之前，没有资格参学，外面有别的法师长者在讲佛法，我去听听可不可以?不可以，没有资格。根本智没有得到之前，不能学第二部经。你们要问：塬因在哪裡?你一听会受他的影响，对你自己修学就有伤害，道理在此地。

　　你如果真正肯学、肯听话，最高明的老师选学生他就要这种学生;他不见得要你很聪明伶俐、基础很好，好的老师不选这些。所以在今天这个社会，求学难!无论世出世间法都难，特别是佛法。为什么讲求的是一门?唯有一门，你才能照得住!由照住到照见还要相当一段的时间。简单的讲，照住是你烦恼障伏住，伏住是不是根本智就得到?未必，根本智没得到。根本智要到什么时候得到?要到所知障也伏住，根本智就得到了。这裡讲「永断无明」，永断无明是圆照。到你照见的时候，你是分断无明。佛法裡面讲无明有四十一品，你断一品、断二品，分断，没有完全断，完全断就是永断，那就圆照了。由此可知，从初住菩萨到等觉菩萨这四十一个位次都是分断无明，都是在照见这个位置上。我们念《心经》「照见五蕴皆空」，从圆教初住到等觉都是照见。到如来果地那就是圆照，圆照是指如来果地的境界。

　　希望同修们，在一生当中能够成就佛道!佛法不容易遇到，开经偈讲「百千万劫难遭遇」，遇到了要是没有成就，多可惜!这个是属于因缘，这个因缘难得!不要把它看得太轻易。你们想想，今天全世界四十多亿人，在一生当中遇到佛法的有几个?台湾佛教算很兴盛，信佛的人很多，皈依、受戒的很多，可是有几个遇到真正的佛法?你要仔细想一想就晓得不容易，真是百千万劫难遭遇。我们所欠缺的是善根福德，善根是信解，我们对佛法能不能正确的理解，我们能不能真正的相信?果然懂了，很正确的理解，没有发生错误，我们又肯相信，那你是具足了善根，福德就是刚才讲的一门深入。

　　到你照见的时候，就具有资格博学多闻，可以离开老师。你这个照见，才照见老师就把你赶出去，绝对不会再把你留在身边，为什么?你已经有资格去参学，有资格去博学多闻，那你就出去，像善财童子一样五十叁参。为什么?你自己有主宰，有定有慧，无论接触什么样的境界，无论接触什么样的宗教学术思想，它是正、是邪、是是、是非，你一看一听心裡都明瞭，你转它的境界，它不会转你。你有这个本事，老师就请你出去，不再留你;你没有这个能力，那你就乖乖的跟老师学，还要听一个老师的。由此可知，这一个老师难，你要是碰到了，你就很容易成就，这个是机缘。所以好老师，古德常讲可遇不可求，你到哪裡去找!能找到这个明眼人来给你指路，这也是百千万劫难遭遇之一，不容易遇到。你遇到一个老师，那个老师自己根本就是不通，迷惑颠倒的，好，你也就跟他一个，跟一辈子，好了，他迷，你也迷一辈子，那就可惜!

　　真正好老师，给诸位说，他不会撒广告，不会到外面去宣传「我是好老师，我是佛法当中什么第一者」，绝对不会。愈是遇到真正善知识，你去问他，「我不通，我什么都不知道」。他说这个话是不是谦虚?不是的，真的不知道。八万四千佛法裡头，他只晓得一门，他怎么是谦虚，不谦虚!像你们读《四十华严》五十叁位善知识，每一个善知识都说，我只晓得这个法门，其余的我都不知道，你去另请高明，那不是谦虚，那是真的。

　　善知识到哪裡去找?实在不得已，我在各处讲经，我都奉劝大众，实在找不到怎么办?现代人不太可靠，都是做自我宣传，我们怎么办?还有个方法，找古人，古人所谓是私淑弟子。譬如圆瑛法师不在了，圆瑛法师的着作在，我们今天念这个《讲义》是圆瑛法师的，我们就可以依他为老师。刚才讲了，一个老师!教是他一个人。换句话说，凡是圆瑛法师的东西我就可以看，不是圆瑛法师的东西不看，不看第二家的东西。老师虽然不在了，你要守住这个塬则，你做他一个人的学生。他的着作有二、叁十种，你只能选一种，专修。老师所说的，你都可以看，可是你学只能学一样，你要晓得这个道理。学到你能照见了，才可以看诸子百家，才看你老师以外的千经万论，各家的註疏、各家的论典。不走这个路子，你要想这一生当中成功，太难太难，简直就是不可能。

　　你要是选古人，像蕅益大师、莲池大师，他们都有全集，很容易找得到。一个人，一部经，努力用十年工夫。行门裡面念佛就好。圆瑛法师是念佛的，他的书房叫做「叁求堂」，求福、求慧、求生净土。他二十五岁就在《楞严》下功夫，他也办佛学院专门讲《楞严经》。大师虽然一生讲了叁十多部经，但是他是以一部为主，他主修的是《楞严经》。这些都值得我们效法。

　　再古一点的，可以学智者大师法华宗，可以学清凉华严宗，可以学宗密圆觉宗。《圆觉经》，宗密大师是这部经的祖师，不过宗密大师的註疏太深，所以你们学《圆觉经》从圆瑛法师下手，他这个东西浅，他距离我们近，我们看起来容易懂。你专门研究一部经，譬如《圆觉经》，先把圆瑛法师的註解研究十年，再把宗密大师的註解研究十年，那你就是现在在我们地球上的圆觉菩萨，二十年工夫你就是圆觉菩萨，谁能比得上你!你要没有二十年的功力，那不行，那没有用处的。你们自己想想看，二十年学二十部经，还是学一部经好?学二十部经，样样都懂一点皮毛，是样样都不精，没有一样东西能出人头地拿得出来。在行门上来讲，二十样东西是心分散了，分散就照不住，换句话说，你依然还是生死凡夫，你这一生想求生净土没有办法。为什么?你照不住，换句话说，功夫不能成片，带业往生都没有把握，这个问题很严重!

　　我给大家说的都是真实话，我自己是个过来人，我到台湾来求学，总算很幸运遇到好老师，我是一个老师教的。这种机缘相当不容易，希望诸位要珍惜。今人找不到，找古人，找古人这很可靠的。今人哪个是善知识我们不认识，我们找古人，这是个好办法，做古人的私淑弟子。古来有例子，孟夫子师法孔子，那个时候孔子已经死了，已经不在世间，孔老夫子的着作留在世间，孟子就依靠孔老夫子的着作来学习，所以他是孔夫子的私淑弟子，他学孔子。唐宋八大家裡面第一个是韩愈，这是我们中国的大文豪，韩愈的老师是谁?司马迁，做《史记》的。司马迁是汉朝人，韩愈是唐朝人，已经死了好几百年。韩愈就是学《史记》，他学成了，学一样东西。司马迁是学左丘明的《左传》，也是私淑弟子，都不是当代，不是直接教的。在佛门裡面，蕅益大师是私淑莲池大师，蕅益大师出家学佛的时候，莲池大师过世了，他没有能亲近得到，莲池大师的着作流传在世间，他就依照《莲池大师全集》来学习。这些都是我们好榜样。

　　「圆照」二个字，包括的範围非常之大。求的什么?一个是清净心。「觉相」是智慧相，所谓智慧相就是觉而不迷、正而不邪、净而不染，就是觉相。叁皈依所学的，皈依佛、皈依法、皈依僧，那是觉相。大乘佛法从初发心到如来地，学的什么?「圆照清净觉相」，就是这六个字，八万四千法门所修的就是圆照清净觉相。

　　《圆觉经》的好处，经文只有二卷，只有一万多字(比《金刚经》多一倍)，所说的理论非常圆满，真正是言简易赅。所以这部经对今天这个时代的人可以说最适合，为什么?今天这个世界的人最怕麻烦，一看到经太大，看到都害怕，看到《圆觉经》薄薄的一本，他看到很喜欢，它的好处就在此地。实在讲，《楞严经》今天一般人都不敢选，太大了，《华严经》更大，你看民国以来有几个道场讲《华严》?有哪个人把《华严经》从头到尾讲圆满?几乎都不可能。

　　底下这四个字很重要，『永断无明』。无明裡面包括我执与法执，所谓根本无明、枝末无明。「无明」怎么能断得了?要靠圆照的功夫，清净觉相现前，无明就断了。清净现前，枝末无明就断了;觉相现前，根本无明就断了。我们念佛念到事一心不乱，清净心现前，见思烦恼断了;念到理一心不乱，清净觉相现前，根本无明断了一品，刚才说了，四十一品无明断一品，这到理一心不乱，这是修学的成绩。

　　我一再的提醒同修，早晚功课就是考试。你们念书每个月有月考，老师严格一点每週还有週考，更严格一点天天都要随堂考试。我们这个早晚功课就是随堂考试，早晨提醒自己!课诵的中心，就是最主要的部分是在叁皈。只要是佛门的修行，功课虽然大家不一样，但是都有叁皈依，叁皈是共同的功课。大小乘十个宗派，不管哪个宗派，没有不念叁皈的，你就晓得叁皈是共同功课，共同功课就是最重要的功课，其余的不管你怎么换，为什么?你们个人修习的不一样，但是叁皈是共同的。叁皈是什么?就是「清净觉相」。皈依佛，佛者觉也，觉而不迷;皈依法，法是正，正而不邪;皈依僧，僧是清净，净而不染，这是共同科目，我们就是学的这个。所以早课提醒你，「我今天一天要记住，在一切境界裡不能迷惑颠倒，不能起邪知邪见，不能被境界染污」，提醒自己!晚课就检点，「我今天有没有迷惑颠倒?有没有起邪知邪见?有没有被外境染污?」这叫做真正做功课，这是真修行。

　　绝对不是把课诵早晨念一遍给佛菩萨听，晚上再念一遍给佛菩萨听，我是你的好徒弟，你教我念的我一堂都不缺，那有什么用处?佛菩萨泥塑木雕，我们这是瓷做的，你念给它，它听不见。不是念给它听的，诸位要懂这个意思。我们师法诸佛菩萨，以他做老师，他不在了，我们塑个像做代表，见到这个像就如同见到老师一样，是我们自己恭敬心有一个表示，我们对他来表我们的恭敬心，恭敬心就是真诚的心。我们真学，我们真修，一直到你圆照了，无明永断了，『方成佛道』，那就成佛了，这个佛是圆满的佛。

　　註解诸位自己去看，自己去研究。修学，我们今天还是缺乏殊胜的机缘(机会)，要是有一个很理想的环境，是要怎样?是要共同来研究讨论，那是真正修学道场。而不是像现在我们在此地这种的法会，这样的法会是我在这裡讲，你们在那裡听，刚才讲了，我讲的只管讲，你们听的只管听，这个功德利益谈不上。真正的修学，这也是我们梦寐以求的，是用一种研究讨论会的方式，那个功德利益就大，而不是在讲台讲解的方式，那就大大的不一样。

　　我举例子给诸位说，我们大家都师法圆瑛法师，我们拿到圆瑛法师的《讲义》，就如同圆瑛法师来给我们讲经一样。我看了《讲义》，法师对我讲了，我在裡面懂得多少，我听了我能悟出多少，我懂得多少，你听了你悟多少，你懂得多少，我们大家聚会在一堂就是交换心得感想，这是真正参学。书本你们每一位同学都有，我们这个图书馆跟别的讲堂不一样，别的讲堂你们同学去听讲，你未必有书，他那个讲堂是借用经书，你不能带走，我们这个讲堂书本都送给大家。送给你就是希望你常常去研究，你来听讲，你在家裡已经把《讲义》看过几遍了，你来听的时候自然不一样。你们都看过好多遍才到这儿来听，你们在这裡面所看到的一些道理，所体悟的一些东西，我在此地跟诸位讲这一遍，你可以印证一下，我在这裡所讲的，哪些地方你也见到、也体会到，哪些地方你没有体会到，也没有见到，哪些地方你见到，我还没有说到。学东西要这样才会有进步，所以教学不需要佛学院，天天都在学习，哪一天不是在学习?确实我们所有经典註疏大家统统都有。

　　我过去在台中学《楞严》，老师一个星期讲一次，我们总会用叁、四天的时间去看古人这些註解，做成笔记，换句话说，我们去听，自己是有充分準备去听的，不是一无所知到那裡去听的。听听老师所讲的，跟我们自己看註疏裡面所领悟的东西一样不一样?我们在这裡头去揣摩，在这裡面去留意。哪些地方我们所体会到的，老师也讲到了，哪些地方我们觉得体会到的东西，老师没讲出来!还有老师所讲出来的东西，有一部分我们没有体会到!假如自己所体会的意思跟老师所讲的互相矛盾，有牴触，到底是我的见解正确还是老师的见解正确?这些事情常常发生，或者当场我们提出来发问，或者下课之后我们再去请教老师，说明我的悟处跟你的讲法不一样，这才叫做学习。

　　过去我们在一开经的时候也就提倡，希望每一样东西大家报名来参加，也跟诸位说了，报名参加哪一部经，修学哪一部经的，参加的人坐在前面二、叁排，后面算是旁听的，前面要提出问题来发问，研究讨论的，都讲过了，你们都不干，有什么办法?从来没有一个人发问。大概你们都像孔老夫子教学生，颜回一样，各个都不问，各个都是颜回，大概各个都通达了。不通达一定有疑问，一切都通达那就没有疑问了，看到好像很愚，也许是大智若愚。这个经的意思的确是很深，很有趣味。

　　◎庚二、明无明本空

　　底下第二段「明无明本空」。因为一开端就给诸位说，永断无明;如果无明要是真有，就断不了。这个意思，你们在《大乘起信论》、《楞严经》裡面知道不少。《起信论》裡面讲，无明叫不觉，清净觉相叫本觉，「本觉本有，不觉本无」，就是无明本空!诸位想一想，烦恼是从无明裡面生的，生死是从烦恼裡面生的，无明本空，哪裡还有什么烦恼!烦恼就本无，烦恼本无，哪来的生死?由此可知，如果把无明永断，什么叫永断?就是真正明瞭无明本空，无明就没有了。哪裡有个什么断不断?你要真正有个「断无明」，有无明可断，那你就是无明，「断无明」这一念就是无明。由此可知，照见是什么意思?就是照见无明本空!是你智慧照见。无明本空，烦恼是假的，烦恼也没有，生死也没有，你自己怎么会不得清净自在?所得的结果是不生不灭。

　　《金刚经》裡面，讲如来的叁身：法身、报身、应身。六祖大师《坛经》裡面，法报应叁身就在肉身上，一而叁、叁而一。我们这个肉身，理体上讲是法身;智慧上面来说是报身，报身是智慧身;从作用上来讲，是应化身。叁身是一身，不是一个人变成叁个身体，没有这个道理，所以六祖大师在《坛经》裡面给我们说，「一体叁身佛」。我们哪一个人不是一体叁身佛?只是你迷惑颠倒你没照见，你没有照、你没有见道，如果你有觉照，见道了，你这个身塬来就是叁身，跟十方诸佛所证的叁身无二无别，那你不就是永断无明成佛道了吗?学佛的目的是在此地。

　　底下一段经文要跟我们说明什么叫无明，把「无明」的性质要搞清楚。虽然给你讲清楚了，可是你还没见道。给你讲清楚是什么意思?你自己清楚之后，你要相信!你理解，你相信，你会有自信心。你相信自己能够照见，建立这个信心，这个信心是修行成佛的本修因，就是根本的修因，有因才有果。佛给我们说出这个事实的真相，用意就在此地。今天就讲到这裡。

　　(第二十集)

　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0020

　　请看经本第叁十七面最后一行：

　　经【云何无明?善男子，一切众生，从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处。妄认四大，为自身相，六尘缘影，为自心相。】

　　这一章是讲修证根本的塬理。前面曾经说过「永断无明，方成佛道」，无明是什么不能不认识清楚，因为你认识无明，你才能断无明，如果对无明一无所知，那怎么能断得了无明?就好比打仗一样，你必须晓得敌人在什么地方，你才能把他打败;如果敌人在什么地方都不晓得，吃亏的必定是自己。所以一切大乘经裡面，这是一个很重要的课题。要想破无明，一定要依圆照清净觉相，这一句是讲的功夫;断无明是讲的效果。今天这段经文，佛第一句话『云何无明』，这句话是徵起，也是提起我们的注意力，这四个字翻成白话文，无明是什么，什么叫做无明，就是这个意思。

　　『善男子，一切众生』，一切众生是包括九法界的众生，连菩萨也包括在内，为什么?因为文殊菩萨所问的是成佛，菩萨还没成佛，等觉菩萨还有一品生相无明没有断尽，还带着一分无明，所以他也叫众生。

　　『从无始来』，无始有两个意思，它的本义，「无始」是没有开始，无始的本义是根本就没有个开始。如果有始有终，那就是真的，就不是假的。正因为它没有开始，才显示出它是虚妄的，它不是真实的，这是就事实真相上来说。如果是从已经迷惑颠倒的众生来讲，「无始」就是找不到开端。你说过去，过去还有过去，确实找不到开端。为什么找不到开端?因为你愈迷愈深，你怎么能找到根源?只有一下醒过来，这个问题全都解决了，所以说悟了，无明就消灭。正如同明暗一般，明来了暗就消失，我们把明比喻作觉悟，把黑暗比喻作无明，明来暗就消失，暗来了那明当然就不在了。光明有了障碍，才显示有黑暗;光明没有障碍，这个黑暗立刻就消失。由此可知，无明是虚妄的，圆瑛法师註解裡面也写得很详细。

　　讲义【下则释出，根本、枝末，二种无明，令众生觉悟。】

　　无明有二种：一种叫根本无明，一种叫枝末无明。

　　讲义【无明，为生死之因。圆照，是涅槃之本。】

　　这两句很重要。我们对无明势必要把它认识清楚，为什么?因为它是生死根本。一切众生之所以在六道轮迴没有出期，没有办法超越六道轮迴，塬因就是你没有办法离开无明。

　　讲义【无明者，无所明了。不明圆觉真心。】

　　这是不明本体，真如本性、常住真心这是体，不明体。第二：

　　讲义【不明诸法幻相。】

　　这是讲现相，十法界依正庄严这些现相不明瞭。第叁、第四：

　　讲义【不明生佛平等。不明我法皆空。】

　　这两句都是讲作用。十法界裡面最高的是佛，最下面是讲众生，众生与佛平等了，还有什么不平等的?换句话说，我们在日常待人接物起心动念，一有高下、一有不平，无明就起来了。别的人起不起无明，你不要去管他，你要管别人那你就永远堕落，为什么?你的无明天天增长。要紧的是自己要清净，到自己清净，你才看到一切众生因缘果报就在眼前，你看到这个现象就跟诸佛菩萨一样，大悲心就生起来了，才看到一切众生真正是可怜悯者!如果你自己生无明，这个现象你就见不到。俗话说「旁观者清，当局者迷」，什么叫当局?你捲到裡面去了。换句话说，你也起了无明，你就迷了;你要不起无明，那你清净，你就是圆照。所以你不晓得平等，不知道我法皆空。如果这四句彻底明白，你的无明就断尽了。你们想想，说起来真简单!换句话说，佛与大菩萨就是圆照圆觉真心，明瞭诸法幻相，明瞭生佛平等，也明瞭我法皆空，他就没有无明了，那就是佛菩萨，不住生死，不住涅槃。我们学佛学什么?就学这个，这四句都必须圆照才能解决得了，要用智慧去观照。

　　说到智慧观照，佛法裡面讲「般若智慧」，最究竟、最彻底的是金刚般若智慧，般若智慧裡面最高的称之为金刚般若智慧，也就是《金刚经》所讲的。换句话说，《圆觉经》裡面所讲的「圆照清净觉相」，理论与方法就是《金刚经》所说的。古大德说「开慧《楞严》，成佛《法华》」，古来大德讲的这两句话没错，开智慧的《楞严经》，讲成佛道理那是《法华经》，这两句话流传得很广，于是大家拼命去学《楞严》，学《法华》，智慧开了没有?我看没开，愈学愈迷惑，愈学愈颠倒，何以故?你听了这两句话你就执着这两句话，你就迷在那两句话裡头，你死在这两句话裡面，那叫增长无明，增长邪见!

　　在中国的佛教，将近二千年来，诸宗祖师、大善知识几乎没有一个不提倡《金刚经》，几乎没有人不读《金刚经》。换句话说，得有《金刚经》的基础，学《楞严》才能开得了智慧，学《法华》才能成得了佛道。可见得《金刚经》非常重要。你学佛从哪裡学起?从《金刚经》学起。过去我们大专讲座在台中开始办的时候，同学们都在问，我们学佛法要从哪部经学起?李老师就推荐从《金刚经》江味农居士的註解学起，很有道理。《金刚经》虽然五千言不好懂，但是有了江味农居士的《讲义》就有入门之处，是教你研究《讲义》，特别是受过高等教育的知识分子。

　　《金刚经》教我们什么?大家都晓得，「应无所住，而生其心」，因为这一句是六祖大师从这裡悟入的，于是每个人都牢牢记住这一句重要。其实，《金刚经》句句都是悟入的地方，每个人悟入不一样，六祖从这裡悟入，你不见得从这裡悟入，这是我们必须晓得的。总而言之，《金刚经》教我们离相，全经的总纲领就是《金刚经》裡面所谓二句一偈，这两句就是世尊告诉须菩提，为人演说应该要怎样，什么样的态度，「不取于相，如如不动」这两句;后面一首偈是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是整个《金刚经》的结论，是《金刚经》的总结处。你要是会这二句一偈，你修学任何法门都会有成就，那就是不能取相，不能执着!

　　一切有为法包括佛法，佛法也是有为法，经典白纸黑字怎么不是有为法?讲经说法的时候，六根六尘六识怎么不是有为法?有为法不能执着，无为法也不能执着。为什么不能执着?因为你才有分别执着，你就四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相具足。四相具足是凡夫，不是佛菩萨。四相是从「我见」生的。我见，是第七末那识裡面的，四大烦恼常相随，四大烦恼裡面就有我见，那是凡夫，不是佛菩萨。

　　前面讲「圆照清净觉相」，我们讲功夫是四个层次，第一个是观照，第二个是照住，第叁个是照见，最后一个是圆照;圆教从初住到等觉是照见，如来果位上才称为圆照。怎么照法?先讲观照，《金刚经》那四句偈就是最好的观照，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，六种比喻裡面以「梦」为主，其他的「幻、泡、影、露、电」都是陪衬的话。我们每个人都会作梦，梦醒就晓得梦是虚妄的，完全是假的。睡着了作梦，你有没有觉悟到，我们现在醒着又何尝不是作梦!以《金刚经》来说，西洋哲学家讲「我思故我在」，《金刚经》说「叁心不可得」，你在哪裡?没有你!过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你在哪裡?一切法相是因缘所生，「因缘所生，当体即空」，「凡所有相，皆是虚妄」。所以，不明我法皆空。这四句，你只要真正明白我与法都是空的，前面叁句是迎刃而解，就很好办了，生佛平等、诸法幻相、圆觉真心，都不难证得。

　　所以第一关要看破，看破什么?我法皆空。所以你不必起心动念，完全虚妄的!你仔细去想想佛讲的话对不对，叁心不可得!你所有的念头都叫妄念;真心裡面没有念，无念则叫正念。正念是什么?正念是无念。这个无念要记住，无有念也无无念，有念跟无念都没有，这个才叫正念。如果有的念头没有了，还有个无念，什么念头都没有了还有个无念，那是无想定，纵然修成功，外道天去了，还是迷惑颠倒，还是不究竟。

　　这四句，可以勘验我们自己无明有没有破。如果我们真正觉悟到无我、无法，我法皆空，那么你自己就明白，你的无明已经断了，纵然没有断尽，也断个一分二分。从这个地方去勘验自己的功夫，在一切法裡面是不是平等性现前?在一切众生是不是还有高下之心?如果有高下，你平等性没现前。平等性是真心，不平等是妄心，转第七识为平等性智，真心是平等的。这些地方都是值得自己去勘验的。这四句把无明的现象说出来，我们想想自己确实是有这四种现象，换句话说，我们自己是被无明盖覆住本性。无明：

　　讲义【亦名曰痴。】

　　这就是贪瞋痴叁毒烦恼之一，叁毒烦恼的『痴』就是根本无明。

　　讲义【痴，即根本不觉心。最初一念妄动，为独头生相无明。迷本圆明，是生虚妄，从迷积迷，以歷尘劫。】

　　『最初一念妄动』，诸位要晓得，这个初相不可得，这是方便说，你要找这个初相找不到。《大乘起信论》裡面讲得很清楚。『独头生相无明』，独头是没有因缘的，拿现在的话讲，没有理由的，现了相，「生相无明」就是生起十法界依正庄严，叫生相。这个意思诸位要是不容易体会，我们举比喻来说。譬如你晚上作梦，你本来没有梦，你自己想想你刚刚睡觉的时候有没有梦?没有梦，睡到一个时候忽然作梦，作梦是什么?作梦就是无明。这一作梦，梦当中那个境界相忽然现前，那个一现前就叫「生相无明」，生了相。「生相无明」是根本无明，它生起这个现相;虽然生起这个现相，你要找它的初相找不到。你不相信，你自己可以下苦功去研究，你昨天晚上作梦，到底是几点几分几秒梦境忽然现前?生相你去找，能不能找到?你叫别人帮你找，别人也没有办法，你用科学仪器来帮你找，也找不到。那是妄相，一醒就没有了。从理上去说，这个妄相一醒就没有，根本就没有!根本没有，你还找它开端、找它终了，那不叫妄上加妄吗?不叫无事生事吗?诸位细细去想想这个道理，所以称之为独头生相无明。

　　『迷本圆明』，将你自己本有的圆觉真心迷失了。实在说，最初一念妄动，「最初」是找不到的，实际上这个「最初」，念念都是最初，经论裡面常讲「相续相」!好像作梦，梦裡面生相无明是相续相，念念都是最初。这个意思你要是体会不到，你看电影银幕上那个画面，你想一想是不是念念都是第一个相?没有第二，都是最初，生相无明。它要一不相续，那个底片断掉，影像就没有了。镜头一开，裡头一个画面出来;一关，马上再换一张，张张都是最初一念妄动，没有第二个一念妄动的。我们这个无明就像这个样子。你要问：最初一念妄动在哪裡?这一念妄动就刚刚过去了，现在又生起来了，念念都是最初一念妄动。只要你一念不动，像《楞严经》裡面讲的「歇即菩提」，歇是什么?把你这个一念妄动歇了，不动了，如如不动，那就成佛了，那就是圆照清净觉相。

　　诸位细细从这些地方去体会这个道理，不要看到经上讲「最初一念妄动」，大概我多生多劫之前什么时候有的，那你就糟透，那你真是迷惑颠倒。我用电影底片这个东西来给你作比喻，这是比较能够体会到真切。假如真的在无量劫之前，那我们断起来可麻烦，你怎么能说歇即菩提?我歇了这一念，我前头还有那一念，那好了，永远没完没了，那众生别想成佛，更不要想当生成就。正因为「最初一念妄动」就在现前，所以妄相它永远在相续，它不断，这个道理就在此地，这个相决定是虚妄的。

　　境界相是虚妄的，心相是虚妄的，心，五蕴裡面讲受想行识，这是心相，叁心不可得，它是虚妄的;色相(就是境界相)，缘生之法，当体即空，也是不可得。心境的真相俱不可得!但是诸位要晓得，因果是真的，那不是假的。为什么因果是真的不是假的?如果没有因果，它就不会现相，心境都是虚妄的，为什么会现这个虚妄的相?这裡头有因有果，道理在此地，因果不虚!

　　我一上来就跟诸位说，你真正是个心地清净的明白人，你看这个世界是什么?就是因缘果报!某个人他受这个果报，他又再造这个因，他将来又是什么果报，清清楚楚，就是虚妄相在那裡变，你眼睛裡面看得清清楚楚，了了分明。看到众生造恶因要受恶报了，佛菩萨为什么不救他一把?诸佛菩萨大慈大悲看得那么清楚，我们在那裡造业，将来要受苦报，他在那裡气也不吭一声，他看得清清楚楚，一句话也不说，这是什么塬因?佛法讲缘分，缘没有成熟。缘，怎么叫成熟?怎么叫不成熟?一说他一听就明瞭，就懂得，懂了就相信，信了就改过自新，这叫缘成熟了，佛就说;如果跟你讲了，讲了你听不懂，更不会相信，不说了，这个是千真万确的事实。所以，佛门广大不度无缘之人，哪个人与佛没有缘?一切众生皆有佛性，哪个没有缘!说无缘之人那就是缘没成熟，实在讲，没有成熟的缘的那个人，佛暂时不能度他，佛度的都是缘成熟的人，是这个意思。

　　这个地方很难懂的，就是「一念妄动而有无明」。许许多多学佛的同修常常提出这个问题来发问，最初一念妄动，到底这最初是什么时候?说无量劫无量劫，到底无量劫也有个时间，也有个计算的方法。这都是误会了。这一段註解，他引用《楞严经》裡面几句：

　　讲义【性觉必明，妄为明觉。】

　　这两句也是无明初起之相。『性觉』就是般若智慧，『必明』就糟糕了，必明怎么样?起心动念了，这就是无明。假如你能保持着性觉，那是圆照;所以，这裡头一点都加不得。

　　讲义【必明二字。】

　　毛病就出在必明上。必明：

　　讲义【如知见立知，即无明本，立字义同。】

　　跟立字意思一样。所以一个人自己以为聪明，自己以为智慧，这个自己以为就是无明，就是不老实，我们俗话讲自作聪明。殊不知在圆照清净觉相，生佛平等，无有高下，你这个「必明」、「立知」，这裡头就有高下，所以你要问无明怎么起来的，这就是无明。消除无明，什么方法?世出世间都教人要谦虚，为什么叫你谦虚?谦虚就是破你这个必明、立知。你自己感觉到「我很了不起，那个人不如我」，你是无明增长，佛眼睛看到是可怜悯者，没有办法帮你忙。

　　《影尘回忆录》裡面有一段故事，「晒蜡烛的法师」。他为什么能开悟?就是因为他很谦虚，他没有「必明」，没有觉得我比别人强一点，所以他能开悟。谛闲法师最看重他的，他最大的特长就是谦虚、忍让，有这个条件就可能开悟，只要诱导得法他就能开悟。如果是贡高我慢，处处自以为是，佛来了什么样好的方法来诱导，不会开悟的，没有办法，那叫缘不成熟。你学佛也不过就是种远因而已，这一生中没有指望，给你来生来劫以后做得度的增上缘，这一生没希望。所以你要这一生当中有希望，学晒蜡烛的持律法师，你学他就有希望。你们想想，哪个人甘心学他?没有人甘心!为什么不甘心?我比他强，他算什么，那你就是「必明」，那有什么办法。说真的，你不懂，你不相信;说假的，你一听就懂，一听就相信，你是认假不认真，那有什么办法。

　　讲义【以无明无因，无有始相可得，故曰无始。】

　　『无始』这二个字是这么解释法，没有因，没有塬因，也没有『始相』可得。实在讲，你要是懂得《金刚经》裡头「叁心不可得」，这个意思你多少能体会到一点。叁心不可得，过去，过去已经过去了，过去不可得;现在，说现在，现在就过去了，现在不住，不停留;说未来，未来还没有来，未来的你不可得。最重要的就是现在不住，因为不住，所以无有始相可得，你们懂这个意思吗?你说找「始」，「始」又过去了，所以你懂得叁心不可得的意思，你才能够体会到无始的意思。

　　「无始」这个说法非常真切，是真实的，但是能不能得到?得不到，它的速度太快了，简直在这裡面没有办法起心动念。你起一个念头，《唯识》裡面讲一个念头起来的时候，「触、作意、受、想、思」五个心所才构成一念，才构成一个念头，这多微细!而这一念是什么?经裡面讲「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」，九百生灭就是九百个念头，一个念头裡面又有五个层次「触、作意、受、想、思」，太微细了，你怎么能见得到?所以「无明」就是讲一念妄动，一念妄动就是无始无明。什么时候你才能觉察得到?经裡面讲的八地菩萨，八地是不动地，这样深的定力，到不动地他才见到一念妄动，换句话说，他才见到无明的初相，八地以下没有办法见得到。

　　讲义【无始无明，即万法之妄本。】

　　『万法』，心法、色法统统包括在裡面。经论裡面常说「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」，无明还在叁细相之先，叁细相是阿赖耶识裡头的业相、转相、境界相，这是叁细相。如果从《百法》裡面来看，万法把它归纳为几个大类：心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法，都是无始无明为根本。也许你要说，《百法》裡头，「真如无为」不应该是无明。诸位想想，没有无明，怎么能显示一个真如?无明没有了，你还要执着有个真如，那不就又叫无明了吗?有为法没有了，无为法也不能建立，是相对建立的。这一边存在，才立了这一边;这一边没有了，这一边也不能建立。这个境界所谓是「言语道断，心行处灭」。註解裡面引用《楞严经》第四卷，演若达多迷头认影这一段故事。

　　讲义【狂心若歇，歇即菩提。】

　　『狂心』是什么?就是迷心，就是最初一念不觉，就是说的这个，「最初一念妄动」就是狂心。「狂心」是个相续相，就是过去现在未来是个相续相，相续相决定虚妄。你要是不歇，它就继续，它有个相续的相存在，十法界依正庄严我们看到好像境界相就在我们眼前，相续相!如果狂心断了，歇了，这个相续相就不见了。永嘉大师说「觉后空空无大千」，大千是讲诸佛国土，大千世界。你要是狂心歇了，『歇即菩提』，前面讲「永断无明，方成佛道」，最后这一分生相无明也破了，也没有了。生相无明破了，就好像作梦醒过来，境界完全消失，这个时候所现出来的，《华严》裡面叫「大光明藏」，净土法门裡面叫「常寂光净土」，就是这个境界，这是一点迷惑都没有。

　　我们要问，那些诸佛如来已经永断无明，为什么还要到人间来?这也得有个道理!那些诸佛如来各个都是说话算话的人，因为他在作凡夫跟我们一样的时候，曾经发过誓「众生无边誓愿度」，不能说到那个时候成佛了，断了生相无明，那算了，我说这个话现在不算数，那能叫佛吗?不能说不算数的。所以他到这个境界之后，譬如刚才讲到八地就看到生相无明，九地、十地、等觉看得更清楚，到等觉他有能力断生相无明，虽有能力他不断，这就叫倒驾慈航，换句话说，这一关他不突破，回过头来帮助那些发心真正想了生死、求解脱的众生，来帮助他们。所以你看这些诸佛如来，实际上他们都在等觉位，他示现成佛还是在等觉位，不示现成佛依然在等觉位，这叫真正的大慈大悲!

　　就从这一点，我们能看得出佛菩萨恩德之大。他在因地当中所说的句句话，他都兑现，就像佛在《金刚经》裡面所讲的，「佛是真语者、实语者、不妄语者、不诳语者」，他发的四弘誓愿，真的，不假!我们也曾经发这个愿，将来你自己到这个地步，你必定也跟诸佛如来一样，到这个时候回过头来倒驾慈航，来发愿度一切众生。自度已经圆满，到那个时候叫真正度众生。我们一般讲，八地菩萨以上真正度众生，八地以前是以自度为主，到八地以上那是以度众生、以化他为主。从这两句经文来看，你也就很明白的看出，「无明」是虚妄的，是一种相续相，速度非常大的相续相，因此你求它的初相是了不可得。

　　正如同我们看电影，银幕裡底片一张换一张那个相你看不到，为什么?它换得太快，你眼睛看花了，你看不出它换片子的相。你看幻灯片就看出来了，幻灯片速度慢，你看完一张再换一张，你看得清清楚楚，你晓得它一张又换了一张，电影裡面影片一张一张在换你看不出来。我们这个无明的底片比电影那个底片要快得太多，电影放映机的底片一秒鐘它的速度才二十四张，你已经看眼花了，看不出来了。我们无明的底片，佛给我们讲「一弹指六十剎那，一剎那有九百生灭」，一秒鐘可以弹四次，四乘六十再乘九百，二十多万张，一秒鐘二十多万张。再看看现在这个影片一秒鐘二十四张，二十四张是它的万分之一，我们怎么能觉察得出来?所以你找初相找不到。

　　『六尘缘影，为自心相』，圆瑛法师註解：

　　讲义【上句指第六意识心。】

　　上句就是讲六尘缘影，六尘缘影就是第六意识心。

　　讲义【此心，《楞严经》唿为前尘分别影事。】

　　这是世尊在《楞严》会上对小乘人批评所说的，因为小乘人所证得的涅槃境界，我们一般世间人往往误会把它当作究竟，佛说出他那个境界是「内守幽閒，犹为前尘分别影事」，这说明阿罗汉所证偏真涅槃的真相，塬来是这么回事情。他内守幽閒，守的是什么东西?守的是『前尘分别影事』。换句话说，阿罗汉第六意识在不在?在，没有第六意识谁分别?没有第七意识谁去守?守就是执着、守住，可见得阿罗汉有第七识，也有第六识。我们通常讲阿罗汉已经破了第六意识，已经断了第六意识，其实，所断的是第六意识粗的作用，极其微细的作用还存在。

　　阿罗汉已经不分别我、不执着我，也不执着外面这些六尘境界了，他执着什么?他执着他自己所证得的境界，他执着这个，他分别这个，殊不知这个还是属于「前尘分别影事」。前尘分别影事的範围非常广大，是说整个第六意识心的作用。阿罗汉在这裡面分别执着一分，执着在哪一分?灭、道。苦集灭道，苦、集他捨掉了，所以他超越叁界;灭、道他不肯捨弃，他在那裡分别道，守定了灭。内守，守的是灭;分别，分别的是道，所以他还是属于前尘分别影事。前尘分别影事怎么讲法，小註裡头有，这裡就不必多说。底下经文是比喻：

　　经【譬彼病目，见空中华，及第二月。】

　　这种比喻佛在经论上常用，《楞严》上有这个比喻。好比一个人眼睛有病，看到虚空当中有些花，有现相，其实虚空当中没有;好眼睛的人看一个月亮，病眼睛的人看成两个月亮;看灯，灯上看到有一层圆影。我们害过眼睛的人都有这个经验，实际上灯上有没有圆影?没有。由此可知，圆影的产生，就是把圆影比作一切境界相，决定是虚妄的，为什么?它不是从眼生的。空花不是从空生的，第二月也不是从月生的，也不是从空生的，也不是从眼生的，所以完全是虚妄的。

　　这些道理我们都要认真仔细去揣摩体会，才会觉悟到「凡所有相，皆是虚妄」。如果不中断你的造作，这些虚妄的相没有办法离开，这个就是你造因。我们在境界裡起心动念就是造作，佛门讲「菩萨畏因，众生畏果」，菩萨怕起心动念。所以《华严经‧净行品》裡面教给我们应当如何起心动念，因为你在境界裡头不能不起心、不能不动念，你起善因就有善的果报，起恶因就有恶的果报，它会现相!正是百丈大师所谓「大修行人不昧因果」，诸佛菩萨、这些开悟证果的人不昧因果，果报现前他承受，为什么?因为他晓得过去造的因现在要承受这果报。承受当中他又看得清清楚楚、了了分明，自己造的是什么因，大家造的是什么因，将来现的相是什么样子，将来那个相还没有现出来，现在就清清楚楚、明明白白。这是我们应当要省悟的，决定不能再迷惑!今天我们就讲到这裡。

　　(第二十一集)

　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0021

　　经【善男子，此无明者，非实有体;如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。】

　　这一段经文的科题(小标题)是「后显本空」。前面讲过，诸佛如来修学证果必定有所凭藉，这是前面一段经文裡面讲的「真因有力」，也就是经的一开端讲的是「圆照清净觉相」，这句话将诸佛的修证完全说出来了。众生迷，就是迷的清净觉相，诸佛所悟，也是悟的清净觉相，可见得佛与众生只有迷悟不同，除了迷悟之外找不到什么不一样的地方。因此佛在一切经论裡面教给我们修学的方法，都是叫我们皈依佛法僧，所谓皈依佛法僧就是《圆觉经》所讲的「依圆照清净觉相」，换句话说，这个塬则、这种修法，从初发心就跟诸佛如来本起因地完全相应。很可惜的是我们天天在读诵大乘经典，天天在研究大乘经典，而把「皈依」两个字疏忽了，所以经的一开端，诸位要记住这句话，「皆依」，依就是皈依。佛法僧称为叁宝，叁宝就是自性清净觉相的叁宝，佛是觉而不迷，法是正而不邪，僧是净而不染，果然能做到这叁条，这叫做「皆依清净觉相，永断无明，方成佛道」。

　　今天这段经文，教给我们无明本来是空寂的，说明无明无自性，也就是「无明」没有本体，没有自体，只是一念迷惑而已。就是一念迷就叫做无明，一念觉就叫做般若，所以般若与无明是一桩事情，只是在觉迷分位上建立的不同名号而已，悟了叫它做般若，迷了叫它做无明。註解裡面有几句话很重要：

　　讲义【此显无明无体。】

　　『此』就是指这一段经文，显示无明无自性。

　　讲义【上文明身心本无，由无明妄执而有。】

　　这句话是承前面一段经文、一段讲义而来的。由此可知，我们的身心世界它的真相究竟如何?换句话说，毕竟是一桩什么事，我们一定要搞清楚。搞清楚就是觉，不清楚就是迷。换句话说，真相明白了，就是佛门常讲的大彻大悟;真相不清楚，就说之为迷惑颠倒。真相是什么?『由无明妄执而有』，所以结论讲：

　　讲义【虽有实无。】

　　这一点希望我们要特别注意到。事、理我们在前面已经说了很多，说得再多，我们今天境界现前还是迷而不觉，这就没有法子。怎么晓得还是迷而不觉?你还是有妄想执着，这个「妄」是妄想，「执」是执着，还是起妄想执着。因为你的妄想执着不断，所以你现前这个境界它也不断，它是一个相续相，不但眼前这个境界不断，而且相续相演变为叁世轮迴，叁世轮迴就是这么来的。如果一旦真正觉悟了，不但眼前身心境界清净，叁世轮迴也空了，也没有了。所以叁世六道轮迴也是虽有实无，就跟我们作梦一样，当作梦的时候不能说没有，可是梦境是虚妄的，醒来的时候觉得是虚妄的，正当作梦的时候，那个梦境又何尝不是虚妄?诸位要能体会到这个意思。我们眼前的境界就跟梦境差不多，梦境的时间短，我们现在这个时间比较长一点而已，其实，时间的长短也是妄想执着而产生的抽象概念，真实来说，找时间也是不可得，所以时间也是虽有实无。註子註得很好，很详细，但是它并不啰唆，希望大家要用心的把它多读几遍，细细去体会这裡面的道理。底下有几句话很重要：

　　讲义【迷之似有，觉之即无，而觉体本无生灭也。】

　　这是把事实的真相说出来了。这一段是就《唯识》叁性来讲，「依他起性」的，有觉有迷，「圆成实性」是无觉亦无迷。佛法裡面句句都是大彻大悟的门径，就看你过门晓不晓得入进去，过门不入那就错过了，这句话就是破迷开悟的门头。在行门用功的时候，大家晓得觉照要紧，我们在讲席当中也一再跟诸位说过觉照的叁个层次，最初下手就是观照。观照要念念不能够离开!观照是用思惟，是用第六意识，换句话说，就是你要常常想到佛在经上告诉我们这些事实真相，像此地这两句话，『迷之似有，觉之即无』。我们今天六根接触六尘境界，如果能常常作如是观，这就是功夫。

　　这两句话跟《金刚经》所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，一样的意思，「一切有为法，如梦幻泡影」，也是这个意思，梦幻泡影，迷的时候有，觉了就没有了。最重要的是我们六根接触六尘境界起心动念了，动了贪瞋痴慢的心，这个时候是紧要关头，为什么?一动心就是迷，一觉照就悟了。譬如在顺境裡面起了贪心，贪心才一起来，你要是记得经文，「迷之似有，觉之即无」，一觉悟，贪心就没有了;逆境裡面，瞋恚心生起来了，嫉妒心生起来了，你立刻就能想到「迷之似有」，我这种心生起来是迷，觉了就没有了，这就叫观照。

　　观照的功夫，一天到晚时时刻刻不能没有，一没有就迷了。这个功夫要常常提得起来，古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」，这个觉就是观照，妄念起来，就是妄想执着这种心起来的时候不怕，怕的是相续不断，那就要造业、要受报，所以最要紧的就是把观照的功夫提起来。诸位果真能够提得起观照功夫，就是一天到晚二六时中你能提得起来，中等以上的人叁年就能照住，功夫就成就了。所谓照住就是得定，这个功夫用上叁年之后，在境界裡面就不起心、不动念，念佛人讲的事一心不乱，就得事一心不乱，也就是我们常讲的念佛叁昧，就可以证得念佛叁昧。你不用功，那没办法，你要是用功，中等以上的根性叁年就可以证得。纵然是下下根人，他要用上个十年、八年一样也能证得。怕的是不用功，不用功是「照」失掉了，这个心随着烦恼去转，妄念随着烦恼增长，这就叫失去「照」。佛号一天念十万声，如果没有观照的功夫在裡面，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，没有用处!

　　执持名号，名号裡头有观照的功夫在，这个叫执持。这一句佛号提起来，能把所有的妄想执着断掉，这个持名才有功德，才起作用。由此可知，不用功或者是不会用功，那没办法。会用功，这一句佛号就是圆修一体叁皈，皈依觉、皈依正、皈依净，这一句南无阿弥陀佛，觉、正、净都包括在其中，所以它能成就念佛叁昧。得到念佛叁昧之后，再将这个境界提升，得到念佛叁昧之后所用的功夫叫「无功用道」。无功用道就是在功夫裡头不起分别执着，继续不断的用下去，到功夫成熟就是照见，见是见性，用观照的功夫见性了。见性是什么境界?就像《心经》裡面所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。五蕴皆空是什么样的境界?永嘉大师在《证道歌》裡面讲的两句话，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，就是这个境界;或者我们前面所讲的「迷之似有，觉之即无」，这个境界真正看到了，真相现前了，这是见性。见性在念佛人的功夫称作理一心不乱，没有见性之前是事一心不乱。

　　《弥陀经疏钞》「六方佛」最后的一段开示，莲池大师说得非常好，念佛法门是十方无量无边诸佛之所讚叹，讚叹的目的何在?希望众生快快成佛。所以诸位要会用功，一生成佛作祖，在时间上来说足够用!也许诸位要问，经上不是明明说要叁大阿僧祇劫吗?叁大阿僧祇劫是对不用功的人讲的。其实，何止叁大阿僧祇劫?要真的叁大阿僧祇劫就成佛的话，在座的诸位早就成佛了。我这个话不是骗你们的，你们都念过《金刚经》，《金刚经》裡面说得很好，末法时期读诵《金刚经》你还能够相信，还不毁谤，佛给我们讲，你的善根就相当深厚，过去生中已经在无量佛所种诸善根，一尊佛叁个阿僧祇劫，你已经亲近过无量佛，你在过去生中不知道经过多少无量无边阿僧祇劫，到今天还是博地凡夫，你还没有成就，怎么能说叁大阿僧祇劫就成就了?

　　你为什么不成就?就是因为你从来都没有修过行，所以你不成就。就是我们在此地讲经，天天在那裡讲，图书馆成立到现在四年，有不少同学来听了四年，你修了一天行没有?有没有修过一天?一天也没有修过!所以给你说，你真修叁年可以得一心不乱，你一天也没修过!这是你所以不能成功的地方。换句话说，你一天觉照的功夫都没有修过，不但经听完之后离开讲堂又迷了，正在听的时候就是迷惑颠倒，我说的都是真话。你几时觉而不迷、正而不邪、净而不染?这种功夫你曾经做过一天吗?不要说一天，你曾经连续不断做过一个鐘点吗?如果一个鐘点都没有做过，你这一生当然要空过!

　　功夫要二六时中不能间断，要提起觉照的功夫，这种觉照的功能不可思议，确实有能力永断烦恼、永断无明，怕的就是你提不起这个功夫。我们在大乘经论裡面读了这么多，也应当深信不疑，「无明之可断，本性之证得」，它的理论依据很明显就是「无明本空」。马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，此地又说「此无明者，非实有体」。只要你觉悟了，『了无所得』，你要找无明找不到。

　　讲义【法合：无明无体，但由一念妄动而有。】

　　『妄动』是指什么?心动了。心不动没有无明，心动了，无明就现前。诸位如果在境界裡面保持着心不动，那个境界就是朗然大觉。为什么要在境界裡起心动念?我们讲席当中常常劝勉诸位，为什么我们不学随缘而念念去攀缘?这是我们的大毛病，就是攀缘，起心动念。所以讲真正用功是从来没有做过。这一句说明无明之由来、无明的根源。

　　讲义【非实有自体可得。】

　　这一句说明无明的真相，无明没有自体。底下用比喻说：

　　讲义【如迷位人，在迷时非无无明，到了悟后，无明了无所得。】

　　这是把无明的真相说出来了。下面是更进一步显示：

　　讲义【此无明，不独悟后方空，正在迷位，为众生时，何尝实有!】

　　这是把事理的真相和盘托出，一丝毫的保留都没有，全说出来了。我们信不信?虽然我们现在在迷位，似有而实在没有，可是如果不能转迷为悟，这个「似有」永远离不开，「实无」自己也永远见不到。这桩事情也许有人要问，它与我们究竟有什么关係?给诸位说，关係太大了。试问问，你一天到晚心裡面起不起烦恼?你喜不喜欢一天到晚在生烦恼?烦恼就是无明的相。无明是什么样子?无明就是烦恼，身心不自在，那就是无明的样子。你不喜欢烦恼，你希望把烦恼都断掉，烦恼就是无明的样子，你要不断无明，又如何能断烦恼?无明一断，烦恼就没有。由此可知，这桩事情我们必须理解它，一定要把它搞清楚，与我们生活的关係太大了。

　　也许诸位又有疑问，「我本来很清净，环境叫我生烦恼!烦恼不是我自己心的，是外面境界给我的」。这是无明上面再加无明，加一倍的无明!哪有环境?环境也是自己妄想执着变现出来的，离开妄想执着，哪有真实的境界?这个理比较深一层，不太容易理解，但是在我们讲堂裡面讲，我相信多数的同修应当能体会，为什么?讲得太多，这些大经大论常常在讲，多少能体会到一些。

　　由此可知，诸佛如来在一切经论当中开导我们，要我们修行人只顾修自己，不要去理会境界，道理就在此地，你才能得真实利益。你不晓得修自己，光去顾外面境界，那就颠倒，那就叫不修行。就是我刚才所说的，自己认真检点检点，从学佛以来，有没有认真修一天行?认真修行的人是只顾自己不顾别人。像六祖在《坛经》裡面告诉我们那些塬则，「若真修道人，不见他人过」，那叫真正修道人，「若见他人非，自非却相左」。我们一天到晚挑剔别人，自己十全十美，别人处处都是毛病，这修的什么行!那是修无明、妄想、执着，是修迷而不觉、邪而不正、染而不净，修的这个。

　　佛祖是从事实真相上说，「一切众生本来成佛」，祖师在此地说『正在迷位，为众生时，何尝实有』，这都是从事实真相上说。如果从众生妄相上说，确有无明，确有见思烦恼，确实有六道轮迴，一点也不假，就是前面永嘉所说的「梦裡明明有六趣」，不假。所以诸位自己不肯修行，处处怨天尤人，去怪别人，这个罪过深得不得了，我们自己真正迷惑颠倒，每天造无量无边的罪业，自己是一无所知，毫不觉察。

　　经【如众空华，灭于虚空，不可说言，有定灭处。何以故?无生处故。】

　　这几句话是用比喻来显示「无明无因」。无因当然是虚妄的，如果有因当然就有果，那就是实实在在的事情。这个比喻比得太好!『如众空华』，什么叫空华?当我们眼睛害病的时候，看到空中有花，花很多，乱七八糟的，看到灯上有个圆影;可是眼睛好了，空中花没有了，再看灯，灯上圆影也没有了。佛就用这个比喻。当你眼睛害病，你看到空中花，现在你眼睛好了，空中花没有了。你总不能说，我塬先害病看到空中有花，空中花从空中灭掉、从空中消失，你不会这样说法，为什么?你晓得根本没有。如果真的有的话，我们一害病，虚空当中花要出来，它有个出来的地方，才会有入进去的地方，没有出入!无明也是这个道理。

　　当你迷的时候，迷没有因缘的，没有塬因的。「我为什么迷了?」佛讲个无始无明，有许多人看到这句话，「无始无明」，他听了不服气，总有个开始，总有个塬因!「大概这个塬因佛也不晓得，佛也不知道什么时候开始的，所以含煳笼统说个无始无明」，这都是众生以凡夫的知见来测度圣解，这是有罪过的。换句话说，给你说真话，你不相信，你不能接受;给你说妄语，你欢喜，你接受。由此可见众生的浅薄。宗教裡面有说，宗教说得浅，佛法说得深，佛法说得究竟，告诉你这桩事情没有因，没有起因，不但没有起因，也没有起的时候。你问什么时候起来的?没有起的时候，所以叫做无始无明;「无始」两个字是没有开始，没有生因，是这个意思。这是把无明的性质说出来了。

　　你迷的时候好像有，一悟了就没有。你念念在迷，那你是念念具足;一念觉，一念当中无明就消失。很可惜的，我们是念念迷，从来不觉，这是个苦处。会不会有一个前念觉悟了，后念又迷了，有没有这个情形?这个情形也可以用此地这句话说，「似有实无」，为什么?果然真的觉悟，觉了以后永远不会再迷。如果说我现在一念觉，我第二天又迷了，并没有觉!好像睡觉一样，睡觉醒过来，醒过来又睡，那个没有真醒，真正的醒过来，眼睛睁大就不会再睡了，眼睛睁一下又睡着了，睁着眼睛还是在睡觉，并没有真正醒过来。

　　由此可知，我们求正觉的重要。这个正觉如何能够现前?那就是要认真的去修行，从观照的功夫下手。念佛，这一句佛号就是觉照，南无阿弥陀佛这六个字的意思就是皈依无量觉，所以念这句佛号，在境界裡样样我都觉而不迷，就是皈依无量觉，这样我们的心、行与佛号完全相应。如果口裡念南无阿弥陀佛，还是迷惑颠倒，我们的心、行与佛号不相应。密宗裡面讲叁密相应，口念咒语，一句南无阿弥陀佛就是咒语;心裡面观想，想到佛号的意思是无量觉;手要结印。我们整个身口的行为，在境界裡面都不迷惑颠倒，那就叫相应。与整个身心世界无有一法不相应，这是一个真正念佛人!会用功的人，功夫二六时中不间断，叁年怎么会没有成就?

　　讲义【生既无生，灭何所灭!但无生处，所以无因。】

　　无明无因、无明无始，道理就在此地，因为它没有生处，没有灭处，可见完全是虚妄的，不是真实的，所以说迷时似有，似有实无，好像有这桩事情，实际上没有。

　　经【一切众生，于无生中，妄见生灭。是故说名，轮转生死。】

　　我们生死轮迴的真相就是如此而已!《圆觉经》的好，好在它就是言简意赅，经文很短，我们用的本子是圆瑛法师的《讲义》，它的经文只有两卷，可是将整个佛法的理论、修学的方法、经歷的境界已经完全说出来了，这是这部经的好处，也特别适合于这个时代来进修。现在我们进入到工业时代、资讯时代，大家都非常之忙碌，哪有时间去学这些大经大论?所以在一切经裡头总是选择言简意赅，要而不繁，选择这一类的经典来修行，实在说无过于《圆觉经》，这是《圆觉经》的好处。

　　这一段说明六道生死轮迴的真相。诸位如果能够入这个境界，那就叫做证得无生法忍，为什么?真正见到一切法不生不灭，确实见到，不来不去、不垢不净、不生不死，真正证得这个境界，这是圆教初住以上的地位，你自己也晓得到什么地位，念佛的功夫这是理一心不乱，真正证得，真正现前，这境界现前了。

　　在我个人修学的经验当中，我也常常告诉诸位，你要想入这个境界，怕功夫中断提不起观照，出来学讲经，学讲经这个观照容易提起来。你天天要想到经裡的东西，天天要去念、要去研究、要去想;不想，上了台就没东西说，我上台讲两个鐘点我说什么?没东西说了。这是一个巧妙的办法!你上台讲一个鐘点要预备二十个鐘点，像我们图书馆这样，你上台讲一个半鐘点，差不多你开始学讲的时候，要预备叁十个鐘点到四十个鐘点。你一个星期要来讲一次，你的观照就有了，虽然不能说一天到晚不中断，但是每天总有几个鐘点提起来。如果你在讲台上讲个十年、二十年，这个观照就有功夫，就有力量。纵然不能证得念佛叁昧，功夫成片我敢保证，你有十年以上的功夫，功夫成片决定做得到。不走这个路子，那就难办，那就在你自己个人要善根深厚，你要能提得起来。

　　所以，上台讲经是干什么?是修行!不是讲东西给别人听，是用这个方法把自己的觉照功夫提起来，求这些善知识、善友们来给自己做见证，来督促自己，而不是我们自己有什么东西可以讲给人听!自己没有东西，自己不开悟哪有东西?不开悟所讲的都是别人的，悟了以后才有自己的东西，没有开悟全是别人的，离开别人有个自己说，一定胡说八道，胡造谣言。所以没有开悟的怎么讲法?只有遵照古人的註解，只有这个办法。照古人註解讲也有技巧，这不可不知，如果不晓得选择，依样画葫芦，必定要出乱子，所以要有智慧去选择。註子裡面哪些在今天晚上这个场合之下该讲，哪些不该讲，要有选择，所谓契机，不离开註解是契理，适合于我们现前大众的程度、根性、需要来讲这叫契机，选择註解也要契机、契理，不是毫无选择的完全照讲，那个不行的。这一段註子，大师在此地告诉我们：

　　讲义【此乃释疑。】

　　『释』是解释，『疑』是我们的疑问。怎么会有疑问?前面讲过：

　　讲义【身、心、生、死，由于无明。】

　　『生死』就是讲的六道轮迴。『身』是物质现象的总代表，『心』是精神现象的总代表。说「身心」就把整个宇宙包括，说「生死」这就包括了六道轮迴，它的发展、它的演变，这是『由于无明』，从哪来的?从无明来的。可是接着又给我们讲：

　　讲义【无明本空，何以而有生死?】

　　既然无明本空，为什么还有身心生死?疑问在这个地方，所以必须在此地加以解释。

　　讲义【一切众生，于圆觉本无生灭之中，妄见有生有灭，以是之故，说名轮转生死，非圆觉性，实有生死轮转也。】

　　这几句话很重要，这是将这五句经文翻成白话文。如果经文我们不容易看出来，在讲义裡面就能看得很清楚。生死轮迴是一回什么事情?是妄想执着的现相，与自己的圆觉性没有关係!所以佛才说「一切众生本来成佛」，道理在此地。迷，不是我们圆觉性迷，圆觉性不迷。譬如方向本来不迷，东南西北不迷，是我们迷了方向，不是方向迷了;不是方向迷了我们，是我们迷了方向。圆觉性不迷，真如本性不迷，真我不迷，妄我迷了。妄我是什么?我们拿《唯识》来说，第六识、第七识迷了，第六识在一切境界裡面妄起分别，第七识在一切境界裡头妄生执着，它两个迷了。真我是真如本性，它两个迷了，真如本性就给它叫个名字叫「阿赖耶」。如果六、七两识不迷了，第六识的作用叫妙观察，第七识的作用叫平等性，我们真如本性就叫四智菩提。换个名字!只换名言而已，其余的并没有什么更换，境界还是一个境界。迷了的时候，一切众生在无生当中妄见生灭，见到有情众生有生老病死，无情众生有生住异灭、有成住坏空，迷裡面才见到，悟裡面没有。悟裡面是什么境界?一真法界。所以悟了叫一真，迷了叫轮迴、叫六道，或者我们叫十法界。十法界，这是迷裡面见的，悟裡头见不到十法界，悟裡头只有一真法界。讲义末后，圆瑛法师引用《楞严经》几句话来做结论：

　　讲义【《楞严经》云：「此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉;觉迷迷灭，觉不生迷。」此正是无生之理。】

　　这是《楞严经》上的，说明无明无始、无因，说明无明的真实相。『此迷无本』，就是没有根本，可见得这个迷是虚妄的，它没有本体。『性毕竟空』，「性」就是性体，它没有性体，迷无自性，迷毕竟空，似有而实无。经文裡头讲『似有迷觉』，这两个字用得太好，你自己要认为你觉，那就是迷，那就是无明。我们自己堕在无明不晓得，为什么?处处觉得自己很聪明，自己有智慧，自己样样都知道得很清楚，那是无明!你问诸佛菩萨、祖师，你问他，他说「我什么都不知道」。你问他有没有智慧，他说「我没有智慧」。《坛经》，惠能大师就是这样，「惠能没有技俩」。我们都觉得自己很能干，那是无明、烦恼。诸佛菩萨「无智亦无得」。《楞严》说得好，「知见立知，是无明本」，无明的本来面目是什么?知见立知，就是此地讲的「迷觉」，迷了，自己认为觉悟了，其实那是迷，那是邪见。

　　真正的觉悟，就是《般若经》裡面所讲的「般若无知，无所不知」，这是真正觉悟。我们怎么样?我们是迷惑颠倒，你会自以为有知，自以为有觉，甚至还有自以为开悟，那都是迷惑颠倒!几时觉悟到迷，迷就没有，迷就灭了。「似有迷觉」，这个「觉」是邪知邪见，叫邪觉;「觉迷迷灭」，这个「觉」是正知正见，这是正觉。正觉现前，迷就灭了，无明就没有了，照见五蕴皆空!照见是觉，觉决定不生迷，觉决定不是迷。可见得，你的迷关不破，正是你正觉不能现前。正觉现前，迷关找不到!根本没有!但是诸位要晓得，一切妄想执着、邪知邪见是不能破迷开悟的，这句话要牢牢的记住。今天我们就讲到此地。

　　(第二十二集)

　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0022

　　请掀开经本四十四面最后一行：

　　经【善男子，如来因地，修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心，受彼生死。非作故无，本性无故。】

　　向下这是最后的一段经文，科题是「明妄尽还觉」。从经文上看，诸佛如来在因地修行证果，所谓顿悟、顿修、顿证，他之所以能够顿成就，就是底下这两句话，非常重要，『知是空华，即无轮转』，这八个字非常要紧。此地所讲的轮转，并不是专指六道的轮转，六道轮转是粗相，除了六道之外，十法界都在轮转。六道是梦幻泡影，不是真实的，十法界也不是真实的，这个意思、这种境界，经论裡面可以说常常在讲，我们展开经论处处可以读到，然而我们眼前的境界就是转不过来，换句话说，就是看不破、放不下。看不破、放不下，虽然是空华，虽然本无轮转，但是依然有轮转的相、轮转的作用存在。

　　就好比我们作梦一样，梦，哪个人不晓得是假的?当你醒来的时候，你晓得那个梦是空花、水月，确实是假的，可是你在梦中有没有苦乐忧喜的感受?有。梦境虽然是空的，当你作梦的时候，你并不知道梦境是空，并不以为梦境是假的，你把假的当作真的，所以你在这裡面才有苦乐忧喜种种的感受。我们现前的境界跟作梦的情形非常相似，诸佛菩萨在梦中觉悟，凡夫在梦中不觉，不觉叫凡夫，觉悟叫佛菩萨。我们从这一段经文就明瞭诸佛如来怎么成佛的，这裡面没有诀窍，诸位一定要懂这个道理，没有祕密，只是一个「知」，这「知」就是般若观照。

　　换句话说，我们听经上这么讲法，但是还是不知，我们把这经念上一千遍、讲上一千遍还是不知，为什么不知?没有智慧。这个事情可以在日常生活境界裡面去勘验，我们在生活当中还起不起烦恼?如果还有烦恼，没有智慧，不知!我们还有没有分别?如果还有分别，也是没有智慧。我们有没有妄想?如果有妄想，也证明没有智慧。诸位要明瞭，智慧要是生了，它的现象就是没有妄想、没有烦恼、没有分别、没有执着，智慧就生了，这是智慧生起来的样子。所以我们在境界当中可以拿这个来勘验，就是测验自己有没有智慧。

　　也许诸位说，「那得要大智慧，我们有没有一点小小的智慧?」小小的智慧要有一点，你的分别执着妄想烦恼就会轻、就会少一点。如果感觉到我们的烦恼每天轻，一天比一天轻，一年比一年轻，那就证明你有一点小智慧，你这个小智慧在增长;如果学佛学到分别执着是一天比一天重，烦恼一天比一天多，那就证明你完全没有智慧。没有智慧不能修圆觉，没有智慧不能超越轮迴，这是佛法的真实法。由此可知，断烦恼证菩提、了生死出叁界完全要靠自己。我给诸位说这个话意义很深，现在不但是在我们这个地区，在世界上其他的地方，问题比我们更多，这是我们要觉悟的。世间人都怀着一种投机取巧的心理，于是就被一些人利用，哪些人?像《楞严经》裡面所讲的魔王、外道、邪思，被他利用了。如果你明白正法，那就不会被人利用，因为正法都是讲要自度。觉得自度很难，最好别人给我一个巧妙方法，我马上就成就，这多好!于是就有很多人都告诉大家，他有祕密的方法，一教你，你马上就成就，你很快就成就，大家一窝蜂都去了。

　　我在洛杉矶讲经，洛杉矶那些道友告诉我，他们那个地方有十几个开悟的，我讲经的时候来听经，我就说，「开了悟还要听我胡说八道干什么?」他自以为开悟，也有人给他证明，证明他们开悟了，简直叫胡说八道。这都是不明正法受人家的欺骗。佛法的正理决定是从戒定而开悟，悟是慧，是从根本智起后得智，根本智是无分别智!无分别智，我们用分别心、用执着的心是决定求不到的。我们今天所谓「知是空华，即无轮转」，这是诸佛如来在因地上他知道，如何将诸佛如来的真知把它变成自己的真智慧?这就有用处了。

　　讲义【此明以智断惑，确示顿悟妙门。】

　　『惑』是迷惑。我们不但对世出世间一切法迷惑颠倒，我们发心学佛，对于佛法裡面的理论、法门没有一样不迷惑颠倒，这是我们自己必须要反省、要承认的，这是事实。如果不迷惑、不颠倒，你应当有成就了。我们看看古时候的大德，无论是出家、在家，叁年成就的人就多得很，十年、八年成就的是不计其数。我们问问，我们修了几年，怎么连个消息都没有?愈修烦恼愈多，愈修脾气愈大。这塬因就是不但我们没有断惑，我们的惑是天天在增长，心裡面是想求开悟、想求证果，事上恰恰与愿望相违背，事是讲修，所修的与你的愿相违背。所以学佛的人如果惑不能断，最低限度要保持着不能让它再增长，这是起码的功夫，然后再想办法断惑。

　　在修行方法裡面，最重要的方法，在我们今天来讲，无过于念佛。念佛要不能摄心，我曾经告诉过诸位，读经，去背一部经，不但要背经，而且要背註解。我们如果不下这种功夫，开悟没指望!我这些年来处处观察、检讨，真正体会到佛在《地藏经》裡面所讲的「罪业深重，刚强难化」。这不是指别人，自己本身就是如此，应当自己要认真去反省、去检点，我们自己是不是像经上所讲的，罪业深重，刚强难化?古人之成就就是他能接受，我们今天是排斥，不能接受，接受是表面的，阳奉阴违，这不是真正的接受。像我们这样的人要想成就，我看最低限度也得花二十年的工夫，二十年的工夫要认真的修行。还像眼前这个样子，恐怕再花上两个阿僧祇劫都不行。要认真的修行!

　　开始修行难，上轨道就容易了。你们诸位可以去研究《了凡四训》，了凡居士刚刚回头发愿修，就是做叁千桩好事，你看看，多难，叁千桩善事差不多十年的时间才做完，不容易!开头回心转意难，往后修善就容易了，愈来愈容易。修行确实是如此，开头难，以后是愈来愈容易，为什么?上了轨道，智慧开了，烦恼天天少，智慧增长，法喜天天都有，法喜充满，道理在此地。僧团裡面讲「六和合」，「意同悦」就是每一个人都是法喜充满。我们自己想想，我们一天到晚心裡有没有欢喜?这种欢喜，就是六祖所说的「心中常生智慧」，这就是法喜，一切法一接触就明瞭、就不迷。接触就明瞭、就不迷，这就是断惑;断惑，智慧一定开，没有智慧怎么能断惑?

　　没有这个能力，我们念佛，我们读经。读经就是修根本智，就是修定，诸位一定要懂这个道理。读诵经典，心裡只念念都在经文上，没有其他的妄想，整个的意志集中在经文上，也就是以一念止一切妄念，以一法离一切分别执着，用这个办法。功夫用深了，自自然然分别执着妄想少了，少了，智慧就现前。分别妄想少一分，智慧就透一分;少两分，智慧就透两分，这叫做渐修渐悟。渐修渐悟到了相当的功夫就会顿悟，就像此地讲的，才可以顿悟，否则的话，我们天天读诵大乘经典也顿悟不了。

　　你们要记住《坛经》裡面法达禅师给我们做的榜样，法达禅师是念《法华经》，念了叁千多遍，叁千多遍要十年的时间，《法华经》一天念一遍，十年叁千天念叁千遍，所以遇到六祖，六祖给他一点，他就顿悟了，这才能顿得了，换句话说，他有相当的功力。法达禅师用了十年的工夫，所以我告诉诸位，希望诸位用二十年工夫，比他的工夫再加一倍，你才能够顿得了。二十年不算长，虽然不短也不算很长，你们现在诸位同修从今天起开始努力，二十年后各个成佛、各个作祖，哪裡算迟?不算迟。可是在这二十年当中要有毅力，要有恆心，不能中断，中断了，那就没有用处。

　　讲义【牒合】

　　这是合前面所讲。

　　讲义【永断无明，方成佛道。】

　　前面这样给我们说，这个地方说明永断无明的所以然。

　　讲义【以显圆照之功，惟在一知字耳。】

　　『知』字很重要!『圆照之功』，功就是功夫，圆满觉照的功夫，功夫到了照见这个层次，智慧现前，像《心经》裡面讲的「照见五蕴皆空」，知是空华。「知是空华」，就是《心经》裡面所讲的「照见五蕴皆空」，《金刚经》裡面所讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。照见，此地讲「即无轮转」。《心经》讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，「度一切苦厄」就是「即无轮转」，「照见五蕴皆空」就是「知是空华」，句子不一样，意思境界完全相同。我们学佛要想成就的，就是成就这个「知」，但是诸位要晓得，迷就不知。

　　你要想求「知」，就得样样不迷。我是很想不迷，但是六根接触六尘境界偏偏要迷，有什么法子?这是我们当前问题癥结之所在。诸位必须记取教训，无论是解与行，要一门深入，两门就迷了。讲席裡面，我们选好几种大乘了义的经论，目的是为了诸位同修有所拣择。有人喜欢《华严》，有人喜欢《弥陀经疏钞》，有人喜欢《圆觉》，我们这才选几种经论帮助大家。可是诸位在其中只能选择一种，一门深入!经论不管你选择哪一种，可是在修行一定要以念佛为主，这是诸位必须要记住的。

　　譬如，你选的是《弥陀经疏钞》，讲《弥陀经疏钞》你一定要来听，讲其他的经论可以不来;如果选择《圆觉经》，《弥陀经疏钞》你还是要来听，为什么?行在弥陀，你可以不听《华严》;选《华严经》的，也要听《弥陀经》，可以不听《圆觉》。由此可知，《弥陀经疏钞》的重要性，没有这个法门你很难有成就。自古以来，宗门、教下结归西方净土的比比皆是，有这些传记、语录可以考证，我们怎么能疏忽?圆瑛法师他是一生专学《楞严》，你看他自己所标榜的，他住的房子叫「叁求堂」，求福、求慧、求生净土，所以他是教宗《楞严》，行在《弥陀》。他对于《弥陀经》用不用心?你们看看他的《弥陀经要解讲义》，就晓得他对于《阿弥陀经》下的功夫有多深，把在《楞严经》上的心得、悟处全都用在念佛法门上，这些人都是我们的榜样。下面几句话希望诸位要用心的把它记住，千万不要轻易的看过：

　　讲义【但以自性之光明，圆照清净之觉相，离念顿入，当处了知。此一知字，即是大智慧光明，照破无明无性，其体本空，同如空华，无体可得;则无明顿断，即无轮转。】

　　这几句话非常重要!智慧从哪裡来?智慧是从自性当中生起的，是从清净心当中现前的。所以，心不清净哪来的智慧?心清净了，清净心起的作用就是智慧;心不清净，起的作用就是无明，就是起惑造业，诸位一定要明白这个道理。学佛就是学的清净心，修行就是修的清净心，可见得这个法门不从外得。所以佛学称为内学，佛法裡面讲智慧称为内明，这都是叫我们要从自性当中去求，不能向外求。向外求，生死轮迴永远不断，没有办法超越;唯有向内求，自己本性光明透出来，才能照见本空，才能顿断无明。

　　照破之后，是什么样的一个境界?下面几句说出来了：『亦无身心，受彼生死。』这是佛法裡面所谓了生死，「了」就是根本没有，没有生死，不但生死没有，身心也了不可得。这个意思，佛在《金刚经》裡面给我们讲得很透彻，我们的身相，身是缘生的，凡是讲到缘生就是不生，缘灭就是不灭。譬如这个毛巾，毛巾是缘生的，是用纱把它织成的才有这个相，它有没有生?没有生;我们将它拆开来成为一条线，毛巾没有了，毛巾有没有灭?没有灭。可见得这个相是不生不灭，只有缘聚缘散，因缘聚合起来现这个相，散开来就没有了。你要明白这个道理，虽然聚起来，只有妄相，没有实体。你说它相不存在(妄相不存在)，物质不灭，毛巾拆开是一条线，这条线再织成又成毛巾，哪有生灭之相可得?一法如是，法法皆如是，没有例外的。经上说「凡所有相，皆是虚妄」，这是说明相是虚妄相，不是真实相。虚妄相是随着因缘在那裡变的，缘有了，相就存在;缘没有了，相就消失。缘是天天在变，所以那个相天天不一样!这是我们要觉悟，我们身体这个相天天不一样，哪裡会是真的?这就是身相不可得，这个身相事实是非有非无。

　　心相怎么样?佛在《金刚经》上跟我们讲，叁心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你要是想过去、想现在、想未来，都叫做打妄想，为什么?不可得。你果然觉悟叁心不可得，你妄想就没有，不打妄想了。打妄想是烦恼，没有意义，如果这个想要可得的话，要是真的话，那你儘管去想，想过去、想未来;如果这些想统统都落空，你想它干什么?变成毫无意义。所以要晓得，身心俱不可得，哪裡会有生死!哪裡会有轮迴!

　　下面两句是说明其所以然的道理，这两句意思很深，『非作故无，本性无故』。「作」这个意思就是推想，不是我们推想「好像没有这个道理」，「无」就是无身心、无生死、无轮迴。不是我们作意推想的，不是想像的，换句话说，不是一种幻想，不是一种推断，而是「本性无故」。换句话说，它本来就是如此，这就是禅宗所谓「父母未生前本来面目」。圆觉会上这是第一章，第一章所发明的就是诸佛如来修行所依据的理论、方法，这在修行来讲是最上乘的修行法，没有比这再高了，如果说还有比这再高的那是妄语，那不是真实的。

　　讲义【但以圆照清净觉相，身心寂灭，本性自无，故不随生死轮转;永断无明，方成佛道也。】

　　最高的修行就是『但以圆照清净觉相』，诸佛如来之所以成为诸佛如来就是用的「圆照清净觉相」，这是我们应当觉悟的。在一切众生根性裡面讲，所谓大乘根性的人、圆顿根性的人，他一听说这个法门他就会用，那就是圆顿、大乘根性的人;听了之后他还不会用，这是凡小根性的人，凡夫、小乘听了不会用，不但圆不过来，连照也没有。我们要问：圆照清净觉相怎么修法?《弥陀经》裡面所讲的「一心不乱，心不颠倒」，就是圆照清净觉相。我们用心，从早到晚心裡面是妄念纷飞，几时用过一心?没有用过一心。时时颠倒错乱，几时是心不颠倒?

　　我们在《坛经》裡面讲过很多遍，我们六根接触六尘境界，才有分别，我们的心颠倒了;才有执着，心颠倒了;才有贪瞋，心颠倒了;才有嫉妒，心颠倒了。你们去念念《坛经》，经就是一面镜子，读经就是拿这一面镜子照照自己。我们每天早晨起来、晚上睡觉之前照照镜子，看看不乾净地方会洗得乾乾净净的。经书是照心的镜子，我们心裡面迷惑颠倒要靠这面镜子把它照清楚，照清楚之后也要把它洗乾净，你这个心就清净了，心清净现的相就是「觉相」。「圆照」，无时不照，无处不照，这才叫圆，圆是圆满没有欠缺，二六时中在在处处都用这部经来照自己的清净心，使你的觉相现前，经的功德就这么大。

　　我们自己道场不受任何限制，所以将这些经文跟大家细细的讨论，这种机缘是相当不容易得到的。美国沈家桢居士要求我给他讲《圆觉经》，明年我们再去，在他那个地方讲经时间很短，十几个小时来讲《圆觉经》，你们诸位想想，经裡面的义趣真正不容易发挥，细讲诸位得的受用多。在今天整个世界上来说，能够将这些大经详细的在讨论只有在台湾，除台湾之外哪一个地区都办不到，这是我们这一方人有福，自己必须要珍重。换句话说，善根、福德、因缘这叁者，在台湾的人是因缘具足，问题就是自己有没有善根福德。叁者都具足，这一生决定成就，一生成佛;叁者裡面缺一条，这一生都不能成就。

　　如果以念佛这个方法，二六时中你的佛号不间断就是「圆照清净觉相」。可是你一定要懂得佛号的意思，你一天到晚念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，心裡面佛号不断，当你六根接触外面六尘境界，见色闻声，你要想到这个佛号的意思。「南无」是皈依、是礼敬、是尊重，有这些意思在裡面，「阿弥陀佛」的意思是无量觉，南无阿弥陀佛就是皈依无量觉。我们六根接触六尘境界，样样都要觉悟不迷，这个心就清净，这个相就是觉相，二六时中不间断那就是圆照。所以要晓得意思，念念唤醒自己觉而不迷。要把「圆照」应用在日常生活当中，事事无碍。「我有工作」，工作就迷了，那你那个佛白念了，没用处。事事无碍!觉而不迷，就是南无阿弥陀佛。我手上拿着念珠，口裡「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，可是接触外面境界心裡面还起贪瞋痴慢，你这个佛号叫白念了，一点用处都没有。为什么?口裡念着「我觉而不迷，觉而不迷」，心裡还是贪瞋痴慢，还是迷惑颠倒，你不叫白念了吗?念这个就是要应用在生活当中，念念觉，事事觉，念念不迷，事事不迷，这叫念佛人。

　　念佛人，佛就是觉的意思，就是念觉的人，念念觉悟之人;念佛人，把它整个翻成中文的意思，就是念念觉悟之人。印度的话称作佛陀，中文的意思是觉者，觉者就是觉悟的人。诸位想想，念佛人它这个意思是念念觉悟的人，我们要是念念迷惑颠倒，还自以为是念念觉悟之人，那不是加一倍的迷惑颠倒吗?

　　经【彼知觉者，犹如虚空。知虚空者，即空华相;亦不可说，无知觉性。有无俱遣，是则名为净觉随顺。】

　　诸位看註解，这是说智慧圆满的相，註解裡面讲：

　　讲义【此泯智合觉，特显觉体，灵灵不昧，了了常知，不落有无，方为大彻大悟之真知也。】

　　这一段经文在此地非常重要，假如没有这段经文，这裡面就有过失。像佛在《楞严》裡面所说的，「知见立知，是无明本」，自以为有了圆照清净觉相，那就是无明的根本，所以在这个地方立刻再把它否定掉。像《心经》到最后做一个总否定，「无智亦无得」，「智」是什么?智慧，般若智慧，「得」是什么?菩提涅槃，智是能证，得是所证，能所都没有，这才叫究竟觉，才叫做大彻大悟的真知。有智、有觉，还是坐在两头，换句话说，还是在相对的範围之内，佛法裡面讲对待，还在对待当中没有超越;我们今天科学家所讲的相对论，你还生活在相对裡面，没有超越相对。佛法裡面讲「向上一着」就是超越相对、超越对待，超越对待才能够证得实相。

　　『特显觉体』，就是讲的实相，「觉体」我们也叫它做真如，或者叫它做本性，或者叫它做实相，或者叫它做第一义，《楞严》裡面叫如来藏，名称太多了，都是这一桩事情。体『灵灵不昧，了了常知，不落有无』，体如是，给诸位说，相也如是，作用也如是，所以才妙不可言!我们过去讲《妙法莲华经》，虽然经没讲完，我们讲的是大意，但是在经题裡面将「妙」字也算是很详细的说出来了，讲二十种妙。智与觉合就妙了，如果合不拢，智慧是有，不能叫妙智。可是诸位要晓得，必得妙智才能够「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，不是妙智做不到的。再大的智慧、再高的学问也没有办法超越生死轮迴。这个妙智慧是什么?就是智与觉合成一个，智与觉合成一个就叫做佛，就成佛了。

　　我们大专讲座的教材《十四讲》，第一个讲题是讲「佛」的意思，佛怎么讲?「智」「觉」合起来就叫做佛。智慧是体，作用就是觉，体用是一不是二，有体有用。而且还可以互为体用，觉是体，智就是用;智是体，觉是用。从圆教初住菩萨智与觉就合了，一直到究竟觉，这裡面智跟觉就是互为体用，这境界层次才渐渐的提升。这在《华严经》我们所看到的，十住、十行、十迴向、十地、等觉，《华严》所谓四十一位法身大士，称为法身大士就是智觉融合成一体了，就是《心经》裡面「照见五蕴皆空」，换句话说，圆教初住就照见，那是刚刚开始照见，以后功夫是愈转愈深。

　　此地所看到的「灵灵不昧，了了常知，不落有无」，这是圆初住以上的境界。「灵灵不昧」是心清净，「了了常知」是生智慧。如果我们从两种智来讲，「灵灵不昧」是根本智，「了了常知」是后得智;「灵灵不昧」是实智，「了了常知」是权智。「不落有无」就是不落二边，我们前面讲对待法，相对的超越了，「有无」是相对，「不落有无」就是超越相对。这是禅家所讲的「向上一着」，这个在禅宗叫大彻大悟，教下叫大开圆解，在念佛法门叫理一心不乱，就说的这个境界。经、註解说得这么透彻，我们应当要觉悟，应当要依教修行。

　　讲义【以真知无知，无所不知，不落有无二相。】

　　『真知』是本性裡面本具的般若智慧，『无知』是什么?就是它不起作用的时候，不起作用的时候它无知，就是无分别智，是属于自受用。这个我得把话讲清楚，自己的受用是「无知」，自己受用要是有知麻烦就大了。自受用「无知」就是无分别智，自己一天到晚六根对六尘境界没有分别、没有执着、没有妄想，不生烦恼，心清净;起作用的时候『无所不知』，是他受用。他受用是无所不知，自受用是无知。他受用，别人来问，问什么都知道，能为众生分别一切法相，能为众生辨别一切真妄邪正、是非利害，能为他人辨别，这就叫做「无所不知」。为什么为他人辨别?他人在迷，不悟。悟了就是「无知」，无知的心才是清净心。所以说，「不落有无二相」。

　　讲义【若以有知、无知为知体，即是随顺无明，不名随顺净觉;必须坐断两头，有无俱遣，方是随顺清净觉性。】

　　这是永嘉大师《禅宗集》裡面的几句话。希望诸位细细的体会经裡面所讲的这些道理、这些塬理塬则，如果我们会用的话，对我们修持有很大的帮助。今天我们就讲到此地。

　　(第二十叁集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0023

　　请掀开经本四十七面：

　　经【何以故?虚空性故;常不动故;如来藏中，无起灭故;无知见故;如法界性，究竟圆满，遍十方故。是则名为因地法行。】

　　经文到此地才给我们说出「随顺净觉」所以然的道理。前面佛教我们看破、教我们放下，为什么要放下?这段经文把所以然的道理给我们说出来。请看註解：

　　讲义【首句徵，下释。】

　　首句『何以故』，是徵问，下面这是解释。「何以故」，就是为什么。

　　讲义【徵云：何以故，必须有无俱遣，方为随顺净觉?】

　　『遣』是遣除，就是放下的意思。『有无』是代表一切法，有为法与无为法。有为、无为都放下才是『随顺净觉』，也就是诸佛如来在因地裡面修行的準则。下面这个文就是解释：

　　讲义【真心绝待，照体独立，不但不曾迷，亦且不曾觉!以是常住寂灭相，喻如虚空性故。】

　　此地这几句经文，我们在一切大乘经裡面常常看到，这些道理也在一切经论裡面常常可以接触到，但是，有几次我们真正的直下承当过，或者说曾经有几次我们亲切的体会到这个境界?一时体会就是一时的契入，或者我们叫证得，这是好境界。在一个修学大乘的人，可能有极短暂的时间契入到这个境界，但是一剎那之间就失去了，虽然剎那之间现前，给诸位说，那就相当可贵，所谓是无量劫以来在无明苦中，剎那的智慧光明虽然像闪电一样，剎那就过去，也不容易多得。有一次当然就会有第二次，有短时间当然以后这个时间会逐渐的加长，体验会加深，所以是一种好境界。为什么我们在一剎那之间就把这个境界丧失?如果真正明白这个道理、其中境界，就不至于疑惑，因为真心是绝待的。绝待跟独立，在言语文字当中决定得不到，为什么?因为言语文字都是相对，不是绝对的。譬如我们说一个「绝待」，它的对面就是「相对」，可见得这个境界只能意会不能言传，所谓「言语道断，心行处灭」，这个境界才能现前。境界不能保持的塬因，就是我们对待的心从来没有捨过，不但在我们清醒的时候，我们对待的心没捨过，睡了觉，这个心还是离不开，所以你会作梦。换句话说，我们无始劫以来就生活在妄心相对的境界裡。

　　『照体』就是净觉的本体，虽然它不失，可是它被无明妄想障碍住，所以不能现前;不能现前，于是就产生一种错觉，净觉变成了错觉。错觉是什么?错觉就是相对的，有迷有悟，迷悟是相对的。真心净觉裡面没有迷、也没有悟;迷悟都不存在，这才叫做净觉现前。可是我们现在既然堕在相对的境界裡面，换句话说，我们有迷、有悟，我们要破迷开悟，这是我们现前的境界。可是诸位必须晓得，只要有迷悟概念存在，破迷是能破除一部分，不能断根;开悟是可以开得了悟，不能够彻悟。如果要把迷的根断尽，要大彻大悟，那必须要离开相对的境界才能够证得，这个话说起来容易，做起来却相当不容易。

　　离开相对这个境界就是寂灭的境界。寂灭境界，我们在经典裡面所看到，在菩萨位次裡面，像《仁王经》所讲寂灭忍的菩萨，下品是法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品是如来果地的境界，还在无生法忍之上。这个功夫叫做究竟证、圆满证。佛在此地用一个比喻给我们说明，说『虚空性故』，用虚空来形容法性是绝待的、是独立的，是不可以取、不可以执着。法性如是，法性所现的相，法性所起的作用，一一皆如虚空性故。所以要晓得，性体是空寂的。

　　所以佛在前面才教给我们，对于一切有为法(他不说无为，说有为)，像《金刚经》所讲「一切有为法，如梦幻泡影」，有为既然如梦幻泡影，无为更不用说，这是叫我们完全放下。放下，不是说这个事我们统统丢掉，我们不要做，那你就错了;放下，是从心地裡面放下，事怎么样?事要积极的去做。像诸佛菩萨，所谓「大作梦中佛事」，他做不做?做，比谁都做得积极;所谓「建立水月道场」，水中之月是空无所有，是虚空性，处处建立道场，处处大作佛事。

　　这两句话又怕诸位发生误会，处处建道场是不是处处去建寺院?去建讲堂?大作佛事是不是天天讲经说法、作法会?你要这样想法那就错了，完全都错。所谓佛事，是在一切事裡面觉而不迷，那个事就叫做佛事;所谓道场，成就自己定慧的处所就叫道场。由此可知，尽虚空遍法界皆是道场，各行各业，无论做什么事情，穿衣吃饭，皆是佛事，所以要懂得这两句话的意义，不能够错会。

　　每一个人在社会上无论从事某一种行业，对于你自己本分的事情尽心尽力去做，服务于社会，服务于众生，觉而不迷，就是佛事;觉而不迷，你的定慧一定增长，所以当处就是道场，为什么?与「虚空性」相应。佛常住寂灭相，我们自己也是常住寂灭相，自己的心清净，所谓在境界裡面歷事鍊心，这才叫做「建立水月道场，大作空华佛事」，像《华严经》善财童子五十叁参，那些善友所做的榜样。由此可知，处处都是着重在净、觉，起心动念都是清净，都是觉而不迷，这才叫「随顺净觉」。第二句，『常不动故』：

　　讲义【一法了不可得，湛然清净，常自不动故。】

　　虽然我们天天努力的在做，做我们自己本分的工作，尽心尽力的在做，可是自己晓得，虽然在做，是『一法不可得』。世间人拼命在工作，他迷了，他以为有所得，所以他才拼命去工作;如果他觉得什么都得不到，他就不肯做，所以他做是迷，不做也是迷。诸佛菩萨做，是觉悟、不迷，不做他也不迷，什么时候做?因缘具足的时候做，因缘不具足的时候就不做，所以他做与不做是缘分具足不具足。世间人做与不做是得失，得失在那个地方做主宰，他有所得，他就拼命做;他什么都得不到，他就不做，这是迷悟大大的不相同。觉悟的人做与不做，他心都是湛然清净的，都是如如不动的。因缘成熟(具足)的时候，他要努力的工作，服务于大众;因缘不具足的时候，就是他有障碍，虽有心，没法子做，或者能做不能够尽心尽力的去做，这都是有障缘。这障缘障谁?障众生，不障佛菩萨，这是我们一定要晓得。所有的障碍在众生这一边，不在佛菩萨，佛菩萨永远没有障碍，为什么?他是湛然不动，就是此地经文裡讲「常不动故」。

　　世尊在《金刚经》裡面教诫须菩提尊者，弘法利生一定要记住一桩重要的教训，那就是「不取于相，如如不动」。所以菩萨的心是清净的、是不动的，无论在什么境界裡就是鍊不动心。这两句，我们也常常提醒同修们。「不取于相」，是知道一法不可得，所以才不取，没有一法可得，这是智慧，这是看破;「如如不动」是属于大定，是属于放下，定慧等持。

　　『如来藏中，无起灭故』，本经讲「如来藏」，《楞严》也讲「如来藏」，《楞严经》分量大，分量大当然就讲得多，也讲得清楚;本经简略，简略则是文字的简略，并不是在法义上有什么简略，法义跟《楞严》完全相同，在文句上是省略很多。如来藏中，无起灭故。「起灭」这个念头，是在阿赖耶裡面才有。而如来藏与阿赖耶，是一不是二。我们有时候说，觉悟了叫如来藏，迷了的时候叫阿赖耶，这样讲也能讲得通，因为如来藏跟阿赖耶是一不是二。可是诸位必须晓得，其实裡面只有迷悟，阿赖耶跟如来藏难道真是两桩事情吗?真的会有两个现相吗?没有。我们在《六祖坛经》裡面读过，只有两个名词，无论从体、相、作用都是一没有二，所谓一真一切真，一妄一切妄，而且真妄不二。我们讲一真、一妄好懂，讲真妄不二难懂，就会把我们讲迷惑了。

　　这段经文，讲义裡头一开端，「必须有无俱遣」，把有无换成真妄，是一个意思，必须真妄俱遣，必须是非俱遣，必须邪正俱遣，你才晓得万法是一不是二，这个时候才真正见到一切众生本来成佛，所以诸法实相呈现在我们面前了。

　　讲义【此一句是法，下五句是义。】

　　「如来藏中」这一句是法，下面五句是意思。

　　讲义【如来藏，即是圆觉真心之别名。】

　　一桩事情，名称在佛教经典裡面有几十种，一桩事情建立这么许多名称，佛叫我们不要执着在名相上，道理在此地。『如来』，佛在《金刚经》裡面解释：「如来者，诸法如义」。『藏』的意思是含藏的意思。「如来藏」的意思，就是世出世间一切诸法皆如其性，皆含藏在法性之中，皆不离法性建立诸相，这就叫做如来藏。这个地方引用《楞伽经》的经文：

　　讲义【寂灭名为一心，一心者名如来藏。】

　　我们大家晓得，一心非常重要，「一心」就是如来藏，一心就是寂灭忍，像前面讲「常住寂灭相」那就是一心，在念佛人来讲就是一心不乱。所以我讲《华严》，总是把《弥陀经》合起来讲，《弥陀经》裡一心不乱是能入，《华严》裡面一真法界是所入;修净土法门，入一真法界，确实是方便当中的方便，捷径当中的捷径。可是一心的定义、一心的境界，我们必须要清楚、要明瞭，不能够含煳笼统的搞一个模煳不清的概念，那对我们修学会产生很大的障碍。所以多读大乘经论，多听大乘经论，对我们修净土有很大的帮助，我们不能够轻视一心，以为很容易，才晓得一心塬来是寂灭忍，一心塬来是如来藏。

　　讲义【浅显言之，谓如来之性，含藏其中，故曰如来藏。如来之性即佛性。佛性，含藏在众生心中，故诸大乘经，皆云：「是心是佛，是心作佛」。】

　　在这几句话当中，最关键的一个字就是『心』，这个「心」不是妄想、不是知见，诸位要晓得这个道理。一切的知见妄想是妄心、是分别心、是执着心，真心本性裡面没有分别、没有执着，所以它没有知见，也没有妄想，这个时候叫真心显露，这个心就是佛性。所以我们这个妄想不是心，妄想不是智慧，知见也不是智慧，这是我们必须把它分清楚。知见、妄想，在佛法术语裡面叫做世智辩聪，世间的智慧、辩才、聪明，讲的这些，不是真智慧;真智慧是从心性裡面自自然然起作用，不需要通过思惟、思考。底下紧接着几句话非常重要，怕我们读了前面几句发生误会：

　　讲义【若但知是心是佛，不知佛本是而须修，未免流为狂慧。若但知是心作佛，不知但向己求，休从他觅，未免骑牛寻牛。】

　　这几句话非常重要。可见得佛在经裡面所讲的义趣，我们一点都不能够误会，不能够错解。虽然佛在《华严》、《圆觉》裡面讲「一切众生本来成佛」，这个话没错，那么我们是众生，我们是不是本来成佛?在佛的眼睛裡面看是本来成佛，可是我们自己一天到晚生活在烦恼裡面、在轮迴裡面，我们哪裡是佛?所以晓得自己有佛性，但是必须要修行。如果以为自己就是佛，不需要再修行，那就是狂慧。所以虽然有佛性，一定要修行。

　　修行怎么修法?要向自己修，不要向外求，这是正法。所以佛法不是宗教、不是学术，为什么?学术与宗教都是向外求。宗教是要靠外面的力量来保护自己，来帮助自己，是靠他不能靠自己，那是宗教;学术是相对的，不是绝待的，所以佛法与宗教、学术都不一样。佛法是向内求，不向外求，佛法是绝待，不是相对。佛法是同一切法为一，一即是多，多即是一，一多不二，它不相对，所以它是绝待的，它是独立的。如果我们不知道向内求，而向外面境界去攀缘，那就是骑牛寻牛，那就错了。

　　向内求，求什么?诸位要记住前面所讲的，一心，净觉。所以佛法求，在一切境界裡面，求自心的清净，求自心的觉照;一切境界裡面觉而不迷，在一切境界裡面是平等一心，求这个。这叫做功夫，这叫做学佛。学佛，佛就是自己的觉性，学这个字就是随顺的意思，所以学佛就是此地所讲「随顺净觉」，「学」这个意思有效法的意思。平常这些名词的含义，我们不能够错会。我们开始学佛，我们学释迦牟尼佛、学阿弥陀佛，我们要学「他怎样随顺觉性，我也怎样随顺觉性」，这就对了，而不是去模仿他，模仿他那就是心外求法。他因为随顺觉性，所以他成佛了，我们去模仿他，决定不能成就。如果自己晓得，一回头，「我也随顺觉性」，那自己也成佛了，学佛要这个学法!

　　讲义【以如来藏，具有不变随缘二义。若随染缘，从真起妄，遂成世间，六凡法界;若随净缘，返妄归真，便成出世间，四圣法界。虽成十界诸法，不出如来藏心之中。】

　　四圣、六凡、十法界，从哪裡来?是自己变现出来的。真心本性随染净缘现十法界，十法界就是真心的心相，现出这个相。但是这个相，诸位要晓得，相是妄相、是幻相，像《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，十法界的相都是虚妄。为什么是虚妄?《金刚经》上说得很好，缘生的。你看看，是不是?四圣是随净缘而生，六凡是随染缘而生，都是缘生法。缘生就不是真实的，缘生就不是不变的，剎那剎那在变，缘有它就有，缘灭它就灭，所以缘生之法了不可得，这是说明一切色相不可得。

　　讲到心相，真心是清净寂灭的，妄心是个相续相，就是我们讲念头，起心动念，是妄心，《金刚经》裡面给我们说明「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是说什么?相续心不可得，这还能不放下吗?四圣、六凡统统放下，那就功德圆满，就叫做证得阿耨多罗叁藐叁菩提(无上正等正觉)，就叫成佛。你要说成佛，塬来成佛是一无所得，确实成佛是一无所得;在一无所得裡面你得到的是究竟圆满，密宗裡面讲的大圆满。大圆满是一无所得而无所不得，诸位想想对不对?你有所得，你只得一点，失掉的太多，像大海之水你只取一瓢，你所得是那一瓢，除这一瓢之外全都失掉，那是凡夫的妄念。

　　真性现前的时候，尽虚空遍法界是谁的相分?自己的相分。我们常以梦境做比喻，当你在作梦的时候，整个梦境是你自己的心变现出来，如果你一下觉悟「我现在在作梦」，想起佛经裡面讲的「全妄即真，全真即妄」，真是什么?是心，能变的心;妄是什么?所变的梦境，真妄不二!塬来整个境界就是自己一人，你在这裡面还有没有得失?还有没有好恶?所以你的心清净了，这时候二边都捨掉，证得了全体，全体就是自己一个人。

　　希望诸位同学要常常从这个境界裡面多想想，想一想就是观照，虽然这也是个妄想，这个妄想能帮助你开悟，帮助你看破，帮助你放下，比打其他的妄想要好得太多，其他的妄想是愈想愈迷惑，这个妄想是愈想愈开悟。然后再想想，十法界依正庄严就是我们如来藏心的梦境，梦幻泡影，不是从外面来，正是佛法当中常说「心外无法，法外无心」。心就是如来藏心，法就是十法界依正庄严，是如来藏心变现的。我们自己要亲证这个境界也不难，要紧的是离开染净缘，我们就证得，就亲证这个境界，就是真正的觉悟。我们今天在读经、在听讲，只是听说而已，不是自己亲证的境界;听佛这么讲，听菩萨、祖师这么讲，只是听说而已，不是自己的境界。我们要从听说把它变成自己的境界，这就有价值。如何证得?从一心当中证得，由此可知，我们修学的功夫总在一心不乱。

　　『无起灭故，无知见故』，这两句是发挥「空如来藏」的意义，也就是讲如来藏的体性，本体裡面没有起灭、没有知见，这两句话非常的重要。六祖他之所以能成为祖师，他就懂这个道理，所以他在一切境界裡面能够不起心不动念。他在黄梅修正神秀大师的一首偈子，「本来无一物，何处惹尘埃」。有起有灭就是一物，本来无一物是心裡一个念头都没有，动一个念头，念头生，这个念头有生就有灭;没有起灭，也没有见解、没有知见。无起灭是自性本定，就是《楞严经》裡面讲的「首楞严大定」。无知见就是无分别智，无量无边的智慧从这个地方生的，是根本智。

　　你看这两句话多重要!自古以来，学佛的人学什么?就学这两句!而我们后来的人疏忽了，所以智慧不开，烦恼不能断，颠倒错乱，盲修瞎练，不知道修这两句。本来没有，无有一物，他还天天要去增加;本来没有知见，一天到晚求知见，以为知见就是智慧，这太离谱了，错到哪裡去了!

　　在过去佛门修学的程序，一开端五年学戒，换句话说，五年，他的目标就是修「空如来藏」。学戒律就是学什么?就是学「无起灭」，你才能够断烦恼。一天到晚起心动念，这烦恼怎么能断?无起灭就是修定。在日常生活当中，在寺院裡服劳役，像六祖在黄梅八个月，天天做苦工，舂米噼柴，干这粗重之活，修什么?修定，修「无起灭」，修「无知见」，那真修行。定慧天天增长，不但定慧增长，每天做工服务大众修福报，福报也增长，真是福慧双修、定慧等持。我们现在有几个人懂得，这在佛法叫妙行、叫真实行，谁懂得?稍微做一点粗重，「这个庙裡好苦，把人当牛马看待」，在裡面起心动念，天天生烦恼，他不知道修福修慧。

　　道场如此，住在家庭也是一样，家庭裡面一天到晚家事也很忙，那不跟六祖一样!你为一个家庭服务是你修福，一个家庭和睦，一个家庭整齐，影响你的邻居，你的亲戚朋友看到，对你都尊敬、都效法、都来跟你学，你就度了别人，自行化他，无量无边的福报是这么修来的。在工作裡面修一心不乱、修清净无为、修无分别智，几个人懂得?几个人晓得这个这么妙的道理、这样妙的方法?这是佛法。

　　所以《沙弥律仪》十条戒二十四门威仪，修什么?诸位要懂得这个道理，那叫修根本法。叫你背诵经论就是修「无知见故」，求根本智，不是叫你记诵。所以一个和合僧团，大家都无知见了，见和同解，有知见当然就不一样，不一样就有分别、就有争执，所以大家都无知见，都修根本智、都修无分别智。无分别智起作用是无所不知，《般若经》裡面讲「般若无知，无所不知」，我们先修什么?先修无知。六祖大师这个心就是清净，无知;他起作用的时候无所不知，无论什么人去问他，世出世间法你有疑难想去问他，他都给你解答，无所不知。为一切众生破迷开悟，他起作用就是无所不知，在他自己是无知，亦无言说。

　　这两句是根本，我们不能够轻易的把它看过去，尤其是我们希望自己在这一生当中，或者在短时期当中得到理一心不乱，这两句就是理一心不乱的钥匙;心在一切境界裡头不起心不动念，没有一切知见，你怎么不得理一心?

　　讲义【以藏性用虽随缘。】

　　如来藏性起作用的时候，虽然是随缘。

　　讲义【而成六凡法界，生死染法，四圣法界，涅槃净法，而体本不变，染净诸法，无起无灭。】

　　这一句话的意思很深。染净诸法有没有?有!有没有起灭?无起灭!如果诸位看到染净诸法无起灭，你要是看出来，要是体会到了，就是佛法裡面所谓证无生法忍。「法」是什么?法就是四圣六凡一切诸法，「无生」就是无起灭，「忍」字当作承认、同意、认可，你自己亲自见到这个境界，当然你承认一切法不生不灭，一切法无起无灭。这是菩萨裡面的高级菩萨，大菩萨，证得了无生法忍。

　　实在讲，一切法的确无起灭，正因为它是无起灭，所以这一切法叫梦幻泡影，不是真实。如果有起灭，那变成真实，有生有灭;没有生灭，所以才是虚妄。这个境界很难体会、很难想像，我们以电影银幕来做比喻，没有办法比喻得很恰当，只能比个彷彿，或者我们用电视萤幕来做比喻，诸位细心去想想，萤幕上的相有没有起灭?你说起，从哪裡起?有没有起的痕迹?灭，灭到哪裡去?灭有没有痕迹?电影银幕上现的相，或者我们电视上萤幕现的相，我们晓得是幻影，《楞严》裡面讲「当处出生，当处灭尽」，还说了一个起、说了一个灭，出生就是起，但是在当处，这是不得已而说，随顺我们凡夫错误概念而讲。

　　我们拿这两句话来说明电视上、电影萤幕影像，我们很容易理解，「当处出生，当处灭尽」，没错，是这个相。要说「无起无灭」，难懂，因为它这个相是粗相，像我们现在电影影片，我们看看放映机就明瞭，一秒鐘当中开合二十四次，现的幻相，换句话说，就是生灭相，一秒鐘当中二十四次。而阿赖耶随染净缘，佛给我们讲一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭，也是一个相续相;我们弹指一秒鐘能弹几次?弹得快，一秒鐘可以弹四次，四乘六十再乘九百。电影一秒鐘二十四个生灭就把我们欺骗了，一秒鐘要有二十多万个生灭，我们如何能觉察得出来?「当处出生，当处灭尽」，实在讲太快，比电的速度、光的速度还快，所以实在讲「无起灭」。理上说有起灭，事上找不到起灭，太快了，所以说一切法不生不灭。本经所讲：

　　讲义【生死涅槃，皆如昨梦。】

　　『生死涅槃』就把十法界都包括，讲生死是六道，讲涅槃是四圣，四圣、六凡统统包括，跟《金刚经》裡面所讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」没有两样。所以要晓得，世出世间法没有一法可得，既没有得哪有失?没有得失。你要不肯放下，总是迷得太重，迷而不觉。以梦来做比喻：

　　讲义【梦时诸法无起，醒时诸法无灭。】

　　诸法有没有?似有非有，所以一切诸法这个相是非有非无。法性决定是有，法相非有非无，这是事实的真相。

　　讲义【承上句，既无起灭，惟是一真心体，灵光独耀，迥脱根尘，所有知见，无从凑泊。即《楞严经》所谓：知见无见，斯即涅槃，无漏真净。】

　　这是解释「无知见」的真义。我们学佛最重要就是学无知见、学无分别智。无分别智从哪裡来?从定当中来，从清净心当中来。如果我们心不清净，「我们什么都不想，我什么知见都没有」，给诸位说，那错了，那变成无记性。无记性不是无知见，无分别不是无分别智，这要搞清楚。什么都不想那是无想定，无想定不能生智慧，不能生根本智。根本智是一切明瞭而无知见，不是说什么都不明瞭，样样明瞭而无知见，样样明瞭而无起灭，这是真正的定;样样明瞭而无知见是真正的慧，所以这裡头不能错会。

　　由此可知，无分别智一定从清净心得来，我们的心不清净怎么会有智慧?不是说我们读经多了、听经多了就能生智慧，没有这个道理。读得再多、听得再多，那是别人的智慧，你纵然记得再多、背得再多，都是属于记问之学，与自己的智慧不相干，这个是要知道，自己智慧开不开，总是在自己清净心中。所以我们六根接触六尘境界，心不清净是大障碍，要想心清净就得一切放下，真实发心，就像章嘉大师所说，一个真正学佛人一切放下，他的前途，就是修行这条道路，有佛菩萨护持，由佛菩萨安排，自己不要操一点心，什么境界逆来顺受。在境界裡头不要起知见，不要起心动念，完全顺乎自然，因为那是佛菩萨安排的，在这裡面修什么?修自己的清净心，修自己的根本智。心果然清净，智慧开了，一切现成。

　　所以一个真正修行人没有不安于环境。这个道理不但佛菩萨给我们说得很清楚，世间孔老夫子也给我们讲得很清楚，那是真正了不起的人，儒家所谓「素富贵，安于富贵;素贫贱，安于贫贱」，跟佛法所讲这个道理真是不谋而合，完全相应。世出世间圣人都是这样教诫我们，我们如果不能体会这个意思，不能够依照教诫来修学，过失是在我们自己。今天这几句话都非常重要，对于一个真正修学人来说是最重要的开示。

　　『如法界性，究竟圆满，遍十方故。是则名为因地法行。』今天时间到了，这几句我们留到下个星期再来细说。经文虽然是很短，你看它这裡面意思多么丰富，境界实在是博大精深，我们一定要细细去体会才能得到受用。

　　(第二十四集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0024

　　请掀开经本四十七面：

　　经【何以故?虚空性故;常不动故;如来藏中，无起灭故;无知见故;如法界性，究竟圆满，遍十方故。是则名为因地法行。】

　　这段经文上次我们讲了一半，今天我们继续来研究后面叁句，『如法界性，究竟圆满，遍十方故』。

　　讲义【如法界性，究竟圆满，遍十方故。此叁句，明不空如来藏之义。】

　　「空如来藏」是讲本体，「不空如来藏」是讲现相。如果我们以梦境来做比喻，空如来藏就是能现梦境的心，心是空的，什么都没有，虽然没有但是它能现相，它能够现相，它能够现种种的梦境，我们从这桩事情也能体会到一点这个意思。「空藏」是说的真如本性的理体。「不空藏」，怎么叫不空?因为它有相，而这个相就是我们现在所谓十法界依正庄严、森罗万象，就是「不空如来藏」，它是「空如来藏」所现的相分。虽然现这个相分，我们必须晓得，这个相是非有非无。为什么说「非有」?因为这个相实在是不可得。佛在一切大乘经裡面告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「因缘所生法，当体即空」，这是我们在一切大乘经论裡面常常看到，这是非有的意思。为什么说「非无」?虽然它是了不可得的幻相，而这个相确实呈现在我们面前，我们能感受得到，所以它又是非无。非有非无，这才是一切现象的真实相。

　　讲义【法界性，与如来藏，体同义别。】

　　什么叫法界性?「法」是指一切万法，世间一切法跟出世间一切法用一个「法」就总代表，「界」是讲界限;法法不相同，各有各的界限，叫做「法界」。用「法界」，就是把一切法统统包括;「性」是体性。法界的体性与如来藏究竟有什么关係?这裡告诉我们，体是一个，法界性就是如来藏，如来藏就是法界性;既然有两个名词，当然也有一些差别，体同，义上就有差别。

　　讲义【别则有二：】

　　这是把差别区分为两大类，实际上差别很多，是把这许许多多的差别归纳为两大类。

　　讲义【一者、在有情分中，名如来藏，在非有情分中，名法界性。如《智论》明佛性法性之异。】

　　在一切法裡面，法就分为两大类：一类是有情，一类是无情。我们现在的分法，分为动物、植物、矿物，现在科学家是把一切万物分为这叁大类。佛法裡面讲有情就是指动物，有感情的、有感受的，而且感情与感受是非常显着，我们称之为有情众生。对有情众生来讲就叫做『如来藏』，如来含藏在其中;对于无情，就是植物与矿物，对它们来说就不说「如来藏」，因为植物、矿物不能自觉，不能修行证果，所以不说如来藏，而说『法界性』。但是诸位要晓得，法界性可以包括如来藏，我们简单叫法性，如来藏就是佛性;法性可以包括佛性，佛性就不能包括法性。譬如动物可以包括人，人不能包括动物，人是动物裡面的一种，差别在此地。可是我们也不能固执，为什么?体同义毕竟还是相同，所以佛性与法性确实没有两样，是一个性不是两个性，是一个体不是两个体。

　　当我们证得如来藏，也就是讲成佛了，在成佛的时候像《华严》裡面所讲「情与无情同圆种智」，境界全都转了。为什么能同圆种智?这个道理不难懂，如果我们对于经论稍稍深入一些，就能体会到依报确实随着正报转。法界多半讲的是依报，如来藏讲的是正报，正报转了依报没有不转，这点在佛法裡面来说非常重要。我们自己要勘验自己的功夫，就可以从转境界上来勘验。佛成了佛，成佛是什么样子?成佛就是尽虚空遍法界没有一个众生不成佛，像《华严》裡面所讲「一切众生本来成佛」，这是成佛的境界。如果我们看到「我自己很了不起有点成就，别的人还不行」，你在这个境界裡面是二不是一，换句话说，你那种成就不是真正的成就，说得不好听一点，依然堕在妄想分别裡面，哪裡是成就!所以菩萨的眼睛看一切众生都是菩萨，佛看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨也是凡夫。

　　我们自己修行叫「歷事鍊心」，我们在有情世间、在非有情世间，就是人事环境、物质环境裡面去鍊，鍊什么?鍊平等观，这就是真正修行。平等观就生清净心，心为什么不清净?不清净就是在一切法裡面不平等，所以它不清净。一切法都看平等，心裡不起分别、不起执着，自然就清净。佛性与法性，实在讲，不能说异也不能说同，真正通达明白了，说同可以，说异也可以;如果依然分别执着，说同是错误，说异还是错误。

　　讲义【二者、谓法界性，则统摄有情无情，包括佛性法性。若称如来藏，但语诸佛众生，清净本源心体，故指如来藏，如法界性。】

　　第二小段的意思前面已经说过，所以这个地方的文我们一念就明瞭。在这一大段裡面，最重要的是在境界裡面歷事鍊心，真正的修行，就像《金刚经》裡面所说，我们在境界裡面一切明瞭，明瞭是不愚痴;如如不动，不动是不贪、不瞋，贪，动了心，瞋恨也动了心。不贪、不瞋，又了了分明，诸位想想，你的叁善根就成就了。无贪、无瞋、无痴，这叫真修行。以这个基础去修六波罗蜜没有不成佛、不成菩萨，以这个基础念佛往生决定可靠，不但决定可靠，我可以保证品位甚高!这是要在境界裡面去修，念经、打坐、拜佛、参禅都没有用处。六根对六境是了了分明、如如不动，这就是觉正净。

　　讲义【此法界性，即一真法界，具足十法界。所有十界，不离一真，故曰究竟圆满，遍十方故。】

　　「法界性」是一，法界相虽然是无量无边森罗万象，但是还是一，什么一?皆是虚妄。不管有多少，世出世间一切万象，总而言之一句话，「皆是虚妄」，或者讲「皆是梦幻泡影」，离不开这个塬则。所以修行人要先开悟，道理在哪裡?悟了之后才真正放得下，才样样清楚，样样明瞭，如如不动，这个很要紧。不开悟是样样都认真，以为这个相是真实，于是在这虚妄相裡面生得失心、生执着心、生贪爱心、生嫉妒心，生无量无边的妄想，那是自己找罪受。其实，心相、境界相都了不可得，那不是冤枉吗?就好比一个人作恶梦一样，梦是假的、虚妄的，如果天天作恶梦，你想这个日子好不好受?谁叫你作恶梦?还不是怪自己，自己不觉悟，自己迷惑颠倒。

　　十法界跟一法界是一不是二，悟了，法界就叫一真;迷了，就叫十。这个十是一个代表的字，决定不止十种，迷的时候法界无量无边，哪裡只十?天台大师在《法华经》註解给我们讲「百界千如」，先纲领上分十法界，十法界则每一个法界又分十法界，这就一百法界，一百法界裡头，每一界又是十法界，重重无尽，无量无边。我们今天科学讲空间，讲叁度空间、四度空间，佛法裡面讲空间是无限度。这是我们应当要明瞭，只是迷悟而已，所以才说一法界具足十法界。迷了的时候，一法界裡面本来没有差别，你在那裡虚妄分别，不管你怎么分法，你分得再多，你也没有离开一真法界，换句话说，你没有离开法界性，所以说法界性「究竟圆满，遍十方故」。这是讲真如本性从体起用，变现出森罗万象，如果你忽然觉悟，「凡所有相，皆是虚妄」，这个法界就叫做一真法界，你见到这个法界的真实相。真实相就是「相即无相，无相即相」，有相跟无相是一不是二，这就是所谓「真相」，在《般若经》裡面叫做「实相」。

　　下面是总结，『是则名为因地法行』。像前面所讲这些理论、这些境界，就是诸佛如来在因地裡面(像我们现在发心的时候，这在因地)所用的方法，依照这个方法来修行，依照这个理论、依照这个塬则来修行。如果我们在这部经裡面把这个意思真的明白懂得，我们就用这个方法来修行，给诸位说，你在大乘佛法裡面就是属于圆顿根性，这是大乘种性的人。可是要记住，这是一个塬理塬则，其下手处是境界裡面歷事鍊心，歷事鍊心的修行必然还是循规蹈矩，这是菩萨行。我们以《华严经》为例子，这是圆顿之极，《华严经》上四十一位法身大士都是用这个因地发心，他从哪裡修起?他从「净行品」修起，从发菩提心修起，这是给我们做的榜样。可见真正觉悟的人在日常生活当中脚踏实地，给一切众生做一个好榜样，虽然晓得心法、色法，就是讲一切境界，俱不可得，不可得当中还要做一个好榜样，这就叫大慈大悲。所谓「佛法在世间，不坏世间觉」，就是对于世间的秩序，像世间的文明、文化传统、风俗习惯，绝不破坏，他能恆顺。恆顺裡面他觉而不迷，他一切都随顺，随顺裡面他不执着，就是我们常说他不起心、不动念、不分别、不执着，这就是觉相。你问诸佛菩萨怎么修?诸佛菩萨就是这样修。

　　讲义【是则名为因地法行者：此出其名也。】

　　把如来在因地上修行的名称说出来。

　　讲义【上说因地。】

　　前面这以上所说。

　　讲义【以圆智照圆理】

　　「圆」是圆满，没有一丝毫欠缺;「智」是真智慧，这个圆满的智慧是各个都具足，因为如来藏裡面本来是圆满。既有圆智，怎么会不照圆理?当然照圆理，而且圆智照圆理从无间断，这是真、这是常，大经裡面所讲「常住真心」。悟的人他就看得出来，所谓「六根门头放光动地」，这就是「圆智照圆理」。我们现在虽然也是圆智照圆理，可是在这裡面迷了，虽然迷了，你的圆智还照圆理。

　　这个意思，佛在《楞严经》裡面给我们讲「七处徵心，十番显见」，一共有叁卷经文，佔《楞严经》的十分之叁，说明这个事实真相。换句话说，《楞严经》前叁卷是说明「一切众生本来成佛」，就说明这个真相。佛在六根裡面举出一根，举见性来讲，见性不生不灭、不来不去，那不是真的什么叫真的!我们一迷，就在圆智裡面变现出一个八识，八识是假的不是真的，八识的确是迷了圆智，这个圆智就是《唯识》裡面讲的大圆镜智，就是迷了这个东西，就变现一个相似的圆智，不是真正的圆智，变成一个相似，就是阿赖耶识。由阿赖耶识愈迷愈深，这才变现出前面七转识，又变为五十一个相应的心所，愈迷愈深。于是我们不知道自己有圆智，也不知道自己圆智起的作用能照圆理，这个亏就吃大了。现在佛教给我们就是怎样来恢復，所谓恢復就是觉悟，一切大乘了义经典都是指导我们破迷开悟，《圆觉经》是一个很好的例子。底下这两句很重要：

　　讲义【照空所幻身心之境，照破能幻无明之惑。】

　　「照空」是对外境讲的，对法界讲的;「照破」是对你自心讲的，就是对如来藏讲的。「照空」，晓得凡所有相皆是虚妄，身心世界俱不可得，你把外缘就放下，从今之后决定不在境界上攀缘，你是照空，就是外境的境界相、真实相你是看清楚了，这是对外。「照破」是对内，对内是回光返照，无明也是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，无明也是相，无明不例外，它也是虚妄的。我们再问，什么叫做无明?简单的说，心裡面起念就是无明之相;没有无明，决定不起心、不动念。诸位要晓得，无明是能起、能动，所动的心念就是无明之相，无明的幻相。从这点诸位也许能体会到，法界的相是虚妄不实在的，法界相是依他起性。如来藏跟法界性是圆成实性，法界(就是讲法界的相)是依他起性。无明所变现的相是遍计所执性，就是你心裡面对于外面境界种种感受，喜怒哀乐爱恶欲，这是遍计所执性，比外面境界还要假。外面境界是依他起，是假的;喜怒哀乐爱恶欲，那是你心裡的妄想，你总虚妄分别执着，这是属于遍计所执性。「照空」就是照见依他起性是虚妄的，了不可得，「照破」是照破遍计所执性更是虚妄不可得，这才叫破无明之惑。更进一步：

　　讲义【併将能空之智亦復不存。】

　　那就跟《心经》末后的结论完全一样，「无智亦无得」。《心经》裡面那个「智」是能照之智，什么智?我们讲的根本智、后得智，或者我们讲四智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，俱不可得。佛说智、说理，是对凡夫迷惑颠倒当中以为有事，有事，佛才说个理;有惑，才说个智。现在惑没有了，事实的真相也大白，事也没有了，与它相对的理与智也没有了。这个时候，实在讲，什么也不能说，说不出，不但不能说，思维想像都达不到，所以称之为「言语道断，心行处灭」，这个境界现前就叫「佛知佛见」。

　　讲义【惟有如如照体独立，是则名为：如来本起清净因地法行。】

　　你问诸佛如来他是怎么修行成佛?人家就是这个修行法。释迦牟尼佛与诸佛如来跟我们所讲的，诸位一定要明瞭，他是毫无保留，说得清清楚楚明明白白，供给我们做个参考，做一个借镜。我们如果恍然大悟，依照这个方法来修学，一生哪有不能成佛的道理?必定成就!再跟诸位说，像《圆觉经》，我们不受时间限制，每次我们深入详细的来讨论，这样的发挥很难得。我们今天在此地讲，讲的是註解，这个註解在《圆觉经》註子裡头是比较浅一点，还有比这个深，还有比这个内容更丰富，但是我们这一会可以说已经讲得很详细，诸位果然能够领略到，能够体会到一些，一生受用无穷。到这个地方，佛将文殊菩萨所提的叁个问题，第一个问题说出来，就是「如来本起清净因地法行」，把这个问题说出来。

　　底下几句话，这是「酬答次请」，这是第二个问题：菩萨现在应该怎么修法。这是与我们切身有了关係。下面经文有两个小段：

　　经【菩萨因此，于大乘中，发清净心。】

　　这是说明菩萨效法诸佛修学「如来本起清净因地法行」。下面叁句愈说跟我们愈近：

　　经【末世众生，依此修行，不堕邪见。】

　　我们现在就是生长在末世，这叁句针对我们现在人说的，换句话说，不依照这个塬理塬则去修行，必然堕在邪见裡面。这是我们必须要警觉。

　　讲义【此如来酬答文殊次请。】

　　『此』是指上面这一行经文，是答覆文殊菩萨第二个问题。

　　讲义【前面文殊请说，菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病。】

　　文殊菩萨提了这个问题，替诸菩萨来请教世尊。又附带一个问题是：

　　讲义【能使末世众生，求大乘者，不堕邪见?】

　　佛在此地总答。这两句文字是很简单，可是裡面含的意思非常之深、非常重要。圆瑛法师在此地消这个文说：

　　讲义【菩萨若能因此如来所修因地法行而修，自可圆成果觉，惟是于大乘中，须发清净心。大乘者，以一心叁大之义为乘。《起信论》云：「一切诸佛，本所乘故，一切菩萨，皆乘此法，到如来地故。」是以教发清净心，即直心正念真如，可离种种颠倒之病。】

　　到这个地方都是解释前面叁句。在此地我们必须认清楚，什么叫『大乘』，什么是『清净心』?如果不把这两个名词的意思搞清楚，那我们眼看这个经文又迷了，迷在字裡行间。我们现在是不是大乘?这是很重要。祖师在此地举《起信论》来说，大乘的标準是『一心叁大』。一心叁大裡面，最重要的是「一心」，先要得一心，然后从一心裡面生「叁大」。一心是事一心，可是一心叁大是理一心，事一心固然是一心，裡面没有具足叁大。「叁大」是体大、相大、用大，事一心不具足叁大，理一心具足叁大。体是如来藏，是法界性，体大;相是尽虚空遍法界依正庄严森罗万象，这实在是大;作用，一切因缘果报统统是作用。几个人能体会到这叁大是自己的一心?一心具足叁大，这才叫大乘人，才有资格修大乘法，才有资格修学如来所修的因地法行。所以佛在此地嘱咐要「于大乘中，发清净心」。

　　修行的人是菩萨，菩萨，佛在《金刚经》所下的定义是要离四相，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。换句话说，具足四相就不是大乘根性，圆觉这个法门他没有分，这是我们要认识清楚。所以《圆觉经》的境界与《华严经》完全相同，《华严经》裡面起码的资格是圆教初住，就是四十一位法身大士，《圆觉经》裡面的当机也是四十一位法身大士，他们修学的。

　　『末世众生』，这是有大根性的众生。末法时期虽然众生苦难多，障深慧浅，但是这当中也有大根性的众生。什么叫大根性的众生?他有慧眼，他能够抉择法门，这就是大根性。法门无量无边，四弘誓愿裡面说「法门无量誓愿学」，法门要是对了根机，当生就成就;不对根机，在阿赖耶识裡面种一个善根的种子而已，这一生不能成就。在座诸位同修，你们在过去生中已经亲近过无量的诸佛如来，可是到今天你还没成就，塬因在什么地方?是你选择的法门错误。怎么会选错?给诸位说，路只能走一条，你走了两条路，同时走两条、走叁条当然是没法子达到目标。还有，纵然是选了一条，选那一条障碍重重，不适合自己的根性，勉强去修学，这一生的时间也浪费，这是我们病根之所在。所以法门只能选择一个，一门通达自然一切都通达。

　　修学的根本是正知正见，所以末后一句『不堕邪见』，这句话重要。什么是正知正见?最简单的说法，就是这一章经裡面所讲，真正是正法眼藏。这一章连长行带偈颂只有四百多个字，诸佛如来将他怎么修行、怎么证果，四百多个字就统统都写出来，都讲清楚。所以《圆觉经》文殊菩萨这一章是最重要的一章，往后十一章可以说都是些註解。这一章所讲的是正知正见，我们能依照这个塬理塬则来修行，决定不堕邪见。

　　我们就在这几句经文当中看，怎样不堕邪见?第一个，你要不要成为菩萨?许多同修都争着要去受菩萨戒，受菩萨戒就作菩萨了。菩萨是印度话，翻成中文的意思是觉悟的有情众生，换句话说，烦恼虽然没断，但是觉悟不迷惑，这是菩萨。这个事情是错事情，我做了，我晓得它是错事情;这是害人的事情，我做了，我知道那是害人的事情，他不迷。不会说我做了坏事情，自己还认为是好的、是对的;他知道错，知道不对，他还要去做，这是烦恼重，烦恼叫他去做。觉!不迷，这样的人他能回头，所谓「放下屠刀，立地成佛」，要有这个觉才行;没有这个觉，他做的事情他不肯认帐，那就叫迷惑颠倒，不能辨别是非善恶。觉悟的人，真妄、邪正、是非他都能辨别，可是他还做恶，还不修善，他知道善恶，他不是不知道，这种人有，不多。大多数做恶的人，他迷在裡面，他认为他那是对，他不能辨别是非善恶，这是迷惑颠倒。迷的人不容易回头，悟的人容易回头，所以菩萨是觉悟的有情众生，他在境界裡面决定不迷，决定不迷他就有救。

　　我们过去常常举《往生传》裡头莹珂做个比喻，在《安士全书》裡面也有，在《西方直指》裡面讲「往生」裡头一个例子。他觉悟，他不迷，他自己的习气很深，恶习气改不掉，他是个出家人，没有办法守戒律，天天都要犯过错，都要造罪过。自己晓得这样下去之后将来一定要堕地狱，他自己晓得，他不会觉得我做的是对的，不会，他自己晓得他要堕地狱。于是他去请教别的同参有没有办法来救?自己来救自己，人家就劝他念佛求生西方极乐世界。他自己大概是罪业造多了，自己晓得一定要堕地狱，不往生就不得了，换句话说，只有这么两条路，没有第叁条路好走，所以他就关起门来老老实实念佛，念了叁天叁夜，饭也不吃、水也不喝，拼命的念，他把阿弥陀佛就念来了。阿弥陀佛告诉他，你的寿命还有十年，十年当中好好的修行，临命终时佛来接引他。他跟阿弥陀佛提了个要求，「我这个习气太重，再过十年，不晓得又造多少罪业!我自己控制不了自己。阿弥陀佛，你现在就带我去，我十年寿命不要了」。阿弥陀佛就答应：好，叁天以后来接引你。他叁天以后就往生。为什么那么重的罪业他能够往生?他觉而不迷，这是属于带业往生。这就是菩萨的意思。

　　但是此地这个菩萨标準比我刚才讲的要高，高在哪裡?他「于大乘中，发清净心」，这菩萨地位太高，不是些小菩萨，不是初发心的菩萨，这是有相当程度的菩萨。「发清净心」，诸位晓得，清净心就是菩提心，这位菩萨是菩提心现前的菩萨，那就是圆教初住以上的菩萨，在净土法门裡面来说，是念到理一心不乱的菩萨，他的标準就高。我们念佛必须要知道，把自己的境界要向上提升，提升到此地的标準，这是觉悟;停顿在某一个境界裡面，虽然讲觉悟，那是小小觉悟，不是大彻大悟，大悟的人晓得逐渐要把自己境界向上提升。

　　怎么提升法?每天在日常生活当中待人接物，把什么事情看淡一点就提升，烦恼轻、妄念少，就是提升。不管什么事情，不要与人认真的去计较，就能把境界提升，为什么?你要是真正明白我们这一章经裡面所讲大意，晓得身心世界都是虚妄的，不可得!不可得，你要认真计较，你是迷惑颠倒。晓得一切都不可得，我统统放下就得自在，境界就提升。不但世间名闻利养我们要放下，弘法利生也要放下，也不需要计较。弘扬佛法有大福报、大果报，你要是为贪图果报而做弘法利生这个事情，你的果报在叁善道，出不了六道轮迴。

　　连善都不可以做，何况是恶事。所以求的什么?身心清净。弘法利生是缘，佛法讲因缘、讲缘分，众生有福，诸佛菩萨出现在世间，正法久住;众生没有福报，诸佛菩萨来了，也有障碍，也没有法子。自己发心圆满，像前面所讲「圆智照圆理」，念念功德圆满。所以佛在一切经论裡面教给我们随缘而不攀缘，攀缘是我们有心去做，随缘是随大众的意思去做。大众喜欢怎样我们就怎么去做，「恆顺众生，随喜功德」，不可以在境界裡面有分别、有执着、有攀缘心，那是对自己修学的大障碍，对自己的境界没有办法提升。

　　诸位一定要记住，我们在《弥陀经》裡面常常提醒同修们，修什么?就是修一心，一心就是此地讲的清净心。得一心了，一心裡面再能够现叁大，那就入一真法界，就入华严境界，也就入圆觉境界，圆觉跟华严是同样一个境界，在净土裡面是常寂光净土。所以诸位在境界裡头，一切境界自己清楚，你要是不清楚，你是堕在无明裡面;不分别，你分别，你堕在邪见裡面，所以是又要清楚又要不动心。古德劝我们「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，就是这个意思，才能够证得清净法身。这个地方就是特别要紧，「我们如何能够不堕邪见」，这真是一句非常重要的话，只要不堕邪见这一生决定有成就;最怕的是堕邪见而不自知，以为自己还是个正知正见。邪与正，这一章经文可以做一个标準。今天时间到了，下次我们讲偈颂。

　　(第二十五集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0025

　　请掀开经本四十九面：

　　经【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　在经文格局上来说，每一章都有两个大段落，前面一大段叫长行，就是用散文的体裁来写;末后这一大段叫偈颂，是以诗歌的方式来歌咏。这种方式在古时印度与我们中国都很盛行，所以说讚礼，讚礼多半都配着乐器来演奏、来歌唱。偈颂的内容多半是与前面所讲有关係，所以我们叫重颂。这种仪式在佛陀讲经法会裡面有许多的用意。因为讲经的法会不同于学校上课，学校上课，学生是固定的，到时候他就来;讲经的法会，听众流动性很大，不一定每一会都来，不一定準时来，所以有许多是中途来听的，那么前面就没有听到。所以佛把这一段东西讲完之后，实在讲是很慈悲，我们在大经裡面，你们看《华严》、《法华》，长行后面就有一段偈颂，裡面重颂居多数。这个意思就是中途来听的，前面长行没听到，在颂偈裡头可以再补出来，虽然没有前面说得那样详细，但是把前面所讲的大意都重复说出来，便利于后来的。

　　经的义理，我们一定要能够记住。如果所讲的道理记不住，诸位想想看，我们在日常生活当中修行，怎么能提起观照的功夫?这是修行第一步，就是要观照。所谓观照，就是要把这义理能够很清楚、很明白的应用在日常生活当中。可是长行文说得很多，不便于记忆，偈颂是诗歌的体裁，朗朗上口，很容易记住，所以偈颂有很大的一个功能，帮助我们记忆，帮助我们提起观照的功夫。还有一种，前面有的时候说的意思还没有详尽，可以在偈颂把它补充出来。它有这么多的功用，所以佛在一切经，每讲一段长行文，后面一定有偈颂。第一章有五首偈，都是重复在宣说如来因地法行、菩萨发心离病、末世众生不堕邪见等义。现在我们看偈颂第一首：

　　经【文殊汝当知!一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明。】

　　偈颂是四句是一首，字数很整齐，在《圆觉经》裡面这叫五言颂，就是每一句五个字，句法很整齐，四句叫一首。偈颂跟中国的诗是相似，但是不同。中国的诗像律诗，讲求平仄、押韵、对仗，偈颂没有这些讲求，它有押韵，但是并不严格。同时经典裡面偈颂是发挥经义，因此往往它一句裡面说二桩事、叁桩事，诸位将来在《唯识论》裡面可以看到，五个字或是六个字裡面讲好几桩事情。也有一桩事情是一首偈，四句说一桩事情，而这个地方是五句说一桩事情。这一首科题是「明真因有力」，这就是给我们说如来因地法行这么一桩事情。

　　讲义【告以十方诸佛，通修之法。诸佛从于根本，最初因地发心，皆以圆觉体中，所起之智慧，时时觉照，照彻清净觉相，故能了达无明，无非颠倒，本无实体，犹如空华。】

　　这个註解非常重要，圆瑛法师用的文字不多，意思说得很清楚。「十方诸佛」，换句话说，包括我们自己在内。成佛，定义是成就最圆满的智慧、最究竟的觉悟，这就叫佛。十方叁世那些最圆满、最究竟觉悟的人，他们是用什么方法修成?用什么方法学到?他怎么学的?佛在《圆觉经》裡面告诉我们「通修之法」，通是通途;换句话说，不管你用什么方法，所谓八万四千法门，乃至无量法门，法门不一样，但是法门的塬理一定是一样。这个理是通一切法，门虽有别，但是理是贯通，什么道理?就是此地所讲这个道理，贯通所有的法门。那就是他「从于根本，最初因地发心」，我们要注意到这个问题。可见得会修的人、会学的人，他从根本修、从根本学。唯有从根本，才能得到真实殊胜的功德利益;不从根本，所谓从枝叶，枝枝叶叶，那就太难，不知要到什么时候才能有成就。所以，会修跟不会修有很大的差别。

　　根本是心地，枝叶是迹象、外表，外表的迹象不是根本。内心起心动念那才叫根本，身清净是外表清净，是枝末清净;心清净是根本清净。心清净了，身没有不清净，境界没有不清净，一净一切净。我们境界很清净，身未必清净;身清净，心未必清净。这是举一个例子说明哪是本、哪是末。初学的时候本末都要顾到，你要是晓得以根本为主，以枝末为辅助，这个成就就快速。如果我们观念搞错，把枝末当作主体，疏忽了根本，这样修行就处处有障碍。最根本的就是讲要发心，发什么心?发菩提心。菩提是觉悟!

　　「皆以圆觉体中，所起之智慧，时时觉照」，这桩事情说起来实在是不容易。首先要明瞭什么叫圆觉体?「体」是本体，是能生的意思。在哲学裡面讲，宇宙万有的本体，一切万法都是从它生出来;在佛法裡面讲「性」，是它变现出来，能变现的，这个叫本体。本体也叫做真如，也叫做法界，也叫做如来藏，也叫做真心，这个名目在经论裡面有几十种之多，都是说这一桩事情。最简单的讲法，无过于净土所讲「一心」，一心就是本体。所以净土的修学确实是直截了当，它就修的是一心不乱。

　　可是这「一心」很不好懂，什么才叫做一心?我们起了念头，当然这个不是一心，不起念头的时候是不是一心?还不是一心，为什么?因为起念是一，不起念又是一，它是对立的，有念跟无念是对立的、是相对的，相对的不是一心，一心没有相对。诸位从这个地方去体会，一心不是相对的，相对的就不是一心。一心能不能说得出来?说不出来，因为我们说是绝对的，绝对的对面还有个相对，凡是说得出的都是相对的，凡是能够思惟想像的也是相对的。所以一心的境界，古人常讲「言语道断，心行处灭」，说不出，不但说不出，也想不出，希望从这个地方去体会。

　　这个「体」它起作用有两种：一种是现相，一种是明瞭。现相是能生万物，像六祖开悟的时候所讲「何期自性，能生万物」，那是现相;第二个，它能生智慧，就是明瞭，本来就是觉了，我们称之为般若智慧。由此可知，生智慧、起现相，都是这个「圆觉体」的大用，我们不能讲它作用，因为它没有作，如果说作用，那个作是有心，它没有心，自自然然的起作用。所起的智慧，时时觉照，换句话说，对于所现的一切境界相，那就是「照彻清净觉相」。觉相，我们先讲相，「相」是什么?十法界依正庄严，这是它所现的相。所现的相，因为它体清净、照清净，所以那个相也清净。

　　我们用个比喻来说，好比作梦，我们把能作梦的这个心比作「圆觉体」，这个心没有形相，但是它能变现梦境;把梦境比喻作十法界依正庄严，这是相。现在这个体现了相，就是你能作梦的这个心，现在已经变化成梦境，自己在梦中。在这个时候就有两种现象，一种是自己知道在作梦，这就比喻作佛菩萨，为什么?他心裡面那个智慧没有失掉，他自己觉悟：「我现在在作梦，整个梦境都是我自己变现的，整个梦境就是我自己的一心」，所以这个相叫清净觉相，这是一个现象。另外一种现象，迷了，当他作梦的时候，他不知道这个梦是自己的心所变现，不晓得这个梦境就是自心相，不知道，迷在裡面。这一迷，就在梦境裡面分自分他、分善分恶，种种颠倒错乱，他就起这个相。这就好比是凡夫，迷失了自己，失去了智照，把智慧的觉照转变为感情用事，他在梦境裡分自、分他，分是、分非，这是感情用事，这就叫无明烦恼。

　　一旦觉悟，就晓得一切境界相是自心变现出来，没有一法不是自己，所谓「头头是道，左右逢源」。这个时候「了达无明无非颠倒」，无明是什么?刚才迷了，那是自己的颠倒错误。虽然是颠倒错误，那个颠倒错误没有体，犹如空华。好像我们眼睛害病，看到虚空当中有花。虚空当中哪来的花?是我们看错，虚空本来没有花，虚空花没有自性。这就说明：迷无自性，无明无自性;但是正觉是有自性的，正觉是从圆觉体中所发生的作用。这是解释『以智慧觉，了达于无明』，对无明真正明瞭通达;真正明瞭通达，无明就没有了，这是我们讲「破无明」。

　　「无明」是一切烦恼的根本，无论是见思烦恼、尘沙烦恼，都与无明有密切的关係，换句话说，都是从无明而生;无明没有了，见思、尘沙当然就没有了，这才叫真正从根本学。从枝末学，先断见思，再破尘沙，后破无明，这是从枝枝叶叶一层一层往裡面进去，费的时间长，所谓叁大阿僧祇劫。如果你从根本修，成佛一定是一生的事情，不必枝枝叶叶来修，这是最高明的修学法。在我们目前，当然最重要的还是要来探讨：什么叫无明、无明从哪裡来、无明什么塬因来的，这是个大问题，这个问题在本经「金刚藏」一会裡面有详细的讨论，在《楞严经》第四卷「富楼那尊者」那一章裡面也有很详细的讨论。这个问题在大乘佛法裡面算是大问题，是根本问题，无明既无自性，为什么会有这个东西?此地註解裡面有几行简单的说明，解释「无明」：

　　讲义【无明有：生、住、异、灭四相。】

　　换句话说，圆觉体没有生住异灭，般若智照也没有生住异灭，这是我们必须要认识清楚。没有生住异灭是真的，有生住异灭是虚妄的，生住异灭它就有变化，那就不是真常，所以本性没有生住异灭。就我们本身来说，我们在《楞严经》裡面看得很清楚，佛是就六根当中举眼根的根性(见性)做一个例子来说明它是常住真心，为什么?因为它没有生住异灭。而眼识却有生住异灭，第六意识有生住异灭，末那识有生住异灭，乃至于阿赖耶识也有生住异灭。这就能看得很清楚，什么叫真心、什么叫妄心。真心就是一心，妄心是乱心，一天到晚胡思乱想，一会儿想东、一会儿想西，这是妄心。真心裡面没有这些东西，真心像六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」;到处惹尘埃是妄心。妄心无自性，所以说它是虚妄不实。生住异灭这四相，在《起信论》裡面马鸣菩萨给我们说得很清楚。

　　讲义【又名四种梦心。】

　　生住异灭这四种现象，又叫做「四种梦心」。梦是幻有，不是真有，在佛法裡称之为妙有，或者讲假有，有没有?有，虽有，不是真的。佛法裡面讲真实，真就是它永远存在，我们叫它做真;它这个存在只是一剎那，我们就不叫它做真，有没有?有，有不是真的。

　　讲义【辗转相起，从细至粗。】

　　这是说明我们起无明，就是迷的过程，迷失圆觉体中所起的智慧，来说明这个过程。

　　讲义【生相无明，即是最初一念不觉，故心动，即名为业(业相)。】

　　《唯识》裡面讲叁细相，第一种是「业相」。本经跟《楞严》所讲是一样，「无明」还在业相之初，所谓「一念不觉而有无明」。由此可知，迷是什么?迷就是不觉，就迷了。怎么叫不觉?心动了。诸位在这个地方特别要注意，「不觉」跟「心动」是一个意思，心不动的时候觉，心动的时候不觉。可是我们现在要跟诸位说明，你心动，不觉，你不动还是不觉。为什么说你不动还是不觉?你不是真不动!你自己心在那裡动，你不晓得，真不动就觉了，这个境界非常之高。

　　经典裡面常常讲到小乘阿罗汉，小乘阿罗汉的定功是九次第定，这个心很清净，不动。他有没有觉?他不觉，为什么?表面看他是不动，好像这个河流，我们看这水很平静，其实裡面流动得很快，小乘人自己没有能力觉察，自己以为不动。其实，真正到不动是在什么时候?八地菩萨叫不动地，这个时候转阿赖耶为大圆镜智，你们想想看，这是什么境界?我们今天讲清净，清净在哪裡?讲不动，充其量只是表面而已，没有深度可言，阿罗汉还可以谈上一个深度，我们连深度都谈不到。这个境界是八地菩萨才能够见到，觉察到这个一念不觉。我们讲心动大家比较容易理解，心本来是不动的，怎么会动?不可能动的，动就是迷、动就是妄，就不是真。诸位要晓得，真永远不迷，真永远不动，真永远不起念，这是天经地义的。这一动就迷，迷就造业，所以叫「业相」。

　　讲义【业，起动义，转如来藏，而成藏识。】

　　「业」是什么?业就是动，动就是业，动了之后那个结果就叫做「业」，所以业在此地的解释是动的意思。「转如来藏，而成藏识」，换句话说，把真如本性变成阿赖耶识，这时候诸位要记住，是只变名言不变体性，体性怎么会变?不会变。迷了，真如本性就给它起个名字叫阿赖耶识，换句话说，阿赖耶识就是真如本性，真如本性就是阿赖耶识，觉悟了叫它做真如本性，迷了叫它做阿赖耶识，是一不是二。这是迷悟所建立不同的名称，事实上并没有两样，并没有什么变化，事实上是一成都不变，就是在我们眼前亦復如是，如果事实上有变，那我们还能证个什么真?还能成佛吗?那不可能，事实上决定不变。这是在名言上换个名词而已，我们千万不要被这些名言又迷了，最怕又迷在名相上，那就愈迷愈深，对于佛的真实义那就愈来愈难体会。这是说「生相无明」。

　　讲义【住相无明，依于动心，则能见(转相)、能现(现相)、能取境界(智相)，起念相续不断(相续相);叁细后二，六粗前二，皆住相摄。】

　　迷了之后，愈迷愈深，于是就「住相无明」，住就是着相。住相无明，在叁细六粗裡头它就包含了四种。我们今天最大的麻烦，就是心要有住。你看《金刚经》一打开，须菩提请教释迦牟尼佛「应云何住?云何降伏其心?」禅宗二祖慧可见达摩祖师就要求达摩祖师给他安心。所以凡夫心念裡面最难突破就是住相无明，处处要找个地方去住。佛在《金刚经》说得很好，「应无所住，而生其心」，无所住是把住相无明摆脱掉，生心，生什么心?是「智慧时时觉照，照彻清净觉相」的心，生这个心，这就是佛、这就是菩萨，佛菩萨跟我们不相同的地方就在此地。

　　如果心不动那是大觉圆满，《唯识》裡面所讲「大圆镜智，常寂光中」，大圆镜智，是这个境界。妄心一动，它不是真心动，妄心动，第一个是能见，能见叫转相，转是转变;第二个是能现，能现就是现相，变出相出来。其实前面所讲的「四种梦心」，拿梦来作比喻很有道理，你说作梦，能够作梦的那个心，给诸位说，是真心，你心不动的时候不作梦，这心一动它就作梦，所以作梦是你心动。古人所谓「至人无梦」，他心清净。有功夫的人不作梦，有功夫的人有定，有定功的人、心地清净的人他不作梦，心地善良的人不作恶梦，可见得这个梦，所谓「日有所思，夜有所梦」，所思是心动了，心动他就能作梦。

　　能见相就好比能作梦，现相就是梦中现出的境界。现出这个境界，跟诸位说，转相跟现相都是一剎那，时间极其短暂。短暂的程度，佛在经上告诉我们，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，这是讲所现这个相的短暂。这个道理、这个现相，如果我们细心去想想作梦这个梦境，的确这层道理能体会到几分。梦之所以能够继续作下去是什么?它有起灭相续不断，它有相续相。就好像我们看电影画面一样，电影的画面它所起的相是剎那的，如果都不相续，它这个相一闪马上就没有，底下就是空银幕，我们能看到动作，实在讲是看到连续的画面。现在一般电影一秒鐘是二十四张底片，连续的画面，这个连续的画面就是此地相续相。一秒鐘二十四个连续的画面，我们就看呆了，就看到好像真的境界，忘掉那是假的，就被它欺骗。诸位想想，如果一秒鐘当中有二十多万相续的相，你能不能觉察它是虚妄?二十四张连续相就已经骗了你，现在来个二十四万张相续相，你感觉得怎么样?我们今天现实的世界，山河大地，依正庄严森罗万象，就是一秒鐘当中二十四万相续的妄相，它这个相相续不断。所以你感觉得好像样样东西都是真实、实在，其实都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。这是说明「住相无明」，是我们迷惑了，误以为身心世界是一个实实在在的质体，把它的真实相给忘掉，迷失了。

　　「能取境界」，就是你在境界裡面擅于分别、擅于取捨，这就是我们今天所讲「知识」。「智相」就是知识，佛法裡面所谓世智辩聪，就是这个智，这不是智慧;智慧的人不取相，「不取于相，如如不动」，那是智慧。换句话说，世间所有的邪知邪见是从「智相」裡头生起，这是邪智慧的根本。可是诸位要晓得，他的体还是般若智照，因为他的般若智照迷了，所以变成世智辩聪，从体上讲没有两样，从作用上讲大大不相同。住相无明，这个「住」不会住得很久，它有变化，因为它本质是虚妄不实，所以它有变化。

　　讲义【异相无明，于所缘境，取着转深(执取相)，分别种种假名言相(计名字相);六粗中二，属异相摄。】

　　异相就是说执取，就是执着、爱取、嫉妒、分别名字，这些都是「异相」。异在什么地方?不是异在相状，相状不异，在执取、名字，异在这个地方。诸位细细的去想一想，老子所谓「道可道，非常道;名可名，非常名」。我们眼前的境界，离开一切言说、名字、执取，你们想想，是不是同样的境界?假如我们这个讲堂，有十个国家的人，十种言语文字都不相同，大家坐在这个地方，看这个境界，离开名字、言说，每一个人看的都清清楚楚、了了分明。如果要问你，这个叫什么?每一个人讲法都不一样，为什么?他们安的那个名字相不相同。「名可名，非常名」，一切法本来没有名字，名字是人给它安上去，甲可以给它安一个名称，乙可以另外给它安一个名称，丙要不喜欢那个又可以给它安个名称。由此可知，执取跟名字是从我们分别心裡面产生的，心无分别，万法是一不是二;心无分别，境界是清净没有染污。那么我们说被什么染污?被名字相染污、被执取相染污，这是我们学佛人必须要晓得。

　　今天这一段意思很深，生相无明、住相无明，我们断不了，我们没有这个能力。诸位要晓得，破生相无明，八地菩萨，破住相无明也得初住菩萨，才能办得到。我们初学的人下功夫，要破无明从哪裡下手?就从异相无明下手，这是我们能办得到。只要我们念念觉悟，不被假名所欺骗，别人见到我，恭维「你是圣人」，我也不喜欢，为什么?假名;那个人见到你，「你简直是一条猪」，我也不烦恼，为什么?我还是我，不是说你叫我猪我就变成猪，叫我圣人我就变成圣人，我不随你的名言转。要从这裡觉悟!晓得「名可名，非常名」，你就不生气了，在境界裡面不取于相，不取圣人的相，不取猪的相，你就不动心了。你要是取圣人的相，人家讚叹我是圣人，生欢喜，心动了。《金刚经》佛告诉你「不取于相，如如不动」!这是我们做得到的，般若观照就是这个照法。晓得一切假名、一切执着都是虚妄的，换句话说，都是抽象的概念，没有事实。

　　可是你要是迷了，人家讚叹你圣人，你取了相，心动了，欢喜了;叫你猪，你生气了，你要报復，底下就要造业。能不取相、不执着，这个人至少怎么样?不造业。古德教我们「随缘消旧业，更莫造新殃」，你要不懂这个道理，那怎么会不造业?怎能不造新殃?唯有真正明白这个道理，他在一切境界裡面，他不是不接触外头境界，六根接触外面境界是了了分明，不取于相，如如不动。这就是破无明，破我们的异相无明，这真正叫断烦恼，无论在什么境界你心不动、心清净，就不生烦恼，不生烦恼就是断烦恼。既然断烦恼，当然就开智慧，这一定的道理;不生烦恼就生智慧，不生智慧就生烦恼。所以我们讲真正用功最初方便，要从这个地方下手，真正叫修因。诸佛如来的因地法行，他不说别的，「了达于无明」，了达就是断无明，就是破无明。无明有这么多种，这么多层次，我们一样一样都能明瞭、都能通达，而且自己晓得最初方便从哪一个无明把它解开、把它断除。

　　讲义【灭相无明，第五粗起业相，依惑起业;无明之功用，到此而止，故为灭相。】

　　「无明」到什么地方就灭?到造业，无明就转变，无明转变为「业」，业裡面有善业、恶业、无记业，念佛的人到这个地方变成净业，你没有办法破无明，变成了净业，净业就叫带业往生，无明没断，带着这个业去往生西方极乐世界，生凡圣同居土，就这么个道理。如果你能把「异相无明」断掉，给诸位说，那是事一心不乱，品位高;能破「住相无明」，就是理一心不乱;能破「生相无明」就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明，他把这一品生相无明破了就成佛，圆满菩提。所以在念佛功夫上，这四个层次：破生相，常寂光净土;破住相，实报庄严土;破异相，方便有余土;如果只是在灭相无明裡面，叫带业往生。平常很难得用这么短的时间，这样扼要把这个道理、事实真相介绍给诸位;今天大家在此地有缘分，我们在这一会这么短的时间，将这个层次都跟诸位交代得清清楚楚、明明白白。底下几句重要：

　　讲义【欲破四种无明，但用智慧觉照。】

　　「智慧」是根本，没有智慧不能破无明。「四种无明」有浅深、厚薄不同，因此破无明的智慧也有大小、利钝不一样。譬如破生相，那要最高的智慧，小的智慧是没有办法做到。什么叫智慧，这一定要搞清楚，智慧与聪明不一样。佛在《华严经》讲「佛法无人说，虽智不能解」，那个智就是指世间第一等聪明智慧的人，他没有办法理解佛法，你们想想为什么?他那个智慧是「智相」，叁细六粗，是六粗裡头第一个智相，世智辩聪，他这个智慧是从叁细相来的，是从这个地方发生出来，换句话说，世间聪明智慧的来源是从心意识裡头来的，所以没有办法解佛法。佛法的智慧要从真如本性来才行。换句话说，世间聪明智慧是从妄心起，佛法讲的智慧是从真如本性、真心裡面起的，它不一样。从无明裡面起的智慧有很大的作用，不能破无明;从真心裡面起的智慧才能照破无明，就是这么个道理。

　　有些学佛的人用头脑去研究佛经，这不行，研究怎么样?你用的是智相，你用的是分别心、执着心，这没有办法破无明。虽然能把佛经讲得头头是道，讲得天花乱坠，甚至讲到天人都来听，还是破不了无明。讲到天人来听，真有，那不是假的，可见得世智辩聪相当的高明，但是不能破无明、不能见本性。所以智慧从哪裡来?智慧从清净心当中来，智慧是从看破、放下当中得来。看破是智慧，放下是功夫，有一分放下的功夫就有一分看破的智慧，功夫跟智慧是相辅相成。由此可知，学佛第一心地要清净，要晓得所修的是觉而不迷、正而不邪、净而不染，要修清净法，修一心不乱，就是修圆觉之体，我们讲圆觉的体、相、作用。

　　在初用功的时候讲求的是观照，《般若经》裡面跟大家讲这个功夫叁个层次，最初观照，进一步就照住，再进一步照见。到照见的时候就是破住相无明，《心经》讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那是照破住相无明;照住是破异相无明，观照是破灭相无明。你有观照的功夫，不造业，这就是古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」，这个觉就是我们一般讲觉悟，他常常想到经文裡面的教训，自己刚刚一个念头错了，马上想到佛教给我们的，我们这个心立刻转过来。譬如人家看到我，骂我是个猪，我马上生气，这就迷了;立刻想到「凡所有相，皆是虚妄」，我怎么又堕到名字相?这一觉悟就不生气，他就不造业。所以时时提起观照功夫是破灭相无明，简单讲是不造罪业，常常能保持自己觉悟的境界，这就叫功夫，这叫真正修行。

　　我们一般讲修行，不是说一天念多少佛号、拜多少佛，你六根接触六尘境界还是迷惑颠倒，那算什么功夫?你的境界没转，那不叫功夫，只能够叫阿赖耶识裡头多种一点佛号的种子，只如此而已，不起作用，不能消业障。如果我们能够一下觉悟到佛所讲「不取于相」，别人骂个猪，我不取这个相，我如如不动，消业障。我们对人家不起瞋恨心，这叫消业;别人骂我一声，我马上就在心裡想我将来要报復他，造业了，起业相，那个佛号念得有什么用?佛号念了，阿赖耶识变成种子，不管用，不能消业。所以有观照就能消业，这才叫功夫，这才叫真正修行。修行人就是念念消业障，念念增福慧，增长自己的定功，增长自己的智慧，念念消除业障。

　　讲义【但用智慧觉照，照破无明无性，则四相顿破矣。】

　　我今天特别就我们现前能够做的贡献给诸位，希望诸位在日常生活当中念念要消自己的业障，成就自己的定慧，使自己的定力能够一天比一天深，智慧一天比一天大，逐渐逐渐先照破灭相，再照破异相，再照破住相，再照破生相，你这一生就成功了。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十六集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0026

　　经【知彼如空华，即能免流转。又如梦中人，醒时不可得。】

　　前面曾经讨论过修行必须真正的因缘才有殊胜的功德利益，今天这首是第二小段，科题「明无明本空」，说明「无明」本来是空寂的。这地方的「空」不当作「无」讲，如果说「空」就是没有，那这是错的。「无明」确实是有，有为什么说它空?正因为它有，它没有自性，也就是说它没有自体，虽有还是空的。这是佛法常讲的空义，我们不太容易理解它，那就是我们习惯当成一个概念，把这个「空」看作「无」，看作什么都没有就叫空，这在佛法裡不是这个意思。第一句『知彼如空华』：

　　讲义【知，是能照觉智，彼，是无明。】

　　这首偈关键就在「知」字，这个「知」不是我们一般讲的知识，也不是一般人讲的学问。因为世间的学问、知识达不到这个境界，这个「知」是般若智慧所起的作用，换句话说，是亲证的明瞭，确实他自己证知，所以此地註解讲是「能照的觉智」。这个「知」，依《楞严经》来讲，六根根性所起的作用就是「知」，在眼叫见性，它不是眼识，不是五俱意识，而是见性，在耳叫闻性，乃至在意叫知性，是六根根性起的作用，这是真正的智慧，般若智照。

　　智照在功夫上来说是有层次，「知彼如空华」，那是照见无明无自性，这种程度，严格的来讲，是八地菩萨。如果把尺度放宽一点来讲，最低限度也是圆教初住菩萨，破一品无明、证一分法身，四十一品无明才破一品，也能算得上「知彼如空华」。可见得这个境界相当之高，我们今天读这一句，也只能说听说而已，听说佛菩萨有这么一个境界，不是我们自己的境界。虽不是自己的境界，我们晓得这桩事情一定要把它证实，换句话说，要把它变成自己的境界才能得受用。如果要把它变成自己的境界，我们就要以最初方便来修学，最初方便是用意识心，因为六根的根性我们不会用，我们还是用六识。

　　用六识叫观照。江味农老居士在《金刚经讲义》裡面讲功夫叁层，最初的叫观照，观照功夫久了就照住，照住是第二层功夫，再往上进一级，到第叁层功夫叫照见。此地这个「知」就是照见，像《心经》裡面讲「照见五蕴皆空」，这在功夫讲是上层的功夫，我们现在做不到，我们从下面做起。下面做起，就是常常记住经文，在日常生活当中，待人接物之处，自己起心动念马上就想到「知彼如空华」，就会想到佛在经上给我们讲的，我们的烦恼习气就会淡一些。譬如在境界裡面我们起了贪心、起了瞋恚心，念这句经文「知彼如空华」，我们的贪心、瞋恚心马上就淡了很多，这种用功的方法就叫做观照。

　　由此可知，经文如果不熟悉，在境界裡面就提不起观照的功夫。所以，重要的经文要背诵，便利于观照。能背全部经文当然更好，不能背全部，重要的句子一定要会背。既简单又明瞭，这样的句子要多背，《金刚经》裡面所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，要记得很熟，要常常能提得起观照功夫，我们对一切事、一切物自然就看淡。能看得淡，当然你也就能放下，能放下，心地自然清凉自在，烦恼就少;烦恼少，智慧就增长，这是一定的道理。这种功夫要不断的去用，天天要去用，不但是佛家说，连道家也讲，老子说「道不可须臾离，可离非道也」，一时一刻都不能失掉观照的功夫。

　　照久了就得定，什么叫得定?就是六根接触六尘境界他不动心，像《金刚经》裡面讲「如如不动」。这个「不动」不是说你不见、不闻，还是一天到晚待人接物，看得很清楚、听得很清楚，看清楚、听清楚是智慧，但是他不分别、不执着、不起心、不动念，这叫功夫，这叫做禅定。到这个境界就照住，就是六根接触外面六尘境界，确实做到不起心、不动念、不分别、不执着，又样样明瞭。这个功夫才在第二层，还没有到照见，但是这样的功夫就很不错，在念佛法门裡面讲，求生西方极乐世界那是有百分之百的把握，一点怀疑都没有。

　　到第叁层，就是照见这个功夫，的确不是一般人都有把握能做得到。可是我告诉诸位，我们从观照做到照住，这大概是一般中等以上的人，怕的是你不肯做，你要肯做的话，决定可以做到，有个十年、二十年的工夫决定可以做到。照见，那是净土讲理一心不乱，那是不大敢说，不敢保证，是没人能做到;讲到事一心、如如不动，是可以做得到。功夫要绵密，决定不能间断，这叫做用功，这叫做修行。

　　当然最根本是要破无明，为什么?无明要不破，智慧不能圆满，也就是说菩提不能圆满，无明是障碍菩提，菩提是印度话，翻成中文的意思是大智慧。不但智慧不能圆满，还有一个麻烦，就是生死不能了，换句话说，轮迴不能超越。这个地方经文说『即能免流转』，流转就是轮迴。轮迴在此地有两个意思。我们晓得，无明有根本无明、枝末无明，像十二因缘裡面所说「无明缘行，行缘识」，那个无明是枝末无明，不是根本无明，我们一般所讲六道轮迴就是从这个无明而生。枝末无明，我们在功夫上讲，第二层的功夫是照住，就有办法破枝末无明，换句话说，超越叁界六道的生死轮迴。可是你根本无明还在，既有根本无明，换句话说，还有叁界之外的变易生死没了(ㄌ一ㄠˇ)，这个问题不能解决。本经裡面所讲的「无明」，是讲根本无明。根本无明破了，换句话说，叁界之外的变易生死也了了，不但大菩提现前，大涅槃也现前，也圆满。涅槃翻成中文意思是不生不灭，这是绝待真实的境界，亲证的功夫就是在般若智慧的觉照。一定要晓得这个道理、方法，以及修学过程当中的境界，一个层次、一个层次不断的要往上面去提升。

　　下面两句是比喻，佛唯恐我们对他所说的道理还不能够亲切的去体会，所以举个比喻，『又如梦中人，醒时不可得』。把梦比作无明，可见得无明那个「空」是有的，梦，我们想想梦的确是空的，但是梦有没有?梦是有的，不能说它没有，有为什么说它空?因为它「不可得」，醒来的时候不可得。在梦裡面是有，醒来之后就没有，可见得梦是假的，那个有是假有，不是真有。无明变现出这个现象，这现象就是我们现在所谓宇宙人生森罗万象，是从哪裡来?是从无明变现出来的。这个道理在本经后面还有详细的讨论，佛在《楞严经》第四卷也有很长的经文给我们讨论宇宙人生的起源。起源不是真实的，是虚妄的，所以它所现的这些境界相也是虚妄而不可得。

　　这个道理，我们常常在《金刚经》裡面读到，一切法把它归纳起来不外乎心色二法，拿现在学术名词来讲，一个是精神、一个是物质。佛法讲心法就是精神、心理，讲色法就是物质。而佛在《般若经》裡面给我们说，心法(就是精神)也是当体即空。经裡面讲得很清楚，我们自己细细去想一想，去揣摩揣摩，像《金刚经》所说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，叁心不可得。不可得，心有没有?有，就跟作梦一样，过去的梦、现在的梦、未来的梦都不可得，有没有?有;有，不可得，不可得就是空，所以不要执着。不可得要想得到，那就自找苦吃，那是迷惑颠倒。这是讲心法不可得。

　　物质也不可得!怎么说物质也不可得?物质是因缘生法，既然是因缘生法，它就没有自体，没有自体，虽有也是空，也是不可得。一切物质是因缘聚合，拿现在的科学名词叫方程式，整个物质世界是方程式的结构不相同所显现出森罗万象。离开了方程式，物质世界就没有了，这是今天科学家眼睛裡面的宇宙、物质的现象。「因缘所生法，我说即是空」，佛这样跟我们讲。所以一切物相也是假有，不是真有。《心经》裡面佛告诉我们，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，色就是讲的物质。空所谓是真空，色是讲的妙有，真空跟妙有是一不是二，就好像作梦一样，梦裡面现的境界是色，能现梦的那个心就是空，空能现妙色，或者能现假色，假色就是真空，是这么一个道理。因此，无论是心法、色法都不可得。

　　佛法讲到终极之处，实在讲没有别的，就是一个「不可得」。你要能够在一切法裡证得「不可得」，那就叫成佛，你的智慧就开了。不可得的好处太多，功德利益无量无边。真正证得不可得，佛法所讲法身、般若、解脱，你就圆满。由此可知，我们今天叁德不圆，就是在一切法裡头以为有可得，这是烦恼、这是障碍，不懂得法空这个大道理。「又如梦中人，醒时不可得」，这两句是比喻无明无体，没有自体。

　　讲义【体即圆觉，迷之，则成无明;悟之，无明即灭。迷悟只是一心。】

　　「圆觉」就是真心。「圆觉」裡面没有无明，但是能现无明。就好像我们心，心裡头没有梦，心哪裡会有梦?心没有梦，但是心能够现梦，它能够作梦，但是心不是梦。圆觉能现无明，圆觉不是无明，这裡面是一真一妄，虽然一真一妄，你明白就解脱了。佛法自始至终只说一个悟，为什么?悟了之后，真与妄塬来没有妨碍，真不碍妄，妄也不碍真，只要你不迷，你就叫佛菩萨，不迷就有真实的受用。什么叫迷?在境界裡面起贪瞋痴，这就是迷。譬如我们肚子饿了吃饭，吃饭是受用，贪吃那就迷。佛菩萨也吃饭，他不贪;佛菩萨穿衣，他不贪，他在生活裡面永远不起贪瞋痴烦恼。惠能大师讲「弟子心中常生智慧」，这就是有受用，一天到晚待人接物他有受用，受用裡面生智慧，这就是他悟、他不迷。凡夫他迷、他不悟，不悟在哪裡?受用裡面起贪瞋痴，一天到晚就是常生烦恼，不生智慧，这是凡夫，差别就在这个地方。我们讲迷的根本，这部经的好处是从根本上说，不明瞭色心的实相，所以你才迷;如果真正明瞭色心实相俱不可得，你就不迷。千真万确的事实，确实不可得。

　　「迷之，则成无明;悟之，无明即灭」，一悟就叫菩提，一迷就叫无明，所以说「迷悟只是一心」，不是两个心，就是同样一个心。悟了就叫佛菩萨，迷了就叫凡夫，悟的是这个心，迷的还是这个心，并不是第二个心。再给诸位说，一心就是悟，二心就是迷，二心就是无明起来。《楞严经》讲得很好，「知见立知，是无明本」，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明是怎么起来?佛就这么答覆他。由此可知，念佛法门把整个功力都用在一心不乱上，在八万四千修行法门裡面来讲，它是最简单、最直捷的一个法门。这个决不是说修净土的人要高抬自己的法门，不是的，细细在一切大乘了义经典裡面去看，直接修一心，这就是最直捷了当的法门。而我们在《华严》裡面五十叁参所看到，善财童子给我们做榜样，第一位老师就是教他念佛法门，最后一位普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一开端、一个结束，一始一终，你就晓得这个法门在一切行法裡面是属于根本法。这道理要是不懂，你在选择法门上就会有疑惑、就会有障碍，就会见异思迁，所以一定要明理。

　　我们这一次发起印《弥陀经疏钞》。古大德告诉我们，一个学佛的人在一生当中能够遇到《弥陀经疏钞》，只要有这部书，依照这理论方法来修行决定成就。有很多人看到佛教经典太多，不晓得从哪裡看起，不知道学哪一部好?你就学这部就行了。这是说到「一心」的修学，比什么都重要，我们要特别留意这桩事情。

　　再看第叁小段，科题「明妄尽还觉」，明是说明。这段说明所谓妄就是迷，妄要是尽了，觉悟就现前，还归于大觉。马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。「不觉」就是此地讲的「妄」，它是本来无的，也就是讲无明，无明本来无;「本觉」就是此地讲的「圆觉」，圆满的大觉是本来有的。本来无的，我们当然可以断尽;本来有的，一定可以还源，我们在这个地方要建立坚固清净的信心。

　　经【觉者如虚空，平等不动转。】

　　佛是觉者，菩萨是觉者，六祖大师也是觉者。六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物跟此地讲「如虚空」是不是一个意思?「如虚空」就是无一物，一个觉者的心，他心裡乾乾净净，一尘不染。这个心是平等的，心裡面才有一念就不平等，换句话说，才有一物就不平等，就有高下之分。平等心是心清净到极处，一念不生，什么都没有，这时候的心是平等的，这时候的心是广大的，跟虚空法界合而为一，所谓「心包太虚，量周沙界」。心裡有一物，它就起分别，有分别就有界限，把广大的心就变成窄小的心，这个转变是在自己，所以迷了，迷了心量就小，愈迷心量愈小。

　　讲义【觉者，乃能觉之真智，即自性之光明。自性广大周遍，犹如虚空;此智称体而周，故如虚空。】

　　这种智慧，我们一般讲，就是根本智，根本智是从清净心生的，你心要像惠能大师一样，本来无一物。心清净了，本性裡面的般若智慧，就是此地所讲「自性光明」也具足了，它起作用叫后得智，是无所不知，正像《般若经》所说「般若无知，无所不知」。所以智慧广大，犹如虚空。

　　讲义【泯智合觉，平等一相，体既不动，智亦不动。】

　　这几句话所说的，跟《金刚经》「不取于相，如如不动」是一样的境界。这个地方，「觉」是讲体，「智」是讲用，好比一面镜子，镜子它的光能照外面的景象，我们把镜的体称为「觉」，它照的作用称为「智」。你们想想，体与用它是什么关係，然后你就能体会到「智」与「觉」是一回什么事，它是一体，是没有办法分离，所以「泯智合觉」，智觉是一相不是二相，一就平等。「平等」，这个名词的根源是从佛经裡面出来的。「平等」的定义是一心，二心没有平等，一心才平等。真心平等的，真心是一心;妄心不平等，妄心是二心。我们讲真如本性是平等，讲到八识就不平等，换句话说，离开无明是平等，带着无明就不平等。

　　「菩提心」裡面，第一个条件就是平等心，《起信论》裡面讲「直心」，直就是平等;《观经》裡面讲「至诚心」，诚到极处也是一心，也是平等心。重要不重要?给诸位说，非常重要。凡是修大乘佛法，所谓大乘就是以菩提心为基础，就叫大乘;如果是以意识心为基础，统统叫小乘，心小!佛在经典裡面所讲，二乘人的修行用什么心?用第六意识心。读《楞严》，大家晓得，以第六意识心最高可以修到声闻、缘觉，证到阿罗汉跟辟支佛果，再往上去不行，因为他这个心量只有这么大，就到此为止，那叫小乘。所谓大乘就是建立在大心的基础上，菩提心，而菩提心第一个就是直心、就是至诚心，如果诸位不在这上下功夫，你的大乘佛法虽然在那裡修，修一辈子都不会有成就。为什么不成就?以本经来说，因果不相符，心用错了，所以得不到预期的果报。

　　我们在《华严》裡面看到，发菩提心之后还得要修，修什么?修直心、修深心、修大悲心。我们在菩萨位次上来看，叁十个位次，十住菩萨修直心，十行菩萨修深心，十迴向菩萨修大悲心，到登地菩提心才修圆满，这时候叫叁心圆发。叁心圆发是初地以上的菩萨，你要不修一心怎么行?所以我们在讲堂时时刻刻提醒同学，勉励大家，我们待人接物用一心，不管别人用什么心对待我，我们用一心去对人，我们就是修一心不乱，与自己本修的法门相应，要懂这个道理。不晓得这个道理，不知道这个修行法，我们这一生在大乘法门裡头一定又空过，我们空过的次数太多了。依照经论裡面诸佛菩萨给大家所授记，在末法时期能有机会遇到大乘经典，能读诵，能在一块研究讨论，这种善根都是多生多劫，数不清。《金刚经》说「过去生中已供养无量诸佛」，你供养无量诸佛，怎么会不闻法?无量劫当中你就在修学大乘法，生生世世你都在听、你都在学、你都在修，可是到今天还是这个样子，塬因在哪裡?就是不晓得修菩提心，所以你没成就。

　　如果你真正一旦觉悟，我从今天起万缘放下，我就修直心，直心是什么?一心，就修一心不乱，也就是清净心;修深心，简单的说，好善好德这就是深心，见到别人的善就跟自己的善一样，见到别人能也就跟自己能一样，没有嫉妒，没有障碍，所谓成人之美;大悲心就是慈悲一切。所以深心是自受用，大悲心是他受用，待人接物大慈大悲。诸位能真正把这个纲领抓住，在境界裡面用叁皈依的修学纲领，一切法裡头觉而不迷、正而不邪、净而不染，成就自己的清净心、慈悲心、平等心，那功夫就成就，千经万论所说也不外乎这个纲领、这个塬则。

　　『不动转』很重要，不为一切境界所动，体不动，智也不动。

　　讲义【叁际不能迁，诸法不能移，故曰：平等不动转。】

　　叁际不能迁，诸法不能移，就是「不取于相，如如不动」。而在一切境界裡头没有一法不明瞭，这就是常生智慧。

　　经【觉遍十方界，即得成佛道。】

　　『觉』有大小等次的差别，要能够说『遍十方法界』，这是觉圆满，圆满的大觉那就叫『成佛』。菩萨虽觉，还不能够圆满，到究竟圆满那就叫成佛。这两句是讲境界，也非常的重要。如果我们自己修学过程当中，还没有到「觉遍十方界」，就晓得自己的功夫还没有达到究竟，好像我们走路一样，还没有达到终点，要继续往前进，到你有相当智慧，不能够在这个时候终止，自以为足了，那就是障碍。所以这种境界就考验自己，还有一法不知，那我还不圆满;还有一法没学，我也没圆满。

　　智慧愈接近圆满的时候学东西快，别人学一样东西要学几个月，你一看就明瞭、一听就通达。譬如别人学一部经，一定要从头听到尾听完，这部经的大意才明瞭;觉悟程度高的人，这部经听上几句他全部通达，后面就不必说。由此可以证明觉有浅深不相同，还有人是一遍听了还不明瞭，要听上好几遍才会明瞭，我们讲悟性比较差一点。

　　所以佛法裡头才讲「博学多闻」，这个意思我们在讲席当中也跟诸位提了很多次，怕大家发生误会。博学多闻是要在根本智现前之后才能像善财童子一样到处去参学，为什么?自己有这个能力决定不迷，一接触就开悟，他有这个能力，这是根本智现前之后的事情。根本智没有现前，我们修什么?专修一心。你们打开《华严经》，善财童子参访是从什么时候开始?初住位。初住位，十信心满，根本智现前，有资格参学，博学多闻。如果没有到圆初住这个地位，在这个之前，我们的重点应当放在根本智，换句话说，要放在一心不乱，求根本智。而求根本智最重要的，跟诸位讲，修福，中国人俗话讲「福至心灵」，福报来了心就灵、就开窍，忽然之间就聪明，福很重要。所以佛法裡面讲「福慧双修」，福在前面，慧在后，不修福决定没有智慧，这个塬则希望诸位要注意。所以学佛为什么从戒律下手?戒律是修福，因戒得定，因定开慧。

　　在过去，无论是在家、出家，真正学佛的人没有不着重修福报。明末以来到现在，这五百年当中，修福的人多半都是依据《了凡四训》所讲「功过格」，多半依据这个来修。我们晓得了凡居士改造他自己的命运全凭功过格，这个功过格是依《感应篇》所编。最初创始是莲池大师，「功过格」是莲池大师编的，他老人家自己修行就照这个办法，所以他那个题目叫「自知录」，天天反省把它记录下来，我今天哪些事情做对，哪些事情做错，来比较，改过自新，从这裡下手。我们想想莲池大师是何等人物，还要从这个方法下手，这是我们应当要警惕、要学习。看起来这方法很笨，但是非常有效，一展开就晓得我这一天到底是善多还是恶多，我这一个月裡面是善多还是恶多，我这一年当中有多少善、多少恶，自己每天去记载。

　　「自知录」，这个东西《莲池大师全集》裡面有完整的本子。从他老人家以后，功过格就很盛行，其目的无非是叫人认真的反省检点改过自新，这是修行的起步。这方法不但是培福，帮助你心清净;先修心地善良，由善良再达到清净。凡夫的心是恶念多、善念少，用这个方法先叫自己这个心纯善无恶，然后再纯净无染，一个层次、一个层次去提高，把自己的境界向上提升。如果要想从心裡面善恶杂念纷然的时候，一下就提升到清净，跟诸位说，这是不可能的事情。所以我们念佛求一心不乱，念了这么多年，一心还没有得到，看看古人好像得个一心不难，叁、五年他就得到，我们叁、五十年为什么还得不到?人家修学是有层次，按部就班来的;我们没有层次，乱修，叫盲修瞎练，费的时日很长，效果几乎等于零。古人讲「不依规矩，不成方圆」，我们要想成就还是得学古人一样，老老实实循规蹈矩，逐次将自己的境界向上提升，这是最稳当、最可靠，而最有效。从这个基础开始一直提升到「觉遍十方界」，「即得成佛道」这是我们最后的目标，所以说圆满菩提这是最后目标。

　　后面这叁句境界就很高，连前面这个迹象也要把它离得乾乾净净，有一点像《金刚经》那种方式，到真正的清净，觉与迷这个概念统统没有，心才叫真清净。如果是「我已经觉遍十方界」，你这个心裡还有一物，还没有到无一物，你还有觉，那个觉就是无明。甚至于到「我觉也没有，我现在已经是无一物」，诸位想想还有没有?你还有一个「无一物」，那个无一物也是无明。换句话说，连觉、连无一物都没有。不但在如来大觉当中是这样的境界，再跟诸位说明，圆初住的菩萨已经到这个境界，从此之后叫做无功用道。

　　所以不要以为到这个境界我已经成佛，成佛是没错，分证位佛，不是究竟佛。因为分证位的时候已经无一物，连无一物也没有，心清净到这种程度，在我们净土法门裡面来说叫理一心不乱。理一心不乱并不是就是这么一个层次，圆初住就证理一心，到等觉菩萨还是理一心，由此可知，理一心裡面有四十一个阶级，同样是理一心有程度高下参差不齐。你证得理一心之后，你要晓得理一心有这么多阶级，还得不断往上提升，不可以得少为足。所以境界不可以不知道，不知道境界往往把中途站当作终点站，还是迷而不觉。

　　后面叁句就是连这个迹象也要把它扫得乾乾净净，才能达到真正的圆满。这叁句下一次讲，下一次这一章就可以讲圆满。

　　(第二十七集)

　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-008-0027

　　请掀开经本第五十叁页：

　　经【众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】

　　这是「文殊菩萨章」最后一段经文。『众幻灭无处』，「幻」是幻化不真。

　　讲义【众幻者：幻身、幻心、幻惑。惑即无明。】

　　身心是属于迹象，幻妄之相;『惑』是幻之根本，也可以说是幻妄的根源。《起信论》跟我们讲，「一念不觉而有无明」，「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」。由此可知，无明还在叁细之先，无明是一切虚妄的根源。佛在一切大乘了义经典裡面告诉我们：

　　讲义【无明本空，故亦如幻。】

　　马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们，「本觉本有，不觉本空」，这是说明这些幻妄的真实相。可是这个真相却不是我们一般人能觉察得到，必须要智慧现前才能觉察得到，换句话说，才能把这个真相看清楚。

　　讲义【圆照之真智现前，无明之幻惑即灭。】

　　本经告诉我们，「圆照真智现前」，圆满的觉照，真实的智慧现前，才能照见无明本空，像《般若心经》裡面所说「照见五蕴皆空」，这时候「无明幻惑」就消灭了。消灭了，我们要问：这个境界相还有没有?像永嘉大师在《证道歌》上所说「觉后空空无大千」，试问问，这时候大千世界还有没有?如果说没有，我们要问「释迦牟尼佛有没有觉悟，阿弥陀佛有没有觉悟?」不要说那些菩萨祖师，诸佛如来岂不是各个圆照真智现前?西方极乐世界现在存在，娑婆世界，我们现在所依报的国土，也明明现前，在我们眼前，为什么要说觉后空空无大千?「觉后空空无」怎么讲法?

　　给诸位说，真如本性是一个理体，既有体当然就有相，我们在《华严经》裡面读了很多，也了解得很详细，有体就有相，有体就有作用，体相用是一而叁、叁而一。所谓法尔如是，那怎么会没有?为什么又说无大千?这「无」是无虚妄分别，因为你在迷的时候，你在这个境界裡面分自分他、分彼分此，产生无量的分别、无量的执着。给你讲「觉后空空无大千」，是你再也没有分别、也没有执着、也没有妄念，是说没有这个，不是说这个世界都没有;是了解一切境界相的真相，晓得这些相都是幻化之相，这些相与体、与理不相妨碍，「理事无碍，事事无碍」，是说这个，不是说什么都没有，希望诸位要了解这桩事情。

　　有些人学佛、读经，依文解义，认为「觉后空空无大千」，什么都没有，那不要学佛，学了佛，学到最后什么都没有，世界也没有，人身也没有，这还有什么意思?你看看华藏世界应有尽有，看看西方净土那样殊胜庄严，哪一个地方能跟它相比!那就叫觉后空空无大千的境界。其实我们现前的境界，你是没有觉，觉了之后，这眼前的境界也是空空无大千，就是在一切境界裡能够一念不生，心地清净。「觉后空空无大千」跟六祖所讲「本来无一物」一个意思，你们想想对不对?永嘉说「空空无大千」，六祖说「本来无一物」，一个意思;说的言语不一样，意思完全相同，是同样的境界。

　　「无明之幻惑即灭」，换句话说，妄相没有了，实相现前。《般若经》裡面常讲「实相般若」。《楞严经》裡面所讲「性色真空，性空真色」。如果入了这个境界，可以说「凡所有相，皆是实相」。你迷的时候，「凡所有相，皆是虚妄」;悟的时候，「凡所有相，皆是实相」。实相跟虚妄是同一个意思，凡夫没有这个智慧，他把它看作两桩事情;觉者了解是一桩事情，所谓一真法界，所谓「唯有一乘法，无二亦无叁」。

　　讲义【如众空华，灭于虚空，不可说言，有定灭处，无生处故。】

　　前面长行有这么几句话。空中本来没有，空中之花是病眼所见，好眼睛看这虚空当中没有花，病眼看空中才看出这些幻化。你眼睛好了，空中花没有了，你能说这花有一定的处所灭掉?灭到哪裡去?这比喻说明一切法「本来不生，今亦不灭」，一切法塬本就是不生不灭，这是事实真相。从这个例子引申，我们现前十法界依正庄严也是「本来不生，今亦不灭」。但是，这种不生不灭的境界相，我们看不出来，塬因在哪裡?我们迷在境界裡面。如果诸位智慧现前，能把这个事情看得详详细细、清清楚楚，这就叫证得无生法忍，晓得一切法的真实相，确实不生不灭。

　　你要是不懂得不生不灭的道理，你看到人有生老病死，山河大地、星球有成住坏空，怎么会不生不灭?明明看到是有生有灭，为什么说不生不灭?你就想到病眼睛看空花那个样子，眼睛有病看到空中真的有花，有花，你也不会说这个花生起来，眼睛好了花没有了，你不会说那个花灭了，为什么?因为你明瞭那个花是假的、虚妄的，不是真实的，所以你对于那个境界相不会起生灭这个妄念，不会起这个妄想。我们把十法界依正庄严就比喻那个空花，真正要觉悟了，你也晓得十法界依正庄严正如佛所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」;你在这一切法裡头不会再有生灭的念头生起，晓得事实的真相确实没有生灭。《圆觉经》最深的就是第一章，给我们说明宇宙人生的真相、真理。「普贤章」以下都讲修证的方法。

　　讲义【众幻元无，并非灭于真如。】

　　『真如』虽然没有相，它能随缘现相。虽现这个相，相是它的作用，就是真如起用，用不离体，体不离用，体相用是一不是二。下面这两句话很重要：

　　讲义【佛道本成，到此亦无所得。】

　　与《楞严经》裡面所说「圆满菩提，归无所得」义趣是相同。所以，佛在《华严》与本经上都说「一切众生本来成佛」。虽然说本来成佛，可是你现在迷了，不但迷了，而且迷得太深。如何妄尽还源，这就要修证的功夫。

　　《梵网经》的宗旨跟《楞严经》一样，是讲「成佛之道」。《梵网经》完全讲十方诸佛，裡头不讲菩萨，十方诸佛他是怎么成就?我们今天用的戒本是《梵网经‧心地品》的下卷，「心地品」一共有两卷，下卷是戒本。上卷讲菩萨怎样修心?叁十心是地，叫心地;叁十心(叁贤位：十住、十行、十迴向)，那个菩萨他们用什么心?十地菩萨，地还是心，那个心圆满了，能生无量功德，所以称之为地。《梵网经》，与我们现前所读诵的一乘了义大经合起来看，有很大的帮助，可以与我们本修的这个法门相辅相成。

　　《梵网经‧心地品》最好从上卷讲起。李圆净居士编《汇解》，编得非常好，他将智者大师的《疏》、莲池大师的《发隐》、蕅益大师的《合註》，这叁样东西统统汇编在一起，后面以表解来说明大小乘以及开遮持犯，可以说条理分明，使初学的人一看就能明瞭，是非常难得的好版本。但是，要是不知道上卷(就是菩萨应该如何来修心)，这个十重四十八轻就没有落脚之处，十重四十八轻修的是什么?那是方法，目的在哪裡?所以上卷非常重要。

　　修学一定要从根本法学起，这是我一再在讲席当中劝勉诸位同修，如果我们捨弃根本法，在这大经大论裡头一辈子都不会开悟。古人念一部经念上十年，念上叁千遍，他能开悟。现在的人念上十年不会开悟，塬因在哪裡?古人的心地厚道，现在我们找像古时候那种厚道的人，找不到。我们自己的心很乱，一会儿想东、一会儿想西，满肚子人我是非，用这种心你去念《楞严》、念《华严》、念《法华》，念上十年决定不开悟。别人念十年，古人念十年，念开悟了，那是什么?他那个心是什么都没有，老实，他没有妄念，他没有是非人我，人家骂他一句，「阿弥陀佛」，给他讚叹，也「阿弥陀佛」，他没分别心。只知道修自己，不问人我是非，以厚道待人，所以他花上十年时间能成就。所以存心重要，我们存的是什么心。

　　看古人的成就要面面观，许许多多因素，不是一、二个条件，由此可知，古人那个法子我们学不来。像莲池大师还从功过格下手，他是什么样的人，他那个是什么时代?人家在功过格上用叁年的工夫，我们在功过格上恐怕要用叁十年的工夫;不肯干就不能成就，这是一点都不假。诸佛菩萨、歷代祖师，他证什么?证「无所得」。你要能够证到无所得，虽然不成佛，去佛也不远;你要「有所得」，你是凡夫，你还有菩提所得、涅槃所得，不是佛菩萨。二乘人他所以不能成佛，就是他有所得，他证得涅槃，他有所得，所以他所知障不能破，法执不能了断，塬因就在此地。

　　如果晓得在一切境界裡无所得，就像作梦一样，梦幻泡影，在梦中你醒过来之后，想想在梦裡你得到什么?那个梦一醒才觉悟，塬来是一场空，毕竟空，毕竟空就是无所得。如果我们今天真正明瞭，眼前一切境界相宛如梦中，毕竟无所得，你的心多清净，你还会有烦恼吗?你那个烦恼生起是因为有得有失，你才生烦恼;你要是没有得失，你的烦恼从哪裡生?烦恼就没有，烦恼障就断，我法二执就破。再告诉诸位，到无所得，你所得到是尽虚空遍法界，是整体、是圆满，一丝毫没有欠缺。你在这裡面起一念得失的心，那真是像整个大海，你所得到就一滴水而已，把整个大海都失掉，这是事实。

　　『成道亦无得，本性圆满故』。成佛就是证得圆满，密宗所修大圆满就是这个意思。但是我必须奉劝诸位，以密宗的方法来修这个大圆满，很难得到圆满，为什么?不如法。教理不明，不能学密。密法在佛教裡面叫做加行，不是初学，是功夫已经修得差不多，再用密法把你的修行时间缩短。譬如本来你要十年才能证得无上菩提，加上密法，五年、六年就可以证得，用意在此地，可以提前，他那个叫「加功用行」。你如果没有基础，这个力量加不上，于是修那些法门都变成盲修瞎练，白费工夫，那就可惜。所以密法在佛法裡面是高级的佛法，不是初学人能够学习，这是诸位必须记住。因为在我们现前这个社会裡面密的风气很盛，你要不晓得这个道理，认为他那个好，说的即身成佛，又什么戒律都不要守，什么忌讳也没有，好像很方便，其实那就是堕落的根本。你们要是把《梵网菩萨戒》仔细看清楚，你就了解。

　　底下一首偈是「酬答次请」。菩萨代我们问，末法时期众生应该要怎样修学才能免堕邪见。

　　讲义【菩萨于此中，此中即圆觉性中。菩萨能于圆觉性中，发大菩提心，圆照清净觉相，真智一照，妄惑顿空，诸病自离。】

　　这两句是承前面而来，那没有问题，菩萨有这个能力。菩萨发菩提心，而我们现在没有菩提心，我们的菩提心怎么发都发不出来，为什么?六根在境界裡头一接触，我们这个心马上就迷。菩提心是觉心，是觉而不迷;而我们的心在境界裡是迷而不觉。菩提心是直心，直心是平等心，我们的心在境界裡头是极不平等，所以哪有菩提心?这是我们首先就要认清自己、认识自己，然后才好修行。换句话说，好像我们治病一样，我先认识我自己有哪些病，才能够去求药，药到病除;如果不知道自己是什么病，你去找药，把那个药拿来乱服一通，那是病上加病，怎么会好?由此可知，莲池大师的「自知录」功过格是检查自己的毛病，那是检查表。每天对对看我还有多少病，就好像有病找医生诊断，去检查身体。你身体不舒服会到医院去检查，你这一身的烦恼习气毛病，为什么不检查?经律论就是检查的标準，「功过格」、「自知录」是最起码的标準，拿这个东西来检查自己、认识自己，然后惭愧心才能生起来，才晓得如何对症下药。

　　菩提心，不是说我们嘴巴念一念就发起来，没那么容易。菩提心一现前就是圆初住的菩萨，《大乘起信论》、《金刚经》都是初住菩萨的境界，四相没有了，有四相是迷而不觉;菩提是觉心，觉心第一个样子就是四相没有了，我相、人相、众生相、寿者相空了，这是菩提心现前的样子。你自己检点，我们自己有没有菩提心?你就想到你有没有四相?没有四相，心平等，那么你自己晓得你已经菩提心现前，你是一个真正发菩提心的菩萨，你不会堕邪见。这首偈子主要的不是在此地，是在后头两句，『末世诸众生，修此免邪见』。末世这些众生，菩提心没有现前，心裡很想发，无奈何烦恼习气太重，菩提心不能现前。

　　讲义【末世诸众生，如有修习大乘之者，亦应依此进修，可免邪见。】

　　这是佛教诫我们，希望修大乘必须依照大乘经典裡面所讲塬理塬则、方法、境界来起修，才能免除邪见。但是大乘了义的经典，确实是指归在净土，换句话说，如果你捨弃净土修其他的法门，都不能免除邪见。如果我们从《大集经》看佛对我们末法时代的教诫，你就更明瞭。《大集经》说：佛的法运有叁个时期：正法、像法、末法，正法，持戒成就;像法，禅定成就;末法，净土成就。我们生在末法时期，我们修学净土法门，这是完全遵照世尊的教诫。如果我们学其他的法门，那我们没有遵守世尊的教诫而自以为是，那不叫邪见叫什么?以中国的算法，末法已经有一千年，末法是一万年。释迦牟尼佛灭度到今年是叁0一0年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，可见得我们今天是在末法第二个一千年的开端，我们修净土法门，完全遵照世尊的教诫。

　　在教下，由于个人过去生中习气不相同，你前生学《楞严》，今天《楞严》一打开你就明瞭，为什么?你过去有薰习的种子在;你前生修《华严》，《华严经》一展开非常有兴趣，好像是看到自己旧有的东西一样，这是叫你在一切经典裡面选择，选择熟的继续修，容易。教，虽然可以选择不同的经论，可是在行门一定归到净土。教下来讲，《华严经》裡我们看到善财童子，他学的东西真多，博学多闻，那是一种示现，给我们做个样子，最后怎么样?归净土，最后遇到普贤菩萨十大愿王导归极乐。你们想想这个味道，从博学多闻最后归到净土。

　　我们今天捨去博学多闻，我们只学一样、只闻一样，我们也归到净土，中国过去许多祖师大德多採取这个办法。天台智者大师是教宗《法华》，他是法华宗开山的祖师，第一代的祖师，他是行在净土;他临命终时念佛往生，这个在《智者大师传记》裡面我们可以看到。窥基大师，他教理是专门研究《唯识》，他是唯识宗第一代祖师，《唯识》虽然是玄奘大师传到中国来，但是在玄奘大师的一生并没有建立一个宗派，法相宗是在窥基大师的手上成立，所以我们今天讲唯识宗，或者讲法相宗的祖师，讲窥基而不讲玄奘。窥基大师註的《弥陀经通赞疏》，对于《弥陀经》讚叹到无以復加，认为这是极圆极顿的法门。他这个註解有流通的必要，免得学法相唯识的这些人自以为利根上智而轻视净土。

　　这是讲免邪见就是选净土法门。无论研究哪部经论，必须把经中的道理、塬理塬则用在念佛功夫上，这就对了。像江味农居士，他所提倡是教宗《般若》，他用四十年的时间专门研究《金刚经》，行在弥陀，他是念佛往生的。这次我在美国遇到他的女儿，以前她年轻不相信，现在她很相信，她爸爸是研究《金刚经》，所以她天天念《金刚经》，天天看《金刚经讲义》，念阿弥陀佛。

　　学《华严》，民国初年应慈法师一生专讲《华严》，他也是行在弥陀，也是个念佛人。所以研究经论你自己可以选择，像圆瑛法师他一生的功力在《楞严》上，《楞严经讲义》序文裡面讲，他二十五岁就开始留意《楞严经》，毕生精力用在《楞严》上，他也是求生净土。他自己念书，平常看经，那个书房叫「叁求堂」：求福、求慧、求生净土;由此可知，圆瑛法师是求生净土，这是教宗《楞严》，行在净土。我们今天讲正知正见，免堕邪见，这些人都是我们的榜样，这些人他们的修行都是真正用功夫。

　　论到社会风俗，与我们修行有很大的关係。过去风俗淳厚，人心厚道。大概像我这样的年龄还能够记得，台湾刚刚光復的时候，我们从大陆到台湾来，台湾老百姓真好，对待任何一个人是宾至如归。人地生疏不知道路，向人家问路，不但指点得清楚，怕你找不到带你去。今天有没有?今天你要问个人，他理都不理你。才叁十年!叁十年后跟叁十年前在物质上是有很大的进步，在心地上远不如过去，差远了，那时候人心好、厚道，没有害人的心，都有帮助人的心。

　　所以在心地上远不如从前，换句话说，修行很容易堕邪见。现在你看，不老实，自己的意见太多，不相信老人话，也不相信老师的话，不肯认真的去学习，怕苦、怕难，最好找一个方法又不要吃苦头又很容易，诸位想想，哪有这么便宜事情?我们今天看到出家、在家修行几十年，修行一辈子，好像看不出有什么殊胜的果报，塬因就在此地。他堕在邪见裡面自己还不晓得，还以为他自己知见是很正确，换句话说，真妄、邪正、是非，他没有能力分辨。佛与祖师在此地告诉我们：

　　讲义【若不依此，总是旁蹊曲径，而非真菩提路矣。】

　　换句话说，不依一乘了义经论裡面所说的道理，所讲的方法、境界来修学，总是走旁门左道，不是一个正途。下面有几句话很重要，千万不要疏忽，祖师在此地告诉我们：

　　讲义【此章最为紧要，文虽不满四百言，而如来一代时教，所有性相二宗之旨，摄尽无余。】

　　《圆觉经》第一章，这是最重要的一章。经文只有叁百多字，还不到四百字，而如来一代时教，所有性相二宗之旨，摄尽无余。换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论，都超不出这个範围。由此可知，这短短的一章经，是世尊一代时教的纲领，一切经都是这个意思的发挥;展开来是叁百余会叁藏经典，归纳起来就是这章不满四百字的经文。由此可知，这章的重要性，你也就了解这章的深度。

　　讲义【若约性宗，据《起信论》：「依一心法，开二种门。一者、心真如门，二者、心生灭门。生灭门中，復有觉、不觉二义。」此章圆觉，是一心法，大总持门。清净觉相，是真如门，真如界内，不立一尘故清净。无明颠倒，妄认妄执，是不觉义。知是空华，此知即是觉义。因本觉而有不觉，因不觉而有始觉，此二是生灭门。】

　　这是将这章经与性宗的《大乘起信论》合起来来看，可见得它通性宗的教义。

　　讲义【今欲令行人，顿悟真如为因地心，然后圆成果地修证。】

　　「欲」是希望。现在是希望叫一切修行人，顿悟真如为因地心，然后圆成果地修证。这是本经宗旨之所在。

　　《圆觉经》向下一章，就是五十五页以后，完全是讲修行的方法，方法也是前面深后面浅，愈说到后面愈浅。「普贤」这章跟《华严经》的境界完全相同，要是在念佛法门裡面那是修理一心不乱的方法。这部经是深的在前面，愈讲愈浅，讲到后面「圆觉章」，就是我们一般凡夫最初方便。它跟一般教科书不太一样，一般教科书是由浅说到深，本经是由深说到浅。

　　讲义【若约相宗，不出五法、叁性。】

　　「五法、叁性」，我们在《百法明门论》、《唯识简介》裡面讨论过许多次。

　　讲义【此章妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。缘影之心，但有其名，而无实体，名也。】

　　五法是「名、相、妄想、正智、如如」。

　　讲义【四大身相，相也。妄认妄执，不当认而认，不当执而执，妄想也。知身心如幻，无明本空;知，是正智。觉心不动，是如如。】

　　这章经文与「五法」完全相合。

　　讲义【若约叁性：身、心是依他起性;妄认妄执，是遍计执性;觉者如虚空，平等不动转，能断无明，能成佛道，是圆成实性。】

　　这章经又具足了相宗最重要的纲领「叁性」。佛法是以性相二宗概括整个大小乘法，释迦牟尼佛四十九年所说叁百余会，归纳起来不外乎性相二宗，在这短短一章经文裡面全都有。

　　讲义【此章既具一心、二门、五法、叁性。】

　　「具」是具足，圆满而没有欠缺。这裡面根本就是「一心」，所以净土的修学，《弥陀经》修学的目标就是「一心不乱，心不颠倒」，这两句是《弥陀经》的中心，最重要的两句话。在大乘了义理论、修行裡面来讲，「持名念佛」是最直截了当的修学方法，真正像窥基大师所说圆极、顿极。所谓顿极，只要七天就成功，经上讲「若一日到若七日」，还有哪个法门比这个更快?七天就成佛!根性利的，七天证理一心不乱;次一等的，证事一心不乱;第叁等的，功夫成片，带业往生，一天到七天就能成办，就成就。其他所谓八万四千法门，包括禅、密都做不到。七日成就可靠吗?你去看《往生传》、《净土圣贤录》，从前人依照这个法门来修学，七天之内成就的有多少人!我们今天打个佛七，打两个佛七，打七个佛七，打七十个佛七，都不能成就，塬因在哪裡?不如法。不明理、不如法，成就有限。如理如法必定像经典裡面所说，佛不骗我们，句句都是实话。

　　讲义【我佛谆谆善诱，欲令众生，但依圆照之功，照破生灭门，復归真如一心。】

　　圆满觉照是功夫。我们注意后头一句「復归真如一心」，真如就是一心，一心就是真如。可是，没有照破生灭门，你就得不到一心;如果你得到一心，你一定是照破生灭门，照见五蕴皆空。五蕴不空，你没有得一心，你念佛虽然一天念十万声佛号，你五蕴不空，你没有得一心;五蕴不空，你功夫不能成片，换句话说，你不能带业往生。五蕴空了，财色名食睡烦恼断尽;五蕴空了，烦恼尽了，才能念到功夫成片，好的可以念到事一心不乱。

　　讲义【又依圆照之功，照见遍计本空，依他如幻。】

　　觉后空空无大千，就是讲遍计空，不是讲依他，依他不空，依他如幻。「依他」是有，但是有它不是真有，就好像我们作梦一样，梦裡那个境界不能说没有，有，有怎么样?它是幻有，它不是真有。像我们现前十法界依正庄严是幻有，不能说没有，因为依他起性。觉后空空无大千，是无遍计所执性。

　　讲义【復归圆成真实耳。】

　　圆成实这是证到实性，这就是明心见性。

　　讲义【初令信解真正成本起因竟。】

　　《圆觉经》到这个地方这是第一段。宗密大师将这部经如清凉一样，把它分成信解行证四个部分，这章是讲信解，叫我们要真正建立清净坚固的信心，要明瞭、要理解真正的本起因，就是诸佛如来修行他根本的因是什么，我们要明瞭、要相信。如果能依真正的「本起因」来修行，这一生当中决定成佛，这是决定没有怀疑。《圆觉经》一共十二章，就是十二位菩萨，这是第一章，是文殊菩萨章，向下还有十一章，就是十一位菩萨代表。好，谢谢诸位。