大乘起信论讲义序

　　人生于两大之间。对于环境之森罗万象。莫不欲探讨其原。彼天之渊然而苍者。其上复何所有耶。地之庞然而大者。其中复何所蕴耶。山何为而峙。海何为而渟耶。鹄何以白。乌何以玄。松直而棘曲者。其理由又安在耶。乌呼。世之号称博学者。殚精役思。皓首孜孜。以究心于此者。不知凡几。而能真知灼见者盖寡。是何耶。皆以物为其知外之物。则其知乃成物外之知。殊不知物之与知。本无同异。亦无即离。不分内外。何有始终。今人既以物为其心外之物。而欲即物以穷其心外之理。此如于自身之外。转觅吾儿之父。是乃为惑之源。作妄之本。而成多劫难拔之息。所谓大惑终身不解者也。马鸣菩萨愍之。宗百部契经。造大乘起信论。重播如来亲证原理之妙。就吾人现前指点。示本地风光而已。夫吾人现前一念不觉。而分业相。转相。现相。然所谓转现二相。非指吾人妄执心内六尘缘影之麤知。乃的指吾人妄认外物内知歧而为二将分之细相。及现相既立。人以为有外境可缘。遂成智相。相续相。执取相。计名字相。由是以心逐物。妄欲穷其原理。危哉。执妄求原。致成凶咎无底。是为起业相。业系苦相。总之。以不知真如之旨。故永缠于同异即离。内外始终。种种对待。此之谓顺无明流。生起生死染法。故说五意之因缘。复明即染还净及相应不相应染净相资等义。使人知凭观念薰习之力。有即染还净之功。复显示从生灭门即入真如门。顿绝对待。惑妄齐蠲。原理昭然。如视诸掌。使人遵以修行。由不觉而返于始觉。渐进而相似随分觉。以达于究竟觉。则法界真如大梅。洞彻共源。竖穷叁际、构亘十方、无不彻鉴周知。虽大千界外点滴之雨。亦知头数。恒沙剎土众生之心，洞达无碍。何有于天地山海之微。鹄白乌玄松直棘曲之细。是区区者而不了其元由耶。然此非逐物而穷其理者之所能几也。倓虚为诸居士讲演此论。寒暑几将再周。随文敷衍。不觉裒然成帙。剞劂既竣。因志其所感如此。

　　中华民国二十四年五月倓虚序于青岛

　　大乘起信论讲义(上)

　　马鸣菩萨造

　　梁天竺叁藏法师真谛译

　　湛山倓虚大师着

　　大乘起信论五字、为此一论之名、此一名摄全论之玄义、由玄义入立论之妙理。此之谓由名字成言论、以论显义、以义证理。而理仍证于名字言论也。何则、夫名字者、皆依色相偏计而缘起、然色不执、互为依他、依他不着、而名名色色宛尔圆成妙理也。何谓妙理、曰理者心之体、而考有实据据于妙用也。妙者、心之用、而用于诸法、若名若色、皆有不可思不可议之固定也。然据诸名色、即无名色、据无名色、即诸名色。有无不可立、名色不可泯、泯立同时、如何思议。故曰实据固定之妙理也。此妙理、本具十法界之四圣六凡。圣度凡、乘此而度凡超圣、乘此而超广而括之、叁世诸佛而莫越、细而察之、九有众生而不遗。以此实义立名大乘。众生障重、难明妙理、去圣时遥、邪见横生、自祸祸人、诚可怜悯。有马鸣菩萨出、遵佛一切大乘经教、立论破诸邪执、当起缘人正信、故统名大乘起信论也。穷此论理、应用五重玄义。玄者、观万法了不可得、义者、当诸缘一不可缺、五重者、名体宗用教也、随举一法、皆具五重、随举一重、皆归了不可得。如此论、以单法为名、名不可得。以一心为体、体不可得。乃至二门为宗。断疑生信为用。别含圆为教。皆不可得。若去广而就约、如去丈而就尺、即从大乘起信论五字、亦具五重玄义。大者体也。乘者宗也。起信者用也、论者教也。统此五字者名也。若去尺而就寸、从一字、亦具五重玄义。如此大字本具五重玄义者、大字之音者名也。大字之理者体也。大字之义者宗也。大字之能别者用也。大字之形者教也。玄义者据当有之绿起、虽具五重、而皆了不可得如大字以音为名、而音无自性因依唇喉而缘起。大字以理为体、而理无自性、因依名言事实而缘起。大字以义为宗、而义无自性、因依略简而缘起。大字以能别为用、而能别无自性、因依诸相而缘起。大字以形为教、而形无自性、因依纸笔墨迹而缘起。观此五重、皆无自性。推知法法皆不可得、故谓之玄。以玄破偏计、而显依他。所谓依他者、虽泯偏计执情、而有互依互待之义。如相依见起、名待色缘、虽自证真如、亦依他生灭耳。再入妙理、始融依他。则若名若相、一切诸法、证自圆成。乃大乘起信论、立名、显义、入理之原旨也。

　　上释论题已竟。

　　下依叁宝立论、故请叁宝加被

　　归命尽十方

　　此句、谓归自性叁宝也。原自尽受十方法界之命、故今仍须归命尽于十方。此十方法界性、即吾人自性叁宝也。何则、以吾人自性、具足法界性故。乃法即法宝、法界即僧宝、法界性即佛宝。譬之以冰水溼叁分、丽然可明此义。水者喻法、以能结冰亦能融冰故。冰者、喻法界、以有实际众相分别故。溼者喻法界性、以溼周遍冰水故。如喻推之、可想而知。一冰受命、尽自十方冰水溼。而十方冰水溼、即是各自归命之时。即可知十方法界、随时随处尽现自性叁宝、而自性叁宝、本具现成归命十方法界也。然如是研穷、本无所来、复有何归。为度迷情、随情说法、顺其情知、夺其情执。例如吾人各知有命、受之于天、是情之知也。以上方为天、余者九方非天、是情之执也。说归命尽十方者、是夺其执而复其性也。执情一破、何处不是十方法界。随处皆是自性叁宝。此自性叁宝、而总其别。别相叁宝、而别其总。因总相难明、必赖别相以发挥之耳。或曰、十方法界性、云何名叁宝。曰、十方法界外再无叁宝、而法界无一不叁宝、离法界而叁宝无从说起。何则、盖法者、式也、样也。界者、式样之边畔也。性者、式样边畔之不变化元也。何谓不变化元、如砖瓦、无本有之性、假群缘而化现、缘结时沙土仍在、缘解时沙土不无、故谓不变之化元也。以一切色法心法、无一不然、故曰自性佛宝。(佛者觉也)一切色法心法、互相以自依他而成样、故曰自性法宝。一切色法心法、无量无数作用、故曰自性僧宝。(僧者众也)此众数作用皆由于彼此各样、而各样由于不变化元、而不变化、显于缘生无性无不性。此叁法、举一即叁、举叁即一、实是叁无差别之确据也。或曰、何必曰宝。曰宝者、尊贵之称、坚固不坏之义。有人人必需之要。背之者、苦境无已。向之者、乐境恒随。即如佛者觉之体、法者趣之相、僧者和之用。凡为一切世出世间等事成就、无不赖此叁宝。以和众而成、故名僧宝。和众以有正轨、故名法宝。正法依于正智、故名佛宝。所谓有究竟真正智识、而后有相当轨范。有相当轨范、而后可以调众和群。能调众和群、而后方成世出世事。小则修身治国、大则宏范叁界。而佛法僧、岂非世出世间之叁宝乎。或曰、一人修身何须调众。曰、六根驰骋、万虑飞腾、不亦众乎。了知自性叁宝、必须别相叁宝而发明。举释迦牟尼、为别相佛宝、以表十方法界性。其言说章句、是别相法宝、以表十方一切色心诸法。其七众弟子、叁贤十圣、是别相僧宝、以表十方妙用。万德庄严法界、若非别相叁宝、谁能了知自性叁宝。若未了知自性叁宝、终不能成别相叁宝。夫释迦如来、示迹于世、岂是专为自成别相佛宝耶。乃是专为开示人人识得自性叁宝、转转相传、而人人皆成别相叁宝。以别示总、而人人皆归自性叁宝。释迦如来又岂出于十方法界自性叁宝之外乎。

　　最胜业遍知。色无碍自在。救世大悲者。

　　此叁句、乃归别相佛宝也。佛之证果、亦成于业、是最殊胜之业、拣非叁途之恶业、非六欲天等之有漏善业、非四禅四空天之不动业、非二乘圣人之无漏业、非叁贤菩萨之亦漏亦无漏业、乃非漏非无漏之最胜业也。夫业者、由叁轮造起、叁轮者、身语意也。意者知识轮、身者色相轮、语者音声轮。而十法界之四圣六凡、造业结果、皆依此叁轮而起。最胜业叁字、以冠叁轮。遍知二字、谓意轮最胜业、拣非六道凡夫之不知、非旁门外道之邪知、非二乘圣人之遍知、非叁贤菩萨之相似知、非十地吾萨之分证知、乃佛之最胜业遍知以实智证理、理无不彻、权智鉴机、机无不宜、乃至法界众生、心念乐欲、无不尽知、故云偏也。色无碍自在者、谓身轮最胜业、拣非六道众生身、受叁界拘缚、碍于自在、非二乘空寂无我身、碍于实报庄严自在、非叁贤菩萨身、碍于常寂光土自在、而佛之最胜业身。竖穷叁际、横遍十方、充四土之中、无碍自在也。救世大悲者、谓语轮最胜业。佛以同体大悲救世、唯以语音教导、此大悲救世之音、拣非世界绮语之音、妄言之音、恶口之音、两舌之音、宣传斗争之音、种种邪教之音、乃佛应机说法、一音演唱、众类各解自性叁宝之音也。以叁宝转消叁障之苦、故曰大悲。者字、指佛而言也。

　　及彼身体相。法性真如海。无量功德藏。

　　此叁句、归别相法宝也。及者、谓不但归佛、亦归法也。佛有叁德之身、四智之体、庄严之相、若身、若体、若相、无不与众生为法、法法皆是自性真如、可谓之法海汪洋、具藏无量因功果德也。故曰及彼身体相等。

　　如实修行等。

　　此一句、归别相僧宝也。等者、众义、梵语曰僧。因僧依法修行。又称行者、盖行之大端有五、曰圣行、曰梵行、曰第一义天行、曰婴儿行、曰病行。圣行者、谓声闻缘觉、以戒定慧叁学、超凡入圣也。梵行者、谓叁贤菩萨、以四无量心修六度万行也。第一义天行者、谓登地菩萨、见中道理而修也。婴儿行者、谓如如来示迹、八相成道也。病行者、谓如提婆达多、示迹恶劣因缘、以招凶横果报、反教众生知有忌惮也。修有叁义、曰方便修、曰相似修、曰真实修。今凡夫之方便修、不在其列。如者、谓四果叁贤之相似修也。实者、谓十地等觉菩萨之真实修也。故曰如实修行等。

　　下述造论意

　　为欲令众生。除疑舍邪执。起大乘正信。佛种不断故。

　　此述依法造论之意、而意义则在自度度人之四弘誓愿也。为欲令众生者、谓欲令现在未来之众生得度、即众生无边誓愿度义。除疑舍邪执者、谓断除五钝使之贪瞋痴慢疑、舍离五利使之身边戒见邪也。此利钝十使根本烦恼、摄一切枝末烦恼、既从根本舍除、即烦恼无尽誓愿断义。起大乘正信者、谓大乘摄一切真实法门、皆能起人正信、即法门无量誓愿学义。佛种不断故者、谓由佛种而证佛果、即佛道无上誓愿成义。此四弘誓愿、为菩萨之已发、欲现在众生之应发、令将来众生之当发。故先发明所以造论。

　　论曰。有法能起摩诃衍信根。是故应说。

　　此标造论宗本、以示唯心法门也。而此心法能缘起叁大之运用、名曰摩诃衍(译华言曰大乘)。叁大者、谓体大相大用大。而此叁大原众生本具之信根、是故始能缘起、而应说也。

　　说有五分。云何为五。一者因缘分。二者立义分。叁者解释分。四者修行信心分。五者劝修利益分。

　　此标造论之章本有五。使知意义所归。凡一切经论之起、必以因缘。既说因缘、必有立义。立义深微、必须解释。解释明了、始能修行信心。恐修有怠、故劝以进修之利益也。

　　下释因缘分

　　初说因缘分。问曰。有何因缘。而造此论。答曰。是因缘有八种。云何为八。一者。因缘总相。所谓为令众生离一切苦。得究竟乐。非求世间名利恭敬故。

　　说此因缘、虽分八则、皆不离四悉檀义(译华言、名曰四成就)。一世间成就、令世人得欢喜益。二为各各人成就、令人得生善益。叁对治成就、令人得破恶益。四第一义成就、令人得入理益。此一者因缘总相、以慈悲为本、慈能与乐、悲能拔苦、是世闻成就、令人得安乐欢喜益。此本佛同体大悲、无缘大慈、岂求世间成就我之名利、受人恭敬禄养之益乎。

　　二者。为欲解释如来根本之义。令诸众生正解不谬故。

　　二者因缘、乃第一义成就。是如来根本之义、令诸众生、正解入理受益不谬故。

　　叁者。为令善根成熟众生。于摩诃衍法堪任不退信故。

　　叁者因缘、乃为各各人成就。令善根成熟众生、更生长大乘善根、任持不退信心益。盖不退有叁、一曰位不退、二曰行不退、叁曰念不退。今言善根成熟众生者、谓无漏善根成熟位不退、进行于大乘法、堪任亦漏亦无漏行不退之信心也。

　　四者。为令善根微少众生。修习信心故。

　　四者因缘、亦是为各各人成就。乃为善根未成熟之众生。善根微少者、谓有漏善也。令修习无漏善根证位不退信心故。或曰、论云修习信心故。何以作无漏善根证位不退解之。曰善心所共十一位、以信为首。而信心外有善法可求者谓之有漏善、属于凡夫外道。若信自心、而自心外皆非可求之善法、谓之无漏善。属于大乘七信以前、属二乘四果位不退。若信自心、而心外无非心法、谓之亦漏亦无漏善属大乘菩萨能证行不退也。或曰、何谓有漏、无漏、亦漏亦无漏。曰漏者、欲漏也。谓心外有可欲之法、为凡夫之欲爱、为外道之欲望、为菩萨之欲愿。而凡夫虽作众善、总不离贪爱之求、故曰有漏善也。外道勤修苦行、积功累德、专望有所成之道、亦曰有漏善也。二乘等专修无我、或修无生、不受后有、一无所欲、故曰无漏善也。菩萨或修无我、无生、如梦、如幻等观、因上有佛道可求、下有众生可度、故曰、亦漏亦无漏善也。若菩萨已解如来根本之义、方证念不退、又曰非漏非无漏善也。

　　五者。为示方便。消恶业障。善护其心。远离痴慢。出邪网故。

　　五者因缘、乃对治成就、为令众生得破麤重恶习之益也。为示方便者、谓礼佛忏悔、持佛禁戒、消除身口意之十大恶、过去现在未来之叁世业、烦恼逼迫之内外障也。善护其心者、谓所发之菩提心、善为护持也。必须远离五钝使之痴慢等、更须脱出五利使之诸邪迷网。唯凭礼忏禁戒、此示以戒学对治之方便也。

　　六者。为示修习止观。对治凡夫二乘心过故。

　　六者因缘、亦对治成就、为令众生、得破深微恶习之益也。修止者、以取静为行、以寂静轻安为相、对治凡夫之着相。观者、以起幻为行、以大悲轻安为相、对治二乘之狭劣心过。此示以定慧二学、为对治之方便也。

　　七者。为示专念方便。生于佛前。必定不退信心故。

　　七者因缘、兼四种成就、乃佛最胜方便也。为示专念方便者、谓对治成就、能令众生得除妄想恶习之益也。生于佛前者、谓世间成就、能令众生除苦、得欢喜之益也。必定不退信心者、谓为各各人成就、能令众生得生善之益也。既有此专念、见佛、不退叁种之利益、必得第一义成就之入理益也。

　　八者。为示利益。劝修行故。

　　八者因缘、总为一切众生指示四种成就利益、劝其如法修行、方能证得也。

　　有如是等因缘。所以造论。

　　此总结造论、有此八种因缘、而此八种因缘、为一论之缘起、具见下文。

　　问曰。修多罗中。具有此法。何须重说。答曰。修多罗中虽有此法。以众生根行不等。受解缘别。所谓如来在世众生利根。能说之人色心业胜。圆音一演异类等解。则不须论。

　　设此问答、以明造论立业之意也。(修多罗译曰契径)谓佛说经中于此论说具足无缺、何须重复说起。答谓诸经虽有此法、因现在众生、去圣时遥、根性修行不等、其受教解悟之因缘当有殊别。所谓如来在世之时、众生根利、能说法之人、以色力论之、身业无碍、语业善巧。以心力论之、意业遍知。圆音一唱、众生随类各得领解。则当然不须此论。

　　若如来灭后。或有众生。能以自力广闻而取解者。

　　谓如来灭后、众生根机不同、若去佛不远、或有利根之人能以自力、广闻多经而取解者。

　　或有众生。亦以自力。少闻而多解者。

　　谓此类众生、亦以自力、闻少分佛经、而广解佛意、此亦利根上智、如斯二类、则不须论。

　　或有众生。无自心力。因于广论而得解者。

　　谓此类众生、根钝机劣、无自心力解悟佛经、因于广论而得解悟。

　　亦有众生。复以广论文多为烦。心乐总持少文而摄多义能取解者。

　　谓既有益于广论得解者、自有以广为烦、心乐总持少文摄多义而解者、而此略论不可不作、正为此论之因缘也。

　　如是此论。为欲总摄如来广大深法无边义故。应说此论。

　　此总结造论之意、欲以万余言、而总摄如来广大深法、无边奥义、是故应说此论也。

　　已说因缘分。次说立义分。摩诃衍者。总说有二种。云何为二。一者法。二者义。所言法者。谓众生心。是心则摄一切世间出世间法。依于此心显示摩诃衍义。何以故。是心真如相。即示摩诃衍体故。是心生灭因缘相。能示摩诃衍自体相用故。

　　此立义分、首标一心宗体、以显大乘名义也。此论之宗体、即众生现前一念介尔之心是也。而此心具摄世出世间一切法。而一切法、各各具摄十法界一切诸佛众生心。是心不可名、不可相、离过绝非、即心真如相、示现摩诃衍体也。是心可名、可相、能表示摩诃衍自体自相自用者、乃心生减因缘相、为趣体之宗也。所谓体者、乃所宗之体。宗者、乃趣体之宗。而体谓一心之理、宗谓一心之智。了一心本具之真如生灭者、智也会一心之真如生灭、分而不分、不分而分、不可言思者、理也。其执于分别者、凡夫也。执于不分别者、二乘也。此论拣非凡夫二乘之执有执空。乃以中道第一义谛立名、故曰大乘。或曰、何谓一心真如生灭、曰万法唯是一心、随举一法即本具真如生灭。缘生无性者、真如也。无性缘生者、生灭也。缘生无性、无性缘生、同本于一法、而一法岂出于万法唯心之外乎。或曰、何谓缘生无性无性缘生。曰例如春生之草、必须天时地气水火风种、诸缘具足而生、然此草若离诸缘、无自体性、故曰缘生无性。世间一切法、只如是为真、故曰真如。又草无自性、以诸缘而生、故曰无性缘生。世间一切法、有生必有灭、故曰生灭。以一切法唯心、以一切法而说真如、以一切法而说生灭、此之谓一心真如生灭也。又一心真如为体大义。一心生灭为用大义。一心真如生灭为相大义。此叁者、一而叁、叁而一、而叁、而一、不即不离、不一不异、会之于一心、成二转依号、谓之大乘。信解是义者、乃自心得自心之止归。觉照是义者、乃自心得自心之观念。此之谓一心止观。如是止观久之、囘生换熟、即转众生之人生观、宇宙观、之烦恼依于菩提。及精神止、物质止、之生死依于涅槃。成如是之转依、而无一不由摩诃衍自体、自相、自用之力也。

　　下示叁大义

　　所言义者。则有叁种。云何为叁。一者体大。谓一切法真如平等不增减故。二者相大。谓如来藏具足无量性功德故。叁者用大。能生一切世间出世间善因果故。一切诸佛本所乘故。一切菩萨皆乘此法到如来地故。

　　上已标摩诃衍法、此复标摩诃衍义。分列义门有叁、而叁义不离一法。而一法具摄一切法、乃立摩诃衍论之正义也。所谓体大者、以一切法各如本位、当体即真、增不得、减不得、一切对待不可得、各各如是、故曰平等。所谓相大者、以一切法各各具足自性全体大用之相、故曰如来藏。如者略表真如义、谓根本智。来者略示生灭义、谓后得智。藏者以诠一心具足一切义、谓一切种智。具此叁智、故起无量功能德行也。所谓用大者、以一切法各各能生一切世间出世间有无漏善因缘果报也。一切诸佛本所乘故者、谓十方佛宝、本所乘此法宝、而己证自性叁宝也。一切菩萨皆乘此法到如来地故者、谓十方僧宝、亦皆乘此法宝、能到一心真如生灭之地也。所谓一心真如生灭者、即如来藏之广称。而如来藏者、即十方自性别相叁宝之略名。立此诸名。众义、无非形容此一心耳。所谓识得本心立地成佛也。欲识本心、详玩斯论、庶乎会得。或曰、何谓叁义不离一法。曰、一法者、谓一切色法、一切心法。随举其一法、皆具摄体相用之叁义。若众生但执一体之具、而忽其相用之造者、乃一向析法观空、沉寂于相似真如、为声闻缘觉之烦。若但执其一用之造、而迷其体相之具者、乃一向环境熏习、沉迷叁界爱网、为六道凡夫之类。若本其一体之具、而起一用之造者、乃一向道观双流、沉于扶习润生、为叁贤菩萨之类。若观叁义不异、具造一如者、乃一向悲智双运、沉于度尽众生、为十地菩萨之类。今举其各相不同、若忽、若迷、若依两边体用、若独依中道者、是其众生自相差别、而叁义终未离于一法。所谓不增不减具足生灭。诸佛乘此所以为诸佛、众生乘此所以为众生、菩萨乘此所以到如来地也。

　　已说立义分。次说解释分。解释分有叁种。云何为叁。一者显示正义。二者对治邪执。叁者分别发趣道相。

　　已说次说者、谓结上起下之义。解释有叁种者、谓此论正宗、分为叁段解释。一显示正义者、谓释一心二门也。二对治邪执者、谓释破除我法二执也。叁分别发趣道相者、谓释菩萨发心趣向如来道相也。

　　显示正义者。依一心法有二种门。云何为二。一者心真如门。二者心生灭门是二种门。皆各总摄一切法。此义云何以是二门不相离故。

　　此显示摩诃衍之正义、唯依众生现前一念之心、具有真如生灭二门、为一论之纲要。心真如者体也。心生灭者用也。体用二门不相离者相也。是二种门、皆各总摄一切法者、而一切法、各有具造之不同、言不同者、谓真如总摄一切法、乃本具之义、生灭总摄一切法、乃建造之义、然具造不二、名如来藏、即是一法界之大总相也。或曰、云何不二。曰、以世间一切法、皆有具造不二之据。例如吾人现前一念妄动、乃建造义、而此建造、由本具而来、若非一切本具、而妄念从何建立。又如纲铁、能铸为兵、亦性本具故、若水土等、性不具兵、故难造起。或曰、是义云何、曰、为于一切法、直显体用不离、以成如来藏大总相义。或曰、云何用义、曰、用破迷义、若不了是义、而如来藏、即成藏识、起惑、造业、受苦于六道轮回。若了是义、而藏识、即为如来藏之般若、解脱、法身、圆成于叁德秘藏、于是为一论纲要之所以也。

　　心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法。唯依妄念而有差别。若离妄念。则无一切境界之相。是故一切法。从本以来离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。

　　此解释一心真如义。意谓心真如者何、非别有物也、即是现前之一法界、即是一法界之大总相、即是一法界大总相之大法门、即是一法界大总相法门之大体。所谓一法界者、乃十方叁世一切四圣六凡之依正二报也。大总相者、乃亦生灭亦不生灭之如来藏也。大法门者、乃生灭之用也。大体者、乃不生不灭、离过绝非之真如也。所谓心性不生不灭者、乃解释真如之体也。云何心性不生不灭、以心无自性、性无自相、无自性相、何受生灭。或曰何谓不生不灭、曰、以生灭依心性故、因生灭无自体故、观生灭托前境故、则可知生灭是假名故、故以不生不灭心性为真如体也。若如是义、一切诸法之相从何而来、唯依妄念而有差别之相、若果能离妄念、则究竟本无一切境界之相。是故一切法、从本以来即真如体、不受计议、离言说相、不受称赞、离名字相、不受思量、离心缘相、分别不得、毕竟平等、自然无有更变殊异、既无变异、当然不可破坏、唯法法皆是一心、如是故名真如。

　　以一切言说假名无实。但随妄念。不可得故。言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念。故名为真如。

　　此承上解释真如之体、离名绝相。意谓云何真如离名言心缘等相、是以一切言说假名无实、妄引心起、攀缘妄境、而妄境亦无实体、但随妄念迁流、营求不息、似有所依、终难久寄、是不可得之所以也。不但世间名言无实、即出世之名言、而言真如者、亦无言说相、名字相、心缘相之实有。而以为有者、即成妄见。知非实有、故说离也。或曰、既无言说等相、云何立名真如、曰、谓真如者、乃言说至极之名、因此名言、遣除一切无实名言、故立是名。或曰、于义云何、曰、真如二字结成一名、有互结互解之义、有遣立同时之义。所谓互结互解者、以解真则成如、解如则成真。言真者、以世闻承认之事实。言如者、以事实如其本位、若如本位、随举一法、皆无受名之处。然受名者、皆由他相假借而有。例如大借小名、卑假尊义等、既以假借而立、当有可遣之非。若无立处、自无可遣、则法法皆如、即真如体。又真者、能立一切法。如者、能遣一切法。而真如成名、则遣立同时、故不能偏成遣立。然真无可遣而如遣、如无可立而真立。故遣立皆不可说、是其正义。若可说、则成名言相。若可念、则成心缘相。而皆非真如之体。则当知一切法、不可说、不可念者、即一切法皆名为真如也。

　　问曰。若如是义者。诸众生等。云何随顺而能得入。答曰。若知一切法推说无有能说可说。虽念亦无能念可念。是名随顺。若离于念。名为得入。

　　此承上文而设问答、以示非有叁慧、不能入真如理观。言叁慧者、曰闻慧、思慧、修慧也。所谓慧者、非凡夫之常识闻思修也。其凡夫之常识者、见闻成过、思量成咎、遂助见思二惑、竟是染业熏修、而尘沙无明愈厚、云何随顺而能得入不可说不可念之义耶。皆因不知一切法故。若知一切法本不可说不可念、虽闻其说、而亦无有能说可说之相成见闻过、谓之闻慧。虽念其说、而亦无能念可念之相成思量过、谓之思慧。是名随顺慧性、成就真如观智。若再离念及能念可念之相、自无熏染之过、谓之修慧。名为得入真如理境。或曰、问者乃为众生随顺得入、何答解中毫无众生得入之言。曰、若仍随众生常识而言、令得入者、无非终归众生之闻思修也。绝不能得入真如之理。若常闻斯论之说、虽未即入正理、而翻疑转惑之因、则一入耳根、永为佛种、终成叁慧、盖生佛之转机无他、唯以熏观二行也。

　　上明真如离言以显观智境体、下明真如依言以辩具德起信

　　复次此真如者。依言说分别有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体。具足无漏性功德故。

　　上文离言、以显真如之体。次又依言、标起真如之义。是义有二、一者如实空、以能究竟显实故者、谓真如与事实不二、唯不与一切染法相应、言染法者、乃偏计情执也。若能空其偏计情执、而所有之一切事实、即是一切真如实相、故曰、以能究竟显实故。二者如实不空、以有自体具足无漏性功德故者、谓真如之事实、既离偏计所有之染相、则自无空相可言。而所有之事实、若因若果、宛然尽成无漏净性功德、是乃完全自体元本具足。故欲成佛道、必先从空观入手、即所谓如实空义。言如者、真如也。实者、事实也。略而言之曰如实。而义在于一切事实、各如本位、自不与一切分别染法相应。而若名若相即归于乌何有也、故统而言之、曰如实空义。而空者、乃空其染法名相、则事实竟成真如之体、故曰、以能究竟显实故。能会如是法法事实、当体皆是真如、是乃吾心之止归、以天台教观、曰体真止。因止不能顿会相应、故必修观。而观曰体空观。此观虽属根本智、而实兼后得智。由此观能直入中道、非析空观之可比。故又曰、如实不空。意谓既假名妄相皆空、而自显诸法不空之实相。以有此诸法不空实相之自体、而诸法岂非自体具足清净无漏性功德哉。或曰、析空、体空、云何分别。曰、析空者、谓分析诸行无常、是生灭法、必须将此生灭之法、灭已、始证寂灭真空。此亦名根本智。只破分别我执。以此住果、名偏真小乘。若不住果、再修假观、名后得智。以破分别法执、为从空出假之菩萨。嗣后始能囘向中道。此与上体空观之所以分别也。

　　所言空者。从本已来。一切染法不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。

　　此释真如曰空之所以。谓真如所言空者、以其本体、从来不受一切染法之名、差别之相也。然染法差别之名相、亦不自有、唯以虚妄心生、而虚妄之心亦不自生、唯以相有。若返观此虚妄之心、当体无生、则一切染相、不待远离而自消灭。若知差别之相、各住本位、则一切名言、不待消灭而自远离。净相尚不可说、而况乎染。实相犹不可着、而况乎空。因遣名言染相、而强名曰空。所谓离一切法差别之相者、唯以无虚妄心念故。若谓离一切虚妄心念者、唯以无一切差别相故。则因缘互助妄生、而去其一助、则诸法本自无生、又何染之有。而有者、岂与真如相应者乎。或曰、若如是论、则真如与染法、宛然两立。曰、不然。如镜中像、而像不能镜、然终不与镜体相同也。

　　当知真如自性。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。

　　此释真如实体、拣非一切染法相应之相。所谓当知真如自性者、离过绝非、超伦绝待、不落边际、不堕箇数、不可言思者也。然若不着共一切相者、而过非伦待边际箇数言思、无一非真如之全体。是乃如之所以为如也。为教内不得意者而言之、曰非有非无等相。为外道邪谬而言之、曰非一非异等相。或曰、云何皆非、曰、为破偏计之过也。盖凡夫之情执深厚、若不计有、则必计无、若不计有不计无则必计有无相共、若不计有无相共、则必计有无皆非、岂知皆堕四句过中。所言过者、若谓真如有相、则堕增益之过、以法法皆真如之体、何容说有、岂不头上增头之过欤。故曰非有相。若谓真如无相、则堕损减之过、以真如不欠不余、何容说无。岂不妄招损减之过欤、故曰、非无相。若言真如亦有亦无相、则堕有无相违之过、故曰、非有无俱相。若言真如非有非无相、则堕非理戏论之过、故曰、非非有相、非非无相。又外道谬计神我独一无二、则亦堕损减之过、故曰、非一相。又计有殊异之相、则亦堕增益之过、故曰、非异相。又计非一非异相、则又堕戏论之过、故曰、非非一相、非非异相。又计亦一亦异相、则亦堕相违之过、故曰、非一异俱相。纵其计度将此四句之每一句、再开成四句、共成十六句、再将过去现在未来叁世之每一世、各成十六句、共成四十八句、再以理具事造两端、各成四十八句、共九十六句、再加根本四句、共成百句、皆非。而亦绝之。故曰离四句之过、绝百非之谤、谓之真如自性也。

　　乃至总说。依一切众生以有妄心。念念分别。皆不相应。故说为空。若离妄心。实无可空故。

　　此总结真如空义。意谓为发明此真如空义。而诸佛菩萨尘说剎说、乃至总说、唯依一切众生以有妄心，念念分别、而皆不与真如相应、以真如自性不受此妄念熏染、故说为空、若离妄念之心、则实无可说空名之所以也。或曰、有谓真如受熏、今谓真如不受熏、其义云何。曰真如亦受熏、亦不受熏。何则若真如一定受熏、则诸佛已证究竟真如、将来受熏须重作众生、有是理乎。若真如定不受熏、而众生之来源、将另有种类、有是理乎。噫、若执为受熏、即成妄念分别、即不与真如相应。若执不受熏、亦成妄念分别、亦不与真如相应。然而执着分别、即是受熏、不执分别、即不受熏。所谓诸佛众生、只在现前一念。了是义者、不执分别、即不受熏、而诸佛如何作众生。不了义者、定执分别、即受熏染、而众生如何作诸佛。以吾人现前一念具足真如全体大用、故亦受熏、亦不受熏。所谓正受熏时、即是不受熏、以不执故。而不受熏时、即是受熏、以执着故。因世间一切法如是、故真如如是、岂一切法外而另有真如也哉。例如海水、受风吹熏、而成波故。若谓受熏、而波仍未似风相。若谓不受熏、而波因风成故。又例如木器虽受匠人之构造而成、然木器仍不与匠人相应。又例如吾人现前一念、虽由相起、若反观自心、仍不与诸相相应。纵历一切法、照例而推、无一不然。则可以一切法即会于不思议之一心、切不可以例作喻目之、而另觅真如。庶乎会归于诸佛真脉之流也。

　　或曰、真如亦受熏亦不受熏者、岂非相违之过乎。又前所说、非漏非无漏者、岂非戏论之过乎。曰、过则诚过矣。然用义则大相径庭也。夫佛之立言、无一不破其非、而众生注意、万般皆求其是。所以是则必取、非则必舍。舍之而即脱、取之而即缚。如缚脱之义、本乎一绳、岂于一绳而可责结解之过欤。古德云、以义立名、万无一失、以名立义、百无一得。总以言外思义、莫以句论是非。虽知破处即是显处、尚不可以能破之义、作所显之理观。而况执于所说之句乎。若能于无捞摩处讨箇消息、方不愧是学佛者。

　　所言不空者。已显法体空无妄故。即是真心常恒不变。净法满足则名不空。亦无有相可取。以离念境界。唯证相应故。

　　此承上总结真如曰空之义、以离妄染而名之。所言空者于一切法空妄自真、空染自如。而一切法宛然现前心量、是故标起。所言不空者、已显法法皆真如体。而言空者、唯无妄故、则真如非有他法可证、即是现前真心、常恒不变清净诸法、圆满具足、是则名为不空。虽然不空、而现前诸法、亦皆无有可取之相、若有可取之相、则必有能取之念、而染念横生、即不与真如相应、故须离念、除离念之外、再无有法与此真如相应也。是以离念境界、唯证真如相应故。

　　上释心真如门竟。下释心生灭门、分二大科。初释生灭心法。二辨所示之义。初中又二、初染净生灭。二染净相责。今初。

　　心生灭者。依如来藏。故有生灭心。所谓不生不灭与生灭和合非一非异。名为阿黎耶识。

　　上来解释真如理体、本自不生灭性。既不生灭、而世间一切事实作用从何而来、是故标起、心生灭者、依如来藏、故有生灭心。言如者理也。来者事也。藏者事理不二也。今言生灭者、是正明事实之由来、若但论真如之理、则应无生灭之相、所以曰、依如来藏、故有生灭心。而如来藏本真如理具、以起造作之功、譬如波水溼之叁义、庶可推不思议之妙理。溼者喻真如理体、水者喻如来藏相、波者喻生灭功用。若但以溼论之、而溼虽同于水波、而不同波共其生灭。以波生亦溼、波灭亦溼故、若但以波论之、虽同于水溼、而不能同于水溼之不生灭、亦若水若溼不尽波故。今言依如来藏、故有生灭心者、如依水故有波也。虽波水同未离溼、而不可说依溼故有波也。以是义故、不说依真如故有生灭心也。故解之曰、所谓不生不灭、与生灭和合。非一非异者、喻之如不生不灭之溼、与生灭之波、乃天然和合之性。然而若波若溼、各不失其为波为溼、故曰非一。虽然非一、而波溼不相离故、故又曰非异。盖此理妙不可言、而若执言一切法定有生灭、真如定离生灭、则永无了真如之期矣。虽不了斯义、而仍不失非一非异之妙理、故名为阿黎耶识。若了斯义即不执名言、虽言真如之体大、生灭之用大、如来藏之相大、而此叁大本一而叁、原叁而一、如波水溼、不一不异、不即不离、乃至不可思议之名言、一概不起执着、故名为如来藏。如以是言而为言者议也。以是义而为义者思也。纵以此思议、能明此不可思议、亦仍摄于一心生灭门中。何则、以真如体大之名、乃代表一切世间法之理性。生灭用大之名、乃代表一切世间法之事实如来藏相大之名、乃代表一切世间法之实相。以上种种之名、皆能起种种之思议。而思议者、乃世间法之生灭、是世人承认之事实、是故摄于生灭门中。或曰、真如与如来藏皆言不可思议、此二名义、云何甄别。曰、真如不可思议者、以思议即非真如。如来藏之不可思议者、以思议即非思议也。或曰、与众生之思议、作如何分别。曰、众生之思议者、以议成执、以思成染。如来藏之思议即非思议者、若思若议、不染不执。所谓思议、即属生灭。然而有染净之分。若以思议成染、即六道众生之业识作用、若以思议不染、即如来藏之万德功能。故曰、依如来藏故有生灭心。而生灭心又名为阿黎耶识(译华言曰藏识、又曰无没识)即含染义也。

　　此识有二种义能摄一切法。生一切法。云何为二。一者觉义。二者不觉义。

　　此下通释染净生灭、皆以阿黎耶识之义。是义有二种、一者觉义、能摄生一切法。二者不觉义、亦能摄生一切法。觉义者、谓觉不生灭心、摄尽一切法、皆归真如自性及觉不染之生灭心、造起一切法、成就万德庄严、乃名如来藏之诸法实相也。不觉义者、谓不觉生灭心、虽亦摄尽一切法、而皆障真如自性。及不觉染之生灭心、造起一切法、成就惑业苦果、乃名众生之幻化无常也。

　　所言觉义者。谓心体离念。离念相者。等虚空界无所不遍。法界一相。即是如来平等法身。依此法身。说名本觉。

　　此解释阿黎耶识中之觉义、非纯净之究竟觉也。所言觉义者何、谓心体须要离念。若欲离念、则心体自有离念之功行。如行到离念之实相、等于虚空境界无所不遍。虽法法各有境界不同、而不同之中即是一相、即是如来平等法身。今阿黎耶识中之觉义、若依如来法身说之、不可名觉、而亦不可名不觉、则只可说名本觉也。盖本觉者、以不觉而含觉义。如光明镜、现受尘遮、虽无光明、然仍不失其本明、有时除净尘遮、光明复现、而此明非专因除尘而有、乃本有之明也。若非本有之光明、虽终日除尘、绝无光明之相也。以此喻之、则本觉之义可知矣。而不觉、始觉、究竟觉者、皆以此本觉之染净、薄厚、有无而立名、故皆与之脗合也。

　　何以故。本觉义者。对始觉义说。以始觉者即同本觉。始觉义者。依本觉故而有不觉。依不觉故说有始觉。又以觉心源故。名究竟觉。不觉心源故。非究竟觉。

　　此何以故者、承上征起本觉、而解其义。谓本觉义者、作始觉、不觉、究竟觉、叁者之因。一者、对始觉说、若非本觉而起之始觉、则始觉既成初创之义、即非正理、今以始觉是从本觉方觉、非另外而有始觉、故曰、以始觉者即同本觉也。二者、始觉义者、依本觉故、而有不觉。何则、以称本觉者、即含不觉之义。如称某人木来是财主、则含现在非财主义。又如人眠睡、居然不觉、虽然不觉、仍由本来醒觉而成。故曰、依本觉故而有不觉。一时睡醒、又由不觉而方觉。故曰、依不觉故说有始觉。叁者又以觉心源故、名究竟觉。意谓由阿黎耶识中之觉义、称曰本觉。而属于现前之不觉、因本觉内熏、再由圣教善缘外助、至离念时故称始觉。虽称始觉、不能顿彻心源、而觉非究竟、欲达究竟觉者、必由不究竟觉者。其不究竟之觉者、即由始觉进行之程序地位皆是。由是之极、方为造到觉心源故、名究竟觉也。

　　此义云何。如凡夫人。觉知前念起恶故。能止后念令其不起。虽复名觉。即是不觉故。

　　此征释究竟不究竟觉义、以明始觉渐次也。故先以凡夫之不觉、以显始觉之相。如凡夫人者、谓凡夫修行人用功、只可以生灭染心入手、观察自心、止恶防非、觉知前念起恶、令其后念不续、虽复名之为觉、乃确系缘起之妄心、即是不觉故。虽属不觉、若通约无明论之、亦为稍能侵破灭相无明也。此正是反显邪无善、无恶、不起、不止。之始觉其觉也。

　　如二乘观智。初发意菩萨等。觉于念异。念无异相。以舍麤分别执着相故。名相似觉。

　　此继上不觉渐次至此、入相似之始觉破异相之无明也。二乘观智者、谓声闻小乘、缘觉中乘、共名二乘、同修一种理观之智。言观智者、谓所观之理境、能观之理智、而智境能所、唯本悟之一理深浅麤妙不同、故说有相似分证等级。今以此论所本别教含圆之义、应于藏通两教之二乘、及别教初发意菩萨、乃至叁贤菩萨等之观智解之。且以藏教观智觉于念异者、由观生灭染心之念、返观觉其念者于念不同、而念遂即化成觉也、故曰、念无异相。再以通教观智、觉于念异者、由观现前一念染心、本是缘生而无自性、当体即空、了不可得、故曰念无异相。再以别教初发意菩萨等之观智、觉于念异者、由初住起至七住、多与藏教观智见道、修道、证道、诸位相同、而亦多有与通教观智相同者、由第叁八人地、及第四见地、乃至第七已办地是也。同断见思惑、除四住烦恼、破分别我执、至此同证偏真、菩萨不住此果、再以观智觉于外境与念相异、而念无异相、是以觉念既空、而于空念相异者、唯有外境也、而外境亦用此观智觉照、既然心既无心、则境何有境、是以心灭种种法灭故、此菩萨破分别法执也。即是由八住至十住、破界内尘沙惑、证位不退。由十行至十囘向、破界外尘沙惑、证行不退。若通约无明论之、为破异相无明也。以上信解修证等位、无非但舍麤重分别执着相故。而未见真如中道、不能圆证妙觉法身、故名相似觉也。

　　如法身菩萨等。觉于念住。念无住相。以能分别麤念相故。名随分觉。

　　此明登地菩萨破住相无明也。如法身菩萨等者、谓十地菩萨、由初登欢喜地起、乃至等觉菩萨、共十一位。而每位各破一分无明、证一分法身。言法身者、以证真如而言。证真如者、以境智一如为证。所谓境智一如者、与上相似觉破分别法执、大有差别。何则、以上者境智皆空、称念无异相、故名相似觉也。今言觉于念住者、谓觉于念境皆空、能所一相、自无奔逸、故为念住。而此念住、因不住有、得住于空。然而虽空亦属于相。再离此空相、而念始无住相。以是能离分别麤念相故。若境、境如。若智、智如。不堕两边、但显真如中道之少分、故名随分觉也。以上皆非究竟、乃未至心源故。

　　如菩萨地尽。满足方便。一念相应。觉心初起。心无初相。以远离微细念故。得见心性。心即常住。名究竟觉。

　　此明菩萨破最后一分生相无明、而修德地位已尽也。谓满足方便者、凡属修德皆为方便。言方便者、以性德本自具足不假修成、因当人不自承认。所言修者、是施种种权巧方便、令其承认也。今吾萨一旦修德地尽、不用方便、故曰满足。此乃金刚后心、一念相应慧、尽十方法界山河大地、通是一箇觉心。从来亦未承认、今已承认故曰初起、岂另有新样之心境可得耶。是故又曰、心无初相。以此方能远离微细之念、方能得见本自现成念念自心法法自性、任他众生所承认之生住异灭、成住坏空、皆是自家心性之源、无常即常、无住即住、方能即心常住、名究竟觉也。

　　是故修多罗说。若有众生能观无念者。则为向佛智故。

　　此承上证明究竟无念之所以也。修多罗者、梵音也、译华言曰契径。再略而言之、曰经。其意谓是故经说、乃引经作证之义、不可轻忽也。若有九法界众生、能观究竟无念者、则皆为囘向佛之智慧也。言九法界者、谓六凡众生、及声闻、缘觉、菩萨是也。此无念者、即无上正等正觉也。非凡夫之不觉、非二乘圣人叁贤菩萨念无异相之相似觉。非十地菩萨念无住相之随分觉。乃吾萨地尽、心无初相之究竟觉也。或曰、相似觉、随分觉、与究竟觉、如何甄别不落误会。曰确有可证。如相似觉者、以念无异相、而异相既无、确是初起之相。又如随分觉者、以念无住相、而住相既无、确是初起之相。今究竟觉者、虽说觉心初起、确无初起之相。以无初起之相、故与相似随分诸觉不同。何谓无初起之相、曰、山河仍是山河之相、大地仍是大地之相、穿衣吃饭睡觉、仍是穿衣吃饭睡觉之相、并无另有新得初起之相也。或曰、以此无初起之相为究竟觉、又与凡夫何异。曰、心佛与众生、是叁无差别。或曰、既无差别、何有心佛之名、众生之相。曰、是叁无差别、即是心佛与众生、以如是方能无初起之相也。能了解此公案者、名向佛智、不能了此公案者、名众生心。

　　又心起者。无有初相可知而言知初相者。即谓无念。是故一切众生。不名为觉。以从本来念念相续。未曾离念。故说无始无明。

　　此又重释上文觉心初起心无初相之义、以免与相似觉等相滥也。又心起者、是牒前菩萨地尽之觉心初起而言也。谓菩萨地尽、一念相应慧。觉心初起者、本无有何等初起之相可知而上文乃言知初相者、即谓初契此无念之心体也。能契无念、则心体离念、恢复本觉、证清净法身、名之为究竟觉。然虽成究竟觉、但复本时性、更无一法新、何尝有所谓初起之相哉。是故一切众生不名为觉以下、乃拣九法界众生不能无念以相示也。凡夫妄念相续、其为不觉易知。二乘及叁贤菩萨、觉于念异、念无异相、是尚有无异相之念也。分证菩萨、觉于念住、念无住相、是尚有无住相之念也。此皆不能无念、即皆不名为觉。故申言之曰、是故一切众生不名为觉。以其从本以来、念念相续、未曾片刻离念也。因此之故、说之为无始无明。若能离念、即破微细生相无明、而成究竟觉、故法华经曰、念何事。

　　若得无念者。则知心相生住异灭。以无念等故。而实无有始觉之异。以四相俱时而有。皆无自立。木来平等同一觉故。

　　此德结无念、以归心源。意谓若得无念者、则知心相生住异灭之所以也。何以故、以无念平等故。所谓平等者、以生无生相、住无住相、异无异相、灭无灭相。虽言始觉者、而实无有始觉之异相也。何则、以四相互相假借、俱在同时而有、皆无自立功能。而言有者、以虚妄偏计而起、若离偏计、则本来平等、不须造作、同一觉故。或曰、云何生无生相。曰、诸怯不自生、不他生、不共生、不无因生。而住异灭者、亦复如是。且观世间诸法、无一而能自生者。如动物雏鸡、若计其自生、则不应雌孵而出。若计由雌他孵生、而无雄鸡之卵何不成雏。若计其由雌雄共生、则应有相共之相、今则不然、而生牝像雌、生牡像雄。若计其无因生、而雏非无故自有。是故说诸法无生。而谓诸法自生、他生、共生、无因生者、则皆属妄念计执。以无妄念、而诸法平等同一觉故。或曰、生住异灭四相、云何俱时而有皆无自立。曰、借生有灭、假住异成。是皆无自立也。生属住因、灭属异果、因果同时、是名俱时而有也。此互借互具之幻相、重叠皆是、无一不然。即如吾人之体相、新陈代谢、剎那不住。而新陈为生、代谢为灭、剎那为住、不住为异。而此四相皆现于一时也。何则、以现前之相对已往说。则现在为新、对未来说、则现在为陈。如今以新为生相、而生即成住相、对已往之陈为异相、对未来之新为灭相。若非假借、而名以何成。若知名由假借、则四相当然俱时而有、皆无自立也。

　　上明始觉竟。下明本觉义、分二。初明随染本觉、二明性净本觉。今初。

　　复次本觉随染分别。生二种相与彼本觉不相舍离。云何为二。一者智净相。二者不思议业相。

　　复次者、承上众生不觉、及相似觉、随分觉、统名本觉。以未究竟出缠故、随染由厚至薄、分别渐次、而能生起不染、及无分别之二种德相、与彼本觉不相舍离、转染成净、转分别成不分别。云何为二者、一者名智净相、即般若德之不染也。二者、名不思议业相、即解脱德之不分别也。以此二种德相、转在缠随染之本觉、成出缠之清净相、即法身德之究竟觉也。如是叁德、岂有舍离之相乎。故曰、与彼本觉不相舍离也。或曰、本觉随染分别、如何能生二种德相。曰、承上始觉之功而言、以明修德有功、性德方显之义也。若不许染能成净、则无有修德之必要也。

　　上标二相之名、此下释二相之义。

　　智净相者。谓依法力熏习。如实修行。满足方便故。破和合识相。灭相续心相。显现法身。智淳净故。

　　此明由本觉生起智净相者、谓依法力熏习。言法力者、有二种义。一由圣教、别相法宝、外熏之力。一由本觉、自性佛宝、内熏之力。由信生解、由解起修、熏习不辍、任运脱落见思二惑、得始觉相似、名相似觉。继以法力熏习、破一分无明、得一分真实始觉、名随分觉。继以熏习、乃为如实修行、由是渐破十二分无明尽、乃名满足方便之法。而方便之最后者、至第八地前、破和合识相。乃至金刚后心、始灭相续心之生相无明、而显现全体法身、则如来智德究竟淳净故、故名究竟觉也。

　　此义云何。以一切心识之相。皆是无明。无明之相不离觉性。非可坏。非不可坏。如大海水因风波动。水相风相不相舍离。而水非动性。若风止灭。动相则灭。溼性不坏故。如是众生自性清净心。因无明风动。心与无明俱无形相。不相舍离。而心非动性。若无明灭。相续则灭。智性不坏故。

　　此承上释破和合识相、灭相续心相之义也。此义云何者、征起上文和合识、相续心也。以一切心识之相皆是无明者、谓一切相续心及和合识之相、是无明也。而一切心识之性非无明也。然而性相不相离故、故曰、无明之相不离觉性。以相可破、而性不可破、故又曰、非可坏、非不可坏也。如大海水下、至溼性不坏故者、喻也。如是众生下、至智性不坏故者、是以法合喻也。且以喻合法顺便解之、大海水者、喻自性清净心也。风喻无明。波动喻识。水相风相不相舍离者、喻识与无明不可分也。水非动性者、喻心非动性也。若风止灭者、喻无明灭也。水之动相则灭者、喻相续心相则灭也。溼性不坏故者、喻智性不坏故也。或曰、虽法喻相齐、其咎指归无明、而无明云何而有、以何为相。曰、不了法相唯心、故为无明。而以此不了者为相、所谓以心识之相、皆是无明。言一切心者、谓相续心之相也。言一切识者、谓和合识之相也。以此心识之相、为无明也。或曰、既言不了法相唯心、故曰无明。何又曰、以心识之相为无明也。曰、若了唯心、而心识则无相也。盖心本无心、复何有相。而相本无相、复何有心。而以为有心有相者、何也。竟是妄想执着。若了法相唯心、则一心一切心、心外无相、无相对心、心不可得。若了唯心法相、则一相一切相、相外无心、无心对相、相不可得。的指无明、本无自性。只因妄执心外有相、又因想着相外有心。若不执心外有相、而心何有相续之相。若不着相外有心、而相岂有和合之识。故一切心识之相皆是无明也。

　　不思议业相者。以依智净能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相常无断绝。随众生根自然相应。种种而现。得利益故。

　　此明本觉还净出缠之用也。不思议业相者、即用大之义、已证解脱之德、而此解脱德以依智净相、相大之义所证之般若德、而此般若德、以依本觉体大之义、所证之法身德。此叁德不落先后、一证一切证。而此法身德、以依一切环境、而此环境变化迁流、以依智净不染之功、随所作为、即是不思议业相、即为能作一切胜妙境界也。所谓无量功德之相、常无断绝、随众生根性、任其领受、自然相应、应种种心、循业而现、由其智净纯杂、随得利益多寡故。

　　上明随染本觉竟。下明性净本觉义。

　　复次觉体相者。有四种大义。与虚空等犹如净镜。

　　此又对上随染本觉之修德、次明清净觉体之性德也、谓有四种之大义者、乃转八识成四智之义也。与虚空等者、乃喻其智量也。犹如净镜者、乃喻其智体也。以明由识成染、以智成净、以虚空喻智之量者、义在包罗群相、而不拒群相发挥。以镜喻智之体者、义在能现诸有、而不留一有之迹。

　　云何为四。一者如实空镜。远离一切心境界相。无法可现。非觉照义故。

　　此标起分说四种大义、总结净性本觉常乐我净之四德、唯以四种净智而证也。一者如实空镜者、谓已转第八识成大圆镜智、证如来妙净之德也。如实者谓真如实体。空者净义。镜者智义。总言真如实体、唯以净智而证。所谓净智者、乃离一切心、一切境、一切界、一切相、故曰远离一切心境界相也。既离心境而界相自泯、当然无法可现。如是净智、非觉照义所能显故。设用觉照、即成心境界相、则有初相可得、尤不与净智相应也。以是妙义难量、故曰如实空镜。以其净体包罗一切、无欠无余、无始无终、岂不宛然大圆镜智者乎。

　　二者因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界悉于中现。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏熏众生故。

　　二者因熏习镜、谓如实不空者、乃已转第七识、成平等性智、设如来法身妙我之德。因平等无漏自熏习智、所谓如实不空也。而不空者、以有一切世间境界悉于中现故。其所现者唯是一切平等心故。本自不出不入不失不坏、而以为有出入失坏者、皆是偏计情执、因不知其出无出相、入无入相、失无失相、坏无坏相、之常住一心也。何则、以其一切法、出即真实性、入即真实性、失即真实性、坏即真实性。故曰、不出不入乃至一切法即真实性故。又一切染法所不能染者、以染法无自性故、本有平等性智之体、常不动故、是以具足平等无漏熏众生故、而众生始有离苦之想、出世之念也。

　　叁者法出离镜。谓不空法。出烦恼碍智碍。离和合相。淳净明故。

　　叁者法出离镜者、谓已转第六识成妙观察智、证如来妙乐之德也。言法者、以不思议法为出离智。谓不空者、对一切世间境界而言、用不思议智、观察世间法、一切烦恼碍、一切世智碍、皆无自性、即不受此二种障碍所缠、始能出离和合之相、方得淳净光明镜故。或曰、何为和合之相、曰、即是集起复杂种子识也。或曰、种子识乃第八识、何言成妙观察智、曰、转四智之功皆以妙观察智。言离和合相者、是显其功也。意谓妙观察智、观不空之世间法、出离烦恼、故证如来妙乐之德也。

　　四者缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现故。

　　四者缘熏习镜者、谓已转前五识共成成所作智、证如来妙常之德也。盖如来之常德、常在众生前五识中最为显现。故能缘助熏习众生、成其所应作智、同圆种智也。呜呼、此岂如来之独能也哉、而吾人人皆具有如来曾未减色之成所作智。而不能者何也、以此智在凡圣不差毫端之际、转成五识、引起第六意识同意、分别人我之相、故成众生、以是而反如来之常、又成寿者之相。故般若云、无我无人无众生无寿者、修一切善法、则得阿耨多罗叁藐叁菩提。或曰、云何能无。曰、云何不无。噫、而能无与不无、皆无正理可决。原以多劫熏成习惯染净相应否、为之公断、再无相当理由可说。故我世尊痛言、修者要以净法熏习、始能与如来净智相应。外熏内熏、皆是如来净智、遍照众生之心、令修无漏善根、随众生之念示现、以一念净、即如来之一念示现。若念念净、即如来之念念示现。故曰、随念示现故。此乃众生之常、即如来之常众生之乐、即如来之乐。众生之我、即如来之我。众生之净、即如来之净。而如来常乐我净之四德、岂别有所在哉。唯以众生之八识、转成四智之功也。所谓依法出离故者、以前五识因地不转、果地始转、必依妙观察智、不思议法熏第八识、成大圆镜智时、而前五识与之共转、故曰、以法出离故也。

　　上释觉义竟　下释不觉义

　　所言不觉义者。谓不如实知真如法一故。不觉心起而有其念。念无自相。不离本觉。犹如迷人。依方故迷。若离于方。则无有迷。众生亦尔。依觉故迷。若离觉性。则无不觉。以有不觉妄想心故。能知名义。为说真觉。若离不觉之心。则无真觉自相可说。

　　上释觉义以不觉而言、此释不觉义以觉而言。然觉与不觉原非二体、而分为两名者、只在能否知真如法一故。所言不觉义者、谓不如实知故。既不如实而知、即是不觉心起、而起不觉之心者、以有其缘生之念。而缘生之念、本无另有自相、仍是觉心而起、故曰、不离本觉也。乃喻之犹如迷人依方故迷、若离于方则无有迷。遂以法合之、众生亦尔、依觉故迷、若离觉性、则无不觉。即可知不离觉性则有不觉也。而此不觉之相、却是觉性之相、又觉性之体、即是不觉之体也。所谓性相不二者是也。夫不觉之义者、非完全无知觉、是乃不自觉也。而竟觉其色香味触语言文字、更起种种计度分别想相、随此六尘变迁流转、妄作自家生住异灭、永未自心囘光返觉观察、觉此色香等者是谁、故曰不自觉也。以有此不自觉之妄想心故、乃能知其种种名义、故为说真觉之名、俾其闻名思义、转妄囘真。设若离此不觉之心、则无真觉自相可说。然欲了知真如觉性、必须由众生之不觉心中求。而此不觉者、即是一分极微之生相无明、从此引起叁细六麤生住异灭等相。见于下文、以导后学、由此不觉心中之麤细相、剖出无麤细之觉性也。

　　上明根本不觉竟。下明枝末不觉义。分为二、初无明不觉生叁细。二境界为缘长六麤。今初。

　　复次依不觉故。生叁种相。与彼不觉相应不离。

　　此总标一念不觉、为无明之本因。生起叁种细相、为无明之枝干。以干本不相隔碍、故曰相应。以干本一体、故曰不离。

　　云何为叁。一者无明业相。以依不觉故心动。说名为业。觉即不动。动即有苦。果不离因故。

　　云何为叁者、承上总标、征起别释。一者无明业相者、谓自心不觉自心、既无明了之性、当然妄动、即成造业之相、故释之曰、以依不觉故心动、说名为业也。又反释其义曰。若果自心觉照自心、以自心者、一切皆心、心外再无一法可取、自无可动之处、故曰觉即不动、以不动即如、而阴入皆如、则无苦可舍也。复合其义曰、动属劳相、劳即是苦、而竟妄自作劳、故曰动即有苦。遂解之曰、因果不相距离、乃动即是因、苦即是果。因果同时、故曰果不离因故。此在叁乘圣人变异生死之苦、非在凡所知之麤相、以现在业因、招将来之苦果也。

　　二者能见相。以依动故能见。不动则无见。叁者境界相。以依能见故。境界妄现。离见则无境界。

　　二者能见相者、继前第一妄业之相、征起第二妄见之相。言妄见者、以本具之见闻嗅尝觉知、元一清净心量、横起妄能、亦名转相。以依妄动、转成能见、故释曰以依动故能见也。遂反释之曰、不动则无见。意谓见闻嗅尝觉知等心、各住本位、唯一真如心故、复何能见之有。又继征起叁者境界相者、谓色声香味触法、本一无作性体、横计妄所、亦名现相。以依妄见现出所有妄境、故释曰以依能见故境界妄现也。又反释之曰、离见则无境界。意谓色声香味触法等性、各住本位、唯一真如性故、复何所现之有。故法华云、是法住法位、世间相常住者是也。然此业相、转相、现相叁者、皆起于一念不觉之间、均不落先后、所谓一念不觉生叁细也。

　　上明无明不觉生叁细竟。下明境界为缘生六麤义。

　　以有境界缘故。复生六种相。云何为六。一者智相。依于境界。心起分别。爱与不爱故。

　　此承上叁细相、明继续生起六麤相也。以有境界缘故者、谓以依叁细相中所现境界、为实有之相、不了一切唯心、反起攀缘心相、连带而起、共成六种麤相。曰智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相也。云何为六者、乃总征别释之辞。一者智相、乃标起别释第一矗相、谓此麤相、是依境而起分别之心、甄别境界好丑、好则爱之、丑则憎之、故曰爱与不爱故。

　　二者相续相。依于智故生其苦乐。觉心起念。相应不断故。

　　此标释第二相续相也。依于智故生其苦乐者、谓依于世智分别境界好丑、而起憎爱之心、若违其憎爱者则生苦受。若顺其憎爱者、则生乐受。由是苦乐相关、而憎爱之心愈盛、转为憎爱所使、苦乐所迫。则分别之心、弥切无间。自觉生心起念、竟作应有之常、于是习惯相应不断、故曰相续相也。

　　叁者执取相。依于相续缘念境界。住持苦乐心起着故。

　　此标释第叁执取相也。依于相续缘念境界者、谓依于妄想继续不断、缘念境界为真、不了虚妄、深生求取、执住任持苦乐、以为实有、而心起贪着故。

　　四者计名字相。依于妄执。分别假名言相故。

　　此标释第四计名字相也。依于妄执者、谓依于虚妄心境、起偏计情执。分别虚假名字言说物相、妄执为真、故曰计名字相也。

　　五者起业相。依于名字。寻名取着造种种业故。

　　此标释第五、起业相也。依于名字寻名取着者、谓依偏计情执虚假名字、追寻求取执着不舍、以身口七支、造种种业、故曰、起业相也。七支者、谓身有叁支、杀业、盗业、YIN业。口有四支、妄言、绮语、恶口、两舌。

　　六者业系苦相。以依业受报。不自在故。

　　此标释第六业系苦相也。以依业受报者、谓依作劳而受报酬。业者造作义。谓恶业、善业、不动业。报者酬果义、谓苦苦报、坏苦报、行苦报。恶业者、谓身叁、口四、意叁、共名十大恶。善业者、谓身叁、口四、意叁、共名十大善。不动业者、谓色界四禅、无色界四定等。苦苦报者、谓地狱、饿鬼、畜生、受刀涂、汤涂、火涂之报、故曰、苦苦报。坏苦报者、谓欲界天、天修罗、人仙等、虽有现在之乐、终究有坏时之苦、故曰坏苦报。行苦报者、谓色界十八层天、无色界四层天、虽精勤修行、不了佛乘无为、实相无作、故曰行苦报。不自在故者、承上造业受报而言。自在者、解脱之义。今竟造业受报、为业所缚、为苦所迫、不能随处解脱、乃曰不自在故、故名业系苦相也。此六麤相、上四皆属于惑、第五属于业、第六属于苦。

　　当知无明能生一切染法。以一切染法。皆是不觉相故。

　　此总结叁细六麤、皆属染法、唯归一念无明也。当知无明能生一切染法者、乃论家之忠告、故曰当知。无明念起、能所分张、辨别美恶、继续无已、转成憎爱、随违顺牵、成苦乐受、执取不舍、偏计名字、为利为衰、为毁为誉、为称为讥、润此俗风、随其飘舞、贪瞋痴毒、称性所恣、杀盗YIN业、任欲而为、妄言绮语恶口两舌、信口雌黄、总不出十八种结业、受六种交报之苦。是由惑至业、由业至苦。其惑之微巨、业之深浅、苦之轻重、统名一切染法。非无明而不能生。以一切染法、皆是一念不觉相故。而不觉者、即曰无明。若觉而离念、及无初起之相、则叁细六麤之染法、不待离而自归乌何有也。憨山云、欲令众人、见苦知因、要知离念、为修行之要也。或曰、念、如何离。曰、就地跌倒、就地爬起。吾人之念起、不离对相。而对相者、乃六根对六尘也。六根者、眼耳鼻舌身意。六尘者、色声香味触法。而六根对六尘、故起六识之念。此根尘识叁者、乃众生识认六根为固定之我、六尘为我之所受、执迷竟成十八种结业、牢不可破、此之谓就地跌倒之相也。若想就地爬起、仍就此十八种结业、为入门之径。然而须用解脱之故、此解法之端、略为叁等。一等上根者、不研教义、不执言说、提起一念疑情、不令意识攀缘、即可截断第六识中之六尘缘影、及第七意根之对相法尘、由是根识离偶、无所缘相、久自成智、可谓就地爬起者也。此最上大法、极为简便、然须授受皆得其人。二等中根者、必须研究教义、由教了义、因义明理、随理入观、以观成智、依智证理。夫言根尘识、各有六相、成十八种结业之解脱法者、教也。研究根尘识叁者、本不相离、亦不相即、以叁者若离一相、其余二者、皆不成立、若叁者作为一相、则世间亦不成立、于是推知、确实承认、法法皆是不即不离、不一不异、此之谓由教了义、再细研究此不即不离等义、从何而有、虽推穷至极、决无能有所有之相、仍是根尘识自性本具之义。何谓自性、乃根尘识自相、本具之性。而此自性、由识能剖、依根可显、即尘即现。且以依根可显者、辨之尚易、即清净见闻嗅尝觉知者是。此六性之中、以见闻知叁性、宜契此方行者之机。相应清净、在此叁性之中、知性多宜上根清净。见性多宜上中两根清净。闻性多宜上中下叁根清净。据楞严经中、首以七处征心、破偏计之知、以显意根清净之知。次十番辨见、先从眼根见精一边、权巧引入、复显圆融清净见性、最后简选耳根圆通、旨在清净闻性。可想六性之中、易于契会清净者、只此见闻知叁耳。故如来于经中、特开面目频频言之。若明其嗅尝觉叁性等、唯显圆中理性时、于十八界中、随文略说而已。然非法有优劣、因此方众生之机教扣不扣耳。又决华云、开佛知见、乃至入佛知见、亦无不尔。今是中根、依教义、于十八界中、剖析见闻清净之性、以明离念。但以见性发明、而闻性亦可例推。欲析出见性、应以料简、此见有四。应简者叁、一见着、二见识、叁见精、四见性。一见着者、乃凡夫之通情。凡有所见、必起执着、即烦恼生死之本也。二者见识、乃高上凡夫之所具、能别利害、深明是非、此为凡圣之关头也。叁者见精、乃二乘圣人之归宿、叁贤菩萨之堦梯。所谓见精者、以见相不着、即简去见着、是破见惑、见相不留分别、即简去见识、是破思惑。于是诸相不作分别执着、而见则精纯不杂、故名见精、此是清净依他起性、二乘妄作究竟涅槃、岂知乃权教所示之偏真耳。又叁贤菩萨、不能直达中道见性、假此为堦、就借依他起性、历融诸相、乃是从空修假、再息此空假两边、即简去见精、乃入中道、方名见性。为次第叁观、此时离念、亦为就地爬起也。若利智者、由教义悟一心叁谛之理、顿然简去见精、直入见性、修一心叁观之行、发一心叁智之明、证一心叁德之位、无非根尘识叁者之性，元无一物可得、本无一相新成、方承认随众生心循业发现者是。有何可念、不亦就地爬起者乎。叁等下根者、谓有善根、较比落下、无非善根浅鲜、仍须多费培养之力、即是多种福田、生善灭恶、多求忏悔、止过防非。言种福者、不外勤修戒定慧。求忏悔者、总归止灭贪瞋痴。待戒定慧足、贪瞋痴尽、一样离念、同归就地爬起、所谓及其成功者一也。只是巧拙不等、迟速不同耳。或曰、念佛法门、可摄在何等。曰、若论修净土者、又非上来所说可比。而上来是通论善根、分为叁等。若净土法门、乃是特论善根、亦分为叁等。何则、尽善根皆依心所而种、然善心所、共有十一。第一者信、二者精进、叁惭、四愧、五无贪、六无瞋、七无痴、八轻安、九不放逸、十行舍、十一不害。此十一善法、以信居第一、故曰、是特善也。此信以心净为性、乐善为业。故修净土念佛者、唯凭信心纯净。若非往昔如是栽培、根深蒂固、那能简简单单、念一句阿弥陀佛、说肯罢休。断断难信。纵信佛法、亦是多学普通之佛法。何则、是因原种普通之善根故。而甘心念佛之上根者、乃是第一善法之上根。中根者、是第一善法之中根。虽下根者、亦是第一善法之下根。故曰、特论善根者也。或曰、上来普通善根、修普通佛法、皆以离念为宗。今既念佛、如何离念。曰、若欲离念、最怕不念。如宗下、以提起一念疑情、能破诸般妄想。教下、以观念叁止、能除本末无明。律下专提正念、能消种种烦恼。虽密宗、亦凭念咒、能灭无始叁障。而净土宗、直接念佛、自然念到一心不乱、即是离念。复何疑之有。或曰、若不能念到离念、当如之何。曰、若论到不能之地步、而余者诸宗、皆有不能之点。则仍让净土有归宿之余地。因能乘颐往生、亲觐弥陀、证不退位、故非余法之可比。以此法一生取办、于是为第一完善离念之法、作究竟之就地爬起者也。或曰、其余诸法、若未离念、终有退堕、何也。曰余者之法、皆是自力、故能自进自退。此净土法、不但自力、多凭佛力。故往生时、仗佛接引。若非接引、则不能生。佛不送囘、亦不能退。又如世间良师、尚能教导学者不退。况佛为调御师、岂能致学者有退。或曰、佛既能调御、而法华会上何有五千退席。曰、虽有不退之教、亦须有不退之地。此娑婆世界、行者居之、若非离念、难免不退。此净土法门、乃无问自说之大法、教人发愿往生、正是释迦如来因地施教之善调御也。或曰、若仗佛力自不能主、恐不妥靠。曰、释迦决无妄语、弥陀断无虚愿。此法若不妥靠、则一切佛法、皆可言不妥靠也。而只有世间之法、六道轮囘妥靠而已哉。虽然六道轮囘、亦仗助缘内及其余者一切佛法、亦无一不仗助缘。或曰、既然如是、何说余法修者、唯仗自力。净土修者、仗佛缘力。曰、从来法不孤起、是义语难顿张。言自力、仗他力、皆是随胜立言。而诸法无一不尔。当然单臂不成完人、只足难作步履。虽应互助互成、然而持力优劣不能不分。如上来所论普通善根、岂可无信。第一信根、岂无余善。纵闻佛一言一句、见佛一色一相、皆是佛缘、俾种善根。若较承佛授记提携接引、又是一番胜助、不可概论。故曰、自力犹仗佛力、胜过余者修法自力耳。若不随胜立言、则漫无旨归。而念佛何异念咒。提起一念疑情、何异提起一念佛号。观念何异正念。如是比比皆是。故佛法有通有别、别中有通、通中有别、而通别不即不离、不一不异、是教网之正义。了此义者、法法皆可入理。岂只净土一门而已故。然而最妥当、最简便、最直接、离念之法、莫如念佛、又不可不分。上来多言、通为离念、若不能离念、即是无明不觉、而十八界完全成一切染法、何处能寻究竟净土、故曰、当知无明能生一切染法者、可轻忽哉。

　　上总释无明为染法因。下双辩真妄同异。

　　复次觉与不觉。有二种相。云何为二。一者同相。二者异相。

　　此承上以对待显绝待、由绝待正显无相无说之实法也。觉与不觉有二种相者。乃以二相显觉与不觉义。二相者何、一同、二异、云何能显。以其有同异之对待、具有绝待之体。了绝待不可名相言说者、觉也。不了绝待、执名相言说者、不觉也。此义难明、故下文举同异之喻。

　　言同相者。譬如种种瓦器。皆同微尘性相。如是无漏无明。种种业幻。皆同真如性相。

　　此以不可名相言说中、强立同相之说。虽立同相之说、亦绝无离异相之理。以此义难明、故以种种瓦器、皆同微尘性相喻之。所谓瓦器有种种相貌不同、而体质同是微细尘沙所作。若以相上观察、皆是异相。若以体质观察、皆成同相。今言同相者。是以随体而说、而仍未离瓦器之异相也。以此而喻、无漏无明。及种种业幻、真如性相。无漏者、谓依他见分之净相也。无明者、谓依他相分之染相也。种种业幻者、谓可思议之业相也。真如者、谓离言说名字心缘相也。且以喻合法。种种瓦器者、喻无漏与无明、及种种业幻也。皆同微尘性相者、喻皆同真如性相也。此喻之不可思议之义、已溢于言外。若瓦器之美恶不一、然皆同微尘性故。若观微尘之性相、何美恶之有。若观瓦器之形相、而美恶历历分明。是以不离瓦器观尘性、义喻不离九界见真如。作如是会得、观至一念相应、乃为究竟觉也。

　　是故修多罗中。依于此真如义故。说一切众生本来常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。毕竟无得。亦无色相可见。而有见色相者。唯是随染业幻所作。非是智色不空之性。以智相无可见故。

　　承上引经作证、释同相义。谓修多罗中、依于同相、所喻之义。说一切众生、本来常住。喻如种种瓦器之相、本来是沙土所成。虽成瓦相、仍属沙土。纵瓦相碎、亦是沙土。以在瓦器观于沙土、名为同相、义喻真如、故曰常住。又瓦相生时、生即无生、仍沙土故。瓦相灭时、灭即无灭、亦沙土故。义喻真如、不生不灭。故曰、入于涅槃。(译华言不生不灭)智了于沙土外、别无瓦器。义喻真如外、再无众生。不可碎瓦器、方名沙土。义喻若弃众生相、何觅真如。故曰、菩提(译华言正觉)之法也。如不坏瓦器时、而瓦器全体、仍皆沙土。义喻知见不染时、而若知、若见、本是菩提、不待造成。故曰、非可修相、非可作相。既知见不染、于相不起为土为瓦、为同为异之分别。义喻能所双亡。故曰、毕竟无得、亦无色相可见也。而有见色相者、谓迷真如。分别自他之相、譬如不认沙土、唯着瓦器。执器有成坏之关系。义喻众生有生灭之苦乐。故曰、唯是随染业幻所作。不能观瓦器、即见沙土。义喻不能观众生、即见真如。故曰、非是智色不空之性。何以故、以智相、境智一如故。既无能见所见。云何更有、可见相耶。譬如瓦土不一不异。将何而作、能有所有。相灭言遣、思维路绝。逼得水穷山尽、方肯悬崖松手。到此时看看、还有箇甚么。然甚么也不得、而觉不无。可谓离念之觉、显于同相也。

　　言异相者。如种种瓦器。各各不同。如是无漏无明。随染幻差别。性染幻差别故。

　　此亦以不可名相言说中、强立异相之说。虽立异相之说、亦绝无离同相之理。而众生不知、由同而异、专执异相、故有分别。由分别故有美恶、由美恶而生憎爱、由憎爱而起取舍、由取舍而成攘夺杀害。积成种种烦恼、愈激愈深、归无底止。那知由一念不觉、妄作分别之所由来也。故以喻而省之。如种种瓦器、不察原质、沙土同性、本无异相。竟成各各不同。复以法合喻曰。如是无漏无明、随染幻差别。则真如法性虽不变、而亦随缘。即现染幻、差别相故。虽随缘而真如佛性不变、是众生不自觉故。甘自沈溺、分别相中、成见爱、欲爱、色爱、无色爱之有漏无明。及析空、体空、从空出假之无漏无明。盖不同之义有二种。一者、有漏无明、是凡夫之不同。如偏执瓦器、各各不同。义喻随染幻色身相分、之分段生死差别也。二者、无漏无明、是二乘之不同。如偏执土质、与瓦相之不同。义喻随染幻偏真见分、之变易生死差别也。或曰、论文未说、有漏无明、解何加入。曰、论文尚略、而以无明、摄义最广、当自含之。更因彼时人尚小乘、最重无漏。故论主特立明言、以对治之。故曰、无漏无明、随染幻差别。而有漏之染不言、亦在其中。则可知之、何须多言。执异相者、皆名为染。不能离念、通为不觉。故显之于异相也。

　　上释生灭心竟　下释生灭因缘

　　复次生灭因缘者。所谓众生依心、意、意识、转故。此义云何。以依阿黎耶识。说有无明。不觉而起。能见。能现。能取境界。起念相续。故说为意。

　　释生灭心相之后。次又解释、生灭因由缘起。所谓九决界、十二类众生。缘何所起、唯依心也、意也、意识也。叁翻转变而起故。复又征起、此义云何。释曰、以依阿黎耶(译曰藏)识、说有无明、不觉而起之业相。与能见之转相。及能现之现相。能取境界之智相。起念之相续相。虽有五名、故通说为意。依心者、含有多义。谓真如心、如来藏心、藏识心、以依真如故。有明、有无明。以明熏真如、成如来藏。依如来藏故、有妙觉圆明。以无明熏真如、成藏识。依藏识故、有生灭相续。综千头万绪、因缘所起、不出一心真如之要领。果能领会、真如原起立名之义。则佛一大藏教、所有之疑难、不待解而自开也。且以通释真如者。谓真而不妄、如而不异。此不妄不异之义、以何而言、乃以众生而言也。而众生之若色、若心、若依、若正、无一而非真如也。盖说真者、亦属缘生。然而能代表、一切实义。以众生无一不欲得实惠、而终成虚妄者、何也。以其有异求也。若能求其不异、即无所求。自如本位、则法法真实。随处皆成实惠。是故以义立名、曰真如也。以不能明是义者、谓之无明。故曰、依真如而有无明。此无明熏真如、成阿黎耶识。故论云、生灭与不生灭和合。非一非异、名阿黎耶识。此阿黎耶识中之无明。返熏阿黎耶识、而起业相。故曰、以阿黎耶识、说有无明、不觉而起等。此之谓依藏识、说有生灭相续云云。若明真如义者、谓之明。此明(根本智)熏真如全体起用(不思议业)名如来藏。此如来藏中之明、返熏如来藏、成妙觉圆明。今所谓众生依心者。但依阿黎耶识心之无明、不觉生叁细相。及六粗中之智相、相续相、共名五意也。

　　此意复有五种名。云何为五。一者名为业识。谓无明力不觉心动故。二者名为转识。依于动心能见相故。叁者名为现识。所谓能现一切境界。犹如明镜现于色像。现识亦尔。随其五尘对至即现。无有前后。以一切时任运而起常在前故。四者名为智识。谓分别染净法故。五者名为相续识。以念相应不断故。住持过去无量世等善恶之业。令不失故。复能成熟现在未来苦乐等报。无差违故。能令现在已经之事忽然而念。未来之事不觉妄虑。是故叁界虚伪。唯心所作。离心则无六尘境界。

　　此释上文五意之名义、以明生灭因缘。上来最初、以真如为因、以一念无明妄动为缘。遂起业识、转识、现识、叁种细相。虽似能所、尚未相应。于是念念相续、执之不舍。以取长劫生死者、是以无明为因、境界为缘。遂起智识、及相续识二种麤相。总之皆以念念相续为根据。以此五识、通名为意。是众生之生死根本。至若起惑造业者、乃名意识。谓是此意、所发之识也。在下文另说之、以免混淆。一者下、乃明发业生相无明、即名为意也。二者下、乃明转真智而为妄见、亦名意也。叁者下、乃明精明识体、圆现五尘境界。所以任运恒起、持而不失常在前者。亦意之力取以为境、亦名意也。四者下、乃明现识虽能圆现五尘。但现而无分别、至分别染净法者、是智识为主、亦名意也。五者下、正明念念相续不断、指归于意。以一念最初无明、虽生叁细。心境尚未和合、故不相应。因智识分别、取以为境。而念念攀缘、生生不断、为相续相。皆是意转、亦名意也。故此叁细二麤、皆名为意。住持过去下、谓此意乃执取善恶染净等法。以阿黎耶所藏之处、而为种子、名我爱执藏。故不失坏、以作未来长劫生死之因、亦意之力也。复能成熟下、乃明以前所藏、善恶种子为因。能招未来、生死之果而不差者、亦意之力也。能令现在下、乃明众生日用、念念攀缘者。由种子习气内熏、发起现行、念念不断。现前起业者、亦意之力也。是故下、乃结过归于意也。以如来藏中、本无叁界生死、虚假之相。于今现有、叁界之相者。由一念不觉自心、而起意之所付也。若了自心、心无作意。则六尘之相、当体无生。故曰、离心则无六尘境界也。

　　此义云何。以一切法。皆从心起妄念而生。一切分别。即分别自心。心不见心。无相可得。当知世间一切境界。皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法如镜中像。无体可得。唯心虚妄。以心生则种种法生。心灭则种种法灭故。

　　此释上文未尽之义。此义云何者、乃征起上文、唯心所作、离心则无六尘境界也。恐有疑难、既谓幻现叁世因果、皆从五意作起。云何名义结归于心。故释之曰、以一切法、皆从心起妄念而生。若心不起妄念、(意也)则一切法当体无生。云何为妄、乃妄作分别。若无分别、则一切法、当体无相。是故由心妄念分别、生起诸相。故曰、离心则无六尘境界。以一切分别、本无能所。虽妄作能所、无非以自心、分别自心。若泯能所之妄、则心自不见心、方名真如心也。切不可以心、不能自见、即谓无心。须知眼不自见自眼者、岂为无眼。指不自触自指者、岂为无指。以例心不自见自心者、不可谓之无心。是心不见心、即无相可得也。今所见之相者何。当知世间、一切境界。皆依众生、无明妄心、而得主持。若非众生之妄心着住任持。而世间诸相、立即消殒。以由妄心幻化故、亦是离心、则无六尘境界、以心如镜也。尘境如镜中像也。乃谓是故一切法、如镜中像。当然无体可得。而镜中之虚妄像、唯镜虚妄。则心中之虚妄相、唯心虚妄。乃结之曰、以心生则种种法生。心灭则种种法灭故。

　　上明相续意　下明意识

　　复次言意识者。即此相续识。依诸凡夫取着转深。计我我所。种种妄执。随事攀缘。分别六尘。名为意识。亦名分离识。又复说名分别事识。此识依见爱烦恼增长义故。

　　上明五意、通名为识。亦通有相续之义、又通名为心。由通而立别名者、以其染着、有深浅麤细之分。令众生由麤知细、由细入微、由微通玄、由玄复妙。所谓麤者、即第六意识。偏计执取、见爱等心。细者、即第七末那(译华言曰意)思量相续、我痴我见等心。微者、即第八藏识、执受处了、微不可知等心。玄者、转识成一切智、明一切法了不可得、体空等心。妙者、转识成一切种智、即如来藏妙觉明心。今言意识者、即众生之麤心、非别有体。乃即此相续识、依诸凡夫取着、情执转深。偏计内色为我、外色为我之所有所受。种种妄想执着、随事攀缘。腾逸无息、逐相分别六尘。各各转转计取、名为意识。以此识外依五根、分别取境、亦名分离识。又通缘内外根境、种种事相。又复说名、分别事识。以此识深执偏计、起惑造业。现依见爱烦恼。其所来源、原由五意之无明住地。乃至无色爱住地、及色爱住地、欲爱住地。以如是增长义故、始成现前麤相。谓依见爱住地。而此意识、于是具足五住烦恼也。

　　上明一心生灭因缘、乃顺无明流、生起生死深法。

　　下明依一心生灭因缘、即染还净、以明顿渐不同。

　　依无明熏习所起识者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所觉。谓依菩萨从初正信发心观察。若证法身得少分知。乃至菩萨究竟地不能尽知唯佛穷了。

　　此明一念生相无明、熏习所起之业识甚深、不易顿了。非凡夫之偏计能知、亦非二乘之析空智慧所觉。谓依菩萨从初正信发心观察体空、乃至七住成一切智、破见思惑、证真谛理。又从七住观察如幻、乃至十住十行十囘向、成道种智。破界内界外尘沙惑、证俗谛理。再从十囘向观察、息空假二边分别、乃至初登欢喜地、成一切种智、破一分住相无明、证一分中道法身。故曰、若证法身得少分知也。复从初地观察中道、由是无明分分破、法性分分显、历十地乃至等觉、为菩萨之究竟地、尚有一分生相无明在、故曰、不能尽知也。由此等觉观察、始破此一分生相无明、证究竟妙觉、故曰唯佛穷了也?

　　下释难知所以

　　何以故。是心从本已来。自性清净而有无明。为无明所染。有其染心。虽有染心而常恒不变。是故此义唯佛能知。所谓心性常无念故。名为不变。以不达一法界故。心不相应。忽然念起。名为无明。

　　此承上文解释无明业识难知之义。何以故者、义谓无明云何如是难知。以是如来藏心从本已来、真如自性清净、由不自明了。故曰、而有无明。既不明了、即为无明所染、既为所染、故曰、有其染心。虽有其相应不相应之染心、而此如来藏心真如自性、常恒不变。何以故、以念念皆如来藏心。心即无心、而众生不了念非念故。以法法皆真如自性、性即无性、而众生不明法非法故。是故此义、非众生可知、唯佛能知。所谓佛能知者、心性而已。若心则心如、若性则性如。遍观一切法、无非心性无一非如、名为不变。何以故、以心者觉故、性者法故。以性如本位、万相真常。曰、真如自性。以了真如之知、此知即心之念。其念由如而来、而念即如、则念即无念。以念念皆由真如法法而来、曰、如来藏心。唯此如义不明、而曰无明。来义未了、而曰业识。若明若了、觉自本心、故曰、唯佛能知。以其心如、而如性如。无内能念、无外所念、所谓心性常恒、念即无念、故名为不变也。而变异者何、以其不能了达一法界真如性故、而妄作心外有境、则自心与自心、自不相应、忽然真如不觉、起念而为无明。

　　上略明还净因缘。下详示约位断惑、广明还净因缘。

　　染心者。有六种。云何为六。一者执相应染。依二乘解脱。及信相应地远离故。二者不断相应染。依信相应地修学方便。渐渐能舍。得净心地究竟离故。叁者分别智相应染。依具戒地渐离。乃至无相方便地究竟离故。四者现色不相应染。依色自在地能离故。五者能见心不相应染。依心自在地能离故。六者根本业不相应染。依菩萨尽地得入如来地能离故。不了一法界义者。从信相应地观察学断。入净心地随分得离。乃至如来地能究竟离故。

　　此明由染还净因缘、标起染心有六种相。一执相应染者、谓执取计名字、是见爱烦恼、属第六识、为见思二惑、此惑依藏教声闻乘、知苦断集、及缘觉乘、断爱取烦恼、同以析空观解脱此执相应染、及圆教菩萨乘、信位相应地、亦能离此执相应染也。二不断相应染者、谓相续相、属第七识、为尘沙惑、此惑依圆教八信、乃至十信相应地、及别教叁贤菩萨、修学方便、渐渐能舍不断相应染、至净心地、即圆初住、别初地、得究竟离不断相应染、舍分别二障也。叁分别智相应染者、谓六麤中之智相、属俱生我执、依具戒地、即圆二住、别二地、渐离分别智相应染、乃至无相方便地、即圆七住、别七地、究竟离分别智相应染故。四现色不相应染者、谓叁细中之现相、依色自在地、即圆八住别八地、能离此现色不相应染故。五能见心不相应染者、谓叁细中之见相、依心自在地、即圆九住、别九地、能离此能见心不相应染故。六根本业不相应染者、谓叁细中之业相、依菩萨尽地、即圆十住至初行、别十地至等觉、由是得入别教如来地、即圆二行、乃谓能离根本无明业不相应染故。此为次第断惑、乃别教钝根菩萨初心不了一法界义者、必须从信相应地、观察修学断惑、乃至入净心地、破一分无明、离一分业染、谓之随分得离也。乃至如来地、已破十二分无明业染、谓之究竟离故。若圆教利根、顿了一真如法界、顿成正觉、不在此列。

　　言相应义者。谓心念法异。依染净差别。而知相缘相同故。不相应义者。谓即心不觉。常无别异。不同知相缘相故。

　　此释六种染心、有相应不相应之业也。言相应义者、谓执相应、不断相应、分别智相应。心有所念之法不同、以依随染还净之心、有深浅之地位差别。然而能知之心相、所缘之境相、融洽不离、乃曰相应。虽执取、相续、分别不一、而此相应各皆同故。不相应义者、谓现色不相应、能见心不相应、根本业不相应。即心不觉自心、虽有念起、常无分别之异。绝不同能知之心相、所缘之境相、若执取、若相续、若分别之洽合相应故。

　　又染心义者。名为烦恼碍。能障真如根本智故。无明义者。名为智碍。能障世间自然业智故。

　　烦者动也、恼者乱也。以此动乱故、障碍寂静真如、故曰染心义者、名为烦恼碍、能障真如根本智故。此动乱烦恼由无明而起。所谓无明义者、是不明动乱即真如、而以动乱为动乱之了别、故名为智碍。能障世间自然业智故。此自然业智、发于真如根本智。而根本智具于烦恼、以有无明不觉、而根本智不发。业习不退、自然业智不生。故曰、无明能障业智。是故上根利智顿破无明、烦恼任运脱落。中根以下者、只可渐破烦恼、最后乃破无明。此是无明与烦恼不分而分之义。或曰、何谓自然业智、曰亦名后得智、亦名量智。谓一切世间业、由现量而知、在根本智之后方得、以根本智为体、后得智为用、至体用会极谓之一切种智。

　　此义云何。以依染心能见能现。妄取境界违平等性故。以一切法常静无有起相。无明不觉妄与法违。故不能得随顺世间一切境界种种知故。

　　此义云何者、乃标起疑问。意谓何故烦恼麤相、反障真如之细相。无明之细、反障业智之麤。何不以麤障麤、以细障细为是耶。释曰、以依不相应之染心、能见能现、及相应之染心、妄取境界、违背真如平等性故、于是名为烦恼障真如也。以一切法、常自寂静、无有起灭之相、而无明不觉诸法各具寂灭性、妄与法性相违、故不能得随顺世间一切境界、种种知故、而有种种尽量之知、于是名为智碍、障业智故。

　　上释生灭因缘　下释生灭相

　　复次分别生灭相者。有二种。云何为二。一者麤。与心相应故。二者细。与心不相应故。又麤中之麤。凡夫境界。麤中之细及细中之麤。菩萨境界。细中之细。是佛境界。此二种生灭。依于无明熏习而有。所谓依因依缘。依因者不觉义故。依缘者妄作境界义故。若因灭则缘灭。因灭故。不相应心灭。缘灭故。相应心灭。

　　此又释生灭因缘之相。谓因缘有二种麤细之分。麤者与心相应、细者与心不相应。又有麤细复会之别。如麤中之麤、即属于计名字执取相、是六道凡夫境界、而叁贤菩萨觉之。麤中之细者、属于相续智相、及细中之麤者、属于现相见相、是菩萨境界、登地者觉之。细中之细者、属于业相、是佛境界、唯佛觉之。此麤细二种生灭、依于无明不觉、熏习而有。所谓依因依缘。依因者唯不觉义、心境未分能所不相应故。依缘者妄作心外有境、成能取之心、所取之境、是为相应义故。若一念觉了、而无明之因即灭、则一切业缘应时顿灭。以略而解、因灭者指无明灭、则叁细不相应心灭。缘灭者指智相灭、则六麤相应心灭。若详而解之、此叁细六麤之因缘、即十二因缘之略相。如无明为因、以行为缘。如行为因、以识为缘。如识为因、以名色为缘。此详叁细之因缘也。以不觉即无明、行即业相、识即见相、名色即现相。又如六入为因、以触为缘、此二支共为智相。受即相续相。爱取二支、互为执取计名字相。有即起业相。生老病死忧悲苦恼、即业系苦相。此详六麤之因缘也。连起如是种种业苦因缘、皆由一念不觉之惑。呜呼、全世界古今之竞争惨杀、皆在此一惑之中。夫惑者祸也。以惑至极端必YIN、是由YIN而招祸也。其为YIN者何、乃六根YIN于六尘、发六种YIN识。认为固定之应有、牢不可破。此是众生苦本之所以为苦本也。盖YIN者乃尝之过、过则必竭其源、而泛其所注、所注既泛、无所不滥、以滥而乱、何事不危。万物皆然、以人类为尤甚。而不速求其离惑之道。任其种种机巧种种技能、无非是以迷引迷、以过制过、造至极危而后已。即世尊所云、为可愍者也。

　　问曰、若心灭者。云何相续。若相续者。云何说究竟灭。答曰。所言灭者。唯心相灭。非心体灭。

　　此问答之义、以揭上文可疑之情。其意谓、若灭则不应相续、若相续则不应灭。既明由染还净、若相应心灭、云何复有不相应心相续。若既相续、云何相应心灭。若有相续、云何说究竟灭、岂相应与不相应、是二心乎。出此问端、特为后学有不分体相之疑、或有分执体相之弊。故答之曰、所言灭者、唯心相灭、非心体灭。所言相者、是心中分别之相、非无分别之心体。此分别之相、起于无分别之体。而无分别之体。显于分别之相。偏于相、执相为体、多属凡夫、应有疑问之端。偏于体、执体为究竟、多属二乘、有如死水之弊。故初学须先用体相之义。由灭相而归体。若执体为真、就此住果、而为偏真小果。若不住果、由体起相、悲智双运、谓之菩萨。以体起相、由相显体、而体相用会其宜、谓之佛。仍复于世界体相用叁大之义。此义难会、以下文之喻、详玩可知。

　　下文以喻明相灭性不灭、合无生灭义。

　　如风依水而有动相。若水灭者。则风相断绝。无所依止。以水不灭。风相相续。唯风灭故。动相随灭。非是水灭。无明亦尔。依心体而动。若心体灭。则众生断绝。无所依止。以体不灭。心得相续。唯痴灭故。心相随灭。非心智灭。

　　此释心相可灭、心体不灭之义。先以喻解、后以法合。如风依水而有动相者、以风喻无明、水喻心体、动相喻相应、不相应、麤细相续等相。风依水、喻无明依心体。若水灭则风相断绝、喻心体灭、则无明相续相灭。无所依止、喻无明离心体无所依止。水不灭风相相续、喻心体不灭、为无明麤细诸相相续。唯风灭故、动相随灭、非是水灭、喻无明灭、相续相灭、非心体灭。无明亦尔者、乃以法合喻之义。谓无明亦是以心体而有动相。若心体灭者、则众生妄心相续之相、完全断绝、以无所依止故。但以心体不灭、而心始起相续之相。唯是无明痴心灭故、而心所起相续之相随灭、非心体根本智断灭也。此法喻合解之义。以生灭相含不生灭性。上来一往之解属于生灭因缘。就此若生若灭若因若缘、了无生灭因缘之性、始为灭无明之风、显心体之水。如风依水而有动相、此动相之生、非依风生、非依水生。若谓风生、何说水动。若谓水生、何待风起。又心之动相、非心体生、非无明生。若无明生、何说心动。若心自生、何说无明。以生无所来、灭从何去、既无来去、而因缘从何说起。以一切法究竟皆不可说、而一切法皆成心之本体。所谓若心体灭者、则众生断绝无所依止。即可知众生不离心体。即心之体、即一切法。若以一切法为实可说、而一切法即成无明相续之相。则可知依一切法为可说者、即是无明。若灭无明、不必灭一切法、但灭执一切法为可说之痴心耳。所谓唯痴心灭、心相随灭。非了一切法不可说之心智而灭也。或曰、论文所谓、若水灭者、则风相断绝、其义不然。曰、乃谓风相断绝、非谓风性断绝、盖风有主动之性、而相必藉被动之物而显。设谓风性断绝、则可谓不然。今谓风相、无不然也。或曰、所解者、谓以生灭相、含不生灭性。而论中并无明文、由何见出、曰、但以唯痴灭故之一句见出。若非为醒人之眼、令知不生灭性、则应说唯无明灭故、名顺义顺、有何不可、何须改用痴字。因恐执文为解、永不知无明为何物、则永堕无明之中。故以痴而代无明。又此论名大乘、若专以生灭法解之、则有乖名义、不合了义诸经。以执文求解者、痴也。言外了义者、智也。所谓狮子咬人、韩卢逐块者是也。

　　上明心生灭门中、初释生灭心法中、初染净生灭已竟。

　　大乘起信论讲义卷上终

　　大乘起信论讲义(下)

　　马鸣菩萨造

　　梁天竺叁藏法师真谛译

　　湛山倓虚大师释

　　二释染净相资

　　复次有四种法熏习义故。染法净法起不断绝。云何为四。一者净法。名为真如。二者一切染因、名为无明。叁者妄心、名为业识。四者妄境界、所谓六尘。

　　此释染净熏习互相资助、不出四种名义。一者净法真如、二者染因无明、叁者妄心业识。四者妄境六尘。而此四者以真如为体。余叁为用。因真如不自如实明了、法法、真如故、故名染因无明。(即成藏识)既无明了、当然不能如实了知、故成妄心业识。于是由业识而见识、由见识而现识、(成叁细相)由现识而智识、由智识而续识、(共前叁细名五意)由续识而事识、由事识而名字识、由名字识而起六尘境界、于是趣尘造业、若造何业、即为何业所系、受此业缚种种痛苦、故名妄境界。(共前智续名六麤)此概说染业相资。若净业相资者、以真如之净法内熏、假外缘之良导、说透真如之所以、啐啄同时、以致如实明了、色法心法、若名若相、皆是真如互为体用。由是妄心藏识、转成如来藏心、宛成叁大、顿证菩提。此属上根利智、顿悟顿证。其次者、有由悟而修、有由证而悟。其证悟之义、互有顿渐不同。而熏习相资、亦有染净互资、差别之相。细详其义载于下文。

　　熏习义者。如世间衣服、实无于香。若人以香而熏习故、则有香气。此亦如是。真如净法、实无于染。但以无明而熏习故、则有染相。无明染法、实无净业。但以真如而熏习故、则有净用。

　　上卷但明染净生灭之相。此明真妄互相熏习、以致因果相续长劫不断。熏习义者、标起立名之义。以喻解之、如世间衣服、实无于香、举此一喻、而双譬真如及无明、共为受熏之体。又举若人以香而熏习故、喻为能熏之用。则有香气者、以喻熏因、必有效果。此亦如是者、以法合喻。谓真如净法、本是清净之体、实无于染、而受于染者、但以无如实之明了而熏习故、则有染相之名。然无明染法受熏之义亦尔、故谓无明染法实无净业、而能转净者、但以如实知真如而熏习故、则有净用之相。盖因缘之熏习易明、而染净之所以难了。所谓如实知真如者、即了无明之心、本是真如之相、为还净之所以。不如实知真如者、以真如之体、竟作无明之性、为随染之所以、如是则染净之所以易明。真如无明之性相难了。应观宇宙一切法、上至诸佛、下至众生、即无一切法众生诸佛之假名、乃至无明即无无明之名、此之谓如实知真如之性相也。若观一切法、即为一切法、乃至众生即为众生、诸佛即为诸佛、以及执真如之名、即为真如之名、此之谓不如实知无明之性相也。要而言之、以如实知、熏不如实知、谓之真如熏无明、灭诸染因、则有净用、成四十二位进修、以证涅槃菩提之果。若以不如实知、熏如实知、谓之无明熏真如、障诸净因、则有随染业用、以成叁细六粗、由此故有生死流转、永无了期。

　　以下染熏

　　云何熏习起染法不断。所谓以依真如法故。有于无明。以有无明染法因故、即熏习真如。以熏习故、则有妄心。以有妄心、即熏习无明。不了真如法故、不觉念起、现妄境界。以有妄境界染法缘故、即熏习妄心。令其念着、造种种业、受于一切身心等苦。

　　此征明熏习之义。通显无明为缘熏习真如、变起叁细六麤生死染法等苦、长劫不断。此熏习起染约有二义、一习熏、二资熏。习熏者、谓根本无明熏真如。资熏者、谓业识返熏无明、增其不了。其余现行心境、及诸惑相资、通明资熏。所谓以依真如法故、有于无明者。乃谓若无真如法、绝无无明之名。何以故、以诸法本自如义、真而无妄。由不自明了、故曰无明。则可知无明依真如而有也。以有无明染法因故、即熏习真如者、谓以有真如、为无明染法之因故。而无明即贴体直熏真如、成于习熏。此以真如为因、无明为缘也。以熏习故、则有妄心。以有妄心即熏习无明者、谓以无明熏习真如故、则有阿黎耶识之妄心、以有此妄心、即返熏习、无明有力、愈增其不了真如法故。既不觉法法真如、妄念遂起、则法法遂现妄境界相。以有此妄境界染法之所缘故、即熏习妄心令其念念攀缘执着。于是造种种业、妄自受于生生世世一切四大假合之身、六尘缘影之心、等等痛苦、长劫不断。由是观察吾人之生死苦恼、非有外缘、皆是自心妄造、甘自承认。何以故、以不了法法一真如故、谓之无明。此无明了之心、那须丝毫之力、当体即成妄心。在此妄心之惑尚微、而妄心又返熏无明、愈增不了、则惑由微而成细。于是心境宛然、尚无缘相、此境又返熏妄心、而妄心又不觉妄动、以境为所缘、此惑从细而麤。是惑之由来者渐、无级无息、故吾心居惑而不觉。则论中强分叁细六麤、作人破迷之阶。然此迷惑之渐、非从劫初而起始、乃由现前一念剎那之间成细麤。例如现前一念、如实了知心境、皆是真如法一故、即心则不思议之心、境则不思议之境、是无惑也。以不能如是了知、即谓无明起始、遂成不可知之妄心。此妄心将起、顿成叁细之相。何则、此心不起则已、起则必有对相。以起者名业相。能对者名见相。所对者名现相。以能见所现之注意、即名智相。由细而麤、自是相续。以之为是、故名执取。就是偏计、即成名字。如是展转无非起业。立成现前之苦因苦果、为之所系。岂出一念之间。若能即时彻底如实明了、现前所承认之一切环境皆无彻底之理由、则无明叁细六麤、自无立足之余地、庶乎开佛知见也。

　　此妄境界熏习义。则有二种。云何为二。一者增长念熏习。二者增长取熏习。

　　此明由妄境熏习妄心、增长分别我法二执。一者增长念熏习、谓由念念执着心外有法、以成分别法执。二者增长取熏习、谓数数执取我及我所、以成分别我执。此二执之来源、由妄境熏于妄心、作六道轮回之相续。

　　妄心熏习义有二种。云何为二。一者业识根本熏习。能受阿罗汉。辟支佛。一切菩萨生灭苦故。二者增长分别事识熏习。能受凡夫业系苦故。

　　此明妄心返熏无明、能致真如之不变随缘、受于一切众生二种生死苦恼。一者业识根本熏习、谓妄心熏无明、为业识之根本熏习、则真如随缘能受于阿罗汉、辟支佛、一切菩萨之叁乘圣人、变易生死微细苦故。二者增长分别事识熏习、谓由业识根本熏习、渐次增长至分别事识熏习、则真如能受于一切凡夫之分段业系生死苦故。或曰、以真如为能受是何意义。曰、是以真如为本位、故说受众生二种生死、乃众生有生死授于真如、然真如本无生死、是以众生有故。

　　无明熏习义有二种。云何为二。一者根本熏习。以能成就业识义故。二者所起见

　　爱熏习。以能成就分别事识义故。

　　此明无明熏真如义、成就根本支末二种无明。一者根本熏习、谓无明依真如而起、遂依贴真如、即熏真如。如人之病依身体而起、而病遂依贴身体、即病其体、故曰根本熏习。以能成就业识故、名曰根本无明。若分而言之、依真如而起无明、名生相无明为根。再以无明熏真如、动成业识、为无明本。二者所起见爱熏习、谓由业识而见识、由见识而现识、由此现相、所起见爱之熏习、名支无明。以是能成就分别事识故、名末无明。若与见爱总而言之、曰支末无明。上来叁节文相、一以妄境熏习、增长分别我法二执。次以妄心熏习、致受变易分段二种生死。又次以无明熏习、成就根本支末二种无明。此无明熏习成惑业、妄心熏习成业苦。妄境熏习、成苦恼相续。所谓相续者、依此惑业苦叁道循环、作六道轮回之根本、而相续循环轮回之本因、唯由妄境之所吸、故欲了生死苦者、必要看破世界环境之虚妄、即是入处、了处、若不能从根本看破、定为环境所吸、即随环境所转、是境无常、故名生死、尤应知此身亦境也、胜义根亦境也、缘影及法尘亦无不境也、而知此境者非境也、知境虚妄者智也、观一切境、皆无自性、当体即空、而观空相应者、是一切智也。又观一切境、虽无自性、而不坏因缘之相、则相相无非如幻如化、当体皆假。而观假相应者、是道种智也。又观一切境即一切心、非空、非假、非因缘、非不因缘、境则境如、心则心如、乃至非空假因缘及非不因缘、而无不如、此之谓如是、乃究竟之信成就也。由此圆信、而圆解、圆修、圆证、是一切种智也以如是观、成如是智、则我法二执、二种生死、本末无明、早消于无形之中、何妄境所吸之有。

　　以下净熏

　　云何熏习起净法不断。所谓以有真如法故。能熏习无明。以熏习因缘力故。则令妄心厌生死苦。乐求涅槃。以此妄心有厌求因缘故。即熏习真如。

　　此明净熏因缘。以真如内熏无明、发心修行以成净业。云何熏习起净法不断者、乃标征净法熏修之所以。所谓以有真如法故、能熏习无明者、言以现前世界环境、本自真实如如、而不如实知故、妄自作劳、以自心相、取自心相、非得谓得、非失谓失、非有生灭、谓有生灭、于是奔营许久、毫无所益、终成苦恼。始为结局、故有厌倦之心、而求出离之道。然此厌离之心、是以有真如为净因故、熏习无明反为净缘力故、则令妄心厌离生死之苦、欣求涅槃之乐、以此妄心有厌求因缘故、则又返熏习真如为净缘故、如是则净法不断也。

　　自信己性。知心妄动。无前境界。修远离法。以如实知无前境界故。种种方便。起随顺行。不取不念。乃至久远。熏习力故。无明则灭。以无明灭故。心无有起。以无起故。境界随灭。以因缘俱灭故。心相皆尽。名得涅槃。成自然业。

　　此名净熏因缘、断惑证果之次第也。自信己性者、谓信一切法、皆是自己之性、此当十信位也。知心妄动、无前境界者、谓既自信法法自性、了知心之腾逸、皆是习惯妄动、本无现前境界故。而以为有境者、岂非心之妄动乎。故六祖云、非风动、亦非幡动、乃仁者心动是也。此当十住、亦名十解、以解即不退而住也。修远离法者、谓修远离行、屏诸妄境、以及空假等观、唯囘向中道、此当十行、十囘向也。以如实知无前境界故者、谓一切种智相应时、观种种境界、无一不真如实智、此当初登欢喜地也。种种方便者、谓破一分无明、即证一分法性、以种种破、即种种证、诸地位中、广修万行、故曰方便、此当二地至九地也。起随顺行、不取不念、乃至久远者、谓无功用道也。言不取者、已离心缘相。不念者、已离名字言说相。而所取不着、能念不生、于是乃至久远、此谓别教菩萨、须如是经久远时劫、方得地尽、成就大因、而后方克大果、此当十地等觉也。熏习力故、无明则灭者、是承上不取不念、乃至久远之熏习力故、而根本无明则灭、始克大果、此当别教佛位也。以无明灭故、心无有起者、此下以结还净之因行果断次第也。谓根本无明既灭、而业识、转识、二种妄心不起是灭前叁不相应染也。以无起故、境界随灭者、谓既妄心不起、而境界自然随灭、以及智相、相续、执取、计名字相亦无不灭、是灭后叁相应染也。以因缘下、乃承上所谓以无明之因、境界之缘、俱已灭故、则心相之六染皆尽、名得涅槃、是翻六染之烦恼碍、成菩萨之断德果。成自然业者、是翻无明之智碍、成佛之菩提果。或曰何为自然业、曰、非有佛智不能成自然业、是顺一切众生之有为业、不再加造作、即是诸佛无作之自然业、若非佛智如何认得、又如何任持。

　　上略明熏习还净因果。下广明熏习还净观行顿渐、及真如体用

　　妄心熏习义有二种。云何为二。一者分别事识熏习。依诸凡夫二乘人等。厌生死苦。随力所能。以渐趣向无上道故。二者意熏习。谓诸菩萨发心勇猛。速趣涅槃故o

　　此别明还净观行之顿渐。所谓妄心熏习义有二种、此妄心之名义、乃承上文、以真如熏无明、则令厌生死苦求涅槃乐之妄心、非无明熏真如随染之妄心也。一者分别事识熏习、谓依诸凡夫二乘人等、以执取计名字之妄心、厌分段生死苦、随其观力所能、而渐渐趣向大乘无上道故。二者意熏习、谓依诸菩萨所发妄心乃业识、转识、现识、智识、相续识之五意勇猛熏习、离变易生死苦、速趣涅槃(译灭度、又译圆寂、又译不生不灭)故。以如是还净心而返熏真如、致有出缠之力。

　　上明还净妄心、返熏真如、麤细不同。下明真如熏无明、体用不同。

　　真如熏习义有二种。云何为二。一者自体相熏习。二者用熏习。自体相熏习者。从无始世来具无漏法。用熏习者。备有不思议业。作境界之性。依此二义垣常熏习。以有力故。能令众生厌生死苦。乐求涅槃。自信己身有真如法。发心修行。

　　此明真如熏无明有体用二义。自体相熏习者、谓从无始世来、此真如体具足无漏功德法相、备有不可思议之业用、能作一切胜妙境界之体性。言无漏者、是谓内外一如、非同非异。言不思议者、是谓始终一致、不纵不横。言境界者、是谓以无漏相与不思议业、即真如境界之体性。此法业性叁者、即相用体也。其体本无体、以相用而为体。用本无用、以体相而为用。相本无相、以体用而为相。此叁者、一而叁、叁而一、一而二、二而一、叁而二、二而叁。如波水之溼、非同非异、故曰无漏功德法相也。又相者即体之相。用者即体之用。体者即相用之体。此叁者、即一、即二、即叁、非一、非二、非叁、不纵不横如天王之目、故曰、不思议业用也。依此无漏功德法相、不可思议业用能作胜妙境界体性之二义、具足恒常熏习、乃至有力缘故、始能令众生、厌离生死苦恼、乐求涅槃之境、自信己身、具有真如法性、发菩提心、证涅槃乐。或曰、涅槃、真如、菩提等名、各属何义。曰、各有解义甚多、撮要言之。涅槃者、指所断之惑而言、若菩萨叁惑断尽、谓究竟涅槃、乃菩萨之断德。菩提者、指能断之智而言、若菩萨叁智圆明、谓圆满菩提、乃诸佛之智德。此智断二德、是依真如而立。其无明(亦名烦恼)生死、亦依真如而立。真如者、为成佛之本性、(教义言正因、俗名原质)指世界一切身心环境而言。若众生以真如自体相熏习之因力、再得外导之缘力、顿然觉悟、身心环境皆如、法怯真实、此之谓阴入皆如、无苦可舍者是。于是生死涅槃不离阴入、而阴入既如、则生死涅槃、无一不如、此之谓生死即涅槃、无灭可证者是。于是烦恼菩提亦不离阴入、而阴入既如、则烦恼菩提、亦无一不如、此之谓烦恼即菩提无集可断者是。于是边中邪正亦不离阴入、而阴入既如、边则边如、邪则邪如、乃至若中若正、无一不如、此之谓边邪皆中正、无道可修者是。以众生于身心环境、不能如实知故、故身受生死、心成无明、境随生灭、作着边邪、虽然如是、以有本具真如体相自熏、厌离生死之苦故、致感如来应现于世、非生现生、非灭现灭、无说立说、故说真如法、教众生如实如证者、谓之菩提。能究竟断其不如实知者、谓之涅槃。

　　问曰。若如是义者。一切众生悉有真如。等皆熏习。云何有信无信。无量前后差别。皆应一时自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。

　　此论主自设疑问、以释后学疑难。若如是义者、是对上真如自体相熏习之义、有不合余法之疑问。意谓一切众生、悉有真如体相熏习、则众生理宜皆受平等熏习。既然平等受熏、云何复有信无信者、竟有无量数不等、或前信后不信、或后信前不信、或终久不信、种种差别不同耶。若果真如自体相熏习者、而众生皆应一时自知有真如法、勤修方便、同等齐入涅槃方是、今何不然。

　　答曰、真如本一。而有无量无边无明。从本已来自性差别。厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼。依无明起差别。我见爱染烦恼。依无明起差别。如是一切烦恼。依于无明所起前后无量差别。唯如来能知故。

　　此答上所问、谓一切众生、于真如本一而无差别。而真如本具有无量无边无明、非从外有、乃从本已来、众生自性真如、具足无明差别、而差别者是厚薄不同故。何以故、如金在矿故。金矿未分时喻众生。金性喻真如。矿质喻无明。矿中之沙于矿而有。喻过恒河沙等上烦恼、依无明起差别也。矿外顽石亦于矿而有、喻我见爱染烦恼、依无明起差别也。统而言之、如是巨石细沙皆于矿质共有。但矿石之巨在外、矿沙之细在内、以巨细内外之不同、总喻如是一切烦恼、依于无明所起、前后无量差别也。然知此矿中有金者、唯矿师也。能知煅矿金成精金之法者、唯金师也。以此二师之知、喻唯如来能知故。若细玩此喻、则众生真如无明叁者之分而不分、不分而分、庶乎可知其义也。所谓我见爱染者、见思惑也、过恒河沙等上烦恼者、尘沙惑也。从本已来自性差别者、无明惑也。以见思障于空寂、迷真谛理。尘沙障于化导、迷俗谛理。无明障于法性、迷中谛理。唯如来叁智圆明、观众生若机缘将熟、见思惑薄、示修空观、成一切智、证于真谛、如去矿外顽石也。尘沙惑薄、示修假观、证于俗谛、如去矿内之沙也。无明惑薄、示修中观、证于中谛、如煅去矿金之杂质、以成精金也。则可知真如在缠、有如是之复杂差别、岂片言可折之道乎。

　　上约内因还净熏习不一　下约外缘还净方便不一

　　又诸佛法有因有缘。因缘具足乃得成办。如木中火性。是火正因。若无人知。不假方便。能自烧木。无有是处。

　　此明成办佛法因缘、不可偏执偏废、必须因缘具足。遂举喻释之、如木中火性、是火之正因。虽是正因、不能自发其火、必须人知其义、助以外缘、而木中之火始发。若无人知其义、不能假使方便外缘、而木虽有正因火性、能自烧其木者、断断无有是处。佛法者、要言有叁种因缘、始能成办。一正因佛性、二缘因善性、叁了因慧性。正因佛性者、是众生本具真如、喻以木中具有正因火性也。缘因善性者、是得导师助缘、示明佛性、众生虽具正因佛性、若无善知识等、指导助缘方便、则真如佛性断难发明。喻以若无人知木中火性正因、不假方便缘助、而木能自烧者、无有是处。了因慧性者、是因众生正因佛性内熏、复得导师善缘外助、一念相应、发明心地、纵起般若大火聚、烧尽五阴偏计执。

　　众生亦尔。虽有正因熏习之力。若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘。能自断烦恼入涅槃者。则无是处。若虽有外缘之力。而内净法未有熏习力者。亦不能究竟厌生死苦。乐求涅槃。

　　此以法合喻、示明因缘一不可缺。众生本具真如为正因、诸佛菩萨众善知识指示、及经论语录教义为外缘。内外互熏成熟、始得如实了知。虽有正因下、谓有内因之力、而无外缘之助、不能断惑证果。虽有外缘下、谓有外缘之力、而无内熏之力、亦不能究竟厌生死苦、乐求涅槃。

　　若因缘具足者。所谓自有熏习之力。又为诸佛菩萨等慈悲愿护。故能起厌苦之心。信有涅槃。修习善根。以修善根成熟故。则值诸佛菩萨示教利喜。乃能进趣向涅槃道。

　　此明先须因缘具足、而后因缘成熟、始能成就趣向涅槃。若因缘具足者、乃标先要结成因缘义。言因者、自有真如熏习力。言缘者、又须诸佛菩萨等、慈悲愿护力。于是方能起厌生死苦恼之心、始信有不生灭涅槃之道。如是观念修习善根、以熏修善根成熟故、则自然值遇诸佛菩萨。因机宜而示教、乃获利益竟得欢喜、位位进趣向涅槃道。信有涅槃者、乃谓别教十信凡位也。示教利喜者、谓发心住、及欢喜行叁贤位、乃至登欢喜地等十地圣位也。趣向涅槃道者、谓趣向等妙觉佛位也。

　　上明真如自体相熏习　下明真如用熏习

　　用熏习者。即是众生外缘之力。如是外缘有无量义。略说二种。云何为二。一者差别缘。二者平等缘。

　　此用熏习者、乃诸佛菩萨已证法身起用、为一切众生作外缘熏习。如是外缘之力有无量义、略而说之有二种。云何为二、一者以差别因感、是从事识发心、则差别缘应现、随类种种之化身为外助。二者以平等因感、是从业识发心、则平等缘应现、圆满报身为外助。

　　差别缘者。此人依于诸佛菩萨等。从初发意始求道时乃至得佛。于中若见若念。或为眷属父母诸亲。或为给使。或为知友。或为冤家。或起四摄。

　　此略明差别缘义。谓修行人依于诸佛菩萨等、从初发意始求道时、乃至得佛果时、所经时间、于中若见诸佛菩萨之身、若念诸佛菩萨之德。而佛菩萨或为修行人之眷属父母诸亲、慈爱以摄之。或居卑贱以事之。或作同道以益之。或为冤家以折之。或用四摄以摄之。皆是佛菩萨同体大悲、无缘大慈之外缘熏修、以助道力。四摄者、一以布施摄、二以软语摄、叁以利行摄、四以共作摄。

　　乃至一切所作无量行缘。以起大悲熏习之力。能令众生增长善根。若见若闻得利益故。

　　此继上而言、如是乃至一切所作无量行缘、毫不别用、无非以大悲熏习之力、能令众生增长善根、速得或就、若见其像、若闻其名、同得利益、终得解脱故。

　　此缘有二种。云何为二。一者近缘。速得度故。二者远缘。久远得度故。是近远二缘。分别复有二种。云何为二。一者增长行缘。二者受道缘。

　　此缘有二种者、谓差别缘也。一者近缘、速得度故、谓众生依诸佛菩萨善知识为眷属等、直接受益、容易成就、故谓之近缘速度。二者远缘、久远得度故、谓众生未得依诸佛等亲作眷属、但闻其德行言教、见其像迹、间接受益、不易即时成就、故谓之远缘、经久远时劫始能得度。以是远近二缘之或就、分别之之复有二种。一者增长行缘、谓成就远近修德之因。二者受道缘、谓成就远近证德之果。即如释迦如来、示现之时、众生亲为眷属、彼时谓之近缘。成就虽速、而因果不同、多有但能增长修德之因、不能受道证果德者。亦有即时受道证果者。迨如来示寂之后、众生只能闻经赞德礼像、谓之远缘。成就虽迟、而因果亦不相同。亦多有但能修行、不能受道者。亦有闻经即时受道者。而远近迟速因果成就、互相有种种不同、可以意会。

　　平等缘者。一切诸佛菩萨皆愿度脱一切众生。自然熏习常恒不舍。以同体智力故。随应见闻而现作业。所谓众生依于叁昧。乃得平等见诸佛故。

　　上说差别缘者、乃明诸佛菩萨随感应现、有种种不同。此言平等缘者、乃谓诸佛菩萨大悲应物、恒念不忘、非待于感而应、故曰皆愿度脱一切众生。以众生是诸佛心内本具之众生。而佛愿度者、唯以平等心为能度。而此平等心岂有不自然熏习心内之众生者乎。所以常恒不舍也。以与众生同体之智力故。随众生之应见应闻、而现所作之若色若声最胜业境等。然众生之机缘未熟、叁昧未得者、故未曾见佛作佛也。所谓众生依于叁昧(译等持)乃得平等见诸佛故。所谓等持者、乃观诸法平等而任持也。一念相应、自他境智生佛因果无不平等、非见诸佛而何。

　　此体用熏习。分别复有二种。云何为二。一者未相应。谓凡夫二乘初发意菩萨等。以意意识熏习。依信力故而能修行。未得无分别心。与体相应故。未得自在业修行。与用相应故。

　　前言真如有体相熏习及用熏习。今言其分别也、此体用熏习者、乃会言真如自体相熏习及用熏习、复有相应未相应二种差别也。一未相应者、谓凡夫以意识(第六识)审而不恒之观念、及二乘声闻缘觉初发意信位菩萨等以意(第七识)恒审思量之观念、此皆以信力故而能修行、未得平等无分别心与佛平等法体相应故、及未得世间自在业智修行与佛差别妙用相应故。

　　二者已相应。谓法身菩萨。得无分别心。与诸佛智用相应。唯依法力自然修行。熏习真如灭无明故。

　　以别教论之、由登地乃至等觉、共十一位、皆为法身菩萨。若以圆教论之、自初住后、乃至等觉、共四十一位、皆为法身菩萨。同以不思议心观不思议境证不可思议之事理。故曰得无分别心、与诸佛之境智体用相应。并无纤毫异术、唯依色法、心法、互不相取、互不相舍、色则色如、心则心如、各不相妄、故曰真如。以此不取不舍之力、而为力、乃得无功用道、故曰自然修行。如是熏习真如日胜、无明日衰、故曰灭无明故。

　　上明染净相资中染净熏习已竟　下明染净熏习尽不尽义

　　复次染法从无始已来、熏习不断。乃至得佛后则有断。净法熏习、则无有断。尽于未来。此义云何。以真如法常熏习故。妄心则灭。法身显现。起用熏习。故无有断。

　　此明染净熏习有尽不尽之义也。盖染净熏习之义、如水之与流、水上见流者、如染熏也。观流即水者、如净熏也。以执水上见流、而水流同源同注、故曰染法从无始已来熏习不断。若不执水而有流、觉悟全流即水、则何染之有。故曰得佛后、则有断染之时。又水有不流之时、而流无独存之日。故曰净法熏习则无有间断、尽于未来际也。此义云何者、重又征起解释、以水流不一不异、不即不离。流是流如、水是水如、水如水常、流如流常、复何分别之有。故曰以真如法常熏习故、妄心则灭。以此水流二法、推及有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想、全体全用、皆如皆常、故曰法身显现、起用熏习、故无有间断之时也。

　　前释生灭门中、初生灭心法已竟。以下辨所示之义、即释体相用叁大。以初标云、是心生灭因缘相、能示摩诃衍自体相用故、至此乃释也。

　　复次真如自体相者。一切凡夫。声闻、缘觉、菩萨、诸佛、无有增减。非前际生。非后际灭。毕竟常恒。从本已来。性自满足一切功德。

　　此大乘论之钢要、乃一心二门(一心真如门、一心生灭门)叁细六麤、五意、六染者是也。以是真如相、即示大乘体故。是心生灭因缘相、能示大乘自体相用故。心真如相者、乃离言说相、离名字相、离心缘相也。心生灭因缘相者、乃叁细六麤五意六染也。上卷自心生灭者以前、皆释是心真如相即示大乘体故。自心生灭者以后、皆释是心生灭因缘相能示大乘自体相用故。此之上文、释是心生灭因缘相已竟。至此正释能示大乘自体相用故。真如自体相者何、乃十法界之一切六道凡夫、及四圣中之声闻缘觉菩萨诸佛是也。何则、以十法界中、非凡即圣、非生即佛。而凡圣生佛皆如。(凡无凡相乃至佛无佛相)而如无异相、则无所为增减、复何有前后之生灭也。然生成佛、佛度生、凡入圣、圣超凡、虽然互相迁变、以具眼观之、乃毕竟常恒之事也。(若作如是信、谓之圆解。作如是观、谓之圆修。作如是果决、谓之圆证。呜呼、众生沈迷、别寻奇巧之道、奈何奈何。)从本已来何尝变此迁变者也。互为自性、岂不满足一切因果德者乎。是故以十法界之若体若相、皆如皆真、故名真如之体相。如是运出非真非如。故曰是心生灭因缘相能示摩诃衍自体相用故。

　　所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。

　　此明真如体相、自性本具一切功德、乃无六染之相也。所谓有大智慧光明义故者、乃谓四圣六凡依正二报、通是毗卢遮那佛法身真体、故曰大智慧光明、遍满一切处、是无根本业不相应染也。遍照法界义故者、谓性德之显、权实二智、鉴照事理、无不穷源彻底、是无能见心不相应染也。真实识知义故者、谓色外无心、脱诸根量、是无现色不相应染也。自性清净心义故者、谓如来藏永离惑业、是无分别智相应染也。常乐我净义故者、谓曾无凡夫之四倒、执身为净、执受为乐、执心为常、执法为我、及二乘之四倒、观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我、而真如之体无此凡圣八倒。即叁心而不迁者常也、于诸受而不住者乐也、虽一法而不舍者我也、历九相而不取者净也、是无不断相应染也。清凉不变自在义故者、谓无执情、亦无烦恼、真心常住、业苦自脱、是无执相应染也。此性中本具之净德、在众生而不知、必须修德有功、性德方显、纵言众生与诸佛毫无增减、不假修德、终不自认。

　　具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为如来藏亦名如来法身。

　　此总结真如体相具足一切无量功德之义也。意谓虽具足如是大智慧光、遍照法界、真实识知、自性清净、常乐我净、清凉自在、岂止于是。可以如是而推、有过于恒河沙数之多。虽多而亦不离真如之体。不但不离而亦不断。不但不断而亦不异。此乃不即不离不常不断不一不异过恒河沙数之功德、皆是不思议之佛法。乃至圆满具足无有所少纤亳缺欠义故、即是完全十法界之依正。而法界无外、复与谁即谁离。更与谁比常断。对何为一、为异。虽无量恒沙、为沙界依报之最少分、何足比喻、故曰过恒沙也。于此法界以不思议心、名如来藏心。以不思议境、亦名如来法身。然心境本不可分、无非随胜立名。若以法界之思议心、乃名阿黎耶识、以法界之思议境、乃名九界众生之依正。于是展转熟思、庶乎可会真如体相之功德也。

　　问曰。上说真如其体平等。离一切相。云何复说。体有如是种种功德。

　　设此问端、以通途观之、可谓释疑。那知菩萨之用意、确是作当头一棒、令读者顿睁梦眼、转身反迷也。盖人之常情、若闻平等离相等语者、莫不以为别有平等之境、及另寻无相之乡。呜呼、谁知非平等之平等、而说平等。相即无相之相、而说离相耶。故顺世情发此一问、乃曰、既说真如平等离相、何故又说体有种种功德之相、岂不自相矛盾乎。

　　答曰。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味。唯一真如。此义云何。以无分别。离分别相。是故无二。

　　答此疑问、曰、虽有此诸功德义、而即无差别之相也。意谓于诸功德相、即无功德相、以如是为平等。同于一味、乃依诸相差别而作唯一真如之体也。犹恐不明、又作一问。此义云何、是以无分别之心、方离分别之相。乃相本无相因心有。于相外无心、是谓二而无二也。于是则显然可见诸相不二、是心有二。若心无二、而诸相与真如自无二也。或曰、如是解释、谓诸相即无相、二相即无二相、乃完全武断之解、何足为是。曰非武断之解也。乃破其原记武断之偏计也。若非武断偏计、应说何为差别之所以、何为平等之所以。由是可推及世界之所有、何为究竟之名、何为彻底之相、何为元起之性。不然非武断之偏计而何。果离此偏计、非如而何。既如、非真而何。了是义者、真亦偏计、如亦偏计。了是偏计者、以偏计而破偏计。则偏计即无偏计之相。说无二、说真如、又何不可。此之谓唯一真如、何武断之有也。

　　复以何义得说差别。以依业识生灭相示。

　　意谓既然唯一真如、则不应说有差别之相。故曰、复以何义得说差别之相、谓以业识起生灭差别之相、而有示现也。

　　此云何示。

　　又曰、既示唯一真如、复示业识生灭。若真如即非业识、若生灭即非唯一、何故一说而两歧、岂非自相矛盾乎。如此云云、将以何而示现。此随情纵起偏执。引下文互说染净、以夺偏计。

　　以一切法、本来唯心、实无于念。而有妄心、不觉念起。见诸境界。故说无明。心性不起、即是大智慧光明义故。若心起见、则有不见之相。心性离见、即是遍照法界义故。若心有动、非真识知。无有自性。非常、非乐、非我、非净、热恼衰变、则不自在。乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故、心性无动、则有过恒沙等诸净功德相义示现。

　　生佛几希、祇在一念、不怕念起、唯怕觉迟。以一切法、本来唯心、实无于念者、觉也。而有妄心、不觉念起、见诸境界、故说无明者、谓叁细六麤之染业依正二报、由于一念不觉也。心性不起、即是大智慧光明义故者、谓心之境者性也。性之智者心也。心性不起、境智一如。离其业不相应染、即清净法身也。(离第一细染)若心起见、则有不见之相者、谓若心起能见之不相应染、即不能如慧光之遍照、则有不得见之相也。(成第二细染)心性离见、即是遍照法界义故者、谓若心离能见之不相应染、即是慧光遍照法界、而无不见也。(离第二细染)若心有动、非真识知者、谓心不动则可、动则非真、即成妄识妄知、能现色不相应染也。(成第叁细染)无有自性者、谓无自性清净心、即成分别智相应染也。(第一粗染)非常、非乐、非我、非净者、谓凡圣八种颠倒、不断相应染也。(第二粗染)热恼衰变、则不自在者、谓情执热胜、恼乱自心、妄见衰败变迁、不得自在清凉、是执相应染也(第叁粗染)。乃至记偏计之名字(第四粗染)、起诸业相(第五粗染)、受众苦缚(第六粗染)、具有过恒沙等妄染之义。对此心动义故、而心性不动者、则本有过恒沙等诸净功德相义示现也。向来染净之熏、唯在心动念觉。然觉者、觉于法界唯心、是净熏习。若念者、念于分别美恶憎爱取舍、是染熏习。净熏者真如力厚、而无明力薄、则恒沙功德渐增。染熏者、无明力厚而真如力薄则恒沙妄染曰盛若是顿悟顿证、不延时间、立地成佛、何须弹指之顷。然非贡高我慢者为之、何者念则成染、觉则成净、而恒沙之功德妄染、示现于念觉之间、的然可知。而仍随偏计成染者、愚何如也。

　　若心有起。更见前法可念者、则有所少。如是净法、无量功德、即是一心、更无所念。是故满足。名为法身、如来之藏。

　　此明净法本自满足、以结真如体相二大也。夫真如体相、具足一切功德、无欠无余。若心有起、即成业相等。更见前法可念者、即成分别智相等。而分别智相、察一漏万、纵充其量、则有所少也。然如是净法、无量功德、非有异相参加、即是一心、岂有自相憎爱取舍者乎。不但不为取舍、更无所作念者、是故本自满足也。于是名为清净法身、及如来之藏心也。

　　上释体相二大竟　下释用大

　　复次真如用者。所谓诸佛如来本在因地。发大慈悲、修诸波罗密、摄化众生。立大誓愿、尽欲度脱等众生界。亦不限劫数。尽于未来、以取一切众生如己身故。而亦不取众生相。此以何义。谓如实知一切众生及与己身、真如平等、无别异故。

　　上明真如体相、此明体相本具之用。所谓用者、乃力用也。有因中之用、有果上之用、有自利及化他之用、虽种种之用、无非自行因果、化他能所。诸佛如来者、果人也、在本因地、行菩萨道、发大慈悲、是真如本具之与乐拔苦、自行因果之用也。修诸波罗密(译到彼岸)摄化众生、立大誓愿、尽欲度脱等众生界、亦不限劫数、尽于未来、乃化他能所之用也。以取一切众生、如己身故、而亦不取众生相者、谓因果不二、能所不二、乃至种种不二、由体起用、全用即体、体则全相全用之体、相则全体全用之相用则全体全相之用、是故以一切相一切用而为体大一切体一切用、而为相大、一切体一切相而为用大也。此以何义者、谓作如此说、以何意义、乃以如实知一切众生、及与己身、真如平等、无别异故。所谓心佛众生叁无差别之义是也。如实知者、心是、乃相大也。一切众生及与己身者、众生是、乃用大也。真如平等者、佛是、乃体大也。无别异故者、叁无差别是、乃体相用、举一即叁也。盖体大者、乃具一切事理之实也。用大者、乃造一切事理之权也。相大者、乃表一切权实之功也。是故体则无边、相则无量、用则无穷。此叁大一本未少、而众生本来如是未减纤毫、自不承认奈何、致我大悲世尊示现于世、而广说此叁大也。缘尽示灭、又致马鸣菩萨重述叁大之要、而众生虽见示现广说、续迹略述、若不能由根本领会体大者、则世尊与菩萨之示迹述说、皆归造成一切权巧方便之事理、于是洋洋相大非表一切权实之功、只是略表有权之能耳、其叁乘中途踯躅、何所免也。若果众生就此相大、觑透权实、自不于用外觅体、以知体未离用故。则于灵山会上、如来拈花、迦叶破颜微笑、祇园会上、如来敷座、空生道句希有、自无疑意矣。可知法华会上、必待声闻呈悟、而后授记作佛、是印其用上见体也。如释迦从兜率降王宫、乃至八相成道、及本迹之广远、若依若正、无非相大。自行因果、化他能所、尽未来际、无非用大。若于此用相二大、了知本非用相、本迹本非本迹、广远本非广远、因果本非因果、能所本非能所、有非有相、无非无相、则有、无、相、用、不可言思、以如是本迹广远、因果能所、推至无量无穷、皆是无边宛然之体。是故法华会上、关权显实、开迹显本、除迹之外、那有本相可言。知迹不可思议、即是开迹显本。除权之外、那有实相可指。知权不可思议、即是开权显实。故经云止止不须说、我法妙难思。又云、正直舍方便、但说无上道。然而说即方便、而无上道如何得说、则可知无说即说、说即无说、而说与无说、皆是妙难思议、若本若实显然可会。法华一经、通是以相大而示用大、以用大归显体大。此说真如之用者、乃是显体之用也。学佛者于是深究、庶乎可见一斑。

　　以有如是大方便智。除灭无明。见本法身。自然而有不思议业种种之用。即与真如等遍一切处。又亦无有用相可得。

　　上明自行因果、化他能所、皆是用大之方便智也。不用此方便、不能助开实相。不开实相、不能破除无明、见本法身。故曰、以有如是大方便智、除灭无明、见本法身也。然法身有本具之般若、解脱、故曰、自然而有不思议之般若德、业即解脱德、种种之妙用。此法身、般若、解脱之叁德、同是真如本体、平等普遍一切处、岂另有般若解脱之用乎。故曰、即与真如等遍一切处、又亦无有用相可得也。

　　何以故。谓诸佛如来。唯是法身智相之身。第一义谛。无有世谛境界。离于施作。但随众生见闻得益。故说为用。

　　何以故者、乃问何故用无用相也。以随情执、故立此问、为破所知固习耳。意谓若无用相、以何而度众生耶。岂知若有用相、而众生终非得度之日也。答谓诸佛如来、唯是法身智相之身者、乃谓真如之体大为素法身、真如之相大是智德庄严之清净法身、故曰唯是法身智相之身也。此智德庄严之清净法身、乃一切实义、一切谛理之第一、故曰第一义谛。此第一义谛、是无分别法、不可思议、无有纤毫世谛分别境界、当然离于身心施为作用。于是但随众生、若见若闻、施无施相、作无作相、方得诸佛之利益、故说真如之用大、即成第一义谛、何用相之有哉。若众生不能离于施作、以施作而为施作、则成世谛、而用有用相、虽见虽闻、而无利益、乃成众生之用、为世谛境界也。虽诸佛时时现身说法、纵闻纵见、而无实益可得、或得相似小益、亦非诸佛之究竟用也。

　　此用有二种。云何为二。一者依分别事识。凡夫二乘心所见者。名为应身。以不知转识现故。见从外来取色分齐。不能尽知故。

　　此明诸佛妙用、众生受益不同也。以众身不承认己之身心是佛之妙用、尤不承认佛之身心是己之妙用。于是见佛时、以为佛从外来、只能取色相分齐之应身、则不能尽知佛之用大故。唯依分别事识(第六识)故名凡夫二乘心、竟不知是能见转识现故。虽见应身、但得相似小益。然应身佛、非时非处而不现。报身佛、虽光满遍处、非时而不现。法身佛、随时随处而常现。故曰有尽不尽知、益之大小也。或曰、何故应身由转识现也。曰、不但应身、及凡夫身、乃至圆满报身、皆是转识现故。知其义而熏习者、能见报身佛。不知其义者、见凡夫身。纵有机缘熟时、则见应身佛耳。以知识现者、则用不相应染心品熏习。既不为分别所现、则不取色之分齐。机缘成熟、性光遍满、以是大因而克大果、十地菩萨乃能见也。若不自知转识现者、则用相应染心品、分别事识。故成分齐执取自他之相也。

　　二者依于业识。谓诸菩萨从初发意。乃至菩萨究竟地、心所见者。名为报身。

　　此明依于业识不相应染心品熏习、故依转识现报身佛也。其业转现叁识、皆为不相应染心品。若别教菩萨、从初发意时、知自转识、现法界相、而非外有。如是熏习、乃至究竟法云地心所见者、名为圆满报身佛也。

　　身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果。亦有无量。种种庄严。随所示现。即无有边。不可穷尽。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。

　　上明菩萨以不相应染心品熏习、始能见报身佛果。此明所见佛之正报身、及依报土也。谓身有无量色者、以一色摄一切色、色色无碍。色有无量相者、以一相摄一切相、相相无碍。相有无量好者、以一好摄一切好、好好无碍。不但正报佛身如是、而所住依报国土、亦有无量色相好等、一摄一切无碍、种种庄严。随所机感示现、即无有边际限度。不可以言思穷尽、唯离分齐相、方能随其所感则应。于是常能住持、叁灾不坏、尽劫不失。

　　如是功德。皆因诸波罗密等、无漏行熏、及不思议熏之所成就。具足无量乐相。故说为报身。

　　此结报身佛之依正因果也。谓如是因功果德、皆因修十度诸波罗密(译到彼岸)等。无漏行熏(事造)及不思议熏(理具)二种之所成就。因如果如、方具足无量乐相。故说为圆满报身、实报庄严无障碍国土、依正二报也。

　　又为凡夫所见者。是其麤色。随于六道。各见不同。种种异类。非受乐相。故说为

　　应身。

　　此别释六道凡夫所见之应身佛不等、由业感之不同耳。以其所见之佛、必与能见之众生同类、方能师资道合。而众生有种种之异、则佛即随类而示现之、非如报身所受之乐相、故说为应身佛也。

　　复次初发意菩萨等所见者。以深信真如法故、少分而见。知彼色相庄严等事。无来无去。离于分齐。唯依心现。不离真如。然此菩萨犹自分别以未入法身位故。

　　此别释叁贤菩萨所见真谛、不同地上菩萨所见中道。前云依业识从初发意至究竟地、乃总说所见皆是报身佛。然其中不无深浅分满之别、故此重明叁贤发心、虽深信真如、但以六识分别比观、不过相似而见、故曰少分耳。虽知彼色相庄严等事、无来无去、离于分齐、不离真如。然此菩萨仍是未离第六意识犹自分别、以未破无明、未入法身位故。

　　若得净心、所见微妙、其用转胜。乃至菩萨地尽、见之究竟。

　　上说凡夫二乘初发意菩萨、所见之佛、总不过应身而已。虽有深信真如之心、亦不能究竟见报身佛。纵见者、相似而已、况法身乎。今言若得净心者、是谓无分别心、已破初地无明、以不思议心、所见微妙境、其力用转转强胜、乃至菩萨地尽见之报身、始得究竟也。

　　若离业识、则无见相。以诸佛法身、无有彼此色相、迭相见故。

　　上言见究竟报身者、仍未离不相应染心品业识也。若离业识、则无能见所见之相、方显法身。何以故、以诸佛法身、超伦绝待、本自如如、唯复本时之性、更无一法新得。故曰、无彼此色相迭相见故。若有可见之相、虽然微妙、但属修显也。或曰、修德有功、性德方显。今何薄其修耶。曰、修者权也、性者实也。为实施权、故论修。须知全性起修。若开权显实、则权融于实、故说性、是知全修在性。若有可见、则事理未融、而性修两獗、故曰、仍属修显也。

　　问曰。若诸佛法身离于色相者。云何能现色相。

　　随情破执、故设此问、意谓法身遍一切处、无法不摄、无相不具。若无见相、云何能现一切色相、既现一切色相、云何无见。

　　答曰。即此法身是色体故、能现于色。所谓从本已来色心不二。以色性即智故、色体无形、说名智身。以智性即色故。说名法身遍一切处。所现之色、无有分齐。随心能示十方世界。无量菩萨。无量报身。无量庄严。各各差别。皆无分齐。而不相妨。此非心识分别能知。以真如自在用义故。

　　此蹑问随解、明法报冥一、色心不二、总显事理无碍、及事事无碍也。即此法身、是色体故、能现于色者、谓法身乃色之体。色者、乃法身之相。以体相不离故、自然能现色相也。所谓不但现今如是、而从本已来即心即佛之法身、与十法界诸色、本不二也。何以故、以色性即智故、而色之性体、本无形相、说名智身。又以智性及色故、而智之性体、本有形相、遍一切处、说名法身。其法身所现之色、无有分齐数量、机缘熟时、随心能示十方世界。正报之机、有无量菩萨。正报教主、有无量报身。依报国土、有无量庄严。各各差别。不落空寂。皆无分齐。不堕个数。而不相妨。互摄互入、一摄一切、一切即一。此非心识分别能知。以不作分别、而所现者、无非心识。而心识之真源、唯以法法如故、方能随时自在、成真如之用大。故曰、以真如自在用义故。

　　前显示正义中大科分二。初显动静不一、从一心真如者起、至此二门分别已竟。下第二、会相入实、显动静不二。

　　复次显示从生灭门。即入真如门。

　　论主所立、一心真如门、一心生灭门、是谓生灭真如本自一心。若识得一心、即由生灭入真如。不识一心、即由真如入生灭。而有生灭者、的是众生、不识一心之所执也。若非众生执有生灭、何须多言立真如之称。所谓以具眼者观之生灭即是真如。不具眼者观之、真如即是生灭。然真如生灭、皆无实法可得、而以了无可得者、勉强立言、谓显示从生灭门、即入真如门也。

　　所谓推求五阴、色之与心、六尘境界、毕竟无念。以心无形相、十方求之终不可得。如人迷故、谓东为西、方实不转。众生亦尔。无明迷故、谓心为念、心实不动。若能观察知心无念。即得随顺入真如门故。

　　五阴者权说实法也。色之与心者、谓众生有情世间也。六尘境界者、谓器世间也。毕竟无念者、谓正觉世间也。此叁世间各具千如、共成叁千性相。而叁千性相同是一心。既是一心、则无特相可指。既无可指、可谓无相。以此心无形相、十方求之终无可得。何以故、以十方唯一心故。若有可得之心、则成第二相也。以此义难明、故设喻解、如人迷故、谓东为西、方实不转者、是以喻明法也。如人迷故者、以迷方之人喻无明也。谓东为西者、喻心无念以为有念、以东喻心、西喻念也。方实不转者、喻心实无念也。众生亦尔者、以法合喻。无明迷故、合迷方人之喻。谓心为念、合谓东为西之喻。心实不动、合方实不转之喻。若深会此喻、自领无念之心。如人迷东为西、愈走愈错、遇人指正破迷、乃知方实未转、是迷之所转。今已明了、唯转其执迷耳。以是喻反察自心、心本未动、而妄执动念也。观察宇宙有情无情、皆是自心、以及自家五阴犹是自心、自无二相。念亦是心、而复何求、念何事耶。若能如是观察、知心无念、故曰、从生灭门、即得随顺入真如门故。

　　上显示正义竟　下对治邪执

　　对治邪执者。一切邪执皆依我见。若离于我。则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。

　　如来一代时教、总归破执、虽分一切法门、无非破执之具。众生之所执者、不依正理、皆依我见、故曰邪执。所谓不依正理者、竟以五阴人身为我、起生死之见。或以法为我、起生灭之见。故皆谓之邪执也。然对治此邪执者、在诸经论、所谓人无我、法无我等云云、故曰、若离于我、则无邪执也。

　　人我见者。依诸凡夫说有五种。云何为五。

　　此总标学佛之凡夫、执五阴为实有、起人我见、引起五种邪执、此非外道等之我见邪执也。云何为五者、标起下文。

　　一者闻修多罗说。如来法身、毕竟寂寞、犹如虚空。以不知为破着故。即谓虚空是如来性。云何对治。明虚空相是其妄法。体无不实。以对色故有。是可见相。令心生灭。以一切色法、本来是心、实无外色。若无外色者。则无虚空之相。所谓一切境界、唯心妄起故有。若心离于妄动、则一切境界灭。唯一真心、无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义。非如虚空相故。

　　此标五种妄执之一者。谓学佛凡夫、如闻修多罗(译经)说、如来之清净法身、毕竟寂而不动、寞而无物、犹如虚空之相。以不知此比喻、为破凡夫执着诸有为故。而凡夫即执谓顽虚之空、是如来法身体性。如是之执应云何以对治。故为发明、顽虚空相、是其妄法、其体本无、不是实有。因何而有虚空、以对色相、故说有此虚空。是色空二法、互借不同、皆成可见之相、能令其真心起妄、对于色空分别生住异灭、竟不知以一切色法本来是心、实无外色、若知色即是心、则心外无色。若无色者、无以名空、则自无虚空之相。所谓一切色空境界、唯心妄起分别、故有种种之相。若心离于妄动、不作分别、则一切境界、不待灭而自灭也。若空、若色、唯一真心、而十法界无非空色。故曰、真心无所不遍。此之谓如来不变之体、随缘之用、广大性色真空、性空真色、一切种智究竟之义、实非如虚空相故。

　　二者闻修多罗说。世间诸法。毕竟体空。乃至涅槃真如之法。亦毕竟空。从本已来自空。离一切相。以不知为破着故。即谓真如涅槃之性。唯是其空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。

　　上破执虚空为法身。此破执真如涅槃为断灭。盖学佛之凡夫、未知离言思之空、如不执顽虚空、即着断灭空、而析空、体空、尚未达到、那知妙有真空。故上执虚空为法身。此着法身为断灭世间诸有为法、毕竟体空者、以缘生无性故、纵历一切出世间法、乃至涅槃(译不生不灭)真如之法、而亦毕竟妙有真空。此妙有真空、非由造作而空、乃本来自空、即一切法、离一切言说名字心缘相也。以不知为破着得脱故、即妄谓真如涅槃之性、唯是其断灭之空。如是执着、应云何以对治、故明真如法身、以一切法不可思议、皆是自体、故曰不空。是乃具足无量性因果德故。

　　叁者闻修多罗说。如来之藏、无有增减、体备一切功德之法。以不解故。即谓如来之藏、有色心法自相差别。云何对治。以唯依真如义说故。因生灭染义。示现说差别故。

　　谓如来藏者、乃佛之全体全用、用则事造叁千性相、体则理具叁千性相。相则性相不二、造则具造不二。理则事理不二、用则体用不二。一切种种不二、同是绝待之法。故曰、无有增减、体备一切功德之法。而凡夫以不解即法离相义故。即执谓如来之藏、有色心等法、自相差别也。应云何以对治。是故以说诸法真实、如无异相。故曰、以唯依真如义说故。无非真如义者。因生灭心法染于六尘色法义故。由是示现说差别故。

　　四者闻修多罗说。一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法不离真如。以不解故。谓如来藏自体具有一切世间生死等法。云何对治、以如来藏、从本已来、唯有过恒沙等诸净功德。不离不断不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法、唯是妄有、性自本无。从无始世来、未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法、而使证会永息妄者。则无是处故。

　　一切世间生死染法、本来无有、唯是一如来藏故。而众生妄执如来藏、为一切世间生死染法。故曰、依如来藏而有生死等。若非如来藏之全体全用、将以何执为生死染法耶。此如昏目观绳为蛇、岂不谓蛇依绳而有乎。若非其绳、则执蛇者无依。然绳断无蛇性。而如来藏者何、是一切诸法不离真如。言真如者、不变之体。言诸法者、随缘之用。而随缘即不变、不变即随缘、是广说如来藏义。以凡夫不解故、执谓如来藏自体具有一切世间生死等法。应云以何对治、仍以如来藏、从本已来、唯有过恒沙等诸净功德、不堕一切对待、不即不离、不常不断、不一不异之真如义故。以过恒沙等烦恼染法本非实在、唯是妄有。而如来藏性、自本无有。而此染法、从无始世来、未曾与如来藏相应故。若果如来藏体有是妄法、而使证真会理、永息妄染者、无有是处。喻如若果绳体是蛇、而使捆物拴畜、能适用者、无有是处。

　　五者闻修多罗说。依如来藏故有生死。依如来藏故得涅槃。以不解故。谓众生有始。以见始故。复谓如来所得涅槃、有其终尽、还作众生。云何对治。以如来藏无前际故、无明之相亦无有始。若说叁界外更有众生始起者、即是外道经说。又如来藏。无有后际。诸佛所得涅槃与之相应、则无后际故。

　　如来藏者、在圣不增、在凡不减、依是迷悟、故成生死涅槃、如悟本来一切法、不离真如故、名如来藏。以如非异相、来非一相、一异互藏、非一非异、自无一切生灭对待等相、乃曰依如来藏故有涅槃也。若众生妄执一切法、不了真如故、名迷如来藏。虽迷而亦不减、既迷之则以异非如相、一非来相。对待蜂起、自认无常。乃曰依如来藏、故有生死也。以不解故、妄谓生死既依如来藏而有。则如来藏当然在先为始、而众生依他如来藏当然在后为终。以见有始终故、复妄谓诸佛如来所得涅槃、亦必有其终尽、还当再作众生。如是之妄、应云何以对治。乃以一切法不离真如、不了是义谓之无明。以一切法无始、故真如无始、乃至无明无始。故曰、如来藏无前际故、无明之相亦无有始。若有说叁界外更有众生起始者、即是外道大有经说、非七佛说也。又诸佛明了诸法真如。则诸法不生不灭、证自本性。本无始终、故曰、如来藏无有后际。诸佛所得涅槃与之相应、则无后际故。

　　法我见者。依二乘钝根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有五阴生灭之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何对治。以五阴法、自性不生。则无有灭。本来涅槃故。

　　上明人我见、以人而作主见也。引起五种邪执、对治已竟。此明法我见者、乃以法为本有体性之见也。如来说人空之法、但依二乘根性钝故。未说究竟法空先教其破我执、令修四念处、观法无我、而竟偏执五阴为实法、则只观念五阴变迁不由人主故、于是无人我见也。而竟不知五阴幻化亦非实有、则亦无自体、即无法我也。而妄见五阴实有生灭、则起法我见也。虽观五阴上、无有以人为我之见、而人现有五阴之身、怖畏生死妄取涅槃、如是法执、应云何以对治、乃以五阴法之自性、本是缘生、而无自性、则生即不生、而灭亦无灭矣。如是观察不生灭者、非由造作始不生灭、乃从本已来是涅槃故。

　　上明以对治而离执、下明究竟离执。

　　复次究竟离妄执者。当知染法净法、皆悉相待。无有自相可说。是故一切法从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说引导众生。其旨趣者。皆为离念归于真如。以念一切法、令心生灭、不入实智故。

　　对治而离执者、权法也。究竟离执者、实法也。欲究竟离执者、当知染法净法皆悉相待而起、若非相待假藉而起者、则本无有自相可说、是故一切法从本已来、若于色之自相不藉心起、则无色相可说、若于心之自相不藉色起、则无心相可说、而智与识、及有与无等、种种对待、亦复如是。若离对待、毕竟皆是不可说相。而有言说者、当知皆是诸佛菩萨善巧方便、假以言说引导众生、知其无言说之旨趣者、果能入无言说、而心自然不起现行、是无言说、皆为离念。若能离念、即是归于真如。以念一切法、即是令心着法无恒、致相生灭、于是不能入不思议之实智故。

　　前对治邪执已竟　下分别发趣道相。

　　分别发趣道相者。谓一切诸佛所证之道。一切菩萨发心修行趣向义故。

　　此标起诸佛菩萨之发心趣旨所证之道相分别地位也。前者一往所明真如生灭二门统归一心。诸佛证此一心、为菩提涅槃之道果。一切菩萨修行趣此一心、能运至诸佛之极果。溯此极果、起自信此一心。然发起一心是同、而解悟深浅非一。虽解悟同而进行迟速非一。虽同进行、而所住之位、大小相似分证非一。须分别解释其义、故曰、分别发趣道相也。

　　略说发心有叁种。云何为叁。一者信成就发心。二者解行发心。叁者证发心。

　　此标发心虽一、而有叁种不同之相、通该五十一位也，一者信成就发心、乃十信位也。由初发信心、二发念心、乃至十发愿心、同是发起之发也。二者解行发心、乃十住、十行、十囘向、叁十贤位也。由解而证位不退、故曰、十住。由不退而自行化他、故曰、十行。由自行化他、不作能所分别、即是囘向真如中道。以观行麤细、分为十位、故曰、十囘向。此二十位皆证行不退、通是发行之发也。叁者证发心、乃十地及等觉共十一圣位也。是由初登欢喜地、乃至第十法云地、及等觉位、皆证念不退。通是发用之发也。所谓发用者、乃由真如体、发真如用也。

　　信成就发心者。依何等人。修何等行。得信成就。堪能发心、所谓依不定聚众生。

　　此标问信成就发心之前、原依何人、何行。答者、所谓依不定聚众生。盖众生聚者有叁、一正定聚、二邪定聚、叁不定聚。然此不定聚者、是别教名字位中。所谓名字者、因名解义、以解真如名字、故仰信但中之道、乃非天台所说大开圆解名字位及圆教五品位中观行即佛也。夫信成就发心者、谓别教十信观行即佛也修生灭因缘观、只伏叁界见思烦恼、与通教干慧地、及性地、相齐也。

　　有熏习善根力故。信业果报。能起十善。厌生死苦。欲求无上菩提。

　　此答于发心前所修何等行也。谓于名字位中有本觉熏习、外闻佛法传流教义资熏、及多劫善根有力、因缘集合、正信业行招果、以果酬因、故曰、有熏习善根力故、信业果报也。方能起身叁、口四、意叁、十善业、厌生死苦、发无上道心、故曰、欲求无上菩提也。此皆在别教名字位中、并无正式之观行也。

　　得值诸佛、亲承供养。修行信心。经一万劫。信心成就故。诸佛菩萨教令发心。或以大悲故、能自发心。或因正法欲灭。以护法因缘、能自发心。如是信心成就得发心者。入正定聚。毕竟不退。名住如来种中。正因相应。

　　此释正定聚众生也。谓十善菩萨发大心、长别叁界苦轮海、亲承供养诸佛、修养信心历大时间、经一万劫、始得信心成就故。然此信心成就、而又发心者不等、有诸佛菩萨教令发心。谓发心者、乃别教叁贤位中之发心住、断叁界见惑、与通教见地相齐也。或以自有大悲心、而先得发心住、或先有护法心、而后得发心住、如是皆因信心成就、而得发心者。乃至第七住入正定聚、得毕竟位不退、断叁界思惑尽、与通教已办地相齐也。至第八童真住、第九法王子住、故曰、名住如来种中。至第十灌顶住、断叁界内尘沙数之迷惑、与通教佛地相齐、故曰、正因相应也。

　　若有众生善根微少。久远已来烦恼深厚。虽值于佛亦得供养。然起人天种子。或起二乘种子。设有求大乘者。根则不定。若进若退。或有供养诸佛。未经一万劫。于中遇缘、亦有发心。所谓见佛色相而发其心。或因供养众僧而发共心。或因二乘之人教令发心。或学他发心。如是等发心、悉皆不定。遇恶因缘或便退失、堕二乘地。

　　此释不定聚众生、乃于别教十信位前之发心也。内因熏习力薄、外缘资熏力劣、世境熏染过厚、虽值佛供养、仅引起人天之识种。或二乘之识种。设若有求大乘心时、其根性亦难决定、有若进若退之时、或有供养诸佛所历时间不足、未经一万时劫、于中遇缘亦有发心。而亦不能满足纯正。所谓见佛金色相好、而发其名求色见之心。或因见有供养众僧、而发其名闻禄养之心。或因遇二乘之人、教令发其独善其身心。或见他人发心、而学其发者。如是等等发心不一、悉皆名不定聚众生。如遇逆境恶因缘时、或便退失大乘之心、堕二乘地位、即甘于独善其身也。

　　复次信成就发心者。发何等心。略说有叁种。云何为叁。一者直心。正念真如法故。二者深心。乐集一切诸善行故。叁者大悲心。欲拔一切众生苦故。

　　此释别教十信位菩萨发心、有叁种义。一者直心、以直心如弦、当体是道、正念不偏二边、即中道真如法不思议故、为诸行之本。二者深心、谓以无缘大慈、与众生之乐而为乐、集一切饶益有情诸善行故。叁者大悲心、谓以同体大悲、欲拔一切众生、出离五住烦恼、二种生死苦故。此由别教十信位发心、而证十住、十行、之略说也。

　　问曰。上说法界一相、佛体无二。何故不唯念真如。复假求学诸善之行。答曰。譬如大摩尼宝、体性明净。而有鑛秽之垢。若人虽念宝性。不以方便种种磨治、终无得净。如是众生真如之法、体性空净。而有无量烦恼染垢。若人虽念真如。不以方便种种熏修。亦无得净。以垢无量遍一切法故。修一切善行以为对治。若人修行一切善法。自然归顺真如法故。

　　设此问答、以释疑情。意谓向来发明以法界重重观唯一相、即佛清净法体、以众相而说无二、乃名真如佛性。何故不唯观念如是真如、以为无作之行、复假藉求学诸善之行耶。答曰、譬如大摩尼(译如意)宝等、此用喻解法。以摩尼宝喻真如。体性明净喻体性空净。而有鑛秽之垢、喻有无量烦恼染垢。若人虽念宝性、喻人虽念真如。不以方便种种磨治、终无得净、喻真如不以熏修亦无得净。如是下、以法合喻。众生真如之法、以合摩尼宝喻。法性空净、以合宝性明净喻。烦恼以合鑛秽喻。念真如、以合念宝性喻。熏修、以合磨治喻。亦无得净、以垢无量遍一切法故以合不以方便磨治、终无得净喻。修一切善行以为对治、以反合不以方便磨治喻。若人修行下、总结以法合喻、必须修德有功、性德方显也。

　　下明依上叁心、说四种方便。

　　略说方便有四种。云何为四。一者行根本方便。谓观一切法自性无生、离于妄见、不住生死。观一切法因缘和合业果不失、起于大悲、修诸福德摄化众生、不住涅槃。以随顺法性无住故。

　　方便多门、略说四种、此依上叁种心、说四种方便。先依直心正念真如、为修中道之根本。一行此根本方便者、谓观念一切诸法、本自性无生灭、离于习惯所知之妄见、不住于妄执之生死、是修体空观也。虽知诸法虚妄、复观一切法、皆是因缘和合、然而在妄之众生、于此虚妄之业果不失、故起于大悲之心、必先修诸福德、而后摄化众生、亦不住于涅槃(译不生不灭)是修假观也。唯以随顺法法皆是自性、乃无住故、是从空出假、囘向中道也。按别教大乘、以中道为根本、空假二观皆为方便也。

　　二者能止方便。谓惭愧悔过、能止一切恶法不令增长。以随顺法性离诸过故。

　　二者方便、依于深心修止善也。所谓止者乃止过防非、以惭愧悔过为要领、故能止身叁、口四、意叁、一切恶法、不令增长、再为随顺法性、观一切法、当体无生、了不可得、乃自根本离诸过故。

　　叁者发起善根增长方便。谓勤供养礼拜叁宝、赞叹随喜劝请诸佛。以爱敬叁宝淳厚心故、信得增长、乃能志求无上之道、又因佛法僧力所护故、能消业障、善根不退。以随顺法性离痴障故。

　　叁者方便、亦依深心、而发起增长行善之根。谓殷勤供养礼拜叁宝、赞叹随喜劝请诸佛、常住于世、以是爱敬叁宝淳厚之心、而信根自得渐渐增长、乃能以志约行、愿力坚强、方可求得无上之道。又因此感动佛法僧叁宝加被、所获之力始能消除叁世业障、而善根方得不退、以是乃能随顺法法皆成自性之乐、渐得离于真实义、异熟果、二种愚痴、及烦恼、所知、二种障碍故。

　　四者大愿平等方便。所谓发愿尽于未来、化度一切众生、使无有余。皆令究竟无余涅槃。以随顺法性无断绝故。法性广大遍一切众生、平等无二。不念彼此。究竟寂灭故。

　　四者方便依大悲心、发平等愿也。乃所谓发大愿尽未来际、以平等心、化度一切众生、使其无余剩者、皆令入于究竟无余涅槃、以其随顺法性之心、永无间断之功、而法性故得广大、普遍十二类一切众生、唯一平等无二无别、自不念有彼此之相、始为究竟寂灭故。

　　菩萨发是心故、则得少分见于法身。以见法身故、随其愿力、能现八种利益众生。所谓从兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道转法轮、入于涅槃。

　　所谓菩萨发是心故者、乃承上四种方便之直心、深心悲心、而说也。则得少分见于法身者、谓菩萨以发如是之叁种心、观念行持、始得破一分无明、见一分法性、故曰少分。若利根者、为圆教之初住。若钝根者、为别教之初地。以此见法身故、随其愿力、则于百千界中、能现八种成道之相、利益一切众生。其八相成道者、所谓一从兜率天退降王宫、二入胎、叁住胎、四出胎、五出家、六成道、七转法轮、八入涅槃。

　　然是菩萨未名法身。以其过去无量世来、有漏之业未能决断。随其所生、与微苦相应。亦非业系、以有大愿自在力故。

　　由此以下、皆是泛论菩萨之根性行解不一故。上明少分法身菩萨、此明别教初住菩萨。然是菩萨虽名登住只破见惑、故未名法身、以其过去无量世来有漏之业思惑未断、随其所留之惑、名为扶习、以润来世所生、故与微苦相应、以乘愿受生、或天上、或人间、不堕四恶趣中、虽有分段生死之微苦、亦非业系、以有大愿约行度生、而有解脱自在力故。

　　如修多罗中、或说有退堕恶趣者。非其实退。但为初学菩萨、未入正位而懈怠者、恐怖令彼勇猛故。

　　别教菩萨、既登初住、断叁界八十八使、与藏教初果齐、与通教见地齐。纵不精进、任运而行、再经天上人间七番生死、于藏教论之、即证叁果、于通教论之、即证离欲地、于别教论之、即证六住、于圆教论之、即证六信、岂有退义。如修多罗中、或说有退堕恶趣者、乃通权之教、非其登住菩萨实有退堕。但为初学菩萨未入正位、而生懈怠者说之。以之恐怖、令彼生勇猛心故。

　　又是菩萨一发心后、远离怯弱。毕竟不畏堕二乘地。若闻无量无边阿僧祇劫、勤苦难行、乃得涅槃、亦不怯弱。以信知一切法、从本已来自涅槃故。

　　此明圆教初信菩萨、以圆解而渐修，一发心后、自能远离畏怯懦弱之心、毕竟不畏堕于二乘之地。若闻须经无量无边阿僧祇(译无量数)之时劫、勤苦修行、乃得涅槃之位。虽闻如是之难、经许久之时间、而亦不心生畏怯懦弱。何以故、以此菩萨信知一切法、从本已来自是涅槃故。以发心时而知发心即是涅槃、堕二乘地、而知二乘亦是涅槃、乃至无量无边阿僧祇劫无非涅槃、以及勤苦难行尤是涅槃。以如是信、如是知、如是解、乃能亦不怯弱、方谓以信知一切法、从本已来自涅槃故。

　　解行发心者。当知转胜。以是菩萨从初正信已来。于第一阿僧祇劫将欲满故。于真如法中、深解现前、所修离相。

　　此承上而说解行发心者、与未解发心者、则大不同。即不须经历无量无边阿僧祇劫。当知解行转胜、以是菩萨从初信已来、于第一阿僧祇之时劫将欲期满、即于真如法中深解现前、所修者、离一切相、即一切法也。

　　以知法性体无悭贪故、随顺修行擅波罗密、以知法性无染、离五欲过故。随顺修行尸波罗密。以知法性无苦、离瞋恼故。随顺修行羼提波罗密。以知法性无身心相、离懈怠故。随顺修行毗黎耶波罗密。以知法性常定、体无乱故。随顺修行禅波罗密。以知法性体明。离无明故。随顺修行般若波罗密。

　　此承解行发心而言也。所谓以知法性体无悭贪故者、乃以解知诸法自性之体、本无悭贪。何则、以解知一切法、一一皆自具足一切法、无欠无余、则自无取舍之相、若无取相、何贪之有、若无舍相、何悭之有、既无悭贪烦恼苦海、即是随顺法性无作修行檀波罗密。(译布施到彼岸)所谓以知法性无染、离五欲过故者、乃以解知诸法皆是自家性体、当无分别、何成爱染、由根本远离五欲境界之苦海、即是随顺法性、无作修行尸波罗密。(译持戒到彼岸)所谓以知法性无苦、离瞋恼故者、乃以解知诸法自性、本无自他、岂有苦乐、既无苦乐、自然远离瞋恼苦海、即是随顺法性、无作修行羼提波罗密。(译忍辱到彼岸)所谓以知法性无身心相、离懈怠故者、乃以解知一切法皆是自性本具、而身亦自性、心亦自性、既是自性、复何身心之有、既无身心、孰为懈怠、故曰、远离懈怠烦恼苦海、即是随顺法性、无作修行毗黎耶波罗密。(译精进到彼岸)所谓以知法性常定、体无乱故者、乃以解知法法本是自性、性外无他、本无对待、既无对待、变动无依、而当体远离散乱烦恼苦海、即是随顺法性、无作修行禅波罗密。(译静虑到彼岸)所谓以知法性体明、离无明故者、乃以解知法法当体、自性圆明、而无少法非自性者、远离无明根本烦恼苦海、即是随顺法性、无作修行般若波罗密。(译妙智到彼岸)

　　证发心者。从净心地、乃至菩萨究竟地。证何境界。所谓真如。以依转识说为境界。而此证者无有境界。唯真如智。名为法身。

　　以修多罗中所说一切法门总不离信、解、修、证、之四端也。上来所说、又是菩萨一发心后、乃至以信知一切法从本已来、自涅槃故者、是谓信德也。解行发心、乃至深解现前所修离相者、是谓解德也。以知法性体无悭贪故、乃至随顺修行般若波罗密者、是谓行德也。此证发心者、乃至此而证者无有境界、唯真如智、名为法身者、是谓证德也。夫证发心者、简非信住行向之发也。所谓从净心地发起、亦名初登欢喜地。由是乃至菩萨之等觉究竟地、其间地地无论证何境界、唯是所谓真如、以依转识成智说为境界也。虽说境界而此证者、无有境界可得。是以若色、若心、唯真如智、而以色心不相异故、于是名为清净法身。然不同叁贤所证、有能观之智、所观之境、而为境界也。

　　是菩萨于一念顷、能至十方无余世界、供养诸佛、请转法轮。唯为开导利益众生。不依文字。

　　此明证真如体、起真如用、成诸法实相、即如来藏全体全用全相也。是菩萨于一念相应慧、顷刻能至十方无余世界中、承事供养诸佛、为法王子、启请诸佛、常转法轮、别无所为、唯为开导利益众生、转识成智、不令依文字名言受所知障也。

　　或示超地速成正觉。以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祇劫当成佛道。以为懈慢众生故。能示如是无数方便、不可思议。而实菩萨种性根等。发心则等。所证亦等。无有超过之法。以一切菩萨皆经叁阿僧祇劫故。但随众生世界不同。所见所闻根欲性异。故示所行亦有差别。

　　此明地上菩萨、有体用权实二智。或承事他佛请法、或自示现成佛教化、种种方便、不可思议、无非利益众生耳。或者为示众生顿超十地、速成正觉、不落阶级者。以为怯弱众生、恐惧佛道长远故、如法华龙女、涅槃广额、华严善财等是也。或说我于无量阿僧祇劫当成佛道者、以为懈慢众生放逸轻慢故、如释迦如来、经叁大阿僧祇劫、修行满足、又经一百小劫修相好、始得成佛者是也。此皆菩萨之权示也。而菩萨之实在者、种性无间、根性平等、依此发心则平等、所证亦平等、无有超过此平等法者。何以故、以一切菩萨皆经叁阿僧祇劫时间之镕铸淘汰、异性已尽、但随众生世界不同、以众生所见所闻六尘境界、致根欲成染、习性殊异、故示现所行之行不同、所教之教亦有差别也。

　　又是菩萨发心相者。有叁种心微细之相。云何为叁。一者真心。无分别故。二者方便心。自然遍行利益众生故。叁者业识心微细起灭故。

　　此明地上菩萨虽有权实二智、利益众生、而微细变异生死尚未尽离也。又是菩萨发心相者、谓由初地乃至等觉之证发心、犹有叁种微细差别之相。一者真心、无分别智。二者方便心、权巧之智、自然遍行利益一切众生故。叁者业识心、其最微细相、又名异熟识、亦名生相无明、因有微细变异起灭之相故。或曰、何故一端而立多名、反觉令人迷闷。曰、若非为除人之迷闷、又何须立此多名。然此多名、皆为应机各有意义。盖业识者、乃有为义。以有为则成变异。以变异则偏计因、果、时、处、之名相。由此分别成环境之事实。于是分别成熟、则观一切世出世间之法、必须各有变异、异因、异时、异处之相、始为成熟。如人一结胞胎、略言之、以七日为一变、乃至降生为成熟、故曰变异而熟。以降生之后与结胎之因不同、故曰异因而熟。以结胎至降生须延十月之时间、故曰异时而熟。以结胎之处、与降生之处不同、故曰异处而熟。以此一法、例世界飞潜动植等一切法、无一不然。于是变异熏熟之识、名异熟识。而此识已熟、牢不可破、而众生迷之、以为成佛因果时处、亦必如是变异始得成佛。于是菩萨经无量劫、而不得证佛者、皆由不了此生起惑端、故曰生相无明也。而学佛者、以为由众生相、乃至成佛相、有种种之不同、即堕于变异而熟。又以为证佛果、与众生因地正报不同、即堕于异因而熟。又以为由发心乃至成佛、必须若干时劫、即堕于异时而熟。又以为成佛之依报、决不与众生之依报处相同、即堕于异处而熟。故皆名异熟识也。此识不空、当体是惑、故曰生相无明。于是建诸名义、无非令人生解、岂是令人迷闷之事乎。而像法垂秋、学佛者、多以名言辩论、而不以义生解、诚可怜悯。彼以名言而解名言、以为自悟者、尤可悲悯。若果于此业识、异熟识、生相无明、叁种名义会解者、则一千七百箇疑情公案、从此判决矣。

　　又是菩萨功德成满。于色究竟处、示一切世间最高大身。谓以一念相应慧、无明顿尽、名一切种智。自然而有不思识业。能现十方利益众生。

　　此明大因大果之报身佛也、乃非圆教之清净法身佛也。由菩萨之发大心、行大因、证大果、于色究竟处(即色界有顶天)示一切世间最高大身、乃证别教极果、千丈卢舍那佛、坐千叶莲花台上、谓以一念相应慧、无明顿尽、名一切种智、仅破十二分无明、与圆教第二行相齐、自然有不思议业用、能现卢舍那佛正报身、于十方色究竟天、利益众生、随处皆成实报庄严、无障碍国土。或曰、以此菩萨功德成满、于色究竟处者、岂非异处而熟乎。由大因经久时间、而证大果、岂非异时而熟乎。曰、此论教相、以别含圆。无明顿尽者、乃属权说别教之位、若比圆教、复有叁十分无明未破、焉无异熟识乎。若果空尽异熟识者、虽六道众生居于变异、异因、异时、异处、而实无变异因果时处等相、况报身佛乎。

　　问曰。虚空无边故、世界无边。世界无边故、众生无边、众生无边故、心行差别亦复无边。如是境界、不可分齐、难知难解。若无明断、无有心想。云何能了、名一切种智。

　　承上设此疑问、以显一切种智、绝非众生之世智、不思议业用、断非众生之惑业、的指不思议境、绝非思议心所能测度。故随情设问曰、凡有思想即属无明。而无明若断、即无思想。既无思想、而此虚空世界众生心行种种差别无边。如是境界、尚不可分齐、已竟难知难解、若再断无明、心无思想、云何可能了知一切众生之种性、而名一切种智耶。

　　答曰。一切境界、本来一心、离于想念。以众生妄见境界、故心有分齐。以妄起想念、不称法性、故不能决了。诸佛如来离于见想、无所不遍。心真实故、即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用、无量方便。随诸众生所应得解。皆能开示种种法义。是故得名、一切种智。

　　此答义中、谓一切种智、唯证相应。而所证者、无非世界一切环境相应、承认本来即是一心。既成一心、自不以心分别自心、又何能以心营求自心。既无分别营求、而虚妄之想念由根本脱离矣。以众生不知境即是心、故妄见境界、而心有分别之齐限、以此妄起想念。若心若境、不能称其法法自性、故不能了知一切众生之所以也。以诸佛如来离于能见所见之想、无有彼此之碍、故无所不遍、于是名为心真实故、而非另有真心、即是诸法自性也。由此诸法自性之体、即显即照、即照即显、如是显照一切众生虚妄分别之法、毫无隔碍、于是有大智用、乃成无量方便、因机施教、随诸众生所应得解、皆能开导种种法义、是故得此一切种智之名也。

　　又问曰。若诸佛有自然业。能现一切处利益众生者。一切众生若见其身。若覩神变。若闻其说。无不得利。云何世间多不能见。答曰。诸佛如来法身平等。遍一切处。无有作意故。而说自然。但依众生心现。众生心者。犹如于镜。镜若有垢。色像不现。如是众生心若有垢。法身不现故。

　　随情设此疑问、以显佛法平等、普济一切、本无薄厚亲疎也。而众生受益不同者、是以其业力深浅轻重、自不平等也。如甘霖普润大地、而地质坚软高低不等、故受润多少不均、岂甘霖之过欤、兹为不知其义者、故又设问曰、若诸佛有自然之业、不假作为意见、任运能现一切处利益众生者、而一切众生若见其法身、若覩其神通变化、若闻其方便说法、无有不得利益之处、云何世间众生、不能见覩亲闻、是何故也。乃答曰、诸佛如来本自法身平等遍满一切处、无有纤毫作意、故说任运自然。以此诸佛是众生心内之诸佛、故但依众生心现。云何不现、是众生之心犹如于镜、其镜若有垢、当然色相不能显现、以如是之众生心、若有垢染而法身不现故。

　　已说解释分。次说修行信心分。是中依未入正定聚众生、故说修行信心。何等信心。云何修行。略说信心有四种。

　　上来解释正义、以明大乘已竟。次说未入正定聚众生修行信心、令生大乘正信也。何等信心、云何修行者、乃征起信行之前方便也。上来虽说四种方便、是具明进趣修证、令悟真如、而说叁心四行。今言信行者、是为机劣障重之众生、又重说四信五门、以为调治。

　　云何为四。一者信根本。所谓乐念真如法故。二者信佛、有无量功德。常念亲近供养恭敬。发起善根。愿求一切智故、叁者信法。有大利益。常念修行诸波罗密故。四者信僧、能正修行、自利利他。常乐亲近诸菩萨众、求学如实行故。

　　此征起四种信义。一者信根本、所谓根本者、以一切法、依真如为根本、虽不能一时解证真如、必须乐念信仰为因也。二者信佛、虽不能了解自性佛宝、必须仰信别相佛宝、而此佛宝有无量功德、常念亲近供养恭敬、自能发起正信善根、愿求一切智故、自能证到自性佛宝也。叁者信法、虽不能了解自性法宝法法皆如、必须仰信别相法宝、诸波罗密(译到彼岸)、常念依法修行、有大利益、自能浸入自性法宝也。四者信僧、虽不能了解自性僧宝、必须常乐亲近诸菩萨众、而诸菩萨能正修行自利利他、我若求学如实修行、自能渐入自性僧宝也。

　　修行有五门、能成此信。云何为五。一者施门。二者戒门。叁者忍门。四者进门。五者止观门。

　　此五门者、乃六度之五。其六度者、只是事理二门。今以此事门开成五门、专为成就理门之智度也。非此智度难入正信、故曰修行有五门、能成此信也。

　　云何修行施门。若见一切来求索者。所有财物随力施与。以自舍悭贪、令彼欢喜。若见厄难、恐怖危逼、随已堪任、施与无畏。若有众生来求法者。随已能解、方便为说。不应贪求名利恭敬。唯念自利利他、回向菩提故。

　　此释施门有叁种。一财施、二法施、叁无畏施。由求索者、乃至令彼欢喜者、是财施也。由若见厄难乃至施于无畏者、是无畏施也。由若有众生乃至回向菩提故者、是法施也。

　　云何修戒门。所谓不杀、不盗、不YIN、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语。远离贪嫉欺诈谄曲瞋恚邪见。若出家者、为折伏烦恼故、亦应远离愦闹、常处寂静。修习少欲知足头陀等行。乃至小罪、心生怖畏、惭愧改悔。不得轻于如来所制禁戒。当护讥嫌、不令众生妄起过罪故。

　　此释戒门、以叁业清净为切要。其大端以修十善去十恶为行持。不杀盗YIN者、是身业清净也。不两舌恶口妄言绮语者、是口业清净也。远离贪嫉乃至邪见者、是意业清净也。以上无论出家在家愿修行者、皆应如是修清净业。若论出家修行者、为折伏烦恼故、亦应远离愦闹、常处寂静、修习少欲知足头陀(译抖擞、不沾尘义)等行。乃至小罪亦不可忽、亦应心生畏、惭愧改悔、虽小罪亦在如来所制禁戒之中、不得轻忽也。虽未犯小罪、亦应防于未然、当护讥嫌戒也。乃为不令众生妄起诽谤致招过罪故。盖戒相多品、唯以叁聚净戒摄之。所谓摄律仪戒者、由不杀乃至不邪见者是。所谓摄善法戒者、由出家乃至头陀等行者是。所谓摄众生戒者、由小罪乃至妄起过罪故者是。

　　云何修行忍门。所谓应忍他人之恼。心不怀报。亦当忍于利衰、毁誉、称讥、苦乐等法故。

　　此释忍门、盖忍有叁种、一生忍、二法忍、叁无生法忍。今言行忍者、乃谓生忍也。然用忍者、是以众生之分别心而忍也。所谓应忍他人之恼、心不怀报者、是忍于他人非理相加之逆境也。然不但此种逆境应忍、而种种若顺若逆之境亦当忍之。即如财利之顺、失衰之逆、善誉之顺、攻毁之逆、称赞之顺、讥刺之逆、娱乐之顺、痛苦之逆、而世之顺逆大端、不过此八种。又名为八风。以能吹起众生性海中识浪、烦恼波涛故。若能忍之、则八风不动、而识浪烦波渐息、是众生之性海、渐成觉海也。

　　云何修行进门。所谓于诸善事、心不懈退。立志坚强。远离怯弱。当念过去久远已来、虚受一切身心大苦、无有利益。是故应勤修诸功德、自利利他、速离众苦。复次若人虽修行信心、以从先世来、多有重罪恶业障故。为邪魔诸鬼之所恼乱。或为世间事务种种牵缠。或为病苦所恼。有如是等众多障碍。是故应当勇猛精勤。昼夜六时。礼拜诸佛。诚心忏悔。勤请随喜。回向菩提。常不休废。得免诸障。善根增长故。

　　此释精进门、先应立志坚强为本。当念下、以时加警策为要行。复次下、以对障重之机、示除障之方便也。礼拜诸佛者、请求加护也。诚心忏悔者、能除恶业障也。劝请者、除谤法障也。随喜者、除嫉妬障也。回向菩提者、除乐叁有障也。如是精进、常不休废、自能得免诸般业障。以恶业渐消、则善根增长故也。

　　云何修行止观门。所言止者。谓止一切境界相。随顺奢摩他观义故。所言观者。谓分别因缘生灭相。随顺毗鉢舍那观义故。云何随顺。以此二义、渐渐修习、不相舍离、双现前故。

　　此说止观之正义、以作修行之正轨。止观者、为定慧实行之称。定慧者、为止观成绩之效。而止观二义不相舍离、如人足鸟翼、只不或用。然说止说观、皆是随胜而说。以其说止时、而观在其中。何则、因无观不成止也。故永嘉云、寂寂惺惺是、寂寂无记非。其所谓寂者止义、惺者观义。的然不可离故。今所言止者、谓止一切境界相、义在观诸境缘生无性、了不可得、当体即空、是以空观体真止也。故曰、随顺奢摩他(译止中之观)观义故。又所言观者、谓分别因缘生灭相、义在观诸境无性缘生、一法不舍、相待成假、是以假观方便随缘止也。故曰、随顺毗钵舍那(译观中含止义)观义故。云何随顺者、征起修中观、不离空假二观、及中谛不离真俗二谛之义。以此二义、渐渐修习、不相舍离者、谓空不舍假、假不舍空、真不舍俗、俗不舍真、遮照同时、即是中观、泯立同时、即是中谛、故曰、双现前故。夫大乘修行要旨、乃一心叁观、一境叁谛。为学大乘不得意者、故说次第叁观叁谛也。盖观以智言、谛以理言。以审实环境之真理、谓之真谛。云何名真、以诸环境皆无本来之实体、由因缘和合所成。(是皆以成分而有)除却因缘。毫无实事。审定一切环境、莫不如是、谓之真。以审定如是、而止于如是、故谓之观。以其止于了无所得、而观其了无所得、故曰空观。以如是观、而转其止于世间以虚妄为真实之人生观、故曰、观真谛理以为出世之道。此解缘生无性、观有即空、证真谛理也。又以审实环境之俗事、谓之俗谛。云何名俗、以诸环境、皆是现前之幻相、由因缘假借而有、了此因缘、名为事实、审定一切环境、皆亦如是、谓之俗。以审定如是、而止于如是、故谓之观。以其止于因成等假、而观其因成等假、故曰假观。以如是观、而转其止于世间以幻化为实有之宇宙观、故曰、观俗谛理。以为超出世间法。此解无性缘生、观有即假、证俗谛理也。以此二义、空假不相舍离、真俗双现前故、二义随顺、不落两边、则中观中谛含在其中矣。

　　上明一心叁止叁观之义。下明次第修止修观之方。

　　若修止者。住于静处。端坐正意。不依气息。不依形色。不依于空。不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切诸想、随念皆除。亦遣除想。以一切法、本来无相。念念不生。念念不灭。亦不得随心、外念境界后。以心除心。心若驰散、即当摄来、住于正念。是正念者、当知唯心、无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得。

　　此谓修习体真止也。屏除外务必须叁业清净、始有入处。住于静室者、口业得净。端坐者、身业得净。正意者、意业得净。不依气息形色者、为离身见。不依于空、及地水火风者、为离边见。乃至不依见闻觉知者、为离邪见、见取、戒禁取等。以上简去诸弊、的指不落意见参禅。一切诸想随念皆除者、谓以上修习空其色受二蕴、此则空其想蕴也。亦遣除想者、谓以随唯心之正念、除去诸想、即能除之想亦须扫除、故曰亦遣除想也。谓正念者、离根尘为偶之念、以知一切法本来无相、而根尘为偶之念皆属缘生、其缘生无性、当体即空、虽念念相续、而念无念相、故曰不生。既然不生、以何成灭、故又曰、念念不灭、亦不得随其妄心、外念境界之后、再以妄心而除其妄心也。乃须善用其心、尤非放纵其心。心若驰散、即当摄来住于正念、是正念者、当知一切唯心。既然唯心、而境皆是心、则无心外之境界矣。当时即复此心。以无境对心、而心亦无自相可得、即是在念念无自想可得、全体即真、谓体真止也。如是修止、而趣入真如可期。

　　若从坐起。去来进止。有所施作。于一切时。常念方便。随顺观察。久习淳熟、其心得住、以心住故、渐渐猛利。随顺得入真如叁昧。深伏烦恼。信心增长。速成不退。唯除疑惑、不信、诽谤、重罪业障、我慢、懈怠、如是等人、所不能入

　　此谓修习方便随缘止也。于行住坐卧、出入往还、有所施设作为之事、于此种种施作一切时间、常念方便随缘、观察叁假(因成假、相续假、相待假)、久习淳熟、其心得住、于行不退、以心住行不退故、渐渐猛利、或随顺得真如叁昧(译等持)、或渐渐深伏微细烦恼、或渐渐信心增长、或渐渐速成念不退也唯除其疑惑等之烦恼障、重罪等之业障、我慢等之报障、如是等人、所不能入。

　　复次依是叁昧故、则知法界一相。谓一切诸佛法身、与众生身、平等无二。即名一行叁昧。当知真如是叁昧根本。若人修行、渐渐能生无量叁昧。

　　此承上得入真如叁昧(译等持、正定、正受叁义)而言。行者于此叁昧相依、则始知十法界本来一相、如人四肢百骸、本一身体、谓一切诸佛法身、与九法界众生身、平等无二。诸佛即众生身上之诸佛、众生即诸佛身上之众生。即名不二法门、一行叁昧也。当知真如者、以真如为一切叁昧之本、必以此素法身、方得万德庄严、若人依此真如修行、渐渐自能生无量叁昧。

　　上修止观　下辨魔事

　　或有众生无善根力。则为诸魔、外道、鬼神之所惑乱。若于坐中、现形恐怖。或现端正男女等相。当念唯心、境界则灭、终不为恼。

　　此明对治诸魔外道、挠乱行者。多因善根力薄、致魔得近、或者宿因所招、于静坐中现形恐怖等等异怪境界。若知叁界唯心所现、何憎、何爱、何怖、何钦。当念唯心之时、境界则灭。何以故、以诸魔所诱、无非欲界等境。外道所引、无非色无色界等境。即知唯心、不为所转、则幻境应念而消、终不能为其恼害也。

　　或现天像菩萨像。亦作如来像。相好具足。或说陀罗尼。或说布施、持戒忍辱、精进、禅定、智慧。或说平等空无相无愿。无怨无亲。无因无果。毕竟空寂。是真涅槃。或令人知宿命过去之事。亦知未来之事。得他心智。辩才无碍。能令众生贪着世间名利之事。

　　此略明修止观者、业习不清、或于定中、或非定中、所现行人夙所仰信者。或天像、菩萨像、亦作如来叁十二相、八十种好、若说陀罗尼(译总持、乃密分真言、)若说六度法布施等、或说平等大法、一法不立、空无相、无愿、无怨亲因果、毕竟空寂、是真涅槃等。以上皆属于魔境现身说法。或令人知下、皆属于魔境得通。若现身、若说法、若令得通、魔境、怪境、远因、近因、通为不得意者、而作警告。若得意者、了无所得、不取不着、虽魔境亦转为圣境。若不得意者、希求成效、触途成碍、虽圣境亦转成魔境。所谓魔者、能令众生贪着世间名利之事。即令魔不现身说法、而行者贪着名利、则自与魔何以别乎。

　　又令使人数瞋数喜、性无常准。或多慈爱、多睡多病、其心懈怠。或卒起精进、后便休废。生于不信、多疑多虑。或舍本胜行、更修杂业。若着世事种种牵缠、亦能使人得诸叁昧、少分相似。皆是外道所得、非真叁昧。

　　如是之魔、皆由宿世今生、曾修外道、现在虽信佛法、精进修行、不能深穷教理、偏修禅定、故受此种种魔境、通是贪得心招引化现也。若着世间种种牵缠嗜好等事、亦能使其行人得诸叁昧。(译正受)少分相似者。即如现行之外道、为魔所使、衣丝绵、食酒肉、贪女色、耽娱乐、亦能令人修行得诸叁昧。而只有少分相似。现在如此类者、比比多是。皆是外道所得、非真叁昧。而学道者、多入此种迷网也。

　　或复令人若一日若二日若叁日。乃至七日住于定中。得自然香美饮食。身心适悦。不飢不渴。使人爱着。或亦令人食无分齐。乍多乍少。颜色变异。以是义故。行者常应智慧观察。勿令此心堕于邪网。当勤正念。不取不着。则能远离是诸业障。

　　此概略而言阴境之魔。以行者全分皆在五阴区宇之中、难离爱染执着。若化现、若招引、所现境界、故亦使人爱着;楞严云、不作圣心、名善境界。若作圣解、即受群邪。故深加警告。行者常应智慧观察、勿令此心堕于邪网、当勤正念、唯以不取不着、则能远离如是诸般业障也。

　　应知外道所有叁昧。皆不离见爱我慢之心。贪着世闻名利恭敬故。真如叁昧者。不住见相。不住得相。乃至出定亦无懈慢。所有烦恼渐惭微薄。若诸凡夫不习此叁昧法、得入如来种性、无有是处。以修世间诸禅叁昧、多起味着、依于我见、系属叁界、与外道共。若离善知识所护、则起外道见故。

　　凡学佛法、大端有四、曰信、解、修、证也。然行者、有先信解而后修证者。有先信修而后解证者之不同耳。今辨邪正以未正修者、乃为先信修者言之。若先信解者、自不招感如是魔境、纵有魔境亦不为其所惑也。故不解圆理先信修叁昧者、必须依具眼之善知识、方能不入歧途。盖外道凡夫之心想、多是见物生爱、逢人起慢、虽然发心修行、多是关于贪着世间名利恭敬故。若修真如叁昧者、与是相反、以知本无我人众生寿者故、故不住见相。以知依于般若波罗密多(译妙智到彼岸)故、故不住得相。乃至出定亦无懈慢者、谓逢人接物、不生诸见、故曰无懈。不起自得、故曰无慢。而所有烦恼自然任运脱落、故曰、渐渐微薄。若由凡夫发心不习此叁昧法者、而想得入如来种性、无有是处。何则、以修世间诸禅叁昧、而必是多起味着世间之心、当然依于有我及我所之见。此见终不能出有欲、有色、有无色。故永系属叁界、则与外道相共矣。其未解先修者、若离善知识所护、则起外道见故、势所必然。

　　复次精勤专心修学此叁昧者。现世当得十种利益。云何为十。一者常为十方诸佛菩萨之所护念。

　　此真如大法、是佛心印、佛佛相承、既契佛心、即是佛子住世、故为护念、当无疑义。

　　二者不为诸魔恶鬼所能恐怖。叁者不为九十五种外道鬼神之所惑乱。

　　解修真如者、自现无畏光明、而魔鬼及外道所成之鬼神、通居幽暗之中。以幽暗遇光则殒、故不敢近于修真如者、距远则逃、岂能有恐怖惑乱之力耶。

　　四者远离诽谤甚深之法、重罪业障渐渐微薄、五者灭一切疑诸恶觉观。

　　以解悟真如、远离世见、自不能诽谤甚深真如之法。不但远离谤法之罪、而以观念甚深妙法、则往昔今生一切重罪业障、渐渐微薄、任运脱落、以及一切疑惑、诸恶邪见觉观、消灭于无形之中。

　　六者于如来境界。信得增长。七者远离忧悔、于生死中勇猛不怯、八者其心柔和、舍于桥慢、不为他人所恼。九者虽未得定、于一切时一切境界处、则能减损烦恼。不乐世间。十者若得叁昧、不为外缘一切音声之所惊动。

　　六者以解真如于一切环境、无非如来境界、而信力故自得增长。七者以解一切法皆是真如、则生亦真如、死亦真如、而何忧悔之有故于生死中、自然勇猛不生畏怯。八者以解真如、既无忧悔烦恼、当然心气柔和、观众生平等、岂有憍慢、既无憍慢、则不与他人生反感、故不为所恼耳。九者以解真如起修、虽未得定、于一切时处、则烦恼任运减损、自不耽乐世闻诸境。十者以解真如起修、若得叁昧、(译有叁义、曰等持、曰正定、曰正受)则不与世间色界、及无色界之禅定等同。所谓不同者、以诸法平等、一真一切真、一如一切如、能所双亡、境智一揆。入此叁昧时、虽在初步、亦不为外缘一切音声之所惊动。何以故、以六尘中、唯声尘最锐、六根中、唯耳根最虚。其他禅定、最忌音声惊动。此真如叁昧虽初入定时、亦不为此声尘外缘所扰。若至究竟时、则无出无入、无内无外、无动无静。何以故、以出入内外动静等、皆真如故。如菩萨度化众生接人应物、虽在谈笑中、亦是真如叁昧、而音声之所惊动者、复何说起。

　　上修止竟　下修观

　　复次若人唯修于止、则心沉没。或起懈怠、不乐众善、远离大悲、是故修观。

　　盖修止、修观、总是对治众生一切业习。若人唯修于止、久之则自心落于沉没、不然或起懈怠不能精进、则自利之行已失。既不精进、岂能复乐众善。是则远离大悲之心、而利人之行已失、是故修观以治之。

　　修习观者。当观一切世间有为之法、无得久停、须臾变坏。

　　此别明法相无常。谓诸行无常、一切世间有作有为之法相、剎那不住、无有得久停者。须臾之顷、即为变坏。应当自警。于修行道、不可懈怠、早得解脱、不为无常所拘也。

　　一切心行、念念生灭、以是故苦。

　　此别明法相之苦。所谓一切众生、妄以六尘缘影为自心相。故说有一切心行、念念生灭、而成变异生死、分段生死、以是故苦。应当自警、于修习不可懈怠、早得解脱、不为痛苦所拘也。

　　应观过去所念诸法、恍忽如梦。应观现在所念诸法、犹如电光。应观未来所念诸法、犹如于云欻尔而起。

　　此别明法相无我。所谓一切众生、妄以四大假合为自身相。而一切诸法、皆不出四大分子。应观过去所念若我我所诸法、恍忽如梦了无所得、何我及我所之有。又应观现在所念、若我我所诸法、犹如电光、剎那不住、又何我我所之有。又应观未来所念、若我我所诸法、犹如于云欻尔而起、本无所有、又何我我所之有。以诸法本无我我所故。非可保存之物、妄作缠缚之私。应当自警、于修习不可懈怠、早得解脱、不为我相所拘也。

　　应观世闻一切有身、悉皆不净、种种秽污、无一可乐。

　　此别明法相不净。所谓革囊裹秽也。盖人身不净有五。一种子不净、以精血业识和合故。二住胎不净、以在生熟二脏之间故。叁生前不净、以九窍常流不净故。四死后不净、以脏腑血肉腐臭故。五究竟不净、一具枯骨难看故。如是种种秽污、任其拣选、无一可乐。而凡夫于秽污之上、妄作无尽之欲乐、可谓显倒已极。应当自警、于修习不可懈息、早得解脱、不为不净所拘也。以上分别发明、四种法相观念使心有所警、自无懈息、以治凡夫四种颠倒、是可谓自利者也。

　　如是当念一切众生、从无始世来、告因无明所熏习故、令心生灭、已受一切身心大苦。现在即有无量逼迫。未来所苦亦无分齐。难舍难离而不觉知。众生如是。甚为可愍。

　　此承上既能如是自利、复应利他。故应观念一切众生、从无始时来、随此四种颠倒、轮回六道、皆因现前一念无明、所熏习故。以秽身为净、以领受为乐、以妄心为常、以法相为我。于是令此常住真心、妄执生灭、已受一切身心上极大痛苦。而岂但过去之已受、则现在即有无量逼迫之相。又岂但现在之今受、而未来所有之苦。相续不断、亦无分齐、切身切心、难舍难离、而自不觉知。何以故、以从无始劫来、未曾经过不苦之相、故不觉知。而众生之以为乐者何、无非以众苦比较轻重、若因、若果、直接、间接、较其轻者而为乐耳。其众生如是之迷、以苦为乐、甚为可愍、则应起大悲观以救之、而利他也。

　　作此思惟、即应勇猛立大誓愿。愿令我心离分别故、遍于十方修行一切诸善功德。尽其未来、以无量方便、救拔一切苦恼众生、令得涅槃第一义乐。

　　上以大悲观行、对治独善利者、使转成自他两利也。但此行远大、非弘愿而莫约。故应作如是思惟立大誓愿。愿令我心离分别故者、是烦恼无尽誓愿断也。诸善功德、无量方便者、是法门无量誓愿学也。救拔一切苦恼众生者、是众生无边誓愿度也。令得涅槃第一义乐者、是佛道无上誓愿成也。以此四弘誓愿、勇猛实行、遍于十方、尽未来际、方成同体大悲也。

　　以起如是愿故、于一切时、一切处、所有众善、随己堪能、不舍修学、心无懈怠。

　　愿贵实行、故又警以精进。于一切时者、尽未来际也。一切处者遍十方也。所有下、乃众善奉行也。心无懈怠者、精进也。

　　唯除坐时、专念于止。若余一切、悉当观察应作不应作。若行、若住、若卧、若起、皆应止观俱行。所谓虽念诸决自性不生而复即念因缘和合、善恶之业、苦乐等报、不失不坏。虽念因缘善恶业报、而亦即念性不可得。

　　此明修学之道、不离止观。止观之修、不离四仪。所谓四仪者、行住坐卧也。唯除坐时专念于止之外、若余一切时处之修、悉应观察应不应作。若行住卧起、皆应止观俱行、不可偏废、方合大乘之修。所谓虽念诸法、自性不生、意谓虽观其止、而不可废止中之观。故遂曰、而复即念因缘和合、乃至不失不坏。何以故、谓止者乃止其心境现行。然非强制其止、必须了解、诸法自性不生、其现行不待制而自止之。所以者何、言诸法自性不生者、以诸法皆是因缘和合而生、本无自性。换而言之、即是多数成分而有、岂有本来之自体耶。以无自体、故曰、自性不生。如是解之真谛、了不可得、当体即空。则心境现行、自无可起、故曰、空观体真止也。焉用强制之力乎。言因绿和合、乃至不失不坏者、以诸法本无自性、由因缘和合而有。换而言之、即假借集凑而成、岂无暂时之幻相耶。以有幻相、故曰、因果不坏。如是解之俗谛、业报不失、如作如受、则心境寂照、宛然不昧、故曰、假观随缘止、非偏执无为之事也。如是从空修假、尚非究竟。遂又曰虽念因缘善恶业报、而亦即念性不可得、此又转明空假止观、不可偏执偏废、以息两边而独显中道、再进一步、融通空假、圆显中道也。

　　若修止者、对治凡夫住着世间、能舍二乘怯弱之见。若修观者、对治二乘不起大悲狭劣心过。远离凡夫不修善根。以是义故。是止观二门、共相助成、不相舍离若止观不具、则无能入菩提之道。

　　此约止观以明对治。若修止者、谓以观修止、以念诸法性空、则凡夫自不住着于世、又能舍去二乘根性畏怯生死懦弱之见、以知诸法性空故。若修观者、谓止中之观、以念起幻大悲、而二乘果自利狭劣心过自消、亦能利人、而凡夫虽不能起幻、自利、既知大悲心、即能利人、广修善根。以是义故、是止观二门、共相助成、不相舍离。若止观不具、或执或废其一者、则无能入菩提(译觉)之道也。

　　复次众生初学是法、欲求正信、其心怯弱。以住于此娑婆世界。自畏不能常值诸佛、亲承供养。惧谓信心难可成就、意欲退者。当知如来有胜方便、摄护信心。谓以专意念佛因绿。随愿得生他方佛土。常见于佛。永离恶道。如修多罗说。若人专念西方极乐世界阿弥陀佛。所修善根、回向愿求生彼世界。即得往生。常见佛故、终无有退。若观彼佛真如法身。常动修习。毕竟得生。住正定故。

　　此论依佛所说、一切大乘所载、信解修证之道、言简义该、无一不备。为度众生起见、然众生根性不一、若闻此大乘教义、须一万劫时间满足、方得正信成就。而解修成证之时劫犹远、不问可知。而不以此长劫生怖畏者、甚为希有。若果以万劫修满信根者、虽闻大乘教义再长之劫、当无恐畏。若今之行者、欲求正信、须经万劫方可、闻之其心怯弱、意欲退者、应如之何。当知如来有最胜方便、摄护正信之心、超于万劫方便所修此信之法。然此胜方便者、谓以专意念佛因缘、即净土法门是也。可见此净土法门、非通常之佛法。为十方诸佛之所称赞、为诸大菩萨之所钦仰。盖马鸣菩萨、作此大乘起信论、乃专为成就此正信耳。以有正信、而解修成证、始能作到。因正信难发、乃于此论之最后、揭出如来有胜方便、摄护信心、胜过自力修信多多矣。大矣哉、净土法门、无所不包。于此可见、而菩萨作此论、摄诸大乘、大乘诸法摄归一念。然此一念、非前非后、旨在现前。而不能观念即无念者、除念佛最胜方便外、复有何方便能及之。若能观现前念即无念、而念佛之念、又何尝有念、亦念即无念矣。若较之其他法门念即无念者、犹胜多多矣。故曰如来有胜方便也。若于此义辨清、则一部大乘起信论、焉知不为劝修净土者而作乎余者如文可知、无须繁赘。

　　上修行信心分竟、下劝修利益分。

　　已说修行信心分。次说劝修利益分。如是摩诃衍诸佛秘藏、我已总说。

　　此结前生后之义。以此论总摄如来广大甚深之法、上已具明、故云德说也。摩诃衍者、译大乘。

　　若有众生欲于如来甚深境界、得生正信。远离诽谤。入大乘道。当持此论、思量修习。究竟能至无上之道。

　　此下乃为大乘流通于后世、发明信谤损益、以信叁慧为益、以谤叁慧为损。叁慧者、闻思修也。入大乘道、当持此论者、谓应有闻慧也。思量者、谓思慧也。修习者、谓修慧也。以此叁慧为能入、以如来甚深境界为所入、自能究竟得至无上道也。

　　若人闻是法已、不生怯弱。当知此人定绍佛种。必为诸佛之所授记。

　　上文总说叁慧。此下别显叁慧之功德也。若人闻是法已、不生怯弱者、乃曾因多劫修信满足、故得闻法生解、当然不生怯弱。以此人之闻慧、定能绍隆佛种、已为诸佛印心、必为授记无疑矣。

　　假使有人能化叁千大千世界满中众生、令行十善。不如有人于一食顷正思此法。过前功德不可为喻。

　　此较量功德、以显思慧之胜。假设使令有人、于一食顷之时间、正思此甚深大法之功德、超过劝化满叁千大千世界之众生行十善之功德无量百千万亿倍、乃至此喻所不能及。何以故、以修十善为人天有漏之福。以此大法、一念之顷、若信若解之思惟、即成佛种、故不可为喻也。

　　复次若人受持此论、观察修行。若一日一夜。所有功德无量无边、不可得说、假令十方一切诸佛、各于无量无边阿僧祇劫、叹其功德、亦不能尽、何以故、谓法性功德无有尽故。此人功德、亦复如是无有边际。

　　此显修慧之功德、更无穷尽。何以故、谓法性功德无有尽故。所谓法性者、乃对于诸法、而无诸法之相、即名法性。以仰信此法性、悟解此法性、观修此法性为功、以成证此法性为德。以此诸法无分别相之因功果德、如何而论穷尽耶。故曰、法性功德无有尽故。此人下、承若人下、以合假令下、如文可知。

　　其有众生于此论中、毁谤不信、所获罪报、经无量劫受大苦恼。是故众生但应仰信。不应诽谤。以深自害、亦害他人、断绝一切叁宝之种。以一切如来皆依此法得涅槃故。一切菩萨因之修行。得入佛智故。

　　此明信毁之利害也。所谓信毁者、对大乘法宝而言。以此法宝、具足叁宝。信之则自利利他、毁之则自害害人、故为警诫、劝信修也。其有下、乃告诫也。是故下、乃劝信也。以深下、乃警教也。以一下、乃劝修也。

　　当知过去菩萨、已依此法得成净信。现在菩萨、今依此法得成净信。未来菩萨、当依此法得成净信。是故众生应勤修学。

　　此结劝修、谓叁世菩萨、皆依此大乘法门、得成净信。言净信者、乃无一法当情、是破无明惑也。诸佛依此大法证果、菩萨依此大法修因、是故众生应勤修学也。

　　诸佛甚深广大义。我今随分总持说。回此功德如法性。普利一切众生界。

　　说偈结信、以此功德回向法界有情众生。此论甚深奥义、结归诸佛大总相法门体。总持者、乃诸佛之心印、梵音陀罗尼、马鸣菩萨自表非随己意、乃随诸佛心印、而说此论盖回向、有叁义、一者回因向果、谓回此功德也。二者回事向理、谓如法性也。叁者回自向他、普利众生界也。

　　大乘起信论讲义卷下终