(第一集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-01

　　各位同学，记得去年六月，我们在这个教室讲了一部《无量寿经》。今年同一个月份，也在这个地方与大家共同来研究净宗另外一部大经，也是净土宗最重要的一部经典，这是蕅益大师的《弥陀经要解》。在过去，《无量寿经》还没有像现在这样普遍的流通，修学净宗所依据的就是《阿弥陀经》。尤其是《阿弥陀经》的《要解》与《疏钞》，可以说是近来一千年当中，几乎净宗修学成就的都是靠这两种注解。这两种，尤其是蕅益大师的《要解》，过去印光老法师曾经说过，他说即使是阿弥陀佛到我们这个世间来，要给《弥陀经》做个注解，也不能超出其上。这是印光法师把这个注子赞叹到了顶点，甚至於就肯定了这个注解就是阿弥陀佛自己的意思，完全没有错误。我们知道，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的，这是我们现代人都知道了，印光大师的身分。蕅益大师的身分没有显露出来，当然一定也是个再来人，绝对不是凡夫在一生当中能够有这样的成就。那么蕅益大师究竟是什么人?如果按照大势至菩萨化身的印光大师来说，蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，也必定是观世音菩萨之流，否则的话，当不起大势至菩萨如此的赞叹。那么这个注解对於我们来说，就非常的重要了。

　　在末法时期，特别是现在这个时代，佛法的宗派很多，法门很多。真正能叫我们现代人，现代人可以说烦恼非常之重，苦难特别多，让我们一生当中得到真实的利益。不但能够解决我们现前一切问题，无论是个人、家庭、事业，更能够帮我们解决一个永恒的问题，这就是佛门当中常说的生死大事，这是个永恒的问题。确实有效，确实能够做得到的，可以说在所有一切法门里面，唯独净土法门。所以古德讲这个法门简单、容易、快速、稳当，这是与其他一切法门做个比较，显示出这个法门是无比的殊胜。但是这个法门实在来说，就像诸佛如来自己所说的，古来祖师大德异口同声所宣扬的，这个法门叫难信之法。难信而易行，修行起来非常方便，人人能做得到，可是就是不容易叫人采信。

　　因此自古以来在这个法门真正成就的，实在讲只有两种人，第一种人就是善根深厚的人，根性很利，也就是我们讲特别聪明的人。他一听这个法门，他对於里面的道理、事实他就能够深信不疑，这种人能得利益。第二种人，我们常讲有福之人，这是真正有福报。这个福报不是世间五欲六尘的福报，不是说这个。世间的荣华富贵，那个福报是假的，为什么?不长久。真正的福报是听了这部经虽然不懂得道理，他也能够深信不疑，这个人是真正有福。他不怀疑，依照这个方法去做，所以他也很容易成就。最难的就是中间这部分，而且中间这部分人是特别的多。古来的祖师大德苦口婆心为我们讲解、为我们介绍，实在也就是为了中等根性的这批人。我们对於历代传法的这些大德、这些善知识，真诚的感激，如果不是他们，不是这些人，我们在这个时代要想接受这个法门确实困难。

　　「佛教」，首先我们要认清楚，它是释迦牟尼佛对於一切众生最好的教育，我们决定不能把它当作宗教来看，那就错了。一开头错，这一错就到底了，我们要把它当作教育来看。释迦牟尼佛一生，如经中所说的，说法四十九年，讲经三百余会。四十九年所说的，后人把它整理出来印成书本，流传到中国，在中国翻成了中国文。我们古代的这些大德们，将佛这些经论整理、分类，编成一部大型的丛书，我们今天叫它做《大藏经》。《大藏经》的内容一言而蔽之，就是说的宇宙、人生的真相。我们今天要研究讨论的《阿弥陀经要解》也不例外，还是宇宙人生真相的说明。我们用这个眼光、用这个角度来探讨，才能够真正体会到佛对我们苦口婆心的教导，使我们在佛教育当中得到真实的利益。

　　诸位翻开经本，经本一开端这个就是注解。诸位翻开经本第一面，第一面是个序文，蕅益大师写的，序文写得非常之好。我们这一次时间不长，我们介绍的方法是采取重点，如果意思很明显，一看就懂了，我们就把它带过去。有重要的理论或者修行的方法，我们必须要多用一点时间来介绍。

　　这个经文先是题目。题目，「佛说阿弥陀经」这六个字是经题，「要解」两个字是注解的名题。所以，题目里面就分成两段，一个是经，一个是注。题，必须做一个简单的说明，简单的介绍。「佛」是我们的本师释迦牟尼佛，「说」，这是佛亲自所说的。佛经很多，经题诸位也看得很多，有些经上经题冠上「佛说」，有些经典里没有「佛说」。譬如说我们常常看到的，在中国社会当中家户喻晓的《金刚经》很出名，《金刚般若波罗蜜经》，上面没有加「佛说」。是不是佛说的?当然释迦牟尼佛说的。日本人最崇敬的就是《妙法莲华经》，《妙法莲华经》上也没有加「佛说」。是不是佛说的?当然是佛说的。为什么经上有的加佛说，有的不加佛说?这是我们学佛同修必须要晓得的，这属於常识，佛教常识。在一般惯例上，从正宗分开始，正宗分里头第一句话是佛讲的，这部经多半冠上佛说。第一句话不是佛讲的，是别人提出问题来问的，通常这种经就不加佛说。所以这是有这么一个例子。

　　佛一生所讲的经，从内容性质上来说，也可以分为许多的种类。像后面会跟诸位介绍到的所谓十二分教，那就是把它分为十二种不同的形式。这十二种当中，有一种叫「无问自说」。通常佛讲经，都是别人有问题提出来问他，他来跟大家解答，多半属於这种性质。另外有一类，没有人问，佛看看大家机缘成熟，主动介绍出来，这一类的经叫无问自说。我们这部经就是属於无问自说，所以经题特别冠上「佛说」。「阿弥陀」这是梵语，翻成中国意思是无量，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，就是无量。实在讲，这个地方还有省略，应该有一个阿弥陀佛。因为佛为我们说，也就是为我们介绍阿弥陀佛。

　　「佛」这个字是觉悟的意思，换句话说，阿弥陀佛要从文字的意思来翻就是「无量觉」，无所不觉，也就是无所不知的意思，无所不知、无所不觉的意思。佛在本经里面为我们说出两个意思，一个是「无量寿」，一个是「无量光」，说出这两个意思。其实无量的意思里面包括得太多了，确实它是说的究竟圆满的无量。佛用光、寿两个字，把所有一切的无量都概括了。寿是指时间，过去、现在、未来，光是讲空间，光明遍照。说无量的空间跟无尽的时间，那时空里面所包括一切都在里面了，没有一样东西是遗漏的。所以，他这两个字就是我们现在讲的时空。可是仔细我们来说，时空两个字的意义远不如光、寿来得活泼，光寿好像是活的、有生命的，时空就没有这种生命活泼的这种感触。所以，光跟寿来代表时空的意思更为深远，更有意思。尤其在一切无量里面，寿命是最重要的，如果没有寿命，你所有一切无量都落了空。譬如说你有无量的智慧、有无量的才艺、无量的德能、无量的财富，可是没有寿命，这一想，岂不是你都不能享受?所以一切无量里面，寿命最重要。因此世尊给我们解释阿弥陀的意思，头一条就讲的无量寿，寿命是一切无量里面的第一德。这是西方极乐世界，那个世界导师的德号。

　　在这个地方我必须要跟诸位同修做个简单的报告，我们中国古代的圣贤，对於宇宙人生的真相也有相当的明了。你看《老子》，在子书里面的《老子》，他的书虽然不多，只有五千言，五千言就是五千个字，不算很长的一篇文章。他一开端就说「道可道，非常道;名可名，非常名」。这是事实，他就晓得名是假的，不是真的。诸佛菩萨的名号是真的，还是假的?是从哪里来的?谁给他起的名字?我们今天讲自己名字，大概中国人的名字大多数都是父母起的。佛菩萨没有名号，这个诸位要知道。

　　佛菩萨名号从哪里来的?是从他教化众生需要而来的;换句话说，就是他教学的宗旨，也就是他教学的一个口号。譬如释迦牟尼佛当年在我们这个世界，教我们地球上这一批众生。他教学的方针是什么?一定要对症下药。观察我们这个世界众生毛病太多了，这一切毛病里头哪个毛病最重，这是先要对治的。看到我们这个世界众生，最严重的是缺乏慈悲心，自私自利，所以他在名号里面就用一个「释迦」。释迦是什么意思?是仁慈的意思，这就是他对於我们这个时代、这个地区现前教学的方针。同时看到我们这个世界的众生，妄想、执著非常严重。严重的妄想执著就带来了无尽的烦恼，心不清净，因此名号上又加上一个「牟尼」。牟尼是印度话，意思就是寂灭的意思，就是把所有一切妄念统统都灭掉，让心地恢复清净。换句话说，释迦牟尼用现代话来讲就是仁慈、清净。所以他的名号就是他现前这个阶段的教学方针，用这个做名号。

　　假如说，西方世界阿弥陀佛现在到我们这个世界来作佛、来教我们，他用什么名号?他也要用「释迦牟尼」，才能治我们的病。我们释迦牟尼佛，我们的老师，如果到西方极乐世界跟阿弥陀佛两个对换一下，他到那里可不可以用释迦牟尼?不能用。为什么?西方世界人每个人都仁慈，你提这个就没有意思;每一个人心都清净，牟尼也没得意思了，所以他那个世界一定要用阿弥陀。我们这个世界来作佛、来教化众生，一定要用释迦牟尼，诸位要懂得这个道理。所以佛没有名号，他在哪一个地区对不同的众生，他的名号就要换。他不是一个固定的名号，也不是永久就是那一个名号，这是我们一定要晓得。可见得他是应机说法，而且无有定法可说，佛也就没有一定的名号。

　　不但没有一定的名号，佛也没有一定的相貌。我们世间人常讲相随心转，佛心那么清净，相貌当然是圆满的。圆满的是报身佛，他示现教化众生，那就要随类现身，就不是他本来那样究竟圆满，他示现的。像《普门品》里面所说，应以什么身得度他就现什么身，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身得度他就现菩萨身。就像《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」。在中国示现的，一定是中国人的相貌，在印度示现的，一定是印度人的相貌，他们见到之后才有亲切之感。你看我们造的佛像、菩萨像，日本人的佛像一看就是日本人，西藏人的佛像一看那就是西藏人。泰国的佛像一看，佛像很富态，泰国的佛像下巴尖尖的，一看就是泰国人。所以要知道佛没有一定的相，你喜欢什么相他就现什么相。名不是一定的，相也不是一定的，都是随众生心，确实做到了随缘，恒顺众生，随喜功德，这十大愿王上所说的，诸佛菩萨真的圆满的做到了。

　　「经」这个字在此地我们也把它省略掉，因为我们讲得太多了。「经」就是经典，要用现代的话来讲就是课本、教科书，我们要把它这样的看法。教科书为什么称之为经?这个字分量很重，说明佛这个课程里面所说的理论、方法、境界完全是真实的，是超越时空的。三千年前，佛当时对印度人这个讲法正确，他们听了得利益，三千年后，在今天这个时代，我们读到这部经同样得到受用。我们所得到的受用，跟当时佛讲经参加大会人所得的受用无二无别，这才能称为经。不像我们世间一般学校的教课课本，每隔几年要修订一次，为什么?不适用了。时代变了，样样都进步了，它必须要修改，必须要重订。佛的经典是万古常新，所以经有这样的价值。它如何能够普遍适应每一个时代的大众?我们晓得，古今人的意识形态、文化背景、生活环境完全不相同，这一部经典怎么能适应?在空间来说，印度人的文化跟中国不相同，生活方式也不一样，中国人跟欧美又不相同，它怎么能够普遍的都适应?这个就需要真正能够明了、真正能够懂得的人给我们讲解。

　　所以「解」就是这一个佛所说经典的现代化，解就是现代化，也就是本土化。蕅益大师是明朝的人，他这个注解就是适合於明朝的中国人来修学。可是明朝到我们现在差不多有五百年了，五百年后的今天，我们再来看这个《要解》，所以我必须又要在此地加以解释。这个解释就是把蕅益大师五百年前的《要解》，解成我们现代化，使我们现前能够得到真实的利益。什么样的人能解、什么样的人能讲、什么样的人能译?经是从梵文翻译过来的，这都是很大的问题，都是很严肃的问题。翻译经典，如果不能明白佛的真实义，那可能完全把它翻错了。古人常说，「依文解义，三世佛怨」，三世诸佛喊冤枉，你把我的意思讲错了。必须像开经偈上讲的「愿解如来真实义」，不解如来真实义的人不能翻经。

　　诸位同学要知道，中国虽然在近代受尽了屈辱，受尽了苦难，使我们自己感觉到处处比不上外国人。可是大家要很冷静的去省思一下，去回顾一下，你会感觉到我们中国人是世界上最幸运的人、最有福的人。这个话从哪里讲起?从经典讲起。佛经传到中国，中国历代这些高僧大德都是修行证果之人，他要不证果，他就没有能力翻经。什么叫证果?佛在经上所讲的理论，他统统证明、证实了，这就叫证果。如果不能亲自把它证实，我只是听佛说的，我自己没有见到，这总是隔了一层;隔了一层，你要是讲解或者是翻译，决定有错误。这是中国历代高僧大德，这个大德包括在家修行的居士，都是修行证果的。注解经典的、讲经说法的都不是凡人，留下这么多的典籍、教训，这是我们中国人，人人都有分，是无尽的文化遗产。我们要愿意去继承这分遗产、接受这分遗产，我们的祖宗只要求我们一个条件，你只要把这个条件做到，这个遗产就交给你了。

　　这一个条件是什么?是文言文。为什么要提出这个条件?这是我们中国古代的祖先绝顶聪明的智慧，是我们在今天观察整个世界，任何一个国家民族的祖先都没有想到。那就是他们的智慧、他们的经验要用什么方法传下去，传到千年万世还永远保持那个纯度，而不会产生变化，这个工具太重要了。我们的祖先了解，言语会随著时代变的，所以古人的言语我们现代人不懂。如果文字跟语言是一致的，传久之后，后来的人对这个语文就不认识了。这在西方我们看到的，像希腊文、拉丁文，这都变成了他们的古文，极少数的考古学家还在那里摸索，不能够普遍流通。所以我们中国的祖先聪明，从商周时候就把语言跟文字分成两条道路，语言随便你怎么变，我的文不变，这个方法妙极了!我们今天，你能够懂得文言文，你读《论语》就是跟孔老夫子交谈，你读《孟子》就是跟孟夫子见面。彼此能够沟通意见，而不至於发生误会、不至於发生错误。所以，文言文是中国古圣先贤最伟大的发明，用这样一个工具、这么一个方法，把前人的智慧、前人的才艺、前人累积的经验传给我们。

　　文言文现在人一看到，这个好难!其实比学英语容易太多了，这是真话。难在什么地方?难在你不肯学。我们过去在台中李老师会下学佛经，李老师告诉我们，佛经最晚的翻译是南宋。南宋所翻的经已经非常少了，差不多十分之七、八是在隋唐时候翻的。那个时候翻经的这些高僧大德已经考虑到了，经典所用的文字是最浅显的文字，也就是当时我们现在讲的白话文，当时的白话文。所以佛经文字，诸位要跟古文比一比，最常见的《古文观止》，你跟它比一比，我们佛经的文字比那个要浅显很多。你看我们念的《阿弥陀经》，你看起来并不难懂。《阿弥陀经》是在南北朝时代姚秦时候翻译的，还在隋唐之前。你看到这个文字比起当时陶渊明、谢灵运是同时代的，跟罗什大师同时代的，你看看陶渊明的文章比《阿弥陀经》要深得多。所以翻经的大德已经用尽了心思来帮助后人，我们现在有很多人说佛经为什么不翻成白话文?古人已经在那里用尽心思了，尽量的简化，确实他们对得起我们。我们对於文言文真正能够稍稍有修养，我们文字这一关就能够通过，就有能力、有资格接受我们祖宗留下来的遗产，这是世界上最丰富的遗产。

　　李老师常常教给我们，他说文言文从哪里学?要从背古文下手。他教给我们，能够熟背五十篇古文，他的标准就是从《古文观止》里面选择，能够熟背五十篇，你就有能力阅读文言文;如果能够熟背一百篇，你就有能力写文言文。所以，他教给我们要背书，现在要真正肯用功努力，比从前实在是方便太多。台湾的国语日报编的《古今文选》，一直印到现在印了不少，大概《古文观止》里面三百篇可能都收进去了。我们在里面选择，用《古文观止》做标准，能够选择个五、六十篇认真的去读，先把这个条件拿到，然后你研究佛经、研究中国的古籍，你就有了基础。所以，文言文决定不能放弃，如果有人叫你放弃文言文，你要是听了他的话，就上了大当。等於是放弃几千年祖先留给你的遗产，你说这个放弃太可惜了，那真是无尽的智慧宝藏。

　　学佛的同修，尤其是中年以上，背诵古文确实有困难，所以是年龄愈小愈好。我常常劝勉同修们，你们要教你们的儿女，勉励子弟要熟读文言文。你能够用两、三年的时间盯著他、督促他，现在他虽然感觉到痛苦，将来他一辈子感激你，感激不尽!这是真的。我们中年以上，没有这个时间，也没有这个精力去背古文，所以我就劝勉同修去背《无量寿经》。李老师给我们定的五十篇，《无量寿经》四十八篇，距离五十篇就差两篇，可以了，能过得去。同时《无量寿经》经文，这是五种原译本，最早的本子是后汉翻译的《清净平等觉经》，最晚的本子是《大乘无量寿经》，是宋朝时候翻译的。可以说佛经在中国翻译，从最初到末期，《无量寿经》这几种翻译都可以把它浓缩，都可以作为一个代表。夏老居士的会集，会集得非常之好，也可以说，他这个是「要解」，夏莲居那个是「要集」，最重要、最精华的经文他统统都能够会集在一起。我们能够熟读这一部《无量寿经》，我们对於佛教经典上的障碍决定可以突破，有能力读一切经。但是要想读中国的古籍那还不行，因为佛经的文字浅，还不够用，还要从古文上下手。这是我们必须要认识清楚的。

　　底下这两行，一个是翻译的人，「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。「姚秦」是年代，在中国历史上，以秦作国号的一共有四个朝代，所以历史学家就用帝王的姓冠上去，区别是哪一个秦代。这个在四个秦代这是第三个，苻秦之后。就是苻坚建国，国号叫秦，以后被姚苌篡位，现在的话叫政变，他的大臣发生政变，把这个国王推翻，他去做了皇帝。他姓姚，就称为姚秦，国号没有改，但是皇帝换了。他这个时代在中国历史上也出了很多名人，像刚才讲的陶渊明、谢灵运。我们中国古代的道安法师，这在历史上非常有名的，僧肇大师，都是这个时代的人，都是同时代的人。我们净土宗第一代祖师慧远大师，在庐山创办的东林念佛堂也是在这个时代，同一个时代。

　　「三藏法师」要用现代话来讲就是他的学位，把学位冠上去。翻译经必须通达三藏，三藏就是经、律、论，换句话说，对於佛四十九年所说一切经论没有一样不通达的，才能称为三藏法师，翻译出的经典才有人相信。也就是我刚才讲的有修、有证，他没有证不行。三藏法师这个意思里头含的就是有修有证，他要不能证，他怎么能够通达?所以这是学位的名称。「鸠摩罗什」是他的名字，这个我也不要详细介绍了，过去讲的都很多了。「译」是翻译，从梵文翻成中国文。

　　另外一个题是注解的题目，「清西有沙门蕅益智旭解」。前面这个都把它看成时代、年代，蕅益大师生在明朝末年，圆寂在清朝，所以他是跨越两个朝代。因此他的这些著述里面，有的时候写明蕅益智旭，有的时候写清，这两个都没有错。「西有」是大师的别号。蕅益大师当然这都是大菩萨再来示现，跟我们印光大师一样。蕅益大师在他的传记里面能够看到他的生平，在《要解讲义》与《亲闻记》里面也有详细的介绍，这是《要解》近代两部很好的注解。《讲义》是圆瑛法师作的，《亲闻记》是宝静法师作的，宝静是天台宗的，都写得很详细，诸位可以做参考。大师晚年专修净土、专弘净土，所以他用「西有」两个字做他的别号，意思非常鲜明。告诉我们佛所讲的西方极乐世界是真有，决定不是假想的，不是寓言，完全是事实。那就是距离我们这个世界，这个世界按照佛经典里面所说的，是娑婆世界的西方。世界，不要想到讲世界就想到地球，那太小了，地球是我们这个大世界里面的一个小星星而已，我们讲世界是讲娑婆世界。

　　娑婆世界在过去有很多人解释，以为大概佛所讲的娑婆世界就是我们现代人所讲的银河系，这么大的一个世界，在太空当中它是一个星系的组成。要是根据黄念祖老居士的看法，范围就更大。黄老居士有一篇文章，附印在《无量寿经》注解的后面，这本书我们同修们都有，不妨翻开来看看，他说的也有道理。他的看法，我们今天所讲的银河系，实在是佛经里面所讲的一个单位世界。如果这样说法，那娑婆世界的范围就太大了。因为一个娑婆世界，就是三千大千世界，里面包含著十亿个单位世界;换句话说，要十亿个银河系才是一个娑婆世界，这个简直不能想像，范围太大了。而是这个娑婆世界的西方，有一个极乐世界，极乐世界那个星系比我们娑婆世界就更大了，大到没有办法计算。那个世界有一尊佛，在那个地方教化众生，这尊佛的名号叫「阿弥陀」。

　　所以这个「有」告诉我们，西方世界真有，阿弥陀佛也真有。想不想去?诸位已经听了《无量寿经》，也听了《观无量寿经》，三经是释迦牟尼佛把西方世界阿弥陀佛介绍给我们。三经演讲的顺序，最初是讲《无量寿经》，其次是讲《观无量寿经》，《弥陀经》最后讲，在舍卫大城只树给孤独园所说的。最后讲的这个，那真叫苦口婆心的劝我们，这个机会不可以错过，错过了太可惜。要怎样才能去?第一个要真正的相信，决定不能怀疑;第二个要真正发愿，就是真想去、真肯去，这才行;第三个，就修学的方法，佛教给我们专念阿弥陀佛就行了。所以这个方法真的容易，真的是简单。专念，必须把我们妄想、分别、执著统统把它念掉。

　　今天下午还有个同修来看我，跟我说他是很想到西方极乐世界，可是这个地方放不下，怎么办?我说你放不下就不能去，这很简单，你要想去就必须放下。我说你们从台湾到美国来，你想到美国来的时候，你要不要把台湾放下?你不放下台湾，你就到不了美国，跟这个情形一样，这个世界你放不下，西方极乐世界你就去不成。所以，两者好好的去衡量一下。这个世界苦，太苦了，你如果不想离开这个世界，你的来生比这一生更苦。为什么?你自己去想想，你从早到晚你想了多少桩好事?想了多少桩坏事?如果我的思想、念头、所作所为，损人利己的事情多，利益众生的事情少，换句话说，你造的恶业就多，善业少，那你来生的果报当然不如这一生，这一定的道理。所以不能往生，在这个世界轮回，每况愈下，只往下面转，不是往上面转的，这是事实真相，我们必须要把它认识清楚。你要真搞清楚之后，你才晓得非去不可。蕅益大师用这个名号，就是时时刻刻提醒我们，让我们真信，真正发愿，所以用「西有」。

　　「沙门」这是古印度出家人的通号，不一定是佛教，其他宗教里出家修行的人很多。到了中国之后，就变成佛门出家人的专称。它的意思是「勤息」两个字，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这就叫做沙门。实在讲在家也可以用，但是习惯上，在中国是出家人用。这也就是大师的谦虚，因为沙门是在求学这个时代的名号，这是自己谦虚。所以他不称法师，当然更不敢称大师，现在人这一称大师，这个不得了。有些人不知道，连佛教常识也不懂，以为好像写信称呼，对我很尊敬，写「净空大师」，我真是没有法子跟他解释。这个称呼错误的，这是过了头。你看看观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，这等觉菩萨，弥勒菩萨是我们娑婆世界的后补佛，他们称什么?称「大士」，没有称大师的，大师是对佛的尊称。没有成佛，见到他尊称他成佛，那叫骂人，这太过分了，这是我们学佛同修必须要懂得。所以你看，古来真正有德，自己谦虚，连法师都不敢称，称沙门。像罗什这样的人，你们看注解、看传记看到，传记里面记载，罗什大师过去世是七尊佛的翻译经的译经师，所以他东西翻得好。中国人非常喜欢他的作品，家户喻晓念的《金刚经》就是罗什大师翻译的。人家称法师，也不敢称大师。所以别人就算是尊称，我们也要把他纠正，这才是正确的。

　　「蕅益」也是大师的别号，他这是用两个号，一个西有，一个蕅益，这两个号都是提醒我们、劝勉我们专修净宗。蕅是莲，莲是花，蕅是莲之因，种蕅才开莲花，莲花这才是果报。所以有蕅才生莲花，有莲花才结莲子。莲花是花果同时，表因果同时，表这个意思。可见得他这个意思就是教我们，如果要得到莲蕅之益，「益」就是莲花化生，必须要专心念佛，要专修净业，这才真正得到九品往生的利益。他这个名号是取这个意思。「智旭」是他的法名，是他出家时候的法名，这是老师给他起的。他的号是自己起的，可见得这个号也是为利益众生，也常常提醒自己自利利他。所以，名号功德不可思议，这个名虽然是假名，常常可以提醒自己。

　　「解」就是解释，他这个解叫「要解」，就是把这部经里面最重要的意思、最精要的意思给我们讲解说明，这是题的意思。经题、名题简单的介绍到此地。下面我们看他的序文。

　　「原夫诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门」，到这个地方是一小段。原夫，这是文言文里头一个起头的话，是个文言虚字，没有意义的。诸佛，佛很多，不是一个。佛在经里面告诉我们，一切众生皆有佛性，既然有佛性，当然就能成佛。佛究竟是什么?我们必须把它搞清楚。常说成佛成佛，为什么要成佛?成佛有什么好处?我不成佛行吗?这些都是问题。

　　「佛」这个字是梵文音译过来，中国人喜欢简单，把后面的尾音都省略掉，梵音完全翻译称为「佛陀耶」，我们把尾音都舍掉了，单单用这个佛字。它的意思是觉悟的意思，是觉。这个字是尊重不翻，为了尊重它，没有把它用中文的意思翻过来，所以用音译，然后再加以解释。觉通常讲有三种，这个觉是真实的觉悟、彻底的觉悟，换句话说，对於宇宙、人生的真相是真的清楚、真的明白了。宇宙就是我们生活环境，人生就是我们自己本人，我们自己，谁能认识自己?找不到一个。你说你认识自己，你从哪里来的?你没有来之前是什么样子?你将来到哪里去?你去的是些什么地方?过去还有过去，未来还有未来。如果你不清楚，那你就迷惑。

　　生活环境，小是我们家庭、事业这个生活圈子，大到国家、民族，到这个世界，再大，现在讲外太空，讲到太空，像佛经讲的娑婆世界、无量无边诸佛刹土，那统统是我们的生活环境。换句话说，对於过去、现在、未来，现前与广大的虚空法界，我们统统要明白、统统要了解。真的明了了，我们在这个世界才能做得了主宰。真能作主宰，你就得大自在，你就不会受环境的支配，不会受环境的压迫，所以叫解脱，真正得到解脱。解脱用现在的话来讲，就是自由自在，你才能真正得到。我们所谓的幸福美满，必须要彻底明了、觉悟的人，那个幸福美满才是真实的，才真正得到。由此可知，所谓成佛就是成就究竟圆满的智慧，就是成就无所不知、无所不能，成佛就是这么个意思。成佛决定不是像佛像，一天到晚放在庙里供给人拜拜的，那种佛我们决定不要作，决定不会干这个事情。所以一定要晓得它真正的意义。

　　从文字上来看，诸佛那就是说明了，彻底明白宇宙人生的人很多，诸就是多，不是一个人。这么多的人他们都搞清楚、搞明白了，他们在没有搞清楚、没有搞明白之前，跟我们差不多。他能成就，我为什么不能成就?他能做得到，我为什么做不到?我们要从这个地方去反省，要从这个地方去深思。当然这不是一桩容易事情，凭我们自己的能力，要想成就确实困难。现在我们有缘，我们也很幸运，得到释迦牟尼佛的帮助，得到他的指导。蕅益大师帮助释迦牟尼佛给我们解释，如果我们明白了，把这些道理、方法、境界都搞清楚了，依照这个理论方法去修学，大师告诉我们，我们每一个人在这一生当中，也能够得到像诸佛菩萨一样的成就。

　　这个实在太稀有，太不可思议了!我们要相信他的话是真话，他不是欺骗我们的，佛菩萨、祖师大德们没有欺骗人的理由。我们这个世间人，谁愿意欺骗人?欺骗人一定是有所企图，一定有个目的，如果说毫无企图、毫无目的，他要去欺骗一个人，这个人神经有问题，决定不是正常的，正常人不会。我们看看诸佛菩萨、祖师大德写的这么多书，写得很有道理，不像是个神经不正常的人。他对我们一无所求，他骗我们做什么?没有理由来欺骗我们。我们对他应当深信不疑，希望我们自己能在很短的时间，很有效果的修学，能达到他们同样的境界，这个也就是佛对於一切众生教学的目标。这个地方是指这一切已经圆满成佛的这些人，这些人就太多了，数不尽。佛多，世界就多，一个世界是一尊佛在那里教化，所以无量无边的世界，无量无边的诸佛。佛佛道同，佛的心都是清净的、佛的心都是真诚的，佛心都是慈悲的，「悯念群迷」，群就是一群一群、一类一类的。

　　佛把众生分做九个不同的群体，就是菩萨、缘觉、声闻、天、阿修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，九个不同的群体，叫群迷。在佛的眼光里面，菩萨也迷，菩萨虽然觉悟，没有圆满，所以叫九界有情，情就是迷。我们这个世间人对情看得很重，认为这个很好，在佛的眼光，情坏透了，情是迷惑颠倒，叫做迷情，绝对不是个好事情。佛教给我们讲理智，不可以用感情，这一点我们也要能深深体会佛菩萨的意思。唯独佛那是真诚、完全没有条件，所谓是「无缘大慈，同体大悲」，无条件的慈悲、无条件的怜悯一切众生。既然慈悲怜悯，当然全心全力来照顾这些众生、来帮助这些众生，所以底下有「随机施化」。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-02

　　请看经本的第一面，我们看序文：

　　「原夫诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。」到这个地方是一小段。前面将「诸佛」给诸位做了个简单的介绍，今天要说的是「随机施化」，这一句非常重要。「悯念」是慈悲，如果没有慈悲心，佛教化众生那个动力就没有了。我们知道世间人他会每天认真努力的在工作，什么力量在那里推动他，叫他不断的在努力?这个我们大家都知道，是名跟利。如果没有名利，谁还愿意去工作?诸佛菩萨他既不要名也不要利，那到底是什么力量在那里策动他，让他不疲不厌在努力的去工作?就是怜悯这一切迷惑的众生。佛说这句话，这个众生的范围就包括得非常之广。因为佛看菩萨，菩萨并没有圆满的觉悟，换句话说，佛眼睛当中菩萨还是在迷，不过迷得轻一点而已，不太严重，他还是在迷，所以佛也要教菩萨。菩萨以下，可以说是愈迷愈深。

　　佛门里面将一切众生分为十个等次，所谓十法界。这十个等次是怎么来的?就是迷悟差别不同而说的。迷得愈深，位次排列就排在下面，迷得愈浅，位次就排得越高，可以说都是依迷悟这样排列的，所以叫群迷，这是指九法界的众生。因此，佛教导这些众生一定要随机。迷得深的人就显得愚笨，迷得浅的人就显得聪明，所以世间人智愚不相同，这到底怎么来的?就是对於宇宙人生真相迷悟差别不同，从这个地方而说的。因为迷得不一样，佛教学的内容与方法也就不相同。如果迷得深的人，一定要想方法逐渐逐渐教他开悟，比较上要费事一点;迷得浅的人，也就是智慧高的人，教学就比较上方便、比较上容易。所以佛教化众生，他是因众生的程度不相同、根性不一样，乃至於像我们现在所说的，他教育的程度不相同、文化背景不一样、生活方式不尽同。他的教学，从内容到方法来讲，真的是无量无边，几乎可以说，他是因人施教。就像我们中国古时候教私塾一样，私塾老师教学生是个别教导的，佛对於九法界众生也是个别教导的。我们能够体会到这一层，对於佛的恩德、佛的伟大，我们才能够生起真正的恭敬心。这是讲「随机」。

　　「施」是设施，「化」是教化，为什么不用教，而用化?教是从因上讲的，化是从果上说的。佛教导我们，我们有没有变化气质?如果没有变化，这个教学就是失败的。佛教导我们，我们确实产生变化，从前愚痴，现在聪明了;从前没有智慧，现在比较有智慧，这就起了变化;以前生活感到很苦，现在觉得很快乐。离苦得乐、破迷开悟，这就是变化，这个就可以能够见到他教学确实有了效果。底下一句是「虽归元无二」，这一句是讲佛教学的宗旨是一个，无论是对菩萨、对阿罗汉，乃至於对我们，甚至於说对恶道众生，目标是相同的。什么目标?都是教一切众生圆满成佛，叫归元无二，都教我们圆满的成佛。但是他教学的方法太多了，他不是一个方法，他是许许多多的方法。但是方法尽管多，佛家常讲的无量法门，八万四千法门，法就是方法，门是门径，方法、门径虽然多，诸位要晓得他的目的是一个。

　　在这一小段里面，把佛教学的目标以及方法都为我们说出来了。我们在这个地方必须深深要去体会，这里面有大学问。在中国隋唐以后，中国的佛教分为十个大的宗派，这十大宗，小乘两个宗派，大乘有八个宗派。每一宗底下分的派又很多，传到现在一千多年来，如果要算隋朝那个时代，差不多将近有一千五百年的样子。后人往往存著门户之见，以为自己修行的这是正确的，其他法门都是错误的。这种看法、这种想法、说法是错误的，不是正确的。佛在此地不是明明告诉我们「归元无二，方便多门」吗?好像我们这个讲堂，我们这个讲堂只有两个门进出，有许多讲堂四面都有门户，都可以进出。从任何一个门进来都一样，不一定说从这个门进才是正确的，那边都是错误的，进来不都一样，哪有错误?我们把这个道理明了了、搞清楚了，就不会自己赞叹自己法门，去毁谤其他的法门。所谓是自赞毁他，这是错误的，这个是对於佛法完全不了解，不知道佛用的方法不相同。为什么不相同?是因为每个人根性不相同。可是我们的目标、方向完全是相同的。再看底下一段。

　　「然於一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。」这一段的指示就非常重要。佛在世时的时候没有问题，任何一个人遇到释迦牟尼佛，你向他请教，你向他要求，他一定会教给你修学的方法，满足你要求的愿望，他一定可以达到。但是现在佛不在世，去我们太远了，释迦牟尼佛入灭，按照中国历史的讲法，今年是三千零二十年。外国人的讲法是二千五百多年，出入有六百年这么大的一个数字，这个我们都不必去考证它。总而言之，去我们已经很远了，佛不在世。佛留下这些经典，诸位要晓得这些经典都不是教我们的。就好像一个大夫给病人看病一样，每个人生的病不相同，他的处方当然不一样，这一点诸位一定要清楚、要明了。我们今天所见到的经典，就是这个大夫留下来他生前替那些病人开的处方。我们都把它当作宝贝，都用这个方子来治病，诸位想一想这个危险不危险?如果这个处方跟我的病不一样，吃了不但不能好，恐怕马上就要要命。所以佛法要修学，真的要认真、要仔细，要是学错了，亏就吃大了，问题就非常严重。要晓得，不是替我们开的处方。

　　所以我们看经典，你看每一部经它有启请的人。像在中国念的《金刚经》大家都很熟悉，《金刚经》是谁启请的?须菩提尊者启请的，是释迦牟尼佛对须菩提讲的。我们的病跟须菩提的病不一样，所以须菩提听了《金刚经》就开悟，就证果了。我们《金刚经》念个一百遍、一千遍都开不了悟，把时间都浪费掉了。这是什么原因?药不对症。决定不可以听说《金刚经》好、《法华经》好，是!哪一部经都好。就跟药店一样，你看药铺里那么多药，哪一味药不好?每一味药都好。可是你要用，对症才能治病，不对症是病上再加病，这就是佛法的难处。今天蕅益大师为我们介绍的是净土念佛法门，这个法门，特别是在这部经里面，我们所看到的，这部经没有人启请，释迦牟尼佛开这服药方的时候，没这个人生病，他开了这服药方。这服药方是什么?所有一切病统统都治。这个跟其他的方子不一样，可以治当时所有众生的病，也可以治未来一切众生的病，未来就包括我们。这就搞清楚了，原来这个法门才是佛对我们说的。佛对我们说的、为我们开的，我们采取这个法门，依照这个法门修学，哪有不成功的道理?诸位要是看看中国佛教的历史，自古以来修学佛法的成就，你就会发现修净土成就的人最多。这是证明世尊这部经确实是为了利益一切众生所开的，不是单独给某一个人开的，不是单独给某一类人所开的。

　　所以说是在「一切方便之中」，就是在无量法门里面要讲求最直捷的，这个「至」用现在的话来说是最直捷的。最「圆顿」的，圆是圆满，顿是顿超，是不要经过次第，一生当中可以成就的，这叫顿超的法门。佛法里面通常也讲顿、渐两门，普通一般叫渐修。好像我们读书一样，由小学、中学、大学，由一年级、二年级、三年级，按著顺序来修，这个时间要很长，这叫渐修。顿修是可以躐等的、可以超越的，不必依照这个顺序，从小学一年级就可以超越到博士班去，我们现在讲那是属於天才儿童。这个法门是佛以他的本愿功德协助我们，我们可以在一生当中超越，这是超越无量的法门，超越菩萨五十一个阶级，这是很不可思议的一桩事情。怎么会超越?这也得要简单说说，否则的话，诸位要是多听别人讲演佛法，对於净宗就会产生怀疑。所以，这个法门叫难信之法，真的难信，因为它的方法太简单，它的功德太殊胜，叫人一接触，不敢相信。

　　佛告诉我们，佛法的修学必须要断烦恼。佛给我们说，六道轮回从哪里来的?六道轮回是自己造的，真的叫自作自受。怎么造的?第一个你迷惑，第二个你造业，第三个你一定受果报，所谓的是善有善果，恶有恶报。六道里面，三善道称为果，三恶道是报应，善恶果报是这么来的。一个人要想超越三界，超越六道轮回，那要怎么办?那要不迷惑、不造业，这桩事情就很不容易办到。不造业已经是做不到，不迷惑就更难做到。造业，什么叫做业?这要搞清楚。正在造作的时候叫做「事」，你们每天都在做事，事情做完之后，那个就叫做「业」。你看你们哪个人不造业?学生在学校念书不都有作业簿吗?都在造业。所有六道众生都在那里造业，这个东西就难了。业有善有恶，事有善恶，有好事、有恶事，它的结果就有善业、就有恶业。这个造作，佛在经上讲得很细，造作范围非常广大、无量无边，佛把它归纳起来，归纳为身、口、意，这就全都包括了。身是身体的造作，你身体所作的，结的身业。第二个是言语，叫口业。第三个叫念头，这个事情就麻烦了。咱们晚上睡觉，睡著了，身也不造业，口也不造业，念头还造业，他会作梦，梦里还造业。可见得意业，真是你睡著、睡醒它都不间断，这个事情就麻烦了。可见得业是天天在造，不断的在造，这是非常严重的一个问题。

　　只要你造业，你就有六道轮回;如果你哪天不造业了，轮回就没有了，轮回就超越了。佛跟我们所说其他的方法，就是其他的法门，要想超越轮回必须要断惑，就是要把业惑断掉，你才能超越得了。业虽然多，佛也把它归纳起来，从事上归纳，就是从境界上去归纳，三界六道的业因就是见思烦恼。见是说见解，思是讲思想，身、口不必说了，都包括在里面。你的思想纯正，你身口造作一定是正的，它不会邪的，身口的造作总是听命於意，所以佛法在意业上非常著重。一个就是你见解的错误，一个是思想的错误，这叫见思烦恼，总共分为十大类，我们后面会讨论到。必须把这个完全修正过来，你才能出得了三界。这个事情，所以你依照大小乘佛法去修学，你在一生当中能够将见思烦恼断掉，就是把见解、思想完全修正过来，实在讲不是一生能做得到的。换句话说，要想得人天福报不难，这个确实很容易，不必佛来教导我们，世间的圣贤、世间的宗教家，他们的教导足够了。可以叫我们来生还得人身，或者来生生到天上，天道比我们人道福报要大得太多了。但是要超越轮回，真正究竟圆满的解决问题，离开了佛法没有第二个法门。佛实在讲也就为这个事情出现在世间，世间人可以办得到的，他决定不会来;世间人想办办不到，佛这才兴起大慈大悲，出现在世间来帮助我们。

　　为什么蕅益大师为我们抉择念佛法门?这个法门叫带业往生。我们听到这句话，我们这个心可以定下来了。为什么?带业我们才有指望，不带业我们没有指望。就是业障我们可以带著去，可以带到西方极乐世界去，可以带著去见阿弥陀佛，这个事情就容易、就简单了。如果不带业，就难了。其他的法门没有说带业的，唯独这个法门带业，所以这个法门能叫一切众生平等得度。

　　前些年在美国，有些人说到，净宗带业不能往生，必得要消业才能往生。这个说法确实震撼了全世界的念佛人，使许多念佛人都感到惊慌。我是在一九八四年，沈家桢居士请我到纽约去讲经，我在洛杉矶转机，在洛杉矶住了十天。那个时候周宣德老居士，我想这里也有同修听说过老居士的名字，周老居士在机场迎接我。见了我就告诉我，他说法师，现在有人说带业不能往生，那怎么办?我这几十年佛不是白念了吗?他说这个话说得非常严肃，态度非常的悲观。我听了之后我就告诉他，我说带业不能往生，那就不要去了。他听我说这个话，他也听不懂什么意思，他听了觉得很茫然，两个眼睛看著我。我就老实告诉他，我说如果带业不能往生，西方世界就是阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么?他还是没听懂，还是疑惑的眼光来看我。我就告诉他，我说老居士，那些说带业不能往生的人查经，查了很多经都没有带业这个字样。虽然没有带业这个字样，观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，这都是《华严经》上法身大士求生西方净土的，我们在《华严经》上看到的，这个你知不知道?他说这我知道，《华严经》上读过的。我说等觉菩萨还有一品生相无明没有破，那是不是业?他听明白了，这才懂了。等觉菩萨去往生，带一品生相无明也是带业去往生。那不带业，不带业就是阿弥陀佛一个人，除阿弥陀佛一个人之外，哪个不带业?只是带的多少不一样。

　　所以西方净土经里面告诉我们，它有四土、三辈、九品，我说这个有没有?他说这个有，《观无量寿经》、《无量寿经》上都有。我说如果不带业，哪来的三辈九品?四土、三辈、九品从哪儿来的?是从带业带的多少而分的。不带业，决定没有四土，决定没有九品，应该完全是平等的。所以我说你放心，老实去念，决定往生，不要听信这些话，动摇了自己的信念，那我们才吃亏上当了!可是说这些话的人在美国也很有地位，我们也不能得罪他，所以我后头又补充了一句话。我说人家说消业也没有说错，为什么?多消一点不就少带一点，到那边品位高一点，他也没错。所以我说这样才能够圆满。所以，祖师大德遵循佛的教诲，教导我们在末法时期，大乘佛法当中修学这个法门，你决定成就。这是说这部经的圆满，经的顿超。

　　「又於一切念佛法门之中，求其至简易至稳当者，则莫若信愿专持名号。」佛讲念佛往生的经有三部，《无量寿经》、《观无量寿佛经》跟这部《阿弥陀经》，我们称之为「净土三经」。这个三部经是专讲往生西方极乐世界的道理、方法、境界，古大德称为「往生经」。后来这些祖师大德们，又将《华严经》的「普贤行愿品」，《楞严经》的「大势至菩萨念佛圆通章」，这两种附在三经的后面，称为「净土五经」。我们今天所看到净土五经，要晓得它的来历，它是怎么来的。也可以说，这五样东西是专门教导我们修学这个法门，求生西方极乐世界的方法。经典里面教给我们念佛方法很多，把它归纳起来不外乎四种，第一个叫实相念佛，第二个叫观想念佛，第三叫观像念佛，第四个叫持名念佛。这些方法都在《观无量寿佛经》之中，持名念佛的方法也是在十六观里面。而净土三经，大本的《无量寿经》跟小本《阿弥陀经》，佛都教我们专门采取持名念佛的方法，可见得「持名念佛」释迦牟尼佛非常重视。释迦牟尼佛重视，实在讲也就是一切诸佛都重视，所谓佛佛道同，都重视这个法门。

　　这个法门怎么好?好到什么程度?确实一般人很不容易体会，如果要不是真正实学、真正契入这个境界，是没有办法说得出来的。古德当中，像善导、永明大师、莲池、蕅益，确实给我们发挥得非常详细、明了。但是我们自己业障深重，读了这些书、听了这些开示，依旧不能够生起清净的信心，这是我们自己的不幸。所以必须要善知识的开导、要善知识的提携帮助，还得要自己真正下功夫、真正的修行，然后你才会体会得到，才能把它认识清楚。如果不是认真去修学，读了、听了，充其量也只是八识田里面种一点善根而已，起不了作用，解决不了问题。希望同修们如果想真正在这一生当中改造自己，我们俗话讲改造自己的命运、改造自己的人生，你能信、真正肯行，确实是不难做到的。人，每一个人确实有命运，命运从哪里来的?命运从业来的，你只要造业，业就是命运的来源。我们今天依照佛的教训来修学，就是在业上面断一切恶业、修一切善业，我们所得的结果当然就离开恶报而得到善果，所以这个确实是有理论依据的。

　　四种念佛法门里面，最简易的是「专持名号」，专是专心、专一，持是保持，不能把它失去。名号就是「南无阿弥陀佛」六字，我们一天到晚、一年到头，这一句佛号决定不能离开。念的方法，你念六个字或者念四个字都可以，你大声念也可以，小声念也可以，不出声，心里默念也可以，要紧的是不能间断，不怀疑、不间断、不夹杂。这个效果要多少时间才能看到?我告诉诸位，三个月到六个月就见到效果。可是你得要真干，不真干不行!什么叫真干?就是刚才我讲这个三句，不怀疑、不间杂、不间断。你真正做到这三句，那叫真念佛。我一面念佛一面还想别的事情，那叫夹杂，那就不专，那就得不到效果。念个几句把佛号给忘掉、断掉了，那也不行!佛号一断掉，必定是两个现象，一个是打妄想，一个是昏沉，昏沉是堕在无明里面，什么都不知道。只要依照这个方法去念，三个月到半年的时间，你的业障就消了。当然不是完全消，确实会消掉一部分，你自己会感觉到。感觉到什么?第一个头脑比从前清醒，以前常常糊里糊涂的，现在不糊涂了，聪明了，显得有智慧，这就不一样，半年的时间就可以收效。心清净了，从前妄想很多，现在妄想少了，心清净，烦恼少，忧虑少，牵挂少，心比较定，比较清净，比较有智慧。你真正用这个方法去训练自己，真有效!这个里面理论懂不懂没有关系，理论懂当然好，不懂也可以做到，只要你真肯干，依照这个方法它确实见效，而且见效得非常之快速。其他宗派法门里头，能够在半年当中见效的不多，这个法门确实能有效果。

　　说「至稳当」，稳当怎么个说法?这必须对於圣贤人的教训要有信心，知道他决定不欺骗我。佛教人不妄语，哪有自己欺骗别人的道理?不可能的，佛给我们讲的话句句真实。念佛人不论是对於念佛的理论、经典通不通达，这个没有关系，只要真正相信、真正发愿，发愿依照这个方法来修学，你立刻就得到阿弥陀佛本愿威神的加持。我们中国俗话说佛菩萨保佑，他确实就得到，这个稳当。第二，念佛的人只要依照这个原则，不怀疑、不夹杂、不间断，功夫纯熟的时候必定有不思议的感应，临命终的时候，佛决定来接引。人在世间最大的福报是什么?绝对不是财富，绝对不是长寿，世间人所求的都是假的，都是一场空。真正的福报是临终的时候不生病，头脑清醒，知道自己到哪里去，这是真福报。古人达到这个境界的很多，现在也有不少。为什么别人可以做到，我为什么做不到?没有别的，做到的人是真修。真修刚才讲了，就是这三句话，不怀疑、不夹杂、不间断，他真正做到了。我们今天为什么做不到?我们没有照这三句话去做。

　　这些年来在台湾，我们见到念佛往生的，有站著走的、坐著走的，这都不生病的，都晓得哪一天、什么时候走，清清楚楚、明明白白。我们这四十年当中，走得这么样自在、这么潇洒的，在台湾总有二、三十个人;念佛往生瑞相的，超过五百人了。台湾这个地方确实是了不起的地方。在南洋、在新加坡、在马来西亚，我这几年去讲经，那边同修告诉我，某人走的时候打坐走的、预知时至的，我听到的有五、六个。在美国这边我也听到过，甘老太太，你们很多同修都认识她，她现在距离远了，她住在旧金山，晚上到这儿来听经不方便。前几年她告诉我，她有个亲戚就是在美国往生的，是打坐走的。她说这个人平常看不出来，年岁大了，跟她儿女住在一起，在家照顾小孩、烧饭。走的那天，不知道什么时候走的。因为每天早晨都是她烧早饭，这天早晨她没有起来烧早饭，所以家里人就开她的门。门打开之后，看到她老人家盘腿坐在床上，已经死了。更奇怪的，她把家里儿女、媳妇、小孩的那些孝服，她一个一个人都做好了，都摆在她的床铺边上。她是什么时候做的?一定是都没有人看见的时候，家人上班，她在家里做这些孝服，后事她预备得整整齐齐的。可见得人家预知时至，走得那么潇洒、那么自在，在美国往生的。

　　这些都是证据，基督教里面讲见证。我们佛法里面，佛讲经这是三转法轮，第一个是给你讲道理，第二个是讲比喻，第三就是拿出证据来给你看。这些走的人都是证据，确实能到这么样的自在。秘诀没有别的，就是人家真正做到了不怀疑、不夹杂、不间断，一句佛号念到底。所以，这个法门是最稳当的法门，没有比这个更稳当的。

　　「则莫若信愿专持名号」，信、愿、专持名号就是修学这个法门三个最重要的条件。你要真信，要真正愿意到极乐世界去，真正愿意见阿弥陀佛。诸位必须要知道一个事实，佛在《金刚经》上告诉我们，《金刚经》是智慧，是高度的智慧，佛告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们听到这个经文，读到这个经文，但是从来没有认真的去想过，所以这个境界你始终入不进去。如果你认真去想一想，人生在世确实是一场梦，不要以为到死的时候这才一场梦，其实天天都在作梦，时时刻刻都在作梦。绝不是到死了之后才是虚妄，眼前哪一样不是虚妄的?哪一桩是真实的?决定找不到，这是实话。

　　你想前想后、想东想西、患得患失，都叫做妄想、执著。殊不知这些妄想、执著都不是真实的，没有一样是真实的，这是要真正觉悟。真正觉悟、真正明白了，你才肯放下。这一放下，人就觉悟了，心就清净了。不但在世法上一切法了不可得，连我们自己这个身也不可得，身要可得，为什么要衰老?为什么要病?身要真的是自己，那应当年年十八，应当长生不老，那才是真的。它天天在起变化，刹那刹那在变化，哪是真的?没有一法是真的。人与人之相处，人与这个世间相处，诸位要晓得那是一个「缘」字。缘聚散无常，缘聚的时候不要欢喜，假的，缘散的时候也不要悲哀，缘散那是正常的，本来就如是，都在一个缘。所以，佛法讲这个世界叫「缘生法」，因缘生法。凡是因缘生法都不是真实的，所以说「凡所有相，皆是虚妄」，这是佛把真相给我们说明了。我们要明白这个真相的究竟，那就要自己成就圆满的智慧。圆满的智慧怎样才能成就?到西方极乐世界跟阿弥陀佛，那是最快速的方法、最直捷的方法，我们才能将宇宙人生的真相彻底明了。所以，诸佛祖师教给我们修学净土这三个重要的条件。再看底下一段。

　　「是故净土三经并行於世，而古人独以阿弥陀经列为日课，岂非有见於持名一法，普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉。」到这里是一段。三经前面跟诸位报告过，佛为我们说出这个法门，这个法门虽然没有人问，释迦牟尼佛观察众生机缘成熟。当然不是都成熟，是这一个地区众生有一些机缘成熟的。我们在《无量寿经》里面读到过，这个机缘成熟是非常的稀有。依照《无量寿经》上的说法，那是这个众生在过去无量劫以来修积的善根福德，在这一生当中成熟。为什么?他才能够相信这个法门，才能够接受这个法门。如果不是无量劫善根福德的成熟，他纵然听到这个法门、接触到这个法门，他也不能完全相信，也不能认真去修学。换句话说，他这一生当中不能往生，这就是没有成熟的人。真正成熟的人，一接触、一接受，他就真正会做到不怀疑、不间断、不夹杂，只要做到这个样子，这个人就是善根成熟的人。善根成熟的人，就是他这一生当中决定得生;换句话说，就是他在这一生当中决定作佛，这还得了!所以这个法门我们纵然劝一切人，一切人不能接受、不能相信，你不必灰心，也不必去责怪他。为什么?不能怪的，他善根不成熟，佛都帮不上忙，我们是什么人，我们怎么能帮得上忙?诸佛菩萨都帮不上忙。必须他多生多劫的善根成熟。第二个就是十方如来以本愿威神的力量，冥冥当中加持他，所以他能信、能愿、能行。

　　这是三经，现在是五经，虽然并行於世，可是古人独以《阿弥陀经》列为日课。这个在我们中国佛教非常普遍，几乎包括禅宗都不例外，我们看到《禅门日诵》，就是禅宗的课诵本，他晚课也念《阿弥陀经》。有一些禅宗里面，他是逢单日念《阿弥陀经》，逢双日念八十八佛，他们晚课是这个作法，可见得对於《弥陀经》相当重视。重视的原因就是「有见於持名一法，普被三根」。这个三根，根是根性，大别的区分是将一切众生的根性分为上、中、下三等。而这个法门，所有一切根性都能修，不同於其他法门。譬如说在中国的禅宗，禅宗只有上根的人才有资格修，中下根性没有分。你看六祖大师在《坛经》里面就讲得很清楚，他说他所接引的人，就是他教的对象，是上上乘人，比大乘还要高。六祖讲神秀所接引的是大乘人，他所接引的是上上乘人，这就说明禅宗必须要上根的根器才能够修学，能不能成就那还没有把握。教下，像华严、天台、法相、三论这些宗派，他们的对象是上、中根性的人。大概上根利智修学这些法门都有相当的成就，中等根性的成就就要差很多了，下根可以说没有分，得不到利益。唯独这个法门，上、中、下三根，所谓是不认识字的老太太、老公公，他修这个法门一样也能往生，一样也开智慧，这是真实的。所以古人说，「若智若愚皆有分，是男是女总堪修」，男女老少统统都有分，统统都可以修。

　　《华严经》里面文殊、普贤发愿念佛求生净土，这是代表上上根人。《往生传》里面记载著衡州的王打铁，衡州就是我们现在的湖南衡阳，衡山、衡阳一带念佛的人很多，受王打铁的影响。铁匠，不认识字，一家四口，太太、两个小孩，一天不做工一天就没有生活，所以非常的辛苦。他是遇到一个法师，一个出家人，从他打铁的铺子经过，他看到很感动，请这个出家人到铁匠铺来坐一下，供养他一杯茶。向他请教，他说我生活太苦，有没有方法叫我离苦得乐?这个法师就劝他念阿弥陀佛，他说你只要好好的念，一定有好处。他就真听话，从此以后打铁，锤子打下去，阿弥陀佛，提上来，阿弥陀佛。那个风箱，推进去，阿弥陀佛，拉出来，阿弥陀佛，一天到晚念阿弥陀佛，念得非常勤快。他的太太就问他，她说你打铁这么辛苦，再念阿弥陀佛不是更辛苦?他说不会，我从前很辛苦，现在念阿弥陀佛，不觉得辛苦了。这个样念了三年。那一天他往生的时候，他不认识字，他居然说了一首偈子，他说「叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方」。他铁锤打一下下去，他就在那儿站著往生了，他是站著走的，他不生病。街坊邻居大家看到非常受感动，看到他这么走法，这是非常的难得。像这一类的，这是我们讲的下根之人、下愚之人，没有受过教育、没有读过书的。他临走说一首偈，可见得他开智慧了，他确实破迷开悟，他是开悟之后走的，走得那么潇洒、走得那么自在。

　　我是在民国五十七年，台南将军乡有个老太太站著往生的，也是预知时至。我是好像去年还是前年到高雄，在高雄讲演提到这桩事情，听众当中就有好几位来告诉我，他说他们都知道。在台北，李济华老居士往生的瑞相就更不可思议了。那一天他走的时候，甘老居士在场，在现场参加他的法会。老居士八十多岁，跟大家讲经讲了一个半钟点，苦口婆心的劝导大家好好的认真的念佛，讲完之后告诉大家，我要回家去了。人家以为他八十多岁，讲一个半钟点讲太累了，以为他要回家休息了。哪里晓得他老人家下了讲台，在讲堂旁边有个小客厅，他在沙发上一坐就走了。你看多自在!他是差不多两个月以前就晓得了，得空的时候他去看看老朋友，见最后一次面，辞行。那一天晚上参加法会的时候，那时候台北还没有计程车，有三轮车。他跟太太坐三轮车参加法会，跟他太太商量，因为他有几个儿女都在美国，就是老夫妻两个住在一起。他跟太太商量，他说我要往生了，你会不会寂寞?他太太说，你能往生那太好了!我不会寂寞。一口就答应了。就是那天的事情，没有想到他讲完了之后，下了台他真走了。预知时至，真走得潇洒自在!这是我们在台北市亲眼看到的。这是说的普被三根。

　　「摄」就是包括，「事理以无遗」，念佛有事念、有理念，理是把这个道理、方法统统明了，所以说理论、方法、境界搞得清清楚楚、明明白白，这叫理念，他当然专心。第二种是事念。就是理论不晓得、不明白，境界也不清楚，但是看到别人这样做有好处，自己就跟著去做，这叫事念。事念念到心地清净的时候，智慧自然开了，所以从事念以后一定会进入到理念。理论虽然通达明白，这一句佛号决定不间断，这就是理念不能离开事念。

　　「统宗教而无外」，宗是指禅宗，教是指教下，禅宗以外其他九个宗都叫做教。所以我们佛门里面称宗教，跟我们现在社会上称宗教意义完全不相同。佛门这个「宗教」是我们自己有十个宗派，十个宗派，禅宗教学法跟其他九个宗派教学方法不相同，它是很特别的，所谓说「不立文字，直指人心」。换句话说，禅宗没有教科书，其他九个宗派都有课本，都有层次，按部就班的教学。所以就把他分为宗门跟教下，是两种完全不相同的方法。虽然方法不相同，目标是相同的，这个诸位要记住，目标相同，方向是相同的，只是方法不相同而已。念佛法门，宗、教统统包括在里面，所以说是统宗教而无外。尤为不可思议，是我们言语、心思都达不到的境界。

　　(第三集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-03

　　「古来注疏，代不乏人，世远就湮，所存无几，云栖和尚著为疏钞，广大精微，幽溪师伯述圆中钞，高深洪博，盖如日月中天，有目皆睹。」《弥陀经》在中国，自古以来可以说是弘扬最为普遍的一部经典，前面曾经跟诸位略略介绍过。因此注解这部经典的人也就很多，每个朝代都有许多人注解，但是这些注解能够流传下来的不多，也就是说失传的很多。现在我们研究《阿弥陀经》，可以说从古今注解里面最具权威的三种注子，这是从明末清初以来几乎为佛门里面公认的。第一个就是莲池大师的《疏钞》，这个地方称他作云栖和尚。蕅益大师是莲池大师的私淑弟子，也就是说莲池大师虽然不在了、往生了，但是蕅益大师还是依莲池为老师，向他学习。莲池不在世了，怎么个学习法?莲池大师的著作存在。专读莲池大师的著作，遵照莲池大师的教诲去修行，这就是我们中国古人所谓的私淑弟子。他学得非常成功，所以莲池是净土宗一代祖师，他也是一代祖师。确实很类似儒家的孔孟相彷佛，我们晓得孟子是学孔老夫子学得很像，也是孔老夫子不在世，蕅益大师也采取孟夫子的方法。

　　莲池大师给《阿弥陀经》做了个注解叫「疏钞」，他是先作的疏，疏就是注解经的。以后看看他这个注解注得太深了，在当时没有问题，怕后世大家对他这个注解不太容易体会，於是就再作钞，钞就是注解疏的;换句话说，是注解的注解，我们称之为《疏钞》。疏跟钞都是莲池大师自己作的，这个注解在台湾流通非常广泛。我们图书馆不但印了《疏钞》流通，而且还将古德法师的《演义》也印出来，现在我们将《疏钞》跟《演义》会合起来，会合起来精装印成一本，我们读起来就更方便。「演义」是疏钞的注解，换句话说，疏是注解经的，钞是注解疏的，演义是注解钞的，这是三重注解。古德法师是莲池大师的学生，我们中国俗话说徒弟，莲池大师的徒弟，而且是莲池大师的侍者，就是照顾大师日常生活的这么一个人。莲池大师的东西能够传下来，得力於古德法师，他把它印出来流通於后世。《疏钞演义》我们在台北曾经讲过一次，我第一次是在莲友念佛团，将《疏钞》讲过一遍。第二次是景美华藏图书馆成立，我将《疏钞演义》讲过一遍，我们留的有录音带，一共有三百三十五个带子，可见这个内容确实是非常的丰富。蕅益大师赞叹「广大精微」，这四个字用得非常恰当。

　　「幽溪」是地名，是天台山幽溪高明寺传灯法师。这位老和尚跟蕅益大师的师父是师兄弟，所以蕅益大师称他作师伯，他晚年专修净宗，专弘净宗。这个老和尚感应不可思议，每一次升座讲《弥陀经》都感应到天乐鸣空，大众都听到，听经的大众都听到。他有个注解叫《圆中钞》，诸位要记住，凡是钞都是解释疏的。疏不是他作的，是元朝时候大佑法师作的，大佑法师有个《阿弥陀经略解》，就是简单的解释。他就用这个《略解》再加以注解，所以他叫钞，钞就是注解大佑法师的《略解》。这个本子在台湾有流通，流通的分量不多，台中莲社曾经印过，我这个地方还有一本，《圆中钞》。他取「圆中」这个意思是取「圆融中道」之理，以天台家真、俗、中三观来注解大佑法师的《略解》，所以称之为《圆中钞》。

　　大师赞叹这个本子，这个本子分量不多，它的分量几乎跟《要解》相彷佛，不算很多。他赞叹道「高深洪博」，换句话说，《疏钞》太多了，也就是太繁琐，《圆中钞》太深了，因此都不便於初学。所以他底下说，「特以文富义繁，边涯莫测」，这是说莲池大师跟幽溪大师的他们两个人的注解，「或致初机浅识，信愿难阶」。或者是，这不是肯定的词，或者有一些初学的、程度浅的人，这两种注解他不能够得利益;换句话说，依这个注解生起信心，发愿求生净土是比较上困难的。他这就是叙说他为什么要注《要解》，这就把他注《要解》的原因说出来。「故复弗揣庸愚，再述要解，不敢与二翁竞异，亦不必与二翁强同。」这个说明他自己非常的谦虚，意思就是说，也不顾自己平庸、愚鲁，这是大师谦虚的话，「弗揣」就是不顾，我也顾不了这么多。为了便利於初学，程度比较浅的人，所以他再做《要解》。

　　「不敢与二翁竞异」，二翁就是指的莲池大师跟幽溪大师，但是也没有必要勉强跟他们所说的完全相同。为什么?他下面有个比喻，他说「譬如侧看成峰，横看成岭，纵皆不尽庐山真境，要不失为各各亲见庐山而已」。这句话含义非常之深。他这个话是个双关语，看起来很客气、很谦虚，实际上已经把他自己修证的境界给我们透露了消息。横看成岭，侧看成峰，这个话本来是苏东坡游览江西庐山时候写的一首诗。所谓「横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中」，这是苏东坡写的一首诗，他在此地引用。这个引用，他的意思就是他确实是见到庐山真面目了。莲池大师见到了，幽溪大师也见到了，他自己也见到了。这个意义就是告诉我们，他是真正亲证西方净土，而为我们来说《要解》。纵然说法跟前面两位大师都不同，可是是真实的，决定不是猜测的，是自己亲证的境界。下面，序文到此地就介绍完了，后面是五重玄义。

　　这是依天台家的讲经的方法，注经、讲经，天台都用五重玄义。玄义就是经中玄妙的义理，在没有讲经之前先把它说出来，换句话说，没有讲全部的经文，先把全经大意做个综合的介绍，就是这个意思。使我们以很短的时间，对於全经概要能够了然於胸，这样才能生起欢喜心来深入研究经文，不至於茫然而没有头绪。天台家用五个段落，就是用五段的方法来介绍概要。而贤首，就是华严宗，它介绍一部大经的玄义，用的方法比天台家要繁琐，它是用十个段落，叫十门开启。当然十个段落比五个段落就要繁琐太多了，所以自古以来，纵然不是学天台的，他讲经、注经都喜欢用天台的方法。蕅益大师年轻时候学天台的，所以他的东西几乎完全采取天台的方式。

　　天台叫五重玄义，就是五个段落。这五个段落，第一个就是解释经题，像一篇文章一样，先要讲解文章的题目。第二是辨体。辨体的意思就是说这部经它的理论依据，佛是根据什么说出来的，如果这个依据我们不明了，信心就很难建立。假如我们明白佛所讲的这部经，确实是根据一个真实、完全的理论，我们就信得过了，他不是随便说的。所以第二个段落非常重要，说明他的理论依据。第三个段落叫明宗。所以第二这是起信，帮助我们建立信心，我们有了信心，我们要怎样来修学?明宗是讲这部经的宗旨，也就是讲修学的方法、修学的纲领。我们掌握到了，才真正能够用功，真正知道怎样的修学，自己才能够得到真实的利益。第四是论用。宗是修因，用就是结果，我们依照这个方法修行，将来会得什么样的结果，这一定要知道，也就是说我们学了这部经有什么用处?所谓学以致用，可见得佛法跟一般的玄学确实不一样，学了一定有用处。大家都知道念阿弥陀佛将来往生西方极乐世界，好像这个用处都是死了以后才能有的，现在没有，这是错误的。现在要得不到好处，将来的利益就太渺茫了。所以我们在这个经典里面所学习，真实的受用就在现前，现前就可以得到。

　　最后一段叫判教。判教是我们中国祖师大德将释迦牟尼佛这么多的经论，给它做个分类、做个整理，使它浅深有一个次第，就是这部经适合哪一类的根性人来学习。根性有上、中、下三等根性，或者是初学，或者是老修，好像排课程一样，应该排在第几个学年，判教是有这个意思。这就是用这五个段落，将这部经的概要为我们介绍出来。下面这是第一个段落，解释经题。

　　「第一释名，此经以能说所说人为名。」我们现在采取的本子是鸠摩罗什大师所翻译的，罗什大师翻译这个本子叫《佛说阿弥陀经》。「佛说」，这个佛是释迦牟尼佛，「阿弥陀」是西方极乐世界的佛，所以题里面是娑婆世界跟西方世界两个人的名字，它是以人名为经题。下面这就解释，「佛者，此土能说之教主，即释迦牟尼，乘大悲愿力，生五浊恶世，以先觉觉后觉，无法不知，无法不见者也」。他的注解确实是简单，也很容易明了。他解释佛字，佛说这个佛，此土就是我们这个世界，能说的教主，教是教学，主是主讲之人，是在这个讲座里面主讲的人。所以这个「教主」我们不要错会了意思，这是教学的主席，是主讲人，就是释迦牟尼。

　　释迦牟尼的历史我们在此地都省略掉了，不要在这里耽误时间。诸位在许多传记或是经本注解里面都能够看得到，我们也把他省掉，释迦牟尼。释迦牟尼这个名号，我们在前面都曾经介绍过。诸佛菩萨没有名号，名号都是度众生的教学宗旨，用这个来做名号。娑婆世界的人当然毛病很多，在许多毛病里面，哪一个毛病最严重，最严重的要先对治，这特别标榜在此地。我们世界众生普遍的，第一个就是缺少慈悲心，自私自利，这是大病。所以佛在这个世间教学就要用「释迦」，释迦翻成中国的意思叫「能仁」，能够仁慈。第二个，我们这个世间人心不清净，所谓是妄想太多、昏沉太多，所以名号上用个「牟尼」，牟尼是寂默的意思。寂默用现代的话来讲就是清净心，心地清净一尘不染，是这个意思。能仁是仁慈的意思，我们今天讲博爱、讲慈悲。博爱也是佛经里面的，诸位念《无量寿经》，《无量寿经》里面就有博爱，所以博爱这两个字出自於《无量寿经》。这都是释迦的含义。释迦牟尼是印度话，是梵语，它的含义就是仁慈跟清净的意思。

　　这是我们众生的大病，佛提出这个教学的宗旨，让我们时时刻刻警觉到，提醒自己。像我们一般不是修净土的，念佛都是念「南无本师释迦牟尼佛」，这就是提醒自己对人要慈悲，对自己要清净，是这个意思。所以我们念这个佛的名号，如果不知道它的含义，里面没有观照的功夫，这个观照就是没有提醒自己的意念，那么这个名号是白念了，这个名号没有意义。一定要晓得名号的含义，使我们念这句名号就是唤醒自己，把自己本性里面的大慈悲心念出来，把自己本有的清净心念出来，这就是释迦牟尼的意思。

　　释迦乘大悲愿力，生五浊恶世，我们到这个世间来，我们为什么要来?来了干什么的?你们同修们自己有没有这样的问题?从小到现在有没有发生这个问题，我们为什么要到这个世间来?来了干什么的?这是个大问题!我告诉诸位同修，我在十三、四岁时就有这个问题，常常这个问题会想想几个月。来干什么的?可是想了很久都得不到答案，那个答案也不是真实的。到接触佛法之后，我们才真正明白那是一回什么事情。佛告诉我们，凡夫在六道里面，现在我们生到人道，人生是酬业的。你怎么来的?你是酬偿业报而来的。佛给我们说这么一句话，我们想一想果然不错，人生是酬业而来，是干这个而来的。你过去造的善业，你这一生就很享福，一生称心如意，你得的是善果;如果过去做的业不善，我们这一生生活得就很痛苦，事事都不顺心，都不称意。换句话说，就是讲的因果报应，这才是真正的事实真相。我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了，所谓是心安理得了。这个道理搞清楚，事实搞明白，我心安了，不再怨天尤人。所以命里头是富贵的，就安於富贵;命中是贫贱的，安於贫贱。为什么?事实真相搞清楚，心就安了，心一安，人就定了，定就生智慧。生智慧才能够改造命运，才能够转移命运，这是事实。我们虽然过去世造的有业，这一世受报，没有关系，真正明白之后，我现在断一切恶、修一切善。我纵然有恶报，恶报很快就报尽了，我的善业能够增长，这个善的福不要等到来生，这一生就现前。

　　诸位读《了凡四训》，像了凡先生一样的修学成就的人，在中国历代不知道有多少，没有写书留下来而已，袁了凡是写出来了。没有写的人多，写的人太少了。他是写给他儿子，教导他孩子们的，否则的话，他也不会把这个事情在社会上宣扬。了凡先生改过自新、断恶修善，把他一生的命运整个转过来。佛在经典里面讲得比他说的更详细、更透彻，佛家常说「佛氏门中，有求必应」，这句话是真的，一点都不假。我过去初学佛，我的老师章嘉大师就教给我，他告诉我，他说求，一定要明理，要懂理论，要懂方法，如理如法的求，没有不感应的，没有求不到的。你求，求不到，求不到是当中有障碍，你把这个障碍去掉，就有求必应了。我们读这部经，这部经里面教我们所求的，真是至高无上，教我们求成佛。成佛都能求得到，世间什么名闻利养、功名富贵、什么长寿，这叫鸡毛蒜皮，哪有求不到的?这太容易了!最难是成佛、成菩萨，这个难。这都能求到，其他的哪个求不到?

　　所以一定要明理，要懂道理、要懂方法。如理如法的去求，这样才能够把我们这个业报身，我们现在每个人叫业报身，换句话说，你被命运控制住，这叫业报身。学佛了，第一个好处，你要把业报身转变成愿力身，如果不能在这个地方转变过来，我们佛就叫白学了。转成愿力身就是乘愿再来，我这业报身就报了了，而今而后，我这个身是愿力来的，就跟释迦牟尼佛乘大悲愿力。这是讲我们学佛现前得到的好处，现前得到的利益。大悲是对一切众生，从前业报身念念为自己，事事都为自己，起心动念都是想到自己的利益，为个人、为家庭，这是业报。从今之后我们明白了，我们起心动念念念为一切众生，再不为自己，为众生。念念为佛法，怎么叫为佛法?我们了解，佛法是世间至善圆满的教育，如何将佛教育在这个世间推广，在这个世间发扬光大，使一切众生都有机会接触到佛教育，都有机缘接受佛教育、修学佛教育，这就是把业力转变成愿力。

　　底下说的「五浊恶世」，我们在过去，在经文上读到这一句，体会并不深刻。释迦牟尼佛在三千年前讲这部经的时候，如果不是大智慧的人，对於释迦牟尼佛这句话，在我想很难体会。但是今天提到这个话，我想我们每一位同学都能够有相当程度的领会。为什么?浊就是污染，我们今天讲环境的污染，在这个地球上已经相当严重了，所以每一个国家、地区的政府都提倡环保，为什么?污染太严重了。浊就是浊污，就是染污。恶是造恶业，人心不善，身造杀盗淫，口是妄语、两舌、绮语、恶口，意是贪瞋痴。确实，现在社会人心存在著十恶的逐渐逐渐多起来了，这不是个好现象，这是恶世，这是个苦难的世界。

　　释迦牟尼佛以大慈大悲救度众生的大愿，他要生在这个时代、生在这个地区，帮助我们脱离苦海，帮助我们超越轮回。他是先觉之人，他是彻底觉悟，对於宇宙人生的真相彻底明白，他来教导我们。我们是后觉，听了佛的教诲，我们渐渐明白，渐渐的觉悟了。先觉是佛，后觉是菩萨，我们真正觉悟、明白了，依照佛的方法来修行就是菩萨。特别是修学这个法门，这是大乘法门，你看《无量寿经》，就是大本的《阿弥陀经》，一开端「佛说大乘」，所以这部经是大乘，大乘菩萨所修的。你真搞清楚、真搞明白，真正发心依照这个方法修行，你就是菩萨，你就当得起这个后觉了。佛是先觉，帮助我们开悟。「无法不知，无法不见」，这两句话是称佛大觉究竟圆满的境界，也是我们修学最后要获得的境界。我们也要像佛一样，尽虚空遍法界要做到无法不知，无法不见，那我们自己也就成佛了。这是把「佛」这个字简单的介绍出来。

　　下面是经题上第二个字「说」，佛说，这是释迦牟尼佛说。「说者，悦所怀也。」怀是胸怀，心里面欢喜，叫悦所怀。「佛以度生为怀」，诸佛如来他心里想的什么?念的什么?心里头念念没有别的，念念就是帮助一切众生。帮助他们快快成佛，跟自己完全一样，那佛就欢喜，就满他的心愿。所以佛是以度生为怀，这个地方是我们第一要学习的。我们刚才不是说了吗?转业力为愿力，如果我们心愿跟佛的心愿相同，这个愿力大，业力立刻就转掉，就摆脱掉了，摆脱得干干净净。换句话说，念头一转我们这个人就变了，从前是六道里头的众生，现在变成菩萨，变成了法界的法身大士，念头一变就转过来。问题就是你会不会转?你肯不肯变?这个心一变就转过来。一定要以度生为怀，念念帮助众生，不要想自己，要想众生。怎样把佛法这样美好的教育、圆满的教育，介绍给一切众生，推荐给一切众生。你真的发这个愿，你跟诸佛如来就同愿、同德、同行了。

　　「众生成佛机熟」，这句话确实过去祖师大德讲经说法没说过，注解里头也没看到过。我们看莲池大师的《疏钞》、幽溪大师的《圆中钞》里头都没有这个说法，他很难得，真的把佛的心愿说出来。可见得这个法门不可思议，众生成佛机熟。这个法门是什么?这个法门是叫众生成佛的法门，如果你成佛的机缘没有成熟，说这个法门你不能接受、你也不相信，没得用，那佛就不说了。佛说这个法门，是看到你现在成佛的机会到了，所以他把这个法门介绍给你，你依照这个法门去修，你这一生就成佛。你想想看，还有哪一桩事情能够使佛比这个更欢喜，没有了。我们在《无量寿经》看到的，《无量寿经》的发起序里面，阿难尊者看到释迦牟尼佛容光焕发，他跟他那么多年，从来没有看到今天精神这么好、容光这么好。什么原因?是讲《无量寿经》的机会到了。讲《无量寿经》的机会到了，也就是看看大众成佛的机缘成熟了，所以佛的欢喜是从来没有见到过的这样的欢喜。这一句难得，蕅益大师为我们道破，他确实是亲见到这个境界。

　　「为说难信法，令究竟脱，故悦也。」你的机缘不成熟，佛说这个法没用处。你的机缘熟了，什么叫熟?你一听就懂，这是成熟了。你一听就相信，你一听就肯修、就肯干，这个人机缘成熟，这个人这一生当中永远脱离轮回。换句话说，现在这个身还在，这个身就是佛经上讲的叫最后身。我们在六道里头生死轮回无量劫，不晓得轮回多少次，下一次没有了，下一次超越轮回了。所以现在这个身，在六道里头就叫做最后身，超越六道轮回了。这是说难信法，令究竟脱，究竟脱是成佛，脱是解脱，究竟的解脱。为什么?因为你生到西方极乐世界是一生，不是第二生去的，这诸位同修一定要知道。凡是生到西方极乐世界的人，临终的时候没有断气，人是活人，看到阿弥陀佛来接引你，我们这个佛像是接引相，佛垂手来接你。来接引，我们跟佛走了，所以是活著去的。跟佛走了才断气，不是死了以后才往生的，诸位同修一定要把这个事实搞清楚。所以这个法门真的是不死的法门。死了以后走的，这人死了才是第二生，这个不是的，是当生。

　　所以，念佛念得功夫好的人能够预知时至，自己晓得什么时候佛来接引我，自己知道。不生病，走的时候欢欢喜喜、快快乐乐，有站著走的，有坐著走的，那多自在!倓虚法师在佛七开示里面跟我们说过，他说他一生当中亲眼看到念佛临终不生病，自在往生的，就是站著走的、坐著走的，他看到二十多个人，听说的就太多了，数字就记不清楚了。亲眼看到的。你看《念佛论》里面讲的三个人，多自在!极乐寺的修无师、山东的郑锡宾居士、青岛的一个拉黄包车的太太张氏，那是坐著往生的。这是他亲眼所见的，他是青岛湛山寺的住持。

　　这个法门是真正不死的法门，你是活著到西方极乐世界，到达西方极乐世界跟阿弥陀佛一样无量寿，一生圆成佛道，成的是究竟圆满佛。所以这个法门叫当生成就的佛法，你说真正相信、真正肯修，这个人的福报有多大!我们六道当中任何一个人，不要说人间帝王，天王也不行，也比不上他。在《无量寿经》上我们读过，真正成佛机缘成熟的人，是过去无量劫来你所修行的善根成熟，现前得到十方一切诸佛如来冥冥当中的加持，使你接触到这个法门立刻就能解、能信、能愿、能行，这谈何容易!所以我们自己一定要珍惜，决定不能在这一生当中空过，那就太可惜了!这是悦字。

　　《要解》里面告诉我们，本师释迦牟尼佛他修什么方法成佛的?这也是古来大德没有提醒过我们，蕅益大师在《要解》里头提醒我们，这个就在《弥陀经》上。《弥陀经》上说，佛告诉舍利弗尊者说，「当知我於五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难」。佛讲的「五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提」，得阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。换句话说，释迦牟尼佛成佛就是念阿弥陀佛，修这个法门成佛的。原来就出在这个经，这部经我们天天念它，我们疏忽掉了，大师这一点醒，我们才明了。「说此难信之法」，难信之法就是持名念佛的方法。所以佛是念佛成佛的，佛把念佛成佛这个方法教给我们，一定我们自己成佛的机缘成熟了，佛这一点醒我们，我们立刻就得到受用。这把「说」字介绍出来了。下面是「阿弥陀」。

　　「阿弥陀，所说彼土之导师」，彼土是指的西方极乐世界，「以四十八愿，接信愿念佛众生生极乐世界，永阶不退者也」。阿弥陀佛是西方极乐世界的导师。在《无量寿经》里面，我们读到阿弥陀佛四十八愿，我们知道他四十八愿是怎么来的，去年我们在此地讲《无量寿经》都跟诸位报告过，愿愿都是引接众生往生西方极乐世界。西方极乐世界是十方世界所有一切诸佛所赞叹的，为什么一切诸佛都赞叹?因为一切诸佛都有一个共同的大愿，就是度众生成佛道。虽然有这个大愿，但是事实上帮助众生困难重重。就是众生根性不一样，嗜好不相同，所以是用的无量无边的法门，四弘誓愿里说「法门无量誓愿学」，佛是用无量法门来度无量众生。

　　就没有想到，阿弥陀佛那真是叫高度的智慧，太巧妙了，他用一个法门就普度一切众生，所以令一切诸佛不能不佩服，不能不赞叹!佛佛道同，诸佛如来不像我们凡夫，凡夫看到你有个好法门，我嫉妒你，想方法障碍你，这是凡夫。诸佛不一样，你这个法门好，我们大家都捧你，把我的学生也都送给你，诸佛如来是这样的。所以一切诸佛如来都把自己这些学生，统统都介绍、推荐到西方极乐世界。像我们的老师释迦牟尼佛一样，我们为什么不念释迦牟尼佛?释迦牟尼佛为什么劝我们到西方极乐世界?就是这个道理。阿弥陀佛那个法门好，释迦牟尼佛也分享阿弥陀佛的成就。释迦牟尼佛既然分享阿弥陀佛的成就，十方一切诸佛如来没有例外的，统统都分享阿弥陀佛的成就。都劝一切众生念阿弥陀佛求生西方极乐世界，所以西方世界就无比的殊胜庄严了。

　　西方世界怎么去?条件太简单了，就这三个字，信、愿、念佛。你真的相信了，愿是你真肯去，真正想去、真正肯去，只要你一天到晚老老实实念这句阿弥陀佛就行了。你看这么容易，这么简单!你只要专心修学，临命终时阿弥陀佛一定来接引你，这是他的本愿。四十八愿里面我们看到，我们这个业报之身快要报完的时候，他就来接引我们。永阶不退，这句话非常重要，因为我们修学任何一个法门，在一切诸佛刹土修行都是进进退退的，所以修行的时间很长，很难成就。西方世界最大的长处，就是决定没有退转。这个世界就好比是诸佛如来在法界里头办的一个大学，阿弥陀佛是校长。诸佛如来劝大家都到这个学校里面去求学，到了这个学校只有升级，没有留级，没有退学的，你说这个学校多好!升级，经上也说得很有道理，有人升得很快，有人升得比较慢一点，那是你个人到西方极乐世界用功勤惰的关系。你很勤奋、很认真，你就很快速的往上提升;你要是稍微懈怠一点，你的进度就比较慢一点。但是绝对是进步，不会有退步的，只是进得快慢而已，这么好的一个地方。

　　「不退转」，佛在大乘经里给我们讲了有三种，第一个叫位不退，第二种行不退，第三种叫念不退。在我们这个世界，这三种不退地位不相同。第一种位不退，小乘要证得初果，这就是圣人了，我们称圣人，那就不是凡夫;换句话说，他不会退到凡夫位，这叫位不退。但是往上提升相当困难，时间很长，也很缓慢。第二种叫行不退，这是大乘菩萨。菩萨大慈大悲教化众生，他不会退转到小乘，所以叫行不退。第三种叫念不退，是念念都趣向无上菩提。念不退是法身大士，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，也就是破一品无明、证一分法身，这样的菩萨才是念不退。

　　我们念佛的人很奇怪，什么奇怪?你只要真正相信，真正发愿，一天到晚念这句阿弥陀佛，这三种不退都在其中，这个妙!我们是凡夫，我们连小乘须陀洹都比不上，小乘须陀洹才位不退，我们是凡夫，居然这一句阿弥陀佛坚定的信愿，这三种不退我们现前就得到，你说这个奇妙!这个法门真正叫不可思议，真正是难信之法。现在就得三不退，到极乐世界还有问题吗?当然是圆证三不退，这三种不退同时证得的。特别是讲我们现前凡夫，三种不退现前得到的，除了念佛法门之外，没有任何一个法门可以做到，这是很不可思议的，真的是难信之法。所以我们能够相信，不容易!真正是过去无量劫来的善根，现前十方三世一切诸佛如来本愿威神的加持。如果不是这样，真的我们没办法相信。下面解释阿弥陀。

　　「梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。」光跟寿是释迦牟尼佛在经文里面给我们解释的。其实阿弥陀是梵语，是梵音音译过来的，依照这个字的意思就是「无量」，阿翻作无，弥陀翻作量，就是无量。无量是指一切一切统统都是无量的，佛用两个字来代表，用一个寿，用一个光。寿也就是代表了时间，过去、现在、未来;光是代表了空间，光明遍照。无量的时空里面，所包含一切的万事万法统统是无量的，这才是阿弥陀的本意。佛不用时空，用寿跟光，意思就更深、更远。寿是寿命，所以佛说了，无量功德里面寿命是第一德，如果要没有寿命，那就是无量的光明，像底下讲的功德、神通、道力、种种庄严，没有寿命，不全落空了?一切的无量都落空了。所以，寿命是所有无量里头最重要的一个条件。你有无量的寿命，底下的一切无量你才能够享受，你才真正能够得到。所以把寿命摆在第一，无量寿，诸位要晓得，不只是寿命无量，一切都无量。光是光明，光明代表智慧。

　　所以底下讲，「要之」，这是举几个例子来说，说不尽。「功德」，什么叫功?什么叫德?这两个字一定要把它搞清楚，决定不可以误会。功是功夫，功是功行，这个字念去声，也就是讲修行，修行是功夫。德是讲的果报，一分耕耘就有一分收获，耕耘是功，收获就是德。这个「德」跟得到的「得」是一个意思，就是得失的得，是同一个意义。你有功夫，你一定就有收获。这种功夫是真实的修行，譬如我们持戒，这是功，你一定得定，因戒生定，定就是德。修定又是功，定能开慧，开智慧就是德。智慧开了能破无明、能断烦恼，自己能成就无上菩提涅盘，那就是德。所以，功德跟福德不一样，像我们做一点善事，出钱出力做一点善事，那是属於福德。福德所得的果报叫人天福报，人天福报不能超越轮回。功德可以超越轮回，可以脱离三界，福德不行。六祖大师在《坛经》上也说得很明白，生死大事，福不能救，福德没有用处。

　　像过去我们中国梁武帝的时代，梁武帝学佛的人都知道他，他是虔诚的佛弟子，对於佛教非常拥护。以他的地位、以他的威力，他在位的时候替佛教建造了四百八十座的寺院，帮助许多想出家的人，他都帮助他，都发愿供养他，所以度很多人出家。那时候禅宗达摩祖师到中国来，拜访梁武帝。梁武帝就向他夸耀，你看我做了多少功德，我的功德大不大?建了四百八十个大道场，度了几十万人学佛。达摩祖师是很老实的人，听了之后摇摇头，「并无功德」。一盆凉水浇在梁武帝头上，梁武帝听了很生气，话不投机，算了，也不护持他，搞得达摩跑到少林寺去面壁九年，没人理他。假如梁武帝要问他，我的福报大不大?那达摩祖师一定点头，很大很大。那做的是福报，人天福报，不是功德。所以诸位，功德跟福德一定要分清楚。

　　福德可以分给别人享，譬如说我有房子，我房子可以送给你，我有车，车也可以送给你坐。可是我的定功、我的智慧没有办法送给你，我的才艺没有办法给你，那是你的德。所以功德没有办法给人，福德可以分给人共享。功德一定要自己修，别人不能代替，你的功德也没有办法分给人，这个要知道，功德跟福报要辨别清楚。你自己确实成就了戒、定、智慧、无量的才艺德能。「智慧，神通」，神通用现在的话来讲就是能力，通是通达的意思，是没有障碍，通达。神是神奇莫测，别人想不到的，你会，你去做样样都没有障碍，样样都做得尽善尽美。像今天西方一些科学家发明许多这些科技，在佛法里面讲都叫神通，他对於光、对於电，对於这些东西他都能通达，这是一般人看起来非常神奇的。神通是这个意思，用今天来讲就是技术能力。

　　「道力」，道力是讲他修养的功夫，今天来说是讲修养功夫，在佛法是讲戒定慧的能力。「依正」，「依」是他的生活环境的享受，「正报」是身体，你身体健康长寿，有充沛的体力，「依报」是他生活环境非常之美好。「庄严」就是我们讲的真善美慧。「说法」，他有智慧，他有非常好的教学方法，使听的人很容易明了、很欢喜的接受，这是教学法的善巧。「化度」，「度」用现在的话来说就是帮助人，协助别人，「化」就是帮助他变化气质，帮助他化凡成圣。这是从教学的效果上来说，如果教学不能产生变化，这个教学的目的没有办法达到。譬如我们刚才讲的，我们必须要把业力变化成愿力，我们就真的得受用，我们这一课就没有白学。这是略举几条，总而言之「一一无量」。

　　要是和前面赞美佛的那个话，「无所不知，无所不能」，这是阿弥陀的意思。所以其他一般宗教赞美上帝「全知全能」，就是这个意思。这是我们佛法修学最高的目标，就是要在宇宙人生当中确实能做到无所不知，无所不能。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第四集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-04

　　请掀开经本，第三面，倒数第四行。

　　「一切金口，通名为经，对上五字，是通别合为题也。」金口是对佛的赞叹，佛亲口所说的，后来的人都尊称为经典。其实佛经是有五种人说，不一定完全都是佛说的，但是除佛自己亲说的之外，其他的四种人，就是佛的弟子，有仙人、变化人。他们所说的必须要得到佛的印证，也就是得到佛的同意，这都能称之为经。由此可知，佛法要用现代的话来讲，它是讲理的，它不是专制的，只要与事实真相相吻合的，不是佛说的佛也承认，他说的跟我的意思、看法、想法完全相同，等於就是佛说的。通常在佛法里面叫「法印」，因为我们中国自古以来，印是表信的，所以叫印信。你看政府机关出的公文，上面一定要盖上印，这个印就是表信的。佛的法印不是有一个形相的，要明了它真正的含义。一切大乘法以「实相」为法印，什么叫实相?就是事实真相，佛所说的一切大乘经就是宇宙人生的真相。菩萨或者佛的弟子，乃至於外道，他所说的也是事实真相，佛就会同意，佛可以称它也是经典。这是举一个例子来说。本经是佛亲自所说的，当然是更没有问题了。

　　「佛说阿弥陀」这五个字叫别题。别是差别，跟其他经的名字不一样，在一切经里面只有这部经叫做「佛说阿弥陀」。底下一个字叫通题，只要是佛说的都称为经，所以「经」这个字是通题。譬如我们中国人很熟悉的，像《金刚经》底下那个经是个通题，《妙法莲华经》、《大方广佛华严经》，下面都用个经字。所以这是「通别合为题也」，「佛说阿弥陀经」这六个字里头有通题、有别题，通、别合为一个题目。底下说「教行理三，各论通别，广如台藏所明。」底下是蕅益大师省略了。为什么可以省略?因为莲池大师在《疏钞》里面、幽溪大师在《圆中钞》里面都讲得很清楚，可以参考这两部书。如果想要知道得更详细一些，那你就读天台宗的典籍，天台宗对於教行理就讲得非常的清楚。这个地方我们简单的介绍一下。

　　「教」就是教学，用现代的话来讲就是教科书，也就是我们俗话讲的课本，教就是课本，教科书是课本。佛一切经典就是教科书，就是教学的课本，可这个课本里面一定有道理在，没有道理就不能称为经。所以经要用现代人讲，那决定是真理，不但永恒不变，而且还能够适合各个不同的时代、不同的地区、不同的大众，各个人的需要它都能适合，这个很不可思议，这就是理。除了理之外，有理论如果没有修行的方法，这个理我们虽然听了也没有办法证明。所以它一定有行，有教你修行的方法，依照这个方法修行，你将来必定能够证得这个道理，理就是真相、就是事实真相，你一定可以能够证明的。所以，经典里面有教经、有行经、有理经，但是些东西统统都包括在教科书里面。

　　解释经题到这里就告一个段落。下面这是第二段，叫辨体，也就是现代哲学书里面所讲的本体论。在经典里面，这一条很重要。它重要在什么地方?在这一段里面要告诉我们，佛说这部经是根据什么说的，换句话说，理论事实的依据要在这条给我们辨别清楚。我们明了了，对於佛讲的这部经才能真正产生信心，然后才会依教修行。所以这一段非常重要。

　　「第二辨体。」体就是经之理体，理是道理，经之理体。「大乘经皆以实相为正体」，这一句是总纲领，所有一切大乘经都是以实相为体，就是以实相为教学的依据。实相是什么?就是宇宙人生的真相。由此可知，这个理论的依据再真实不过了，佛没有给我们说别的，说明宇宙人生的真相，人生就是自己，宇宙就是自己生活的环境。如果我们把这个事实搞清楚了，才晓得大乘经与我们自己的关系是多么的密切，是我们在一生当中必须要修学的。为什么?我们不能不知道自己，不能不明白我们生活环境。不明了就叫迷惑，迷惑你决定颠倒，什么是颠倒?把真的当作假的，把假的当作真的，这就颠倒，真妄颠倒了;把正法当作邪法，把邪法当作正法，邪正颠倒了;把善当作恶，把恶当作善，善恶颠倒了。就是经里面常说的迷惑颠倒，迷惑就是对於实相不知道。所以我们处事待人接物，在思想上、在观念上统统发生了错误，这些错误就称之为颠倒。大乘经里面把这个事实真相给我们说清楚、说明白，可见在所有教育里面，再找不到一种像大乘教育对我们这一生更密切、更重要的，真的找不到。知道这个事实，没有不认真修学大乘的，才知道大乘经真正殊胜的利益。

　　下面有个简单的解释。「吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间，非过去，非现在，非未来，非青黄赤白、长短方圆，非香，非味，非触，非法。」这段话很难懂，而这段话又非常重要，确实是将事实真相简单明白的给我们宣说出来了。实相，佛在大乘经里面，将这个名词给我们做个简单的解释。从体上讲，它没有相状，我们讲的本体，从体上说，这段话完全讲的是本体。什么叫本体?在哲学里面，这个名词是说宇宙万法从什么地方生的?世界从哪里来的?动物、植物是怎么会有的?那个根源就叫做本体。换句话说，天地万物、一切万法，都是从那一个根本生出来的，这个根本就叫本体。而在世间这些哲学里面，东西方的哲学，古今的哲学家，都在那里探讨本体，可是都没有找到，各人说各人的，都不能叫大众心悦诚服。所以说的就很多了，有所谓一元论、二元论、多元论，唯心、唯识，甚至於讲唯物，都是探讨这些问题。实在讲，释迦牟尼佛在三千年前，就把这个事实真相在大乘经典里面为我们说出来了。

　　佛说宇宙万有的本体，就是那个根源是什么?佛讲的是心，就是心性，这是本体，天地万物都是它变现出来的。它是能变，宇宙万物是所变，能变的就一个，所变的是无量无边。能变的是一个，这是什么东西?就是我们的真心，这个心是真心，就是我们的本性，大乘经上常讲的真如本性，就是这个。这个东西到底在哪里?在不在我们身体里面?《楞严经》一开端就找这个。释迦牟尼佛叫阿难去找，阿难很聪明，找了七个地方，佛都否定了，都摇头说不对。我们没有这个能力，我们还找不到七个地方，阿难居然能找到七个地方。所以说「不在内、不在外」，这段话诸位要读《楞严》你才真正了解这几句话的味道。为什么说不在内、不在外?正因为，它不是形相，没有形相的，它也没有色彩，也没有相状;但是它有，不是无。所以佛法里面常用一个字来形容它，用「空」，空就不好懂，空不是什么都没有，空它有。《心经》里面也是讲这个问题，你看《心经》上讲「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是讲现象，空是讲本体。色从哪里来的?色是空变现出来的。所以空，空体能变，色相是所变。

　　我们也不要费这么多麻烦，因为很不好懂，也很耽误时间。我们用一个比喻，诸位细心去体会就可以明白一个大概。我想我们在座的同修每个人都有作梦的经验，在座的同修哪个人从来没作过梦的，举手我看看。没有人举手，就证明每个人都作过梦。梦中境界从哪儿来的?一定有个能现梦境的东西。我们把能现梦境那个东西比喻作心性，梦中现的境界就是色相，色相的境界是能现的体变现出来的。所以色相是假的，能变那个是真的，真跟妄，佛是这样跟我们说。能变心性是真的，所以心叫真心，性叫本性，它是真的。所变现出来的现象，你看你们作梦，哪个人在这一生当中是做过两次、三次完全相同的梦?有没有过?没有过，所做的梦都不相同，都不一样。所以，相叫妄相，叫假相，就不是真的。真的，真的是永远不变才叫真的，凡是会变的都不是真的。

　　所以佛在《金刚经》跟我们讲现象，他说「凡所有相，皆是虚妄」，现象是虚妄的。但是能现现象的体是真的，为什么?它不变。相会变，体不会变，也就是说，能变的它不变，所变的它会变。所以能变是真的，所变是假的。宇宙是它变现出来的，诸佛菩萨也是它变现出来的，天神、上帝还是它变出来的，我们现前自己这个身体，以及我们接触的世界也是它变现出来的。佛给我们讲，还有我们不能够见到的饿鬼道、地狱道，也是它变现出来的。十法界依正庄严，依就是生活环境，正就是本人，十法界的人以及他生活的环境，统统是心性变现出来的。所以，禅家有句话说，「若人识得心，大地无寸土」，就是哪个人真正是明心见性了，禅宗里面讲明心见性，大地无寸土，才晓得原来一切都是自性变现出来的。而我们现在所迷就是迷了心、迷了性，把这个东西迷了，那就苦不堪言。一天到晚胡思乱想、胡作妄为，造业受报，感得的六道轮回。六道轮回从哪儿来的?还是自己心性变现出来的，离开心性，无有一法可得，这是佛给我们讲的真实相。

　　经上讲的「吾人现前一念心性」，这一念是真心、是本性，人人都有。不但我们人有，畜生也有，饿鬼也有，地狱也有，跟诸佛如来无二无别。但是第二念就错了，第二念就迷了，第一念是本性，第二念就变成妄想执著。所以这个地方特别强调一念，如果我们能把一念保持住，在佛法里面，那就叫成佛，那就不叫凡夫。为什么?第一念的时候，我们没有起分别、执著。譬如我们眼睛看，眼看外面境界，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这个时候叫第一念。第一念，外面境界一定是平等的，没有善恶、没有是非、没有邪正、也没有真妄，当然更没有利害。万法都是平等的，这个境界叫做一真法界，这是真的，决定不是假的。为什么说第二念就迷了?第二念，我们的分别、执著起来了。

　　譬如说我拿这个给大家看，第一念的时候你看得清清楚楚，你并不是没有看到，清清楚楚。第二念，「法师手上拿著一张纸」，这你就迷了。为什么说迷了?错了吗?大错特错!错在哪里?这个东西叫什么名字?没有名字，名字是别人给它起的。老子晓得，叫「道可道，非常道，名可名，非常名」，它没有名字。你见得清清楚楚，叫第一念，你给它起上个名字，叫它是白色的，叫它是纸，你就迷了，这是你起了分别、起了执著。从分别执著里面就起了贪瞋痴慢，就生烦恼了。所以诸佛菩萨有什么本事?他的本事就是保持第一念永远不变。我们很可怜，保持不住，立刻就迷了，随著迷，则迷上再加迷，麻烦就在此地。我们学佛要懂得这个根本的道理，你才能得到佛法真正的利益，真正的利益就是明心见性。

　　我们很可怜，我拿这个，你们见什么?见一张白纸。我如果拿这个给诸佛菩萨看，你们见，见到什么?人家是见到真如本性。这就不一样了，诸佛菩萨看这个是真如本性，我们看这个是一张白纸，你看糟糕不糟糕!诸位要晓得，离开一切妄想执著，没有一法不是真性。所以古人用个比喻说，譬如「以金作器，器器皆金」，金比喻心性，不变，器就会变了。我们用黄金做个手镯，手镯是个器，做个项炼，项炼是个器，喜欢做什么就可以做什么，给它做个佛像也是器。但是这些东西都可以变的，我不喜欢手镯，喜欢项炼，我可以把手镯重新打成一条项炼;我不喜欢项炼，我喜欢一个佛像，可以把它熔化铸造一个佛像。金没有变，形状在变。所以会变的是形状，不变的是本体，体没有变，就像金跟器一样。

　　我们要问，金跟器我们很容易体会，很容易明了，我们现前这个身体，现前摆在眼前的万物，是心性变的，这个东西是不是心性?当然是心性。心性不变，它不变随缘，随缘不变。我们这个身体到底变不变?我们看起来是变，如果你是一念，它就不变了。很可惜我们的念头是妄念一个接一个、一个接一个，永远不停，因此我们见到的相是妄相。如果哪一天你真正得到一心，你所见的一切境界相就叫做实相，就不是妄相了，你就真正见到实相。实相是什么样子?实相是所有一切法不生不灭。佛经里头有个名词叫「无生法忍」，「无生」是讲一切法不生不灭，「法」是指一切法，一切法确实没有生灭。「忍」这个字当作认可、就是同意的意思，佛讲一切法不生不灭，我同意，我承认，为什么?我也见到了。但是我们现在没有办法同意，也没有办法承认，为什么?我们没有见到。

　　我们看到动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，我们所看所有一切法都是生灭的。这个原因在哪里?因为我们用生灭心，看法都是生灭法。诸佛菩萨用的是不生不灭的心，看一切法就不生不灭，就是这么个道理。哪一天我们自己功夫达到一心了，在佛法里头，大乘佛法的修学是以这个为中心、以这个为枢纽。禅宗里面称之为禅定，我们念佛法门里面称之为一心，名词上不相同，境界上完全相同。一心就是禅定，一心就是实相，一心就是真如，一心就是本性。所以，我们念佛念到一心不乱，跟禅宗里面明心见性是一个境界，是一桩事情。只是我们用的方法跟禅宗的方法不一样，效果、目标都完全相同。这是用这个比喻来说明性相的关系。这是一念心性，它是不变的本体。我们再看底下一段。

　　「觅之了不可得，而不可言其无，具造百界千如，而不可言其有。」这才真正是事实真相，我们说它无、说它有都错了。但是在教学里面，必须要建立这些名相术语，便利介绍，便利学的人去体悟。但是这些名词术语是假设的，这个诸位要知道，决定不是事实，因此你就不可以执著。你可以用它，自己用它去体会到真实，这是自受用。帮助别人，用这些术语来介绍这个事实真相，帮助他开悟。自己不能执著，也不能教别人执著。佛法修学最困难的地方就在此地，因为世间人可以说无始劫以来，生生世世最大的毛病就是执著。只要一执著，你就决定得不到真实义。

　　所以佛在《金刚经》最后，是无可奈何的说了一句话，把他所说一切的统统否定掉。告诉大家，佛没有说一句法，谁要说佛说法，那叫谤佛。他说法四十九年，怎么一句话没说?我们要从这个意思里头去体会，他确实一句话也没说。他所说的都不能执著，一执著就错了，执著就迷了。他在《华严经.出现品》里头说得好，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生跟佛是一样的，没有差别，本来就是佛。为什么你会变成这个样子?「但以妄想执著而不能证得」，这是真知识，一句话把我们的病根说出来了，我们的病根就是分别执著。所以诸位要知道，离开一切分别执著，你就得大自在了，你就契入一真法界。一真法界在哪里?就是我们眼前的生活。纵然你到西方极乐世界、纵然你到华藏世界，如果起一念执著，你还是凡夫。由此可知，佛法没有别的，自始至终是破除执著而已，这个话是真的。

　　我执破除了，证小乘阿罗汉的果位，大乘法执破除了，就圆满成佛，成佛破二执而已。二执就是二障的根源，我执是烦恼障的根源，你有我执，你决定有烦恼，你烦恼怎么能离得开;你有法执，你决定就有无明。所以，法执没有了，无明就断掉，我执没有了，见思烦恼就破了，破了见思烦恼，就出了六道轮回，大小乘经上都这样跟我们讲的。所以学佛没有其他，就是破妄想执著。大乘，许多宗派，无量法门，那些方法、那些理论都是帮助人破除执著的，都是帮助人明心见性的。我们今天选择的是念佛法门，这个方法简单、容易，就念一句阿弥陀佛，以自己真实的功夫，再加上阿弥陀佛本愿威神的协助。根性利的，什么叫根性利?什么叫根性钝?利、钝不是在别的地方分，利钝就是肯不肯把分别执著放下。肯放下分别执著的，这个人根性就利;不肯放下的，这个人根性就钝，就这么回事情。所以你肯放下，容易开悟，容易契入;你不肯放下，就很难开悟。为什么?悟门上有个大障碍，就是执著。

　　这个地方一段说的是体、是心性，心性觅之了不可得。禅宗有个故事，达摩祖师到中国来的时候，在少林寺面壁九年，找不到一个可以传法的人，找不到。等到九年，等到一个慧可，这是禅宗二祖。慧可知道达摩是很了不起的人，对他真诚的恭敬。师资之道没有别的，就是诚敬，要以真诚之心，要真实的恭敬，你才能得到法益。正是印光大师所说的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，慧可对於达摩那是十分的诚敬，所以他得的是圆满利益。他在那里等九年，就等不到一个诚敬的人，等不到，真难!慧可大师去求法，达摩在那里打坐，理都不理他，喊他也不答应。慧可为了表示自己的诚心，拿刀把自己的手臂砍断，拿这个断的手去供养达摩祖师。达摩看到这个样子，这才说话，你何苦来?你到底为什么?慧可说「我的心不安，求大师帮我安心」。达摩祖师听了这句话，把手伸出来说「你把心拿来，我替你安」。我们现在看到很多造达摩祖师的像，都是伸著手，那就是度慧可的那个姿势，你把心拿来，我替你安。慧可从这句话里面立刻回光返照，在找心，心在哪里?最后他说了一句，「我觅心了不可得」，我找不到，不知道心在哪里。达摩祖师底下接著一句话「与汝安心竟」，我已经把你的心安好了。找不到，不就没事情了吗?他从这句话里头大彻大悟，这就见了性。

　　我们今天读这个公案，这几句话翻来覆去，我们还是见不了性。要问问我们到底障碍在哪里?他们两个人当时对话，达摩是「说而无说」，慧可是「听而无听」，他就入了境界。我们今天是有说有听，都落在分别、执著上，那怎么能开得了悟?这个话重覆一千遍也开不了悟。所以觅心了不可得，不能说它没有，它有，尽虚空遍法界，它确实有。

　　「具造百界千如」，百界千如就是我们今天讲的宇宙万法，宇宙万法是它变的，虽然是它变的，你不能说宇宙万法是真有。我们看到宇宙万法是真有，实在讲我们看错了，我们用分别心看，我们用执著心看，好像是有。其实有没有?决定没有。真相是什么?真相是当体即空。我们中国古人常说，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，对这两部经如此的赞叹!确实《楞严经》上讲这个问题，是再三的探讨、辩论，说得真是详细，真的叫我们开智慧。《楞严经》给我们讲的事实真相，所谓「当处出生，当处灭尽」，这还说了一个生灭，不说生灭我们就没有办法体会，生跟灭是一不是二。为什么?它太快了，简直没有办法辨别。所以，相是幻相、是假相。经上讲的有叫妙有，说这个空叫真空，真空不空，妙有非有，这才是事实的真相。这个是很难体会，心要清净到相当深度，这个境界你才完全见到。我们今天心太粗，事实的真相虽然在我们眼前，我们见不到，心太粗了。

　　我们从一个比喻当中可以体会到，像我们看电影，不是看电视，看电影。电影我们知道，放映的电影底片是一张一张的。但是它在放映的时候速度太快了，於是一张一张我们看不出来，我们所看到的是个连续的相，看不出来一张一张的差别相，它的速度太快。快到什么程度?一秒钟它镜头开关二十四次。一秒钟镜头开关二十四次，我们就不能够辨别它一张一张的，这是心粗。心细的人，每一张开、关我都看清楚，那就是一张一张的，看清楚了。我们现在没这个本事，心粗，定功不够。佛举了个比喻，说我们宇宙万有这个假相的生灭，速度不只一秒钟二十四张。佛在《楞严》上讲一弹指，一弹指时间很短，我们弹得快的一秒钟可以弹四次，一秒钟的四分之一。一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，就好像镜头开关一样，一刹那开关多少次?九百次。一弹指有六十刹那，六十乘九百，如果像我弹四次，再乘个四，一秒钟它开关多少次?你们乘一乘，恰好是两个十万八千次。一秒钟二十四次就把我们骗住了，两个十万八千次，你怎么会觉得它是假的?决定觉察不到。

　　看到这个真相，佛经上所讲大乘八地菩萨，可见得八地菩萨人家定功是多么深，一刹那九百生灭，他都看得清清楚楚。人家看到底片，我们在银幕上看到是看那个画面，相续的画面。佛说的这些，这些事实真相，佛教我们修定，教我们修清净心。我们念佛，用念佛的方法念到功夫成片，这第一个阶段，再进一步念到事一心不乱，再进一步念到理一心不乱，这个境界就见到了。所以佛所讲的，都可以叫我们去证实。我们自己可以亲自证明它，然后才知道佛讲的话是真实的，不是虚妄的，佛没有欺骗我们。所以，相是幻相，不是真相。

　　你如果确实体会到，或者是肯定，所有的相都是幻相，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法，诸位要研究一点唯识的常识，像《百法明门论》里面，这是唯识法相宗入门的一个课程。它将所有一切法归纳成一百法，这个百法是归纳，展开来就是宇宙万有，把它归纳成一百大类。这一百大类里面，又分为心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法，又分为这个五大类。除了无为法六个之外，其他的九十四法都叫做有为法。所有一切有为法，佛说都是「梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是事实真相。你要是真懂了、相信了，《金刚经》上这几句经文就把你所有的忧虑、烦恼、牵挂统统消除掉了。为什么?都是虚妄、不实在的，都不是真的，你怎么会不得到清凉自在?这是大乘佛法真实的受用。

　　「百界」就是十法界展开，十法界每一个法界里面又具足十法界，这就是一百界。这一百法界里头，每一界里头又具足一百界，这就不必说了，你往这上去推展，就无量无边不可思议，法界不可思议!「千如」是说每一界里头都有十如是，这出在《法华经》上，这是佛讲的。十如是讲如是相、如是性(相是现相，性就是本体)、如是体、如是力、如是作，如是因、缘、果、报，如是本末究竟，总共说了十句。每个法界有十如是，一百个法界就一千如是，叫百界千如。天台大师也是从这里悟入的。这是给我们讲，说明事实真相，我们心地清楚、明了才真正不落在两边，就是也不执著有，亦不执著空，这就是大乘菩萨。大乘菩萨以下的，二乘人执著空，六道的凡夫执著有。六道凡夫像我们，认为什么都是真的有的;阿罗汉、辟支佛他认为这一切都是空的。执著空跟执著有都偏在一边，都错了。执著有的，很苦，搞六道轮回;执著空的，不能见性，虽然摆脱六道了，他不能明心见性，因此他也相当苦闷。唯独大乘菩萨对於事实真相了解，所以他两边都不执著。

　　在这里我们做个结论，心性觅之了不可得，心性不可得，境界也不可得。我们眼前所有一切境界，不可得是真的，你以为得到是假的，是你一个错误的观念。今天，这个也是我有的，那个也是我有的，说老实话，连身体都保不住，何况身外之物?身体怎么保不住?你从家里面到这个学校来，你以为你还是同样一个身体?错了，不同了，在里面细胞新陈代谢不晓得换了多少。所以你在家庭里那个你，跟现在的你是两个，不是一个，千万不要误会。所以我们身体刹那刹那在生灭，保不住，都不可得，何况身外之物!身不可得，万事万法统统都是刹那刹那在变迁的，哪有一样可得?没有一法可得。

　　如果真的明白这个事实，得失的念头打掉了，原来不可得，我何必想这些?世间人忧虑、烦恼，百分之八十都在得失上，得失的念头打掉了，他的烦恼忧虑就少了百分之八十，那个人就真正幸福、真正快乐、真正自在。这是说境不可得。事也不可得。《心经》上说「无智亦无得」，我们以《心经》上来说，不仅仅是五阴、六入、十八界不可得，连能证的智、所证的菩提涅盘也不可得。你要问为什么?心性本空故，就这个道理。能变的觅之了不可得，所变的那些境界怎么会可得?慧可的开悟、契入，就是入这个境界。入这个境界，就是把事实真相统统明白了、统统了解，真相大白，这就是悟入实相。所以，我们在一切现象界里面就得大自在，游戏神通，可以受用，可以享受，不能占有。你说这个是有的，那就错了，你可以尽情去享受，你决定不能动一个念头这是有，这是真的，那就错了。所以诸佛菩萨在九法界里讲的游戏神通，你看游戏神通，他的日子过得多么自在、过得多么潇洒。我们为什么不能像佛菩萨那么样自在潇洒?就是我们处处执著有，念念想占有，坏就坏在这里。不知道一切法本空，不知道一切法了不可得。

　　下面说，「离一切缘虑分别，语言文字相，而缘虑分别、语言文字相，非离此别有自性」。这是说明真心本性是决定没有虚妄相的。哪些是虚妄相?缘虑，缘虑就是说的我们妄想，也就是讲想像，我们今天讲思想、见解。思想是缘虑，见解是分别，我们的思想、见解都不是心性里头本有的，心性里头没有思想，也没有见解。所以为什么古大德教学，特别是教初学，初学佛法的人要在什么地方用功?要训练根本智。根本智是什么?是无知，从这里下手。现在人学佛所以很难有成就，现在人学佛从哪里下手?是从有知下手。古人下手是从无知下手，无知是修什么?修清净心。换句话说，不准你有思想、不准你有见解，从这里下手，这叫从根本修。

　　现在人学佛要有思想、要有见解，这就糟了，这大错特错。你纵然学得很好，现在人说你是个了不起的大佛学家而已，你没有能力断烦恼，你没有能力得清净心，你没有能力了生死出三界。换句话说，怎么学还是个凡夫，决定不可能超凡入圣。但是古人的教学法那很有效果，确实能叫你明心见性、超凡入圣。他是离一切缘虑、分别，离一切思想，离一切见解，离一切言语文字相，离一切文字，这些东西统统不执著。所以他的心是清净的，他永远住在定的境界里。真正有功夫的人，像经典里面赞叹佛，所谓「那伽常在定，无有不定时」，这句话很有意思，这是我们要修学的。我们心要常住在定，当然这是很高的功夫，我们想学学不到，学不来。净宗法门的方法比较特殊，人人可以学的。它不教我们住在定，它教我们把心住在「阿弥陀佛」上，住在阿弥陀佛比住在定上是容易多了。一天到晚心里有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这才叫你的心住在阿弥陀佛上。这就是修净土，这就是心里真正叫有净土。古人讲的有禅、有净土，怎么叫「有」?就是心里头除了阿弥陀佛之外，别的都没有，只有一个阿弥陀佛，你叫有净土。有净土，你就决定生净土，就决定得生。

　　在心里有了阿弥陀佛，其他的统统没有，也许同修要问，我还要上班，我还要做事，我家里还有许多事，那怎么办?是不是都统统不要管了?不是的。世间事情样样都做，见到就做，做得圆圆满满，心里头没有。诸位要知道，这就是佛常讲的「佛法在世间，不坏世间法」，绝对没有破坏世间法，不但不破坏世间法，成就圆满的世间法。《华严经》里面所讲的「理事无碍，事事无碍」，理是讲心性，事就是讲的一切万象。心性跟万象没有障碍，心性永远是清净的，事相再繁杂也不会破坏心性的清净。何况清凉大师又说「事事无碍」，事与事没有妨碍，那就是一切都不妨碍。所以说心里面有阿弥陀佛，心定在阿弥陀佛上，六根格外的聪明、格外的伶俐。为什么?他没有妄念，他没有妄想，所以眼见、耳闻比一般人一定来得聪明，你做事一定做得更圆满、做得更周到，心愈清净。

　　今天修行要这个修法，要抓到这个纲领，这个修行方法适合於现代开放的社会。要是用过去保守的方法，今天人不能接受，今天环境不适合了。在这个时代，我们用什么方法度自己，用什么方法帮助别人?一定要用开放的胸怀，一定要用大乘圆顿的教学，才能收到非常殊胜的效果，使大家都能够欢喜接受，帮助他的生活更美满，帮助他的心情更调适。所以在每个时代教学，确实所用的方法、所依据的理论不相同，一定要看清现在是个什么时代。这个时代，从上到下，男女老幼，哪个人不追求名闻利养?那怎么办?过去的佛法是教我们要把名闻利养统统断除，现在每个人都争名闻利养，你说名闻利养都不要，没人来学佛了。佛要度什么人?佛要普度众生。既然名闻利养已经泛滥，佛应该怎么教他?教他追求名闻利养正确的方法，教他得到真正称心满愿的名闻利养，那统统都来了。这违不违背佛法?不违背，佛法就是教一切众生离苦得乐的。

　　你把这个道理搞清楚、都搞明白了，「佛氏门中，有求必应」，没有一样求不到。求富贵得富贵，求功名得功名，求儿女得儿女，没有一样求不到。我们要求自己这一生幸福，家庭美满，社会安定，天下太平，样样都求得到。不必多找这些经论，都涉猎，我们没这么多时间。净土三经里头就能给我们圆满的答案，就能给我们圆满的理论、圆满的方法。只要诸位留意，细心去体会，依照这个教训去做，你一定称心如意，没有一样得不到的。离这些你就得清净心，你就得圆满的智慧，有了智慧，没有一样不称心如意的。下头又补充一句，「而缘虑分别、语言文字，非离此别有自性」。由此可知，思想我们要不要?见解要不要?言语文字要不要?要。要，不是为自己要，为自己要你就苦了，对自己来说统统不要。刚才讲过，修净宗的人一天到晚就一句南无阿弥陀佛，这就对了，自受用。这些思想、见解、言语、文字是他受用，我要帮助别人，这些都是工具，这些工具不能不要。我要这些工具是帮助别人的，我自己，自己不要，你就得自在，你就真正快乐。所以，一个自受用，一个他受用，这个不能颠倒，一颠倒就大错特错。这就圆满了，空有二边都不执著，不落空有二边这才叫中道。

　　「要之离一切相、即一切法，离故无相，即故无不相，不得已强名实相。」所以实相这也是个名词，这个名词也不能执著，你执著就错了。这是不得已取这么个名字，假名，「名可名，非常名」，这不是真的，是假的，这个要知道。「离一切相，即一切法」，离开这些名字相，你就见到它的真实相，宇宙人生的真相就见到了。所以要见到，不起一念的时候，见的是真相，就是用一心，有一个念头就是二心，再有一个分别就三心，叫三心二意，你就见不到真相。一心里头决定没有一个念头，这个时候你见的是实相，所以即一切法。离，我们称作无相，无相是没有虚妄相。也就是说，没有妄想、没有分别、没有执著，无相是无这个，没有念头，这叫无相，离故无相。即，我们生活在这里面，我们受用它，所以无不相。无不相就是有相，一切万事万法都存在，我们都可以很自在的去享受，去受用它，所以叫无不相。它有相，虽有相，我们不执著它，这个享受是真正的享受。你一执著它，那就错了，执著它，里面就生烦恼，换句话说，它起副作用;一切都不执著，它不起副作用。这是不得已，把这桩事情勉强取个名字叫实相。所以，你也不可以执著实相是真有一个实相，那又错了。佛法决定不能够执著，也不能把它舍弃，舍弃也是执著。为什么?不舍弃执著有，舍弃执著空，统统都执著。所以叫你空有二边都不执著，那就对了，这才得到真实的受用。

　　下面一段是告诉我们，「实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂」，这还是为我们说明不落二边的意思。「寂」跟「照」可以互为体用，你说实相就是心性，心性之体是寂，讲得通，它起作用是照;也可以说，心性之体是照，它起作用是寂。所以，寂跟照是可以互为体用。什么叫寂?寂是清净，就是一念不生，六祖大师所谓的「本来无一物」，这是寂。照是什么?照是明了，心里头确实本来无一物，但是宇宙人生、万事万物，清清楚楚、明明白白。像一面镜子一样，照得清清楚楚。这个体所谓是「非寂非照」，本来说不上寂与照，为什么?落在寂跟照上就有了分别执著。它确实是这个事实，万万不可以起分别执著。体一定有用，一定有作用，这个用，佛法教我们用中，儒家也教我们用中。可见得世出世间的圣人教我们都用中，这是很了不起的。「中」是决定不偏在一边，会用中的人就是佛菩萨。小乘人刚才讲偏在空，他用空，我们凡夫用有，偏在有，执著有，这空有二边，他不知道用中。唯有佛菩萨晓得用中。这个中，「寂而恒照，照而恒寂」，这就是用中。清清楚楚，如如不动，如如不动是寂，清清楚楚是照。清清楚楚，如如不动，如如不动又清清楚楚，我们要学这个，这太重要了。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第五集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-05

　　请掀开经本，第四面第六行。

　　「实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。」这一段的意思很深，不仅是净宗的经典以实相为体，也就是根据事实真相为我们说的，所有一切大乘经都是根据实相而说的。这不但使我们建立清净的信心，同时我们也真正明白了，所有一切大乘经论是平等的，诸法平等，无有高下。为什么是平等的?因为都是依实相理体而说的。由此可知，大乘法门无论哪一个法门，到最后的结果是教给我们去证实实相，把这个事情要证明、要亲证。这就是佛门里常讲的成佛，成佛就是亲证实相。正是说明不仅是一切法是平等的，一切法是圆融的，更显示出佛佛道同。

　　那么体是很勉强、非常不得已的说法，为什么?因为他前面讲它离言说、离文字、离心缘。实在说，不但它是言语没有办法表达，说不出来，就是思惟想像都不能到达。古德常说，「开口便错，动念即乖」，起心动念已经不是实相之体了。但是实相的样子，这里几句话描绘得很好。它虽然寂照都用不上，这些名字都加不上，可是事实上它确实有这个意思在。「寂」是寂静，「照」是明了，像水一样，水在非常澄清，没有风浪，非常干净、一尘不染的时候，我们从水面可以看到水底下，看得清清楚楚。这是它的洁净，一尘不染，从水面上像一面镜子一样，它能把外面的景象照得清清楚楚。它确实没有起心也没有动念，它也没有意思照，也没有意思寂，都没有寂照的意思，但是它确实有这个现象。这是给我们说明真实的人生、真正的受用，心清净，清净是寂的意思，万事万物没有一样不明了。不但眼前一切事情通达明了，还有过去的事情、还有未来的事情、还有他方世界的事情，统统都能明了，这是照。这是我们一般人所讲的神通，「通」就是通达没有障碍，通达十方，通达三世，三世是讲过去现在未来，一切都通达，这是通的意思。「神」是神奇，不是我们凡夫常识所能够理解的，所以这是不可思议的一种能力。

　　佛告诉我们，这个能力并不是诸佛如来专利的，不是他专有的，佛说了，一切众生个个都有，本来就是这个样子。虽然我们有，但是我们今天这个能力丧失掉了，丧失并不是全部的丧失，不是的，丧失了大部分。我们今天眼能见、耳能听、鼻能嗅，就是这个能力的起用。但是我们现在这个能力很小，小到譬如说我们眼见，隔一张纸就看不见，纸外面就看不见，这就是我们的能力小了。如果依照佛在经典上说的能力，我们见的能力是任何物质都不能够障碍的，这是讲见的能力。听的能力也是如此，所谓说是尽虚空遍法界的音声都能听得到，十方世界、过去未来都能够见得到。这是我们的本能，就是寂照。

　　我们这个能力怎么丧失掉的?这个要知道。这是佛在经上常常给我们说的，所谓「一念不觉而有无明」。无明就是不明了，本来是明，明就是照，无明就是照的能力失掉了。诸位要记住，照的能力失掉，是一念无明，心里面起了念头，所以说真心离念，真心里面没有念头，六祖说得好，「本来无一物」，那是真心，有了一念，真心就起了障碍，这一念就是障碍，那一念就叫做无明。这一念是迷，这个迷的一念起来之后，决定是愈迷愈深，麻烦就从这儿来了。像这些道理，佛在大乘经论里面，像《华严》、像法相唯识宗的经论，说得非常详细。佛告诉我们究竟怎么样迷的，迷了之后，又如何能把这个迷打破，恢复到清净心性。在法相唯识典籍里面，著名的有六经十一论，其他大乘经里面说得少，没有那么透彻。所以，清净心就起照的作用。

　　拿我们现在的话来讲，迷就是感情，情，迷情;智是理智，照就是理智。情愈深，迷得就愈重，就很难见到事实的真相。我们世间人害怕，世间人都喜欢情要深才好，一旦要是情没有了，人还有什么意思?大家都怕这个。其实诸位不晓得，世间人那个情是从迷妄里面生的，那种情的真相是虚情假意，不是真的。为什么?它会变化，会变当然就不是真的。唯有从理智里面生出来的，那是真的，永远不变，真就是真情。诸位要记住，世间没有真情，你们千万不要上当，世间决定没有真情，都是假的，虚情假意。所以我们不会被人欺骗，自己也不要欺骗自己，这才叫有智慧。到什么时候才会有真情?实在讲，佛在大小乘经里面都给我们说过，他说你证得阿罗汉果之后才能相信你自己;换句话说，阿罗汉的情就比较真，就不是假的。为什么?不会变的，不会随著自己感情变，不会随著外面境界变，那是真的。真的情，佛法里头不用这个字，换了个名词叫「慈悲」。诸位要知道，慈悲就是真的情，不会变的。所以我们用一个慈悲，用一个情与爱来辨别真与假，情跟爱都是假的，都是会变的，都不是永恒的，慈悲是不变的。为什么?慈悲是从寂照里面生出来的。

　　「寂」就是清净心，「照」就是清净心的起作用，佛教里面常讲不变随缘，随缘不变，不变就是寂的意思，本来无一物，它怎么会变?有一物才会变，无一物当然就不变了。照就是随缘，像一面镜子一样它不变，但是它照的时候随著外面境界，我们中国古人用比喻叫「胡来现胡，汉来现汉」。汉是中国人，中国人照这个镜子，镜子里现的是中国人;胡人是外国人，外国人跟我们面貌不一样，外国人照这个镜子，镜子里面现外国人。镜子它随缘，虽然随缘它不变，它不变就是它不留迹相，你境界去了，它里面不落印象，这个叫随缘。我们今天随缘做不到，为什么?会落印象。不落印象才叫随缘，落了印象算什么随缘，那是生烦恼了。所以要有这个能力，心地永远清净，能随一切境界之缘，随缘要知道绝不落印象，就是决没有分别、执著。前面跟诸位说得很多了。

　　在《无量寿经》经题上，其实也把这些重要的理论、境界为我们说出了。经题里面讲的「清净、平等、觉」，清净、平等就是寂的意思，觉就是照的意思。从清净平等觉里面生出来就是大慈大悲，这是经上教给我们的，我们要从什么地方下手才能够真正契入这个境界?这是我们不能不知道的。古来大德教人从「看破、放下」下手，你先要能看破，看破是智慧，放下是功夫。把你的妄想，妄想就是念头，所有的念头都放下，分别、执著、忧虑、牵挂统统放下，你心才会清净，你才能够见到你的真心。你现在真心为什么透不出来?就是这些东西障碍住了，这些东西都不是真的，全都是假的。你要把真妄辨别清楚，把这些假的全部放下、全部舍弃掉。世间人听到这个话，难!这个好难!他放不下，好难，牵肠挂肚的事情太多了，他不肯把它放下，这是他不知道，迷惑!一天到晚想自己自在、想自己有智慧、想自己有能力，其实自在、智慧、能力真的你统统都有，就是被这些拉哩拉杂的东西障碍住了。你果然把它放下，你的智慧、自在就现前，自己得到真正的自在，在生活当中能够随缘度日，这是真正的幸福。所以我们下手要做的，要看破、放下、自在、随缘，这才能够真正契入清净、平等、正觉、大慈悲的境界，也就是此地讲的「寂而恒照，照而恒寂」。

　　再看底下这一句。「照而寂，强名常寂光土，寂而照，强名清净法身。」这两句告诉我们，寂跟照、照跟寂是可以互相做体用的，这在前面也给诸位报告过。寂是体，照是作用;照是体，寂是作用。强是勉强，实在不得已建立这个假名。以寂为体，照而寂，这个叫常寂光土，这是以寂为体。寂而照是以照为体，寂是作用，这个勉强叫它做清净法身。这两句就是我们自己一念心性，就是真心、就是本性，也就是诸佛如来的身土，身土不二。身土为什么会不二?因为寂照不二，照寂不二，这个意思很深，但是这是真正的事实。大师为我们辨体，不能不给我们说出来，这是最原始的理论依据。

　　下面逐渐讲到现相上了，前面这是理体。讲到现相上，说「又照寂强名法身，寂照强名报身」，寂光土、清净法身都是属於心性之本体。讲到法身、报身、应化身，这是说佛的三身，是从体起用，起作用，我们就比较容易懂，比较容易去体会。照寂称之为法身，法是指的一切万法，所以法身的意思我们要认识清楚，法是一切万法，一切万法就是自己，这叫法身。这个话确实使我们感到非常迷惑，怎么一切万法是自己?我们一般人都认为这个身是自己，这个身之外就不是自己，叫身外之物，就不是自己，总以为身是自己。佛告诉我们，身不是自己，一切万法是自己，当然身也是万法之一。

　　这难懂，佛在经上常用比喻，所以智者，有智慧的人常常从比喻当中能够领悟这个道理。佛常用梦幻来做比喻，像我们作梦，我们人都有作梦的经验。梦中有境界相，梦里头有境界，现相。现相，当然梦里有自己，哪一次作了个梦，梦里头没有自己?诸位有没有这个经验?作梦的时候没有自己，决定没有这个经验，作梦一定有自己。除了有自己，还梦到很多人，有别人，也有山河大地，甚至於也有楼台亭阁，像我们这个世间一样。你梦醒之后，有没有去想一想，梦中境界从哪里来的?梦的时间短，如果细心一追究，很容易觉察到。梦是我们现在一般科学家讲这是下意识的作用，我们佛法里也是讲的心理作用，梦是我们心变现出来的。我们讲的，前面跟你讲的心性，心性有真有妄，有真心、有妄心，我们作梦梦境是妄心变现的。什么妄心?就是妄想、分别、执著，是这种心变现出来的。作梦梦里头自己的人，当然是我们的心变现的，其他的那些人物、山河大地也是这个心变现出来的。除了这个心之外，没有任何一样东西。你就领悟到，整个的梦原来就是自己，梦中自己身是自己，梦中的山河大地也是自己，梦中所有一切人物都是自己。原来全梦即心，那就叫法身。你就承认了，原来所有一切境界都是我自性变现的，这个我们容易承认，我们能够肯定这是事实，确实梦境是我自性变现的。

　　但是现在外面的境界怎么样?从哪儿来的?这不是作梦。其实这还是在作梦。我们作梦的时候，在梦中不晓得自己作梦，都把它当作真的，醒了之后才知道作梦。佛告诉我们，我们现在正在梦中，十法界依正庄严、虚空大地，是我们真心本性变现出来的，除了心性之外，无有一法可得。佛与大菩萨对於这个事实真相明白了，认识清楚了，就叫做证得法身。所以他对於一切众生的爱心是平等的，决定没有差别，是平等的，是没有任何条件的，所以叫慈悲，「无缘大慈」，缘就是条件，没有条件的，「同体大悲」。为什么没有条件?因为虚空法界跟自己是一体，那还谈什么条件?

　　我们世间父子之爱是有条件的，为什么?他是我儿子，我要爱他，他是我父亲，还有条件的。唯有自己对自己是无条件的。所以诸佛菩萨对一切众生是自己对自己，是根据这个事实真相上，自自然然流露出来的，叫大慈悲。我们世间人不了解，这个事实连阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不了解。到什么人才了解?我们这部经是圆教经典，圆教初住菩萨才了解。圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，他入这个境界，亲证这个事实真相，他明白了，他了解了。所以这个时候，他的思想见解、想法看法跟诸佛如来没有两样，叫入佛知见，《法华经》经上说的入佛知见，他跟佛的见解思想相同，这叫证得清净法身。这是照寂的功夫到一定的程度，所以寂是定，定到一定的程度，照是智慧，智慧起的作用，破一品无明，你就把这个事实真相明了了，就证实了，这个时候叫法身。

　　「寂照强名报身」，寂照是功夫，就是清净心起作用，清净心起作用是充满了智慧，报身就是智慧之身。所以他从清净心里面起的作用，这才能够见到事实真相，事实真相是照寂。所以看到尽虚空遍法界是个什么现象?是寂灭的现象。「又性德寂照名法身，修德寂照名报身。」这是从性修而论。性是本性，真如本性的寂照说实在话是每个人统统都有的。为什么?无关於迷悟，所谓是在佛没有增加，在我们凡夫也没有减少，这是心性里本来具足的。修德就不一样了。佛菩萨有修，所以事实真相他完全明白;我们这些人在迷，没修，对於事实真相是完全不了解。佛菩萨给我们讲，我们还半信半疑，甚至於完全不能接受，这是我们没有修德。所以要紧的是要知道如何修，下面就教给我们了。

　　「又修德照寂名受用身，修德寂照名应化身。」我们用最简单、最通俗的词句来说，「照」就是清清楚楚，我们眼见色清楚、明了，耳闻声也清楚、也明了，这是照。「寂」是什么?寂是如如不动，决定在境界上没有起心动念，这是寂。换句话说，清清楚楚、明明白白，心地清净不生一念，这个叫自受用身，「受」是享受。我们世间人都知道，每个人都很羡慕，享福，福是什么?不晓得。这个人叫真正会享福，你看样样明了，如如不动，如如不动是决定没有烦恼，样样明了是充满了智慧。这个是自受用，就是自己真正的享受。这是我们要学的，我们日子过得这么苦，烦恼这么多，你想恰恰跟这个相反。我们没有照，就是外面什么都不知道，里面那个心一天到晚胡思乱想，所以照跟寂统统都没有，这是凡夫。佛与大菩萨有照有寂，这自受用，这是报身。

　　「修德寂照名应化身」，寂照是什么?是帮助别人;换句话说，我自己享受是照寂，我帮助别人要寂照。帮助别人，自己一定要如如不动，外面境界样样清楚，样样清楚才能够指导别人;自己如如不动，不会被别人牵著跑，决定不受外面境界的影响，你就得大自在。如果只有照没有寂，自古以来也有，度众生最后都被众生度跑掉了。为什么?他心不定，他没有这个功夫，没有定心。度众生要跟广大的众生接触，不接触没有问题，这一接触，天天名闻利养什么都来了，慢慢贪瞋痴慢也生起来，就被众生度跑掉了。所以，寂就非常重要，也就是说如如不动，清清楚楚能够帮助别人;如如不动，自己定力能成就，不会受到外界去影响。所以应化身就是他受用身，是帮助别人的。

　　「寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相，实相无二，亦无不二。」最后这两句话很有味道，有点像《金刚般若》里面的句法。前面只是举几个例子，从这几个例子，我们真正能够体会到宇宙万有原本是平等一相。这当中没有差别，才说不二，寂跟照是一桩事情，身土也是一。《金刚经》上跟我们说明，大千世界是怎么来的?佛跟我们讲叫「一合相」。合是什么?组合，现在我们的科学家搞清楚了，对这个意思渐渐懂得了，知道所有一切物质，基本的物质是相同的。只是它排列的样子不一样，科学名词叫方程式，排列的样子不一样。像化学元素一样，基本的物质是一个，排列的方程式不一样，就变成了原子，原子再组合，数量不相同，就变成分子，这样组合成宇宙万物。其实宇宙万物就是一合相，释迦牟尼佛在三千年前，没有这些科学仪器，他就看得清清楚楚。所以一切宇宙万法是平等的，一合相，没有差别，只是排列组合的样子不相同，其实是一个东西。很可惜这些科学家没有读佛经，他要读了佛经，那对释迦牟尼佛佩服得五体投地。他在几千年前，怎么会把这个事情搞得这么清楚、搞得这么明白?现在科学家还在那里摸索，还摸不清楚的，佛在经典上统统讲清楚了。这就是说明真实的智慧，见到事实的真相。

　　所以，一切法统统是平等无二，平等无二里面，你要再起分别、再起执著，再起是非，甚至於善恶、真妄，错了，大错特错!也许你要问，既然这都错了，佛为什么也说这个真、说那个妄，说真心、妄心?佛所说的这些话都是方便说，都不是真实说。真实说怎么说法?真实说就不能开口，那就是真实的，一开口就错了;真实的不能动念，一动念就错了。「开口便错，动念即乖」，那是真实的，那叫真说。世尊四十九年所说的统统是方便说，我们要从方便里面悟入真实，这是佛对我们的期望，是佛教学的真意，他的本意是在此地。所以，我们不可以执著佛的言语，不可以执著佛所讲的这些名相，一再教给我们，离言说;离名字，名字就是名词术语，要离这个;离心缘，离心缘就是心里不要去想这个，不要去打妄想，打妄想就错了。所以听，用什么听?用清净心听，听可不能想，一想就错了。不要去想，你用很清净的心去听，听了会开悟，清净心就有悟处。如果是一想就坏了，把悟门就堵塞了，那你所听到的就是世间里面所讲的佛学。你听的是佛学，把佛法当作世间法来修学，这叫佛学，那就不是叫学佛。佛学跟学佛大大不相同，学佛是要开悟，是要修清净心，要学寂、要学照，这个叫学佛。把原理说出来，然后再落实在事相上。

　　「是故举体作依作正」，体就是心性，就是实相，实相就是讲的心性。作依，依是依报，我们生活环境。作正，正是我们的身体，我们自己的身体，这是正报。身外之物统统是依报，到虚空、到法界，全是我们的生活环境，都是自己真心本性变现出来的。所以真正学佛人，他跟一般人用心不一样，他用真心，处事待人接物他用真心，决定不用妄心。为什么?唯有真心才是与事实真相相应，才能得到真实的受用。「作法作报」，法是法身，报是报身，诸佛如来的法身、报身也是自性实相变现出来的。「作自作他」，自是自己，他是别人。自己是自性变现的，别人也是我自性变现的，自他不二。所以，帮助别人是分内的事情，帮助别人就是帮助自己，我们凡夫不晓得这个事实真相，分自分他，不知道;诸佛如来晓得事实真相。「乃至於能说所说」，旁边有小注，能说是释迦牟尼佛，所说的是阿弥陀佛。释迦牟尼佛从哪来的?是我们真心本性变现出来的，阿弥陀佛也不例外，所谓是「自性弥陀，唯心净土」，统统是这样的。「能度所度」，能度是诸佛，所度是众生。「能信所信」，能信是我们的心，所信的是佛说的这个法门，这部经典、这个法门也是自性变现出来的。离了自性，真的什么都没有，全是自性在造的。

　　「能愿所愿」，愿是我们的愿望，能愿是我们自己的向往、我们自己的希望，所愿的是西方极乐世界，我们想求的。能愿，我们有这个心向往西方世界。「能持所持」，这是讲修行的方法。能持是我们的身口意，我们的心想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，身礼拜恭敬阿弥陀佛，这叫三业。所持的是这一句佛号，南无阿弥陀佛这句名号，后面会告诉我们，名号功德不可思议，这是真实的。「能生所生」，能生就是能往生的条件，佛在这部经上告诉我们，「信、愿、行」这三个条件，叫三资粮。所生的，西方极乐世界，他旁边注子叫四净土，西方极乐世界有四种净土。虽然是四种，他四种是融合在一起，这非常之妙，不可思议!所以一生一切生，四种净土，生任何一种净土，其他三种净土是同时都得到。这是他方诸佛世界里没有的，唯独西方弥陀世界有，这个很特别，真正不可思议。「能赞所赞」，这是佛在《弥陀经》上说的，能赞叹西方极乐世界阿弥陀佛是十方诸佛如来，十方世界诸佛如来他们赞叹。他们所赞的就是西方净土，赞叹阿弥陀佛、赞叹阿弥陀佛这个世界。这也是举这几个例子，「无非实相正印之所印」，这句话说也统统都是实相。

　　所以佛为我们说法，所依、所凭藉的就是这一个事实真相。我们搞清楚、搞明白了，对於佛所讲的话才能够深信不疑，才会真正甘心情愿依教奉行，我们才能得到利益。特别要注意的，我再次的提醒同修们，这个道理通所有一切大乘经。因此我们用这个方法悟入这个境界，所有一切大乘经你都通达，这正是所谓「一经通一切经通」，为什么一经通会一切经通?道理在此地。你从一部经里面见性了，明心见性，所有一切经都是从心性里面流出来的，你怎么会不通达?不但是一切经通达，世出世间所有一切法也都通达了。为什么?因为没有一法不是从心性流的。我举个比喻说，如果你契入心性了，今天基督教请你去讲经，你会把那个经讲得跟上帝讲的一模一样，一点都不错;伊斯兰教请你讲经，那个《古兰经》讲得比穆罕默德还讲得好。就是这个道理，没有一样不通达，世出世间一切法都不离心性。所以如来，我们不讲如来，前面讲见性，见性，圆教初住以上，他们的智慧能力不是我们能想像的。真正是宗教里面赞美上帝「全知全能」，见了心性，确实他有圆满的智慧、有圆满的德能，无所不知、无所不能。只要从一个方法契入就行了。

　　我们明白这个道理有什么好处?有个最大的好处，我们的修学，心可以定下来。不至於一会想到天台不错，去想学天台，禅宗也不错，去参参禅，密宗也不错，你就会搞乱了。其实你在任何一个宗派、任何一个法门契入了，没有一样不通，宗门教下、显教密教是样样都通达。要紧的是要专，不能杂修，杂修就不能成就，专修就容易成就。所以这一部经就通一切经，佛法的真相、佛法的事实确实是如是，这是我们必须要记住的。因此古来的大德，虽然彼此修学的经论、方法不相同，但是彼此都明了这个事实真相，所以没有毁谤的，只有赞叹。我们的方法不一样，我们到达的目的地是相同的，我们的方向是相同的、目标是相同的，只是我们用的方法不一样，所以彼此都赞叹。不像现代，现代赞叹的少，毁谤的多，都是自己赞叹自己，去毁谤别人，这是很大的错误，这是对於事实真相是一无所知才会产生。理论的依据，我们就介绍到此地。

　　下面第三个段落，「明宗」，这一段是给我们讲修学的纲领。前面理论依据的事实我们了解了，我们有信心，我们非常向往，但是要怎样才能达到?这就非常重要。所以，一定要给我们讲修学的方法。「第三明宗，宗是修行要径」，要是重要，径就是途径，宗旨就是修行最重要的一条路。「会体枢机」，枢机是比喻，「会」是什么?是契入，体就是心性，就是实相。禅宗标榜的是明心见性，会体就是契会心性，心性是本体、是理体，万事万物之体，就是前面讲的实相。如何能够契入，如何能够体会?枢即是最重要的关键，他是用这两个字做比喻。枢，现在我们在美国看的门，跟我们中国从前做的门不是一样做法，这里这个枢已经看不到了。从前我们中国的门，枢机就是这个门，它是这样做法，底下是两个槽，这个门才可以开关，这个叫枢机。现在外国的门不是这个做法，做得比我们简单，这个是比较麻烦一点。这就是说门户里头最重要的一部分，他用这个来比喻。机是机关，从前弩弓，就是箭，一次可以射好几支箭的弩弓的机关，那个叫机。这都是比喻它的重要，就是明心见性最重要的一个方法，比喻这个意思。

　　「而万行之纲领」，纲领也是比喻。纲是网之纲，打鱼用的网前面那个总的绳索，总绳那个叫纲，抓住纲，这个网才能够张开。领是衣服的领子，衣服我们拿到领子，这个衣服就很顺畅。这就是讲，这是衣服、网里头最重要的一部分，我们称它作纲领。枢机、纲领都是比喻，比喻最重要的一部分，所以「提纲则众目张，挈领则襟袖至」，这是比喻。「故体后应须辨宗」，辨体之后，必须要把修学的纲领，最重要修学的方法一定要介绍出来。然后我们才真正能够，像前面所讲的心性、理体，我们才有希望能够达到、能够证实。这一段是介绍宗的意思，就是宗的定义。

　　「此经以信愿持名为修行之宗要」，这一句是总纲领，把这部经里面讲的修行方法一语道破。是以「信、愿、持名」，持名也叫行，信、愿、行，这三条是这部经里的所讲的修行的纲领。「非信不足启愿」，启是开启，也就是生起的意思，你没有信心，你的愿怎么会生得出来?所以，想生到西方极乐世界，你必须对於西方极乐世界有相当程度的了解。你真正相信，相信什么?相信西方极乐世界真有，这不是假的，我们想去的心才能够生得起来。「非愿不足导行」，行是讲修行，去做。你要没有愿，强烈的意愿，你怎么肯去行?行就是念佛。所以一定要有非常强烈的意愿，你佛才念得好，才念得有效果。我们常常听到念佛人念了几年，愈念愈没有信心，愈念愈退转，不想念了。原因在什么地方?原因都发生在信有问题，叫半信半疑。愿也有问题，又想去，又舍不得这个世界，对这个世界很留恋，那问题来了，他当然不能产生效果。所以要有真信切愿，念佛才有效果。

　　「非持名妙行，不足满所愿而证所信」。这一段如果没有这一句，它的意思就不圆满，有这个就圆满了。你真正念佛，刚才讲了，念佛有效果，什么效果?满你的愿。现前的愿望是一心不乱，你得清净心，烦恼没有了，智慧增长，这是现在的愿。现在的愿，你不求也得到，求能得到，不求还是得到，这是效果，念佛会得这个效果。将来的愿，阿弥陀佛一定接引你往生，满所愿。你见到佛，见到西方极乐世界，你所信的也证明了，证明西方世界、阿弥陀佛是真有，不是假有。确实是事实，是存在的。

　　「经中先陈依正以生信，次劝发愿以导行，次示持名以径登不退。」在这部《阿弥陀经》当中，《阿弥陀经》经文不长，要从字数上来说它是一部小经，可是从义理上来说，它跟《大方广佛华严经》无二无别。那就是最大的经典，那就不是小经了。所以古人称它为「小本华严」，只是在文字上有多少不同，在义理、境界上完全没有差别;换句话说，就是《华严经》的浓缩。经中分为三个段落，第一个段落，是先介绍西方极乐世界的状况，帮助我们生起信心。陈是陈说，就是说明，依报是那个世界的物质环境，正报是讲那个世界的人事环境，这就是把整个极乐世界都包括了，把西方极乐世界的状况为我们说明。我们信心从哪里生出来?从佛跟我们所说的话是真实语。《金刚经》上说「如来是真语者」，真就不假;「实语者」，实就不虚;「如语者」，如是所说跟事实完全相符，所谓说的是不增不减，没有夸张，也没有说漏掉，这叫如语;不诳语、不妄语，这是决定没有假话，决定不欺骗众生。我们对於佛的话深信不疑，所以佛为我们介绍，我们信得过他。

　　他在这部经上语气讲得非常肯定，「有世界名为极乐」，有，非常肯定，「有佛号阿弥陀」，用两个有。所以蕅益大师取个别号叫「西有道人」，这就是西方真有，他那个「有」就是从《弥陀经》上这两个有来的。他相信佛的话，西方世界确实有。说实在话，他也把这两个「有」真正证实了，在前面我已经把这个消息跟诸位透露出来了。他对於莲池大师、对於幽溪的赞叹，实在讲他自己也是莲池、幽溪同类的人物，不在他们之下，那个味道都透露出来。这就是他是真正证实，真正亲见了，西方极乐世界亲自见到。在中国历史上，记载的东晋时代庐山慧远大师，是净土宗第一代祖师，他的传记里面记载，他在一生当中三次见到西方极乐世界。他是在打坐定中见到的，这是亲见的，所见到的状况跟佛在经上讲的完全相同。慧远大师那个时候所依据的是《无量寿经》，因为《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都还没有翻译出来。净土经典在中国翻译最早的是《无量寿经》，他所见的跟经上讲的完全相同。他三次见到，他从来没有给别人说过。一直到他往生的时候他才告诉大家，他说西方净土我已经很熟了，我见了好多次，现在又现前，我应该要去了。就从远公大师这个例子，在我们想像，像蕅益、幽溪跟莲池大师必定有这个境界，就是人虽然还没有往生，西方净土确实自己曾经见到过的，所以他的语气非常肯定。

　　「次劝发愿以导行」，像佛在这部经上讲的「众生闻者应当发愿，愿生彼国」，像这些话在本经里面说过三次。就是一而再、再而三的劝勉我们，劝勉我们应当要发愿，要发愿到西方极乐世界去。你要问为什么?到西方极乐世界有四种利益，第一种利益是寿命长久，无量寿。我们这个世间寿命太短，做什么事情都不能成就，时间不够用，办大事业一定要长寿，西方世界无量寿。所以成佛，你看释迦牟尼佛讲，成佛在我们娑婆世界需要多长时间?要三个阿僧只劫，这个时间太长了。但是西方世界的人无量寿，他无量寿，对他来讲三个阿僧只劫不算什么，那时间不长。譬如我们人的寿命算一百岁，成个佛要多少时间?三天，那还算什么!根本就不算什么。所以这个原因，我们一定要到西方极乐世界去。

　　第二个好处是见佛。佛是最好的老师，真的是全知全能。我们在这个世间遇一个善知识很不容易，纵然是个善知识，他为我们讲的东西跟佛相比那还差得远，所以佛才是最好的老师。我们要亲近最好的老师，一定要到西方极乐世界去。这是第二个好处。第三个好处是闻法。在西方极乐世界，经上讲的六尘说法，我们闻法的时间几乎不中断，这是任何一个世界所没有的。西方世界闻法没有中断，所以他不会退转，他只有进步，不会退步。第四个好处是诸上善人俱会一处。同学好，朋友好，哪些人做朋友?观音、势至、文殊、普贤，在西方极乐世界是同学、是同参道友。跟这些人天天在一起，你怎么会堕落?怎么会退步?有这四种好处，你要是想通了，那你就会下决心非去不可。这四种好处，娑婆世界一个都找不到。所以这是劝我们要发愿，一定要去。

　　第三段，「示持名以径登不退」，示是开示、是指示、是展示，就是教给我们，你想去了，真正发了心想到西方极乐世界，那要修什么法门才能去?念佛。就是这一句佛号，所以非常简单、非常容易，名号功德不可思议!你千万不要以为这一句阿弥陀佛恐怕不行，恐怕力量不够，这太简单、太容易，三岁小孩都会念，这就能到西方世界，一生就能成得了佛吗?你要这么怀疑，那就错过了，那真叫大错特错，名号功德真正不可思议。我在去年讲《无量寿经》跟诸位讲过，跟大家分析过。这句佛号要怎么个念法?大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」，这就是把念佛的方法教给我们。念佛要净念，著重在「净」字，怎样才做到净?我心里面有妄想就不净，心里面有杂念就不净，心里面有怀疑就不净。要用清净心去念，所以不怀疑、不夹杂这才叫净。底下是「相继」，相继就是不中断。所以要记住，不怀疑、不夹杂、不中断，这就成功了。

　　念的方法，大声念、小声念、默念都可以，你怎么样念得舒服，你就用什么方法念，最重要的就是要做到净念，这是不变的一个原则。你念六个字也好，念四个字也好，都可以，这部经里面讲执持名号，名号就是四个字。「南无」，南无两个字是梵语音译过来的，它的意思就是皈依的意思，恭敬的意思，也就是皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛，礼敬阿弥陀佛，是这个意思。如果真正决心要往生西方极乐世界，那就学莲池大师，恭敬客气话不要了，就念四个字。所以莲池大师自己念佛是念四个字，教别人是念六个字。人家问他为什么你教别人念六个字，自己念四个字?他说我自己这一生当中决定求往生，所以客套都省掉了。我教别人，别人未必想生极乐世界，加个皈依，恭敬、客气一点，跟阿弥陀佛结个缘，是这个意思。所以，看看你是念四个字还是念六个字，自己决定。

　　(第六集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-06

　　各位同学，请掀开经本，第五页倒数第三行，最后一个字看起：

　　「经中先陈依正以生信，次劝发愿以导行，次示持名以径登不退。」这就是从本经的经文来看，这部经是很清楚的分成三个大段落。第一大段是介绍西方极乐世界的环境，环境有人事环境、有物质环境，依报就是物质环境，正报是讲人事环境，说明那个世界的生活环境确实比我们世界要殊胜得太多了，使我们依这个生起信心。前面跟诸位报告过，我们这个相信也决定不是盲从，而是佛是一位非常诚实的人，决定没有妄语、决定不欺骗人。正如同《金刚经》中所说的「如来是实语者、是真语者、是如语者、不妄语者、不诳语者」，所以我们一定要相信。其次，第二大段劝我们发愿。在经里面，经文当中有三次很明确的劝勉我们「应当发愿，愿生彼国」。

　　最后一段是教给我们方法，我们相信了，我们对极乐世界阿弥陀佛非常之向往，但是怎样才能去?佛教给我们的修学方法，也就是经里面所说的，佛告舍利弗，「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号」，这就把方法教给我们了。但是经文前面这句话我们决定不能够疏忽，那就是「善男子、善女人」这个「善」字，这是能不能念佛往生关键的一个字。所以念佛的人很多，往生的人并不多，原因就在那个「善」字。什么才叫做善?依照本宗的讲法非常简单，真信、真愿，信、愿没有一丝毫是虚假的，这就叫善。可见得这个善跟大小乘经里面的条件不一样，它的条件确实非常的简单。所以执持名号就一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断，能够依这个方法来念佛，是决定得生。所以，善的条件是这么说法的。

　　真正用功夫，实在说不需要很长，经上告诉我们，若一日、若二日到若七日，就能成功。所以净土宗里面结期念佛，我们俗称为「打佛七」，打佛七的意思完全根据《弥陀经》，以七天为一个期限，我们要得到一个结果，一定要有成就，七天当中一定要有成就。七天念佛，诸位要记住，它是日夜不断的。我们现在打佛七几乎收不到这个效果，原因在哪里?中断的时间太长。比如说早晨有二支香，一支香是一个半小时，二支香就是三个小时，但是当中恐怕有半个小时的休息。一个半小时佛念完了，休息的期间就杂心闲话，张家长李家短，是非人我全都出来了，这个佛念得没有用处。这都叫夹杂、叫中断，这个佛七收不到效果。所以现在一般佛七实在讲是佛七法会，大家在一起共修，是法会，真正效果达不到。真正念佛那是日夜不中断，它确实能够像经上讲的殊胜的效果。

　　我们看《净土圣贤录》，或者是《往生传》里面，宋朝莹珂法师是非常好的一个例子，我们过去在讲席里面也提过几次。这是真的有这个人，真有这个事，不是假的。根据传记上记载的，莹珂法师在平常并不是一个很用功的人，而且常常破戒、常常造业，我们现在人讲造业就是做坏事，是个不守清规的出家人。这个人很难得，他真的有善根，他有什么善根?他相信因果报应。所以自己想想出家这么多年的行持，造作这些罪孽，不守清规，将来一定会堕地狱。这个使他感觉到非常恐惧，将来果报在地狱，这个太可怕了。就请教他的同学们，他说有什么方法能叫我不堕地狱?同学当中就给他讲西方极乐世界依正庄严，劝他念佛求生净土。

　　他听了之后非常感动，觉得这个的确是一条生路。於是就发了个狠心，在自己住的小房子里面把门一关，他就一句佛号念到底。他念了三天三夜，不眠不休，他也不吃饭也不喝水，一口气就念了三天三夜，就把阿弥陀佛念来了。你想想看，他这个效果正是符合不怀疑、不夹杂、不间断。阿弥陀佛现在他面前，告诉他，你的阳寿(就是你在这个世间寿命)还有十年，这十年之中你好好的修行，到你临终的时候我来接引你。阿弥陀佛出现来安慰他。他听了以后就跟阿弥陀佛说，他说我的劣根性很重，我禁不起诱惑，一看到外头诱惑我又要造罪业，在这十年当中，我不知道再做多少罪业，将来能不能往生就不可靠了，最好我十年寿命不要，我现在就跟你走。阿弥陀佛听了之后也就同意了，点头同意了。就跟他讲，那这样好了，三天之后我来接引你，好不好?他非常开心，好，三天之后，好!他就把寮房门打开，就告诉大众，三天之后阿弥陀佛接引我往生。

　　这个寺庙里大众看到这么一个人，平常没有一个人瞧得起的，对他也是无可奈何的这么一个人，说三天之后就往生，哪有这么便宜的事情!但是时间很短，三天，看你往生不往生，我们等著瞧就是了。但是听他说话的语气也不像是骗人的，像是真有这回事情的样子。到第三天早课的时候，他要求大众念佛，本来寺院的早课是念楞严神咒、十小咒的，要求早课念阿弥陀佛，送他往生。当然这是大众很欢喜的事情，你真正能往生，我们念佛送你，结个这样殊胜的缘，这是很难得的。念佛念不到十五分钟，就差不多一刻钟的样子，莹珂法师就告诉大家他说「阿弥陀佛来了」，他见到了，别人没有见到，「我要跟阿弥陀佛去了」，这样就走了。这是一个破戒作恶的出家人，三天往生。《弥陀经》上说，若一日、若二日到若七日，没错!而且是从来没有听说过这个法门的，一听就相信、就接受、就发愿认真念佛。所以这个法门，你看祖师在注子里面讲的直捷、稳当、快速，真是「了义中之了义，圆顿中之圆顿」，这是一点都不错的。生到西方极乐世界就圆证三不退，圆证三不退到后面再会详细跟诸位报告，这是净宗之果报殊胜。

　　下面是给我们解释信愿行，首先讲信。「信则信自，信他，信因，信果，信事，信理。」这一段是讲，大师讲信给我们说了六条。「愿则厌离娑婆，欣求极乐。」这个愿，第一你要能真正把现在这个世界能够舍掉、能够放下，一心一意求生净土，这才是真正的愿望。「行则执持名号，一心不乱。」就是我们一心念佛，这是行。这是先把纲领跟我们说出来，下面一条一条的为我们说明。先说「信自」，这一点非常重要。可见得佛法的修学讲信，跟一般宗教里面讲信不一样，宗教里面也是讲信，他是要信神，第一个要信神;我们佛法讲信，第一个是讲信自己。你不信自己，佛菩萨有再大的智慧、能力也帮不上忙。所以你一定要有坚定的自信心，相信我自己在这一生当中依照这个理论、方法修行，决定达到自己的愿望，要有强烈的信心。

　　「信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。」这一段意思说得很深，我们明白、清楚了，信心确实可以建立，因为它不是迷信，这个信心是建立在智慧与事实的真相上，从这个地方建立信心的。我们「现前一念之心」，一念的心就是真心，它不是肉团心。肉团心是我们五脏里面的心脏，这叫肉团心，这个心没什么太大的作用。也不是缘影心，缘影里头有个小注，这是讲第六意识。就是我们能够思惟、能够想像，一天到晚在胡思乱想的，这个不是心，不是真心;佛法里面称它作妄心，是假的，不是真的。所以不能把这个心认错了。

　　「竖无初后」，竖是从纵的方面来说，就是从时间上来讲，有过去，有现在，有未来。初是过去，后是未来，当中有个中间，就是有个现在。这个心，一心里头没有三世，就是没有过去现在未来，没有，这是真心。落在三际里面，就是三世里头，那是妄心，那就是前面讲的缘影心，缘影心有三世。「横绝边涯」，从横的方面来说，边涯是边际，是界限，没有边际。所以它不是缘影的妄心，缘影的妄心有三世，有过去、现在、未来，也有界限，有是非人我的界限。那是妄心里头有，诸位要记住，真心里面没有，这一点非常的重要。我们求生净土这个意念要是纯正的话，不但决定往生，生到西方极乐世界品位一定很高。所以这个不可以不知道，大师是劝我们一定要用真心念，就是一心称念。你看《无量寿经》不是说吗?「一向专念」，一是一心，向是方向，就是一心就只向著西方极乐世界，叫「一向专念阿弥陀佛」，这是大本《无量寿经》教给我们的。我们用真心，不用妄心，真心不落在三际，也不落在十方。由此可知，真心是不可思议的，真心太大了，尽虚空遍法界就在真心里面包容著。

　　「终日随缘，终日不变」，随缘，随十法界之缘。我们今天是得的人身，现在人道，我们随眼前这个社会大众之缘，我们天天在随缘。随缘有没有变?没有变，诸位要晓得，真心不变。我们随缘随变，随缘随变那是妄心随著变，不是真心随著变。这桩事情，《大佛顶首楞严经》里面分析得最为详尽。在这个经文前面半段，十番显见，释迦牟尼佛举出一桩事情，就是「见性」。见性是真心，是超越三际十方的，是真心。他用这十个条目来给我们说明、给我们分析，说明见性、闻性就是我们自己的真心。即使在凡夫位，我们一天到晚随缘，还是没有一丝毫的改变。当时在座波斯匿王他听懂了，所以他非常欢喜，晓得什么?我们身有生灭，人有生老病死，这是有生灭的，原来自己这个生灭身中有个不生不灭的真性，那个才是自己。所以他听了之后很开心，知道自己真的是不生不灭。不生不灭是真我，生灭身是假我，不是真我，必须要把这个事实真相辨别清楚。

　　「十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。」十方虚空是我们今天讲的太空，微尘国土就是太空当中无量无边的这些星球，一切众生所依靠它生存的环境。国土就是星球，或者讲星系，从哪里来的?是自己一念真心当中所变现出来的。这个世界上许多的科学家、哲学家、宗教家都在那个地方探索，这些太空当中的星球怎么发生的?从哪里来的?这些生物又是怎样演变出来的?都在这里研究、探索。他们能不能把真相找到?将来我们不敢说，至少在现前还不行，他还找不到。为什么找不到?科学的进步，实在是证实了经典里面所说的，确实被证明了，可是那个根源科学还是达不到。你要问为什么达不到?因为科技始终没有离开分别、执著，换句话说，它是意识心中变现出来的。所以意识心功能很大，能够缘虚空法界，但是缘不到真性;也就是说，虚空法界的根源它没有办法缘到，没有办法达到。

　　用什么方法能够达到?实在讲，现在科学的理论跟佛法讲的理论是相同的，这个理论就是用动、静这两种方法。现在科学我们晓得用加速度、用动的方法，而佛法用静的方法。诸位晓不晓得动静是一个，动到极处了就是静，静到极处了就是动。如果你要懂得这两个东西是一个，达到一个的时候，就大彻大悟了。就像我们画圆的形状，达到圆心，这整个是动的，动到最后它静了，到这个时候就开悟了。所以佛法用的功夫用定，科学家用的方法是用动，用加速度，这两种方法都是正确的。但是我们要不利用科学技术，我们的速度怎么加都有限的，所以非常之困难，一定要利用机械。但是从定的方面就不需要，不需要外界来帮忙。佛用的方法是用定，然后才真正见到事实真相。事实真相是什么?尽虚空遍法界是自己一念心性变现出来的，你就见到事实真相。见到这个境界，在佛经里面讲叫入佛知见、佛知佛见，这是真正的事实，你见到了。佛在经上所讲的，你确实把它证明了、把它证实了。这是相信自己。

　　虚空法界是自心变现的，我们要问了，那西方极乐世界从哪儿来的?也是自心变现的。阿弥陀佛、观音、势至、这些诸佛如来从哪儿来的?还是自心变现的，离开了自性无有一法可得。我们自性变现的净土，我现在要求往生，还有什么障碍?我自性变现的阿弥陀佛，我要去见他，他怎么可以说不见?没有这个道理!所以信心之建立是彻底明了「唯心净土，自性弥陀」，信心从这个地方建立的。虽然有了清净、坚定的信心，这只是个理上，理论上讲没错，但事实上呢?事实上我们现在的心不清净，这「一念心中现」，我们现在念头太多了，我们不是一念，我们的念乱七八糟，无量无边，一天到晚是杂心妄想，不能得一念。这怎么办?这第二个要「信他」了。「他」就是释迦牟尼佛，就是阿弥陀佛，需要他们来帮助我们。当中还有一段文，我们看。「我虽昏迷倒惑」，就是迷惑颠倒是我们现在的状况，「苟一念回心，决定得生」，所以关键就是一念回心。下面那个刚才说过了，「自心本具极乐，更无疑虑，是名信自」。现在关键就在一念回心，就在这一句上。

　　回是回头，要回到一念，我们从一切杂念回到一念。这一念怎么回法?我们晓得世界，极乐世界、阿弥陀佛是我们自性变现出来的，所以我们念阿弥陀佛，想西方世界依正庄严，就是回归到自性。这个一念回心，这个回法就对了。我们念佛，佛号六个字，六个字前面二个字「南无」就是一念回心的意思。南无是梵语，它有归依的意思，归是回归，依是依靠。我们从一切妄想杂念里面回头、回归，我们依靠这一句阿弥陀佛，这就对了，这就是一念回心。可见得一念回心要在其他宗里面讲的确非常之难，他那个回心是回归到自性，禅宗里面讲的明心见性，那的确不容易。所谓是见思、尘沙烦恼要断尽，还得要破几品无明，才能够达到这个境界。净宗就方便，真的人人能做得到，人人都能成就。只要你一念回归到阿弥陀佛，一天到晚念念抓住这一句阿弥陀佛，决定不能放松，就能成功。这叫信自。

　　刚才说过了，我们自己能力、智慧都不够，所以我们要依靠「他」，信他是第二个，在第二个，不是第一个，第一个要信自己。信自己决定有能力往生，决定有能力成佛，但是我们需要佛菩萨帮助，我们相信佛菩萨。所以，「信他者，信释迦如来决无诳语」，释迦如来的话就是净土三经，《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，这三本经里面所讲句句话都是真实的，决定不是妄语。这是我们相信释迦牟尼佛，这是信他，依照经典的理论、方法、境界去修学，决定成就。其次，「弥陀世尊决无虚愿」。除了相信释迦牟尼佛将西方世界阿弥陀佛介绍给我们，这个事是真的，这个事不是假的，要相信阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是度众生的，也就是愿愿都是帮助我们、成就我们的。

　　第三，「六方诸佛广长舌决无二言」。我们用的本子是鸠摩罗什大师翻译的《阿弥陀经》，他老人家翻译的这个本子里面只有六方佛，但是诸位要知道，《阿弥陀经》原本里面是十方，是十方诸佛。罗什大师知道中国人喜欢简单，中国人跟印度人习性不相同，印度人喜欢繁琐，中国人喜欢简单，不喜欢罗嗦，所以他翻译就把十方省略成为六方。虽然说的六方，意思跟十方并没有两样，他是省略掉了。十方是讲四方、四维、上下，罗什大师只翻了四方、上下，把四维，就是四角省掉了。玄奘大师的译本就是十方，他译得完整。六方诸佛都出广长舌相为释迦牟尼佛作证，证明释迦牟尼佛所说的真实不虚。一切诸佛都来证明，一切诸佛哪有二言?所以决定是真实的。下面这四句是非常重要了。

　　「随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑，是名信他。」这个四句不得了!何等的大智，何等的气魄，这一随顺就是当生成佛了。「随顺诸佛」，随顺本师释迦牟尼佛，随顺阿弥陀佛的四十八愿，随顺十方一切诸佛的劝证，尽虚空遍法界一尊佛都没有漏，六方佛里头就包括尽了，一尊佛都不漏。所以念这一句阿弥陀佛，叫死心塌地念这一句阿弥陀佛，是随顺诸佛真实教诲。如果将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经拿来做个比较，哪部经最真实?给诸位说，《阿弥陀经》最真实。《阿弥陀经》这部经典是直捷了当教给我们当生成佛的方法，是任何经论都不能够跟它相比的。我们可以说，大乘经比小乘经真实，一乘经比大乘经真实，《弥陀经》是真实当中的真实。蕅益大师非常难得，这个四句话不容易说出来，如不是过来人，这个话说不出来的，没有比这个更真实了。这个是信他。

　　「信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土，是名信因。」这个地方教给我们，像佛在《法华经》上所说的「一称南无佛，皆已成佛道」，那只是种一个因而已，种一个成佛之因，就是「散乱称名」。不管你有心、无心，你念了一句阿弥陀佛，那就是你将来得生西方净土的种子。我们晓得这个事实，就知道怎样去帮助别人，佛法术语讲去度众生，怎么个度众生法?无论是有意、无意，教他念一声阿弥陀佛就行了，他就得度了。我们这个世界跟阿弥陀佛的缘深，不管你信不信，他脑子里头都有个阿弥陀佛，都知道。换句话说，这些人将来都要往生净土的，不过不晓得是什么时候就是了，这早晚的事情。那我们还著什么急?这不著急了。有很多同修著急著要度自己的家亲眷属，其实你早就度了。不管他信不信，他看到阿弥陀佛的像，念到阿弥陀佛的名号，就结上缘了，这就是种子。

　　要这一生成就，那必须要一心称念，这个经上讲的「一心不乱」，一心不乱的标准很高。用这个标准，有些人就担忧了，我这一生念不到一心不乱，恐怕就不能往生，他就怀疑了。所以夏莲居老居士将《弥陀经》两种译本也把它会集成一个本子，这两种译本就是罗什大师的译本跟玄奘大师的译本。玄奘大师译本里面就不是一心不乱，是一心系念，我们听到一心系念，这个可以办得到;一心不乱，这个办不到。《无量寿经》上也没有讲一心不乱，《无量寿经》上讲的是「一向专念阿弥陀佛」，跟一心系念是差不多的意思。所以这个想一想，我们人人都可以做得到。

　　那么罗什大师翻这个经有没有翻错?如果要是翻错误了，玄奘大师一定会把它修正。玄奘大师对罗什的本子很佩服，没有任何的批评。而且玄奘大师的大弟子，这是最得意的门生窥基大师，是中国法相唯识宗开山的祖师，是玄奘大师的学生。他给《阿弥陀经》做了注解，要照我们现代人的，现代人都用人情，一定是用老师的译本，现代人一定这样做法的。玄奘大师有翻译的本子，应该用他的本子来注解，这才像师生，像师徒，像一家人。可是窥基大师没有这样做，他选的本子还是选罗什大师的本子，玄奘大师并不以为他对老师不敬，窥基大师也没有觉得我对不起老师。可见得师徒两个人对罗什大师的译本都佩服，而且这个本子已经流通了，就不要再多事。所以选择罗什大师的本子，就证明罗什大师这个本子译得好，译得没错。

　　但是这句话是我们信心关键之所在。经的原本不是这样写的，可是意思不错。为什么说意思不错?诸位要晓得，我们自己念佛的功夫能念到成片，成片就是《无量寿经》上讲的一向专念。我们一般讲功夫成片，功夫打成一片，这个境界不难。自己念到功夫成片，往生的时候，阿弥陀佛来接引先放光，先放光来照你。你一接触到佛光，你的业障就消了，佛光加持，业障就消了，你的功夫立刻就加了一倍，功夫成片加一倍就到事一心不乱。所以他翻译得没错!一心不乱是临终佛来接引的时候，是阿弥陀佛本愿威神的加持，他加持，用现代的话来讲是相对的力量。你念到功夫成片，这一加持就到事一心;如果你念到事一心不乱，那一加持就变成理一心，是这么一桩事情。所以这个一心不乱，我们不必忧虑，只要老实念就好，老实念决定有效。像刚才跟诸位报告的宋朝莹珂法师，破戒，根本以前不知道阿弥陀佛，听人说了，才念了三天就把阿弥陀佛给念来了，六天他就往生了，可见得不难。我们学佛懂得的比他多，我们念佛的时间比他长，只要具足信愿行，哪有不得生的道理!这是信因。

　　「信果者，深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生」，下面是比喻，「如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，决无虚弃，是名信果」。我们这个法门，果报就是往生，一定要把往生净土看成我们第一个果报，也就是第一个我们要求得的。在现前这个社会，我们的生活环境一切随缘，不要去计较，因为这一生，这是业报之缘。我们的生活环境好，固然是好，不好也没有关系，随缘度日，一心求生净土，这就对了。唯有一心专求，我们现前的环境也必定有改变。西方世界，经上说得很清楚，「诸上善人俱会一处」。这个上善不是普通人，上善是指的谁?是指的等觉菩萨，那才叫上善。这就是告诉我们，在西方世界证得等觉果位的那些人太多了，不计其数!他们是怎么成就的?都从念佛三昧得生的，所以念佛三昧就是我们在修行当中要得到的。三昧是梵语，是印度语，翻成中国的意思叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受就叫做三昧。三昧也翻作禅定，也是禅定的别名。换句话说，我们念佛人，我们的享受就是心里常有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，其他这些杂念、妄想统统都没有，那你就得念佛三昧了。念佛三昧最浅的，功夫最浅的就是成片，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不想、什么也不执著，一天到晚心里只有阿弥陀佛。这个人快乐，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，这个心的确是非常的清净、非常的自在。

　　深的三昧功夫，等级就很多了，我们如果，像《华严经》里面所讲的五十一个阶级，三昧也就分五十一个等级。念佛人要知道这桩事，但是不必把它放在心上，有这个事实没错，我们只要老实念佛就行了，自自然然把三昧功夫不断的向上提升，就在老实。这个比喻容易懂，「种瓜得瓜，种豆得豆」，念佛就成佛，这是一定的道理。下面也是个比喻，「影必随形，响必应声」，响是回音，我们在山谷当中长啸一声，后头有回音，那就是响。这是说明因果的关系一点都不假，我们能念佛决定能成佛。《观无量寿经》讲的三福，最后一条「发菩提心，深信因果」，就是说的这桩事情，这是佛对菩萨说的，「念佛是因，成佛是果」。所以我们只要肯念佛，决定往生。

　　第五，信事，这个很重要。西方极乐世界，确实有这桩事情，这个不是假设的，不是理想的，它是事实。「深信只今现前一念不可尽故」，这先从理上说，我们现在这个一念真心不可穷尽，「依心所现十方世界亦不可尽」，十方无量无边的世界，我们今天讲无量无边的星球，都是一念真心变现之物，那么西方世界哪里会假?也是其中之一。所以「实有极乐国」，关键在「实」，实实在在有，有一个极乐世界，「在十万亿土外，最极清净庄严」。我们的心有真心、有妄心，有善心、有恶心，有清净心、有染污心，我们都有。我们这个世界是我们的贪瞋痴慢这些念头变现出来的，所以不好;西方世界是我们清净的一念变现出来的。所以净土、秽土统是自性变现的，都不是外来的。所以你要知道，这是我们清净心变现的，是佛的清净心变现的，佛心跟我心是一不是二;是十方世界一切念佛人心变现出来的，那一切众生心跟自己的心也是无二无别。所以说是纯一清净心所现的境界，这个世界是最极清净庄严，是其他的世界都不能够为比的。要相信这是真有，确实有，所以蕅益大师别号上用「西有」，意思就是说西方确实是有。「不同庄生寓言」，庄生是庄子，《庄子》这部书里面寓言很多，那是假的，不是真的。佛讲西方极乐世界不是寓言，这是事实，我们要相信这个事。

　　最后一条，信理，「深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外」，这个地方要特别注意的就是「一念心」。二念，二念就是假的，就是妄心;一念是真心，二念就是妄心，是我们真心所现的境界。「以吾现前一念心性实无外故」，真心没有内外，妄心实在讲也找不到内外，真心就更不必说了。所以《楞严经》上一开端「七处徵心」，阿难提到心，释迦牟尼佛也不跟他辨别是真心、是妄心，首先就说，你说有个心，心在哪里，找出来给我看看。真心当然找不到，妄心还是找不到，所以无论是真心、是妄心都没有界限。这是在起作用里面，真心起作用没有界限，妄心起用有界限，妄心因为它有分别、有执著，分别执著就是它的界限。可是诸位要知道，分别、执著只是个抽象的概念而已，并不是真有界限。那个界限是假设的，就好像我们今天地球上，科学家把它画成经度、纬度，地球真的有经纬度吗?没有，哪有经纬度!是你自己画的，人画的。所以这是一种抽象的概念，不是事实。

　　这个后头一段讲得好。「又深信西方依正主伴」，这是讲的事，西方极乐世界是依报的环境，正报的这些众生是人事环境，依报是物质环境。主是阿弥陀佛，是教化主，伴就是学生，主是老师，十方世界去往生的这些人，都是依阿弥陀佛为老师，都是阿弥陀佛的学生。所以「主伴」用现在的话来讲，就是师生。「皆吾现前一念心中所现影」，这是讲的理，前面是说的事。事从哪里来的?都是我们自己真心变现出来的。「全事即理」，整个现象就是理体，「全妄即真」，妄是讲的相，真是讲的性，真如本性，真是能变，妄是所变。就好像我们作梦一样，我们能变梦境的是心，所变的是梦境，可以说「全梦即心，全心即梦」，这是一个道理，是自性变现出来的。

　　「全修即性，全他即自」，这都是讲的事实真相，我们所修的就是性。净宗修行的简单，就是执持名号，多少人不晓得，念这一句阿弥陀佛原来是「称性起修」、「全修即性」。这在修学里面是最高的法门，这是多少人不知道。但是要怎样修，这一句佛号才真正「全修即性」?这前面所讲的，要不怀疑，不夹杂，不间断。能这样念，则古人讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他相应，跟谁相应?跟性相应，就是跟真心相应，跟事实相应。假如你有疑、你有夹杂，就不相应。所以大势至菩萨教给我们的「都摄六根，净念相继」，也是这个意思。净念，净是清净，我有疑，心不清净，念就不清净;我还有夹杂，心也不清净了。所以，净是决定没有怀疑、没有夹杂，这叫净，净念;相继，相继就是不中断，相续不断。可见得他这四个字就是不怀疑、不间断、不夹杂，就是这个意思，这就是全修即性。这是上上乘的修法，没有比这个更高了。「全他即自」，这个他里面包括著依正主伴，都是自性变现出来的。

　　「我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。」前面的四句，从「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，这是《华严经》上讲的理事无碍。后面这一段，「我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍」，这是事事无碍。这是真的，哪有障碍?所有一切障碍从什么地方生的?不晓得这个事实真相，从妄想、执著里面生出无量无边的障碍，不明事实真相。明白事实真相，哪有障碍?下面用一个比喻来说，「譬如一室千灯」，室是一个房子，这个房子里点了一千盏灯。我们这个房子虽然没有一千盏灯，也有好几十盏，可以做个比喻。「光光互遍」，每一盏灯的光都照遍这个室。把光比作心，我的心，我这盏灯的光明照整个一个室;佛的也是一盏灯，他也照整个室;一切众生的心也是这样子周遍的。「光光互遍，重重交摄，不相妨碍。」我心中有佛心，我心中有众生心;佛心当中有我心，佛心之中有众生心，这是事事无碍的法界。四无碍是《华严经》的特色，其他经上没有这个说法，《华严》说得圆满。它讲法界，从四个角度上来观察、来说明，使我们了解它的真相。第一从事上讲，第二从理上讲，第三个从理事无碍上讲，最后从事事无碍上讲，这才真正说出究竟圆满的境界。《华严》具足四法界，本经也具足四法界，可见得古人称《弥陀经》为小本《华严》，有他的道理。

　　西方净土是我们净念所感的、所成就的，回过头来看我们这个世界，我们现前这个地球，今天许多科学家都担忧。忧虑什么?这个地球，人为的污染太严重，所以呼吁大家要注意环境保护。如果不能够加强环境保护，科学家的预言是五十年之后这个地球不适合人类生存了。这实在很可怕!五十年的时间不长。我们有没有能力在五十年当中改善生活环境?很难，确实不容易。真正要想环保要想做到真正有效果，还要从佛法上下手。为什么?从人心的污染下手，那就有办法了，佛常讲「依报随著正报转」。我们今天仔细来观察一下，这个世界人心的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染，太严重了，比物质环境的污染还要来得严重，这才叫真正的可怕!解决这个问题，在佛法里面，大乘胜於小乘，在一切大乘法里面，我们今天讲救急，这个事情太危急了。如何真正达到净化人心的效果?说实在话，老实念佛它真有效。不管你对这个道理懂不懂，没有关系，只要你能够真正做到「都摄六根，净念相继」，三个月就见效。就好像治病一样，这服药下下去，三个月就见效。见什么效果?心地清净了，妄想、杂念少了，这就是污染减少，逐渐恢复到清净。所以，三个月到六个月真正能见效，这是我们要努力、要认真去做的。

　　所以，净秽实在是心里头变现出来的。这个世界如果人人都念佛，人人都修清净心，实在讲我们这个世界也能够变成极乐世界。为什么变不成功?我想变，他不想变;他想变，我不想变。意见不一致，问题就严重了。不像西方极乐世界，西方极乐世界人多，多到没有法子计算。它的好处，他们的意见是一致的，这个实在讲太难得了!为什么那个世界的人会能够做到思想见解都一致?这个我们不能不佩服阿弥陀佛的高明。阿弥陀佛在那里建造一个世界，这个世界原来没有人，人都是从十方世界移民过来的。移民的条件就是心地清净，所以它是个清净世界。美国政府这点没有想通，他要想通的话，所有世界移民到美国，心地都要清净，那美国就是个清净国土，就是地球上的极乐世界。所以，西方极乐世界移民条件就是心地要清净，要一心专念，这样才能够得生。不像我们这个世界善恶所感，善念所感的三善道，恶念所感的三恶道，这是六道轮回。这是个染污的现象，所以经上讲五浊恶世，浊就是我们今天讲的污染，从心地到外面的环境。西方世界是极度的清净，从内心到外面环境都清净。

　　这是蕅益大师用华严四法界，就是从四个角度为我们说明事实的真相。这一段是比较深一点，但是我们要细心去领会，这是我们修学大乘的基础。净宗是大乘之大乘，也是建立在这个基础上。由此可知，念佛法门，这薄薄的一本《弥陀经》，与《华严》、与《法华》、与一切大乘经论，它所根据的理论完全相同，它所说的方法是格外的巧妙。理论跟一切大乘经、一乘经是相同的，方法超过它们，这样才能够叫一切诸佛如来赞叹，一切菩萨向往，道理就在此地。

　　我们今天就讲到这里。

　　们今天就讲到此地。

　　(第七集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-07

　　请掀开经本第七面，最后一个字看起：

　　「如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离，极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。」这段是讲两种愿，一个是愿离娑婆世界，一个是愿意求生净土，这两种愿怎样生起来的?大师在此地告诉我们这个事实。前面曾经说过，虚空法界都是我们自性变现之物，现前这个世界是我们自己心性变出来的现象，十方诸佛刹土也是如此，西方极乐世界也没有例外，都是自心变现出来的。我们的心，真心是很单纯的，所现的是常寂光净土，前面四种净土里头说的，真心本性现常寂光净土。可是心性迷了以后，换句话说，迷就有浅深差别不同，就变现出十法界的身与土，变成十法界，这就看自己迷的浅深差别。娑婆世界是我们迷心、妄心所现的境界，极乐世界是我们真心、清净心所现的境界。

　　前面已经说了不少，西方极乐世界它有四土，每一土都有九品，全都是带业往生。就是实报庄严土华藏会上等觉菩萨，像文殊、普贤这些人，在《华严经》上我们读到他们都发愿求生净土。这些人带了一品生相无明，也是叫带业，统统都是带业往生的;只是去往生的人带的业习有轻重、多寡不相同，所以它有四土三辈九品，这从这么来的。在其他诸佛刹土里面，四土三辈九品是非常明显的，每个阶层与另一个阶层都有障碍，都有隔碍的。好像我们学校教室一样，一间一间教室都有墙壁把它隔住的。唯独西方世界四土三辈九品，它没有隔碍，所以这个世界很特殊，很不可思议!所以祖师大德跟我们说，一生一切生，我们生到凡圣同居土，即使是下下品往生，四土三辈九品你是统统见到，统统接触到，因为它没有障碍。那些大菩萨们去往生的，像文殊菩萨往生，人家当然是实报土里头的上上品。他生到实报土上上品，同时也见到同居土下下品的这些往生的大众，都能够成天在一起。所以经上讲「诸上善人俱会一处」，就是说这桩事情。我们把这个道理、把这些事实搞清楚了，向往西方极乐世界，求愿往生这个心自然就生起来。所以，这一段是说明信愿生起的因由。

　　信愿是往生净土的关键，非常重要。古德告诉我们，这个世间一般人，虽然听了净宗法门心里面也很向往，但是还不能发愿求生。这实在讲就是所谓的业障太重，他不觉悟，不觉悟的人多，觉悟的人确实是少数。真正觉悟的人，第一个要知道，人生确实是苦，不但人生苦，六道都苦，佛在大小乘经典都把这个事实详细的为我们说出了。他的结论是三界统苦，只不过是天人用比较的方法来说，是乐多苦少。我们想想我们今天在人道，这几十年当中冷静想一想，实在是乐少苦多。这是我们的现况，将来情形怎么样?将来可能更苦，怎么会知道?从我们现在造因上来观察。造因，所谓身、口、意三业，身是我们的造作，口是我们的言语，意就是念头。我们身语意三业的造作，到底是造的善多还是恶多?如果我们造作的恶多於善，来生的果报一定是苦多於乐。这个不迷信，也不是骗人的，自己冷静的思惟就知道利害了。所以，第一要觉悟人生是苦。

　　第二要觉悟人生是空。这个空，一般人到临终的时候，这一口气要断了，这个时候才知道一场空，现在为什么不知道?其实聪明人、容易觉悟的人，他知道。在每天晚上睡觉，眼睛一闭，跟死有什么两样?眼睛一闭，什么都空了，哪一样东西是你的?真的连身体都不是，何况身外之物，这个要觉悟。你果然觉悟了，真的会开智慧，会得自在。为什么?得失的念头就轻了，就看轻了，损人利己的事情自然就不愿意做，也就不会做了。佛祖教我们断恶修善、积功累德，我们为什么做不到?就是不觉悟。所以讲「万法皆空」这样的经典，特别是大乘般若经里面讲得太多了。世尊当年在世，讲般若讲了二十二年，般若就是告诉我们事实，这是真正智慧。

　　第三个要觉悟的，人间是无常的。不但这个世间环境是无常的，从大的地方来看，所谓沧海桑田，我们现在讲的我们地球地壳的变化，这是大的无常;小的，那真是刹那刹那都不住。物质环境如是，我们自己身体也如此，生老病死。佛给我们讲，植物有生住异灭，矿物乃至於地球有成住坏空。这些事实我们不是不知道，而是在这个事实里面真的叫麻木不仁。真正觉悟的人，他是时时刻刻有高度的觉心。

　　第四个觉悟的，人生无我。这是真的，所有一切的罪业都是从我执里面发生的。如果能够真正晓得这个道理，真正晓得这个事实，知道我这个身佛经上常讲四大和合变现的。四大是讲物质，这是常识，佛经上用地、水、火、风，这四个字来代表。这四大是什么?四大就是物质。前面跟大家讲过，《金刚经》上讲这个世界是一合相，这个观察非常了不起。现在科学家承认了，确实是一合相，就是一个基本的物质组合而成的。佛告诉我们，这个基本的物质它有四种现象，叫四大。第一种性质，它是个物质，就是它有体积，虽然很小很小，它有个体积，地代表体积，代表它是个物质。第二种性质，它有温度，经典里称为火大，火代表的温度。第三个它有湿度，湿度用水代表，它有湿度。我们现在讲它带电，阳电、阴电，阳电就是火大，阴电就是水大，所以这是用的名词不一样。第四种性质，它是动的，它不是静止的，这个动就用风来代表。所以诸位要晓得，四大是讲组织一切物质的基本的，在佛法里面叫微尘，它太小了，它有这四种特性。这是物质组合的，它组织聚合的时候现的这个形状，它离开了、分散了，这个形状就没有了。所以这个身不是真的，只是聚散而已，聚就有，散就没有了。譬如我们这支粉笔，这个大家容易懂得、容易观察，这里面是很多白粉分子组合起来的，如果我们把它捏碎、分散了，这粉笔就没有了。这粉笔的真相从这里就可以了解，只是粉末之聚散而已。聚的时候说老实话它也没有生，散了它也没有灭，所以物质确实不生不灭。你明白这个道理，我们身就没有生灭了;身没有生灭，所有一切万法都没有生灭。聚散无常，它是现的相而已，你不要被这个假相骗了，你要认清它的真相。所以，佛讲大千世界就是一合相，真的把它的真相说出来了，它是一合相。这是物质无常。

　　除了物质之外，我们还有一部分叫精神。精神，《心经》里讲的五蕴，就是受、想、行、识。受想行识这四个统统是属於心，即心理作用，这个也是无常的。我们心里面的念头，一个念头起，一个念头灭，念头的生灭无常。所以身跟心的真相我们要认识清楚，然后才真正体会到佛在经上讲的无我。「人无我」是讲我们自己本身，这个五蕴之身，佛又告诉我们「法无我」，法是讲的五蕴，五蕴里面也没有我。「我」就是主宰的意思，我们今天讲存在的意思，它没有，找不到这个，它是刹那刹那在那里变化的。所以真的是苦、空、无常、无我，我们要常常记住佛这句话，要常常在生活当中去体验这句话，这才算是个觉悟的人。觉悟的人他就会认真希求净土，为什么?西方净土「苦、空、无常、无我」这四个现象统统都没有，那里头没有苦，它有乐，这极乐世界，它没有苦。第二个它真有，它真正的存在，它不空，它确实是永恒的。这是什么个道理?十方世界的刹土是八识的相分，这在唯识里面，懂得一点唯识的，相分就是物质，所以它是苦、空、无常、无我。西方极乐世界跟我们这个世界、跟诸佛的刹土不一样，它是心性的相分，所以在根本上讲起来它不相同。心性变出来的相分是属於无漏的，是真常的。这点后面还会讨论到。我们再看底下这段文。

　　「厌秽须舍至究竟，方无可舍。」这是教给我们，我们要舍，要舍得干净。这个地方的舍，诸位要记住，不是教你从今以后什么事都不要做，我统统放下，我专心念佛，那你就把意思完全会错了。此地教你舍，是不要把这些事情放在心上。事要不要做?要做。事，每样事情照做，而且你一定会比那些不能舍的人做得更好、做得更圆满。为什么?因为你了解事实真相，你在事上样样都做得很圆满，这就叫积功累德，这才叫真修行。决定不放在心上，心里面什么都没有，那就对了。心里面只有一句佛号，万德洪名，除这一句阿弥陀佛之外，所有一切妄想、分别、执著、忧虑、牵挂统统舍干净，你的心才真正清净，真正的智慧才能够现前。这是教你舍要舍得干净，舍到无可舍的地步。

　　「欣净须取至究竟，方无可取。」我们要求取西方极乐世界，这个心要非常之强烈，心里面只有一个西方极乐世界，只有一个阿弥陀佛。能够像这样的取舍，才是真正往生的大愿，三资粮里面信、愿，你真的成就了。古人讲「有净土」，你有这个愿，有这样的信，你真的有净土了。有净土，哪有不往生的道理?这决定得生。下面引用《妙宗钞》里面一句话，「故妙宗云，取舍若极，与不取舍亦非异辙」。《妙宗钞》是智者大师做的，《观无量寿经疏》，《疏》是智者大师作的，《钞》是四明尊者他作的，就是注解智者大师的注子。这是《观无量寿经》一个很有名的注解，他是属於天台宗的。而智者大师临终的时候他是念佛往生净土的，智者大师修净土跟我们不一样，我们是根据《无量寿经》跟《阿弥陀经》，采取的是持名念佛，而智者大师他是修的观想念佛，他是修十六观往生的。

　　四种念佛，都是世尊在《观经》当中所说的，所以无论修学哪一种都能往生。但是四种当中，是以念佛、以持名最简单、最容易、最稳当、最快速。大师这段话用意很深，他唯恐我们把佛为我们所说的会错了意思，真实的利益我们就得不到，所以特地在此地为我们说明白，取舍要认真，要达到极处。《妙宗钞》里面这个问意是偏在理论这方面，对於事修疏忽，这是错误的。答处是即事达理，理事是一不是二。所以佛说，「佛法在世间，不坏世间法」，决定不破坏世间法，只有圆满成就世间法，那才叫真正的佛法。我们看诸佛菩萨应化在我们世间，不但他所说的是最好的教诲，他所做的实在讲都是我们世间人的榜样。这个教学不仅是言教，都做出榜样给我们看，这叫身教，特别显示在《华严经》。《华严经》末后五十三参，这是佛菩萨示现在我们这个社会各行各业、男女老少，你看他们怎么生活?他们如何待人接物?这些人都是佛菩萨再来的，那是我们非常好的榜样。

　　我们发心修行，最重要的就是老实念佛。实在讲，无论是男女老少，无论是贵贱贤愚，只要能做到「老实念佛」四个字就决定往生，就怕的是不老实。这段讲的取舍到极处，这就是真正老实人，真正老实的样子。我们求生净土，要从事实上做起，这个样子才真正叫稳当，不可以「执理废事」。特别是这个修行方法，对於什么事都不妨碍，其他的法门，有的时候修学对於世间琐碎事情还有障碍。譬如像修禅，参禅的人他每天一定要打坐，他坐在那个地方几个小时，那他不能工作，也不能有人打扰他，这个对於事就有妨碍。当然这是禅宗修学初学的人有障碍，禅宗里面高级的修行，那就没有障碍。高级的修行，每天参禅他不需要打坐。《华严经》里面的鬻香长者就是学禅的，他每天打坐到哪里去打坐?到市场，最繁华、最热闹的地方。他那个坐禅，坐禅你也不要误会是盘腿面壁坐在那里，那会叫人笑话!诸位要念了《六祖坛经》就明白，六祖所说的坐禅不是叫你真的在那里坐。坐是什么意思?坐是不动，人坐在那个地方很安静，不动，它是比喻「心不动」，就叫坐。你人坐在那里，心胡思乱想，那不叫坐;坐是讲心不动，是不动心，是这个意思。

　　所以他讲坐禅是在市场里面，鬻香长者所表现的，到处去游，到处去逛，什么都去看，什么都去听，人家是这个参禅法。所以善财童子参访他，到市场里面去找他，他正在那里逛市场，那就是他做功夫，就是他参禅。他逛市场，他的心如如不动，这就是定，这就是坐;市场里面所有的他清清楚楚、明明白白，这是慧。所以逛市场是定慧等修，人家在修行。这是讲高级的，初学的人做不到，初学的人心本来就乱，再看到这个花花世界，怎么能定得下来?不如念佛的方法好。念佛，心里面守住这一句佛号，他不妨碍工作，任何工作都可以照做，佛号可以不间断。这个地方我们也要讲到初学，我们功夫还不到家，在功夫不到家的时候，初学的时候，凡是要用思考的事情，我们暂时把佛号放下，专心去工作，我们的工作会做好;事情做完之后，佛号就提起来，这样就对了。如果这个工作不需要思考的，你一面做工作，一面可以念佛。像前面讲的衡州的王打铁，这个铁匠，他打铁不妨碍念佛，他打一锤念一声佛号可以，这个不要用思考的，这种工作行，类似这种工作都可以。所以我们一定要在事实上下手。

　　这个事情是大事，是人生当中最重要的一桩大事，古人所说无量劫中稀有难逢，这个话说的是真的，一点都不假。所以不能把它看轻了，要认真、要努力。在这个时代诸位要晓得，师道已经不存在，要想靠老师督促，同参道友互相提携，这个缘分几乎没有了。所以在这个时代完全要靠自己发心，要靠自己警觉，认真努力的修学。工作再繁忙，也要抽出一点时间专心念佛。在早晚，我早点起来，早半个钟点起来，念半个钟点佛，晚上少睡半个钟点，好好的念半个钟点佛，要认真的去做。在平常时间，得空就念佛，不要想其他的事情，其他的事情都是假的，都是空的，不值得挂在心上。一心一意求生净土，这就对了。

　　下面一段说，「设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事，既废於事，理亦不圆」。这些话都是大师破除一些修净土人的偏见、误会。设是假设。因为在中国佛教，禅宗提倡说「不立文字，直指人心」，所谓是不著相。我们净土宗又要舍，又要取，你著相了。没错!著相就是事，不著相是理。「不从事取舍」，好，我们也不取也不舍，试问著了没有?还是著了，著了「不取不舍」，哪有不著!我们要很细心的去体会，不可以被人家几句话就将我们的信心动摇，那就错了，一定对於事理要分析得清清楚楚、明明白白。我们今天讲不著相，做不到，参禅的人他有没有做到?他也没有做到，所以那叫口头禅。真的做到了，他对於任何一个人决定是平等心看待，那他是真做到了，他心里头真正舍尽了。他还有意见、还有批评、还有议论，可见得他的心不清净，他还有妄想执著分别没断。「但尚」，这是崇尚，「不取不舍」，实在讲他已经著空了。

　　莲池大师说得好，净宗的修学，「著事」，能够念念相续，这个人可以带业往生，他真的能够脱离三界，得生净土;如果要「执理」，偏在理论上，舍去事修，自己心地并没有开悟、并没有明心见性，换句话说，他将来还是要搞六道轮回，那就苦了。不能明心见性就不能超越六道，明心见性谈何容易!这是莲池大师教导我们，我们从事上下手决定正确。何况蕅益大师后头又说，「即是执理废事，既废於事，理亦不圆」，这个说得是真好!因为事跟理是一不是二，偏在一边都是错误的。偏在一边，古德教给我们，宁可偏在事，不能偏在理;换句话说，宁可执著有，不能执著空，执著空就坏了。「若达全事即理」，达是通达，是明了，如果你真正明白了，事原来就是理，「则取亦即理，舍亦即理」，这个取舍多自在，取舍多潇洒，都是信心，「一取一舍，无非法界，故次信而明愿也」。这是到这个地方来做一个总结。念佛，我们舍娑婆世界，取西方极乐世界，这个一取一舍，正是大乘正信，正是前面所说的随顺诸佛真实教诲。这两句话，蕅益大师实在难得，为我们说出这两句话，要不是真正过来人，这两句话说不出来。所以，我们从这个地方发起求生的大愿。三资粮信、愿，愿就说到此地，下面是讲行，信愿行，第三个往生的条件。

　　「言执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。」「名号不可思议」我们常听说，也常在净宗书本里面看到，但是往往我们粗心大意，就这样把它看过了，不晓得这句话的真实义。这个名号何以不可思议?去年我们在此地讲《无量寿经》的时候，给诸位做了个详细的报告。黄念祖老居士给《无量寿经》做了个注解，注子里面引用隋唐大德对於净宗的注疏很多。这也是不可思议的感应，他在那个环境里面，怎么会找到这么多参考书?根据隋唐时候的高僧大德们，他们对於释迦牟尼佛四十九年所说的一切经做了一个评论。佛四十九年讲的这么多经，哪一部经第一?几乎每个宗派的祖师大德都公认《华严》是第一，天台家尊崇《法华经》。这是在古德判教，一切经里面判到一乘圆教，只有三部经，一乘圆教在大乘之上。第一个是《华严》，第二个是《法华》，第三个是《梵网》，这称为一乘圆教的大经。《华严》，说《华严》，当然《法华》、《梵网》都包括了，要跟《无量寿经》做个比较，则《无量寿经》第一，把这个三部经比下去了。为什么?《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才究竟圆满，如果没有西方极乐世界，《华严》就不圆满。

　　由此可知，《无量寿经》是《华严经》的归宿，是《华严经》的总结。蕅益大师前面说得好，我们念过了，「华严奥藏，法华秘髓」，这是《华严》、《法华》的菁华。《阿弥陀经》是《无量寿经》的小本，这两部经完全相同的，一个大本，一个小本，把这个经的分量让我们清清楚楚的看到了，这是古大德为我们指点出来。我们根据这个模式再仔细的往里头深入的观察，我们讲经采取的是夏莲居的会集本。夏老居士将全经分成了四十八品，这四十八品里面哪一个第一?我们照这个方式来找。当然是第六品是第一，第六品是阿弥陀佛四十八愿，这是净宗的中心。你看一部《无量寿经》，总不出四十八愿，释迦牟佛不管怎么讲，都是把四十八愿详细解释而已，不违背四十八愿。所以，四十八愿是全经的中心，是全经的菁华，最重要的一部分，经中之经。这四十八愿里头有四十八条，哪一条又是第一?这个不必要我们说了，古德曾经说过，第十八愿第一，这是真正寻到了最高峰，第十八愿。第十八愿说的是什么?第十八愿就是讲「十念必生」，把名号功德不可思议圆圆满满的显示出来。这样我们才恍然大悟，这一句佛号展开来就是四十八愿，四十八愿归总就一句名号。四十八愿展开来就是《无量寿经》，《无量寿经》再要扩大就是《大方广佛华严经》;《华严经》再要扩大，详细一点，就是《大藏经》。诸位明了了吗?

　　所以这一句「阿弥陀佛」是释迦牟尼佛四十九年所说一切经法的总纲领。你念这一句名号，等於说佛四十九年所说的一切经、一切法门，你统统都念到了，一个也没有漏掉。名号功德不可思议!我们念佛的人不晓得名号功德，晓得名号功德，念的感应不一样。为什么?他心专，他心不怀疑。不知道的时候，念这一句阿弥陀佛，还想到《金刚经》还不错，《法华经》也不错，他还在胡思乱想，所以他的功力、效果就打折扣了。真正明白这个道理，他一点怀疑都没有，死心塌地念这句佛号。他知道，我这句佛号就包括了一切经、包括了无量无边的法门，我一修一切修，统统都修了。他还有什么怀疑?事实是不是如此?事实确实如此，一修一切修，所以才真正能达到一心不乱。名以召德，德是万德万能，所以称之为万德洪名。它的效果，底下讲「使散称为佛种，执持登不退也」。这两句话也非常重要。散称是什么?无论你是信还是不信，你是有心还是无心，念这句「南无阿弥陀佛」，或者念「阿弥陀佛」，无论你是有心无心，你是信还是不信，都变成了将来往生西方极乐世界的种子，念佛生西的种子。

　　我们晓得这个事实，明白这个道理，我们这一生度的人就很多，你的功德就很大了。你没度他，他看到你念了一声阿弥陀佛，你就度了他，你就把这个种子给他种下了。所以我过去在台湾办大专佛学讲座的时候，我教给同学们，自己要认真念佛，要普度众生。怎么个度法?你在学校里，手上拿一串念珠就行了。你同学一看到你，「阿弥陀佛」，你看他有心无心，他就念了一句，这就阿弥陀佛种子种下去了。还有你们念的书，书本上都是写个名字，我说你不要写自己名，写个阿弥陀佛。同学们一看，阿弥陀佛!你看你又教他念一句了，这就是你度众生，自行化他。

　　你要是真的有这个心，善巧方便太多了，随时随地劝人念佛，信佛的人念佛，不信佛的人也念佛;喜欢佛的人念佛，讨厌佛的人也念佛。哪些人?像这些信外教的，基督教称佛是魔鬼，我们也教他念佛，都是佛种，种子都下去了。你现在虽然是虔诚的基督徒，不要紧，来生来世就变成佛教徒。为什么?阿弥陀佛的种子种下去了，不知不觉他也得度。这是说「散称为佛种」。「执持登不退」，执就是执持名号，具足信、愿、行这三个条件，有真信、切愿、老实念佛，这样的人决定往生，生到西方极乐世界就圆证三不退。

　　「然诸经示净土行，万别千差，如观像观想礼拜供养五悔六念等，一一行成，皆生净土。」这段文是大师为我们做一个比较，在修行方法上来说做个比较。首先举出一切经里面所说的念佛方法，千差万别。观像，像《般舟三昧经》里面所讲的是观像的念佛方法，在十六观里头也有。我们特别提出《般舟三昧经》，因为《十六观经》里面讲观想讲得最多，十六条里面讲观想占了十二条，所以它是以观想为主，第十三才是观像。观想，就是《十六观经》，就是《观无量寿佛经》，它的注解，前面介绍的天台宗的《妙宗钞》，智者大师注的，注的是很好。还有一个注解，善导大师注的，它另外一个名字叫《四帖疏》，《观经四帖疏》，这是善导大师的。在台湾这两种本子都很流行，这两种本子我都讲过，而我最得受用的是善导大师的注子。善导大师的《观经四帖疏》在《观无量寿经》古今注解之中，它的价值可以跟《弥陀要解》在《弥陀经》所有注解里面的地位相媲美。的确是《观经》第一注解，许多的见地是古来祖师大德没有说过的，我们修净土的人不能不读。在中国佛教史里，有说善导大师是阿弥陀佛再来的，黄老居士《无量寿经》注解也提到过。如果是阿弥陀佛再来注这部经，换句话说，那个注子就是阿弥陀佛自己为我们说法，这是值得我们重视的。

　　「礼拜、供养、五悔」，都可以用《华严经》做一个例子。《华严经.普贤行愿品》十大愿王，「礼敬诸佛，称赞如来」就是属於礼拜;「广修供养」就是此地的供养;五悔也不例外，五悔是讲忏悔、劝请、随喜、回向、发愿这个五种方法，都可以说是念佛的方法。除忏悔之外，后面的劝请、随喜、回向、发愿，这四种里头都有忏悔的意思。如果不是真正忏悔，这四种方法他不会修的，所以都列在忏悔法里头，将忏悔法分这五种。这五种如果我们用十大愿王来观察，第四「忏悔业障」，就是五悔里面的第一，忏悔法;「随喜功德」，五悔里头第三个是随喜;「请转法轮，请佛住世」，这两种是五悔里面的劝请;「常随佛学，恒顺众生」，这两愿是发愿;后面「普皆回向」是五悔第四的回向。可见得普贤菩萨自己修的、教人修的，真的是修念佛法门，目标是求生西方极乐世界。

　　除这个之外，还有「六念」，这是佛在许多经上都曾经说过的。六念，前面三种是念佛、念法、念僧，就是念三宝，后面三种是念天、念戒、念施。念天，生天要有生天的条件。天确实有，我们佛门里面讲天道里面的状况，实在讲比任何一个宗教都讲得清楚、都讲得详细。生天不是说信了上帝就生天，我们这个地方念天千万不要误会了，念上帝就可以生天，那你就错了，要念他生天的条件。佛告诉我们，人一生当中受持五戒，五戒清净，来生可以得人身。要想生天，要修十善业道，十善业修成功才能生天，你要念十善。如果只有修十善，你所生的这个天不高，生在哪里?生在欲界底下的两层，就是四王天、忉利天，只能生到这个地方。为什么?往上去条件就很高了，往上去要修清净心，要修禅定，定就是清净心;要修四无量心，四无量心是慈悲喜舍。所以你能够修十善、修定、修慈悲喜舍，你才有能力生到色界天，欲界上面的四层、色界十八层，你才能到那里去。所以，念天之德，效法诸天的慈悲喜舍，这是念天真正的意思。

　　「念戒」这是佛为我们制定的戒律，五戒、八戒、十戒，乃至於佛在一切经典对我们的教诫，对我们的教诲，都在这个戒的范围之内。念戒，它的功德帮助我们清净三业，使我们身语意三业清净。

　　最后「念施」，施是布施，它的功德是让我们真正的断除烦恼。我们的烦恼很多，无量无边，佛菩萨很慈悲，在讲解的时候，将无量的烦恼把它归纳、归类。归纳成一百零八类，叫「百八烦恼」，这是归成大类。经上常讲八万四千烦恼，八万四千也是归类的，其实是无量无边，归成八万四千。八万四千太麻烦，讲的时候很罗嗦，归纳成一百零八。一百零八在普通讲演的时候还是嫌繁琐，所以天亲菩萨造《百法明门论》，将《瑜伽师地论》里面所讲的烦恼头数再归纳，归纳成二十六个，六个叫根本烦恼，二十个随烦恼。通常讲经讲得很详细的，就是依这个二十六讲。一般二十六还是嫌繁，再讲六个，六个根本烦恼。六个再嫌多，讲三个，六个再归纳讲三个，这三个是贪、瞋、痴。所以这三个叫三毒，太毒，诸位要晓得，所有一切烦恼都是从这三个根生出来的。所以最后归纳成三个。假如这三个再归纳，归纳成一个行不行?行。那一个是什么?就是贪。所以六度里头第一个修布施，布施度什么?度悭贪的。

　　诸位要晓得，悭吝、贪爱是烦恼的大根大本。我们要想断烦恼，从什么地方?从根断，这个手法才高明，枝枝叶叶断，断不了的，要从根本断。用什么方法?用布施。所以诸位一定要晓得，布施不是便宜别人，便宜了自己，哪里是便宜别人!别人所得的太渺小了，自己所得的是真正不可思议，把根本烦恼连根拔除。所以这个施要认真去修，一定要认真，一定要努力。因为这个病根太深了，所以修布施非常困难，你初学的时候等於割肉一样，施舍很难过，很不容易。我学布施，总是自己有多余的才可以施给人，给人家的时候还要比较一下，我有两样，好的自己留著，坏的布施，送别人。要从这个地方下手，这个不能算坏事。到你渐渐觉悟，烦恼轻了，到以后施舍，坏的留给自己，好的送给人，这是你进了一步;更进一步的时候，人家需要，我虽然也很需要，我可以割爱先帮助他。慢慢的把你这个烦恼根逐渐去掉。这是三界六道生死根本，所以要常常念著。

　　布施，不要怕自己没有，一般人为什么不肯施?他心里头有疑、有恐怖，怕的是我施了之后，我自己怎么办?他担心这个，所以他不敢布施，他也晓得布施好，不敢，有疑、有虑。对於事实的真相不了解，对於道理不明白，才有这些顾虑。其实佛跟我们讲得很清楚、很明白，我们不敢相信，难关在此地。我们今天以赚钱来说，财布施，我们的钱赚得好辛苦，生活很艰难，哪有那么轻易就布施掉?纵然我们做，你的家亲眷属、周边的人都说你学佛迷了，学傻了，学佛怎么可以这个学法?他们说这些有没有道理?也有一点道理，不能说没有道理，但是也不是完全有道理。所以我劝人学佛，首先要把《了凡四训》念三百遍，做为你学佛的基础，你真正明白因果报应。我们人一生在这个世间，「一饮一啄，莫非前定」，你一天吃多少、喝多少、用多少，命里注定的，这一点不假。命怎么注定的?是你前世所修的。你这一生所得的财富是你前生财布施的果报，你过去布施得多，你这一生发大财。所以我们看到大富大贵的人，懂得佛法，不会羡慕，为什么?种瓜得瓜，种豆得豆，他种的好因，他当然要得好报，这一定的道理。

　　我们明白了，我们今天种好因，来生就好的果报，我们也有，我们比他更具足，所以要懂得种因。佛教给我们财富是果报，财布施是因，施财得财富;聪明智慧是果报，法布施是因，你能修法布施，自然就开智慧;健康长寿是果报，无畏布施是因。我们能用真诚之心、恭敬心、清净心修三种布施，果报自然得到，不要求，自然得果报。你得到果报能够更布施，你将来这个果报辗转真的是广大无有穷尽。你相信你才肯做，你才能得到这个果实。所以佛菩萨可以说从初发心一直到成佛道，成了佛之后还要倒驾慈航，你问他，他做些什么?这三种施圆圆满满的包括了。诸佛菩萨没有别的事业，就是修布施，他给我们做了最好的榜样，最好的典范。佛菩萨距离我们远了，晚近，在中国近代，我们看到净土宗的印光大师、禅宗的虚云老和尚，这是我们中国佛弟子在近代的出家人当中最敬佩的两个人。他们两个人一生干些什么?诸位想想看，是不是一生都在那里做布施?财布施、法布施、无畏布施。人家拼命在做，一点不怀疑，一丝毫都不保留，圆圆满满的布施，得的果报也是圆圆满满。这是近代我们看到的。

　　六念，《观无量寿经》也特别提到，《观经》里面说得很清楚，他说有三种人应当得生净土。第一种人是「慈心不杀，具诸戒行」，实在上讲就是「净业三福」里面第一条跟第二条;具足这个两条的，念佛求生净土，一定得生。第二种人是「读诵大乘方等经典」，这是净业三福里面第三条所说的，第三条讲「发菩提心，读诵大乘」，有这个说法。他念佛求生净土也必定得生。第三种人就是「修行六念，回向发愿求生净土」，这种人也得生。他心清净，能够与佛的本愿能有感应。我们把这些事实真相搞清楚、明白了，应当要发心，认真念佛，正助双修。正修就是「信、愿、持名」，助修就是「十大愿王，五悔六念」，那都是事，都是在日常生活当中教我们弥陀弟子应当怎样处事待人接物，应当什么样的心态生活在现前这个社会。这样做就决定不错，理事圆融，空有二边都不落。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第八集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-08

　　请掀开经本，第九面第一行，最后一句看起：

　　「唯持名一法，收机最广，下手最易，故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出，可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。」这是说明了净宗许多经论为我们开导往生的方法，经论里面所说的都是些原则，都是些纲领。细细的去观察，它确实涵盖了无量的法门，在这许多法门当中，念佛法门的殊胜我们前面说过很多了。今天这个几句实在难为蕅益大师能说出，这个相当不容易。如果要不是真正的过来人，将所有一切法门都透彻了，这个话说不出来，也没有这个胆子说。这就是为什么诸佛菩萨、祖师大德都教给我们念佛，道理就在这一段。

　　唯是唯独，就是这所有一切法门里面，唯独持名一法，就是执持名号这个方法，收机最广。机是一般讲上、中、下三等根机不同，譬如禅宗，中国的禅宗，我们在《六祖坛经》里面读到，六祖大师所接引的对象，他说得很清楚、很明白，他是接引上上根人;换句话说，不是上上根的都没分。神秀大师是降了一等，他接引的是大乘根性的人;换句话说，非大乘根性的也没有分。教下像华严，就是贤首宗，我们在《华严经》里面读到，《华严经》的对象是四十一位法身大士;换句话说，它的标准跟六祖能大师的标准一样，是上上根人。由此可知，一切经论、法门接引众生的对象并不圆满，某一种经论、某一种法门度某一类的人。所以一切众生根性不同，佛才开无量法门，道理在此地。但是在所有法门当中，唯独持名这个法门特别，它是所有根性的人都适合，都能够得利益，就是收机最广。宗门教下、显教密教里面所没有的，唯独这个法门，没有不度的，上自等觉菩萨，下至地狱众生，只要你肯相信、只要你真正发愿念这一句阿弥陀佛，就统统平等得度。这不可思议，真的叫难信之法。

　　下手最易，在所有一切法门里面，没有任何一个法门像持名念佛这么容易、这么简单，就是一句「南无阿弥陀佛」，你看谁不会念?谁不能念?问题就是他肯不肯念，他愿不愿意念。这个法门，诸佛如来称之为难信之法，这是真的难信，这么简单、这么容易，而且成就是无比的圆满。不但我们一般人不肯相信，宗门教下的那些菩萨、罗汉都不相信。所以我们说某个人不相信，那有什么奇怪的?这一点都不奇怪的，真的叫难信之法。

　　释迦牟尼佛看看机缘成熟了，佛能观机，菩萨以下观机的能力都不如佛。佛观察当时的这些学生们，善根福德成熟了，所谓善根，佛说出来他能信、能解，这是善根;所谓福德，是他能愿、能行，他听了之后，他真的发愿求生净土，真正肯执持名号，这个人就有福。看看善根福德成熟了，没有缘分，没听说过这个法门，这样的法门没有人能问。为什么?没有人知道，他怎么问得出来?佛这是慈悲到了极处，不必要等人问，自动的就把这个法门宣说出来。宣说，特别向舍利弗尊者，叫著他的名字跟他讲，为什么不叫别人?在弟子当中，舍利弗标榜的是智慧第一，换句话说，这个法门必须是智慧第一，他才能接受;不是智慧第一，那就叫难信之法，他不能相信。所以叫著舍利弗尊者。说明成佛机缘成熟，必须要有成佛的方法，有成佛的经典，所以这部经典、这个方法是九法界众生一生圆满成佛的方法。说九法界众生，我们就有分了。不是像六祖大师要度上上根人，上上根我们没分，九法界众生包括我们;换句话说，我们统统都有分。

　　「所谓方便中第一方便」，这个方便是讲修行的方法，在所有一切行法里面，修行方法里面是第一方便，没有比这个更方便了。这一句佛号，行住坐卧都可以念，什么都不会妨碍。如果别人讨厌你念，我心里念，他也不障碍，我口里不念，心里念。他如果喜欢听佛号，我们就大声念，我念他也听。你说这个多自在!所以它不拘形式，也不拘场所。什么场所都可以念，行住坐卧都可以念，行是走路，走路也可以念，站在那里也能念，坐在那里也可以念，躺在床上也能念。你看多自在!不像其他的法门仪规很多，你的功夫不容易相续，也就是会间断的。唯独这个法门功夫不会间断，所以它是第一方便。

　　「了义中无上了义」，了义是对经说的，佛在四依法里面教给我们，劝导我们学佛要依了义经，不依不了义经。佛的一切经，确实有了义、有不了义。什么叫不了义?凡是讲人天福报的，都是不了义，不能了生死，不能出三界。这样的经典多不多?很多，诸位要翻翻《大藏经》，里面就有不少。许多经典是教我们处事待人接物，是人天小法，这是不了义的。小乘经典是以断见思烦恼，出六道轮回，证阿罗汉果，这也不了义，为什么?不能成佛，那也不是了义经。大乘经典虽然教你断三惑、了生死、明心见性，这比阿罗汉要高，但是还没有到究竟的佛果，所以也不能算是了义。一乘了义的大经就是叫你一生成佛，在一切经里面只有《华严》跟《法华》。《华严》一生成佛是善财童子，到最后的成就是普贤菩萨十大愿王导归极乐;《法华经》里面一生成佛的是龙女，我们所看到是极少数的。这部经典是说一切众生，在一生当中都能够圆成佛道，所以在经典上来说，它确实超越了《华严》、《法华》，在所有经中真正是第一。「无上了义」就是第一经，不但是释迦牟尼佛要度九法界众生，说出这第一经。即使十方三世一切诸佛如来，他要想度众生成佛道，也是这个法门，也是这部经典。它不仅是释迦如来四十九年所说的无上了义，诸位要记住，无上了义就是这一部经，没有第二部，十方一切诸佛如来所说的经，无上了义也是这部经。所以，这部经是一切诸佛一定要宣讲的，因为它收机最广，它是无上了义，第一方便。

　　「圆顿中」，圆顿是讲理，圆是圆满，顿是讲顿超，它不涉及次第。佛说一切经，修行有次第的，大小乘经都说，小乘经上讲，成佛需要三个阿僧只劫，要这么长的时间，要经历，以天台家说要经历藏、通、别、圆四教。这个里面菩萨等级就非常之多，所以时间要很长，这叫渐修。即使是大乘佛法里面纯菩萨道，菩萨也有五十一个阶级，从初信位、二信一直到等觉，五十一个位次。要多少时间才能修成?佛在《华严》上给我们讲了老实话，小乘经上不说，说了怕把人家吓倒了，他不学了，所以小乘讲三大阿僧只劫，《华严》上讲无量大劫，无量劫，不是三个阿僧只劫。大乘菩萨心量大、有耐心，不怕时间长远，有耐心，所以佛在大乘经上讲真话，无量劫才能成就。哪有那么容易!

　　这个法门，则一生成就，所以在圆教、顿教里面，这个经典、法门是圆顿教里面的第一。连法相宗的开山祖师窥基大师都承认，窥基大师是唯识法相宗第一代的祖师，他注解的《阿弥陀经》叫做《通赞疏》。他《通赞疏》上也是这么写的，承认这个法门是属於顿教。为什么说它是顿教?经上讲得很明白，若一日到若七日就成功了。你们诸位想想，哪个法门这么容易?成什么功?成佛!我们今天念佛不止念七天，为什么没成功?我们念得不如法。如果要你念得如法，七天决定成功，决定不骗人的。所以这是圆顿中最极圆顿。

　　下面大师举了个比喻，「故云，清珠投於浊水，浊水不得不清，佛号投於乱心，乱心不得不佛也」。这是比喻，把浊水比喻作我们染污的心、杂乱的心，将佛号比作清水珠，意思就是说，我们要想对付妄想杂念，最有效的无过於念佛。真的，将《要解》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》这三部经仔细参透了，我们这一句佛号念得就会如理如法。如理如法就句句都相应，所以「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，确实有这个效果。这些道理我们在这个经里面看到了不少，也听过很多，可是我们的烦恼习气太重，佛法对我们来说还是相当的生疏，没有贪瞋痴慢那么样熟，贪瞋痴慢熟透了。偶尔听了也会点头，想想有道理，但是一转身都忘掉了，这就是太生疏了。所以古人教给我们，念佛一定要把生处转熟，熟处转生，也就是说，我们将念佛跟贪瞋痴慢要对换一下就好了，那就会成功了。它的原理是一切法唯心所现，一切法从心想生，所以念佛成佛，念佛作佛。

　　底下说，「信愿持名，以为一乘真因，四种净土，以为一乘妙果」。这就是刚才讲念佛是因，成佛是果，这不是普通的因果，是一乘的因果。大师在此地用的字，一乘真因，这不是假的，不是虚妄的，大乘是菩萨，一乘是成佛，所以这是凡夫作佛的真因。四种净土在西方极乐世界是同时证得的，一证一切证，所以称之为妙果。不同於其他法门四土是不同时的，西方世界一证一切证。「举因则果必随之」，因跟果是离不开的，所以佛法用莲花来表法，特别是我们这个法门，我们这个法门也称之为莲宗，极乐世界也称为莲花世界。为什么用莲?莲是因果同时，你看莲花花开的时候莲子就在里面，所以花果同时。不像其他的植物是先开花，花谢了以后再结果，是花果不同时。莲花是花果同时，拿来比净宗念佛成佛非常恰当。

　　「故以信愿持名为经正宗。」这在明宗里面为我们说出，这部经真正修行的纲领就是信愿持名。「其四种净土之相，详在妙宗钞及梵网玄义，兹不具述，俟后释依正文中，当略示耳。」这四种净土就不多说了，四种净土出在什么地方?这是天台大师建立的，是天台宗的创意。当然他也是根据经论的原理，为我们说出四种净土。诸位要想多了解，蕅益大师提供两种参考书，一个是《妙宗钞》，就是《观无量寿佛经妙宗钞》，第二个是《梵网经玄义》，这两样东西对於四种净土都说得很详细。第三大段明宗，就介绍到此地。下面是第四大段。

　　「第四明力用，此经以往生不退为力用。」这段是为我们说明修学的功德，也就是学习的利益，如果没有利益，没有好处，我们学它干什么?我们依照这个法门，就是信愿持名来修，究竟得什么样的好处，在这段要给我们细说。力用，力是能力，用就是作用，古德说这部经是以往生为功，不退为用。生到西方极乐世界，确实不退转，何况本经经文，世尊也给我们说出，「众生生者皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是梵语，翻成中国的意思就是不退转。生到西方极乐世界，当然我们现在这个身是在娑婆业报之身，这个业报之身可以说是在娑婆世界最后一次，称为最后身。为什么?下一次再到娑婆世界来就不是业报身，那是西方世界菩萨乘愿再来的，再来的是应化身，不是业报身，业报到此就结束了。我们要问，到底是到哪一天算结束?到我们临命终时佛来接引，那当然，实在讲现在你是真正发心求生净土，就像前面蕅益大师所说的，我们真正能够相信、真正能够依诸佛真诚的教诲求愿往生，决定不疑惑，你这个心一发，最后身就在此地见到了。你一发这个心，虽然现在还没有到西方极乐世界，极乐世界已经报名注册，一定要去了。所以最后身是我们现前就证得，不必等临命终时;换句话说，西方净土也是这一念之间我们就得到。这是真正的难能可贵，是其他一切经论、法门里面真的没有。

　　「往生有四土，各论九品。」四土在此地虽不详细说，简单的也得要提一提，四土每一土都有九品。「且略明得生四土之相，若执持名号，未断见思，随其或散或定，於同居土分三辈九品。」四土我们在这个文里面都可以看到，他讲得很简单。从他这文字里面我们也能够体会到，天台大师是如何说出这四种净土，这个四种净土确实不是他随便说的，他是根据断烦恼的层次来讲的。第一种，这是凡圣同居土，同居土是凡圣同居土。在我们世间是凡圣同居土，我们地球是凡圣同居土，这里面有凡夫，也有圣人。虽有圣人，没有缘分的人遇不到，曾经遇到的，古人、今人都有。古人，我们在传记里面读到的，今人也曾经听说过的。像法照禅师，法照以后成为净土宗第三代的祖师，他是唐朝时候人，他在五台山见到了文殊菩萨，这是他有缘分遇到文殊菩萨。文殊菩萨的道场叫大圣竹林寺，这个道场也是非常富丽堂皇。他在里面还听文殊菩萨讲经，向文殊菩萨请教，末法时期众生根性都劣了，修什么法门容易成就?文殊菩萨教他念佛法门，并且还念了几句阿弥陀佛念给他听，他也学会了，这就是以后传下来叫「五会念佛」，五会念佛是文殊菩萨教给法照的。

　　但是诸位要知道，这个念法现在已经失传了，现前有录音带里头的五会念佛，那是一些聪明人想像出来的，不是法照禅师那个音调。为什么我们能够肯定这样说法?「五会念佛」我听过，实在讲跟我还有缘分。我是在一九七七年，在香港讲经，住在倓虚老法师创办的中华佛教图书馆。在这个图书馆里面看到有这个小册子，五会念佛的谱调，我就把这个带回到台湾。因为这个本子是民国初年编印的，是一个出家的法师懂音乐，他谱出来的。这个本子很旧了，我怕它失传，所以在台湾翻印，印了几千册到处分送。在台湾，我们出家人里面也有懂得音乐的，有一位法师，他在中坜圆光佛学院就拿著这个谱，找这些同学们天天来练习，以后录成一个带子来流通。他的带子送到我这里来，我听了一听，我觉得有问题，问题在什么地方?心定不下来。听了很好听，很热闹，拿去表演可以，要做功夫的话不行。功夫，佛号一定要念到心很清净，念到心很定，那才有用处。所以我们念佛没有采取五会的方法。当然决定不是法照传的，法照传的五会念佛，心地一定非常清净，一定可以念到功夫成片，一心不乱。所以他有机缘见到菩萨的道场。传记里面记载，他怕把路忘掉了，离开的时候一路还做记号，希望下次来的时候还能找到。做了几次记号，回头一看，道场没有了，一片荒山，再也找不到了。

　　所以我们这个世间圣人道场，没有特殊的机缘看不到的。美国太空人登陆月球的时候，台北有几个法师来问我，问我以后要不要再念月光菩萨、日光菩萨?他说美国太空人到月球去，什么也没有，我们《药师经》里面还念月光菩萨，以后还要不要念?我就告诉他要念。他说为什么?月光菩萨在月宫里面，我们太空人去见不到他的，就跟文殊菩萨的道场在五台山，我们凡夫怎么找也找不到。「三昧水忏」在台湾很流行，悟达国师见的迦诺迦尊者，那是阿罗汉的道场，我们凡夫也见不到，得有特殊的缘分。可见得这个地方凡圣同居。

　　除这个地方之外，我们晓得兜率天是凡圣同居，弥勒菩萨在兜率天，在兜率内院，外院是凡夫，所以兜率天是凡圣同居土。经上也讲得很清楚，兜率天人也见不到弥勒菩萨，弥勒菩萨是圣人。跟我们一样，我们这里有圣贤住在这里，我们见不到，兜率天人也见不到兜率内院。还有一处就是四禅，第四禅是凡圣同居土。因为四禅里面有五不还天，五不还天是圣人修行的处所，也是四禅凡夫天人见不到的。这是说明六道里面有这三处是凡圣同居土。极乐世界的同居土就不一样，因为极乐世界统统都是念佛往生这个净土的，他没有其他的杂业。不像我们世间是造的善恶业报不同，叫染业，往生极乐世界是净业，所以它的同居土非常庄严，无比的清净。古德也曾经说，西方世界的殊胜，实在讲就是殊胜在同居土，因为上面三土都是修行证果人所住的，实在讲跟他方世界比较相差不太远，唯独同居土差别非常之大。

　　「执持名号」是修行的方法。执持，一定要记住大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，要这样执持名号才相应，要净念相继。但是没有断见思，就是见思烦恼没断，生到西方极乐世界是凡夫。此地这个「未断」，这个断是讲灭断，断有两种，这是讲的灭断。灭断的确不容易，如果要是灭断，那你就证阿罗汉果了，现前就证阿罗汉果。我们往生净土条件不必这么高，只要伏断就可以，伏断，也就是说你能够把烦恼伏住;烦恼没断，有功夫把它伏住，叫它不起作用，这样就决定得生。如果是真的断了见思，那就不生同居土，要生方便土，就不是同居土。所以诸位要记住，我们功夫要做到伏烦恼，用什么方法伏?这一句佛号。古人所讲，「不怕念起，只怕觉迟」，念就是烦恼。不管什么念头，恶念是烦恼，善念也是烦恼，善恶念都不能要，都不要。念头一起，第一个念头是念头起来了，第二个念头就是「阿弥陀佛」，用这一句阿弥陀佛把那个念头打掉，决定不要叫妄念相续。妄念一个念一个念接著这就不好，这叫妄念起现行，烦恼起现行。我们用这句佛号把烦恼压住，就是把念头压住，古人比喻这叫石头压草，没除根，压住了。只要你能够压得住，就叫功夫得力，你念佛就相应，压不住就没有法子。

　　当然我们开始念，没有那么容易一下念就没有妄念了。有的人告诉我，我愈念佛妄想愈多，怎么办?好像不念的时候没有妄想，愈念妄想愈多。实在这个情形他不了解，实在的状况是你平常妄念就是这么多，你没有发现，一念了佛才发现，发现自己妄念这样多，这么可怕。但是发现之后不要怕，佛号一定要念。一面念还一面打妄想，不要去管它，不要去理会它，你只专门注意佛号，不要去注意妄想。你注意妄想，那个妄想是愈来愈多;根本不要去理会妄想，我只把念头观照在佛号上，这样一来妄想会逐渐少了，佛号逐渐得力。古人的经验，大概我们在一支香，从前大陆上烧的长香，一支香大概一个半小时，一个半小时念佛里面还有三、五个妄想，功夫算不错了。要念多久?大概要念五年。认真念佛念上五年，一个半钟点还会有四、五个妄想，这功夫算不错的。如果一支香当中没有妄想，那恐怕也得要个十年、八年。要认真去念，不认真决定做不到。由此可知，念佛夹杂著妄想不怕，不要在意这桩事情，一定要认真去念。

　　「随其或散或定」，这是讲功课。定是定课，就是我们讲早晚功课，我们每天定一个时间来念佛。散念是平常有空就念，这叫散念。散念是不拘多少，当然是愈多愈好，定课是每一天都不能够缺的。像在美国这个地方，每位同修工作都很忙，压力都相当重，所以我劝同修们，早晚课是一定不能缺的，早晚课定得愈少愈好，为什么?你才不会缺。你说我早晨要念一个钟点佛，你哪有那个时间?你不可能!所以早晚课最好是用「十念法」，因为十念法它的时间顶多五分钟就够了，这个时间是决定可以做得到的，所以用十念法。十念法是尽一口气叫一念，十口气。家里有佛像，在佛像前面念;没有佛像，面朝著西方，取感应。念阿弥陀佛、阿弥陀佛，念四字就可以，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这叫一口气，这样子念十口气，这样就好。这个时间短，不会很长。早晨洗完脸之后做你的早课，晚上在睡觉之前做你的晚课，这样子不耽误你的时间。平常就是散念，散念就不是定课，有时间就念。

　　三辈九品当然也是伏烦恼的功夫，你伏的功夫愈深你的品位就愈高。没有断，是把它伏住，并不是断了的。过去也有人问我，有些念佛人临命终时晓得什么时候走，又不生病，可以站著走、可以坐著走的，他问我那要念到什么样的功夫?我在此地老实跟诸位同修们报告，伏断的功夫就行了。凡圣同居土不是九品吗?上三品就行了，诸位要知道，这是我们可以做得到的。后面的那个什么事一心、理一心，我们做不到，这是我们可以做到的;换句话说，他能我也能。所以这是伏断。

　　要想真正达到功夫成片，伏断就是功夫成片，前面所讲的「欣厌」这两个字决定要有。「厌」就是我们要把这个世界真的放下，从心底放下。在这个世间一切随缘，都不执著，都不计较，一心一意求生净土，一心一意要见阿弥陀佛。这个心要非常的强烈，你那一句佛号自然就相应，将来往生，自己希望站著走、坐著走，没有一样做不到。如果我们对这个世间还有贪恋、还有放不下，这都是障碍，这是我们必须要清楚、要明白的。在世法里面最大的福报，不是财富、不是地位、不是权势，最大的福报是我们走的时候走得潇洒、走得自在，这叫真正的福报。自己晓得，我到西方极乐世界作佛去了，你想想看，还有哪个人福报比这个更大的?这才是真实的福报。

　　再看底下一段。「若持至事一心不乱，见思任运先落，则生方便有余净土。」这是说明方便有余土，十方世界一切诸佛都有的，它的条件是要断见思烦恼。见思烦恼后面会细说，我们在此地都省略掉，有问题也没有关系，到后头会说到。简单的讲就是对於宇宙人生的真相，一个是看错了，一个是想错了。「见」就是见解，就是你看错了，「思」就是思想，你想错了，合起来叫见思烦恼，就是错误的想法跟错误的看法。西方世界跟我们这个地方的方便土又不一样，因为十方诸佛世界的方便土，有九种人住在这个地方。这九种，从天台家的说法，藏教里面的声闻、缘觉两种;通教里面有声闻、缘觉、菩萨，有三种，合起来就五种了;别教里面是三贤菩萨，就是十住、十行、十回向;再加上圆教十信菩萨。因为这些都是断见思烦恼的，总是你断了见思烦恼，你一定生在方便有余土，不会在凡圣同居土，这是超越六道轮回了。但是极乐世界就不一样，极乐世界纯是大乘菩萨，不像娑婆世界有这样九种这么复杂。

　　「事一心不乱，见思任运先落」，这句话很重要，这是功夫。我们念佛人不要去想到经教里面这么多的名相、这么多的说法，不必，我们只要一句佛号老实的念下去。它的过程必然是先伏断见思，功夫深了就是任运，任运就是自自然然断掉。自然断掉了，可能断掉的时候你自己还没有发现，还没有发觉，它确实断了，确实没有了。如果我们天天想，我念佛念这么久了，还没有得一心。我也听很多人问我，法师，我念了好多年，都没有得一心。我就告诉他，我说你这一辈子不会得一心的，我老实告诉你，绝不骗你。他说为什么?因为你天天有个「得一心」的念头在打闲岔，在障碍著你。所以真念佛，管他一心不一心，不要去理会这些事情，自自然然就念到一心。心里头常常念著一心不乱，这是个障碍，你应当念阿弥陀佛，不要去想一心不乱，这就对了。也不必去想这些四土三辈九品，统统都不要想，一句弥陀念到底就好，这是这个法门的殊胜、奇妙!所以，一切要让它自然。

　　什么叫事一心?简单说，事完全从事相上说，从事相上说的，一是纯一，乱就是杂乱，就是乱想。我们专心念这一句阿弥陀佛，决定不怀疑，要相信佛在经上讲的句句都是真实语。前面蕅益大师教给我们信自、信他、信因、信果、信事、信理，我们从这里建立真正的信心，随顺诸佛真实的教诲，决定不怀疑。其次很重要的，就是决定要做到不夹杂，也就是刚才讲的，我们念佛里头不能有杂念。开头念佛，夹杂是决定不能免的，夹杂有有意跟无意的，无意的我们自己不能控制，无关紧要，怕的是有意的。譬如我念佛，又想参禅、又想念咒，这个就坏了，这是你有意在夹杂，那就很难成就。所以一定要抉择这个法门之后，其他所有一切法门我统统放下，决定不沾染。遇到了，我对它恭敬，我决定不受它的干扰，这个才行。

　　像我们去年在此地跟诸位讲的《观经.上品上生章》里面所说的，善导大师讲得太好了，最怕的是夹杂。就是菩萨、佛来劝我们，说还有个法门比这个还稳当、还快速、还要好，我们都谢谢那个佛，我已经选择阿弥陀佛法门了，其他法门我也不要学了，这种心才行。就是死心塌地这一句佛号念到底，决定不受外境动摇，这个真正做到不夹杂，功夫不间断，无论是定课、散课都不间断。这样念，念的佛号是字字分明、句句清楚，心不离佛，佛不离心。念这句佛号，心里头真的有佛，我们心就变成佛，这心是佛心。所以这一句名号唤起自己的心佛，这叫相应。我们常常看到祖师的这些注疏里面都说「一念相应一念佛」，什么叫相应?这个很重要。相应就是名号跟心相应，佛就是心，心就是佛，名号是心之名号，佛之名号，所谓是「唯心净土，自性弥陀」。句句佛号都把自性弥陀念出来，这个叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这个念法不但能断见思，连尘沙、无明也统统破掉。法子真的巧妙，真正是圆顿!

　　所以功夫用的得力的人，两种人，一种是利根的。他对这整个道理完全明了，理论、方法、境界都清楚，当然没问题，他当然会做到不间断、不怀疑、不夹杂。所以他念得相应，念念相应。第二种人是不认识字的老太婆们，她老实，她对於理论、什么境界都不懂，教她念一句阿弥陀佛，她一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，她什么都不知道、什么也不想，她也能达到最高的境界，这个能成功。最麻烦的是半吊子，当中这部分，这个很麻烦，很不好教。所以古人常说，「唯上智与下愚不移」，不移就是他不改变，不改变的人就是老实人。这两种才是真正的老实人，是我们要向他学习的。这个念法容易成片，功夫成片也就叫做念佛三昧，念佛三昧是总名称，一心不乱就是念佛三昧。念佛三昧，功夫深的是理一心不乱，浅的是功夫成片，这就决定能往生。

　　「若至理一心不乱，豁破无明一品，乃至四十一品，则生实报庄严净土，亦分证常寂光土。」这是简单说出实报庄严土的样子。实报庄严净土也叫做实报无障碍净土，这是要念到理一心不乱，理就是心性，换句话说，就是禅宗所讲的明心见性。禅宗要达到这个境界是用参究的方法，我们用这一句阿弥陀佛也能达到这个境界，跟禅宗大彻大悟、明心见性是相同的，境界是相同的，只是采取的方法、手段不相同。但是净宗持名的方法，比参禅实在来得方便、来得简单、来得容易，而且非常稳当。

　　在净宗里头常说念佛有事念，有理念，这是讲两种方法，无论是事念，无论是理念，都可以达到事一心、理一心。事念可以达到事一心，可以达到理一心，达到理一心，当然那个时候也就是理念。就像我刚才所说的，上根利智的人他一切都通达明了，他是有理论基础的，所以他念阿弥陀佛，老实念佛，他是属於理念，他理明了。下愚之人，他老实念佛，他属於事念，你问他道理，他什么也不懂。就像谛闲老法师早年那个念佛的徒弟，念了三年，站著往生的。去年跟诸位报告过，他死了三天，他死了之后站三天，他的尸首不倒的，站了三天，等谛闲法师替他办后事。这个是什么都不懂的，谛闲法师就教他一句「南无阿弥陀佛」，教他老实念，他就一句佛号念了三年，走的时候那么潇洒，那么自在，他是预知时至，这就是事念。他念到什么功夫，我们不晓得，但是一心不乱是决定的，他到底是事一心，还是理一心，我们就不知道了。到这种境界，他那么样清楚、那么样明白，那不是伏断，决定是灭断。两种念都可以达到最高的境界，事念念到破一品无明，证一分法身，就是从事念达到理念，那个时候的境界，跟上根利智、明心见性的人无二无别。所以事念可以达到理念。

　　「若无明断尽，则是上上实报，究竟寂光也。」无明四十一品，我们读到这里就晓得，理一心不乱里面有四十一个阶级，同样都是理一心。就好像你们读书念大学，都是大学生，大学生有一年级、二年级、三年级、四年级，不一样。所以每一种里面层次、高下都是不同的，事一心也是如此，事一心不乱要断见思烦恼，这里面层次也很多。理一心里面四十一品无明，这就很明显的四十一个阶级，《华严经》里头所说的四十一位法身大士，如果在净宗里面讲，统统是理一心不乱。这四十一品无明统统断尽了，那叫上上实报，这成佛了，这个佛是圆教佛，是无上菩提，是究竟涅盘。所以，它的果报是上上实报，这是实报土里面最圆满的，寂光土里头也是最究竟的。

　　这个三句是说四土里面的常寂光土，实在讲常寂光是理，前面三土都是事。前面三种净土是真有，实在是有相的，常寂光是没有现相的，没有形相的，它是理体。在佛的三德里面，「常」就是法身;「寂」就是解脱，寂是定;「光」是般若，光明是智慧。所以，常寂光就是三德里面的法身、解脱、般若，这是一心里面讲这三种德，我们的真心本性里面圆满具足这三种德用。法身能现一切刹土，十方世界情与无情都是心性变现出来的。同居土、方便土、实报土都是心性里面本来具足的，都是心性随缘变现的，所以这个叫「法身德」，德就是它的功能。

　　「寂」是解脱，解脱是清净、是自在，心性本来是清净的，本来是自在的。我们今天烦恼缠缚，烦恼到底在哪里?你说觉得不自在，什么东西叫你不自在?你把那个不自在的找出来，你找不到!所以说烦恼，你真的去找烦恼，「觅烦恼了不可得」，你有什么烦恼?你说你有生死，实在讲你真正去找的话，生死也了不可得，「凡所有相，皆是虚妄」。所以，心本来是清净的，本来是自在的，这是「解脱德」。

　　「光」是智慧。世出世间，过去现在未来，本来你知道，本来你清楚，这个是你的本能。为什么?自心变现的，自己哪有不知道的道理!现在我们本来知道的，现在变成不知道了，在二障里头叫做所知障。我们的障碍有两种，一种叫烦恼障，一种叫所知障。所知就是你本来知道的，本来知道的现在不知道，当然这里面有个障碍，使你现在变成不知道了，这个障碍就叫做所知障。这个障碍究竟是什么?佛告诉我们，障碍就坏在个有知，我们现在还求知，这就是障碍。世尊在世跟我们讲经，讲《般若经》的时间最长，你看四十九年讲《般若经》讲了二十二年。般若里头讲的什么?就是给我们讲无知，真正的智慧是无知。如果你的心要做到无知，它起作用就是无所不知，所知障就没有了。怕的是你有知，你有知就有所不知，事情就麻烦大了。你求知，你求得的太有限了，真正是沧海之一滴，那么一点智慧，你所求的;你要是不求，不求是整个大海圆圆满满。何必要求知?这大错特错!所以，圆满的智慧是自己真心本性里头本来具足的，不是从外面来的。

　　所以佛法的修学没有别的，我们整个归纳起来看，无论是哪个宗、哪个派、哪个法门，可以说一句，都是修定，都是修清净心。定里面决定不能有一个妄念，有一个妄念都是障碍。到了真正一念不生的时候，心性里面一切的德能统统恢复，统统都起作用。《心经》诸位常常念，你看《心经》最后的结论是「无智亦无得」。你拼命还要求知，拼命还要有所得，那个「得」就是所有烦恼的根源，烦恼障从哪儿来的?从「得」来的。所知障从哪儿来的?从「知」来的。无知，所知障破掉了;无得，烦恼障破掉了。这二障破掉，那就恭喜你，你圆满成佛了，你四十一品无明统统断干净了。所以《心经》大家常常念，不能提高警觉，这叫白念了。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第九集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-09

　　请掀开经本，第十面第六行，从当中看起：

　　「不退有四义，一念不退，破无明，显佛性，径生实报，分证寂光。」这个以下给我们解释不退转的意思。「不退」，通常我们都说三种，三不退。蕅益大师在此地为我们说的有四不退，到底第四是什么不退?第一种是念。他的顺序是从上往下数，这个在大乘法里面是法身菩萨，圆教是初住以上，别教是初地以上。这一类的菩萨他们在断证的功夫上已经破一品无明，所以证一分法身，「破无明，显佛性」;法身跟佛性是一个意思，破一品无明，证得一分法身。在西方四种净土里面，他生的是实报庄严土。常寂光土是理，前面三种土是事相。理可以说无所不在，但是我们在凡圣土、在方便土里面没有办法认识这个理体，也感触不到，虽有，不知道。到实报土他就能够觉察到，真的是理事圆融，性相不二，他达到这个境界。像大乘经上常讲身土不二，这句话我们经上读过，古来祖师大德们的著述提到就更多，我们听了也耳熟，但是这个境界是非常的模糊。原因就是它毕竟不是我们的境界，我们无法体会。但是到实报土的菩萨，他们对这一句话感到是非常的亲切，因为是他们亲自见到的、亲自证得的。

　　念不退，此地是说的念，就是正念，念念趣向无上菩提;换句话说，到这个时候，念叫真纯，没有妄念。我们现在念头，实在讲正念少、妄念多，就是念佛，念著念著又想别的事情去了，到圆初住的菩萨才决定没有杂念。可见得，我们要想念到没有杂念，那还得有相当的功夫。现前有杂念也不怕，有杂念就更要念佛，没有杂念也要念佛，为什么?没有杂念我们就落在无明里头。有念是妄想，无念是无明，总而言之，都是麻烦事情，一定要好好的念佛。

　　第二叫「行不退，见思既落，尘沙亦破，生方便土，进趋极果」。行不退是指菩萨，菩萨修六度万行，这个「行」念去声，当动词讲，他不会退转到二乘，这叫不退。由此我们可知，权教菩萨有的时候还会退转到小乘。他为什么退转到小乘?众生难度，往往叫菩萨退心，菩萨对众生耐心不够，就退转了。必须到大菩萨他才有这个耐心，他就在修菩萨道，能够与一切众生相处，他的定力、慧力高，所以决定不会退转到二乘。这是生方便土。佛在许多经论里告诉我们，二乘人不能成佛，我们经典涉及多了，对佛这句话我们会同意，我们能够肯定。为什么他不能成佛?成佛一定是理事圆融，事事无碍，二乘有障碍，二乘不圆融。二乘自己修持很不错，但是不能够跟大众接触，跟大众接触，他就觉得不耐烦。不耐烦就是障碍，这就不能成佛，所以他不能够达到圆融自在。因此我们要想成就无上菩提，也就是要证得《华严经》上讲的无障碍法界，理事无碍，事事无碍，换句话说，九法界众生一定要接触。

　　接触这些众生实在讲就是修行，修什么?把自己看不惯的，要修得看得惯;把自己在这里面起分别、起烦恼的，统统要磨得干干净净，要把它磨平，这叫修行。所以菩萨修六度法门，度众生也度自己，帮助别人也成就了自己，把自己一切分别、执著在境界里头都磨得干干净净，这才能成佛道。一个会修行的人，无论在什么环境里，这个环境是逆境也好、是顺境也好，对自己都非常有利益。但是我们从经典的教训、从事实上来观察，实在讲修行应当先修苦行，就是在逆境里面锻炼自己。一切都看不惯的、一切都看不顺眼的，要从这里面去练，修什么?修忍辱波罗蜜、修禅定波罗蜜，在这个上真正下工夫，什么都能忍。最后修顺境，顺境就是样样都称心如意，顺境难，顺境比逆境还要难。逆境能淘汰人，淘汰人实在讲并不严重，顺境淘汰人不得了。样样都称心如意，人满足这个境界，向上奋发的心就没有了。

　　在佛门里面，佛弟子当中有表演给我们看的。在般若会上，《金刚经》大家念的很多，念的人多，须菩提尊者在金刚般若会上，他是代表苦行的，禅宗初祖大迦叶尊者也是代表苦行僧，从逆境里头锻炼出来的。可是《华严经》的善财童子，他是从顺境里面练出来的。逆境里头修什么?修忍辱、修瞋恚心，就是把瞋恚心断掉，贪瞋痴，破瞋恚。顺境里面断贪爱，这个难，比逆境难得多!《华严》善财童子，经上讲善财童子出生的时候，他们家里面连草木都变成七宝的，福报多大!在那个里面能够不起一点贪爱，这是功夫圆满成熟，比苦行不晓得要高多少倍。总而言之一句话，都是帮助我们断贪瞋痴的一种手段，在佛门里面讲善巧方便。

　　第三是位不退，这个「位」是讲圣人的果位，我们一般讲超凡入圣，他是入了圣人这一类，决定不会再退转到凡夫。这是什么地位?在一般说是小乘初果，小乘初果就证得位不退。佛在经上告诉我们，证得初果之后，他修行的时间是天上人间七次往来，他就证阿罗汉果;换句话说，他证果的时间大致上可以确定，就是差别不会太远就是了。好比我们读书一样，从注册上学这一天起，譬如上小学，这一天到学校去上课，我们大致上可以确定他念六年，小学就可以毕业，这个时间就可以确定。诸位要知道，佛在经上常说，凡夫从发心修行到成佛要三个阿僧只劫，这三个阿僧只劫是从哪一天算起，你要知道。像我们这样子不算，是从证得初果那天算起，位不退了，从这天算起。如果你没有达到这个境界，这就不能算，为什么?你会退到六道去再搞轮回。

　　佛讲的三个阿僧只劫成佛，说实在的话，这个话不是我说的，是佛在经上说的。我们在《无量寿经》上看到、在《楞严经》上也看到、在《金刚经》上也看到，佛跟我们说，我们每个人跟佛的缘分都是很久很久。《无量寿经》上讲的，时间就更长了，无量劫来生生世世修积的善根，遇到这个法门才能生起欢喜心。无量劫来就不止三个阿僧只劫，不知道多少个阿僧只劫，为什么我们还没有成佛?原因就是我们无量劫中生生世世修行，从来没有一次证得初果。好像念书都在念幼稚园，从来就没有念过一年级，就没有升到一年级过，所以都不算数。如果要是证得小乘初果须陀洹，从那天开始，就是三个阿僧只劫成佛，是从这里算起的，我们要晓得。《华严经》上说无量劫才能证得究竟的佛果，它也是从位不退这天算起的，这是我们一定要知道的。位不退，证得位不退并没有离三界，这个诸位要晓得，他还在三界之内修行。我们尊称他为圣人，他不是凡夫，他在三界里头，只在人天里面来回，决定不堕三恶道。

　　要怎样才能证得这个位次?佛告诉我们，要将见思烦恼里面三界八十八品见惑断尽。六道轮回的原因是见跟思，前面跟诸位略略的介绍过，要把见惑断尽，思惑还存在，所以他出不了三界。必须把思惑也断了，六道轮回就没有，超越六道轮回了。所以他还在六道之中，换句话说，他不堕三恶道。由此可知，见惑是堕三途的业因，这个东西没有了，三恶道的缘就断了，只是在人天两道往返。西方极乐世界的殊胜，实在讲不是在上三土，最殊胜的地方就是在凡圣同居土，换句话说，就是带业往生。「在同居土，莲华托质，永离退缘」，这是西方世界跟我们这边的世界不相同。

　　只要一心念佛，乃至十念成功的，这个十念是讲临终的十念，不是讲平常，临终十念都可以往生。但是临终十念要有条件的，确实不是人人能够做得到的。第一个，他在临终的时候神智清楚，不迷惑颠倒，这个条件最重要;第二个条件，临终的时候有人提醒他，有善知识提醒他;第三个条件，他经别人一提醒，他真的能放下，真的能求愿往生。要具足这三个条件，临终十念、一念都能往生。但是这三个条件，说实在的话是相当不容易，三个条件都难。因此我们遇到这个法门，一定要珍惜，一定要在平时努力，千万不要有侥幸的心理，这点非常重要。临终神智清楚这是最大的福报，我们俗话也讲「好死好生」。人会堕落到三恶道，他怎么去的?他是迷惑颠倒去的，也就是说糊里糊涂去的;如果他很清楚、很明白，绝对不会去三恶道。可见得临终神智清楚是人生最大的福报，他来生不堕恶道，来生不受苦。这个福报一定要这一生修，人不修福，福从哪里来?一定要知道修福。在日常生活当中常常存心为善、常常存心利益众生，这就是福德的根基。

　　西方世界我们能去的，而且绝大多数都是带业往生生同居净土，同居土就证位不退了。我们这个地方是释迦牟尼佛的凡圣同居土，我们今天生在这个同居土里面，我们没有证得位不退。可是生到西方极乐世界就决定是位不退，这就是西方同居土比我们娑婆世界殊胜了。娑婆世界的四土跟十方诸佛如来的四土差不多，由此我们也明白了，西方世界的同居土超过十方诸佛的同居土。更殊胜的是西方世界一生一切生，一证一切证，生同居土就同时生上三土，证位不退就同时证念不退，圆证三不退。这是真正不可思议!它为什么会这么殊胜?它的殊胜有三种理由，第一个，到西方极乐世界你天天见佛，每天跟佛在一起。第二是时时闻法，西方极乐世界不但佛说法、菩萨说法，六尘都说法，闻法的时间没有中断。第三个条件是常常跟大菩萨们在一起。这样的修学环境，诸位想想他怎么可能退转?反过来想想，像我们现前这个世界，我们见不到佛，很难得听到正法，围绕我们四周，善知识少，恶知识多，所以很容易退转。这是两个世界环境不相同，我们这个地方退堕的缘太多，就是机会太多了;西方极乐世界找退转的机会找不到，没有这个机会。

　　第四这是蕅益大师说的，有毕竟不退，这段说得非常之好。「毕竟不退，不论至心散心，有心无心，或解不解，但弥陀名号，或六方佛名，此经名字，一经於耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。」这一段说得非常之好!这是个事实，所谓一历耳根，永为道种。至心是一心，是以真诚心来念佛，散心是散乱心，像我们现在念佛多半都还是散心，因为念佛当中夹杂著妄想。无论是至心、散心，或者是有心念，或者是无意的念，或者是对净宗法门理解、明了，或者是完全不了解。但弥陀名号，就是阿弥陀佛六字洪名，或者是六方佛名，六方佛名就是指十方一切诸佛的名号。无论是哪一尊佛，你在这一生曾经听到一尊佛的名号，无论是哪尊佛都可以。或者是此经名字，经题，我们这个经题是「佛说阿弥陀经」，你曾经听到这个经典的题目。所以日本人他们念佛号，念经题的很多，我们接触日本人，日本在此地的教会也不少，他们念的「南无妙法莲华经」，他念经题，用意也是一样的，这是一历耳根，永为道种。这也是不管他懂不懂，假使千万劫后，毕竟因斯度脱，就是因这个原因，他能够入佛门，他能够修行证果。

　　《法华经》上有个故事，说佛在世的时候，有一个老人遇到佛，他发心想出家，想跟佛出家。出家一定要有善根，没有善根是不能出家的。佛的这些弟子都是证到阿罗汉果的，都有神通，也就是都有宿命通、有天眼通。但是阿罗汉的神通的能力只能看五百世，五百世以外的，他的能力就达不到。佛弟子们观察这个老人，这五百世都没有善根，你怎么能出家?这个老人听了就流眼泪，很悲伤，佛看到把他叫回来，给他剃度。大家觉得奇怪，佛就告诉大家，他说这个人在无量劫之前，阿罗汉当然见不到，太远了。无量劫之前，他曾经是个樵夫，砍柴的，山上砍柴、卖柴的樵夫。有一天他在山上遇到一只老虎，老虎要咬他，他爬到树上，无意当中叫了一声「南无佛」。就这一句佛号，这个种子今天成熟，他在我这里可以出家，以后果然证阿罗汉果。这就是「一称南无佛，皆已成佛道」，就是说的这个典故。

　　我们知道这个道理，知道这个事实，你对你的周边环境的人，家亲眷属，你是很慈悲要脱度他，你就大大的安心。为什么?他们统统都得度了。不管他有心无心，他看过阿弥陀佛的佛像，听过阿弥陀佛的名号，可能无意当中也会叫一、两声，那不就行了!甚至其他宗教虔诚的教徒也都得度，不但这些人得度，天主教的教宗也得度，为什么?他也称了一句「南无佛」。这是不少年前了，教宗下达命令要天主教的这些神父们要跟佛教交谈，他心里头就有佛了。心里有佛，这个种子无量劫之后遇到佛，一定像世尊法华会上那个老人一样，必定得度。这就是叫做「毕竟不退」。

　　「如闻涂毒鼓，远近皆丧，食少金刚，决定不消也。」这是有两个比喻，这两个比喻都是佛在经上常常用的。第一个叫「涂毒鼓」，这是古时候在战争当中用的一个武器。这是鼓，这个鼓不知道它是用什么样的药物制造的，人听到这个声音，就不能够受持了，经上讲，严重的就会丧命。他自己军队里头怎么办?自己军队他有解药，他配一种解药。这个在战争时候用的，这是作这个比喻。「食少金刚」这是另外一个比喻，比喻不坏的意思。前面是比喻普及、普遍，这个鼓的音声是听得很远的，普遍都能闻得到的。后面是讲它不会坏，这个种子不会坏，金刚吃下去之后不会消化的。

　　「复次只带业生同居净，证位不退者，皆与补处俱，亦皆一生必补佛位。」大师在此地给我们做个比较。经中所说的「众生生者，皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是梵语，翻成中国意思是不退转，这个不退转是指念不退。既然念不退，当然一定包括了行不退跟位不退，上面一定包括底下，底下不能包括上面。只要我们真正能够修到带业往生，因为带业往生，说实在的话，是我们这个世间人人可以做得到的。这也是古德常讲的「万修万人去」，也就是指这个事实，人人可以做得到的。生到西方世界的同居净土，这是证位不退，「皆与补处俱」，补处是等觉菩萨。西方世界的观世音、大势至，我们这个世界的文殊、普贤、弥勒菩萨，都在西方极乐世界。像他们这些果位的菩萨，在西方极乐世界无量无边，不是我们人间的数字能够计算得出的，人数太多了。我们跟他们在一起，换句话说，他们是实报庄严土，他们是圆满的念不退，我们能跟他们在一起，就是跟他们同类了;换句话说，你也不知不觉就是圆证三不退了。

　　圆证三不退，特别要注意这个「圆」字，假如只是讲证三不退，圆教初住菩萨就证三不退，十住、十行、十回向、十地都是证三不退，没有到圆满。圆满是等觉菩萨，等觉菩萨才是圆满的三不退。我们今天跟这些补处菩萨，就是等觉菩萨，他们是圆满三不退，我们天天跟他们在一起，那也就是圆证三不退了。这是非常不可思议的事情，这是西方净土无比的殊胜，所有十方一切诸佛刹土不能跟阿弥陀佛比的就是这一点。如果讲世界的庄严，佛在经上讲得很多，有许多诸佛的净土比西方世界殊胜得太多太多，西方世界不能跟它相比的。但是一生到那个地方圆证三不退，从这方面来讲，那是一切诸佛刹土都比不上西方极乐世界。所以诸佛如来都劝我们念佛求生极乐世界，道理在此地。这个我们也要明了，否则的话，诸位将来读了许多大乘经，佛讲了，其他还有诸佛世界比西方极乐世界还好，为什么不叫我们去?这里头是有道理的。他那个好，那是物质受用环境好，对你修证圆满，比不上极乐世界，这个诸位要知道。好比学校一样，你这个学校师资好、设备好，这是第一流的，你的父兄劝你到这儿念书。另外还有学校，它的建筑好、校园大，财富比你这个还雄厚，没有叫你上那个学校。你要晓得，这个学校有这个学校的好处，是那些学校不能相比的。就是师资、设备是第一流的。

　　「夫上善一处，是生同居，即已横生上三土，一生补佛，是位不退，即已圆证三不退。」这一句是非常非常重要，我们一定要把它牢牢的记住，不但自己求生净土这个愿望会真正生起来，也能够解答不少人的疑惑。十方诸佛都有净土，我为什么一定要生西方极乐世界?生西方极乐世界道理就在此地。这个是说到最极圆顿。我们明白这个道理，明白这个事实，就会决心要学，决定要往生。这个利益实在讲是无比的殊胜，因为你在任何地方修学，没有这么快速。真的就跟大小乘经上所讲的，从证得须陀洹果，就是位不退以后，三个阿僧只劫、无量阿僧只劫才能达到这个地步，你不可能在一生很短的时间成就。西方世界最殊胜就在此地，一生到极乐世界，你就跟这些补处等觉菩萨在一起。所以它真的四土是同时的，一生一切生;三不退是同时证得的，证得位不退，等於同时就证得念不退。在我们这个世界，证位不退是小乘须陀洹，证行不退是大乘菩萨，证念不退是法身大士，这多难，相当不容易!到西方极乐世界，一往生就统统都证得，全都得到。

　　末后蕅益大师苦口婆心劝勉我们，「如斯力用」，如斯就是如此，这样的能力、这样的作用，「乃千经万论所未曾有」。释迦牟尼佛讲经四十九年，四十九年所说的一切经，你去查一查，没有一部经上是这样说过的。经论里头没有说过，十方诸佛世界里也没有这回事情，唯独西方世界特殊，特别。「较彼顿悟正因，仅为出尘阶渐，生生不退，始可期於佛阶者，不可同日语矣。」这段是拿禅宗做个比较。为什么不用其他的法门做比较?因为在一切法门里面，禅宗是最快速的，禅宗是顿教，顿悟，其他各宗是属於渐修。但是禅宗不容易，禅宗顿悟正因，这讲开悟了，悟了以后，悟了并不就成佛，理虽顿悟，事须渐除。理是明白了，烦恼、习气不是一下就断得了的，还得慢慢去断。他断得比别人快一点就是了，比别人顺利一点，这是真的。但是他也不能在一生当中就断干净，那个很困难!所以他要生生不退。

　　禅宗彻悟之后，生生不退不容易。在中国佛教史里面，大彻大悟的人，来生退转的就太多了。禅宗里面有一个很有名的故事叫「三生石」，不知道同学们有没有听说过。这是讲的圆泽法师，很了不起，他能知道过去未来，还是免不了来生去投胎。这一投胎，他很难得他没有隔阴之迷，他前生的事情记得清清楚楚。可是还要轮回，来生作人也是轮回，从老再换一个身体，换个小孩的身体，继续再修。换一个身体，他也没有机会跟等觉菩萨在一起，也不能圆证三不退。所以禅宗大德到了第二生，因为他前生修持，有福有慧，到第二生享福，大富大贵，聪明才智外泄的非常之多。他再死了之后再一投胎，就愈投愈迷了，每况愈下，逐渐退转。所以要保持不退，谈何容易!这就是佛所说的，要三个阿僧只劫、要无量劫才能成就。所以它跟净宗带业往生不可同日语，不能为比!

　　「宗教之士，如何勿思。」宗是讲的禅宗，教是讲的教下，佛教在中国有十个宗派，这十个宗派里面，小乘两个宗，大乘有八个宗，除禅宗之外，那九个宗派都叫做教下。所以说宗门教下，就把整个佛教都包括尽了。也就是说学佛的同修，无论你修哪一宗、哪一派，你应当好好的去想想，千经万论所未有，一切法门，念佛第一。所以古德赞叹往生经，往生经就是指《无量寿经》跟《阿弥陀经》，称为「如来正说第一经」，教给我们要用真实的智慧去选择。你要是选择对了，一切诸佛都恭贺你，为什么?你这一生要成佛了。诸佛他唯一的愿望就是希望众生快快成佛，看到你在一切法门里面选中了成佛的法门，他怎么不欢喜?所以说诸佛欢喜。

　　论用就介绍到此地，下面第五段是讲教相。这一段是说教学的仪式、方法，当然这都是从教学对象上来说的。

　　「第五教相，此大乘菩萨藏摄，又是无问自说，彻底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯径登不退。」此地蕅益大师明白的告诉我们，世间有些人对於经教没有深入的研究，以为念佛求生净土是小乘，求生西方极乐世界是叫自了汉。我们读了这一段，不但自己不会再受这些言论的影响，也可以帮助他们认清事实的真相。这个法门是一生圆满成佛的法门，怎么会是小乘?怎么会是自了汉?所以，大师开宗明义就给我们指示出来，这是大乘，是菩萨藏摄。佛说法，在一切法里面分大乘、分小乘，后人判教判得更细的，有判为五乘佛法，这五乘是讲人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，就是五乘。在五乘里面，这个经典、这个法门是菩萨乘，在大小乘里面它是属於大乘。在十二分教里面，这是佛说法的方式，十二种方式它是属於无问自说。无问自说那是佛真实彻底的慈悲，这个地方讲「彻底大慈之所加持，能令末法多障有情」。有情就是众生，就是烦恼重的人、障碍多的人，正是我们的处境;换句话说，我们正好是他所说的对象，依这部经就圆证三不退。

　　这个几句话，给诸位说明白，就是密宗里面所说的无上的灌顶。灌顶不是用一点水在你头上滴几滴，你就开悟、你就证果了，不是那回事情，一定要搞清楚。「灌」就是慈悲的加持，此地讲彻底大慈之所加持，这是灌;「顶」是最好的法门，「依斯径登不退」，这是顶法。这是叫你圆证三不退，一生成佛的法门，没有比这个法门更高了，所以这是无上的灌顶。你们在家里头把《阿弥陀经》从头念一遍，就是十方一切诸佛给你灌顶一次，你都不知道。你看多可怜，还要去找什么喇嘛、找什么仁波切，给你弄点水洒洒头，你认为那个很满意。你看你冤枉不冤枉!一切诸佛给你灌顶你不知道感谢，可怜!叫可怜悯者。

　　「故当来经法灭尽，特留此经住世百年，广度含识。」从这个地方我们能够体会到，这部经在整个佛法里面它的地位、它的重要性。佛的法运总共一万二千年，这个运，人有运，看相算命常说一般人的命运五年一转，五年有个转变，运是五年一转。一生当中有最好的五年，也有最不好的五年。人有妄想，有妄想就有数，就落在数量里头，那就是命运。所以命运是自己制造的，不是别人主宰的。国家有国运，世界，整个世界有世运，在大世界里讲有世运。佛示现在这个世间，从迹象上来说，佛也不能脱离数量，所以佛也有法运，有正法一千年，像法一千年，末法一万年。根据中国历史的记载，释迦牟尼佛是周朝穆王五十三年圆寂的，我们中国的记载。如果按照这个记载，算到我们今年是三千零二十年，这跟西方人的说法不一样，西方人说法今年是二千五百多年。不管是按中国、是按西方的，总而言之，都是末法了，正法一千年、像法一千年都过去了，现在确实是末法的时代。佛法逐渐衰了，衰微了，将来经典也逐渐在世间消失掉。

　　曾经有人问我，他说在古时候由於没有印刷术，经典都是手写流传的，是很可能消失、灭掉的，失传的，很可能失传的。现在印刷术这么发达，成本这样低廉，科技这么发达，经典怎么会消失?真的，现在要是经典在世间消失，除非地球毁灭;地球不毁灭，经典不可能消失。为什么?它已经藏在全世界每个角落都有，怎么可能会消失!那么佛讲「法灭尽」，这个话应该怎么解释?经典虽然存在，没有人相信，那就消失了。这是真的，没有人相信它，没有人以为它是真的，而且还用现代人自己的思想、意见去批评它，这经典就完了，这就叫灭了。佛在《法灭尽经》，这是一部小经，在《大藏经》的经集部里面，经文不长，佛说得很清楚，他说将来佛法消灭，第一部消灭的是《楞严经》。我们看看现代社会，对《楞严》抱著怀疑的态度就很多了，也有很多的著作批评《楞严》，说《楞严》非佛说，批评《大乘起信论》的、批评《楞严经》的很多。认为《楞严经》是伪造的，不是佛说的，《楞严》就失掉了。所以佛经将来的消失是这样消失的，所有一切经没有人相信，也没有人认真去研究、修学。

　　这一切经消失掉，到最后就是《阿弥陀经》，换句话说，还有一些有善根、有福德的人听到念佛往生，他能够相信、他能够接受。我们要问，为什么他能够接受?有两个原因，一个是自己的善根、福德，另外一个是看到依这个方法修行的人，他真的往生了。这是个令人生起信心很大的一个因素，对我们鼓励不少。在这些年当中，在中国、在台湾、在新加坡、马来西亚、在香港，这是我经常所接触到的这些地方，甚至於在美国，时时听到念佛往生有种种瑞相。有不少是预知时至，这是最难得、最可相信的，他不生病，晓得哪天走，有站著走的、有坐著走的，走的这么自在，这个一点都不假。我们台北莲友念佛团李济华老居士往生，旧金山的甘老太太亲眼看见的，他那天的念佛会甘老居士参加的。李老居士那天晚上跟大家讲经，讲了一个半钟点，讲完之后告诉大家我要回家去了。下了讲台，在小客厅的沙发上一坐就走了。那么自在!他往生的时候，甘老居士跟我说，他们念佛送他往生，她敲引磬，甘老居士敲引磬，亲自在场见到的。那个老居士八十多岁，没有生病，身体非常好，讲经的时候声音宏亮，说走就走了。所以，不必要懂得很多的理论，你看到这些事实，他能做得到，我为什么做不到?

　　所以学佛的人，非常重要，心要清净，心清净，身清净，身心清净，百病不生。纵然有病，不需要治疗，不多久统统都好了。为什么会好?你自己本身有这个能力，你要让你的能力完全恢复，你有一个非常好的、健康的身心。我到这个世间，来从哪里来，去从哪里去，清清楚楚、明明白白，这是世间第一等人，这是世间真正有福报之人。在一切法里面，唯有佛法真实，一切佛法里面，唯有净宗效果最为显著，确实人人都能够学，人人都可以得到。这部经典、这个法门，一直要延续到佛法灭尽了，它还住世一百年，到最后!这在佛教里头的分量、重要性，我们看到了。经典还有说，将来《阿弥陀经》也没有了，最后还有一句「南无阿弥陀佛」这六个字还存在，能念这六个字的也都能往生，显示出名号功德不可思议!《法灭尽经》上这样说，《无量寿经》我们现在用的本子，就是夏老居士的会集本，在第四十五品里面也说到这桩事情。

　　「阿伽陀药，万病总持」，这是个比喻。阿伽陀是梵语，它的意思是说，这种药能够普遍治一切病。药到病除，不管什么病，用这个药统统都能治，所以万病总持。比喻这部经典、比喻这个法门，这个比喻非常之好!因为佛说一切经、一切法门都有特定的对象，不是对一切根性的，它有特定的对象，如果不是它的对象，用它那个法门很难得利益。但是这个法门，就对了，这个法门，无论是什么样的根性统统都适合。「绝待圆融，不可思议。」绝待就是绝对，圆是圆满，融是融通，一丝毫的障碍都没有。「华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣。」佛教一切经里面，古今中外这些大德，几乎公认《法华》、《华严》是佛法的代表。尤其是《华严经》，中国自古以来，可以说是各宗的大德们都称它是根本法轮，称一切经叫华严眷属。好比一棵树，《华严》是这棵树的根，是这棵树的本，本就是它主干，其他的经典都是这个树上的枝枝叶叶，所有枝叶都离不开根本。所以《华严》叫根本法轮，一切经都归《华严》。我们这部经是「华严奥藏」，奥是最奥妙的，也就是《华严经》的精华。「法华秘髓」，《法华》是经天台宗把它发扬光大的，天台大师是从《法华经》开悟的。天台宗不但在中国普遍的弘扬，在日本也是将它发扬光大。所以在显教里面，天台之盛超过了华严，华严比不上天台，天台的人才辈出。《法华经》也被尊称一乘了义，这部经是在一切大乘经之上。《法华》跟本经来做个比较，本经也是《法华》的秘髓，髓是精髓，秘是深密。

　　「一切诸佛之心要」，一切诸佛共同一个愿望，希望一切众生圆成佛道。用什么方法能帮一切众生真正能达到圆满成佛?唯独这个方法。这个方法能令一切众生在一生当中平等成佛，这个就难得。其他法门可以帮助众生成佛，不是在一生，要生生世世不退才行，不是一生能做得到的。这个法门是一生成佛。华藏会上，法身大士往生西方极乐世界，一生成佛;我们这个世界的大众念佛往生，也是一生成佛;乃至於地狱众生，要有缘分遇到这个法门，肯念阿弥陀佛，也是一生成佛。它是九法界平等的一生成佛，这个难得，这是非常不容易，所以叫一切诸佛心要。

　　「菩萨万行之司南」，菩萨要上求佛道，下化众生，上求佛道，就是希望自己能早一天圆满成佛;下化众生是帮助一切众生快快成佛。用什么方法?也是这个方法。菩萨万行之司南，皆不出於此，「此」就是指这部经、这个法门，持名念佛的法门，都不出於这个。这部经典，我在黄念祖老居士《无量寿经》注解序文里头曾经说过。我说《无量寿经》跟《弥陀经》是完全相同的，这两部经是一部，只是大本、小本而已。我曾经说，十方一切诸佛如来度众生成佛道的第一经，这是我这么多年来自己修学体会领略到的，千真万确的事实。所以过去曾经有人问我，他说法师，像《大藏经》里如果说只准许你取一部，你取哪一部?我就说我取《阿弥陀经》，我知道这部经是一切诸佛度众生成佛道的第一法门。「欲广叹述，穷劫莫尽」，要细说，那是无量劫都说不尽，这个话也是真的，「智者自当知之」，有智慧的人自己应当要明白，应当要知道的。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。正好我们将玄义纲要这部分讲完，向下就是经文了。

　　(第十集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-10

　　请掀开经本，第十二面第五行。今天正式讲到经文，这一段是属於经文的分科，所谓分科也就是将它的段落分出来。

　　「入文分三」，文是经文，讲到经文，经文分成三个大段落。这三个大段落就是序分、正宗分、流通分，就是这个三分，这个例子，一般注解里面都注得很详细。最早在东晋的时候，道安法师，这是跟鸠摩罗什大师同时代的，也是跟我们净土宗初祖慧远大师都是同时代的，他老人家就将佛经分成这三个大段落。但是过去没有这个例子，因此有许多人对於道安法师这个作法提出了很多的异议，认为他不应该把经文分裂。到以后印度亲光大师的《佛地论》翻到中国来之后，《佛地论》就是《华严经.十地品》的注解，亲光大师的注解，他也是把经文这样子分成三分。於是乎中国这些大德们对於道安法师这个见解，认为他是非常的高明，跟印度这些祖师大德不谋而合。从此以后，一切经文都分成三分，三分是这么来的。我们看此地。

　　「此三名初善中善后善，序如首，五官具存，正宗如身，脏腑无阙，流通如手足，运行不滞。」这是大师用了一个比喻，这个三分都善。三分都善是智者大师判《法华经》，底下一段他就说出了。因为蕅益大师对於《弥陀经》的三分的看法，跟古来的大德们不相同的，所以他特地举出《法华经》的例子，说明他是有根据的。下面这个比喻容易懂，序分好比一个人的头，我们一看到他的面目就认识他是什么人;正宗当然也是非常重要，五脏六腑是很重要的一部分;流通分像是手足，没有手足，这个人什么也不能做，必须有手足才成为万德万能。我们再看下面的文。「故智者释法华」，天台宗的智者大师解释《法华经》，智者大师有《法华经文句》，《文句》就是《法华经》的注解。「初一品皆为序，后十一品半皆为流通，又一时迹本二门，各分三段，则法师等五品，皆为迹门流通。」他引用这一段就是说明他为什么说《要解》里面的三分是初善、中善、后善，这是引用智者大师判《法华经》的例子来说。

　　智者大师在中国佛教史里面是一位非常了不起的人物，传记里面记得很多，诸位如果要多知道一些，可以看「天台大师传」。《法华经》总共有二十八品，它分为前半部与后半部，前半部是讲迹门，后半部是讲本门。所以讲本、迹两分，就是这个两个部门。什么叫迹?「迹」是讲的迹相，完全显露在我们面前。「本」是说他以往已经证得的果位。像我们佛门里头常说的观世音菩萨，我们讲到观世音菩萨，这是迹。从迹相上，他是以菩萨身分到我们这个世间来弘法利生。如果说他的本，他早已经成佛了。佛在经上告诉我们，他是正法明如来，倒驾慈航以菩萨的身分出现在我们面前，这就是所谓本迹。像世尊大弟子舍利弗尊者，在我们《弥陀经》上都是叫著舍利弗给他讲的。舍利弗在释迦牟尼佛会上是个罗汉，小乘四果罗汉，他的本也是古佛再来，他早已成佛了。所以这是本地，那我们是莫测高深，我们只能从迹相上来看。

　　《法华经》在迹门也有序、正、流通三分，第一品序品是序分;从第二品到第十七品，就是「分别功德品」，这一品的上半部，这是正宗分;从这个下半部一直到最后第二十八品终了，都是属於流通分。这是从全经来分的，所以初善、中善、后善。大师又将二十八品经分做本迹两分，迹门里面，迹是前面的十四品，「法师品」以后的五品都是属於迹门流通。本门他是将第十五品，这要对《法华经》上比较熟一点，就是「从地涌出品」前一半是属於本门的序分。一直到十七品，就是到「分别功德品」，这是属於本门的正宗分。从十八「随喜功德品」一直到二十八品，是属於本门的流通分。这是说明，绝对不是这部经里面，只是正宗分是一个很重要的部分，序分、流通分点缀点缀而已，这是许多人对於经典看法有这么个缺失。智者大师跟蕅益大师都提醒我们，经典自始至终所谓是「如人食蜜，中边皆甜」。好像我们有一碗蜂蜜一样，中间很甜，边上一样甜。所以给我们说出初、中、后皆善。我们看文。

　　「盖序必提一经之纲」，所以一部经的纲领在序分，从序分看出全经的纲要。「流通则法施不壅」，壅是障碍，流通是使它能够流布十方三世而没有障碍，「关系非小」，非常重要。「后人不达」，以后的人不知道这个重要性，「见经文稍涉义理，便判入正宗，致序及流通，仅存故套」。这就是分科，就是分段分得不妥当，这个意思是分得不妥当。「安所称初语亦善，后语亦善也哉。」这样分法，初跟后善就很难讲了，当然最重要是当中正宗分这一分。所以智者跟蕅益大师他们两个人的分法就不相同，譬如蕅益大师判本经「六方佛赞」以下很长的经文，他老人家就判为流通分，确实跟别人的分科不一样。

　　分段落是仁者见仁，智者见智，几乎很多法师对於一部经的分法，虽然都是分三部分，序、正、流通三部分，从哪里起到哪里止很多人不一样的，这是我们要了解的。世尊当年讲经并没有分三分，三分是后人分的，这个我们要知道。他的分，对於我们学习有帮助，使我们对於经文的段落、体系能够观察得很清楚。下面这是本经序分，请看经文：

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。】

　　下面注解说，「如是，标信顺，我闻，标师承，一时，标机感，佛，标教主，舍卫等(就是舍卫国只树给孤独园)，标说经处也」。这一句里面一共说了五桩事情。第一个是说『如是我闻』。相传阿难在结集经藏的时候，我们知道释迦牟尼佛当年在世讲经说法，讲完了就完了，并没有记录，没有把它写成文字，跟中国孔老夫子教学是一样的。一直到佛灭度之后，学生们想想老师过去的教训，如果不把它记录下来，年代久远必定就失传了。所以佛灭度之后，同学们才想到我们要把老师所讲的教训要写下来。写下来，当然也不是一桩很容易的事情，所以同学们大家在一起推选一个复讲的人。大家请阿难，阿难是佛的侍者，又是在所有同学当中他是多闻第一，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，阿难统统听到，一次都没有漏掉。诸位要知道，阿难是佛最小的堂弟。他们堂兄弟一共是八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难是最小，老八，年龄相差了二十岁。他这个大哥，大堂哥跟小堂弟年龄相差二十岁。释迦牟尼佛成道的那一天，阿难出生，释迦尼牟佛讲经已经讲了二十年了，阿难才出家，那么前面二十年阿难怎么会听到?佛讲经说法四十九年，后面他听到，前面他没有听到。

　　阿难尊者出家曾经提出要求，其中有一条，佛过去二十年所讲的经要重复讲给他听，他才肯出家。释迦牟尼佛就答应这个条件，大概在没有人的时候，把从前讲的重复给他说一遍。所以阿难尊者对释迦牟尼佛一生所讲的经教，听得是最圆满的一个人。这个人记忆力又非常的强，就像我们录音机一样，他一遍听了之后永远都不会忘记，有这么好的记性。所以佛灭度之后，同学们结集经藏的时候，就请阿难上台复讲，把佛前面讲的经重复讲一遍，旁边有人记录，结集成经典。参与的都是世尊在世的这些老学生，第一次结集的时候有五百阿罗汉。集结经藏有个规矩，阿难所说的，只要里面有一个人提出意见，「好像我没有听说佛是这样说的」，这一句就要取消，就不能讲;换句话说，阿难所复讲的，是要五百个作证的人个个都同意，没有一个人反对，才能够记录下来。所以，结集经藏是这样的严谨，这是取信於后世，这个是决定真实、决定可靠、决定没有错误。要求这么严格，不是少数服从多数，不是的，有一个人反对都不行。

　　我们要晓得，阿难一升座，代佛说法，就得到佛力的加持，他面相变得特别好，就像佛一样。於是乎底下的人就怀疑了，是不是释迦牟尼佛又来了?或者是他方佛来了，或者是阿难成佛了?都怀疑了。阿难一说「如是我闻」，大家这个疑惑就没有了，是阿难没错，没有成佛。「如是我闻」也是释迦牟尼佛教给他的，一切经的开头就用如是我闻，一时佛在什么地方，与哪些人在一起，像会议记录一样，时间、地点统统记载得很详细。这是取信於后世，所以这个部分叫「证信序」。序里面有两段，一个就是证信，一个是发起，发起是叙说这次法会的因缘，我们念的这一句是属於证信序。「如是」这是代表世尊所说的，是这么说的。「我」是阿难尊者自称，我亲自听佛这么说的，我重复说出来，不增不减，这叫如是，所以是信顺。

　　『一时』，阿难既然记忆力这么好，为什么不把年月日写出来?含糊笼统写个一时，这一时到底是哪一天?我们在最初学佛，看佛经就是这两个字不服。你看地址写得很清楚，在哪里讲得很清楚，我们现在都可以找得到，为什么不把时间记下来?哪一天记下来?这个疑团我也搞了好多年，到以后才真正搞清楚。这个「一时」实在是妙极了，为什么?如果说了某年、某月、某日，古人有个说法，印度那个时候没有统一，是属於部落的时代，像我们中国商周时候差不多，国家没统一。大国就是一个大部落，大部落我们看古书里面记载，大国不过百里，它的疆界只有一百里，这是个大国。小国还二、三十里，换句话说就是我们现在一个小村庄的样子，那是一个小国。联合几个村庄就是一个大国了，从前是这样的。

　　每个国家历法不一样，像我们中国，虽然是部落时代，但是历法统一，商周时候就统一。周朝时候，所谓八百诸侯就是八百国，大家都尊重「周」，对它特别尊重，像是联合国里面的主席一样，尊重它，奉它为天子。怎样奉它?用它的历法。所以我们中国可以说从商周我们的历法就统一了，虽然国家是许许多多部落，但是都是用一个历法。可是在印度就不是这样，印度每个部落有它的历法。你要说哪一月哪一日就比较困难，它各个地方不一样，这是个事实。虽是事实，但是同样可以记载下来，为什么用「一时」好?这里讲一时是「机感」，这就不是我们一般人能够理解了，是众生与佛感应道交的时候。在现代科学里面，现代科学发达，帮助我们解释了许多的问题。释迦牟尼佛当年讲这个经的时候，我们可不可以参加?三千年前在只树给孤独园讲的，我们可不可以参加?现在如果说时光倒流的话，可以参加。时光可不可以倒流?可以，真的可以。科学家也证明了过去存在，但是现在还没有技术让我们回到过去，现在还没有这个技术。佛门里面有，佛门在禅定当中可以回到过去，可以走向未来，所以禅定的境界可以回到过去。

　　刚才我们讲的智者大师，智者大师是隋朝时候人，去释迦牟尼佛那个时代有一千多年，智者大师到我们此时也有一千多年，差不多一千四、五百年。他是隋朝时候的人，一千五百年的样子。他在读《法华经》读到「药王品」的时候他入定了，他这一入定，他就亲眼看到灵山一会。就是释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，正在那里讲，他在那里听了一座。出了定之后告诉别人，释迦牟尼佛灵山讲《法华经》现在没有解散，还在。这就是讲时光倒流，他在定中他可以能够回到过去。换句话说，我们在今天要有智者大师的定功，释迦牟尼佛在只树给孤独园讲《阿弥陀经》这一会也没有散，我们也可以亲自参加去听佛讲经说法。这是定中境界。

　　所以「一」，一是定，一心。二心就有分别、就有差别，一心里面没有差别，一心里面没有过去现在未来，没有，二心就有了。所以一心是真心，二心是妄心，妄心有过去现在未来，真心没有。机感在此地，原来我们还有分，不但释迦牟尼佛讲经说法那个现场我们可以参加，十方一切诸佛说法我们都有机会亲临会场，亲闻法音。这个「一」就妙了，太好了!要是记载年月日时，那是过去了，就不能相应。所以，「一时」用得非常之好，这是表机感，众生感应道交的时候。「佛」是主席，就是主讲的人，佛标教主，是教学、教导的主席、主讲。「舍卫国只树给孤独园」是讲堂所在处，这个许多同修很都熟悉，我们在此地就不必多介绍了。下面对如是还有详细的解释。

　　「实相妙理，古今不变名如，依实相理，念佛求生净土，决定无非曰是。」前面跟大家讲的「如是」是一般的说法，就字面上的解释。这个地方讲的是就本宗的说法，我们净宗，世尊为我们讲解《弥陀经》的真实义，这个说得就深了。实相就是宇宙人生的真相，释迦牟尼佛一生为我们所说的，就是把宇宙人生真相为我们说出。这个理很深，理很妙，妙在什么地方?妙在事、相、理它是一个，这就妙了。许多大乘经里面为我们说体、相、用，体就是理，相就是现相，用就是事用，就是作用。这一而三，三而一，它就妙了。「如」是不变的意思，永远不变。我们世俗人所讲的真理，真理是永远不变的，在我们佛经里面就用「如」这个字做代表，代表的是真理，是永恒不变的真理。依这个理，这是最真实的。依实相理，念佛求生净土，决定无非，无非就是不错，决定不错，不错就是「是」。

　　可见得念佛这桩事情是有理论依据的，是最高、最真实、最究竟、最圆满的理论依据。如果我们对这个完全明白、完全通达而没有怀疑，我们自己平常念的这一句阿弥陀佛就是实相念佛。它根据实相来的，理就是实相;一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛这是事，事跟理是一个。事离不开理，理离不开事，理是实相，我这个事也是实相，可惜的是知道这个实相的人太少了。你真正明了通达，你要晓得我们声声阿弥陀佛是实相，一点都不错;如果有一点怀疑，实相就没了，就没有了。

　　今天下午，有几位同修从外地来的，来看我。他们听了《无量寿经》的录音带，也在念阿弥陀佛了，但是还有兼学一点其他的东西。今天来问我，我说都好，各人根性不相同，但是那就不是实相。什么叫实相念佛?我们常说的，没有怀疑，没有夹杂，没有间断，那就是实相念佛。还有一丝毫放不下，还有一丝毫疑惑，那就不是实相，那就是事念。真正事念也好，事念念到功夫成片，念到一心不乱，一样往生，生到西方极乐世界，再把这个理搞清楚也不迟。所以无论是理念、事念，念重要，这个要知道。

　　实相理，妙理，说穿了就是我们自己的真性，就是自己的本性，古德常说「唯心净土，自性弥陀」，这是实相。可是这个话很难懂。既然净土是唯心净土、自性弥陀，我念自性就好了，何必还要念弥陀，还要求生净土?弥陀跟净土是事相，心性是实相，用上面那个字，就是心性是「如」，弥陀净土是「是」，如是。我们现前这个身体是自性变现的，我们生活在这个世间，我们看到地球，晚上我们看到太空无量的星星，这是我们自己唯心所变的。所以诸位要知道，十方世界无量无边的虚空刹土，统统是唯心所现的。我们自己的身体，看到外面芸芸众生、山河大地，都是唯心所现的，这是实相。千万不要以为西方世界是唯心净土、自性弥陀，眼前就不是了吗?眼前一样是。我们的心，真心变现的真土、真身，妄心变现的幻土、幻身。我们身心世界是虚幻的，《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。幻是假的，幻是刹那刹那在变的，真的是不变的。西方极乐世界是我们真心变现出来的，真心古今不变;我们这个世间是我们的妄想心，一天到晚想东想西，是妄想心变的，妄想心刹那刹那在生灭，所以我们这个世界是生灭的世界。统统是自己变现，除了心性之外，没有一法可得。

　　禅是根据这个道理去修的，教也是根据这个道理修的，咱们念佛不例外，还是根据这个道理。所以佛说一切宗派，无量法门，我们所依据的理是一个。这才讲法门虽然多，殊途同归，无二无别，是从这个地方说的，这是我们必须要清楚。我们要用什么样的心才相应?这个讲实相念佛了，很少讲到的，就是用的真诚之心。什么是真诚心?我们心里面有一个妄念，心就不诚了，那就不是实相念佛，用真诚心。曾国藩先生在读书笔记里面给「诚」下了一个定义，叫「一念不生谓之诚」。我们心里头有一个念头就不诚，一念不生就是诚，就是真诚;换句话说，我们心里头只有一句「阿弥陀佛」，除一句阿弥陀佛之外，决定没有第二念，这样念佛就是属於实相念佛。这个的确是需要功夫，我们平常人念佛，一面念佛是一面打妄想，这不是真诚心，这是用的妄心念佛。也好，开始用妄心，希望我们能达到用真诚之心，那就是要把一切的妄缘统统舍掉。因为它都是虚妄的，都不是真实的，你把它放在心上干什么!所有一切法都是虚妄的，所以不必想过去，不必想现在，也不必想未来，统统是虚妄的。《金刚经》上「三心不可得」，你想那些干什么?你一切都不想，真心显露了。再看下面，这是解释如是两个字。

　　「实相非我非无我，阿难不坏假名，故仍称我，耳根发耳识，亲聆圆音，如空印空名闻。」这个解释得都非常之好，而我们要细心去体会。实相是真心，刚才讲了真心里头没有妄念，要是有个我，我是妄念;无我，无我也是个妄念。诸位要知道，有跟无是对立的，那一边没有了，这边也没有。所以说空、有是对立的。我不著有了，不著有，你就著了空;不是著空，就是著有，你总要在一边，所以说都是虚妄的。两边都没有，那就是正确的。所以「我」与「非我」都不能说，这才叫真正清净心。六祖大师在《坛经》里头，实在讲不得已说了一个「本来无一物」。真心本性里头，还有一个「本来无一物」吗?有个本来无一物，不是又糟了吗?所以本来无一物也没有，我们要去体会到这个意思。本来无一物也没有，什么都说不上，这是实相，这是真如本性，这是性德全体的显露。

　　但是凡夫没有达到这个境界，凡夫是一天到晚打妄想，执著这个身是我，人我是非他都执著不放。佛菩萨到这个世间来，要为他们说明事实真相，要不随顺众生，那就没得说的了。佛要是住在真实的境界，一句话都没得说，众生怎么能开悟?所以佛要随顺众生，你们说这个身体叫「我」，我也说这是我，你们大家都懂了吧!佛有没有「我」?佛没有执著我。佛是因为你的执著，随顺你的执著而执著，佛没有执著;随顺你们的常识而言说，所以佛没有说。佛自己就是从自己心性里面，佛是四十九年一句话也没说;要随顺众生的，他四十九年一天都没有间断，天天在说，所以是「说而无说」。说是什么?随顺你说，我没说，叫说而无说，无说而说。无说是佛自己，佛确实一个字也没说过，我们要明白这个意思。

　　「阿难不坏假名」，假名是世间凡夫他们建立的，我们要随顺他的执著，随顺他的名相。他建立这些名词术语，佛菩萨统统随顺，所以称我。耳朵听到声音叫闻，也随顺众生叫闻。「耳根发耳识」，耳根，根是物质，接触外面的音声，明了、分别它，这个叫识。识是明了的意思、是分别的意思，你能够辨别这个音声，这叫识，叫耳识;我们眼能够辨别色相，叫眼识。所以识就是辨别的意思，也叫了别，了是明了，别是分别，明了、分别。「亲聆圆音」，亲就不是辗转听到的，是直接听佛所说的。阿难是亲自听佛讲的，不是别人传闻，这是亲聆。「圆音」是佛说法音声的圆满，这是赞叹佛说法的音声，完全从真如本性里面流露出来的，这个音叫圆音。「如空印空」，这也就是空有二边都不著，就是刚才我说的，说而无说，无说而说;阿难听也是听而无听，无听而听，这就是如空印空。心地永远是清净，从来没有落一点痕迹，这叫真正的听，这个叫闻。这是解释我闻。下面再解释一时。

　　「时无实法，以师资道合，说听周足名一时。」「时」是不是真有?跟诸位说没有。时与空都不是实在的，都不是真实的。我们讲时间有过去、现在、未来，我们讲空间有四维、四方、上下，我们讲十方，十方跟三世就是我们今天讲的时间与空间。这个现象从什么地方生的?用现代的话来说，是从抽象概念里面产生的，所以它不是事实。佛在经典里面告诉我们，像《百法明门论》里头所说的时分、方分，就是这两桩事情，它给它排列的是不相应行法。《百法》里面一共分为五个部分，第一个部分是心法，就是心理的现象，心法。第二个是心所法，心所法就是我们今天讲的心理作用，心法是心理现象，这是心理作用。第三个是色法，色法就是我们今天讲的物质。第四个是心不相应行法，这个东西它不是心，也不是心理作用，也不是物质，这就是我们今天讲抽象的东西。所以时间跟空间是属於抽象概念里面产生的，不是真实的，完全是虚假的。第五个叫无为法，这是拣别前面这四种是有为的，有为就是它有生灭，无为是没有生灭。像虚空，虚空没有生灭的现象，所以虚空属於无为法，其他统统是属於生灭法。

　　譬如我们讲空间，空间以我们这个城市为单位，太平洋在我们的西方，西面是太平洋。如果我们到台湾，太平洋在东面，地位不就马上转变了?可见得它没有一定的方位。因为它没有中心，宇宙没有中心，因此它也没有一定的方位。时间也是如此，现在我们讲时差，大家这观念就更明显了。我们这个地方现在是九点半钟，现在台湾的时间不是这个时间，纽约的时间也不是这个时间，可见时间跟空间都不是真实的。所以说「时无实法」，它不是真实的，它是假设的，是个抽象概念里面有这桩事情。你不能否定它，它确实是有这桩事情，但是它是假的，不是真的。

　　「以师资道合，说听周足名一时」，这也是解释出为什么不记载年、月、日、时，记载年月日时毫无意义，这个就很有意义，师资道合。师是佛，资是学生，老师跟学生。因为老师教导学生，导师，学生也能够资发老师，学生有的时候提出问题，老师也开悟了，学生也能帮助老师。所谓是教学相长，这个称之为师资;教学能够非常相契，这叫道合。教是从心性里面流露出来的教导，这个教导不仅是言语，所谓一言一笑、一举一动都是教学的手段。学生眼睛见了、耳朵听了，能够回归到自性，悟入心性，这就叫道合，我们今天讲的领悟。老师巧妙的教导，学生一接触领悟了，「说听周足」，周是周圆，没有欠缺，足是满足。必须他领悟，就是教的人跟学的人都圆满了，教也圆满，学也圆满了，必须要领悟到才行。这个叫「一时」。

　　这个解释，文字虽然很少，意思确实很圆满，解释得非常圆满。实在讲就是机跟缘，机缘成熟了，用我们现在话来讲就是机会，实实在在遇到这个良好的机缘，这就是一时。《弥陀经》上所讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，「一时」就是因缘，就是机会，我们真正遇到了。善导大师在《观无量寿经》里头尤其说得好，说得我们真的心服口服。他讲到西方世界九品往生，九品往生需要什么样的资格?我们有没有分?像从前古大德说，上品往生的是菩萨，中品的是阿罗汉，那完了，我们都是下品，上品没分。善导大师不是这样讲法的，他说「九品往生总在遇缘不同而有差别」，这个我们服了，假如我们遇到的缘好，我们也能上品上生。所以不关什么菩萨、罗汉、凡夫，与这个不相干，总在遇缘不同。我们今天遇的缘实在上是第一殊胜，无比的殊胜。只要我们能够领悟、能够深信不疑，依教奉行，上辈往生人人都有分。《要解》里面所说的、《无量寿经》所说的、《观无量寿经》善导大师所讲的，把这些事情、把这些道理都讲得非常清楚、非常透彻，这个缘真的不容易。所以人人在缘上来讲，都是上品之缘。

　　现在问题就在善根福德了。善根是什么?是理解、是深信不疑，这是善根。福德是我们真正发愿，我一心一意要想见阿弥陀佛，要想生极乐世界，二六时中老实念佛，这是福德。什么人最有福?愿意见阿弥陀佛，愿意生极乐世界，一天到晚念阿弥陀佛的人，这个人第一大福，没有人比他的福报更大，这是真的，不是假的。世间这些富贵是假的，古人讲「万般将不去，唯有业随身」，你在这个世间这一切财富、威势、权力、地位，死的时候一样都带不走，全是假的。我们念这句阿弥陀佛，那是真管用，到临终的时候佛来接引，带我们到极乐世界去，这是真的。同时要晓得人生苦短，这个世间不值得留恋，一定要觉悟，一定要把这个机会抓住，决定不能放松。

　　如果我们想帮助家人、帮助亲戚朋友、帮助父母兄弟，你就格外要认真念佛。经上讲得很清楚，你生到西方极乐世界之后，你就充满了智慧，具足大的能力。你的家亲眷属无论在哪个世界，无论在哪一道，你都看得见他。他在那里有什么声音的时候，你都听得清楚，你就有能力帮助他。如果不生到西方极乐世界，那一点用处都没有。这个报身终了的时候，各人随各人的业力去流转，谁也不能帮谁的忙。唯有生到净土，他有能力帮助一切众生。下面解释「佛」这个字。

　　「自觉，觉他，觉行圆满，人天大师名佛。」佛这个字是「佛陀耶」的音译，中国人喜欢简单，把它的尾音都省掉，所以只称一个佛。这个字是属於尊重不翻，实在上说也在中国字汇里头找不到一个适当的字。中国字汇里头，智慧的「智」与这个意思接近，觉悟的「觉」与这个意思也接近。所以在讲解的时候，都用智、用觉来解释。但是觉，它的意思有三个，它有自觉、有觉他、有觉行圆满三个意思。自觉是对凡夫来说的，凡夫不觉，迷而不觉;佛觉悟，佛是觉而不迷。觉他是对於小乘人讲的，小乘人虽然自觉了，他不帮助别人。不帮助别人是跟菩萨做个比较，阿罗汉、辟支佛，别人去求他，他看得顺眼，他就帮助你，看得不顺眼，他不帮助你。这就是我们常讲的有缘无缘，他跟你有缘，他乐意教你;没有缘，他见也不愿意见你，这叫小乘人。不同於菩萨，菩萨是主动帮助人，你不找他，他来找你。菩萨有慈悲心，二乘人慈悲心少，菩萨慈悲心圆满。这叫觉他，不同於二乘人。

　　「觉行圆满」，觉是觉悟，行就是讲的修行，觉是说的自觉，行就是帮助别人觉悟。菩萨虽然自觉、觉他，没有圆满，佛圆满了，自觉、觉他都圆满。怎么才叫圆满?如果说佛觉他圆满，我们现在都是众生，佛没有帮助我们，佛怎么能成佛?怎么叫圆满?诸位要晓得，他不是在度众生人数上说的，而是从心性上讲的。我们心性有三种障碍，也叫做无明烦恼。第一种叫见思烦恼，自觉之人见思烦恼断掉了，没有了;第二种叫尘沙烦恼，觉他能断尘沙烦恼，尘沙烦恼没有了;最后叫无明烦恼，如果自行化他，把无明烦恼也破尽，这就叫圆满。所以，圆满是说这三种烦恼统统断尽了。由此可知，如果要不发愿度众生，你的尘沙烦恼不能断，无明烦恼就更不必谈了，所以阿罗汉成不了佛。菩萨天天帮助别人，实际上帮助别人就是成就自己，自己不吃亏，是成就自己。要尽心尽力的帮助别人，才是圆圆满满的成就自己，我们一定要晓得这个道理，一定要认真去做。只想别人，不要想自己，自己自自然然有圆满的幸福;如果想到别人还想到自己，虽然有福，自己的福报不圆满，福里面还有烦恼。如果只想别人，把自己忘掉了，享福里头没有烦恼，那才叫真正圆满的幸福。这些我们要晓得，要认真去学习。佛三种觉圆满了，三种障断尽了。

　　「人天大师」，这就是代表他在九法界都是以老师的地位，九界导师。特别说人天，我们现在是人的身分，天与我们最接近，人天大师。大师这个「大」字，必须他是平等心，他教化众生心地清净平等，没有等差才可以称大师。这个喜欢，我教他，那个不喜欢，我就不教他，或者喜欢的我多教他，不喜欢的少教他，这就不能称为大师。大师一定是清净平等心对待一切众生，才称为大师。所以称大师只有佛，佛称大师，为什么?佛的烦恼断尽了。菩萨不能称大师，菩萨无明没有断尽;换句话说，他对於众生多少还是有一点差别的，不像佛，佛对众生完全没有差别，所以菩萨称「大士」。有几种称呼，都是称菩萨的，我们常讲观世音，观音大士，没有称观音大师的，你们没有听说过观音大师的。现在出家人居然称大师，观音菩萨见到他还要顶礼，这不像话，这大错特错。所以我们懂得佛法，就要记住，我们称出家人称法师。我称大师，这对他恭敬，错了，不是恭敬，那叫骂他。这就是名过其实，这个不可以的。你看从前翻经的，都是真正证了果的，有修有证的，也不过称三藏法师，通达三藏的称法师，没有称大师的。像智者大师，这是后世人尊敬他的，敬称的，当时在世没有这个称呼的。后人，天台宗的子孙尊称他的祖师叫大师，他祖师如果知道，一定喝斥他的，一定要骂他的，这是不应该的。所以人天大师这是佛，这是我们学佛不可以不知道。后面这段我念一念就好了，我把它念下去。

　　「舍卫，此云闻物」，舍卫是印度梵文音译过来的，翻成中国意思翻作闻，翻作物。这个意思，闻是说那个地方有名的人很多，用现代的话来说，是文化水准很高的一个都市。物是物产丰富，可见得这是个很好的都市，是中印度的大国波斯匿王之都城，波斯匿王的首都。「匿王太子名只陀」，只树就是只陀太子的树，只陀是印度话，翻成中国意思是「战胜」。大概是国王打仗凯旋回来的时候生了这个儿子，所以就用了这个名字。「匿王大臣名须达多」，须达多也是梵语，「此云给孤独」。须达多也是别人对他一个尊敬的称呼，它的意思就是这个人喜欢布施，喜欢救济贫穷苦难的人，「给」是以物质帮助别人，给别人，给这些孤独之人。他常常施舍，所以有这么一个好的称号。这是波斯匿王的一个大臣。

　　这个因缘是给孤独长者听说释迦牟尼佛是一个非常有学问的人，於是他就想邀请释迦牟尼佛到自己国家首都来讲经说法。世尊的学生很多，常常跟著不离开的学生就有一千二百五十五个人;换句话说，招待释迦牟尼佛，招待一、两个人容易，招待这么多人，就需要很大的一个场地。他回到自己都城之后，去找这个场所。以后实在看中的就是太子有个花园，这个地方很大，房舍也够用，一千二百多人住下去，这个场所够用，於是乎就向太子买花园。太子就跟他开玩笑，他说听说你家黄金很多，你能够把黄金铺满我这个花园，我就卖给你。给孤独长者真的是富有，於是乎把家里黄金拿出来真的铺地。太子看到，哪有真的这么回事情?就问给孤独长者，你到底是干什么?他说我要请释迦牟尼佛到我们这儿来讲经说法。太子听了也很感动，他说这个功德我们两个人做。他说不行，我要一个人做，我一定把黄金统统铺满。他说不行，还是我们两个人做。给孤独长者是非常坚持，太子就讲，好了，那我把地卖给你，我地上的房子、建筑物、树木、花草统统都砍光。给孤独长者没有办法，就答应了两个人合作，两个功德主。所以，那个花园的树木是只陀太子的树木，地是给孤独长者买了，他们两个人做功德主，请释迦牟尼佛住在这个地方讲经说法。佛实在讲没有辜负他们，在这里住了一段很长的时间，许多重要的大经都在这个地方讲的。

　　「给孤长者布金买太子园，供佛及僧，只陀感叹，施余未布少地」。他布的时候，还没有铺满，太子就来了，所以就不必铺了，功德两个人做，「故并名只树给孤独园也」。我们晓得这个福报非常之大，这是请到佛在这个地方教化一方，这两个人是功德主。同样的道理，现在许多人想修福，怎么个修法?诸位要知道，真正的修福是教化众生。我们今天请法师、请大德居士在这个地方讲经，我们租一个讲堂，我们租一个小时，一个小时的功德，租一个星期，一个星期的功德。这个功德就跟给孤独长者、跟只陀太子没有两样。你只要请到是真正善知识，说的是真正的正法，能令一切众生得真实利益，功德跟他们一样的。其他的，功德纵然有，要打很大的折扣，没有这么真实，没有这么圆满，这是我们一定要晓得的。

　　今天就讲到此地。

　　(第十一集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-11

　　请掀开经本，第十四面，倒数第三行：

　　「声闻居首者，出世相故，常随从故，佛法赖僧传故。」下面是为我们说明与会的这些大众他们排列的顺序，这个里头也是有原则的，不是随便排列的顺序。声闻列在第一位，这些是佛的小乘弟子，修学小乘的，他们都是出家众，所以他是出世相故，他是出家众。菩萨里面有出家的，也有在家的，一般菩萨是在家多，出家的比较少。声闻那完全都是出家的。其次，他是常随众，也就是佛到什么地方他们都是跟著一道去，不离开老师的。菩萨众是不常跟老师在一起，因为菩萨通常都是代替老师教化一方，没有特殊的因缘，就很难跟佛常常聚会在一处。不像声闻，声闻是常随众。同时佛法是要靠僧团来承传、来维系、来推展的，因此僧团在佛法里面特别受到尊重，这些弟子们通常是把他摆在第一位的。

　　「菩萨居中者，相不定故，不常随故，表中道义故」。菩萨，像在我们中国，象徵性的，就是代表性的，我们中国人供奉的四大菩萨，这四大名山。这四大菩萨当中，只有地藏菩萨是出家相，其他的像观音菩萨、文殊、普贤都现的是在家相。由此可知，菩萨里面是在家居多，出家的是少数。但是在中国，出家人通常都要受菩萨戒，也就是中国出家人是具有菩萨身分的，跟泰国南传的佛教不一样，他们出家众完全是声闻众，没有受过菩萨戒，所以我们称他作小乘佛法。这是相不定。「不常随」，刚才说过，菩萨不常跟从佛在一起。他是代佛教化众生，往往在一方住持教化。他居中也代表中道，表这个意思。菩萨不住生死，不住涅盘，正好跟前面相反。我们六道凡夫是住生死，没有办法脱离生死轮回;小乘人证到四果罗汉，他就住在涅盘里面去了，涅盘就是不生不灭。不像菩萨，菩萨是两边都不住，所以他能够随缘帮助一切大众。

　　「天人列后者，世间相故，凡圣品杂故，外护职故。」天人列在后面，这个多半是佛的在家皈依弟子，他属於四众之一。在家有优婆塞、优婆夷，他们也有受五戒的，也有受菩萨戒的，所以他的品类就很杂。包括的范围非常之广，像我们在《华严经》五十三参里面所见到的，五十三参里面出家相只有六位，其余的统统是在家菩萨。表现的身分，可以说是男女老少、各行各业统统都有，这是给我们做一个非常好的修学榜样。所以学佛不妨碍任何行业，任何行业、任何身分、任何环境，都能够学佛，都能够行菩萨道。可见得佛法修学，确实是理事无碍，事事无碍。他是佛的外护，就是在外面护持佛法，协助弘扬、宣传佛法，他们有这个职责。再看底下经文：

　　【与大比丘僧。千二百五十人俱。】

　　比丘是梵语，底下注解里头有。「大比丘，受具足戒出家人也，比丘梵语，含三义，一乞士，一钵资身，无所蓄藏，专求出要，二破恶，正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见，三怖魔，发心受戒，羯磨成就，魔即怖也。」我们先解释这个，这是解释比丘。比丘上加一个大，那就是属於大乘的比丘，说明他是菩萨比丘，不是普通比丘，不是小乘比丘。因为我们这部经是大乘经典，所以修学的都是属於大乘菩萨。这些出家人也是受了菩萨戒的，所以称之为『大比丘』。单单「比丘」两个字的意义就是曾经受过具足戒律的出家人，就称之为比丘。「具足」就是圆满，佛所制定的每一条戒他都接受，他都能够依教奉行。像传在我们中国，现在出家比丘戒是二百五十条戒，这两百五十条戒统统都能够遵守。

　　比丘有三个意思，第一个是「乞士」，乞是乞食为生。在我们中国对於乞食为生的人，我们称他作乞丐，在社会上是没有地位的。不像印度，印度这个乞士，社会对他非常尊敬，中国要是托钵去乞食，那没有人能看得起，这是社会制度不相同，文化背景不一样。但是他虽然是乞食，他是「士」，士用现代的话来讲就是知识分子。在中国过去，这是读书人，中国的社会对於读书人非常尊重，从前俗话说「万般皆下品，唯有读书高」，对於读书人非常尊重。这个乞丐是个读书人，是乞士，换句话说，他有学问、有道德，但是他是乞食为生的。「一钵资身」，资就是养活我们的身命，靠一个钵。钵是钵盂，就是盛饭盛菜的，饭菜都混合在一起，没有分别、没有好恶，这是托钵乞食。

　　「无所蓄藏」，佛的制度，出家人他随身所携带的，也就是我们讲他的全副家当是三衣一钵，三件衣一个钵，那就是他全部的财产。这个制度在北印度行，那是属於热带。我们晓得，释迦牟尼佛当年游化的地方都是印度，从喜马拉雅山以南，他的足迹所到之处一直到锡兰岛，等於说整个印度地区他都曾经游历过。在那个时候那个地区，三衣一钵够了。佛教传到中国来之后，中国纬度比那边高得太多了，所以三衣不足以御寒，中国的天气冷。於是乎三衣到了中国就变成了形式，中国出家人还是穿中国的衣服，没有更换，只有在诵经、在典礼的时候，在法会，法会典礼，才将袈裟，就是三衣披在身上做个纪念，就是象徵的意思。不像印度，印度没有衣服，他就是一块布裹在身上，我们这边也常常看到印度人，所以我们风俗习惯跟他们不一样。从这个地方也能够让我们深深体会到佛法的圆融，佛法的随俗，也就是我们现在所讲的现代化与本土化。

　　它到中国来，所有一切生活方式完全是中国化了，穿中国的海青，长袍长袖子的叫海青。海青是我们汉朝时候的礼服，也就是士大夫阶级所穿的，用现在话来讲，就是读书人、知识分子所穿的礼服是海青。我们出家人也是穿这个衣服，差别的，在家人海青里面绣的有花纹，出家人没有彩绣，就是穿得很朴素，差别就在此地，衣服的样子完全相同。所以三衣，因为我们只有在典礼法会的时候才用，所以这个衣就把它缩小了，缩小差不多是原来的衣的三分之一这么大，我们用钩环这样子搭在身上做纪念。佛教从中国传到日本之后，日本的法师比我们就更现代化了。你看日本法师实在看不出来，为什么?他们穿西装，他们穿皮鞋。实在讲只是剃了头，除了这个之外，他的服装没有办法看得出来。他们的袈裟就更方便，他的袈裟缩成一小块，大概只有一、两寸，平常就装在西装上面的小口袋里，到法会用的时候掏出来，像我们念珠一样，套在身上，挂在身上这么一块，那就是他的袈裟。从这些地方都能够显示佛教的适应能力非常之强，非常的圆融，它的确是圆圆满满的做到了本土化与现代化，所以佛教才能普遍的被大众欢迎、接受。这些当然都是属於形式，最重要的是它的内容，它的实质内容，这才是要紧的。

　　佛为我们所制定的，他真正的用意就是教我们要舍，身心世界一切放下，这样才能得自在。所以，出家人没有家，出家哪里还有家?没有家，无忧无虑，无牵无挂。一定要做到这个样子，你心才会安稳，才能够得到三昧现前，才能够开智慧。「专求出要」，出是出离三界，要是最重要修学的方法，出家的志趣在此，所以对於世间一切法都不可以留恋。在过去，出家人行，因为只要是出了家、受了戒，任何寺院庵堂这是出家人修行的道场。你出家了，道场都有你的分，你虽然没有家，你只要找到寺院，你都可以去住。所以道场叫十方道场，都可以去挂单，挂单就是到这个地方去住，到这个地方去修学。

　　每个道场的道风、学风不一样，像中国分为许多的宗派，我们想学哪一个法门，打听哪一个道场是专修这个法门的、专弘这个法门，我们就到那边去。那个道场一定要收留，没有理由拒绝，只要我们遵守规矩、遵守戒律，不犯过失，他没有理由拒绝。可是佛法在中国传了将近两千年，任何一个制度时间久了就会发生弊病，佛门也不例外。古来祖师大德建的道场叫十方丛林、十方道场，到以后它慢慢变成子孙庙，住持和尚传给他的徒子徒孙，代代相传，不是他的徒子徒孙到他那个地方去，他就拒绝、不容纳。传到今天，道场古时候的道风现在完全都没有了。逼著出家人不能没有财产，出家人不能没有积蓄，出家人不能没有房屋，这逼著走投无路了。所以现在我们说出家人不像出家人，跟在家人没有什么差别，也不能怪这些出家人，时势所逼，没有法子!这个历史的演变，这里头因因果果我们都要了解。然后在这个大时代当中，真正出家人只要守住「无所蓄藏，专求出要」，这就行了，我们的道业才能够成就。

　　在这个时代虽然有所积蓄，这个积蓄是我们身体在这个世间依靠生存必须要有的这些条件，这是现在被逼，非得要有。但是心里面不能有，心里头要有那就坏了，你就有所留恋、有所牵挂。到你念佛念成功了，阿弥陀佛来接引，你说我还有房子，银行还有多少钱，这就糟了，阿弥陀佛不会带你去。所以这些东西纵然是有，也要放得干干净净，什么时候走毫无留恋，有如没有，这才行，这是应付今天这个时代。自己有，有这个福报，应当尽心尽力去帮助别人，帮助社会，帮助佛法的弘扬，帮助一切众生，这就对了。决定不能够据为己有，自己贪图享受，那就错了，就堕落了。这是我们在现代必须要晓得的。

　　第二个意思是「破恶」，「正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见」。爱见就是烦恼，爱就是贪爱，指的是思惑，见是讲的见惑，就是见思烦恼，见思烦恼到后面会说到，这个地方就不多说了。这就是讲用智慧破见思烦恼。「见」就是错误的见解、错误的认识，「思惑」就是贪、瞋、痴、慢，经上讲的五大类，贪瞋痴慢疑，疑是对於圣人的教诲你怀疑，你不能够深信。这是见惑跟思惑，总共是有十大类，十类，到后面再说。我们用真正的智慧，能够将这些错误的想法、错误的看法把它纠正过来，这叫做破恶。

　　第三「怖魔」，魔是讲的天魔，天魔也就是我们一般讲的上帝、天王，说的是这些人。这些人比我们世间人的福报大，三界六道都是他统治的，如果这个人出家修行要脱离三界轮回，他听说了、他看见了就非常忧虑。为什么?他统治下的人民又少了一个，又跑掉一个，他心里就很不高兴，心里就很难过，所以使魔王感到恐怖。「发心受戒」，这是发的真实心。「羯磨」是梵语，翻成中国意思就是作法，从前翻作作法，现在来讲就是举行的仪式。举行出家受戒的仪式，在仪式里面郑重宣示接受佛的教诫，依教奉行。这样的人决定能够脱离三界，能够成佛、成菩萨，或者是成阿罗汉，魔才恐怖。像现在有许多出家人，出了家之后并没有依照佛的教诫去修学。他们虽然在戒坛里面受戒，魔看了之后一定很欢喜，笑笑，为什么?他出不了三界。因为他并不认真，他出家的心是假的，不是真的，所以魔现在也不恐怖。从前出家人白四羯磨的时候魔恐怖，现在看这个样子魔不恐怖，魔看了笑笑而已，就是说这出不了三界。这是我们都必须要知道、要理解的，要认真来反省、认真来修学。

　　比丘在佛门里面是非常尊贵的称呼。蕅益大师是我们净宗很了不起的一位大德，他出生在明朝末年，圆寂在清朝，所以他是两个朝代的人。我们在许多著作里面有看到明蕅益大师，有的时候看到清蕅益大师，是一个人，他是生在明朝，往生的时候在清朝。他在年轻的时候学天台的，而且对於戒律特别欢喜，有很深入的研究，就像我们民国初年的弘一大师一样，对於律学有偏好。根据他的说法，中国从南宋以后就没有比丘了。比丘没有，真正出家人也就没有了，出家比丘戒就得不到。因为根据比丘戒的传法，至少要五个真正的比丘才有资格传戒，你才能够得戒。不像菩萨戒跟其他的戒，自己发愿在佛像面前发誓都可以得戒的。唯独比丘戒、比丘尼戒不行，一定要五个比丘以上来传授。

　　所以蕅益大师自己受了比丘戒之后，他明白这个事实真相，自己就把戒退掉，称为「菩萨戒沙弥」。我们看到有很多著作上「菩萨戒沙弥智旭」，智旭是他的法名，他的署名是这样署法的，他不敢自称比丘，他称沙弥。他的徒弟，老师称沙弥，徒弟连沙弥都不敢称了。徒弟成时法师，这个人也很了不起，《蕅益大师全集》就是他编的，他负责刻版流通，把他老师的东西传下来。诸位看流传很普遍的《净土十要》，《十要》前面有很多文是成时写的。成时他自称「出家优婆塞」，你看看，他老师是菩萨戒沙弥，他不敢称沙弥，他称出家优婆塞。这个是真的，这种称呼一点都不错。像我们现在出家人，能够做到出家优婆塞就不得了!为什么?五戒十善真正做到了。二百五十戒做不到，沙弥十戒也做不到，十戒里面有一条，手上不可以拿金钱，我们身上装了钞票，就破了戒，做不到，不容易做到。所以，在家是守五戒，出家能把五戒做好，在今天就很难得了。能够把五戒十善真正做好，做个名符其实的出家优婆塞，女众是出家优婆夷，就非常难得了!这样持戒念佛，决定得生净土。所以对於这个事实真相不可以不知。

　　下面这段非常重要，这是解释僧，僧是梵语。「僧者，具云僧伽」，尾音还是省掉了，僧伽耶，我们中国人喜欢简单，就用个「僧」，后头尾音都把它省略掉了。「此翻和合众」，他的意思叫和合众。众是个团体，换句话说，是个很和睦的团体，这叫僧团。和合里面一共有七桩事情，也就是有七条戒必须要遵守，这个团体才叫做僧，才叫做僧伽耶。第一个就是理，「同证无为解脱，名理和」;换句话说，我们是有一个共同的目标，有一个共同的愿望，了生死，出三界，成佛道。确实是这样一个理想的目标、希望，我们共同生活在一起，互相砥砺的修学，这条叫做理和。

　　另外有六条是属於事，就是在日常生活当中大家都要守的。第一个是「身同住」。我们共同住在一起，在从前叫寺院、道场，共同居住在一个地方，像现在学校一样，共同在一个学校。「口无诤」，平常言语之间，决定没有争论。「意同悦」，大家住在一起，一定每个人都欢欢喜喜，在我们中国俗话讲，这是个非常兴旺的团体。「见同解」，见是讲看法，对於修学的原则的看法、方法的看法、境界的看法，都能够一致，也就是我们现代人所讲的建立共识。见同解就是要建立共识，我们对於一切问题的想法、看法都很接近。「戒同修」，这个戒是大家住在一起一定要有个规矩，没有规矩一定就乱了。像学校它有校规，寺院里面有常住的规约。这个规矩订得很多，关於日常生活方面一定要订得很详细。教室有教室的规则，饭厅有饭厅的规则，活动有活动的规则，乃至於接见宾客有接见宾客的规则。如果没有规则，这个团体一定就乱了，秩序就坏掉了。所以，这个戒是指守规矩。规约是大家共同来制定的，就是用会议的方法来制定的，制定之后人人要遵守。戒同修是指这一点，这是我们必须要了解的，用现在的话就是守法、守规矩。「利同均」，这个利是讲生活，物质的生活一定是平等的，没有特殊优待的，生活，穿的、吃的都是一样的，这是平等的。

　　这是佛给这个团体所立的七条规则，参与这个团体必须要遵守。佛的团体是四个人以上同住在一起，能遵照佛这七条的教训去做，这个小团体就称为僧团。诸位同修在此地一定要知道，出家人四个人在一块共修，遵守这个原则是僧团。如果你家里面夫妻儿女也有四个人，在家里头也这样的修法，你家庭里头也是僧团。所以，僧不是指出家人，大家要是一看到僧，这是出家人，那你就大错特错了。僧是什么?僧是团体。四个人以上组合在一起，这个团体叫僧，僧是团体的意思，不是指出家人。以后僧在中国就变成出家人的专称，它的本意不是这样的，本意是指团体。所以在家同修，或者是你们居士，有四个人以上，有一个居士修行的道场，像在我们中国的居士林、莲社、有很多精舍，完全是居士们修学的，四个人以上依理事七和来修，都是真正的僧团。

　　僧团如果出现在这个世间，是非常稀有而难得，一定得到诸佛护念、龙天拥护。不但修行的人有福，这一个地方都沾光，这个地方不遭灾难。为什么?它有真修行人住在这个地方，有大福德的人住在这个地方。什么人叫大福德?依照佛这七条修行的是大福德人。我一出家，对於僧团就非常向往、非常羡慕，一直到今天我都没有遇到过。我自己道场人虽然也多，不是僧团，每个人意见不一样，想法、看法都不相同。所以僧团出现，真正是稀有，真正是可贵!为什么四个人在一块不能舍弃自己的意见，还要坚持自己的执著?这叫放不下，看不破，放不下，这个难!

　　我们再仔细看看历史，古人所讲「三人同心，其利断金」，三个人一条心，理事和合就是一条心。在中国历代，开国的帝王，你们去看，实在讲我仔细留心历史，没有超过十个人的，都是五、六个人，六、七个人他们一条心，就能建立一个政权，能够绵延几百年。佛法里面，四个人以上在一块组织僧团，就能把佛法弘遍到全世界。所以释迦牟尼佛当年，僧团最初在鹿野苑成立，六个人，释迦牟尼佛一个人带著五个学生，鹿野苑五比丘，就这样起家的。六个人就依这个七条在一块共住，这是僧团的出现，三宝的建立，就是佛法僧三宝具足。以后这些弟子是他们参加进来的，最初建立的是五比丘，佛与五比丘。所以，谁能够把自己舍掉，舍掉自己的成见，舍掉自己的得失利害，才能把这几条圆满的做到。如果是放不下、舍不得，那就没有法子，那就做不到。所谓的叫貌合神离，表面上好像是同住在一起，其实是各怀鬼胎，这个鬼就是贪瞋痴，每个人都有贪瞋痴，这就不是真正的僧团了。

　　我过去在台北，有一位赵默林老居士，这个老居士已经不在了，也非常的难得。有一次他请我在功德林吃饭，台北火车站旁边有个功德林，请我吃饭。我就问他，你为什么请我?他说我今天有桩事情要向法师请教。我说不敢当。这老居士，他学佛比我早，成就也比我殊胜，我们是后学，他很客气。我说什么事情你这样子挂在心里?他说我想来想去，现在人造的五逆罪，就是要堕地狱，怎么得了?我说什么罪堕地狱?他说破和合僧!我一听说这个，我就笑笑，我说老居士放心，咱们来好好吃菜，不要去理会这些。他说为什么?我说破和合僧确实是堕阿鼻地狱的业因。我反过来问他一句，我说老居士，你在哪里看到和合僧?我这一问，他也笑起来了，根本就没有和合僧。不要说你去破坏僧团，他们里面自己就不和，哪有僧团?如果它是真正和合僧团，你们在外面造谣生事破坏，那是堕阿鼻地狱。他们里面自己都打架，自己都吵嘴闹是非，那是什么和合僧团?所以我说我从学佛起就很留意，我走了很多地方，没有看到和合僧团，你在哪里看到和合僧团?他笑起来，事情就解决了。五逆罪里面有「破和合僧」，和合僧想破也找不到，没有!再看下面。

　　「千二百五十人者」，这是指释迦牟佛的常随众，总共是有一千二百五十五人，那个五，零头省略掉了，实际上是一千二百五十五人。这些人从哪里来的?「三迦叶师资共千人」，迦叶有三个，迦叶是姓，他们三个是兄弟三个人，在当时可以说他们都是宗教领袖，都有自己的信徒。其中优楼频螺迦叶，他有徒弟五百人，另外他有两个兄弟，每个人有徒众两百五十人。所以他们三个人，连他们的徒众就一千人。「身子目连」就是大目犍连尊者跟舍利弗尊者，身子就是舍利弗，这是两个人，身子、目连。「身子」是用中国意思翻的，梵文就称舍利弗。舍利弗跟目犍连也是宗教领袖，他们每个人连他的徒弟有一百人，所以两个人就是两百人。以后他们听了佛的说法，感动，都皈依佛，做为佛的弟子。他这一做佛弟子，他的那些徒众都带过来，都以佛为师，这个样子就有一千二百人。另外有「耶舍子等」，他们有五十个人，这也是慕道而来的，释迦牟尼佛接受了他们，他们五十人，这就是一千二百五十人。加上最初在鹿野苑的五比丘，所以总共的人数是一千二百五十五人，这是说明他们僧团人数来由。

　　这些人是「皆佛成道，先得度脱，感佛深恩，常随从也」。所以他们这批人变成了佛的常随众，佛到什么地方他们就跟到什么地方，尽佛的一生，一直到佛入灭，之后他们才离开。佛在世的时候，他们都跟在佛的身旁。所以结集经藏的时候，一定把他们这些人统统记录在其中，因为这些人都是参加法会而没有缺席的。其他的人来来去去，那都省略掉了。底下经文说：

　　【皆是大阿罗汉。众所知识。】

　　这一句是说明这些人实际的身分，这些人正是佛在经上常说，一佛出世，千佛拥护。我们非常感慨，现在连四个人在一起共住修六和敬的都没有，释迦牟尼佛居然有一千二百五十五人在一起居住修六和敬，这样的团体空前绝后，到哪里去找的?看了这两句才恍然大悟，原来他们不是凡夫。凡夫早就吵翻了天，哪里能够和合?他们都是大阿罗汉。『大阿罗汉』是指什么人?十地菩萨，第十地，再往上去就是等觉了。他们里面身分最低的都是法云地的菩萨，等觉菩萨，其中还有不少是古佛再来，已经成了佛的。现在释迦牟尼佛在这里示现成佛教化众生，他们来现身做释迦牟尼佛的学生。先当外道，然后听到释迦牟尼说法，故意装得非常佩服，非常羡慕，再皈依佛，做佛的学生。唱戏，表演给我们看的，在后台上都是诸佛大菩萨再来的，他原来不是凡夫。所以这么大的僧团，理事七和合做得那么样的圆满，原来不是凡夫。这是「大阿罗汉」的意思。

　　这个大是大乘，小乘阿罗汉就是断了见思烦恼的四果罗汉，大乘阿罗汉。阿罗汉如果用中国的意思来翻，「阿」翻作「无」，「罗汉」翻作「学」，翻成中国意思就是「无学」。无学用现在的话讲毕业了，学的东西学完了，他的学分学完了，毕业了。我们现在讲毕业，在佛法里面称无学，他所学的东西统统学圆满了。小乘阿罗汉是小乘法毕业了，他学完了;大乘法，到法云地的菩萨就学完了。往上去，等觉，等觉是后补佛，所以叫候补位，补处菩萨。哪个地方众生机缘成熟了，需要佛去度化众生，他跟他有缘，到那里就示现成佛。所以到法云地，大乘就毕业了。

　　『众所知识』，「众」是大众，此地这个众可以讲是九法界的众生。不仅仅是六道，声闻、缘觉、菩萨，对於这些人都知道、都听说。可见得他们的知名度是非常之高，人人都能够称道的，这叫「众所知识」。

　　注解里面给我们解释阿罗汉，阿罗汉也含三个意思。实在讲比丘是阿罗汉的因地，阿罗汉是比丘的果地，比丘修学圆满，证了果，就称为阿罗汉。比丘乞士是在学，阿罗汉是毕业了，是学完了。所以它也有三个意思。第一个是「应供」，供是供养，应是应当接受大众的供养，他应当接受，这个就是「乞士果」。在因地自己道德学问没有圆满、没有成就的时候，这是乞食，乞食维持自己的身命，乞法维持自己的慧命。在佛法里讲命有两种，一个是身命，一个是慧命，身命得自於父母，慧命得自於老师，所以老师跟父母的恩德是一样大。向众生乞食，维持身命;向佛菩萨求法，滋养自己的慧命。这个在因地，现在在果地上，圆满了，圆满之后他就是天人师，在六道、在九法界里面，他是老师的身分出现。这个师，第九地是法师地，第十地是无学，九地是法师。所以他应当接受大众的供养，他有这个德行，他有这个能力。

　　第二个意思叫「杀贼」，这是「破恶果」。有些人看到这个字样生了疑惑，佛教大戒第一条戒是不杀生，阿罗汉还杀贼?这什么人提出这个问题给我说的?方豪先生，在台湾，你们知道吗?是天主教的一个神父，方豪。我在台北跟他住得很近，我们算是邻居，他有个教堂就在我住的附近，那个时候他是政大文学院院长。他有一天跟我谈起，他说你们佛教不杀生，阿罗汉怎么杀贼?实际上，这个贼是什么?这个贼叫烦恼贼，贪瞋痴慢疑，这烦恼贼。意思就是烦恼断掉了，这个贼没有了，消灭掉了，是这个意思。不是真的看到小偷、盗贼的时候去杀他，那就错误了，他把意思解错，他不知道这个贼是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都叫做贼。因为贼他能把我们的财物偷盗去，我们受到损失，佛给我们讲，这三种烦恼把我们自性里面的智慧、德能障碍住，就好比盗贼把我们的智慧、功德偷掉了一样。所以用它来比喻，是这个意思，杀贼就是烦恼断掉了。

　　第三是「无生」，无生是「怖魔果」，无生就是不生不灭。六道凡夫有生死轮回，这是苦不堪言，没有人有能力超越轮回，没有人有能力解决这个问题，所以佛出现於世间。佛是个很聪明的人，你们自己有能力解决，他绝对不会来，来没有意思，你有能力处理这个事情，他何必要来?你们想解决而又没有这个能力，解决不了，那佛是一定要来。不来，对不起人!所以佛为一大事因缘出现於世，什么事情?生死大事。芸芸众生之中，有一部分觉悟了，觉悟到生死大事，要想了生死、要想出三界、要想真正做到不生不灭。只要众生有这么个愿望，佛一定会来帮助我们，所以佛出现於世，教给我们修学的方法。阿罗汉果然达到，无生了。当你发愿的时候，魔就恐怖，现在你真的超出，真正超越三界。这是阿罗汉的三个意思。

　　「复有慧解脱，俱解脱，无疑解脱，三种不同。」阿罗汉里面有浅深等差种种不同，佛法里面把它分为三大类。「今是无疑解脱，故名大。」这个三种罗汉，第一种讲慧解脱罗汉，这个是属於小乘的，天台大师判教判四教藏、通、别、圆，就是藏教的阿罗汉。为什么说他是慧解脱?他修行是依据「四念处」，四念处是观慧。四念处第一个是「观身不净」，「观受是苦，观心无常，观法无我」，这就是我们今天讲宇宙人生观，佛教他用这四种方法修正我们错误的观念。所以小乘修学，这四个是非常重要的。大乘法里面也不能离开这个基础，所以大乘是建立在小乘的基础上，而小乘里头最重要的就是四念处。天台大师讲四念处讲得非常详细，他的讲法是藏通别圆四种四念处。由此可知，四念处既然通大小乘，三十七道品当然通大小乘。

　　第二种叫俱解脱罗汉，这个是大乘法里面修学禅定的。禅定这就是定共戒。人得禅定，三昧现前，定能伏烦恼。诸位要知道，定虽然不能断烦恼，它能伏烦恼，就是烦恼虽然没断，决定不起作用。如果是很深的禅定，烦恼等於是断掉了。小乘阿罗汉证的是九次第定，他定功的程度是达到第九段的功夫了，这超越三界。第八段不能超越三界，所以八定以下的，四禅八定叫世间禅定，第九定超越了。到第十个层次、十一个层次、十二个层次，那就更高了，这是讲的菩萨、法身大士，这是菩萨了。

　　「无疑解脱罗汉」，当然他们定功、智慧、境界绝对不是前面两种能够相比的。为什么叫无疑?这是说他的智慧现前，在教下讲，这些人大开圆解，一切疑难的问题他都能跟你解答，所以叫无疑。这就是底下讲的法身大士，他们已经破了无明，证得法身，是大开圆解的这样身分的人，所以就称「大」了。确实他是大菩萨再来的，我刚才讲的法云地的菩萨，因为他是大阿罗汉，大乘无学是法云地，那当然无疑。什么问题到他那里都能解决，所以他们是无疑的阿罗汉。

　　「又本是法身大士，示作声闻，证此净土不思议法，故名大也。」这是把他的真正身分为我们说出来了，这就是一佛出世，千佛拥护。这个地方众生缘成熟，跟释迦牟尼佛有缘，释迦牟尼佛到这儿来教化众生。一个人唱不了一台戏，释迦牟尼佛唱主角，还得要有很多配角来，配角到哪儿去找?诸佛来当配角。彼此在本地里面决定是平等，没有高下之分，但是前台上表演的，有做主角、有做配角，有高下之分。释迦牟尼佛做老师，这些人做学生，有师生之分，其实这里面有很多成佛在释迦牟尼佛之前的。所以叫佛佛道同，佛与佛互相支援、互相拥护，来成就一切众生。绝对没有自己名分之争，一切都为众生破迷开悟、离苦得乐，像这些地方我们应当要学习。

　　法身大士，通指破一品无明、证一分法身，就是称之为法身大士。在别教是初地以上，别教是初地菩萨以上，在圆教是初住以上，我们这部经、这个法门是属於圆教，跟《华严》、《法华》相同。初住菩萨破一品无明、证一分法身，就是法身大士。所以，法身大士总共有四十一个阶级，这四十一个阶级都叫法身大士，所以《华严经》上说四十一位法身大士，就是这个意思。是十住、十行、十回向、十地，这四十个位次，再加上个等觉，就是四十一位法身大士。所以，他们的身分是这样的人，不是普通人。

　　「示作声闻」，示是示现，就是来表演的，变现一个小乘阿罗汉，变成一个凡夫模样。释迦牟尼佛当年，不但僧团里面这些弟子是法身大士、诸佛来化身的、来变现的，就是他在家护法的那些在家的弟子们，这些国王大臣，也都是法身大士变现来的。像我们前面跟诸位介绍，波斯匿王、只陀太子、给孤独长者，都是法身大士变现出来的，共同来台前台后把这场戏唱好。如果不是佛菩萨再来的，谁肯把家里黄金拿出来布地?谁肯!菩萨来表演的，表演给大众看的。给孤独长者黄金布地请释迦牟尼佛讲法，释迦牟尼佛一定是了不起的人，否则的话，他怎么肯这样做?所以对於释迦牟尼佛讲的话，听了就相信，这就得受用。来表演的，这个一定要知道，凡夫做不到的。「证此净土不思议法」，证是证明，他们这些人来表演，佛为我们说这个不思议法，这些人给我们作证。他们没有反对，听了个个拥护、个个欢喜、个个赞叹，这就是为我们来做证明，帮助佛弘扬这个法门，所以称之为大阿罗汉，不是普通人。

　　今天就讲到此地。

　　(第十二集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-12

　　请掀开经本，第十六面，倒数第三行，这是这一段的最后一句：

　　「从佛转轮，广利人天，故为众所知识。」前面所说的是说世尊这些常随弟子们，他们实际上修证的地位都是法身大士，这几句话是赞叹他们的德行。从佛转轮，转轮就是佛教里常讲的转法轮。轮是个比喻，在一切物品当中，轮实在是有个相当圆满的象徵，所以佛法里常常用轮来做个标志，或者用莲花，或者用卍字，这是佛教的标志最常见的三种。卍字是表吉祥的意思，莲花是表清净的意思，出污泥而不染，轮是表圆满的意思。佛说法，我们知道他所依据的是真理，我们现在人讲的是真理，在佛法里讲是诸法实相，这是一切法的真相。这个真相不能说空，也不能说有，所以说非空非有。轮确实有这个意思，轮周是有的，不能说它没有，但是心就不能说它有。这个东西显示出空有一如，空有不二，确实显示出佛所说的一切妙法。所以，用轮来代表，佛说法就叫转法轮。轮的作用是要转动，不转动那就一点用处都没有。我们晓得今天这个世界科技的发达，可以说全部都是轮在那里动，在不停的动，推动著科技的进步。

　　转法轮，古人的解释有三个意思，也值得我们做参考。他说轮有「摧碾」的意思，这个在中国古代用得很多，像现在我们所看到的压路机，就是碾的进化，它能够把路压平。它比喻佛说一切法，能把我们心的烦恼净化，把人心压平，心本来是不平的，一听佛法，心就平静了。所以有摧碾的意思。第二个意思，轮有「运载」的意思。像古时候的车，现在的车也是一样，它有轮，能够从这个地方把我们运载到另外一个目的地。这就比喻佛法能够帮助我们，从生死这个地方运载到不生不灭的涅盘境界。像我们修学净土的，我们在这个娑婆世界，净土法门能帮助我们、运载我们到西方极乐世界。这是第二个，运载的意思，这是法轮。第三个，它有「圆满」的意思。就是轮它有心，它有柱，它有周，在一切法里面显示它是相当圆满，代表佛法也是在一切法当中最极圆满。所以常常用轮做比喻。

　　从佛转轮意思就是代佛弘法利生。佛从体来说，那是无所不在，但是我们从相上说，释迦牟尼佛当年示现在我们这个世界，在迹相上与我们一般人没有两样。他也是父母所生，也接受很好的教育，最后出家修行证道，然后是各处去教化众生，完全做得跟我们一般人是相同的。在迹相上，像我们一般人就不能够分身，只能在一个地方讲学、教授，传授佛法。许多地方都需要佛去讲经说法，这怎么办?佛有许多大弟子，这些弟子们在德行、在学问、在修养都有相当的成就，可以在一个地区代佛说法利生，这就叫「从佛转轮，广利人天」。使世尊的教学，藉这些学生们普遍的推广，利益大众，因此这些人也就为社会大众们所熟知，都认识、都知道他们，叫做「众所知识」。下面列举有十六位尊者，请看经文：

　　【长老舍利弗。】

　　这底下小字是翻成中国的意思，『舍利弗』翻成中国意思叫「身子」。他的母亲长得非常好，儿子很像母亲，像母亲的身段，长得非常好，大家都喜欢、都赞叹。「舍利」就翻作身，「弗」翻作子，就是舍利这个女人的儿子，照它的意思来讲就是这个意思，是舍利这个女人的儿子，所以叫舍利弗。

　　【摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃俱絺罗。离婆多。周利盘陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿「少/兔」楼驮。】

　　总共举了十六个人。

　　【如是等诸大弟子。】

　　这个『等』就是等其余，因为他的常随众是一千二百五十五人，不能把名字都列出来，都列出就太长了，就是列举几位做个代表。我们看佛的经典，每部经典展开，前面都有这个例子。但是每部经典里面代表的人不尽相同，於是这几个代表也不是随便写的。世尊弟子众多，大弟子当中都标榜著特长，我们只可以说标榜，为什么?如果说他们的德能，几乎都相同。像舍利弗，他标榜的智慧第一，难道目犍连就没有智慧吗?目犍连标榜的是神通第一，那舍利弗就没有神通吗?所以在德能上都是多才多艺，但是在才艺里每个人标榜一样。在集结经的时候，用他们来表法，看到经首，就是经文序分这部分所列的这几个人，看看他们的特长，我们就了解这部经典的性质。正如同我们现在人开会一样，某个地方举行会议，看看会议出席的是些什么人，我们就大致上了解他们是在开些什么会，佛经里头就有这个意思。所以这些人物，我们不能够含糊笼统把他看过去。现在我们看注解。

　　「德腊俱尊，故名长老。」佛经里面说到长老，这是很尊敬的称呼，必须有真正的德行、有道德、有学问，还得要有年岁，年纪太轻了也不行，要具备这些条件才能称之为长老。但是也有特殊的，年岁虽然很轻，但是他的德能非常殊胜，那也可以称之为长老，这是从德行上对他的尊称，而不以年龄。由此可知，佛法确实是以德学为重。此地这个长老一直贯到下面，也就是这十六位都是属於长老，并不是长老就舍利弗一个，底下都不是;长老是贯下去的，十六位都是称长老。

　　「身子尊者」，身子就是舍利弗，前面经文小字上有注解，我们一对照就明白了，这个就是舍利弗尊者。这十六位尊者的传记，一般在《弥陀经》的注解里面都介绍得很详细。蕅益大师这是《要解》，所以其他的注疏里头有详细介绍，他就统统省略，对於我们喜欢简要，这个《要解》是非常适合的。如果喜欢了解这些尊者的事迹，可以看注解，也可以看释迦牟尼佛弟子的传记，此地只说出他标榜的德能，「声闻众中，智慧第一」。因为这十六个人他示现的身分都是小乘阿罗汉，所以这是讲在声闻众中智慧第一。菩萨是大乘，大乘菩萨代表智慧第一的是文殊师利菩萨，我们后面会讲到。他是声闻众中，是智慧第一。这个意思就是告诉我们，有很多人认为我很有智慧，念佛是老太婆念的，没有知识、没有智慧的人学这个法门的。有智慧应当学相宗、学性宗这些大经大论，要向那里面去探讨。这个地方就告诉我们，你有智慧，你的智慧跟舍利弗比一比怎样?舍利弗还要老实念佛。把我们对於智慧、才能那种自负、贡高我慢降伏下来，有这个意思。你看看净土法门哪些人学的?舍利弗学。

　　「目连尊者，神通第一。」神通，实在讲非常接近我们现在所谓的科技，科学技术目犍连是专家，学科学、学技术的也念阿弥陀佛求生净土。「饮光尊者，身有金光，传佛心印为初祖，头陀行第一。」这就是第三位摩诃迦叶。我们晓得佛门里面，在中国众所周知的禅宗，这是佛门可以说是很大的一个宗派。这个宗派是什么人传下来的?当初释迦牟尼佛传给迦叶尊者，所以迦叶是禅宗初祖。迦叶传阿难，这样代代相传，传到菩提达摩，我们中国人讲达摩祖师，达摩是第二十八代，到中国来，禅传到中国来了。在中国，达摩算是第一代祖师，禅宗第一代祖师，要从印度来说他是第二十八代。中国六传到惠能，惠能大师才真正把禅宗发扬光大，影响到整个中国的佛教。在中国，无论哪一宗、哪一派与禅都脱不了关系，就是念佛法门也不例外，可见得它影响力非常之大。禅宗初祖在弥陀会上。

　　所以在中国，我们讲中国禅宗第八代，也就是惠能大师的徒孙，马祖道一和尚、百丈大师，提倡丛林的制度。丛林是他们两个人提倡的，是他们亲手建立的，丛林提倡共修，从前修行是各人修各人的。集体在一起共修，也就是讲正式成为学校，所以丛林实在讲，用现在的话来说就是佛教大学。过去佛教的承传像办私塾一样，一个老师教几个学生，没有什么制度的。但是丛林一建立就制度化了，真正变成了学校，变成大学，这是中国佛教的特色。这是禅宗初祖，说明禅如果不修净土，单单靠禅成就是很难的。所以中国禅宗祖师，晚年专修净土念佛往生的人很多，这我们在此地看到的。迦叶尊者也是非常清高的苦行僧，在苦行里面他是第一，叫头陀行第一，头陀行就是清高的苦行。

　　第四位是「文饰」，就是『摩诃迦旃延』，「婆罗门种，论议第一」。婆罗门在印度四姓阶级里面是最高的，照习俗来说，他出身於贵族。他的特长是议论，要用我们现代名词来说，他是一位评论家，是非常有智慧，也有辩才的。第五位是「大膝尊者」。印度古时候起名字跟我们中国古人一样，他这个名字非常的朴实。『摩诃俱絺罗』，大概他的膝盖比别人大，所以人家就叫他作大膝，大膝盖。这个人博学多才，读书读得很好，而且读得很多。他是舍利弗的舅父，舍利弗的母亲是他的姊姊。他姊姊怀舍利弗的时候，突然之间辩才无碍，每次大膝尊者跟他姊姊辩论都输了，从前没有过这个现象。他心里一想，他姊姊肚子里怀的一定是很有智慧的人，所以他姊姊借他的光，在每次辩论输给她。这个小孩将来出世是他的外甥，如果做舅父的都辩不过他，这就很难为情了。所以就发愤拼命念书，几乎印度所有这些典籍他都读尽了。念书的时候连手指甲都没有时间剪，所以指甲长得很长，外号叫「长爪梵志」，指甲长得很长，没有时间修指甲，这样的用功。到以后舍利弗尊者出世之后，还是辩不过舍利弗尊者，这是有这么一段故事。这是说博学多闻的人也是念佛求生净土。

　　「星宿尊者」，这是『离婆多』。离婆多是他的父母祈祷於星宿，求一个儿子，这样出生的，所以就用了这样一个名字，叫离婆多。这一位代表的是正觉不迷，我们常讲觉而不迷。「继道尊者」，就是『周利盘陀伽』，这个人是困学成功的。他的禀赋很钝、很愚，记性是奇差。当初他哥哥出家了，他也想出家。哥哥很聪明，哥哥就说好，你来吧!就教他四句偈，他学了三个月都学不会。哥哥就说算了，你还是回家去吧!出家你就没分了。他是哭哭啼啼很难过，释迦牟尼佛见到了把他叫回来，他说你跟我好了。释迦牟尼佛教他两句偈，他念了三个月才把这两句学会。念上句，下面一句忘掉了;念下一句，上头一句又不记得了。所以人笨到这个样子，有些人说我很迟钝、很愚痴，我不能学佛。你的愚痴能像周利盘陀伽吗?不至於吧!周利盘陀伽都能成就，你为什么不能成就?这十六位尊者在此地代表的，就是这个法门真的是三根普被，利钝全收，不管你是什么样的根性，你修学这个法门都能够圆满成就。这一句「阿弥陀佛」比两句偈更容易念，更容易成就。

　　周利盘陀伽在世尊会上，以后他开悟了，悟了之后辩才无碍，释迦牟尼佛派他到处代佛说法，最后也非常受人欢迎。佛就把他的因果说出来。这位尊者前世是一位三藏法师，很难得的。但是他说法，他吝法，教别人总不是很认真的教，自己要留一半，怕别人超过自己，所以这一世得了个愚痴的果报，是这么个原因。幸亏遇到佛，要不是遇到佛，那他真的就是一生愚痴永远也不会开悟。这是缘好，遇到了真正的善知识。所以佛教给我们，吝财得贫穷的果报;吝法得愚痴的果报;少慈悲，就是杀害众生，淩辱众生，得的是短命、残疾的果报。所以，因果丝毫不爽。我们要求财富，佛告诉我们，修财布施，不要吝啬。修财布施你得的是财富，修法布施你得的是聪明智慧，修无畏布施你得的是健康长寿。这三样东西都是我们世间人，无论古今中外，都是大家一心一意在追求的。有人求得了，有人求不到，原因是你过去种这个因，你这一生不求也得到;如果你过去没有种这个因，你这一生用什么手段去求也求不到。真是「一饮一啄，莫非前定」，周利盘陀伽给我们做了一个很好的例子。

　　第八位尊者「喜尊者」，就是『难陀』。难陀尊者是释迦牟尼佛的胞弟，就是同胞的兄弟，就是净饭王的儿子。他的身相非常之好，佛的相貌好，他跟佛的相貌也差不多。佛有三十二相，难陀有三十相，所以是跟佛差不多。他在弟子当中，标榜的是「仪容第一」，容貌长得最好。第九位「庆喜尊者」，这是阿难，这是我们非常熟悉的，集结经藏是由他来复讲的。所以他是博闻强记第一，我们常说「多闻第一」。「覆障尊者」，第十位就是『罗睺罗』尊者，这位尊者是「密行第一」。这是佛的儿子，当然在僧团里面他的年纪很小，像小沙弥一样，年岁很小，喜欢玩。别人看到他天天在外面玩耍，都没有去用功修行，佛知道，他就是在玩耍里面修行，所以这种修行法叫「密行」。外面人看不到，他自己真正用功，真是用功。他用功并不标榜出来，也不做出用功的样子，就在日常生活当中，在游玩之中，他成就他的定慧、成就他的道业。所以他是一位脚踏实地的实行家，不标榜在口头上，默默的认真的去做。

　　「牛呞尊者」，这是『憍梵波提』，这位尊者是「受天供养第一」，这也是给我们说出业报。佛说他在过去世也是个修行人，是个小沙弥，看到老比丘在那里诵经，大概诵经的音声不太好听。他看到之后讽刺，就说这个老比丘诵经像老牛吃草一样，嘴巴在那里动动动。牛吃草，我们晓得牛的胃跟一般动物不一样，它把草吃下去之后，它并不细嚼，统统储存在胃里面，休息的时候再吐出来细嚼，再咽下去，所以它的嘴巴老是动的。大概这个老比丘诵经的时候没有声音，嘴巴在动，就笑话他像老牛吃草一样。这个老比丘就告诉他，他说我已经证得阿罗汉果(阿罗汉是圣人)，你这个轻视、讥笑你将来要得果报的。他就赶紧忏悔，到了第二世堕在牛胎，憍梵波提他就变成牛，做了五百世的牛。就这样一个轻慢举动，还后悔了，还要遭这个果报。

　　因此在这一生当中，虽然是佛的弟子，他牛的习气在，虽然得的是人身，他嘴巴常常动，没有事他嘴巴就在那里好像吃东西、嚼东西一样，他还有这个习气。佛就讲，你不要出去托钵，因为外面人看到你一定会骂你，你现在也证了阿罗汉果，你不是害死人吗?你阿罗汉有能力、有神通，你接受天人的供养，所以他是受天供养第一。因为天人有天眼，一看晓得他是阿罗汉、是圣人，不会讥笑他。凡夫没有智慧，看到你这个样子一定要笑话你的。这个牵涉到天神、鬼神，这是我们世间讲的宗教，所以憍梵波提在此地可以代表是宗教家。一般宗教都是以天堂为归宿的，天人也要学佛，天人也应当念佛求生净土，他表这个意思。

　　「不动尊者」就是『宾头卢颇罗堕』，「宾头卢」是他的名字，翻成中国意思就是不动，「颇罗堕」是他的姓，意思就是说根性很利。这个人当年在僧团里喜欢显一点神通，神通是很容易招摇惑众的，释迦牟尼佛知道了，狠狠的教训了他一顿，给他一点惩罚。怎么惩罚?就不许他入灭，叫他常在人世间给后人种福田。所以后人，往往我们斋僧，他就来应供。这位尊者现在还在世间，他没有灭度，释迦牟尼佛不许他灭度，让他常住在世间。释迦牟尼佛到我们今天，按照中国记载是有三千多年了，宾头卢尊者也有三千多岁了。他究竟是什么样子没有人认识，他也不会暴露身分，他能变化，他也长生不老，所以不容易认出他，他确实还在人间。所以是为人天福田，应末法时期大众供养，能够供养阿罗汉这是很有福气。

　　「黑光尊者」就是『迦留陀夷』，他的教学方法非常好，常常代佛教化众生，他是个道道地地的教育家，所以称他为「教化第一」。第十四位「房宿尊者」，这是『劫宾那』。他是父母祈祷房宿，宿是星宿，我们中国讲二十八宿，印度也是这个说法，是祈祷星宿求一个儿子而生了他。这个人他是通达天文，所以在僧团里面称他为「知星宿第一」，用现在的话说他是天文学家。「善容尊者」这是『薄拘罗』尊者，这一位尊者在僧团里面年岁最大，他那个时候已经一百六十岁了。虽然年岁大，身体非常健康。佛为大家说出，他在过去世，这是过去很久了，不是一个短时间，在毗婆尸佛的时候，说出来是论劫数来算的。曾经用食物，这个食物经上讲的是果实，就是水果，供养一个生病的出家人，这是出自於真诚的供养。所以他得的果报是九十一劫长寿、健康，因为这个布施叫无畏布施。这一世遇到佛，做释迦牟尼佛的弟子，他的容貌端正，健康长寿，所以称他做「寿命第一」。他在这个地方显示是善因善果，这是我们应当要学习的。

　　最后一位尊者是「无贫尊者」，就是『阿「少/兔」楼驮』，在《楞严经》里面叫阿那律陀，就是他。翻译的字翻得不一样，是同一个人，《楞严经》上翻作阿那律陀，他的意思就是无贫。这也是一种果报，也是在久远劫之前，这个世间闹饥荒。当时有一位辟支佛出来托钵，托钵托不到东西。佛在经上给我们说，饮食是供给我们身体的能量的，好像燃料一样，供给能量的。能量的消耗每个人不一样，可是我们一定要了解，能量消耗，百分之九十，可能百分之九十以上消耗在妄想上。所以妄想愈少的人，他的饭量自然就少。为什么?他摄取一点点，他就够用了，就足够了。当时出家人他一切都舍掉了，所以妄想少，常常在禅定当中，他一天吃一餐就够了。我们凡夫妄念多，三餐不够还要吃点心，这没有法子，你能量补充不够，身体就出毛病。阿罗汉心更清净，他见思烦恼都断了，心非常清净，都住在定中，所以阿罗汉是一个星期出来托钵一次，一个星期吃一餐饭。辟支佛比阿罗汉更清净，定功更深，所以辟支佛是半个月出来托钵一次，他吃一餐就可以维持这个身体半个月。这个道理事实我们都应该了解。诸位晓得，你吃得愈少身体愈健康，为什么?中国古人常讲「病从口入」。疾病从哪里来?吃的东西不干净，惹起疾病。所以吃得愈简单、愈清爽、愈少，对於你身体健康愈有帮助，但是心地要清净，这一点非常重要。所以饮食不能够勉强，我们懂得理论，知道事实，然后知道怎样去养身，养我们这个身体。

　　他遇到一个辟支佛，辟支佛半个月才出来一次，出来又托不到。他自己也没东西吃，吃杂粮，这个杂粮是很坏的杂粮，在荒年能有这个也算不错了。他就问这个辟支佛，他说我这个东西你能不能吃?那个辟支佛很慈悲，就接受了，他就把他自己吃的这份东西供养辟支佛。这个果报得九十一劫不受贫穷的果报，所以他叫无贫尊者。他也是佛的堂弟，我们在《楞严经》里面看到那一段因缘，他是「天眼第一」。这个天眼怎么得来的?他出了家之后很懈怠，就是不用功、不努力。释迦牟尼佛讲经，当然他来听，听的时候打瞌睡，在讲堂里面打瞌睡，被释迦牟尼佛教训了一顿。释迦牟尼佛对他很不客气，说他提不起精神容易睡觉，骂他像螺蛳蚌蛤一类的，一睡一千年，不闻佛名字。他受了责备之后非常难过、非常惭愧，就发愤用功，七天七夜就没有闭眼睛，把眼睛搞坏了，眼睛需要休息，七天七夜不睡，眼睛坏了。释迦牟尼佛就教他修一种定，叫「乐见光明定」，这个定他修成了。修成之后，他看东西不要用眼，他半个头都能见，所以叫「半头天眼」。他连后面、上面，他统统都见得到，而且能力非常之强。一般阿罗汉的能力，阿罗汉的天眼只能看一个小千世界，他这个定修成之后，他的能力能观察三千大千世界，所以就变成了诸弟子当中是天眼第一。这位他有福德，过去布施，他有大福报，他无贫。他也是困学，跟周利盘陀伽一样，他比周利盘陀伽强，周利盘陀伽不如他。他能够很发愤，能够修成天眼，虽然肉眼坏掉了，他能够修成天眼。

　　这个十六位，实在讲如果就本经内容，蕅益大师判为三分，信愿行，正宗里面三分，信愿行三分，序分里头同样也是信愿行三分。这十六位尊者劝信，排列在这个地方，我们对於修西方净土，求生极乐世界，自己有没有信心?如果说聪明，靠自己聪明就行了，舍利弗比我们更聪明。人家念佛求生净土，我们要向他看齐，向他学习。如果说笨，恐怕不能去，周利盘陀伽你跟他比比，你比他强得太多了，他都能成功，你为什么不能成功?这十六位尊者所代表的是各种不同的才艺，修学这个法门都能圆满成就，足以激发我们自己求愿往生的信心。所以这十六个人是劝信。『如是等诸大弟子』，这个「等」是其余没有列名的常随大众。前面说过了，这一千二百五十五人都是法身大士示现做佛的弟子，来帮助佛教化众生。形式上，一切经中他们做当机人，做发起的人，而实际，他们真正都是属於影响众，来影响我们。使我们见到他的一言一笑、一举一动，产生对佛的恭敬心，对道业的信心、愿心。更难得他们替我们做了一个修学的榜样，正是以身作则，是我们学习的好样子。这是十六位尊者在此地表的意义。

　　「今闻净土摄受功德，得第一义悉檀之益，增道损生，自净佛土，复名当机众矣。」这个几句话说得非常之好!什么叫做增道损生?这句话特别是赞叹净土法门。由此可知，这些人跟著释迦牟尼佛一生，实际上这些人都是专修净土的。在其他法会里面，佛说一切大小乘经论，他们都参加的，他们是影响众，在净宗法门他们是当机众。信愿行，这些人才是真信、真愿、真正的在奉行。因为法身大士他的知见纯正，不像我们听了半信半疑，他们对於理论、事实、方法、境界都彻底明白了，所以悟唯心净土、见自性弥陀，哪里还有怀疑?所以说自净佛土，这是破一品无明，证一分法身，法身逐渐在增长，这叫增道。损生，生是六道轮回里面的生死逐渐没有了，我们常讲的了生死，了断了六道的生死轮回，更进一步也了断了三界之外的变易生死。如果不往生西方极乐世界，从阿罗汉到菩萨、到成佛，还有变易生死;没有分段生死，还有变易生死之苦。生到西方极乐世界，可以说两种生死都没有了，真正得到无量寿。所以他们是自净佛土，是净宗法门的当机众。佛一说这个法门，他们没有一丝毫的怀疑，圆满的接受，依教奉行，这就是本宗的当机众。由此可知，我们要问现在这些人在哪里?舍利弗在哪里?目犍连在哪里?统统在西方极乐世界。我们要生到西方世界，即使下下品往生，到那里去，这些人统统都见面了，都在那个地方。再看下面经文：

　　【并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子。阿逸多菩萨。干陀诃提菩萨。常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。】

　　刚才我说序分里头也有信愿行这三个意思，就是三资粮的意思。前面十六位声闻众的尊者是劝信，菩萨众前面两位劝我们发愿。『文殊师利法王子』，佛子很多，就像中国古时候帝王，帝王的儿子很多，但是他要立一个作太子，太子将来是继承王位的。佛家用这个做比喻，叫「法王子」，这是等於说将来继承王位的，是菩萨里面最殊胜的。文殊菩萨特别代表的是智慧第一，大乘菩萨里智慧第一。文殊师利确实是发愿念佛求生西方极乐世界的，我们在《华严经》上看到，华严会上看到，他跟普贤菩萨两个人同时发愿求生极乐世界。文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的助手，我们中国人称为华严三圣，这个地位不可思议，非常的不寻常。他都要求生西方极乐世界，西方极乐世界确实值得我们深深的去思考。说前面这些阿罗汉要发愿求生极乐世界，我们还不难懂，到西方极乐世界去断两种生死，接受阿弥陀佛的教导，一生成就，我们可以理解的。文殊、普贤是华藏会上的等觉菩萨，他到西方极乐世界去干什么?换句话说，没有必要。可是我们在《华严经》上依然见到这两个人发愿求生。

　　华藏会上的后补佛，等觉菩萨求生西方极乐世界，换句话说，只有一个目的，成佛。成佛，在华藏世界成佛还不行吗?还要到西方世界?大概西方世界成佛快速、稳当，所以他要到那里去。这就说明，西方世界如果不超胜华藏世界，他们两个去就一点价值都没有了，一点意义都没有。这两个人去，我们也明白了一桩大事，什么大事?佛法修学，在我们这个世界，无论你学哪一宗，无论你学哪一个法门，你将来的归宿都是华藏世界，都是以这个地方为归宿，是你修学真正成就了，你要不成就，还是搞六道轮回。这是讲你真正成就了，你最后的归宿在华藏世界。你到了华藏世界之后，你再遇到文殊、普贤，他们还劝你念阿弥陀佛到西方极乐世界去，这拐了好大一个弯才去。你想想看，你要到华藏世界去作菩萨，这十住、十行、十回向、十地，像佛讲的至少是三个阿僧只劫，吃尽了辛苦，到最后还是老实念佛去见阿弥陀佛。我们现在很幸运，一下就遇到这个，我们这一生就去了。他们要搞几个阿僧只劫之后，到西方极乐世界再跟我们碰头，这一碰头，我们在西方世界已经是老资格，他是刚来的。诸位好好的想一想这个问题，你才知道这个法门的可贵，这个法门的殊胜。

　　所以说是无量无边的法门殊途同归。今天不管人家修什么法门，我们听了，阿弥陀佛，你学你的，你有本事你慢慢学你的。他不清楚，我们清楚。我们走直路，一下就到了，他却绕圈子，绕大圈子，不晓得绕哪一生、哪一劫才绕到。我们晓得，将来统统都是归到这个地方的。所以这个道场、这个国度是十方一切诸佛所赞叹的，一切诸佛都劝众生生到极乐世界，亲近阿弥陀佛。也许你要问了，为什么诸佛如来、释迦牟尼佛当年在世，讲这一部经就好了，何必要四十九年讲那么多?说那么多废话?诸位要知道，诸佛菩萨大慈大悲，众生机缘不成熟，跟他讲这个法门，他不能相信、不能接受。这个法门，前面蕅益大师说得好，是对什么人说的?成佛机熟，是对这样的人说的，你这一生成佛的机会到了，给你说这个法门。所以这个法门是对佛说的，不是对菩萨说的，那些人是菩萨根性，佛就跟他讲大乘经，去教他作菩萨;小乘根性，那就跟他讲小乘经，教他去作阿罗汉;人天的根性，那就连三界都出不了，叫他来生做个好人，得人天福报，就如此而已!唯独这个法门，是对成佛机缘成熟的众生而说的。

　　所以世尊出世才说了无量的法门。无量法门，这个法门是最精、最纯、最为第一。我们今天得到了，也没有生欢喜心，好像很平常，换句话说，我们成佛的机缘还没有成熟。如果真成熟了，得到这个，发无量的欢喜心。无量劫来找这个门路没找到，这下一下遇到了，这一生当中我们这个身体在娑婆世界六道轮回叫最后身。来生作佛了，不是作菩萨，生到西方极乐世界就一生成佛。所以文殊、普贤他不在华藏世界成佛，他要到极乐世界去成佛，我们细心去想想这个道理。我从前也曾经跟诸位说过，我对於这个法门采信，就是读《华严经》看到文殊、普贤，看到善财童子，他们一个个都发愿求生西方极乐世界。我才认真的去反省、仔细去思量，这才明了西方世界的殊胜，才回过头来把经教舍弃掉，来修学这个法门。如果不是这些人给我的启示，虽然老师苦口婆心的劝导，还是很难接受。在华严、法华、楞严会上看出门道，才认识清楚，得来实在不容易。所以这两个人劝愿。

　　『阿逸多』就是弥勒菩萨，弥勒菩萨是我们娑婆世界第五尊佛，释迦牟尼佛是第四尊，他现在是后补佛。释迦牟尼佛的法运过去了，将来他到我们这个世间来示现成佛。他什么时候来?现在有人造谣，说释迦牟佛退位了，弥勒佛现在掌天盘，现在是弥勒佛的时代，这叫胡说八道。佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，弥勒菩萨什么时候到这个世间来示现成佛?佛讲了，以我们这个世界时间来算是五十六亿七千万年之后，这是经上说的概略的数字。实际上详细的数字，诸位可以能够推算得出来。他现在在兜率天，兜率天一天是我们人间四百年，也照我们人间这个例子，一年三百六十五天，照这样计算。兜率天的寿命是四千岁，四千乘三百六十再乘四百，这个数字就是正确的。所以说他在兜率天寿命尽的时候，到我们人间来示现成佛，这个年代是这样子来的。

　　弥勒菩萨，我们在《无量寿经》上就看得更清楚、更明了了。《无量寿经》前一半，阿难尊者当机，后一半，弥勒菩萨当机。弥勒菩萨现在在哪里?说实在话，弥勒菩萨也在极乐世界。兜率天那是他住的地方，他的家，西方极乐世界是学校，他天天上学，在学校的时间比在家里还要多，这个我们要知道的。所以到了西方极乐世界，你就见到弥勒菩萨了。我们这世间有些人跟弥勒菩萨感情很厚，一定想生弥勒净土，将来弥勒下生成佛，他们就做弥勒的大弟子，就像释迦牟尼佛身边的舍利弗、目犍连一样，他们想这样做法。但是到兜率天亲近弥勒佛不容易，没有那么简单。兜率天去的条件要修定，你没有定功去不了。夜摩天以上都要修定，四王天、忉利天，修福可以生天，夜摩以上单单修福不够，还要修定。兜率内院的条件更高了，弥勒菩萨是唯识学专家，他是学法相唯识的。他们修行方法是修「唯心识定」，根据法相唯识的理论修这个定，这个定修成功了，才能够到达兜率天，修不成功去不了。难!非常难!比起念佛求生净土的话，那就困难太多了。

　　所以我也曾经教给一些对弥勒菩萨感情很深厚的，我说不要修这个定，我有办法叫你见弥勒菩萨。什么办法?念阿弥陀佛到极乐世界去。一到极乐世界去，弥勒菩萨天天到西方世界去上课。我们拉著弥勒菩萨，今天我到兜率内院去参观好不好?弥勒菩萨一定说，欢迎，走，跟我一道去。你看走径路，不修唯心识定也去了，也见到了。这个实在是值得我们考虑的，值得我们学习的。到达西方极乐世界之后，诸位要晓得，我们是弥陀弟子，弥勒菩萨也是弥陀弟子，我们跟弥勒菩萨是学长、学弟的关系，身分大大不同。你在这里修唯心识定，去到兜率内院，他是老师，你是学生，是晚一辈。我们到西方极乐世界跟他是平辈，大大的不相同。这些事实真相都应当要明白、要了解，然后你才知道这个法门实在是无比的殊胜，真实不可思议!

　　下面这两位菩萨，『干陀诃提菩萨』，翻成中国意思叫「不休息」，这有小字，叫不休息。『常精进菩萨』，这个意思就更明显了。这两位菩萨就劝行，教给我们，我们修学这个法门，不怀疑、不间断、不夹杂，那就是「常精进」、「不休息」了。所以表法里面，声闻跟菩萨劝信、劝愿、劝行，从上首名号里面，就把本经三资粮的重要性为我们完全显示出来了。『与如是等诸大菩萨』，与会的菩萨众之多超过声闻众，为什么?因为这个法门是大乘法门，是以菩萨为对象。声闻里面，也是不是真正的小乘，都是回小向大的大菩萨示现的。所以菩萨众与会的人多，非常之多，但是举出上首只举出四个，两个人劝愿，两个人劝行，这个意思也就很圆满了。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第十三集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-13

　　请掀开经本，第十九面，第三行，向下是解释名相，什么是「菩萨摩诃萨」：

　　「菩萨摩诃萨，此云大道心成就有情，乃悲智双运，自他兼利之称。」菩萨是梵语「菩提萨埵」的略称，中国古人喜欢简单，在文字跟语言都讲求要简要详明，简单、扼要，也要说得很清楚。印度人的习性跟我们中国人相反，印度人喜欢详细，所以他们的东西我们看起来就显得很罗唆，显得太多了，於是翻译往往把尾音也都省略掉，我们把它翻成菩萨。「摩诃萨」是摩诃菩提萨埵，我们加个摩诃，当中也省掉了。所以这一句应当是「菩提萨埵摩诃菩提萨埵」，我们此地用的文字就简单了，用菩萨摩诃萨。

　　它的意思有古译，有今译，这是解释。蕅益大师在此地是采取古时候的解释，新的解释是以玄奘大师为代表。玄奘大师翻菩提萨埵翻作「觉有情」，菩提是觉悟，萨埵是有情的众生，是照字面上直接翻译的。古人把它翻作「大道心众生」，大道心也就是觉悟的意思，不觉悟的人哪有大道心?大道心众生。「此云大道心」，也就是真正发愿修学要圆成无上的大道，发这样的心的人，依照这个目标、方向来修行，我们就称他为菩萨。「摩诃」是大，摩诃萨就是大菩萨，通常我们称三贤的菩萨就称菩萨，称十地叫摩诃萨，就是大菩萨。也就是说菩萨五十一个阶级，前面四十个位次都称菩萨，后面十一个位次，就是从初地到等觉，我们尊称他为大菩萨。经论上也常常用三贤十圣，三贤是三十个位次，就是十住、十行、十回向，这是贤位，登了地之后我们称他作圣人，就是大菩萨。所以，三贤十圣跟这里讲的菩萨摩诃萨是同样的意思，这五个字就是把大乘法里面所有修行的人全部都包括，从初发心一直到等觉。

　　成就众生，菩萨跟声闻、缘觉不一样，声闻、缘觉只有自利而不发利他之心，不发不是没有，这个诸位要记住。阿罗汉、辟支佛也很慈悲，但是他跟菩萨不同的，就是菩萨是以清净心、平等心主动的去教化众生、去帮助别人。阿罗汉、辟支佛不是主动的，有人去求他，他看得很顺眼、很投缘，他就教他;他要看不顺眼，他一样不教你。所以他叫做小乘，不像菩萨那样的平等，那样的慈悲，无条件的教化一切众生，帮助一切大众。所以他是「悲智双运」，悲是他有大慈悲心，智是他有智慧，他有智慧、他有能力。这个名称是「自他兼利」，不但是自利也利他，利他就是自利，这称菩萨。再接著看底下的注子。

　　「佛为法王，文殊绍佛家业，名法王子，菩萨众中，智慧第一，非勇猛实智，不能证解净土法门，故居初。」菩萨众里面的代表人物不多，只举了四位，四位足以代表这个法门。文殊是法王子，文殊师利法王子，佛称为法王，王是比喻、是形容。佛法是平等法，没有地位高下的，王是世间法，是很不平等的，是高高在上的。王自在，他发号施令，自己想怎么做就怎么做，底下的臣民是唯命是从，一定要服从他，服从就没有自由、就不自在了，所以「王」是取自在的意思。佛对於一切法门都通达无碍，是一切法当中他没有障碍，他得大自在，所以用王来表示这个意思。他并不是真正像世间的一个国王、大王一样的，不是的，他是取在一切法里面得大自在。文殊菩萨这是智慧第一，所以他就是继承佛陀教化众生的事业，好比是王子一样的。所以「王子」、「王」都是比喻，这是我们一定要清楚、要明了的，佛跟菩萨跟我们大众，地位完全是平等的，决定没有高下。这也表示佛法的传承、教学是以智慧为第一，所以大小乘经典里面标榜的都是「戒定慧」，慧是佛法终极的目标，戒跟定都是手段、都是方法。所谓是因戒得定，可见得戒目的是要得定，定的目的是开智慧，所以智慧才是佛法修学真正的目标。可以说佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，我们今天称佛教为教育，佛教是智慧的教育，这是我们一定要认识清楚的，要认识明白的。

　　在菩萨众之中，哪一位菩萨智慧、神通、德能也是平等的，也没有高下的。为了表法起见，每个菩萨特别标榜一个特长，像文殊菩萨标榜的智慧第一，意思就在此地。显示这个法门，确实是要高度的智慧，声闻众当中舍利弗智慧第一，菩萨众当中文殊师利智慧第一，不是高度的智慧，这个法门很难理解、很难接受。所以，一定是叫著智慧第一的人，他成佛的机缘成熟了，才能将这个第一法门、殊胜无比的法门传授给他，在此地代表这个意思。我们听到这个法门之后，能够生起大欢喜心，能够发大愿依教奉行，我们的智慧，这个智慧就是抉择，就是选择这个法门，这个选择，那我们跟文殊师利菩萨、跟舍利弗尊者没有两样。这是至高无上智慧的选择，就是其他地方我们比不上文殊菩萨、比不上舍利弗，选择法门来说我们不比他差，跟他是一样的;换句话说，将来我们的成就也是相同的。在序分里面一定要能体会到这个意思。所以「非勇猛实智」，实智是真实的智慧，这是拣别不是世间人的聪明智慧，世间人聪明智慧不能解决问题，这是真实的智慧，才能够亲证，才能够了解佛所说的这个法门。所以菩萨众当中，文殊排在第一。第二位是弥勒。

　　「弥勒当来成佛，现居等觉，以究竟严净佛国为要务，故次列。」弥勒是梵语，翻成中国的意思是慈悲的意思，所以我们称他叫慈氏。弥勒菩萨慈悲，他的名字叫阿逸多，弥勒是他的姓。我们学佛的同修，每天念的回向偈都念到「愿以此功德，庄严佛净土」，佛净土怎么个庄严法?口头上念，我们其实做到了没有?弥勒菩萨就代表这个意思，是以究竟庄严清净佛国为要务。假如我们做不到，阿弥陀佛纵然非常慈悲，欢迎我们到西方极乐世界去，我们知道西方极乐世界不只阿弥陀佛一个人，还有许多的菩萨，这些菩萨个个都是清净庄严佛国土。我们是完全做不到，这做不到，我们到那里去，造成那个国土的污染，人家怎能容纳得了我们?所以诸位要晓得，庄严佛国土现在就要做。怎么个作法?「心净则土净」。我们读经，我们念佛，试问问为什么?你为什么要读经?为什么要念佛?一般人讲这修行!你修的什么行?不可以不知道。我们是把染污的心修正为清净的心，心净则土净，那就是庄严佛国土了。

　　心是正报，土是依报，依正庄严，所以我们天天在念，天天在修。假如我们读经、念佛，我们这个心没有把它修成清净，你的佛跟经叫白念了。当然我说白念也说得太过分一点，这个念只有福报，变成福德而不是功德。我们佛门里面讲的德，这个也要知道，心不清净，你念佛、念经变成福德，将来的果报就是六道里面的福报，不能往生。为什么?你不能庄严佛国土。如果我们读经、念佛，真的念到心清净，那就是属於功德。功德跟福德要分清楚，福德解决不了生死问题。你看六祖在《坛经》里面讲生死事大，六道轮回，福不能救，有福的人没有办法出三界，福不能救。一定要有功德，才能够帮助我们了生死、出三界，这是一定要晓得的。

　　慈氏菩萨在此地代表的，他是我们娑婆世界的后补佛，现居等觉。他是以大慈大悲，在佛门，慈悲上加上一个大，这一定是说明这个慈悲是平等的;如果不平等的慈悲，就不能称为大慈悲，大慈悲是对於一切众生以平等心、清净心拔苦与乐。他有苦难一定帮助他解决，帮助他得到快乐，离苦得乐，这个叫做大慈悲。平等心诸位要知道，就是清净心，所以大慈悲，那就是心净土净了。我们心里头有等差、有分别，就不清净，所以平等是清净的意思，确实没有分别、没有执著，弥勒菩萨代表这个。这是福慧两种庄严统统具足，这是往生净土必须要具备的条件。你看智慧、福报庄严，这是两位菩萨代表的，文殊代表智慧，弥勒代表的福德的庄严，就是心净土净，这是我们当务之急。蕅益大师这句话很重要，就是严净佛国为要务，在现前就是要清净心地是我们当前的要务。在三皈里面，我们所修学的是「觉、正、净」，本宗特别侧重在净而不染，所以净而不染是我们现在修行最重要的课题。这两位是劝愿，下面两位菩萨是劝行。

　　「不休息者，旷劫修行不暂停故，常精进者，自利利他无疲倦故。」不休息跟常精进要不合在一起，它是一个意思，能讲得通的，不休息就是常精进，常精进就是不休息。如果这两个名词合在一起，讲成一个就讲不通，那底下一句就变成废话了。它必然有两个不同的意思，这个地方大师给我们说出来了。不休息是讲他奋发勇猛的意思，他修学的功夫从来不间断，表这个意思。这也非常之难，因为一般人修学之所以不能成就，实在讲原因在懈怠、懒惰，一懈怠，功夫就退转了。中国俗话常说，「一日暴之，十日寒之」，我们是不是这个样子?想一想真的一点也不错，有过之而无不及。一天二十四小时，我们用几个钟点功?我一天用两个小时功，那不是「一日暴之，十日寒之」吗?一天二十四个小时，两个小时用功，二十二个小时间断，这样修行怎么会有成就?换句话说，就是真正用功，二个小时心清净，二十二个小时心里混浊，我们的功夫敌不过业力，这往生就没指望了。

　　很用功的人，我一天用十二个小时功，还有十二个小时是散乱的、是染污的，那个往生没有把握，一半一半，很危险。必须要我们的功夫真正能够超越，这才有把握。所以古人用功日夜不间断。佛在世的时候，僧团里面这些人所表演的，出家人，出家人睡眠，特别是小乘经里面记载得很清楚。印度讲时间单位是昼三时、夜三时，它是这个分法的，叫初日分、中日分、后日分，夜晚叫初夜分、中夜分、后夜分。所以古印度时间单位只有六个。我们中国时间对於单位比它要细一些，中国把时间分成十二个单位，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个单位。我们中国的两个时辰才是印度的一时。现在我们所通用的是用外国计算单位的方法，是把一昼夜分为二十四个时辰，我们中国称为小时。为什么称为小时?比我们中国时辰小，它二十四个小时。印度一时就是我们现在的四小时。佛陀在世，出家人睡觉，中夜分是睡觉的时间，中夜分是晚上十点钟睡觉，两点钟就要起床。所以，他的休息时间就是中夜。换句话说，二十四时，他二十小时用功，四小时睡眠，所以他能成就，那个比例占得大。这是我们自己要警惕的，自己要想在一生当中成就，不能不用功，不能不发愤，一定要学不休息菩萨。

　　还得要学常精进菩萨，怎么常精进?我们自己修行是自利，除了自利之外，我们还要帮助别人，帮助别人并不妨碍自己的功夫。功夫是什么?诸位要晓得，就是清净不染，这是真正的功夫。怎样才能做到?我们帮助人，心里不可以有执著，不可以有得失，更不可以有贡高我慢，「我帮助人多少，我对人有恩」，你的心地就被染污了。一定要像《般若经》上所讲的「三轮体空」，作而无作，我做了，心里面一点痕迹都不留，跟没做一样，心地清净，没有被染污。如果心里觉得我有做，你就已经有染污了。所以「作而无作，无作而作」，你心地永远保持著清净，才能够到无疲倦故。这是我们现在在这个世间，自己修行以及尽心尽力帮助别人应当有的态度。一定要做到三轮体空，永远保持著身心的清净，不为外境所染。

　　「此等深位菩萨，必皆求生净土，以不离见佛，不离闻法，不离亲近供养众僧，乃能速疾圆满菩提故。」前面我曾经给诸位同学报告过，文殊、普贤在华藏会上居等觉菩萨的地位，为什么还要求生净土?在此地我们又看到弥勒菩萨、不休息菩萨、常精进菩萨，这三位菩萨也是等觉菩萨，都要发愿求生净土。大师在此地告诉我们，求生净土的好处第一个是「不离见佛」，时时刻刻跟佛在一起;第二个是「不离闻法」，见佛当然就听佛说法，闻法不间断;第三，能够亲近海会大众，「诸上善人，俱会一处」，你能够亲近供养。如果是以这三桩事情来看，我还有点不服，为什么?像我们，这对我们来讲是讲得通的，对等觉菩萨来讲，等觉菩萨有能力，十方一切诸佛刹土他想去就去，又何必到极乐世界?这三个条件都很难叫我们心服口服，还不能够显示出极乐的殊胜。

　　《华严经》所说的四十一位法身大士，皆随普贤求生净土，显示出无比壮观的大场面，那真正叫我们警觉了。实在是说明见佛、闻法、亲近诸善知识，没有一分一秒的间断，这是西方世界的特色。等觉菩萨今天想亲近这个佛去听法，明天想到到那个世界去见佛闻法，当中总有间断的时候，纵然间断的时间不长，他还是间断了。到了西方极乐世界，见佛、闻法跟诸上善人俱会一处是一分一秒都不间断的。这样的殊胜，他方世界没有，这是显示出极乐世界是第一。以我们娑婆世界做例子，释迦牟尼佛在我们世间出现成佛，时间很短。释迦牟尼佛在世的寿命，世寿只有七十九岁，就圆寂了。他老人家在世，为我们讲经三百余会，说法四十九年，连头带尾，中国人喜欢虚数，就算五十年，释迦牟尼佛活八十岁，讲经说法五十年，四十九年。灭度之后，世尊的法运只有一万二千年，也不算长，一万二千年之后，这个世间没有佛法，佛法中断了。一直要等弥勒佛到我们世间成佛，弥勒佛讲经说法，於是这个世间再有佛法出现。弥勒佛什么时候来?要过五十六亿七千万年之后，他才会来，中断的时间太长了。其他诸佛刹土跟我们娑婆世界差不多，很相似。

　　唯独西方极乐世界特别，它那边人寿长，人人都是无量寿。这个「无量」，虽然在理论上讲它还是有量的。因为将来阿弥陀佛灭度，观世音菩萨就继承佛位，所以它不间断的。阿弥陀佛入灭，观音菩萨马上成佛，他就接上了。阿弥陀佛什么时候灭度?这个数字我们算不清，你们念《无量寿经》就知道了。《无量寿经》上讲得很清楚，西方世界寿量，佛还举了个比喻，目犍连神通很广大，能够在一日夜之间，就是二十四小时，就把我们娑婆世界所有一切众生多少数，他都算出来。以这样大的智慧，用一天一夜的时间就能够算得很清楚。娑婆世界是个大千世界，拿现在讲是银河系，确实不是我们人的力量能做得到。他说假使十方世界的众生，这不是说一方，十方世界众生，统统都成了辟支佛，神通能力都像目犍连，共同来计算，算阿弥陀佛的寿量算不出来。虽然是有量的无量，那个数字太大，没法子计算。阿弥陀佛寿这么长，凡是生到西方极乐世界的人，寿命都是这么长，这真的是一切诸佛刹土里面所没有的。所以，我们要想长寿，你不到西方极乐世界都算是短命，都不能算是长寿，唯独西方世界是真正的长寿。佛长寿，菩萨大众都长寿，自己也长寿。所以永远不离三宝，佛法僧是三宝，这才显示出这个地方我们一定要发愿求生。

　　生到这个地方，那就是「速疾圆满菩提」，这句话就是讲快速成佛，因为菩提路上一丝毫的障碍都没有。在我们娑婆世界成佛，或者是在他方诸佛刹土里面成佛，都有进退，进进退退，说实在话，进得少、退得多，因此时间就要很长。西方世界只有进步没有退步，他成佛就非常的快速。所以等觉菩萨发愿往生，是为了快速成佛，就为这个原因去的。我们自己也想自己道业快速圆满成就，阿弥陀佛提供这个修行场所实在是最理想不过。这是菩萨众，下面是天人众。

　　【及释提桓因等无量诸天大众俱。】

　　『释提桓因』翻成中文意思叫「能为主」，诸位看注解，「即忉利天王」。忉利是梵语，翻成中文意思叫「三十三」，忉利是三十三，就是三十三天的天主。三十三天是平面的，不是竖的，有人看到三十三天，以为佛法讲天只有三十三，这是误会。三十三天在佛法里面所说的是第二层天，竖的总共是有二十八层，那是一层比一层高了。这个三十三是平面的，好像一个国家它有三十三个省一样的，是这么个意思。他是天主，也称天王，我们中国人俗称叫玉皇大帝，就是称他。我们看有许多宗教里面称天主，或者称天神，大概都是称的忉利天主，都是讲的他。怎么知道?我们细细观察这些宗教的典籍，根据他的理论、修行的方法，以及他们达到的境界，似乎都离不开三十三天。三十三天往上面去一定要修禅定，没有禅定决定不能往上再升的。所以，到达忉利天，佛跟我们讲，你能够修十善业道就能生到这个地方。佛说得很清楚，持五戒的人能得人身，修十善的人能生天，生天就是生忉利天。

　　忉利天往上去，十善业还要加上定功，加上禅定的功夫，禅定功夫实在讲就是清净心，确实比一般人心地清净。这个定，修了禅定，禅定没修成功，假如禅定修成了，就不在欲界天，就到色界天去了，初禅、二禅、三禅、四禅，那地位就高了。虽然没有修成功，他有一点禅定的基础，这叫未到定，就是没有修成功的定，以他的功夫浅深，生到夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天;真正修成了，那就到初禅以上去。所以它需要加上定功。四禅天以上，除了禅定之外，他还要修四无量心，四无量心就是慈悲喜舍，慈悲喜舍加上禅定才能够升到色界十八层天。这是佛把因与果都给我们讲得非常的清楚。

　　释提桓因跟无量诸天，这个释提桓因『等』，等无量诸天，下面等四王天，上面就是等色界、无色界诸天;换句话说，这个法会当中，前面跟诸位同修提到，菩萨多，菩萨比我们人多，诸天，天神多，我们肉眼看不见，所以这个法会非常庄严。这个经文里面都有，「夜摩，兜率，化乐，他化，色、无色，无量诸天」。这个地方为我们说明了一桩事情，诸佛菩萨哪个地方缘成熟了，他就到哪个地方去教化众生。我们凡夫只看到我们人间有佛、有菩萨、有善知识，在这里传播佛教，讲经说法，畜生里头有没有?有!饿鬼里头也有，地狱里头也有，地藏王菩萨发的愿「我不入地狱，谁入地狱」，所以地狱里面有佛菩萨。往上面去，四王天、忉利天一直到色界四禅，统统都有诸佛菩萨在那个地方讲经说法，教化众生。唯独四空天没有。佛为什么不到四空天去?四空天人不接受，他认为他自己已经证得大涅盘，已经成佛了，所以他不会接受，这个地方没有缘。四空天以下，就是色界以下，统统都有缘。

　　因此，如果说其他的宗教排斥佛教，这是一时，暂时，不是真的排斥。他能够信宗教，我们赞叹他，帮助他，他真的生到天上了，将来跟他的天主，跟他的天父，在天上听佛菩萨讲经说法，跟我们现在听没有差别。就是他现在不学，他将来到了天上还是要学的。所以我们看起来很喜欢，不过你学佛的机缘现在没成熟，到天上就成熟了。你现在不了解这个事实真相，当你了解之后，你一定会乐於接受它，这是我们在此地能看到的。

　　『大众俱』，这个大众是指「十方天人八部修罗人非人等」，这个大众包括我们世间所谓四众弟子，出家男众、女众，在家的男众、女众，参与这个法会的。除这个之外，还有鬼神。这是把九法界的众生统统包括尽了，上从等觉菩萨，下至地狱众生，显示出这个法门无比的广大，正是所谓「三根普被，利钝全收」。只要能够相信，只要能够发愿，只要能够念佛，没有不往生的。这个法门确实是平等的法门，是九法界众生平等修行的法门、平等成佛的法门。说上平等修行、平等成佛，那是一切经里面所没有的，释迦牟尼佛四十九年所说一切经，唯独此经有，其他经上没有说过。所以这个经典、这个法门，确实是如来度众生脱轮回、了生死、成佛道的第一经。我们有幸遇到，是非常的难得!到这个地方，通序，就是证信序，就介绍到此地。下面是本经的别序，叫发起序。

　　「净土妙门，不可思议，无人能问，佛自唱依正名字为发起。」这个地方文长，一共可以分成三个小段，到这个地方是第一小段，我们先介绍这小段。净土为什么称之为妙门?它究竟妙在什么地方?这是我们必须要把它搞清楚的，然后才真正体会到这个法门的殊胜。它最妙的就是它的方法非常简单。《观经》、《无量寿经》以及本经里面教给我们的「执持名号」，名号只有四个字「阿弥陀佛」，你只要能老实念，不管你懂与不懂。你要把理论都搞通了，事实真相都搞明白了，你念这四个字，通常我们叫理念。理明白了，当然很好。理不懂、不明白，没人给我讲，什么都不懂，我也死心塌地念这一句阿弥陀佛，那叫事念。无论是理念、是事念都能成功，这个妙!

　　所以这个法门，你喜欢研究经教，可以。这个太麻烦、太罗嗦了，算了，你们去研究，我不研究了，我就念这一句阿弥陀佛，行不行?行。你走事念这个路子，往往事念真的成功，成功很高。理如果不通，是半通不通，那反而变成障碍。理必须真正把它贯通，真正贯通不容易，那是要上等的智慧，像前面讲的舍利弗、文殊师利菩萨，他们才能真正贯通，他们念阿弥陀佛是理念。我们今天是不通，我们今天念阿弥陀佛是事念。理念、事念一样功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，决定不是说，理念会得理一心不乱，事念会得事一心不乱，不是这样的。事一心是讲见思烦恼断了，理明白，见思烦恼没断，还是不能算一心不乱。所以他的功夫，两种念法功夫是平等的，都在乎你功夫的浅深，你所得的成是功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。这个妙!所以这个法门能够普遍度脱一切众生，不管你懂不懂。这是要有真正的信心，决定没有怀疑、没有夹杂，而不间断，你就成功了，这是妙。显示这个法门一生平等成佛。

　　这个方法也是平等的，像前面举的例子，文殊、弥勒他念佛，老实念佛，他明了，他走理念。我们不明了，我们也老老实实念这句阿弥陀佛，我们在方法上，他念一句阿弥陀佛，我也念一句阿弥陀佛，没两样，我们采取的方法跟文殊、普贤是相同的。我们采取这个法门、选择这个法门，跟文殊、普贤相同的，修行方法跟文殊菩萨、普贤菩萨也相同的，我们往生西方极乐世界，我们所证得的果位那怎么会不相同?当然相同。所以这个法门叫平等成佛，平等的方法，这妙门!八万四千法门里面没有这样说法，也没有这个事实。这是我们要晓得，所以它真正不可思议!

　　不但我们一般凡夫问不出来，大智舍利弗尊者也问不出来，乃至於智慧第一的文殊师利法王子，他也问不出来。佛说法都是要有人启请的，佛才说法，这个法门太深了、太妙了，等觉菩萨都问不出来。这个法门也非常的重要，释迦牟尼佛观察大众，观察与会的大众机缘成熟了，机会到了，什么机会?成佛的机会。诸位要晓得成佛机会决定不简单的，《无量寿经》上讲得清楚，是与会这些大众每个人过去生中，生生世世无量劫来你已经种了善根，已经供养了无量无边的诸佛如来。这是你过去生中修的，在这一生当中起现行，就是这一生当中成熟了。从什么地方能看得出来?佛说出这个法门，听了就生欢喜心，听了就想见阿弥陀佛，就想到极乐世界去，肯念这句佛号，这就证明你无量劫的善根今天成熟。这一成熟，诸佛欢喜，所以现在又得十方一切诸佛如来冥冥当中加持你。你宿世的善根，现在又得诸佛加持，你怎么不欢喜?法喜充满。这就是证明我们成佛的机缘成熟了。所以佛不需要你请，赶快就端出来，不要请了，就为我们详详细细说出一生圆满成佛的法门。一生圆满是对一切众生所说的，因为它是平等法门，只要依照这个法门去修，决定平等。

　　所以没有人问，佛自己说出来，「唱」就是唱说，为我们说出来。依报是西方极乐世界，正报是阿弥陀佛的名号，把阿弥陀佛、西方极乐世界为我们说出来了。这就是本经的发起，它的发起很特殊。第二段：

　　「又佛智鉴机无谬，见此大众应闻净土妙门而获四益，故不俟问，便自发起。」这个意思刚刚我也说出来了一些，佛观察大众成佛的机缘成熟了，这个观察没有错误。机缘成熟，佛要不说出这个法门，对不起大家;假如不成熟，佛要说这个法门，叫讲废话。为什么?讲了大家不接受、大家不相信，这不叫讲废话吗?所以大众机缘成熟，佛非常欢喜，无比的欢喜!实在说，释迦牟尼佛在菩提树下示现的，夜睹明星，契入菩提涅盘，就是圆成佛道的时候，他悟的什么、他证的什么?就是这个法门。实在讲他就想把这个法门跟大家宣布，看看大家机缘没成熟，只好把这桩事情放下，给大家讲大小乘一切方法来培养机缘，促进机缘早一天成熟，用这个方法。等待缘一成熟，可以接受了，立刻宣布，这是佛教化众生的苦心。所以，「应闻净土妙门」，这时候大家可以接受了，那就应该听说这个法门，佛不等问就说起了。

　　这个当中有一句，「而获四益」，四种利益，这四种利益，佛教的名词叫「四悉檀」。檀就是檀那，中国的意思就是布施，悉就是普遍、就是平等的意思，平等普遍布施。一共有四种。第一种叫「世界悉檀」，众生得的利益叫欢喜益，这是世界悉檀。也就是把这个世间一切事实的真相为我们宣布说出来，我们听了之后能够生欢喜心。所以一切佛法的宣扬，对众生来讲都有四种利益。世界悉檀就是世间一切法的真相，佛为我们宣布、为我们说出，就是这个意思，我们听了之后明白了，生欢喜心。第二种叫「为人悉檀」。这是观察众生的机缘，应机说法，你需要什么方法，他就给你说什么方法，这一条令一切众生得生善的利益。像我们现在这个世界，大病就是缺乏伦理道德的观念，这使社会不安定、天下大乱。佛如果在这个时代出现，一定都说伦理道德，使我们每个人都能够生出善心、善愿、善行，得这种利益。第三种叫「对治」，对治是我们有毛病，佛说法来治我们的毛病，这个得灭恶之益;前面为人是生善，这一条是断恶，断恶生善。第四是讲「第一义悉檀」。这四种里头，前面三种都是世间法，最后一种第一义是出世间法。第三是对治，第二是为人，第一是世界，前面三种是通世间法的，后面一种是出世间法。这个得的益处就是我们讲的证果，悟道证果，得这个利益。

　　现在佛为我们介绍阿弥陀佛西方极乐世界，给我们讲西方确实有极乐世界，极乐世界里头确实有阿弥陀佛，我们听到欢喜，这是本经里面讲的「世界悉檀」。到了西方极乐世界之后，你一定见到阿弥陀佛，只要执持名号，发愿求生，就是善根、福德圆满的现前，这是生善的利益，这个就是「为人」。我们以真诚的心、恭敬的心，昼夜不断的念这句佛号，我们自己身口意的恶业自然不会现前，贪瞋痴慢也不会有，一句佛号统统把它压住，这就是「对治」，对治我们的烦恼习气，得灭恶之益。念佛念到功夫成熟了，我们现在念佛，诸位一定晓得，很多同学告诉我，我们虽然念佛，妄念很多，烦恼还是起来，遇到事情的时候还是脾气很暴躁，念佛好像没什么效果。其实不是的，是你念佛的功夫不够，你要加紧念，功夫够了，这些问题自然就解决了;是自己功夫不够，要努力认真去念。念到功夫深了，功夫自然成片，再深自然就得事一心不乱，再深那就得理一心不乱。只要达到功夫成片，往生西方极乐世界就有把握，有什么把握?我老实告诉诸位，想什么时候去就什么时候去，想在这个世界再多住几年看看也不碍事。生死就没有了，叫了生死，这真的，不是假的。

　　也许诸位要问了，要念多久才能有这样的成就?你如果是真的念，三年足够了，你看不长。哪一个法门三年能成就?唯独这个法门，三年可以成就。怎么知道三年成就?因为过去、现在许多修行人，用三年时间到达这个成就太多了。他们三年能成，我们三年为什么不能成?我们三年不成，说实在话，你不乖、你不听话，所以你没有念成功。你要是真老实、真肯听话，乖乖去念，三年一定成功，那多自在!所以这个法门为什么十方一切诸佛赞叹，一切诸佛都把这个法门介绍给大众，有他的道理在。这是第二个意思，第三个：

　　「如梵网下卷，自唱位号云，我今卢舍那等，智者判作发起序，例可知也。」这一段是蕅益大师判底下这一段经文作发起序，古来注解《弥陀经》上没有的，古人注解的底下这个经文，就认为它是正宗分，序分到前面就完了。蕅益大师把底下这个三句判作本经的发起序，这是个创举。虽然创举，也有例可援，这个例子是隋朝时候智者大师注解《梵网经》，下卷就是《梵网菩萨戒本》。他将前面的偈颂判作序分，因为那个实在讲一般人也把它看作正宗分，智者大师判为序分。蕅益大师援这个例子，所以把这一段文判作发起序，当然是他的见地，祖师过去曾经有这个例子，这是他判教的依据。这个第一个是说明他有根据，第二个是大师谦虚，拿古人来，不是他自己发明的创举，实在讲是大师非常的谦虚，举《梵网经》这个例子。

　　《梵网经》下卷这是菩萨戒本，流通最广。在中国出家人受菩萨戒，都是以这个戒本为依据的。一直到现在，连在家戒也有不少人是用这个《梵网戒本》。台湾这几年，也有提倡《璎珞戒本》做为菩萨戒，《璎珞戒本》就出在《优婆塞戒经》里面说戒条的这部分，比梵网戒少，只有六重二十八轻。它前面有几首偈子，像此地所讲的「我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，复现千释迦」，大师将这段经文判作序分。也是释迦牟尼佛没有人启请，自己把自己的身分、地位、名号说出来，跟此地底下经文「尔时佛告长老舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，这个例子很接近。所以，他把这段经文判作是《阿弥陀经》的发起序，这个发起序是佛自己说的。

　　这个判法，实在讲只有蕅益大师一个人，其他的这些祖师大德注解《阿弥陀经》，这一段经文都算是正宗分。他对於这个经典序、正、流通三分，跟一般祖师大德的看法不一样，他有他的见地，说得非常之好。所以近代，印光大师对这个注解的赞叹，说「即使是古佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上」。这是印光大师把蕅益大师这个注解捧到颠峰，没有比这个更高的。我们细细看看，印光大师说得没错，说的确实是事实，这个注解真的是至善圆满的注解。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第十四集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-14

　　请掀开经本，第二十一面第三行。请看经文：

　　【尔时佛告长老舍利弗。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。】

　　这段经文，蕅益大师判作别序，前面已经把这个意思说过了。这段经文里面有三桩事情，第一个是告诉我们，从娑婆世界往西方去，注意是从娑婆世界往西方去，而不是指我们地球。经过十万亿个佛国土，那边有一个极乐世界，这个「有」是非常肯定的字句。这是第一桩事情，确实有这个地方。第二桩事情是『其土有佛，号阿弥陀』，西方极乐世界确实有阿弥陀佛，这个都是真实的事实。第三桩事情，说阿弥陀佛现在在那边说法。我们看蕅益大师的注解。「净土法门，三根普摄，绝待圆融，不可思议，圆收圆超一切法门，甚深难信，故特告大智慧者，非第一智慧，不能直下无疑也。」这一段说明这个法门确实是难信之法。难怪佛在本经里面告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。大智慧的人，是善根福德圆满具足，世尊把这桩事情告诉他，他就能直下承当，深信不疑，这是因缘也具足了。

　　这个法门所谓三根普被，就是说一切众生无论是什么样根性的人，净土法门都能包容，都能够成就。这个三根，所谓上上根，像文殊、普贤这一类的等觉菩萨;下下根，乃至於造作五逆十恶就要堕阿鼻地狱的众生，也有分。这跟其他的经典不一样，其他经典度脱的对象不能够圆满。像《华严》、《法华》只能够度上上根人，中下根性的就没有分。像《阿含经》这一类的是度中下根人，上上根人不契机。这就是说明，世尊四十九年所说的一切经，几乎都有特定的对象，唯独这部经，度脱众生真正是达到了究竟圆满。这个是三根普被，绝待圆融，绝待就是独一无二。像祖师们所说的，一句「阿弥陀佛」具足了四句的宗旨。第一是以「唯心为宗」，第二是「唯佛为宗」。第一句并不稀奇，为什么?所有一切大小乘经论都是唯心为宗的，一切法都是如来心性当中流出来的言语，所以都是唯心唯宗。第二是其他经论、法门里面没有了，唯佛为宗。这个佛就是阿弥陀佛，只要称念这一句阿弥陀佛就能成就，这是其他法门里面没有的。第三句是讲「绝待圆融为宗」。绝待圆融，在大乘经里面，像《华严》、《法华》可以当之，本经也不例外，所谓是大乘中之大乘、一乘中之一乘，这是绝对圆融的。第四是句讲「超情离见为宗」，这跟我们中国禅宗达摩祖师传来的宗派，超情离见。所以这部经典，从古德所说的四句宗旨，就知道这部经在佛教它所占的地位，它的力用确实超过了一切的大经大论。

　　「圆收圆超」，收是收摄，就是我们现在人讲的包括，它是圆满包括了一切法门。「超」，不但圆满包括一切法门，它超越了一切法门，这我们能相信吗?这「甚深难信」，真的是难信，这是不是修净宗法门，自己抬高自己的身分地位?我们中国俗话说「老王卖瓜，自卖自夸」，有没有这个嫌疑?如果我们根据古时候这些祖师大德们他们的观察，所得到的结论，蕅益大师这句话说得并不为过。像黄念祖老居士在《无量寿经》上引用隋唐大德们所说的，「一切经圆收圆超」，在一切经里面，以哪一部经为第一?自古以来几乎大家都公认《华严》是第一，这大家都承认的，《大方广佛华严经》。《华严经》到最后能达到究竟圆满，实在是普贤菩萨十大愿王导归极乐，它才圆满。换句话说，如果他不求生西方极乐世界，《华严经》就不能圆满，它的圆满是往生西方极乐世界。净土三经是专讲西方极乐世界的，换句话说，就是《华严》所归，《华严》之所以圆满。所以古大德说，《华严》跟《无量寿经》做个比较，则《无量寿经》是第一，这把《华严经》比下去了。

　　《无量寿经》，我们现在所采取的本子是夏莲居老居士的会集本，这个本子确实是五种原译的集大成，他集得非常恰当，深得佛旨。这个本子一共分为四十八章，这四十八章里面哪一章第一?当然是第六章四十八愿，这是净宗最根本的经典，是经典当中的经典，四十八愿。四十八愿一共有四十八条，哪一条是第一?古大德几乎公认，第十八愿第一。十八愿是什么?是「十念必生」。《佛说阿弥陀经》，这部经就是劝我们「信愿念佛」;换句话说，这部经就是第十八愿的详细说明。岂不是圆超一切法门?这一点都不错，真的是圆收圆超一切法门。甚深难信，如果不是真实的智慧，第一智慧，确实他听了，说「直下无疑」不容易!我们是读了这些祖师们，他们对於这个经典的观察，得到共同的结论。使我们深深能体会蕅益大师这几句话的真实义，我们也能够接受它，也能够无疑。

　　这个法门，所谓「圆收」，都收在一句佛号之中，这一句佛号如果详细的说明，就是四十八愿。四十八愿详细说明就是《无量寿经》，所以一部《无量寿经》就是讲的四十八愿。《无量寿经》的详细说明，那就是《大方广佛华严经》;《华严经》的详细说明，那就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论。这样我们才真正体悟，不但是释迦一生所说的经论法门，即使十方世界无量无边诸佛所说的一切经，也不能超越这一句佛号之外。名号功德不可思议!这我们才稍稍看出了一点。能从这个地方生起真实的信心，这个人确实是有大善根、大福德，这一生遇到了无上殊胜的因缘，哪有不成就的道理!如果从理上说，我们信、愿、念佛，一定要相信佛所说的、佛所教的，真正发愿求生净土。念这句佛号就是与阿弥陀佛感应道交，声声佛号接近弥陀、接近西方极乐世界，我们戒、定、慧三学都具足。戒定慧三学，包括释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论，像《大藏经》你看分类的就是经、律、论，经律论里头，经藏是定学，律藏是戒学，论藏是慧学。所以，这个三学就把世尊四十九年所说的统统包括了。

　　我们一心持名，心里面没有一个妄想，没有一个杂念，这就是戒学具足了。戒学是「诸恶莫作，众善奉行」，诸恶莫作是小乘戒具足、圆满了。念这句佛号，这句佛号无量无边的功德，刚才说过了，不但释迦牟尼佛功德全摄在佛号之中，即使十方一切诸佛如来也都摄在一句佛号之中，名号功德不可思议!一心执持就是「众善奉行」，因为没有比这个更善的。所以念佛是众善奉行，大乘菩萨戒具足，戒学具足了。一心称念，一心是定，定学具足了。信、愿、持名，那是真实的智慧，第一的智慧，不是真实第一的智慧，他对这个怀疑，他不肯相信。所以，戒定慧这三学都具足，这个三学不是普通的三学，是上上乘的三学，是究竟圆满的三学，这就是「圆收圆超」。

　　何况古德常说，这个法门是修行成佛最近的一条道路。在佛法当中，小乘跟大乘做一个比较，大乘比小乘要近，好像走路一样大乘是近路;这一切大乘法当中跟禅宗比较，禅又比它们超近了;禅跟净土比较，净土就更近了。我们这个经上说得很好，修行成就需要多久的时间?经上明明告诉我们，若一日，若二日，到若七日。参禅七天，能开悟吗?能明心见性吗?我们这个经上，一日到七日能往生，还真有。在过去《往生传》里面、《净土圣贤录》里面有记载的，真有!在中国，三天到一个星期成功的。这就证明经上所说的是真实语，不是假的。我们念佛念了这么久了，还没有消息，我们没有认真去念，没有如理如法的去念。也就是说，我们没有遵照经典教训去做，所以时间虽长，没有见到效果。我们今天把这个道理明白了、方法也知道了，只要如理如法的修学，这一生当中决定得生，生到西方极乐世界就一生圆满成佛。这不是禅宗能比的，禅宗纵然大彻大悟、明心见性，它还要悟后起修，时间还相当的长，哪有净宗这么直截了当?所以它确实是圆超。

　　佛对什么人说?要对根熟的众生说。根熟，第一智慧的人是根熟之人，他一听就明了，就没有怀疑。因为明了，所以他没有怀疑，决定依教奉行，这是根熟的人。第二种人是宿世善根福德成熟，佛说这个法门给他做增上缘。他是因为过去世多生多劫的善根福德，听了佛的话，虽然这个道理没有彻底觉悟、没有彻底的明白，他能相信，他相信佛的话，他不怀疑佛的话，他一句「阿弥陀佛」念到底，往往这种人，一生当中也能够自在的往生。所以这是根熟的众生，就像蕅益大师所说的，他在这一生当中成佛的机缘成熟了。所以这不是对普通人说的，诸位要知道，不是对菩萨说的。所有一切大乘经是对菩萨说的，小乘经是对阿罗汉说的，这部经是对佛说的。

　　所以我们听了之后，对这个不怀疑，一天到晚死心念这句「阿弥陀佛」，诸位你要晓得，你的根性在菩萨之上。《无量寿经》佛说的那不是凡人，是如来第一弟子，不是凡人。所以是这一生他应当作佛了、应当成佛，是对这样人说的。当然，在一切众生当中，这样的人不多。我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了，应当庆幸。真的，这个事情是无量劫来希有难逢的一日。我们今天遇到了，这是多么值得庆幸的一桩大事情!再看底下这段解释：

　　「西方者，横亘直西，标示现处也。」「现」是示现，「处」是处所，是在我们娑婆世界的西方，直向西方去，把这个世界示现的处所说出来了。「十万亿者，十万曰亿，今积亿至十万也。」「亿」是数目字的一个单位，在古印度十万就称为亿，百万也叫亿，我们中国人是万万叫亿。究竟是哪一个意思?经上没有说清楚，古来祖师大德也没有注清楚，但是这个关系不大。为什么说关系不大?因为每一位往生的人都是佛来接引的。所以，距离多远?究竟在哪个处所?我们可以不问。佛来了跟佛走就好了，这个事情稳稳当当。不能够在这里起疑惑，变成自己往生的障碍。

　　罗什大师翻这部经，说「十万亿」，世尊讲十万亿有他的一个意思。我们这个世界距离阿弥陀佛的世界，这个距离，在西方极乐世界的人看起来，这个距离是非常近的一个距离。他们的能力，能够在一念之间就可以到达。说明我们到了西方极乐世界之后，凡情没断，我们是带业往生，还会想起娑婆世界的家亲眷属现在怎么样了?换句话说，我想家了。在西方极乐世界，你的能力大，我们在《无量寿经》里面看得非常清楚。你的天眼洞视，天耳彻听。我们家亲眷属在娑婆世界六道，无论他转到哪一道你都看得见;他在那个地方所发出的声音，你统统都听得见。机缘成熟的时候你要来帮助他，立刻就到达，真的是方便。所以说十万亿，有这个意思在。

　　「佛土者，三千大千世界，通为一佛所化。」这就说明，刚才跟诸位说了，这个直西不是我们地球的西方。这地球的西方，我们现在坐了飞机往西方飞，飞十几二十个小时就又飞回来了，哪里是西?所以不是这个西。是大千世界之西，大千世界就太大了。现代天文比过去发达得太多了，现在天文学里面有所谓「黄极」，我们地球上有北极，银河系也有一个极。银河系也是转的，转它当然一定有个轴心，这个轴心我们称它作「黄极」。从前一般人都在猜测，释迦牟尼佛讲的大千世界，这个三千大千世界大概就是现在我们所发现的银河系。如果是银河系，那要讲银河系的西方，可以说银河系也是在动，释迦牟尼佛的法运是一万二千年，一万二千年在银河系的转动，这个方位没有改变，一万二千年它的角度大概才动个两、三度，方位没有改变，这个话讲得通。何况释迦牟尼佛距离我们现在才三千年，整个银河系转的角度很少很少，不过是一、两度而已。

　　如果根据黄念祖老居士的看法，那就更不可思议了。黄老居士说，一个银河系就是佛经里面所讲的一个单位世界，就是底下讲「一须弥山，东西南北各一洲，同一日月所照，一铁围山所绕，名一四天下」，是一个单位世界，这个大千世界就大了。一个大千世界有多少个银河系?有十亿个，我们现在科学家还没有发现这么多的银河系。十亿个银河系才是一个佛国土，一尊佛的教化区，这个真正大得我们不可思议了。像这样的世界十万亿个，那边也有一个大世界，那个世界就是阿弥陀佛在那个地方主持教化的场所。这是把方位说出来，说明西方极乐世界确实有，真实不虚。下面我们把它念一念，我们接著念。

　　一千个四天下，这四天下就是我们通常讲一个单位世界，一千个四天下就叫一个「小千世界」;一千个小千世界，叫做「中千世界」;一千个中千世界，叫做「大千世界」。诸位要晓得，一个大千世界，因为它里面有小千、中千、大千，我们称它作「三千大千世界」。诸位要记住，三千大千世界是一个世界，是一个大千世界。因为它的结构是从小千，一千个小千是中千，一千个中千是大千，三千是讲它组成的结构，而不是这个大千世界就是三千个，这个就错了。有许多人对佛法没有深入研究，看了常常说三千大千世界，於是误会了，认为佛家讲世界就三千个大千世界，这个是误会。像这样的大千世界无量无边，可见得虚空之大是真正不可思议。「过如此佛土十万亿之西，是极乐世界也」，把位置给我们标定出来了。下面蕅益大师假设了一个问答。

　　「问，何故极乐在西方』，世间人喜欢追根究柢，所谓是打破沙锅问到底的人不少。这种学佛的态度是好态度，有疑一定要问，一定要断疑生信，信心才能够建立。所以佛法是欢迎你发问的。他提出这个问题，为什么西方极乐世界在我们娑婆的西面?「答」，蕅益大师答覆，「此非善问」，你这个问问得不高明，问得不好。为什么说问得不好?「假使极乐在东」，你又问何故在东?「岂非戏论」，这种发问，戏论就是我们今天讲开玩笑的，这个发问问得不谨慎。「况自十一万亿佛土视之，又在东矣」，我们十万亿到极乐世界，从极乐世界再往西面去，去的时候，回头看西方极乐世界不又在东面了吗?所以，方位没有一定的。我们现在是在极乐世界东面，所以看它是在西面。假如是另外佛国土，在西方极乐世界的上面，那看西方极乐世界在下面，在下方。如果是这个佛世界在极乐世界的下方，那佛一定告诉，极乐世界在我们这个世界的上方。这是事实。所以这个问，不是一个好问，不是一个善问。

　　「有世界名曰极乐，序依报国土之名」，这一段经文大师判作发起序，本经的发起序。这一句是「序依报国土之名」，依是依靠，众生要依靠这个地方生存，所以称之为依报。我们的身体叫正报，身体之外都是依报。我们要穿衣服，衣服是我们的依报;我们要饮食，饮食是我们的依报;我们要居住，居住环境是我们的依报。就是依靠它生存的这个报土，这个就是讲的世界，要用现在话说，就是星球。它的名称叫「极乐」。我们这个世界，这是讲大世界，是刚才讲的大千世界，名称，释迦牟尼佛告诉我们叫「娑婆」。娑婆是梵语，翻成中国意思叫「堪忍」，就是你有能力忍耐。这个世界太苦了，你真忍受得了，就是这个意思。所以这个世界很苦，跟那个世界做一个比较，我们这个世界所有一切苦难，在那个世界统统都没有，所以称它作极乐。

　　「竖约三际以辨时劫，横约十方以定疆隅，故称世界」，这是解释「世界」两个字。世跟界这两个字在中国文字学里面都叫做会意，六书里头属於会意。你看，「世」是三个十，就是三十年为一世，过去、现在、未来，这是讲的时间;「界」，这是界限，下面这是音，会意它表界限。这是表空间，这是表时间，时空合起来称作世界，所以这个字是会意的意思。「竖约三际」，就是三世，过去、现在、未来，这个叫做世，这是辨时间的;横的讲十方，这就是界，界限。这称之为世界。我们现在也有人说「时空」，时空跟世界的意思是一样的。

　　「极乐者，梵语须摩提」，这是意译过来的，须摩提的意思就是极乐，「亦云安养、安乐、清泰等」，在译经里面有这几种翻译。我们平常用「极乐」这两个字用得最多，这也正因为随著《阿弥陀经》在中国流通最广的缘故。因为《阿弥陀经》里面翻成「极乐世界」，所以用得最广。「乃永离众苦，第一安隐之谓，如下广释」，下面再详细的解释。这个地方两句已经把它的意思说出来了，就是「永离众苦」，一切苦在那个地方都没有，像我们此地所说的三苦、八苦，西方极乐世界统统没有。「第一安隐之谓」，十方世界里面要说到安稳，确实是以极乐世界第一。

　　「然佛土有四，各分净秽，凡圣同居土，五浊重者秽，五浊轻者净」，这是西方世界有四种净土。如果是从比较上来说，净秽是很明显的可以能够看得出来。先说「凡圣同居土」，凡圣同居土都是带业往生的人，带业就看带得多少了。带得少的人，他就轻，轻就净，就清净;带得多的人，那就浊。所以，净秽就从这个地方看出来了。因此，每一土里面都有九品，九品里面每一品里头又有九品。为什么分得这么多?就是每一个人带的业不相同。不可能两个人带的业是一样的，每个人都不相同。由此可知，我们在这个世界不能不认真努力，不能不发愤，尽可能的把业障多消除一些，到西方极乐世界品位就增高了。

　　「五浊」，本经后面讲得很详细。第一个是「劫浊」，第二是「见浊」，第三是「烦恼浊」，第四是「众生浊」，第五是「命浊」。浊就是染污、染著，著不清净。第一个讲「劫浊」，劫是指时间。「时」哪有不清净的?过去历史上所谓的黑暗时代，那个时代真的黑暗吗?不是的。人造恶太多，形容它是一个黑暗时代。今天这个世界也是这样的，大家造业造得很重，所以这个时代就不是一个好时代，我们称它作乱世，称它作大乱之世，就是劫浊的意思。所以劫浊，不是它本身有了问题，是因为一切众生有后面四种染著，这个时代我们就叫它做劫浊的时代。

　　第二「见浊」，就是你见解被污染，见解不清净，称之为见浊;换句话说，你对人生、对宇宙的观察错了，虽然错了，他自以为正确，这就叫做见浊。第三「烦恼浊」，烦恼里面，主要是讲的贪、瞋、痴、慢，后面还有个疑。疑是怀疑，对於诸佛菩萨、古圣先贤的教训怀疑，不晓得世出世间的圣贤他们的智慧是真实的，他们的教诲确实超越时空、超越了国家民族、超越了学术、宗教，是一切众生最宝贵的经验，最有价值的教诲。你对它怀疑，那就大错特错。这些就是烦恼的根源，也就是你思想的染污，思想上的错误。第四是讲「众生浊」。众生浊要用我们现在的话来说，就是生活跟我们生活环境的污染。这一点现在我们社会大众们都已经意识到了、注意到了。我们的空气污染了，水资源污染了，甚至於连气候都产生了异常的变化，这些就是经上讲的众生浊。最后一个，「命浊」就是寿命减短了，寿命短。寿命实在讲是我们的身心受自然界的污染，不能够享尽他的天年。这个人的寿命应当活八十岁的，他有八十岁的寿命，活到五、六十岁，他就死了，这叫命浊。总而言之一句话，就是我们身心、环境严重的污染。

　　这个问题在从前实在讲还并不严重，释迦牟尼佛已经是在大声疾呼了。我们到今天读到这段经文，才深深感触到释迦牟尼佛真实的智慧。经上所说的几乎是针对我们现代人所讲的，完全是我们今天的社会大问题。五浊之轻重我们要留意，换句话说，佛告诉我们，一切法唯心所现，唯识所变，又说一切法从心想生。由此可知，断除浊恶，恢复清净，必须要从心地下功夫。所谓是「心净则土净」，这句话的意思就是说，我们心清净了，环境就清净了。因为环境是属於依报，我们身心是正报，佛常说「依报随著正报转」，我们身心一清净，外面环境自然就清净了。所以修清净心，那是非常的重要。这是我们特别要注意的，要认真修学。这个法门叫净土法门，又叫净宗法门，确实是从清净心下手、是从清净心入门。再看底下这一段。

　　「方便有余土，析空拙度证入者秽，体空巧度证入者净」，这个虽然不是我们的境界，但是我们不能不知道。知道之后，我们的境界，功夫好的，在这一生当中就可以提升到这个境界;功夫不好的，到西方极乐世界自自然然也会提升到这个境界，乃至於实报、寂光，逐步往上提升。方便土是权教菩萨以及阿罗汉、辟支佛所住的地方，西方世界没有二乘，这是经上给我们讲得很清楚，西方世界纯是菩萨。我们生到西方极乐世界，纵然是带了很重的业障，下下品往生，到西方极乐世界也是菩萨身分，不是小乘，这个诸位要知道的。不但是菩萨身分，而是最特殊的普贤菩萨的身分，大家念《无量寿经》就了解了，念《华严经》、念《无量寿经》都知道，生到西方极乐世界都是普贤菩萨。不过地位很低，菩萨一共有五十一个阶级，我们到那里是初信位的菩萨，好像念书这一年级。文殊，普贤是等觉，是五十一年级，到顶头了，马上就要毕业了，我们这才入学，这才是一年级。

　　到七年级，我们见思烦恼就断掉了，刚才讲的五浊就没有了，真正达到身心清净，境界清净，就到方便有余土。所以说七年级的菩萨到方便有余土，就是七信位的普贤菩萨，六信以下在凡圣同居土。你看有六个阶级，上面一个阶级那就五浊轻，下面就五浊重，他轻重、净秽是这样子比较出来的。到方便有余土，我们一般讲，念佛念到事一心不乱，到事一心不乱，就生方便有余土。这里面有两种修学的方法，一种是真正小乘，小乘阿罗汉、辟支佛，或者是权教的菩萨。这些人执著比较深，对什么事情都很执著，他们用的方法是用「析空观」。析是分析，用这个方法，豁然觉悟了这个身心世界都不是真实的，用分析的方法。

　　现在科学家用这个方法分析，把物质分析。现在是不是已经分析到最后了?还不知道。如果科学工具再进步，恐怕现在分析认为不能再分的，将来又会再分出来。这样一分析，知道物质它的现象原来都是组合的，不是真实的。《金刚经》所讲「一合相」，一合相就是分析得到的一个结论。所有一切万物，动物、植物、矿物，都是这些物质组合而成的。基本的物质完全相同，是一个，所以叫一合相，合就是组合。他用分析的方法，这样子证入，就是契入实相、明了实相、觉悟实相，这个方法笨!它就叫秽。

　　另外一种聪明人，这是权教菩萨有一类聪明的，他一听佛说法，不必那么噜嗦，不必那么分析，他就明了了，他能够体悟。不需要这么繁琐的手续，这么麻烦，他能够当体就悟入了。这种人就叫「体空巧度」，他的智慧比前面一类要巧妙得太多了，悟入也快速。要用天台四教来比，藏、通、别、圆，根性一个比一个利，通教根性的人比藏教利，别教根性的人比通教利。根性最利的是圆教，圆教根性的人，一听他就领悟。

　　「实报无障碍土，次第三观证入者秽，一心三观证入者净。」实报，实是真实，真实的报土。不像前面，前面叫化土，这是真正的报土，也叫做实报庄严土。此地用的名字叫「无障碍土」，正是《华严经》上所讲的境界，「理事无碍，事事无碍」，这是大自在、大圆满的境界。什么人住的?四十一位法身大士修行的处所;换句话说，在别教要到初地菩萨才证入，圆教则是初住菩萨。《华严经》上讲的华藏世界，那就是「实报无障碍土」。这个地方的菩萨，最低的地位就是圆教初住，得破一品无明、证一分法身，才能够见到这个境界。这个比前面就有很大的不同了，前面没有见性，这个地方是见性了，禅家讲的「明心见性」，在我们净土所谓「理一心不乱」。

　　所以念佛诸位要记住，事一心不乱生方便有余土，理一心不乱生实报庄严土，就是实报无障碍土。要怎样到这个地步?不需要问，不需要动念头，一句佛号一直念下去，水到渠成。如果你要问，你要起疑惑，什么样是「理一心」?我要念到什么时候才念到理一心?那我就直截了当告诉你，你这一生当中没有指望。为什么没有指望?因为你还有杂念在「一心」里头，你就根本得不到一心。所以什么都不必问。我们不要看有些乡下老太婆一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，可能人家到事一心、到理一心，那是真的。所以人家往生的时候，可以站著走、坐著走，晓得哪一天走，又不生病，真正功夫达到这个境界。这是我们千万要记住。所以秘诀就是「老实念」，什么都不要问、什么都不要想，一直念下去，功夫自自然然增上，这就对了。

　　「次第三观」跟「一心三观」都是天台家的名词。所谓次第三观，它是有层次的、有先后的。天台大师讲修行的方法，他老人家发明的「三止」、「三观」，就是止、观各有三种。三观就是「空、假、中」，先观空，然后再观假，最后再观中。他把空、假、中分为三个阶段来修学，这叫次第，对於中下根性的人来说，比较容易。真正利根的人他不需要依这个次第，他在一念当中就圆满空假中，即空、即假、即中，三观具足，这里面没有界限，这就叫做一心三观。当然，一心三观的人很利，根性很利，就在这一念心之中，这一念心就是空、就是假、就是中，这叫「圆修三观」。

　　这个三观如果我们要学，实在讲就在一句佛号上。这一句佛号即空、即假、即中。怎么说「即空」?我们仔细的去追究一下，能念之心在哪里?能念之心不可得。所念之佛又在哪里?这个佛，我们从体上去观察，体也不可得，所以当体即空。能念、所念都空，从体上去观察都空，俱不可得。虽不可得，我这一声「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，清清楚楚，明明白白，这事上有，很清楚，很明白，这就是「假」。我心里念的，心里所愿的，西方从我们娑婆世界过十万亿佛国土，那真有极乐世界，真有阿弥陀佛，事相宛然，这是假，假有!空跟假是一，空不碍假，假不妨碍空，空假一如，这就是中道。所以在一念当中，空、假、中统统具足。不过念，劝诸位还是老实念，不要打妄想，不要去想空、想假，你这么一想，你里头就夹杂了，你的功夫就不会成就。

　　所以理、事我们都明了，明了之后统统放下，不必去理会，你这句句佛号都与一心三观相应。念成功了，成功的样子我们要晓得，真正念成功了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都没有了，「圆断三惑」，这是念成功了。所以，自己念得功夫得力不得力，念得成功不成功，自己是清清楚楚、明明白白。「圆证三德」，三德就是法身、般若、解脱。「法身」是你见性了，明心见性，见性就是见到宇宙人生的真相，你见到了。「般若」是智慧现前，眼见、耳听，这一接触没有不通达明了的，而且一丝毫的错误都没有，完全正确的通达明了。这是智慧开了，一开一切都开，世出世间一切法没有一样不通达。所以过去、未来、现在都像在眼前一样，看得清清楚楚、明明白白。「解脱」就是得大自在。这个是我们功夫纯熟的样子。如果真念到这个境界，也不要生欢喜心。为什么?一生欢喜心，这个境界就没有了。欢喜心是烦恼，你心里头又著相了，又被污染了，那就又没有了。一定要保持正常，也就是清净心永远不能够失掉，不会被外面境界所转。好境界，像讲的圆断三惑、圆证三德，这是好境界，并没有一点欢喜心，心地如如不动。恶境界现前，也如如不动，决定不生烦恼。为什么善恶境界都给你说?在境界里面，你可以看到佛菩萨的境界，你也会看到地狱、饿鬼的境界。所以恶境界不动心，善境界也不动心，这是真正功夫成熟，真实的念佛三昧。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第十五集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-15

　　请掀开经本，二十三面第三行，最后一句看起：

　　「常寂光土，分证者秽，究竟满证者净。」这是说明常寂光净土里面净秽的现象，一般大乘经里面告诉我们，常寂光净土是如来果地上的境界。就天台家的讲法，藏、通，就是藏教跟通教，只是断见思烦恼，没有破无明，当然就不算。别教成佛，证常寂光净土，但是别教佛要跟圆教做个比较，别教初地菩萨，破一品无明，证一分法身，就是我们通常讲的法身大士。菩萨，十地菩萨十个位次，再加上等觉十一个位次，无明就破了十一品，妙觉，这就成佛了。所以成佛实在讲只是破十二品无明。可是无明总共有四十二品，他才破十二品，后头还有三十品还没破，他也叫佛，这是别教的佛，他所证得的境界，就是寂光土里面的秽土。圆教佛，四十二品无明统统断尽了，圆满证得常寂光净土，他就叫净。这是寂光土的现象。净土法门就非常的奇特，即使带业往生的人，生在凡圣同居土，也能够享受寂光净土的境界，这是其他经论、法门里面都没有的。我们看底下的解释。

　　「今云极乐世界，正指同居净土，亦即横具上三净土也。」极乐世界称净土特别著重在凡圣同居土，因为上面三土确实不是我们凡夫在一生当中能够证得的;换句话说，我们的烦恼要断实在不容易!纵然断了见思烦恼，也不过是小乘阿罗汉的境界，圆教菩萨七信位的地位，论净土那只是方便有余土，这在我们一生当中实在做不到。那实报土、寂光土就更不必谈。唯有凡圣同居土，我们只要能够伏烦恼，这个不讲断，把它伏住就行了;断不容易，伏比断容易得多了。但是要真正伏烦恼，也得要下一番功夫，如果不是真正下功夫，伏也不容易。

　　「伏」是说我烦恼不起作用，虽然有，不起作用。用什么来伏?在通途法门里面，用定，能入定，烦恼自然就不起作用，烦恼一起作用，定就没有了。所以是用定，要得禅定就能伏得住。净宗法门就用一句佛号，「执持名号」，用这个方法，这个方法比修禅定实在讲容易太多了，我们自己试验试验就晓得，就能体验出来。佛号的念法，一定要依据经典的方法，也就是像大势至菩萨教给我们的「都摄六根，净念相继」，净念相继简单的讲就是「不怀疑，不夹杂，不间断」。古德常常教给我们，「万缘放下，提起正念」，正念就是一句佛号，除这一句佛号之外，可以说所有一切的念头都不是正念。不是正念是什么?都叫妄想，实在都是妄想，没有一样是真实的。正是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法里面包括我们的思想、见解、念头，都是属於梦幻泡影。唯有这一句佛号是真的，一点都不假，将来必定可以证得。

　　西方净土的殊胜，就是我们生到凡圣同居土，我们只有这么一个本事，到达这个境界，往上不可能。但是到达西方极乐世界，方便土、实报土乃至於寂光净土里的受用，我们统统享受到、统统都得到，这是妙极了，这叫真正不可思议!在其他诸佛世界，你必须亲证这个境界，刚才讲了，见思烦恼断了，你才能享受到方便土的受用;无明破一分，你才能得到实报土的受用。所以一定你要有功夫。不像西方极乐世界，我见思烦恼没断，无明也没破，这是带业去往生，上三土里面的受用我们统统都能享受到。所以这叫不可思议，这个叫难信之法!难信不是讲凡夫，是讲阿罗汉、辟支佛、菩萨们，他们难信。

　　这句注解旁边有几句小字，「以净宗是同居净故，以上善俱会故」。为什么晓得经里面讲的这个境界是凡圣同居土的境界?经上说得清楚，净土三经所说的都是同居土的境界。为什么知道上三土我们都能够得到它的受用?因为经上讲的，到达西方就与诸上善人俱会一处，如果不能够同时享受上三土的境界，你怎么会见到诸上善人?我们的娑婆世界也是四土，释迦牟尼佛的四土，也是三辈九品。我们现在在凡圣同居土，我们见不到阿罗汉、见不到菩萨，见不到文殊、普贤、观音、势至，都见不到。这就是我们此地凡圣同居土的人，没有办法享受上三土的受用，不能享受。西方世界跟我们这里不同，每天都可以跟这些等觉菩萨们在一起。因此在修持上来讲，信、愿、行非常简单、非常容易，成就不可思议。也正因为这个事实，世尊在《无量寿经》里赞叹阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」。这是西方世界远远超胜十方诸佛世界的处所。

　　读了这段文，我们应当深信因果。「念佛是因，成佛是果」，深信释迦、弥陀的教诲决定真实不虚，信愿持名一定能够达到佛在经典所说的殊胜功德利益，我们一生当中都可以能够圆满的得到。下面一段文，这是说明净土的正报庄严。

　　「有佛号阿弥陀，序正报教主之名，翻译如下广释」，下面再详细的解释。前面讲的是依报环境，现在给我们介绍西方极乐世界的导师阿弥陀佛。「佛有三身，各论单复」，像这些是教下里面所说的，我们要明了。为什么说他三身?三身还有单、复，什么叫单三身，什么叫复三身?其实三身是一而三，三而一。「法身单，指所证理性。」三身，经论里讲得很多，法身、报身、应化身，「法身」是说的理，报身跟化身都是讲的事，有理有事，理是能现的、能变的，事是所现、是所变。理也就是经里所说的真如本性，《华严》里面讲的一真法界，「行愿品」里面讲的不思议解脱境界，都是说的这桩事情。这桩事情在经典里面所用的名词、术语有几十种之多，统统说的一桩事情。为什么说这么多名词?佛有他很深的用意。告诉我们，明白这个事实就好，不要执著在名相上，只要说的是这桩事，怎么说都可以。教我们离名字相、离言说相、离心缘相，你才能真正体会到这个事实。所以它是本体，我们现在哲学里面所讲的宇宙万有的本体，这个叫法身。

　　「报身」是的讲智慧，所以报身是能证，法身是所证。你怎么会知道这个道理?这是真正智慧领悟了。智跟理是一不是二，这是哲学里面所没有的。哲学里面能跟所是相对的，不像佛法讲的，佛法讲能证之智、所证之理是一个，是一桩事情，不能够分开的，在哲学里没有这个说法。这是智慧，真实的智慧，智慧开了，心性就明了了，叫明心见性。

　　「化身」也叫应身，是利益众生的，像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，自自然然就现这个身相。应是感应道交，众生有感，佛就有应，所以应身叫变化身。诸佛菩萨的应身是随众生而应的。三身，诸佛菩萨有，我们每个人也有，这个要知道。诸佛菩萨的三身明显，我们的三身很不明显。为什么不明显?我们的心被迷了。大家想想被什么迷了?第一个被妄想迷了，一天到晚胡思乱想，胡思乱想是迷，不是觉;第二个为七情五欲所迷，里面有贪瞋痴慢，外面有五欲六尘。迷在这些东西里面，所以法身有，有，显不出来;报身也有，有也等於没有，智慧没有了。所以，佛法的教学没有别的，就是去迷而已。破迷就开悟了，悟就是报身，这一悟，法身也就现前，智慧一现前，法身就证得了，身相就变成应化身。我们今天被妄想、执著迷了之后，我们现在这个身叫业报身，这是佛经常讲的可怜悯者。业报身很苦，随业受报，你造善业，三善道受报;你造恶业，三恶道受报。这就说明六道轮回怎么来的?迷失了自性，自己造作一切善恶业，这样变现出来的。所以六道也是幻化，也是自己自性随缘，随著业力的缘，变现出六道轮回，六道是这么来的，总得要搞清楚。所以三身我们有，我们应该如何恢复，如何能真正得三身的受用，这是佛教导我们一个主要的课题。

　　「法身单，指所证理性。」理跟事是一对，性跟相是一对。实在性就是理，理就是本性，事就是相，相就是事;换句话说，这就是宇宙人生的真相，宇宙人生真相就叫做法身。「报身单，指能证功德智慧。」证就是证实，就是彻底、正确的明白宇宙人生的真相，这叫做智慧，就称之为报身。「化身单，指所现相好色像。」相好色像是他受用，不是自受用，如果自己有受用，自己就迷了。试问问我们为什么会有生老病死?这从哪来的?因为我们有一个自受用，而以为享受，这一享受就生老病死，让你去享受去。诸佛菩萨没有自受用，所以他自己没有身，自己也没有相，身相是他受用，与自己不相干，因此他就没有生老病死。这是事实的真相，我们一定要晓得。所以佛法讲「无我」，对自己来讲是无我，对别人来讲有我。有我是他受用，为了教化众生的，帮助众生觉悟，这是个工具，是一切众生觉悟的一个工具，与他自己毫不相关。这个身是随众生感应而现的，《普门品》里面，《楞严经.观世音菩萨耳根圆通章》里头也是这样说的，观音菩萨三十二应，三十二是三十二大类，应以佛身而得度者就现佛身，应以菩萨身得度者就现菩萨身。

　　诸佛菩萨有没有心、有没有念头为众生现身说法?给诸位说没有，完全没有念头，也没有心。没有心，没有念头，怎么会有感应?给诸位说，因为没有心，没有念头，就真正有感应。我跟你不能起感应，为什么?我有念头，你也有念头，就没有法子了。众生有念头，佛菩萨没有念头。佛过去曾经举个例子答覆这个问题，举的例子很有趣味。他取的钟鼓，我们敲的。你看钟没有心，也没有念，我们敲它一下，敲是感，它立刻就有声音，它就有应，我们敲重一下，它响就大一点;轻一点，它响的声音小一点。随著感应，有感就一定有应，说明诸佛菩萨对於一切众生心感，他是没有念头的，没有心的。

　　乃至於诸佛为一切众生说法，像释迦牟尼佛为我们讲经三百余会，说法四十九年。佛有没有曾经动一个念头?没有。在佛自己身上来说，佛一个字也没说，一生当中一个字也没说，一句话也没说，叫无说而说，所说的都是众生有感。感有两种，一个是明显的感。众生提出问题来发问，这很明显的，佛立刻就回答。佛听到人家发问，绝对不会想一想，这个问题我要怎么答覆他，那就变成凡夫了。没有考虑的，没有想一想，自自然然就答覆出来。另外一种叫冥感，心里头有念头，没说出来;还有更深密的，他确实心里有感，但是那个感自己还不知道。像佛说《阿弥陀经》，众生心里确实有感，佛才会说的，但是这个感本人不晓得，这就是非常的微细、微妙。佛知道，所以这叫无问自说。

　　我们把这些事情明白了，这才晓得学佛要怎么个学法，要用什么态度，什么方法?那就是一念不生。一切时、一切处、一切境缘之中，境就是物质环境，缘是人事环境，无论在哪个地方，真正修行人是一念不生，一念不生就是定。一念不生说起来容易，做起来不容易!这个法门里面有个很巧妙的方法，教我们一心去念阿弥陀佛，比修定容易多了。这就是用一念止一切妄念，把一切妄念都止息住，单单用阿弥陀佛这一念，这个法门巧妙、容易就在此地。我们守住一念，比做到无念真的容易太多了。禅家是讲一念不生，我们净土宗把念头归到一个阿弥陀佛，只许心里有阿弥陀佛这一念，不能有第二念，这就对了，这叫真正用功，这是会用功的人。

　　接众这就随缘了，我们在过去看到不少大德，他们接引众生的手法不一样。有些大德接引众生的方法用身教，他不用言教，就是无论什么人去请教他，他一句话都不说，他用这种方式。有些大德，你去向他请教，他非常热心，仔细来给你说明，给你讨论。方法不一样，因人而异，因事而异，但是都能够启发人，都能叫人得利益。这也正像善导大师讲的「遇缘不同」，我们是哪一种根性的人，需要哪种方法来帮助，这就显示出法门无量无边。虽然法门很多、很深、很广，它的方向、目标是一致的，正所谓是殊途同归。所以色像教学都是为众生建立的，这叫「化身单」。这就是通常我们讲三身，法身、报身、应化身，就是这么一个意思。下面的解释比较说得少一点。

　　「法身复者」，「复」就是两种法身，两种报身，两种化身。法身讲两种，第一种是「自性清净法身」，这一句就是说的本体，也就是前面法身单的意思，所说的本体。第二种是「离垢妙极法身」，第二句是从事上讲的。「垢」是无明、是烦恼，「离」是完全脱离，也就是圆教如来的果位，四十一品无明统统断尽，我们称他为离垢妙极的法身。因为等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还称不上妙极，他妙可以说妙相，不能说极，因为他的无明没有断尽。由此可知这是从相上讲的，自性清净法身是从理上讲的，是从本性上说的;换句话说，自性清净法身，我们每个人都有，人人都有，离垢妙极法身，我们没有。释迦牟尼佛有，阿弥陀佛有，成佛的人有，菩萨以下都没有。这就很容易懂得，前面是理，是大家统统都有。

　　报身是智慧，「自受用报身，他受用报身」，这个也非常的明显。自受用报身就是《般若经》上讲的实智，真实的智慧。实智，《般若经》上常讲「般若无知」，所以实智是无知，权智是无所不知。自受用是无知，他受用报身是无所不知，是权智。佛为一切众生讲经说法是权智，佛自己受用是实智，所以「无说而说，说而无说」。由这个地方能够看到，佛心是多么清净，为一切众生说法也没有染著一个字，你看多干净。所以，释迦牟尼佛并没有留一个字给后世，没有。经典是后来学生凭著记忆记录下来，传下来的，佛本身没有写过一个字，因为他本身无知，这是个很大的启示。我们在这个地方究竟能够领会多少，这一点很值得我们注意的。他这个心真清净!这是报身的两种。

　　「化身复者」，化身复者也有两种，两种都是感应而现的，一个是「示生化身」，一个是「应现化身」。示生化身就是实际上他在我们人间投胎，像释迦牟尼佛这是示生，是这一类的。他要跟我们同住几十年，所有一切生活状况跟我们都相同。释迦牟尼佛住世八十年，我们中国人算虚岁八十岁，实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的。应现化身就不一样了，是某一个人有感，佛菩萨忽然来了。这事情解决之后，他就没有了，这个叫应现化身。

　　过去，周邦道先生的夫人，抗战胜利之后她住在南京，遇到地藏王菩萨，地藏王菩萨就是属於应现化身。在南京她住的房子很大，庭院很深，就是大门到她里面住的房子是个院子，院子很大，进到她里面的房间要通过三道门才能进去。那个时候周夫人还没有学佛，但是这个人善根非常深厚，很难得找到这么一个真正慈悲的人。周老师那时候在抗战期间是我们学校的校长，我们做学生的对他夫妻两个人非常感激，他照顾学生比他儿女周到。抗战期间生活非常艰苦，有吃的、有穿的先分给学生。学生都分到了，剩下来的，他们家儿女才有分;学生不够的时候，他们头一个就没有。所以一切是以学生为第一，对学生照顾无微不至。有一天，有个出家人到她家化缘。周夫人就问他，她说法师你从哪里来?他说他从九华山来。你要些什么?他跟她要五斤香油。那个时候周夫人也没有学佛，也就没有给他，敷衍了事，出家人就走了。走了之后，她忽然想起来，他从哪来的?我家这三道门都是关著的，怎么走的也不晓得。如果想想这个事情非常奇怪，但是讲话讲了好半天，真的，绝对不是假的，不是作梦。所以这个事情就是耿耿於怀，放在心里。一直以后到台湾，在台中跟李炳老学佛，就把这个事情告诉李老师。李老师就跟她讲那是地藏王菩萨的化身。她后悔得不得了，真是，地藏菩萨跟我化五斤香油，我都没有给他。以后她学佛很认真，每天念地藏经，拜地藏菩萨。

　　这就是属於应现化身，是与他有特别的因缘，这是这种化身。所以说两种化身都是属於感应的。由此可知，法身、报身的自受用我们很能够理解，化身两种纯是为他，都是为一切众生，没有为自己的。

　　「又佛界化身，随类化身」，这是又一种说法。佛界化身，譬如三十二应来讲的，单单指以佛的身相示现的，像在我们世间现三十二相八十种好。三十二相八十种好，实在讲是我们众生的执著，佛没有这个念头。你们世间人看相，这个相很贵，那个相很好，你们有这些执著，佛一现那个相，你们就好像佛统统都有，一样也不缺。是这样显现的，并不是佛有意思要现什么，这个诸位要知道。佛是没有心，佛是没有念头，这是佛界化身。其他的，佛以下，像观世音菩萨讲的三十二应，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，这就是佛界化身，其他三十一种，那就叫随类化身。所以这个也容易懂、也容易明了。下面这一段很重要。

　　「虽辨单复三身，实非一非三，而三而一，不纵横，不并别，离过绝非，不可思议。」大师这段话是唯恐我们听了前面的话，起了分别、起了执著，那就坏了，那就错了。这个地方立刻把这些错误的分别、执著为我们纠正。我们知道，从理上讲，有体相用;从佛上讲，有三身，这是就佛来说的;就众生来讲，迷惑、造业、受报。诸位要晓得，这是三而一，一而三，这是理，这是觉，那是迷，众生是迷，佛是觉。实在是一桩事情，理是一，事也是一。决定不要有分别、不要有执著，一切明了，没有分别、执著，这就对了。

　　所以他说，实在非三非一，不可以说三，也不能说一;可以说一，也可以说三，在言说方便，使我们对於事实真相真正了解、真正明白。所以，这个三是「不纵横」，非纵非横，它是圆的，它是一个。「不并别」，别是差别，并是并列，没有，它不是并列，不是并排的，它是圆融的。一就是三，三就是一，所以「离过绝非」。如果是执著是三，执著是一，你有分别、有执著，就有过失，就错了，非就是错了。离过绝非，不可思议。这也就是《大乘起信论》里面讲的，教给我们的原则，说法、听法都要懂得这个原理原则，就是「不起心，不动念，不分别，不执著」。说的人不离开这个原则，说法清净，说的人清净，譬如刚才讲的实相，他执著，说的人清净。听的人不执著言语、不执著名相，不起分别、执著，听法清净，真正有觉有悟，他有悟处。说、听都要清净。譬如像《金刚经》讲，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，也是这个意思。给你说三十二相，底下说即非三十二相，舍离了，是名三十二相。名是假名，希望你从假名当中体悟事实的真相，事实真相里面，唯有不起心、不动心、不分别、不执著才能完全通达明白。你完全不迷，这是通达明白。再看下面这段文。

　　「今云阿弥陀佛，正指同居土中示生化身，仍复即报即法也。」现在这是经典上说的阿弥陀佛，阿弥陀佛究竟这个三身是哪一种身?大师在此地为我们说出，说得一点都不错，是阿弥陀佛的化身，凡圣同居土里面见到的是化身。「示生化身」，这不是随类化身，不是应现的化身，是示生化身。释迦牟尼佛在三千年前，出现在我们地球上的印度这个地方，也是属於示生化身。虽然同样的是示生，示是示现，示现化身，但是他们的精神完全不相同。释迦牟尼佛的示生有一点随缘的味道，随著我们的众生。我们众生在那个时候平均的寿命大概差不多是一百岁，在我们中国古书里面记载，夏商周三代，活一百多岁的人很多。所以释迦牟尼佛出现世间，我们人寿是百岁。释迦牟尼佛八十岁就圆寂了，换句话说，按照一般的说法，他应当要示现一百岁才对。为什么八十岁就走了?佛在经上告诉我们，第一个是化缘已尽。释迦牟尼佛说法非常勤快，说法四十九年，应当还要加二十年，他提前毕业了，化缘尽了。第二个原因，魔王启请，魔王说你教化众生够多了，可以入般涅盘，离开这个世界了。佛答应他，佛不妄语，答应了一定要兑现。所以释迦示现在我们这个世间，是随顺我们世间众生之缘，因为成熟的人太多了，就用这种方式来教，因为时间要长。

　　而阿弥陀佛在西方极乐世界示生化身，我们在《无量寿经》上看到，他是创造的;换句话说，他不是应一个世界众生之机，他不是的。我们在经上看得很清楚，他所感应的是尽虚空遍法界一切众生的愿望，他是应这个。所以他在那个地方是创立了一个世界，在那个地方示生化身;换句话说，身相是示生化身的，国土也是示生化身的。这是与一切诸佛菩萨度众生的化身都不一样的地方，非常特殊。就化身上来说，他也是报身，也是法身，为什么?寿命太长。虽然他寿命不是永恒的，因为阿弥陀佛将来还是要入般涅盘，他的化缘尽了的时候，他要入般涅盘，观世音菩萨就在他这个世界示现成佛。但是是哪一天哪一年?不像我们这个世间，弥勒佛将来下生，我们晓得是五十六亿七千万年，它有这么一段时间，有数字在。阿弥陀佛的寿命没有人能够算得出来。

　　诸位《无量寿经》都念得很熟了，佛在经上做了个比喻，说十方世界的众生，这是假设的话，都成了辟支佛，那个地位还在阿罗汉之上，假设他们的能力都像大目犍连。大目犍连一天一夜，就是二十四小时，能够将我们这个大千世界里头有多少众生，他能够统计出一个数字。二十四小时的时间就能统计得出来，有这么大的能力。假使一切众生都证到辟支佛果，都有目犍连这个能力，共同来计算。算多久?也算无量劫，都算不出阿弥陀佛的寿量。所以他这个身实在讲就是真正的报身，真实的法身。所以西方世界这个佛，一即是三，三即是一，一体三身，三身一体，这是我们要认识清楚的。

　　佛的寿量不可思议，我们每个人往生到那个地方，寿量跟佛相同，与佛同寿量。不但寿量同佛，我们的身体、相好也同佛，一切的享受也同佛，乃至於智慧、神通、能力也跟佛很相似。这是真正不可思议，确实十方世界没有，一切经典里面佛从来未曾这样说过。这个世界之好，是我们每个人都有分，都可以在这一生当中修得的。所以我们把这桩事实真的搞清楚，真的搞明白了，诸佛祖师苦口婆心的劝勉我们，念佛求生净土是人生第一桩大事，第一真实的好事。其他都是假的，其他统统是落空，唯有这桩事情真实。我们为什么不努力去做?做的方法就是信愿一心持名。

　　「复次世界及佛皆言有者，具四义，的标实境，令欣求故。」这个地方是解释「有世界、有佛」，这两个「有」字非常重要。「有」是真实的有，决定不是假设的。蕅益大师在此地给我们说明它有四个意思，这四个意思就是「四悉檀」。四悉檀前面介绍过，四是四种，悉是普遍的意思，檀就是布施，布施一切众生，佛是以法施与一切众生，令一切众生得四种利益。第一是「的标实境」，「的」是的的确确、实实在在，标明这个境界。西方极乐世界真有，阿弥陀佛也是真有，因为它真实有，我们才会发愿祈求，才希望真正能够见到阿弥陀佛，自己也能往生到净土，这就是「世界悉檀」，得欢喜的利益。这个欢喜是真实的，世间所有一切欢喜都是假的，转眼成空，不是真实的，唯独这个真实。

　　第二，「诚语指示，令专一故」。我们要相信本师释迦牟尼佛真诚的言语，指示我们信愿持名，求生净土。相信释迦牟尼佛，相信阿弥陀佛，阿弥陀佛所发的四十八愿，愿愿真实，愿愿帮助一切众生往生净土，圆成佛道。相信十方世界一切诸佛对於阿弥陀佛的赞叹句句真实，使我们生起真实的信心，专心一意来修学这个法门，这一生当中决定圆满的成就。这就是「为人悉檀」，得生善的利益。

　　「简非干城阳焰，非权现曲示，非缘影虚妄，非保真偏但，破魔邪权小故。」这一段说明，佛给我们讲的西方世界阿弥陀佛不是寓言，不是「干城」，这是讲干闼婆。干闼婆的城是幻化，不真实，是幻化的。「阳焰」，这也是假的，阳焰就是《庄子》里面所讲的野马。我想在美国也应该有这个现象。大陆的北方，在平原里面，地的气，地气，远看就像水一样，走近去就没有了，所以叫渴鹿阳焰。渴鹿，畜生，它不了解这个现象，看到前面有水，它渴了就想到前面去喝水，怎么跑也没有。跑到前面，它还在前面，永远没有，那是假的，地上一种气。这个情形我们也在那个地带会常常碰到，但是我们晓得那是地上一种气，远看到像翻滚的水一样，不是真的，假的。它比喻这个事不是真实，阳焰比喻不是真实。

　　「非权现曲示」，这句话是对李长者说的，李长者是唐朝时候人，也是位了不起的大德。《华严经》自古至今只有两个注解，那就是李长者的《华严经合论》、清凉大师的《疏钞》，这是《华严经》最著名、最完整的两个注子。李长者在《华严经》上说西方极乐世界是权现的，换句话说，他说这个不是真实的，是阿弥陀佛方便接引众生，等於在那个地方置一个设施，是委曲的一种示现。蕅益大师这个地方就是辩驳他，李长者是了不起的一个人，他《华严合论》里面讲的东西真的值得我们佩服，但是这句话说错了，这句话是误解了西方极乐世界。菩萨误解西方的很多，不足以为奇，大菩萨常常都误解，李长者这句话说错了，有什么值得奇怪?西方世界是唯佛与佛方能究竟，这是我们一定要知道的。

　　「非缘影虚妄」，缘影在《楞严经》里讲得很多，意思也不是真实的，是我们众生把六尘缘影的现象错认为是自己的心，举这个例子。它不是六尘缘影，不是虚妄的。「保真」是小乘，小乘人证得所谓的偏真涅盘，也叫涅盘，但它不是圆满的。世尊在大乘经上讲，小乘涅盘好像走路，是个中途站，不是目的地，不能保证你到了究竟的目标。所以，这是破小乘人错误的见解。后面「破魔邪权小」，这是总结上面所说的是破除这些对於净宗错误的见解、错误的看法，这个属於「对治悉檀」。他底下有小注，「非权破华严合论之讹」。这是四悉檀里面第三个意思。

　　「圆彰性具，令深证故」，这个是最后「第一义悉檀」，叫我们得证果的利益。圆是圆满，彰是明显，一丝毫隐瞒都没有，性具是说明西方世界依正庄严都是我们自性本来具足的，不是心外之法。这个与一切大乘圆顿经教里所说的完全相同，由此可知，它确实有理论的依据，它不是随便说出来的，它确实能令我们深信不疑。因为它是自性本具的，正所谓「唯心净土，自性弥陀」，正因为它是自性本具，我们一定可以证得，使我们修学、往生、证果更加深了信心。所以，这个深信不疑，从这个地方真正奠定了，我们把这个道理、把这个事实搞清楚，当然就不疑惑了。凡是疑惑，是没有把这桩事实搞清楚，这就产生了疑问。疑是菩萨大障碍，何况我们凡夫!对於菩萨修行证果都造成障碍，我们凡夫如果有疑障在我们面前，这一生往生就没有指望。所以，蕅益大师为什么要作《要解》?莲池大师为什么要作《疏钞》?他们的用心都是帮助我们断疑生信。以真实甚深的信心发愿持名，这才是不思议的功德，这才是得生唯一的条件，所谓是具足三资粮。

　　这是说明这两个「有」字在此地有这么深的含义、这么广的利益。到这个地方是一段，下面是末后一段，为我们说明说法庄严。发起序里面三桩事情，先介绍西方世界的环境，再介绍西方世界的人物，最后介绍我们，西方世界那些人在那里干些什么事情。我们今天就讲到此地。

　　(第十六集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-16

　　请掀开经本，第二十四页倒数第四行，第三个字看起：

　　「今现在说法者，简上依正二有，非过去已灭，未来未成，正应发愿往生，亲觐听法，速成正觉也。」这段经文是发起序里面的第三段，说明西方极乐世界佛与大众他们在做什么，那边法会非常的殊胜，不是我们能够想像得到的。「今、现在」这两个字非常重要，「今」就是说今时，说明它不是过去，也不是未来。佛应我们世间众生的根机，我们娑婆世界众生的根机是耳根最利，像文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，他说「此方真教体，清净在音闻」。我们无始劫以来就在娑婆世界六道里面轮回，没有能力超越六道，不能超越六道，就是没有能力超越娑婆世界的范围，从来没有超越过。娑婆世界的人耳根最利，六根当中耳根最利，看东西看不清楚，一听就听明白了，所以是耳根利，因此佛说法就是用音声为教体。这是无量劫来的薰习，就是用耳根用成了习惯，到达西方极乐世界，我们这个习气还在。阿弥陀佛要怎样教导我们?还得要说法。

　　我们在大经里面知道，十方世界无量众生，各个地区的众生根性不相同。有些世界众生眼根利，你跟他讲他听不清楚、听不明白，不能开悟，你这一表演，他一看就开悟了。有些地区，像佛在经上讲的香积国，这个世界的人他是舌根最利，所以佛在那里说法，就做出很多美食让他们品尝，他一吃就开悟。这是以香饭为佛事。所以六根都能令人开悟，这六根当中，哪一个根性最利。我们是耳根最利，所以释迦牟尼佛当年在世是四十九年讲经说法。我们中国孔老夫子，一生教学也是以讲演为教学的方法，这个方式。我们到西方极乐世界，西方极乐世界是六尘说法;换句话说，无论哪一种根性的人都得利益。这个经上特别说「今现在说法」，是释迦牟尼佛为我们介绍的，因为我们耳根最利，佛给我们说法，我们就欢喜了，所以说他现在说法。不但佛在本经这样的介绍，其他经典里面也曾经提过，像《大云经》里面也有这个说法，说西方世界有国名安乐，安乐跟极乐是一个意思，佛号无量寿，无量寿佛就是阿弥陀佛，也说到了「今现在说法」，也有这个讲法。这一句是非常重要，我们不可以疏忽。

　　佛家常说，「人身难得，佛法难闻」，得人身非常不容易，在六道里面人的寿命不长，得人身的机会非常困难。六道里面，我们从佛经典的介绍，晓得天道的寿命长。像经上常说，从我们人间往上面去，第一层就是四王天。那个地方的时间，就四王天的一天是我们人间五十年，我们人间五十年是他的一天。也照一年三百六十五天这样计算法，他的寿命是五百岁，可见那个寿命就非常长，五百乘三百六十再乘五十。忉利天那寿命就加了一倍，忉利天的一天是我们人间一百年，他的寿命一千岁。愈往上面去寿命愈长，福报也愈大。

　　下面三恶道，地狱的寿命实在讲不可思议。过去台中李老师办的慈光讲座，他编了一份教材，是把佛法介绍给初学的同学们，叫《佛学十四讲》。《十四讲》里面他介绍地狱，地狱说法很多，取比较容易懂的来说。地狱里面的一天是我们人间二千七百多年，我们中国号称五千年的历史，在地狱还不到两天，地狱寿命那真叫万万岁，所以说非常可怕!佛在《楞严经》里面讲地狱讲得特别详细，原因就是叫我们要提高警觉，决定不要造地狱因，因为地狱进去容易，出来太难了，他时间太长了。

　　饿鬼道的时间也很长，鬼道里面的一天是我们人间一个月，它的寿命有几千岁。民国初年章太炎老居士，曾经做过东岳大帝的判官，他是活人，每天晚上到阴曹地府去上班。这是朱镜宙老居士告诉我的，章太炎是他的老岳丈，他的岳父。他在鬼道里面还见到唐宋时代的人，常常读他们的文章，在鬼道里头还见面，还碰头，还讨论这些文章。可见得唐宋那个时代落到鬼道里头现在还在，你看寿命多长。

　　畜生道很愚痴，也有很长寿的，也有短命的。命虽然短，它愚痴，它执著那个身就是自己，死了以后依旧变这个畜生身。像佛在经上说只树给孤独园，那时候建精舍的时候，佛在地面上看到一窝蚂蚁，佛看了之后就笑了。弟子们就问佛为什么笑?佛就说你看到那个蚂蚁吗?蚂蚁大家都看到了。这一窝蚂蚁曾经经历七尊佛过世，它还没有离开蚂蚁身。不是说它寿命那么长，死了以后又到这个窝里头做小蚂蚁，生生世世做小蚂蚁。我们想想，就算是一般的讲法，一尊佛从修行到成佛是三个阿僧只劫，七尊佛就是二十一个阿僧只劫，它还没有脱离蚂蚁身，愚痴、执著到了极处。这个原因就是执著，总认为那是它的家，认为那个形象就是它的身体，坚固的执著，所以没有办法转别的身形。

　　这是说明六道里头除了人道之外，寿命都很长，因此佛常常叹息人身真正难得。为什么特别说人身难得?因为六道里面能闻佛法，能够觉悟的，确实人道是第一的。因为天上寿命长，福报大，他把这个了生死、脱轮回不那么重视，他没受过多少苦，所以他很不容易觉悟，沉迷在欢乐的环境里面，俗话常讲「富贵学道难」，他不愿意学佛。你看富贵人家纵然学佛，他也带了富贵那一分气息，到寺院庵堂还要摆出他的派头，听经说法他绝对不留意。他要什么?要做做佛事，上上香要站在别人前面，搞这些玩意，这实在讲於了生死都不相干，充其量修一点福报而已。这是富贵学道不容易。三恶道太苦了，所以说「贫穷学道难」，畜生愚痴，饿鬼悭贪、恐怖，地狱那就更不必说了。所以说三恶道学道不容易，非常之困难。人道就好像小康之家，苦是很苦，苦还有一点乐，也不是像恶道那么样的苦楚，他还有一点休息的时间。因此人道是最容易觉悟的。

　　佛在一切经里面说，示现成佛来度众生一定是在人道，没有说天道有示现成佛的，也没有说三恶道里头示现成佛的，示现成佛确实都在人道。天道有阿罗汉、有菩萨在那边，也有度这些有缘的众生，三恶道里头亦复如是，也有佛、菩萨、罗汉在里面。但是以佛的身分教化众生，确实是在人道，所以人身难得。得人身最可贵的，就是遇到佛法容易觉悟，他这一觉悟，这一生就能够超出三界，永脱轮回，这才可贵。如果得人身，没有闻佛法，或者闻了佛法，不能够认真的修学，那人身有什么可贵?跟其他道众生实在讲没有两样。闻法觉悟，认真修行，往生净土，这一生成佛，这个身实在就太可贵了。

　　在我们这个世间刚才说了得人身很难，我们得到人身了;闻佛法难，我们也闻到佛法了。但是我们所闻到的佛法，不是佛直接为我们说的，所以我们听了不开悟。我们在经典里面看，释迦牟尼当年讲经，那一部经还没讲完，就有很多开悟了，很多证果了，佛说法的善巧。佛灭度之后，这些弟子们代代相传，无论在道业、学业，比佛是差得太远了，难怪我们听了还有很多疑惑，哪里能开得了悟!现在遇到这个法门，实在是大幸，又听说阿弥陀佛现在在西方极乐世界正在说法。诸位一定要记住一个事实，世尊在《无量寿经》上告诉我们，阿弥陀佛的寿量是无量寿，没有方法算得出来的这个数字。阿弥陀佛在西方世界示现成佛到今天有多久了?经上讲才十劫，无量寿跟十劫一比较，那个世界开张还不久，我们要去了正是时候，将来在西方世界都是元老级的。人家问你，你是什么时候到极乐世界来的?阿弥陀佛成佛十劫我就来了。所以，无量寿看十劫，那真的是刚刚开始不久。所以时节因缘来讲，非常的殊胜，这个机会我们一定要把握住，决定不能够把它轻易放过，这就对了。

　　见到阿弥陀佛，阿弥陀佛在《无量寿经》上赞叹，「光中极尊，佛中之王」。亲自听阿弥陀佛说法，哪有不开悟的道理!所以古人讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」。如果我们真的明白，真的清楚了，那一定是万缘放下，死心塌地念这句佛号，依照《弥陀经》的方法来修学，我们这一生决定往生、决定见佛。见佛做佛的弟子，常常亲近佛，常随佛学，哪有不成就的道理!再看底下这段文：

　　「复次二有现在」，二有就是有世界、有佛，今现在说法。这是单单讲了两个有，跟现在说法的「现在」，这四个字，两个有跟现在这四个字是「劝信序也」。我们的信心确实从这两个有、从现在说法，生起清净强烈的信心。「世界名极乐，劝愿序也。」这个世界太苦了，苦难实在太多了，事事都与愿违，事事都是障碍重重。古人常讲，人生在世「不如意事常八九」，这句话在我们一生经验当中细心去体会，实在有过之而无不及。所以这个世界苦难太多，尤其是现代社会。听说有极乐世界，那个地方没有苦难、没有障碍，这还不愿意去吗?以前不知道有这么个地方，现在知道了，而且佛告诉我们这个地方不难去，只要你想去、只要你肯去，人人都能去。所以这一句是劝愿。

　　「佛号阿弥陀，劝持名妙行序也。」这有佛号阿弥陀，当然阿弥陀佛也是劝愿，那个地方有一尊阿弥陀佛天天在那里说法，这是我们非常向往的，能够成就我们的学业、道业，他的方法就是叫我们念这一句佛号就行了。所以这个佛号给它排在信愿行的行门上，劝行。「复次，阿弥序佛，说法序法，现在海会序僧。」这个复次，这是第二个意思。这段文不长，实在讲只有三句，这个三句配在信愿行三资粮上。也可以把它配在三宝上，三宝就是佛、法、僧，阿弥陀这是佛，三宝里的佛宝;说法，这是法宝;佛说法当然有很多人听，这些听众就是僧宝，这是个和合的僧团。

　　「佛法僧同一实相」，这是序体。实相就是真心、就是本性，十法界依正庄严都是心性变现出来的，所谓是唯心所现、唯识所变。「从此起信愿行」，我们依照前面的理论、事实生起信心、愿心，执持名号，求愿往生，这是本经的宗旨，也就是释迦牟尼佛为我们说这部经的用意之所在。「信愿行成」，成是成就，我们有真实的信心，对於这个事情决定没有疑惑;我们有强烈的愿望，能够舍弃身心世界，一心想见佛，想往生;这一句名号二六时中不间断。这个三桩事情成就了，「必得往生」，这个「必」是非常肯定的一个字，决定没有疑惑，「见佛闻法」，我们的心愿就圆满了，这是「序用」。

　　「唯一佛界为所缘境，不杂余事，序教相也。」教学，教相就是教学，这个教学跟释迦牟尼佛平常对大众的教学不相同。因为世尊讲一切经论，内容很广很深，有事有理、有性有相，所以你心里头所缘的境界非常深广。这个法门非常单纯，只缘阿弥陀佛，以佛为所缘的境界，「唯一佛界」，就是阿弥陀佛。除了阿弥陀佛之外一切放下，统统不攀缘，「不杂余事」，这就是不夹杂，也就是大势至菩萨讲的净念，这是真正的清净，无比的清净。所以从教学来说，那是四十九年任何一会的教学都不能跟这一会相比。「言略意周」，言略是简单，言语不多，可是它的意思非常的圆满，周就是周圆而没有欠缺。到这个地方，把序分介绍过了。下面这是本经的「正宗分」。在没有讲经文之前，大师在正宗分的开端有几句话告诉我们。

　　「信愿持名，一经要旨」，他这个小字里头注的就是正宗，「信愿为慧行，持名为行行，得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅，故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也」。蕅益大师这几句话也是古人所没说的，与三经的宗旨完全吻合，难得他为我们末法的众生发明出来。这里面最重要的是告诉我们，往生西方极乐世界最重要的条件是什么，这说得太清楚了，「得生与否，全由信愿之有无」。你是不是真信?是不是真想去?真信、真想去，就能去得成，就能往生。西方世界前面介绍过有四土、三辈、九品，品位的高下，那就在念佛功夫的深浅了。我们特别要注意「持名之深浅」这一句，由此可知，不在乎持名的多少。有人一天念个两、三千声佛号，有人念两、三万声佛号，甚至有念十万声佛号的，那是持名之多寡。它不是多寡，它是深浅。如果一天只念十声名号，他的功夫深，确实能超过一天念十万声佛号功夫浅，真能超越。浅深从哪个地方看?功夫浅的人，念得虽然多，不得力，里面有妄想夹杂，这是古德所谓的「喊破喉咙也枉然」。那个念佛念得勤，念得很多的，古德看到摇头，喊破喉咙也枉然，可见得是要在深。由此可知，这个深，实在来说是信得深、愿深，信深、愿深，你这个佛号句句都深。一天十万声佛号为什么不得力?信得浅，愿也浅，还不想到极乐世界去。这个是花花世界，贪瞋痴慢还没了。所以虽然念得多，功夫反而浅，这是我们必须要知道的。

　　除了这两句非常重要之外，大师在此地明白开导我们，「信愿持名」叫三资粮，用现在的话来说，就是往生西方极乐世界见阿弥陀佛的三个条件，这三个条件一定要具足。蕅益大师跟我们解释这部经，就是用信愿行这三个字。序分里面是信愿行，正宗分里面还是信愿行，流通分里头亦复如是。这是他老人家跟其他祖师大德解释《阿弥陀经》不一样的地方，这是他的一个特色。信愿就是慧，持名就是行，这句话说得非常之好，因为许多人对於念佛人产生了很大的误会，认为念佛人都没有智慧，疏忽了般若。念佛念得再好，顶多得一点定而已，因为经上有一心不乱，没有讲到智慧。殊不知蕅益大师在这里告诉我们，你们深信切愿这就是智慧，文殊菩萨智慧第一，舍利弗尊者也是智慧第一，他信、他愿。所以信愿从哪里生的?从智慧里面生的，你有信、有愿，换句话说，你就具足了圆满的智慧，不是大智慧的人不能接受、不能相信。所以佛特地叫著舍利弗，前面还挂上一个文殊师利菩萨。

　　「持名为行行」，行行是福，所以念佛人信愿念佛是福慧双修。我们世间人想修福修慧，福慧要怎么修法?念佛修的福慧是世出世间第一等福慧，没有人知道。第一等的福慧从什么地方显示?深浅。你信愿持名深，福慧就圆满;念佛当中有怀疑、有夹杂，我们所修的福慧就少了。这是真实的福慧。所以大家不要怕自己没有福，念佛就有福了。所有一切法门里面，这个法门最容易，不但最容易，而且最稳当。不仅说你来生有大福慧，现在这一生，你就享受别人享受不到的福慧。慧是什么?是样样明了通达，样样不迷，觉而不迷，这是智慧。样样都清楚，处事待人接物既然不迷、清楚，当然你不会做错事，你会做得恰到好处。这是你的智慧，念佛人有慧。有福，福是心地清净，知见正确，正而不邪，净而不染，这种人有福。也许现在人一说福报马上讲到很现实的，那我生活怎么办?你要真正念佛，佛菩萨供养你，这个不是假的。前面虽然说了，我还漏了这一点。释迦牟尼佛当年在世，应当住世一百年的，他八十岁就圆寂了，还有二十年的福报，供养娑婆世界至少是我们地球上这些学佛的四众弟子。我们享受他这二十年的福报，享不尽。奈何许多的人不相信，那就没有法子了。

　　我有一年在基隆大觉寺夏安居的时候，结夏安居，灵源老和尚请我去讲《楞严经》。那个讲堂正好在天王殿的隔壁，天王殿供的护法神，天王殿的后面就是韦驮菩萨，护法的。那个时候讲经都在晚上，我住在台北，每天晚上到基隆去讲经，讲完经还会来。我就告诉寺院里，因为听众是以出家人为主，那个时候大觉寺非常难得，有四十多位出家的男众，所以男众道场在台湾北部它算是第一个。灵老也非常难得，领众共修。我就劝大家，寺庙里少做佛事，多念佛。寺庙的财源、生活靠佛事，我劝他们不要做佛事。没有收入怎么办?护法神他要管这个事情。如果真正这些人在那里修行，说是这个地方没有道粮会饿死了，我说韦驮菩萨要撤职查办，他干什么的?你们今天不相信他，自己要去做佛事找生活，韦驮菩萨看看算了，你不要我护持，干脆我逍遥自在，他去游玩去了，根本就不在那里，这是事实。所以不必担心道粮，不必担心生活，一心办道，福在其中，你一定都不会冻著，不会饿著。

　　你看自古至今，中国、外国，你什么时候听到哪有一个真正修行人饿死了的?没听说过。唐朝道宣和尚，这是我们律宗的开山祖师，他一天吃一餐，这是修戒律的，过中不食，他这一餐饭天人供养，这是历史上记载的。他也不需要托钵，也不要信徒送来，天人供养。这是真实的，自自然然佛菩萨、护法神找那些护法送来，不用你去操心，这才是正确的。可是很多人不相信，信没有，他那个信佛是半信半疑，不能深信，所以愿也就不切，念佛也就有口无心。所以念佛的人很多，往生的人少，原因在此地。不是经不灵，不是佛号不灵，经跟佛号是真灵，你不相信就没有法子。所以相信的人心清净，对於生活一点不忧虑，一点牵挂都没有，根本就不问。明天，明天还没到，著急什么?这才是个真正学佛人，诸佛护念，龙天拥护，真正的福慧。世间人为生活操心的，福薄，没有福，日子过得好苦。有福的人不操心，一点心都不操，佛菩萨安排，这个多自在。最大的福报，最殊胜、最难得的，是在这一生当中永脱轮回，往生净土，圆成佛道。这个福报实在讲是诸佛菩萨所羡慕的，我们这一生当中都得到。世间人晓得求福求慧，不晓得到哪里去求，不知道怎样去修，真正可惜。底下还有两句，「慧行为前导，行行为正修」，这两句的意思不难懂。信愿是个动力，我们才认真去念。所以，深信切愿，一个人自然就精进不懈了，勇猛精进这个力量就是信愿。请看经文。

　　【舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦但受诸乐。故名极乐。】

　　蕅益大师将这一句判作正宗分的开端，开端是释迦牟尼佛提出一个问题，叫著舍利弗。经中凡是提到名字，提到当机人的名字，是提醒他注意，叫他名字，他就很注意，下面就有很重要的话要说。诸位以后读经的时候，只要看到前面有佛叫著某个人，下面的开示就非常重要，所以特别提醒他。『彼土何故名为极乐』，这个极乐世界，为什么这个世界叫极乐?舍利弗没有答覆，这部经里头自始至终，佛叫著舍利弗给他说，舍利弗一句话也没说过。为什么没说?这是佛的境界，舍利弗没有成佛，说不出来。所以，本经自始至终是如来果地上的境界，佛是把果地上境界拿来做我们因地修行的依据。所以成就就跟诸佛如来无二无别，这才是真正不可思议。

　　舍利弗不能答，佛只有自己跟大家说明，『其国众生，无有众苦但受诸乐，故名极乐』。「受」是享受，那个世界的人所享受的，唯乐无苦。我们这个世界的人所享受的，佛把它归纳起来一共有五种受，就是五大类，苦、乐、忧、喜、舍。身有苦乐两种的享受，心有忧喜两种受，如果说是身没有苦乐、心没有忧喜，这个状况就叫做舍，统统舍掉了。所以说五种受。舍受有，但是它不长久，假如舍受变成长久，那就得定了。所以舍，舍久了就是定，舍受要是永恒的舍受，就叫三昧。很可惜，这个舍是短暂的，不长久，一会儿它又起来了，苦乐忧喜又起来了。

　　纵然到四禅天、四空天，我们讲的四禅八定，四禅八定还是属於舍受，它不是永恒的。就是讲非想非非想处天，这是我们三界六道里面最高的，它的定能够延续八万大劫。八万大劫还是有期限的，期限到了，他的定就失掉了，他那个苦乐忧喜又现前，所以他属於舍受，他不是三昧，三昧翻作正定，他不是正定。一定要到阿罗汉，阿罗汉的定功再往上提升一级，叫九次第定，超越三界，那个就不会退转了，那就永远舍了，那才叫三昧，才叫真正的正定，八正道里面讲的正定。所以，三界六道里头没有正定，我们讲的禅定统统属於舍受。极乐世界苦乐忧喜舍都没有，这才叫「无有众苦」。我们看解释：

　　「众生是能受用人，等觉以还皆可名，今且约人民言，以下下例上上也」，这个说法说得非常好。众生这个名词我们要清楚，它的本意是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。所以众生是众缘和合而生的。由此可知，众生本意它所含的意思是非常的广大，我们人是众缘和合而生的，这条毛巾也是众缘和合而生的，我们住的房子还是众缘和合而生的;换句话说，没有一法不是众缘和合而生的。所以众生两个字包括我们现在所讲的动物、植物、矿物，乃至於大自然的现象，因为它都是许多的条件产生的，都叫做众生。在这个地方我们讲狭义的，完全讲有情众生。众生里头有分有情、分无情，有情就是动物，有感情、有思想的，这一类的众生叫有情众生;植物跟矿物以及自然现象，那是无情的众生，我们称之为物质。现在人讲的植物、矿物、自然现象，这三类在佛法里头合在一起叫无情的众生。这个地方是讲有情众生，因为他底下讲「能受用人」，就是能享受的。

　　「等觉以还」，众生是对佛说的，等觉菩萨以下的都叫众生。经上常讲九界众生，九法界除了六道之外，再加上声闻、缘觉、菩萨，都称之为众生，都是佛的学生。菩萨最高的阶级是等觉菩萨，五十一个位次里面他的位次最高，再往上去就成佛了，就不称众生了，等觉以下都称之为众生。在西方极乐世界，享受是平等的，九界众生在西方世界，诸位要记住，享受是平等的。西方世界之外任何一个地区，九界众生享受是不平等的，差别太大了。到西方极乐世界就完全都一样，这是难信之法，这是西方世界不可思议的境界。这个地方是说「人民」，其国众生是讲凡圣同居土带业往生的人，已经是无有众苦但受诸乐，那比人更高的阿罗汉、辟支佛、菩萨就更不必说了。所以说「以下下例上上」，意思就是在此地。下面要为我们细说两个世界苦乐不相同的处所。

　　「娑婆苦乐杂」，娑婆世界有苦有乐，在我们人间苦多乐少，「其实苦是苦苦」，这个是就克实而论的，苦苦下面这个苦是名词，上面这个苦是动词。「逼身心故」，我们身心都受到很重、很大的压力，那怎么不苦?逼就是我们现在所讲的压力，我们精神上所负担的压力，生活上所负担的压力。生活压力是身，精神压力是心，所以感到非常之苦。「乐是坏苦」，虽然也有乐的时候，乐的时间不久，一下就过去了，过去了就坏了，所以它还是苦。「非苦非乐是行苦」，非苦非乐就是我们讲舍受，舍受是什么?是行苦，「性迁流故」，迁流就是它不能常保。

　　我们先说这几个名词，都是佛门里头常常见到的。经中常说「三苦」、「八苦」，这个地方只讲了三苦。其实三苦就包括了八苦，苦苦里面就有八种，八大类。八大类里面，前面四个是生、老、病、死，在我们这个世界，所有一切众生都不能够避免的。生苦这我们都忘掉了，人很健忘，佛在经上说得非常透彻，从坐胎就苦了。这是讲神识，我们中国人讲灵魂，佛法里面讲神识，来投胎，在母亲肚子里面十个月，这十个月佛形容他的感受就像在地狱一样，就像在地狱里头受苦难一样。母亲喝一杯凉水，他感受就像在寒冰地狱，喝一杯热水，就感像在八热地狱一样。他不是没有感觉，太痛苦了，所以出生之后，前世的事情忘得干干净净。我们也看到世间，往往看到小朋友非常聪明活泼，害一场大病之后可能就变成白痴。这一场病苦都把自己聪明智慧都丧失掉了，何况在母亲肚子里十个月!所以前世的事情忘得干干净净，也就变成无知了。这是生苦。

　　一出生，佛经上形容出生的时候就像在夹山地狱，一出世，接触外面境界，那个感受叫风刀地狱。所以一生出来就哭，为什么会哭?痛苦才会哭，才会大声的叫。你看到哪个小孩生下来哈哈大笑，很喜欢的样子，有没有看见过?所以，真苦!这是我们仔细观察小孩出生，能体会到佛在经上所说的，他生苦。生了之后，一天一天的衰老、生病，老病这个苦我们能够感受到，自己也慢慢老了，自己也生过病，所以病苦、老苦比较容易感觉到。死苦，还没死过，不知道死苦到底是怎么样苦?佛在经上告诉我们，我们的神识，就是灵魂，脱离身体那个痛苦，佛形容它叫「生龟脱壳」，活的乌龟把它的壳剥下来，那个痛苦就像那样的。所以，死之苦超过最严重的病苦，这是个大难关，任何人没有办法避免的。可是诸位要知道，真正学佛人，学佛有真功夫的人，生老病死，生过去了，不说了，老、病、死都没有。他不生病，他虽然老，他老而不衰，体力跟年轻人一样，他没有老苦;死的时候他很自在，晓得哪一天走，他又不生病，如入禅定。不学佛、没有功夫的人，老病死是非要受不可的。真正有功夫的人，这三种苦我们在这个世间可以完全避免，这是真的，不是假的。所以这是我们讲福报，真正有福。

　　另外四种，有「求不得苦」，世间人欲望太多，求不得这就感到苦。第六种叫「怨憎会」。冤家对头不想遇到的偏偏遇到，不如意的事情，不想遇到，还偏偏碰到，这都是属於怨憎会。第七个是「爱别离苦」。喜欢的人偏偏不能够常聚在一起，喜欢的物也常常不能够在面前，爱别离。这三种是身外的，生老病死四种是身内的，内外都苦。第八种叫「五阴炽盛」。这个八种苦，刚才讲的七种是苦果，是果报，我们眼前所受的，五阴炽盛这是因，这是苦因。五阴是「色受想行识」，用现代的话来说，就是生理与心理，心理跟心理的作用，以及我们生理，是造作前面七种苦的因素。一天到晚在打妄想，时时起贪瞋痴慢，身体不知道保养，消耗自己的精力、体力，这是带来生理上的疾病。所以五阴炽盛，炽盛是形容词，他这个造作非常的兴旺，时时刻刻不停，身心的造作，感来前面七种苦果。苦苦里头包括了这八大类，所以我们称八苦，八苦就是此地讲的苦苦，「逼身心故」，给我们身心带来了很大的压力。

　　「乐是坏苦，不久住故」，我们这个世间决定没有真正的快乐。所谓乐，实在讲就像我们现在讲的麻醉一样，暂时把苦忘掉，可是那个时间很短暂，过去之后，苦又现前。所以说乐极生悲，这是实话。佛讲苦是真的，乐是假的，为什么?苦不会变成乐，乐会变成苦，不变是真的，会变是假的。譬如我们吃好吃的东西、自己喜欢吃的东西，这个吃东西很乐。如果叫你继续不断的再一碗一碗，吃一碗很乐，再吃一碗还可以，连续吃个二十碗、三十碗你就苦了，乐就变成苦了;跳舞很乐，连续不断跳上七天七夜，你受不了，要救命了。乐，乐过了头就会变成苦，苦不会变成乐。肚子饿了很苦，饿上七天更苦，不会变成乐。所以，苦是真的，乐是假的，这一定要认识清楚。乐是坏苦，它不是真实的。

　　「非苦非乐」是不错，是很好，这个境界是好境界，它不能够保持，迁流不息，我们俗话常讲青春不驻，这就是属於行苦。我们一个人的衰老，不是一年比一年老，是刹那刹那在衰老，这叫行苦。其实说穿了，这说真话，真话不好听，但是它是真实的，绝不骗人的。人可以说从生下来，落地那一天就勇猛精进，一分一秒都不耽误，一直往坟墓里头走。谁肯停一停?这是真话，这是实在的事实，这就是此地讲行苦的意思。纵然你能够在非苦非乐的境界，岁月不饶人，你的寿命一天一天这样流过去了。所以苦有这三大类。

　　「彼土永离三苦」，说到西方极乐世界，这三种苦完全没有，「不同此土对苦之乐，乃名极乐」，这句话说得非常之好。因为我们这个世间说苦，苦的对面是乐，乐的对面是苦，是相对的。西方世界既然没有苦，当然乐也就没有了，苦乐是相对的，唯有苦乐都没有才叫极乐，那才叫真乐。假如有乐的话，刚才讲乐是坏苦，乐不是真的，乐是坏苦。所以西方极乐世界很不可思议。这不可思议，议是议论，是说不出来，思是思惟想像，不但说不出来，那个境界的好、殊胜不但我们说不出来，我们连思惟、想像都达不到。这个世界的状况，佛在这个经上说了，这个经上说得不多，《无量寿经》、《观无量寿佛经》说得比较详细。说得最详细的，实在讲在《华严经》上，《华严经》那个境界实在讲就是西方极乐世界的境界。西方极乐世界要跟华藏世界来比，有过之而无不及，所以读《华严经》可以能体会到西方世界的殊胜庄严。

　　过去慈云大师，他是清朝干隆时间的人，就是慈云灌顶法师，著作非常丰富，留下来的大概有四、五十种，所以这个法师很难得，著作等身。他将娑婆跟极乐世界苦乐做一个比较，讲修行的难易，他说了十种，用苦乐来较量。他说我们这个世界纵然得人身，很难遇到佛，遇不到佛，遇不到佛是苦;西方世界往生到那个地方去，花开见佛，见佛是乐，亲近佛是乐。我们这个世界很难听到佛法，不闻法是苦;西方世界六尘说法，换句话说，你想听哪一个法门、想学哪一个法门，都能够称心如意，都不难，佛菩萨亲为指授。第三，在我们这个世间是恶友牵缠苦，我们想修行、我们想念佛，有许多人障碍我们、有许多事障碍我们，我们不能称心满愿的来修学;到极乐世界，诸上善人俱会一处，不但没有人障碍你，每一个人都鼓励你、都帮助你，这个乐。所以两个世界比较，真的，我们这个地方修行，实在说除了念佛求生净土之外，任何一个法门都是障碍重重，一生当中非常难成就。这个法门障碍比较少一点，因为一句佛号我可以念出声，我也可以在心里头默念。跟家人大众相处，他们讨厌我们学佛，我就在心里念，我口不念出来，不要惹人麻烦，不要伤一家的和气，自己可以潜修，一样能成就，这个法门的殊胜。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第十七集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-17

　　请掀开经本，第二十六面，倒数第二行：

　　「一往分别，同居五浊轻，无分段八苦，但受不病不老，自在游行，天食天衣，诸善聚会等乐。」这个地方所说的「一往分别」，一往就是大略的意思，我们讲大概。这是说明西方世界四土苦乐的状况，大致上经论里面所说的都是凡圣同居土。因为说凡圣同居土与我们关系最为密切，我们绝大多数的人生到西方极乐世界都是到这个地方。说同居土五浊轻，这是两个世界的比较，我们这个世界五浊就重，他那边就轻。为什么还要说五浊?因为我们是带业往生的，见思烦恼没有断，这是带过去的。所以克实而论确实有五浊的现象，不过比起我们这边的环境，那实在是相差悬殊太大了。这个「轻」字我们要细细的去体会它，那个轻的程度实在讲是我们这个世间、欲界天、色界天乃至於无色界天都不能够跟它相比。

　　「无分段八苦」，这个分段，段是阶段，一个阶段一个阶段。从大的地方分，我们这一生是一个阶段，来一生来一世又是一个阶段，这就是讲六道轮回是一个阶段一个阶段的，这是大分。如果要细分的话，可以说是每一分、每一秒、每一刹那都是一个阶段，这都是事实。这里面有八种苦，前面跟诸位提到过，这个八种苦可以说是六道里面众生没有一个能够免除的，即使天上也不例外。内这讲有生老病死。天上的人，佛在经上告诉我们，他们福报大，天人生是化生。生的形态有四种，叫胎、卵、湿、化，胎生最苦，人是属於胎生，这最苦的;卵生就是蛋生的，比胎生苦要减少一些;湿生就更少了;化生，这个苦就没有多大的感触了。所以天人福报大，是化生。他们通常也没有病苦，世尊在经上告诉我们，欲界天人，他临终的时候是七天，就是临终七天才感觉到身体有些不舒服。换句话说，平常他也不生病，他也不病、他也不老，没有衰老的相，也没有病苦的相，福报很大。但是临终七天之前他就现衰相了，换句话说，他的老病就是在那个时候，时间不长，很短，但是他所感触的痛苦，我们也没有办法想像。就好像大富贵人家遭了一点委屈那就不得了，在贫穷人家看起来算不了什么。天人在这个时候感觉到非常痛苦，死了以后还是要随业流转，六道轮回确实有，一点都不假。

　　人生在世间，前面跟诸位提到过，「人身难得，佛法难闻」，人身最可贵的就是人道容易觉悟。从这方面来观察，古今不一样，古人确实比现在人容易觉悟。原因在什么地方?古时候环境比较单纯，五欲六尘的享受很有限，所以心地比较清，心清容易觉悟。现在是物质享受超过古人百倍、千倍，心思混浊，被这些欲望迷得太深，所以很不容易觉悟。我们从一个非常浅显的例子能观察得出来。古人对於善恶的报应相信，所以起心动念他都很小心、很谨慎。现在人因为科学昌明了，认为这些东西是迷信，大家都不相信。这桩事情决定不是说我信就有，不信就没有，不是这个说法的。你信，它有，它存在;你不信它，它还是存在。正是俗话所说的「不是不报，时辰未到」，时辰到的时候，你后悔也来不及了。所以，因果报应、六道轮回、鬼神之事，这是确实存在的。他们也都有分段的八苦，只是八苦轻重差别不一样。虽然天人轻，天人要跟西方极乐世界人一比，那他还是严重太多了，为什么?西方世界分段八苦没有了。在我们这个世间，分段生死要是没有了的话，那就证阿罗汉果，就超越三界了。

　　在这个地方修行要相当的功夫，这是讲要断见思烦恼，生到西方极乐世界，便宜就占大了，为什么?他不需要断烦恼，只要把烦恼控制住，佛法里面讲伏烦恼，伏住，我们现在说控制住，它不起作用。这样的条件就能往生，这个比断是容易太多了。生到西方极乐世界，你所得的利益就等於阿罗汉，这是讲在断烦恼这方面等於阿罗汉，如果讲其他的智慧、德能、享受，阿罗汉是怎么比也比不上，几乎同居土的享受也跟等觉菩萨相差不多。这是无苦，无有众苦，「但受不病不老」。下面说，「但受诸乐」，哪些乐?「自在游行」。到什地方去游行?我们现在在这个世间，旅游是很多人喜欢的，也是大家非常羡慕的。但是我们的旅游不能超越这个地球，不能到外太空去旅游。西方极乐世界的人旅游的范围就太大了，所谓尽虚空遍法界，想到什么地方就到达那里了。他们的飞行工具太殊胜了，经上讲的莲花，莲花就是他的飞行工具。他乘著莲花，想到哪个国土就到哪个国土，想到哪个星球就到哪个星球，这是我们讲横面的。竖的，想到过去世也行，想到未来世也行。我们旅游要跟他相比那是天壤之别。这是自在游行的乐。

　　「天食天衣」，这是举出衣食，我们这个世间不能够缺少的。大家辛辛苦苦为什么?都为衣食忙碌。西方极乐世界对於物质生活一点也不愁，为什么?一切供应随念而至，心里面想什么，你所想的就在面前，这是佛在经上给我们说得很清楚的。像经上告诉我们，实在讲西方极乐世界的人不需要饮食，为什么还说有天食?是我们在这个世界无量劫来，每天都需要饮食，饮食成了习惯。到达西方极乐世界虽然不要了，有的时候还会想起来「好久没吃饭了」，还会动这个念头。这个念头一动，饭食自然就摆在面前，一摆在面前，这才晓得现在不需要了。这个念头没有了，这些餐具、饭菜也统统都消失掉。不必要你去收拾，也不要去洗碗碟，真是干干净净一尘不染。这是一种习惯，会有这个现象，在极乐世界时间长了，这个习惯渐渐就淡薄，以后就没有了，初去的人有这个现象。

　　「诸善聚会」，就是诸上善人俱会一处。古德有说，我们人间最可怕的是什么?你们每个人想一想看，我们在这个社会上最可怕的是什么?古德告诉我们，社会上最可怕的是同行。同行因为有利害冲突，不择手段污蔑陷害，比虎狼还可怕，所谓是知人知面不知心。如果人与人在一起没有利害冲突，就不必提防了，绝对不至於有相害的事情发生，没有利害冲突。西方世界确实没有利害冲突，衣食住行彼此都不妨碍，彼此都同样的丰足。大家在那个地方真正是一心修道，帮助诸佛如来接引众生，我们所说的弘法利生。所以那边都是上善之人，这点我们也要清楚、要明白。那一边人既然是上善之人俱会一处，我们自己的心行要不善，虽然念佛也不能往生，因为跟那边的人志趣不相同。人以类聚，我们跟他不同类，就入不了他们的团体。所以一定要自己志趣和他们相投，志趣相投、志同道合，那自然就相应了。这是平素我们要觉悟的，这个地方的世缘要放下，一心向道。再看下面一段文。

　　「方便体观巧，无沈空滞寂之苦，但受游戏神通等乐。」四土里所说的苦，凡是生到西方极乐世界，这些苦都没有，都不受;四土里面所说的乐，生到极乐世界的人统统都有分。方便土里面，这是已经断了见思烦恼，念佛的功夫深，得到事一心不乱。体空是聪明智慧更高，不但他闻法，在日常生活当中，他领悟的力量很强，知道万法皆空，知道一切法了不可得，这是高度的智慧。不是在极乐世界，像在我们这个世界修行，小乘人到这个境界，我们通常叫他「入偏真涅盘」。

　　宇宙人生的真相，我们讲真相，佛将事实真相教我们从三个方面去观察，这三方面是体、相、用。如果我们明了，懂得会用，你这一生就会很幸福，就很快乐。体是空的，决定不可得，你得不到的。相是有的，是可以受用的，你在受用，你不要执著，认为你有所得，那你就错了，你就会生烦恼，就会有痛苦。你要晓得相有，可以用它，用要用中，我们中国儒家讲「中庸」。所以中国古圣先贤，佛教没有传到中国，我们中国人会用中。佛法里面也是用中，佛法讲「中道」，儒家讲「中庸」，要懂得用中。不偏有，也不偏空，两个都不偏就是中，你用的时候要用中。中是从这里来的，不能偏在一边。佛给我们讲，我们凡夫不懂，凡夫用有，他不懂用中，他用有，一切都是有，执著样样都有，所以就有很多的苦恼、烦恼。二乘人(小乘人)他知道有是假的，体是真的，叫真空，他用空，他不用有。所以用空，他不起作用，换句话说，他永远在定中，这个地方叫「沈空滞寂」。他入定，在定中他不起作用，所以他并不圆满。菩萨懂得用中，空有两边都用，两边都不执著，这叫中道，所以他有「游戏神通等乐」。菩萨非常活泼，不像小乘那么呆板，凡夫愚痴，小乘呆板，菩萨活泼，菩萨用中。这叫方便土。

　　「实报心观圆，无隔别不融之苦，但受无碍不思议乐。」用中有两种，实报土是用中，用中有两种，这两种是比较上苦乐。前面所说的次第三观、一心三观，次第三观就有隔别不融之苦，因为它的境界是有次第、有等差。三观是空观、假观、中观，它一个层次一个层次，这当中有界限，就是有隔别，不能圆融，在大乘菩萨里面显示出这个苦处。一心三观的人，这个现象就没有了，无论拈一法、随便拈一法，他都知道即空、即假、即中。体是空的，相是假，有是假有，空是真空，用是中。所以随拈一法，空假中三谛圆融，没有隔别不圆融之苦。因此，他那个境界就是《华严经》上讲的理事无碍，事事无碍。菩萨在这个世间跟我们大众处在一起，所谓是和光同尘，跟我们生活完全打成一片，但是真正讲受用可以说完全不同。我们在这个世间，六根接触外面境界，有苦乐忧喜的感受。菩萨没有，菩萨苦乐忧喜舍统统没有，那叫做乐。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐还是苦，乐止了苦就来了，所以乐是坏苦，苦乐两边都没有，这叫真正的乐。所以他实在是入不思议无障碍的境界，没有障碍。

　　「寂光究竟等」，这是四土里面最高的，是如来果地的境界，「无法身渗漏、真常流注之苦，但受称性圆满究竟乐」。这个地方有个名词，也是佛学的常识，叫「法身渗漏」、「真常流注」，这些字样是形容词，不是真的。真的，法身真如这里头还能出毛病吗?这不可能的。这就是我们常讲的，真如本性上面的烦恼还没有去得干净。所以佛法的修学诸位一定要知道、一定要明白，佛法里面讲真妄，真是本有，妄是本无，你的烦恼、你的妄想本来没有。我们今天烦恼很多、痛苦很多、妄想很多，这些东西的根源，佛给我们说得很明白，《华严经》上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，跟诸佛如来没有两样，「但以妄想执著而不能证得」。佛这是一句话把我们六道凡夫的病根说出来了，我们的病根就是妄想、执著。

　　佛法的修学，就是把妄想、执著除掉而已，没有别的。但除其妄，莫求其真，你可不要求真，求真是什么?求真那个念头就是妄想。妄去掉了，真就现前，真就是真心本性，真如本性就现前，所以只是除妄而已。执著就发展成为我执，现在一切凡夫都认为身体是我，佛告诉我们，这身体不是我，你执著身体是我是大错特错，这叫我执。破了我执，就证阿罗汉，就出了三界;换句话说，你要有「我」这个念头在，三界就出不了，决定在轮回。轮回从哪里来的?我执造成的。如果有法执在，就不能见性，禅宗讲明心见性，就见不了性。法执破了就见性，我执破了就出三界，就脱离轮回。所以诸位想一想，佛法大小乘法门很多，任何一个法门都可以帮助你出三界，都可以帮助你修行证果，理论上讲是平等的。事实上你自己去想一想看，你还有没有「我」?如果有我，那你修行功夫不到家，三界出不了。要「我」没有了，三界才出去。诸位想想，刚才我们讲的生老病死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛，这些东西从哪来的?都从「我」来的。如果我没有了，生老病死就没有地方落脚，一切苦都没有了。知道一切苦都是从有我而来的，它的根是执著。法执就演变成所知障，我执变成了烦恼障，无量无边的烦恼都从我来的，这个要知道。

　　所以佛法自始至终破二种执著而已，我执破了，刚才讲了，小乘就毕业，证到阿罗汉;法执要是破尽了，就成佛。现在说寂光菩萨，我执当然没有了，方便土的菩萨我执就没有了，凡圣同居土有我执，方便土以上就没有了。虽然我执没有，法执没有破干净，只破了一部分，或者是一大部分，还有一小部分的法执没有破干净，这就叫做「法身渗漏」。好像我们这个杯子一样，这里头有裂痕，里面装的水渗出来，漏出来了，比喻这个意思，它还有一点破损。这是比喻，并不是法身真正出毛病，法身不会出毛病的，用这个比喻。「真常流注」，真常就是本性，就是真如本性。到寂光究竟，实在讲是法执断尽，完全没有了，真如本性圆满的显示出来，他的受用是「称性圆满究竟乐」。这个地方我们也要晓得，大乘实报土的菩萨，实报土就是理一心不乱的菩萨，破一品无明，证一分法身，他就得称性之乐，但称性他没有圆满，他没有究竟。所以圆初住菩萨跟佛统统都称性，一个圆满，一个不圆满;一个究竟，一个不究竟，但是都是称性。这是四种净土里面苦乐，做一个简单的报告。

　　下面这一段这可以说是结论，也是教给我们修学的原则。「然同居众生，以持名善根福德同佛故，圆净四土，圆受诸乐也。」这一句解释，我们每位同修要牢牢的记在心里，这是一切经论、法门里面所没有的。所以这部经在一切佛经里面称为第一经，就是这个道理，一切法门里最殊胜、最不可思议，也在这一句当中。「同居众生」，正是指的我们自己，我们今天能生极乐世界，能见阿弥陀佛，我们没有断烦恼;换句话说，两种执著都没有破，这叫做带业往生。这个业就是我执与法执，两样东西我们带著到西方极乐世界去，并没有把它断除。我们所用的方法是「信愿持名」，对於西方极乐世界、对於阿弥陀佛我们决定相信，没有一丝毫的疑惑，这叫信;我们一心一意的向往西方极乐世界，一心想见阿弥陀佛，这是愿;用这样的信愿来念这句阿弥陀佛的名号，叫做持名。如果没有信愿，念这句阿弥陀佛佛号，不叫做持名。这叫持名念佛，持名念佛的，底下讲，善根福德同佛，同哪尊佛?同阿弥陀佛、同释迦牟尼佛。本经后面说了，释迦牟尼佛之所以能成佛，就是念佛成佛的。也同十方三世一切诸佛，一切诸佛最后修行成佛都用这个方法。所以唯有信愿念佛，善根福德才能达到究竟圆满。你修其他的法门，不错，是有善根是有福德，善根福德不究竟、不圆满。唯有念阿弥陀佛，你的善根福德会圆满。你要问，为什么念阿弥陀佛善根福德就会圆满?这个问题诸位要是深入《无量寿经》，本经的《疏钞》跟《要解》，你要是熟透了，这个答案就明白了，确实不可思议。

　　「圆净四土」，著重在圆字，圆是圆满，一丝毫欠缺都没有。换句话说，这种殊胜的功德利益，除了成佛之外，等觉菩萨这个净土没有圆，诸乐受乐也没有圆。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，所以他不圆满。试问问，我们念阿弥陀佛带业往生，生到西方同居土下下品往生，我们的享受居然是「圆净四土，圆受诸乐」。我们要问，蕅益大师说这个话是不是过分了?真的是这样吗?谁能相信?诸位学佛，对於佛的经论研究得不多，我这一讲，你们都点头，都相信了。这是你们有福气，不容易!如果佛经念多了，看到蕅益大师这个话，蕅益大师太过分了，老王卖瓜，自卖自夸，哪有这个现象?一定会起疑惑。所以这个法门叫难信之法。蕅益大师说的话是真的。我们怎么能够肯定他是真的?诸位去念《无量寿经》，你去念四十八愿，《无量寿经》第六章四十八愿，你念念看是不是这个意思。所以确实有经典做依据，蕅益大师的话不是随便说的。我们今天能够遇到这个经典，遇到这个法门，这正是古人所讲的「无量劫来希有难逢的一日」，我们今天遇到了，能够逢到，这是最值得我们庆幸的。只要这一生当中把握著机会不要失掉，决定成功，我们所得的乐是圆满究竟之乐，所断的苦是断得干干净净，一丝毫也不会剩下的，这才是天上、人间第一等的大福德之人。再看下面一段。

　　「复次极乐最胜，不在上三土，而在同居」，这一句话说得太好了，「良以上之，则十方同居，逊其殊特，下又可与此土较量，所以凡夫优入而从容，横超而度越，佛说苦乐，意在於此」。这是指出佛为什么在这部经上特别注重赞叹西方世界之乐，又多说我们这个世界之苦，他说这些话用意在哪里?蕅益大师为我们解释出，就是这一段。厌苦求乐，这是人之常情，哪一个人不想得乐离苦?可是苦能离开吗?乐能得到吗?俗话常说，「一饮一啄，莫非前定」，人有命运，富贵穷通乃至於生死都有定数，凡夫很难逃得过定数的。然而定数可不可以逃脱?可以的，那要在乎你自己修福积德。我们世间人，无论是中国人、是外国人，大家心目当中所求的都是一样的。求财富，哪个人不想有钱?钱愈多愈好，外国人也不例外，我在达拉斯遇到外国人，问他们要求什么?他们也求财，求聪明智慧，求健康长寿。古今中外，问问大家所求的，这三个大概都排在前三条。

　　而这些确实有定数，求是妄想，妄想怎么会求得到?求不到的，天天打妄想求不到的。去求神，求神明保佑，外国人求上帝降福，那叫迷信，那叫谄媚、巴结鬼神。鬼神有权能帮助你吗?没有。那叫迷信，那叫妄想，迷信妄想无济於事，求不到的。佛教给我们，唯有修福积德才能真正改造命运。所以人不能没有福、不能没有德，有福有德，你所求的这三样东西自然在其中。没有福德，纵然得来了也很快就失掉，保不住的，所以福跟德就重要，非常的重要。佛教给我们，这个世间，这叫小事，财富、聪明智慧、健康长寿这小事，怎样能修得?能够得到?得到就是我命里头没有，没有的得到叫真正得到，有的得到那不算是得，命里头确实没有。佛教给我们这三种是果报，果必有因，你修因就能得果。种瓜是因，得瓜是果，种豆是因，得豆是果，要知道因果。我们要想得财富，财富是果报，因是什么?因是财布施，你能够施财，你得财富;能施法，你得聪明智慧;能施无畏，你得健康长寿。这三种是因，你不修因，哪来的果报?什么叫施财?我们是以财物，别人有缺乏的、别人有需求的，我们能够帮助他，能欢欢喜喜的帮助他。你种这样的因，你命里头就增加财富了。所以不可以贪财，不可以吝财，吝是舍不得，要舍得。「舍得」也是佛教的名词，舍就是施舍，你能舍底下就会得到，你不舍就不得，所以一定要能舍。

　　法布施，法是方法，别人不会，我们欢欢喜喜的去教导他，这个果报得聪明智慧。无畏，是别人有恐惧，身心不安，我们能够帮助他，使他身心得到安稳，离开恐怖，这叫施无畏，果报是健康长寿。在佛法里面非常明显表现的，譬如说不杀生，这是施无畏，不恼害众生，不杀害众生。素食是施无畏，不吃众生肉，众生对你不会有恐怖，这个得的果报是健康长寿。佛给我们讲的真的是有道理，这是世间小的果报，小因得小果，这三种施叫小因，得世间的小果，财富、聪明智慧、健康长寿，小果报。念佛是大福德，是最上无比的大福德，它是直接把阿弥陀佛无量劫中修行的善因善果，统统做为我们现在的修因，你说这个真正不可思议。念佛的果报能超越六道轮回，生到西方极乐世界，一生成佛，这个事情知道的人确实不多。所以我们讲，修福、积功累德，信愿持名是第一。这是无量的福，无比之福，一生当中「圆净四土，圆受诸乐」;换句话说，这是把佛果地上的福德拿到我们做修因。你如果真正明白这个道理，晓得这个事实真相，你不可能不念佛，而且你一定念得非常勤快，你不会中断。为什么?修大因证大果。那个大果报，这些小的统统在里头，全部都包括了，小不能包大，大能包小，世出世间一切善果统统在其中。这是赞叹极乐最殊胜的，在同居土。

　　为什么说在同居土?十方一切诸佛都有四种净土，我们释迦牟尼佛也不例外。我们现在居住的地球就是释迦牟尼佛的凡圣同居土，要跟极乐世界相比，「逊其殊特」。逊是差一等，跟西方世界比要差一等，没有，就是比不上西方世界的殊胜，比不上西方极乐世界的奇特，这不能够比的。这是讲十方诸佛的同居土比不上极乐世界。下面又特别说，跟我们这个世界相比，「又可与此土较量」，我们这个世界跟西方世界相差得更远了。「所以凡夫优入而从容」，这个话就是说，六道凡夫，不仅是我们这个世界，十方一切诸佛世界都不例外，要想超越六道、超越轮回是一桩非常困难的事情。诸位想想看，烦恼、我执要断尽才能够超越轮回，这是个很现实的事情摆在我们面前。是非人我、贪瞋痴慢能断得了吗?纵然得禅定，定中这里面不起作用，把这个烦恼伏住了，没断，没有断就出不了三界。

　　所以说世间禅定分八等级，叫四禅八定，这八个等级就是看到你定功的深浅，你能够伏多久?换句话说，你能够控制多久它不起作用。最高的境界是第八定，非想非非想天，就是四空天里面最高的，佛给我们说，他能够控制烦恼不起作用，能控制八万大劫。这是六道里面禅定功夫最好的人，都叫做世间禅定，不能超越六道，就叫做世间。比这个定功更深一层，第九定，第九个阶层，这出了三界，这叫证阿罗汉。所以阿罗汉的定功叫第九定，我们通常叫「九次第定」，这才能出得了三界，不容易!现在这个法门，只要我们具足信愿行，老实念佛，就很容易、很从容的超越三界。「横超而度越」，横超是不必经历四禅八定，不用经历这个，就从人间就跑出去了，这叫横超。古来祖师给我们说，这个法门叫万修万人去，说明它容易。我们在《无量寿经》、在《疏钞》、《要解》里面，看出古人所说的这桩事实，真实不虚。即使在这一生当中造作重大的恶业，五逆十恶，果报在地狱。现在地狱果报还没有现前，这个时候念佛求往生依然来得及，一样可以成就，这就是「优入从容」的意思。两个世界仔细做个比较、做个较量，我们信心现前了，愿心可以建立。只要深深相信极乐世界的殊胜，以真信、真愿求生，一心一意的念佛，经论里面所说的一切境界，我们自自然然都得到受用。这是蕅益大师为我们说出，佛苦口婆心说明两个世界苦乐状况的用意。我们再看下面经文。

　　【又舍利弗。】

　　这又叫著舍利弗的名号，前面说过，凡是叫著名字，下面经文都特别重要。

　　【极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周匝围绕。是故彼国名为极乐。】

　　这一段经文是说明西方世界地利之乐，我们中国人喜欢讲天时、地利、人和，在西方世界这三个真的都具足。这是地利，也是说明离苦得乐之益。这段是讲居住的环境，这是介绍西方极乐世界，我们到那里去的时候，居住的环境大致的情况。『栏楯』就是栏杆。诸位要是有休闲的时候，我劝大家到中国大陆上去观光旅游，去大陆你们一定会去北京，你看看北京的皇宫的建筑，一道一道的栏杆，叫雕栏玉砌，非常的美观。栏楯就是讲的这个，栏是横的，楯是竖的，竖的叫楯，横的叫栏。『罗网』现在在中国好像我没有见到，从前有，可能都被破坏了，现在也没有修复。到日本可以看到，日本佛教也很兴盛，寺院他们保养得非常之好。说到日本，这近百年当中欺负我们中国人，中国遭这么大的灾难，这个灾难确实是日本人带给我们的。可是我们到日本去看看，对於这个民族也不能不佩服。他们虽然以全心全力吸收西方的科技文明，但是对於他们自己国家固有的这些东西保护得非常完整。不像我们中国，全都给糟蹋、破坏掉了。

　　这些宫殿多半是唐宋时代建筑的，我看了很多，他们建筑结构是用汉唐时候的结构。不像中国大陆，中国大陆许多寺庙是明清，明清外面非常的华丽，飞檐。日本飞檐少见，是汉朝时候的样子，非常的庄重。所用的材料即使它坏了，在修复的时候还用同样的木材、同样的方法，跟以前一模一样，不能不叫人敬佩。殿宇很大，你进去之后，一尘不染。所以这个国家能在二次世界大战战败，再能够站起来复兴成为全世界大众所尊敬的，不是没有道理，我们看到之后真的生惭愧心。特别是中国古礼上所讲的，在中国已经见不到，到日本还都能看见。我们读《礼记》，《礼记》里面讲的那种生活方式、仪式，在日本都还保留著，不容易。日本人穿的衣服，我们现在叫和服，在从前也叫吴服，那衣服叫吴服。那是什么时候?春秋、战国时代，吴越，他们是从吴，吴就是现在的江苏，从那个地方把我们中国的衣服带回去，一直保留到现在，他那个和服就是吴服。所以他住的房子，一切生活文化，全是我们中国春秋战国那个时代的，今天还保存。在我们中国已经绝迹了，没有了，找不到了。我那一年到日本去，日本人修马路，有一条路是古道，他们在都市计画的时候，马路修在古道的外面，这条古道完完整整的保存著，石子路。这些地方值得我们深思，值得我们尊敬，对於古迹之爱好、对於古迹之保存，真的是世界第一。

　　在日本大的寺庙里面我们看到罗网，罗网是用铜丝制成的，它是保护梁栋。因为这个梁栋都是高度的艺术品，一个是防灰尘，一个是防鸟雀去筑巢、去做窝，所以防止，这叫罗网。『行树』这是树木，「行」是说树木种植得非常整齐、非常美观。这是略举三种。数目都用「七」，也许有人看到这个字，每一家都是七重栏楯、七重罗网、七重行树，看久了就讨厌，这有什么好看的?家家都一样。诸位要晓得这个七不是个数目字，七代表圆满。佛经里面常用的，用七代圆满，用十代圆满。在数字，一到十是一个圆满的数字。七怎么说法?七是讲四方、上下、当中，这就圆满了。圆满就是称心如意，你喜欢什么样子它就变现什么样子，能够称自己的心、满自己的愿，就叫圆满，用七来做代表，是这个意思，而不是一个数字。如果我们把它看做数字，这就错了，它是表法的。蕅益大师在此地说「七重，表七科道品，四宝，表常乐我净」，它是表法的，这个说法说得也非常之好。是不是只是这一种表法?不止，它所表的是无量无边，所以它才真正是圆满的。如果代表一种、两种，那就不是圆满，它代表的是无量无边。所以这个世界决定称心满意，没有一丝毫缺陷。这个意思我们在《无量寿经》里面可以圆满的见到，清楚的说明，释迦牟尼佛、阿弥陀佛为我们讲得很详细、很明白。四宝下头有注解，叫「周匝围绕」，周匝是一重一重的围绕著，这是居住环境，『是故彼国名为极乐』。我们看底下的注解。

　　刚才说过，它的表法是究竟圆满的表法，说之不尽，叫不可思议，蕅益大师在此地是为我们说出一个意思，这就是代表七科道品。「四宝，表常乐我净四德，周匝围绕者，佛菩萨等无量住处也，皆四宝则自功德深，周匝绕则他贤圣遍，此极乐真因缘也。」蕅益大师为我们说的这个表法是很有道理，说出西方极乐世界无比的殊胜庄严从哪里来的。西方极乐世界是果报，果必有因，究竟是什么因缘成就这样殊胜的果报?这个因缘细说在《无量寿经》。蕅益大师用最简单的言语，将《无量寿经》上所说的为我们一一点示，这个是非常难得。

　　这个是讲的，佛是阿弥陀佛，菩萨，凡是往生到西方极乐世界的人都是菩萨。我们这个世间有六道、有十法界，西方极乐世界没有六道，没有十法界，只有两种人，一个佛，一个菩萨。所以这个世界就非常的特殊，说明阿弥陀佛与诸菩萨大众的住处。西方世界是平等世界，《无量寿经》四十八愿是净土宗最原始的根本经典，四十八愿是阿弥陀佛自己说的。十方世界的众生生到西方极乐世界之后，身体、相貌跟佛完全相同。诸位要知道，我们的相貌是福报。你看有福的人，他生个有福的相，聪明人有个聪明相，长寿人有个长寿相，相貌是果报。假如每个人生到那里去相貌都跟佛一样，他的福报一定跟佛一样大，他的智慧、寿命一定跟佛相同。果然不错，四十八愿讲的一点不错!所以蕅益大师在这里讲，我们信愿持名，那个善根、福德都与佛相同。所以，信愿持名真正不可思议!这是世出世间所有一切的业因都不能够跟它相比的，念佛人是真正有福。念佛人不但天地鬼神恭敬你，十方诸佛赞叹，一切菩萨都敬重。我们为什么不修?为什么叫这些鬼神笑话，甚至於招来一些侮辱?这是大错特错了。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第十八集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-18

　　请掀开经本，第二十八页第三行：

　　「七重，表七科道品，四宝，表常乐我净四德，周匝围绕者，佛菩萨等无量住处也，皆四宝则自功德深，周匝绕则他贤圣遍，此极乐真因缘也。」这是总说西方世界的殊胜，殊胜究竟从哪里来的，这一段说得非常的清楚，一个是「自功德深」，一个是「他贤圣遍」。这两句是十方一切诸佛刹土里面没有的，我们发了愿要生到西方极乐世界去，实际上也就为了这两桩事情。在这个世界，我们想断恶修善、积功累德非常困难，这个困难就是障碍太多，用现代的话来说，我们修学的环境不好，处处都有阻挠。到西方极乐世界去，得阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们自己断恶修善、积功累德来得容易。第二，他那边人事环境非常殊胜，所谓诸上善人俱会一处，这是其他诸佛国度里面都找不到的。西方世界没有一个作恶的人，没有一个有恶念的人，这是非常之难得。所以殊胜庄严，在一切佛刹当中，极乐世界是第一。

　　蕅益大师在此地为我们说出七的表法，前面曾经跟诸位报告过，表法的意思非常之多，大师在此地是略举一种。我们不能呆呆的看到只有这一种讲法，那就不圆满了，他的讲法是无量无边，七是代表圆满的意思。「七科道品」也是圆满，这七个项目把佛法里面大乘、小乘统统都包括了，后面一条一条的再来介绍。「四宝」就是性德，常、乐、我、净这四种性德。通常说法身、般若、解脱，这是常讲的三德，这三种每一种里面都有常乐我净，法身里面有常乐我净，般若里面也有常乐我净，解脱里面也有常乐我净。由此可知，常乐我净实在讲是遍一切法，但是要觉悟、要见性的人才有，才遍一切法。迷的人，这是我们讲凡夫，实在讲这四个字是有名无实。我们所感触的宇宙人生，是无常的、是苦的、是无我而不净的，哪有这四样东西?殊不知这四样东西真有。这也是圆满的意思，因为常乐我净遍一切法，所以它就圆满了。可见得其真正的意思是代表圆满。

　　「周匝围绕」，周匝是周围，就是周匝围绕著，这是说的佛菩萨的住处，也就是佛菩萨所在之处。也许我们会怀疑，菩萨众多这是没有疑问的，阿弥陀佛只有一尊，阿弥陀佛怎么也围绕?其实诸位如果去读读《观无量寿经》就明白了。在西方世界，十方世界去往生的人无量无边，太多了，数不尽，这《无量寿经》上说的是真话，数不尽的。阿弥陀佛一个人要应付这么多的菩萨，不要说西方世界，说我们这个世界，我们这个世界人口只有四十亿。如果我们见美国总统，这四十亿的人有几个人能天天看到他?没有法子。不要说四十亿了，就说美国这一个国家，见他总统也不可能天天跟大家见面。我们到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，想想没指望了。殊不知阿弥陀佛的化身无量无边，化身跟真身无二无别，因此每一个往生的人，时时刻刻都见到阿弥陀佛、观音、势至。经上告诉我们，西方世界宝树众多，太多了，每一尊宝树下面都有西方三圣在那里讲经说法。佛真的围绕我们的住处，菩萨更不必说了。所以，阿弥陀佛的化身，在西方世界也是无量无边。

　　底下是「皆四宝则自功德深」，如果自己没有真实的功德，常乐我净是见不到的，也觉察不到的。就像我们现在在这个世间，从理上讲，事事物物都有常乐我净四德，我们看不出来。不但看不出来，我们想也想不出来。为什么?没有功德，不要说功德深了，浅的功德我们也没有。到西方极乐世界，功德从哪里来的?刚才说过是阿弥陀佛本愿威神的加持。使我们带业往生的凡夫，藉阿弥陀佛的功德，变成了自己的功德。这也是经上常讲难信之法，这也是难信的一种。周匝环绕的，刚才说了是无量的化佛菩萨，这是贤圣。此地讲贤圣，贤是指菩萨，圣是指佛，阿弥陀佛的化身，跟一般讲法不一样。一般讲法，这个贤圣，贤是指三贤位的菩萨，圣是指十地菩萨，就是地上菩萨，通常是这么说法。在这个地方，因为前面有「佛菩萨等无量住处」，所以我们把圣解释作佛的化身，贤是诸菩萨们。这是极乐世界真实的因缘，为什么这个世界叫极乐。

　　「此等庄严，同居净土是增上善业所感，亦圆五品观所感，以缘生胜妙五尘为体。」这是大师为我们分析四土庄严的因缘。同居土是我们最关心的，因为我们能够去的实在讲就是凡圣同居土。同居土是「增上善业所感」，增是增加，上是往上，增上的善业就是我们所说的「止於至善」，善达到了极处了，没有比这个更高，这种善业所感得的凡圣同居土。至善，善到了极处，我们普通的凡夫能修吗?能成就吗?什么样的善才是增上的善业，也就是至善的善业、第一善业，这一点我们不可以不知道，那就是「信愿持名」。所以，真信切愿、老实念佛就是增上善业，世出世间的善业没有比这个更善的。为什么?因为这个善能叫我们在这一生当中横出三界，往生净土，不退成佛。诸位想想，还有什么善能够跟它相比?何况佛在这部经上告诉我们，信愿持名，老实念佛，就是多善根、多福德、多因缘。经上说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，念佛就是多善根。所以念佛人真正不容易!我们肉眼凡夫，看到人家念佛不在意，以为这没什么了不起。诸佛菩萨看到念佛人，肃然起敬。因为念佛是因，成佛是果，看看这个人马上就要成佛，怎么不尊敬他?念佛人，龙天鬼神拥护。所以这是增上善业，我们一定要记住，这就是老实念佛的人他能够生凡圣同居土。

　　第二种修行的方法是「圆五品观所感」，天台智者大师就是用的这个方法。我们是依据《弥陀经》、《无量寿经》，这两部经上所提倡的是持名念佛。智者大师依据的是《观无量寿经》，《观经》里面主要是讲观想念佛、观像念佛，天台大师修的是圆教的五品位。他临终，学生问他往生西方极乐世界的品位，他老人家非常谦虚，说他的地位是圆五品，圆五品就是凡圣同居土。这是他自己说出因为他一生弘法利生，不能够专修，所以是圆五品位往生的。意思就是说，假如他不弘法利生，自己要专修，品位比这个要高。这个五品，天台家所说的，第一个就是「随喜」，第二个「读诵」，就是读诵经典，第三「解说」，解说就是讲经说法，第四个是「兼修六度」，第五个是「正修六度」。六度有兼修、有正修，这个叫做五品。这也是凡圣同居土的业因。

　　圆五品就包括一切大乘的修学法门，统统包括了。正如同《无量寿经》上告诉我们，「三辈往生」，三辈往生后面慈舟大师判的「一心三辈」，一心三辈就是圆五品观所感的，修学其他的法门确实有成就，以他的成就回向求生净土也能得生。同居土是「以缘生胜妙五尘为体」，缘是因缘生法，西方极乐世界也不违背这一个原则。我们这个世界是缘生的，西方极乐世界也是缘生的，差别就是他那个地方是胜妙五尘，我们这个地方的五尘不殊胜也不妙，差就差在这个地方。如果你要问，为什么有这个差别?实在讲前面的两句已经说得很清楚了。到西方极乐世界的人，最低限度的条件是增上善业、是圆五品。我们这个世界怎么能比?我们这个世界造的是善恶业，善恶业是染业，不是净业，所以这个世界称为秽土，严重的污染。污染首先是心地污染，然后变现出来的世界，这个世界六尘都是污染的，西方世界是清净的。

　　「方便净土是即空观智所感，亦相似三观所感，以妙真谛无漏五尘为体。」这是往上面去一层，讲到方便土，方便土已经断了见思烦恼，尘沙烦恼、无明烦恼没有断。我们讲带业往生，他带的就少了。凡圣同居土是见思、尘沙、无明统统都带，这个带的烦恼就少了。它的业因是「即空观智」以及「相似三观」，这是它的因。这个地方所说统统都是圆教的教义，净土是圆顿法门，它不是藏教，不是通教，也不是别教。三观是空假中，前面说过了。这个地方的相似三观就是圆教里面的相似位，实际上他用功的方法依旧是一心三观，空假中在一念当中圆满具足。这是说它的业因。它所感的净土，也就是他所生的净土，是妙真谛，这也是圆教里面所说不思议真谛。「无漏五尘为体」，前面说过缘生，这统统都是缘生，我们这个世界叫有漏，那个净土里头叫无漏。漏是烦恼的代名词，前面也曾经说过，好像我们这个茶碗，这个茶碗要是有了裂痕，里面装的水就渗漏出来了。比喻我们真如本性要出了问题，真性里头的功德就漏掉、漏失了。毛病出在哪里?就是烦恼。你一有烦恼、一有妄想，自性里面的般若智慧、无量功德都漏掉了。这是比喻，并不是真的漏掉，真的漏掉那就不能叫真了。就是被它障碍，不起作用，虽然有，它不起作用，有也等於没有，就取这么一个意思。我们这个地方的五尘，五尘是色受想行识。西方世界是无漏的，因为人都断烦恼了。前面凡圣同居土的人烦恼没断，所以说它胜妙五尘，虽然没断，色声香味触虽然没断，但是我们享受的是阿弥陀佛变现的，佛的功德变现出来我们去享受，所以胜妙。到这个地方来，自己这个功德确实显现出来了，佛变现的，我们自性功德也加了一分的力量，自他共同变现的。凡圣同居土完全享别人的福，方便有余土里头自己有一分功德了。

　　「实报净土是妙假观智所感，亦分证三观所感，以妙俗谛无尽五尘为体。」方便土实在讲偏重在自己修行，自己的智慧德能还不足，纵然是利他，实际上是自利。实报土不一样，因为他自己的能力健全了，智慧也显发了，所以偏重在利他。利他就要入假，假是什么?十方诸佛的刹土，他要到十方世界帮助佛去教化众生。用什么方式去帮助?就众生方面来讲，众生有感，菩萨就有应，哪个地方有感，哪里就有应，两个地方同时感，两个地方同时应。这个就很奇怪了。实际上我们懂得这个原理就不会感到奇怪，原理是什么?法身遍一切处。譬如我们现在这个世界上无线电的电波，我们知道电波遍一切处，我们用个小收音机频道一拨开，声音就收到了。你这一台拨了收到了，他那一台在那里拨也收到了，全世界每一个角落地方拨，统统都能收到，遍一切处。菩萨化身亦复如是，我们拨这个频道是有心的，这无线电波过来是无心的，所以众生有心感，佛菩萨无心应。

　　应的方式是随类化身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他自然就现那个身。不须要思考的、不须要作意的，心里想一想，那就错了，那是凡夫，菩萨自自然然。在过去，这个道理很难懂，现在科技发达，对於佛经上这些不思议的东西，似乎逐渐我们也能体会了。譬如现在的电脑，我们一个键按下去，它就自动在变化。电脑不断的还在进步当中，我相信有一天我们按键下去，回应过来一定是称心如意的，那就跟佛菩萨这个感应道交相似了。我们人脑设计电脑能够变现得出来，何况诸佛菩萨无尽的智慧。所以它是用「妙假观智所感」，三观里面真假中，真也叫做空观，观一切诸法的本体，假观是观一切诸法的现相。体是真的，相是假的，妙假知道有即是空，空即是有，像《心经》上讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这就妙了。

　　也是分证三观，这里凡是讲三观统统都是属於圆教的，圆教不思议的三观。这是分证的菩萨，圆教分证的菩萨也就是我们常讲的四十一位法身大士。在我们净土里面讲，这是理一心不乱，方便土是事一心，实报土是理一心，所感的净土是「妙俗谛」，也是圆教不可思议的俗谛。即真、即假、即中，空假中是在一念当中觉察到的，这是观智。外面的色相确实是空假中，这就是不思议的三谛，一一法无非妙三谛。「无尽五尘为体」，这跟《华严经》上讲的完全相同。世界无量无边，是一切凡夫生死轮回之处，是一切诸佛菩萨接引度脱众生之处。众生无边，世界无边，诸佛菩萨也是无量无边，就是无尽的五尘为体，这才显示出佛法广大无边，从这个地方才真正显示出。

　　「常寂光土是即中观智所感，亦究竟三观所感，以妙中谛称性五尘为体。」到这个地方这是佛的果位了，超越了四十一个因位，前面四十一个是菩萨，从初住到等觉，这四十一个位次是菩萨。常寂光成佛了，这时候无明烦恼完全断尽了，自性的功德圆满而没有一丝毫欠缺的流露出来。我们常说宇宙人生的真相，这时候才是真正的圆满现前。此地所说的修因是「中观智」，是究竟三观，这在大乘修学里面达到了究竟圆满的境界。天台大师所说的三止三观，它的内涵是可以贯通宗门、教下，净宗虽然是专念这一句佛号，这一句佛号念的功夫有浅深不同，在境界上也不违背三观的原则。像我们前面所说的事一心不乱、理一心不乱，以及净宗常说的功夫成片，实在讲功夫成片也可以包括在事一心不乱里面，是事一心不乱的最浅的功夫。这一句佛号能够把见思烦恼稳住、控制住了，不起现行，这个时候叫成片;如果见思烦恼断了，那就叫事一心，圆满的事一心;四十一品无明断尽了，是圆满的理一心。所以，就是这一句佛号也是要经历这些境界，跟天台大师所说的止观内涵能相应，不相违背。

　　他所感的净土是「妙中谛称性五尘为体」。这个时候色声香味触这五尘完全是自性，是性德所现，这是常寂光净土的理体。这段意思很深，境界很高，老修多少也能够体会到几分，到这个地方才真正达到究竟圆满。在西方世界虽然有四土，它这个四土跟十方诸佛世界的四土不一样，十方世界诸佛的四土是各别的，就是隔开的，个别的。像我们凡圣同居土见不到实报土的菩萨，见不到方便土的罗汉，这当中有隔碍，是各别境界。但是西方净土他四土合在一起的，所以一生一切生。像我们生同居土，同时方便土的罗汉、实报土的菩萨、寂光土的如来统统都见到。像华藏世界四十一位法身大士，这是学普贤十愿往生了，他们生到那个地方是实报庄严土，同时他也见到方便土，也见到凡圣土的大众。所以，这四土没有隔阂，四土是圆融的，这个现象也是其他诸佛刹土里面没有的。佛讲过许多大乘经论，也没有这种说法，唯独西方净土特别，这也说它做殊胜。底下这段很重要了。

　　「欲令易解，作此分别，实四土庄严，无非因缘所生法，无不即空假中，所以极乐同居净境，真俗圆融，不可限量，下皆仿此。」这个「实」就是实在。这是为我们说出四土圆融的事实，西方世界的真实的状况。佛为我们介绍的时候，说这个世界有菩萨、有罗汉、有人民，完全用的我们世间凡夫常识所说的，比例来讲的，事实上不一样。这是佛的方便说法，使我们容易理解，容易懂得，说出阿弥陀佛西方极乐世界的四土状况。事实有没有四土?有四土，但是它这个四土是圆融的，没有隔别。说人民就是表示因缘所生法，四土都是因缘所生法;说阿罗汉表示即空，四土都是即空;说菩萨表即假，四土都是即假;说佛表即中，常寂光土是表即中，四土都是中。这是演说方便，我们要细细去体会这个意思、这个境界。所以「极乐同居净境」，这个清净的境界是真假圆融，就是即真即假即中，不可限量，下面都是这个意思。

　　「问，寂光惟理性，何得有此庄严。」这个问得很好，如果对於佛教的经论涉猎比较多，他就会有这个问题。因为我们讲四土，寂光是属理，前面三种是事，事有相可以说，理没有相。事有相，事相有差别，可以说它的种种庄严，理没有，怎么能说庄严?「答，一一庄严全体理性。」这个答得好!事跟理是一，不是二。一般人把事跟理分了家，事上可以这么说，理上不能说。殊不知事就是理，理就是事，既然事可以说庄严，理怎么不能说庄严?当然也可以说庄严。所以说一一庄严，这个一一庄严是从事上讲的，像同居土、方便土、实报土，全体理性，都是本性，都是理体变现出来的，并没有离开理性。「一一理性具足庄严，方是诸佛究竟依果。」不但是阿弥陀佛，一切诸佛如来的依报，依果就是依报，都没有例外的。只是凡夫跟诸佛菩萨观感不相同，佛菩萨觉悟，觉而不迷，凡夫是迷而不觉，所以他的看法不一样、感触不一样，差别是从这个地方生的。如果论事理，凡圣一如，事跟理决不因凡圣而有改变，没有。「若寂光不具胜妙五尘，何异偏真法性」，这一句说得更好了。如果寂光净土不具足胜妙五尘，胜妙五尘是在凡圣同居土里头说的，何异偏真法性?偏真法性是小乘阿罗汉灰身灭智，入偏真涅盘。偏真是什么都没有，真是万法皆空，就像四空天一样。他说那么诸佛如来的境界跟小乘阿罗汉有什么差别?小乘阿罗汉没有胜妙五尘，诸佛如来有胜妙五尘，所以他能够广做佛事，普利众生。

　　这段里面给我们显示几个重要的原理，第一个「法界原本一真」。《华严经》里面将这桩事情为我们说得很透彻、很清楚，法界本来是一真。我们今天这个法界是不是一真?是，一点都没错，只是我们看不出来。这个一真法界在变，诸位晓得真不变，变是什么?假的在变。我们打个比喻，我们眼前境界没有变，眼睛不好，你看都戴上眼镜，每个人眼睛度数都不一样，所以他变的也不相同，就是这么个道理。如果戴上有色的眼镜，我戴一个黑眼镜，看到外面暗暗的;戴上个绿眼镜，外面都一片绿绿的;戴个红眼镜，外面就显得红红的。外面有没有变?没有变，是我们戴的镜片不一样，就是这么个道理。本来是一真，变成了十法界，所以十法界都是错觉，不是事实，事实是一真。怎样才能见到一真?我们错觉发生在什么地方要知道，就是佛在《华严》上讲的妄想执著，随著妄想执著轻重不相等，看的法界就不一样。如果把妄想执著统统去尽了，一真法界你就见到了，原来就在面前。这是事实真相。所以佛说这一切法(这讲十法界)唯识所变，一真法界是唯心所现，唯心所现的是真的，唯识所变，那就变成假的，变成十法界。但是假跟真没有离开，我们戴个眼镜看外面，颜色都变了，是假的。假的跟真的不是两个，是一桩事情，眼镜拿掉就是真的了，套上就是假的，可见得真假一如，理事不二。

　　经上又给我们说，一切法从心想生，这就是唯识所变。如果我们懂得这个道理、知道这个事实真相，自古以来许多的传说，像中国人所讲的龙，到底这个东西有没有?如果你明白这个原理、明白这个事实，你就会肯定答应「有」。怎么知道有?一切法从心想生，你想什么它就变什么，能变的是心想，所变出来是万物，是境界。这个理很深，但是它是事实。这个道理明白了，我们世俗人常讲改风水，你就真会改了。风水从哪里改?从心想里面改。所以风水家常说「福人居福地」，福是心想的，地也是心想的，这个很合道理。

　　就一般而论，这境界不同，凡夫只能见同居土，同居土以外的见不到，即使用科学仪器也见不到，也探测不到。声闻居方便土，他能够见到下面，同居土他能见到，菩萨能够见方便土跟同居土，唯有佛果是各种净土统统见到。这是一般的讲法。但是生到西方极乐世界不一样，因为它四土圆融，这是为什么诸佛菩萨都劝人念佛往生西方极乐世界。生其他诸佛世界不行吗?诸位必须要知道一个事实，其他诸佛世界四土不圆融，唯独西方净土四土圆融。凭我们这个本事，凡圣同居土大概还是中下品，在他方世界，还是到凡圣同居土，连方便土都接触不到。可是到了西方世界就不一样，从上，阿罗汉、菩萨、佛都见得到;从横的来说，十方一切诸佛刹土，诸佛的四种净土也都能见到。因为你能够见到西方极乐世界四土，你就能见到一切诸佛的四土。这个真正不可思议!所以一切诸佛劝你往生西方，对得起你。如果不劝你到西方极乐世界，说老实话诸佛菩萨有私心，对不起人，把最殊胜上上乘法，瞒著你不告诉你，告诉你第二等、第三等的，这个不能叫大慈大悲。除非你不能接受，你没有这个善根、福德，那是另当别论。你有这个善根、福德，不这样子教导你，的确是对不起你。所以这个地方我们要特别留意这一层。再看下面经文。

　　【又舍利弗。极乐国土有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金银琉璃玻璃合成。上有楼阁。亦以金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。】

　　这一段经文里面告诉我们，生到西方世界是莲花化生，没有胎生之苦。八苦里面也没有爱别离、怨憎会苦，都没有，莲花化生。注解里头说，「上明住处，今明生处」，前面讲的依报是我们居住的环境，生活的环境，这个地方要说的是生处，当然也是我们非常关心的，我们生到哪里?「宝池金银等所成，不同此方土石也」，这就是说的胜妙五尘。人，自古至今确实要论福报，我们现在人的福报不如古人。我们读历史，看看唐朝时候唐太宗对於功臣的赏赐，一赏就是黄金几百镒。由此可知，那时候金银七宝很多，所以货币都是用金跟银。现在少了，到哪里去?不见了，大概也变成砖头石块了，会变的。从这些地方看，从前人有福，七宝多，现在这些宝物非常稀少，没有从前那么多了。

　　西方极乐世界的阿弥陀佛福报大，无量劫修得的。我们不要说他称性了，阿弥陀佛从因地无量劫的修持，每一个往生的人至少都是修增上的善缘，可见得那个地方众生福报太大了。所以它的依报环境都是众宝所成，跟我们这个世界完全不相同。水也不一样，他那边的水有八种好处。其实好处很多，说之不尽，这个八种是略说，细说说不尽。第一个是「澄清」，不像我们这个地方的水混浊。我们这个地方的水，有少数的地方水很清，但是在科学仪器分析之下，依旧有很多东西存在其中，不是真正的澄清，澄清是一丝毫杂质都没有。第二个是「清冷」，清冷是讲它的温度，「异寒热」，我们这个地方的水不是太冰，就是太热。不像它那边的水永远保持同样的温度，非常的清凉。第三「甘美」，水的味道是甜的，甘是甘甜，非常可口，「异咸淡劣味」，跟我们这里不一样。第四，它的水「轻软」，我们这个地方的水很重，它的水很轻。从经文里面可以能够看得出来，《观经》上讲得很清楚，我们这边的水只能往下流，不能往上流，西方极乐世界的水可以往上面流。我们想想为什么它能往上流?它轻。我们这个地方水蒸气可以往上去，轻。它的水轻，可以往上流。

　　第五，「润泽，异宿腐褪色」，也就是我们这边的水腐蚀的力量很强，即使是金属放在水里面，腐蚀生锈了。西方世界的水不一样，它润泽。润泽是什么?好像油漆一样，水里头浸的时候，颜色更美、更好看，不会腐蚀的。这种功能我们这个地方的水是决定没有的，它那边的水有这个好处。第六，「安和」，那边的水没有急暴，好像汹涛大浪，没有，水平如镜，没有风浪的。第七，「除饥渴，异生冷」。我们这边的水可以除渴，不能除饥，西方世界的水大概是充满了养分，营养价值非常高，所以水不但可以止渴，也可以充饥。第八，「长养诸根」，诸根是指我们身体六根，它能够长养诸根。我们这个地方的水不行，人在水里头泡久了的话就生病了，它那个地方不但不会生病，反而使你更能够健康、更能够长寿。「异损坏诸根」，我们这边水是会损坏诸根的，「及沴戾增病没溺等也」，这个水给我们带来疾病，甚至於能淹死人。这是说明八功德水，跟我们这个世界不相同。《十六观经》里面有说明，西方世界的水可以循树上下，在树间树枝上流动，那就非常的美观，能够绕著树枝，绕著树梢流动，这是看出它的轻软。

　　不但水有这么多的好处，而且能说法。水流的有音声，这个音声宣说苦空、无常、无我、诸波罗蜜，苦空、无常、无我是说的小乘法，诸波罗蜜是说的大乘佛法。究竟说哪些法?你想听什么法，他就给你说什么法。水本来是无情之物，阿弥陀佛以他的智慧、德能，把它变成说法的工具，用它来满足大众闻法的需求，这实在不可思议。由此可知，这个世界资源不但丰富，它的美好实在不可思议。

　　我们时间还有三分钟，底下这段文很长，我想今天我们就讲到此地。

　　(第十九集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-19

　　请掀开经本，第三十面倒数第二行，继续看要解：

　　「充满其中，异枯竭泛滥，底纯金沙，异污泥。」这都很好懂，就是那边的宝池德水，八功德水，跟我们这个世界不一样，不相同。「阶道四宝，异砖石」，这是讲七宝池四周的道路，它是四宝造成的，跟我们这边不同，我们这边是砖石。「陛级名阶，坦途曰道，重屋为楼」，阶就是阶梯，楼是两层的，两层的叫楼。「岑楼名阁」，阁不一定是两层的，他这个房子，阁是特别高，尖尖的、高起来的我们叫阁。阁也有两层、三层的，也有就是一层的，楼一定是两层以上，楼跟阁的差别在此地。阁就有点像宝塔的形状一样，它的屋顶是尖的，平常楼屋顶是平的，它不是尖的，凡是尖的屋顶我们都叫它做阁，一层、两层都叫它做阁。「七宝楼阁，异此方土木丹青也。」这是跟我们这边不一样，人家那边七宝是建筑材料，不是个装饰品，就像我们这边现在钢筋水泥这些东西建筑材料一样。丹青是彩画，过去梁栋都加上彩绘。

　　「楼阁是住处，及法会处」，是居住的所在，也是讲经说法的场所。「但得宝池莲胞开敷，便可登四岸，入法会，见佛闻法。」这个几句话很重要，也是我们修学这个法门心里面所期望的。十方世界的众生，生到极乐世界都是莲花化生，这个莲花在哪里?就在七宝池中。所谓是「花开见佛悟无生」，花开见佛那个时候的境界就是前面所说的是实报庄严土，换句话说，都是法身大士，见到佛的报身，阿弥陀佛的报身。花没有开，能不能见佛?花没有开也能见，是见佛的应化身，经上告诉我们，应化跟报身、法身这个三身是一而三、三而一。但是自己确实有实报土的享受，有这个受用，自己实实在在没有修到这个境界。这个境界，就是实报土的境界，是阿弥陀佛本愿威神加持的，并不是你自己真正到达这个境界。花开见佛是自己修行功夫真正达到这个境界了，这是西方净土实报庄严土，这是入真实报土里面的法会。花没有开入这个报土，西方净土前面讲过，是四土圆融的，也入真实报土，但是那是佛力加持的，不是自己能力，没有佛力加持是决定不可能的。这是跟他方世界不相同的地方，也是西方世界特别殊胜之处。

　　这部经上常说的七宝，许多《弥陀经》的注解都讲得很详细，可以参考。我们这个地方时间不长，所以多作重点的报告，这些名词术语我们都简单带过去，没有详细说明，免得占著时间，这是请诸位原谅的。再看下面这段文。

　　「华轮者，轮王金轮大四十里，且举最小者言，若据观经及无量寿会，大小实不可量，由同居净土身相不等故也。」首先讲「华轮」，华是莲花，经上讲大如车轮，华轮就是莲花大如车轮。下面说「轮王金轮大四十里」，这是说我们这个世界有这个统治者，像过去一个国家，统治这个国家有个国王，有个帝王。如果有统治整个地球的，中国的历史、外国的历史，一直到今天还没有发现一个，就是统治全世界的，还没有，还没有发现一个。佛跟我们说，如果有统治全世界的这个王出现，这个人就叫做轮王。这个轮王不是金轮王，叫铁轮王。轮王有四种，有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王，铁轮王统治我们今天讲的全世界，这一个星球。如果统治两、三个星球的，这个就是铜轮王。

　　佛讲这个宇宙，我们这一个日月所照的，讲四大部洲，讲这个单位世界，一个日月所照的，这是经上常讲的四天下。统治四天下，也就是统治这一个单位的世界，在佛法里面讲一个单位世界，以须弥山为中心，日月绕须弥山转。这个在我们从前都认为是一个太阳系，太阳系是以太阳为中心。实际上经上讲的不是以太阳为中心，是以须弥山为中心，太阳是绕著须弥山转的。因此黄念祖老居士他有一个说法，这个说法从前人没有说过的，说得也很有道理。他说太阳确实是绕银河系转的，银河系当中我们今天天文学家叫它做黑洞，他说那个黑洞可能就是经上讲的须弥山，所以须弥山不在地球上。假如这样说法，那一个单位世界就是我们今天所讲的银河系，这个范围太大了。统治整个银河系的王叫金轮王，管理四分之三这个星系的，这个才叫做银轮王，管理银河系一半的这叫铜轮王，四分之一的叫铁轮王。换句话说，他管理的不只我们这个地球，这是一个大的主宰。

　　这些王在不在?实在讲，纵然存在我们也没见到，也见不到。像我们这个边缘地方的星球，可能他一生还没有来过一次，这个很正常。譬如说国王、总统，他统治这个国家，哪个小村庄、哪个小城市，他一生也没去过，这种情形很多的，但是确实在他统辖之内。佛给我们讲，轮王，为什么称他作轮王?他有个宝物，这个宝物叫轮宝，形状像车轮一样。这个轮宝是两种用途，一个是交通，就是交通工具，它飞行的速度非常快。经上讲，金轮王的轮宝，他这个交通工具，他在一昼夜之中，就是我们今天讲的二十四小时，他乘这个交通工具就能巡逻这个银河系。乘这个工具他就能够绕银河系一周，到处看看巡逻一下。由此可知，这个飞行工具的速度非常之大，我们今天这个世界上飞行工具确实比不上。这些年来，常常听说发现有飞碟，可能就是轮王乘坐这个到我们这儿巡视一番，也未可知。确实，他这个大的有四十里，这是讲它的直径，有这么大的面积。我们今天所谓太空船，这么大的太空船我们现在科学家恐怕还造不出来，四十里直径这么大的太空船，它的飞行速度那么高，在银河系里面活动，这是轮王所乘的。

　　西方极乐世界的人，他这个莲花作用就像轮王的轮宝一样。所以到西方极乐世界，这个交通工具人人都有，每个人都有一朵莲花，他活动的空间比轮王的轮宝要殊胜太多了。像轮王，我们讲金轮王，就是以黄念祖老居士所说的话，他的活动范围在这个银河系。银河系之外他就没有能力了，他也就达不到，只能局限在这个范围。西方世界的人即使下下品往生的，他这个莲花最小的也有一由旬。西方世界是大乘圆顿法门，所说的由旬决定不是普通的由旬。「由旬」是印度话，这是我们中国翻的，它有大、中、小三等，大由旬合我们中国是八十里，中由旬是六十里，四十里是小由旬。西方极乐世界就是一由旬也说的是八十里，比他这个大得太多了。何况《无量寿经》跟《观无量寿佛经》所说的，西方世界的人，每个人莲花大小不一样。身体的颜色一样，皮肤也一样，相貌也一样，享受也一样，莲花大小不一样。这是什么原因?因为莲花大小是你自己修的。你的身体、容貌、生活上受用，那是佛的本愿加持，是一样的，莲花大小是你念佛功夫之浅深变现出来的。

　　所以蕅益大师说得很好，前面讲过，得生与否，就是你能不能到西方极乐世界，全看你有没有真信、切愿;生到那边品位高下，完全看你念佛功夫的浅深，莲花跟品位有关系。我们知道这个事实真相，经上告诉我们，西方世界人那个莲花之大，有百由旬的、有千由旬的;换句话说，比我们地球还大，大的甚至於比我们太阳系还大，那人家修得好。所以这个是真的，其他都是假的。你在这个世间以你的精神、精力，无论经营什么事情，到临走的时候什么都带不去，一场空。唯有勤於念佛，念佛功夫深，咱们这个莲花愈念愈大，愈念光色愈好，这是真的，没有比这个更真实了。你真能相信，那你有福了，你不相信，那是福德少，你真相信，就是多福德。这些理跟事真正明白了，我们有生之年，念佛是自己真正第一桩大事，没有比这个更重要、没有比这个事情更真实了，其他统统是假的。说四十里，这是举最小的，由旬当中小由旬。「若据观经」，这是《观无量寿经》上所说的，《观无量寿经》、《宝积经》跟《无量寿经》，《无量寿经》它这里特别提出来无量寿会，这就是《宝积经》里面的「无量寿如来会」。这些经文夏莲居老居士都写在会集本当中，我们今天都看到了。「大小实不可量」，「由同居净土身相不等故」，就是自己念佛功夫浅深不等，不等是这个意思，是浅深不等。下面略说四色。

　　「青色名优钵罗」，优钵罗是梵语音译的，翻成中国是青色，「黄色名拘勿头，赤色名钵头摩，白色名芬陀利，由生身有光，故莲胞亦有光」。莲胞就是莲花，人生在莲花当中，西方世界的人身都放光，所以莲花也有光。这个光实在讲，也是有无量色，不只这四种颜色，这个诸位要知道，说四也是略说而已。这个后面有。「然极乐莲华，光色无量，此亦略言耳」，这句说得很好。「微妙香洁，略叹莲华四德。」这个莲花之好说不尽，都是略举几端而已，所以也说为四个字「微妙香洁」。「质而非形曰微。」什么叫做质而非形?质是我们现在人所讲的质料，莲花也是众宝所成，所以它的体质是真的，是有。它的形状大小不一定，所以非形是非定形，大小不相同，大小是随著个人念力变现的，不是一定大小之形。西方世界一切的受用无不是随心所欲，它才叫做圆满，才称之为极乐。要统统都一样，有人喜欢，还有人不喜欢。有人喜欢住大房子，有人喜欢住小房子。喜欢住大房子的人，给他住小房子他不喜欢;喜欢住小房子，给他住大房子，他住得也难过，那就不叫做极乐了。所以极乐，他是样样都满自己的心愿，这个才叫真正的圆满，没有一丝毫的缺陷。所以种种享受无不是称心满意的，称心如意。这就是微的意思，质而非形。

　　「无碍曰妙」，这是自在无碍，不可思议。虽然是有形，有形也能够通过有形的物质，不相妨碍。像我们这个人身，这个地方有一道墙，我们就过不去了。他虽然是莲花身，他通行无碍，没有障碍，这个叫妙，正是《华严经》上所说的事事无碍。我们今天所能够理解的，我们常识当中，事跟事决定是有障碍的。说事跟理没有障碍，我们还勉强可以点头，还能同意，事跟事怎么会没有障碍?但是天人以上的境界，事与事就没有障碍了。何况这是大菩萨的境界，如来果地上的庄严，确实是事事无碍。同时这经上告诉我们，十方世界的众生，当然包括我们在内，听了阿弥陀佛的名号，知道有一个西方极乐世界，我们能信、我们肯发愿，西方世界七宝池中就生了一朵莲蕊，莲花花苞没开的，我们叫它莲花。莲花上奇怪的还有自己的名字刻在上面，自自然然的有名字在上面，不会错的。

　　我们在这边念佛，愈念这个莲花愈大，不念?不念它就小了。如果我们改变主意，不想学这个法门，想去参禅或者去念咒，这个花就慢慢枯了，就消失掉了，这很妙!在西方世界所有一切的景观都是不生不灭的，唯独莲花有生灭。众生有这个念头，莲花就生;转变念头，就是不想往生西方世界，这个莲花就灭了。所以西方世界能看到生灭，就是七宝池中的莲花。这个生灭的现象很频繁，什么时候都可以看见，因为十方世界人想往生的人很多，退心的人也很多。所以这个莲花生灭状况，在七宝池中就能看得很清楚，这一点也不奇怪，这是感应道交。这个花的大小，也就是从大小看出他的品位高低，这都是妙的意思，就是无碍的意思。

　　「非形则非尘，故洁也。」这个里面微、妙，香没有，香漏掉了。微、妙、香、洁，应该是有四个字的。西方世界我们在大经里看到的，《无量寿经》看到的，他那个地方的众宝不但色美，光彩妙，而且众宝都有香气，所以西方世界也叫做「香光庄严」。他那个地方确实有奇妙之香充满了世界，充满极乐世界，所以这个地方有香，一切宝物都有香，莲花当然不例外。后面，「非形则非尘」，莲花没有一定的大小形状，换句话说，它绝对不是色尘，跟我们这个世间不一样。我们世间的莲花天天长大，它不会缩小，它不会变没有了，为什么?它确实是有色质的。西方世界则不然，统统是化生出来的，变化而有的，它不是色尘，因此它没有污染。没有污染，这就是洁净，真正的洁净。由此可知，宝池里面的莲花确实是唯心所现，唯识所变。在七宝池里观这个莲花，大乘经上这两句话会体会得非常的深刻，观察也十分的明了。是心现识变的，所以它不是色尘。「莲胞如此，生身可知。」这个莲花已经这样的殊胜圆满，这是生处，里面的人，这个人身体色相那就可想而知了。为什么?人的身体色相一定比莲花更要殊胜。下面经文：

　　【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】

　　这是总结前面所说的。这个句子、文字我们在《弥陀经》见过很多次，文字都一样，可是意思不相同。这段是总结「宝池德水」。我们看注解。「明上住处生处种种庄严，皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就，故能遍严四种净土，普摄十方三世一切凡圣令往生也。」上是讲上面，这是把依报的环境，西方极乐世界环境为我们说出来了。住处、生处，大环境跟小环境，莲花是生处，是小环境，世界是大环境，这都是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就。这几句话我们要细心体会，牢记在心头。十方诸佛从理上说，智慧、德能、才艺都是平等的，度脱一切众生的本愿也是相同的。可是每个人接引众生的方法不一样，这个我们也能够想像得到。譬如两个人，两个都是博士，两个都是非常聪明多才多艺，他们教化众生、帮助众生手段、方式不相同。为什么不相同?佛法非常重视这个「缘」字，缘不一样。阿弥陀佛跟十方世界的众生特别有缘，缘跟愿有关系。譬如说我们现在修行，现在修行是没有成佛，我们发的是什么愿?虽然四弘誓愿照念，天天念，「众生无边誓愿度」。实际上我们的心愿，「我能度我们这一个小城」，或者在美国讲，「我们度这一个加州」，愿就这样大。再大，我们度这个国家、度这个地球，发这种愿就很少了。你成了佛之后，愿再往上扩展，往四周扩展，还是有限。什么地方是界限?大千世界，因为你是有充分的能力了。

　　所以，一尊佛是一个世界的教主，换句话说，一尊佛的教区就是一个大千世界，这是在因地的时候发的愿不大。像释迦牟尼佛教化的教区娑婆世界，娑婆世界是一个大千世界。佛在经上也给我们说过，有些佛他教两个三千大千世界，有三、四、五个，甚至有十几个三千大千世界的，那就比较少了。唯独阿弥陀佛他老人家发的愿真正是大，是没有界限的，真的是尽虚空遍法界所有一切众生都是他度化的对象。所以阿弥陀佛的教区，包括了我们大千世界在内。我们不能包括他，他包括我们，无所不包。这是因地里面发的愿不相同，他的慈悲、愿力不可思议，我们在《无量寿经》里看到了。他建立极乐世界那个手法，我们今天讲的手段，也跟一切诸佛不相同。一切诸佛在十方世界，哪个世界众生跟他有缘，他就到那个地方去作佛;换句话说，那个世界原来就有的，他去作佛，去教化众生，必须要迁就那个世界众生的一些事实。这事实是什么?业力。

　　阿弥陀佛他很聪明，他去建立一个新的世界，所以西方极乐世界是他老人家创建的，不是原有的，这个我们在《无量寿经》上看过，不是原有的，是他创建的。创建的就好办了，一切事情可以依照自己愿望去做，原有的就没有办法，纵然有愿望也要迁就事实，什么事实?六道、十法界。所以任何一尊佛，无论在哪个国土示现成佛，都必须迁就这个事实，他不是创办的，这个就比较上难了。阿弥陀佛他很聪明，其他的诸佛成佛没想到，阿弥陀佛他想出这么一个办法。因此，凡是生到西方极乐世界，他都限著条件在那里，你不符合这个条件你就去不了。这个条件是什么?条件就是一心念佛，换句话说，是念佛三昧，从下下品到上上品全是念佛三昧。所以，西方极乐世界没有恶业生的，也没有善业生的，有恶业，就有三恶道，有善业，就有三善道。它善恶业都没有，它叫净业，这个就奇怪了，叫净业，「心净则土净」。

　　诸位同修真正要想在这一生往生，要记住，非常重要。用什么方法达到心净?就是用「信愿持名」。我们有真信，我们有真正的愿望想去，一心念佛，用念佛这个方法来净心，使我们的心达到清净。清净心里面一个妄念没有，有一个妄念我们的心就不清净了。所以念佛堂常常提醒我们，要放下身心世界，放下万缘，你真能放下，心就清净了。所以念佛是一个手段，真正功夫就是在放下。功夫的浅深就是说你放下多少，你放得少，功夫就浅，你放得多，功夫就深。不在念佛数目多少，你一天念十万，他一天念五万，不在乎这个，是在乎你真正能放下多少。蕅益大师在《要解》里讲得很清楚，功夫的浅深，就是你清净心的纯度，这是莲花大小、品位高下的真正原因，就在这个地方。所以一定要放下，这个世界假的，不是真的，《金刚经》上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。为什么要执著?为什么要牵挂?能把这些执著、牵挂、妄想统统舍掉，你西方世界莲花忽然就大了，长的速度太快了，也不可思议。所以真的要放下，要看破。

　　阿弥陀佛的愿实在是不可思议!我们看大乘经，释迦牟尼佛给我们介绍了不少的诸佛菩萨，他们在因地里面都发愿，但是从来没有像阿弥陀佛那么大的愿、那么深的愿、那么周详的愿望，这实在是值得人佩服。不但人佩服，连一切诸佛如来都佩服，所以一切诸佛都赞叹阿弥陀佛。所以这个世界是他的愿力，是他修行的成果、是积功累德的成果。行，大愿大行，行是修行，真正积功累德的成果。这个成果是非常不可思议的，为什么?称性功德之所成就，一一称性，没有一物不称性，没有一事不称性，都是从真如本性里面流露出来的。他方世界，像我们这个世界，事事物物是不是称性?给诸位说，在理上讲称性，事上讲就不称性。为什么说理上称性，事上不称性?我们本性上有一层障碍，这个障碍就叫烦恼，有无明、有尘沙、有见思。事事物物确实是称性的，但是透过这三种烦恼，它起了变化，就是变了质，与真性不一样了。西方世界这个称性功德有阿弥陀佛本愿威神的守护，十方去往生的这些人，人人都能够自爱、人人都能够自度，所以这三种烦恼在那个地方不生。所以他那个世界称性没有变质。阿弥陀佛守护，同时也是十方一切诸佛如来威神的加持，一切诸佛如来加持极乐世界，加持阿弥陀佛，加持每个念佛往生的人。所以在一切诸佛刹土里面，唯独这个地方永恒的保持了称性功德，没有一丝毫变质。这是真正不可思议!

　　我们这个世界是秽土，现在我们这个社会很乱、风气不好，贪赃枉法的很多，全世界哪一个国家、哪一个地区都有。纪晓岚在《阅微草堂笔记》里面有记载，他说有人遇到鬼，问他鬼道里面的情形，说鬼道里头贪赃枉法的也多。在从前总以为人间有冤枉，到鬼道里头可以告状，鬼道里头也有贪污，这怎么办?这就说明这个世界叫秽土。真正明白人，万缘放下，还是到西方极乐世界去好!这个世界任何一个人都有资格去，都有能力去，你为什么不去?去的条件实在太简单，只要你相信、肯去，一心念这句阿弥陀佛的名号就行了。所以最简单、最容易、最稳当、最快速。这说到弥陀的大愿大行，创建了这么一个美好修行的场所，提供给尽法界一切众生，真正觉悟想修行成佛，阿弥陀佛提供我们这样一个场所。

　　「故能遍严四种净土」，前面说的，这四种净土普遍庄严，而且是圆融无碍，「普摄十方三世一切凡圣令往生也」。弥陀愿行广大不可思议，所以他不是度化一个世界，不是度化十个世界、一百个世界，不是的，他是普度十方三世一切众生。「凡」是说的六凡，「圣」是讲的四圣，这是我们常讲的十法界。六凡，我们晓得就是六道，天、人、阿修罗、饿鬼、地狱、畜生，这是六凡。四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，佛还要往生吗?佛也要往生。天台家讲四教，藏、通、别、圆，藏教的佛、通教的佛、别教的佛，还是要求生净土，为什么?他没有圆，他的果证没有圆满。唯独圆教的佛那就另当别论，别教以下，佛也要往生，才能够证得圆教的佛果。这是十方三世，三世是过去现在未来。所以，尽虚空遍法界都是阿弥陀佛接引度化的对象，他这个愿实在不可思议!我们在因地里面真的没有听说过，哪有发这样大愿的人!

　　愿一定有行，如果有愿没有行，这个愿是空的，这个愿不能兑现。阿弥陀佛的愿兑现了，我们在四十八愿里面看到的，每一愿如果不兑现他就不成佛。他在西方世界成佛到现在已经有十劫，十劫时间不算长，可以证明他每一愿都兑现了。同样一个道理，我们现在在因地，我们发的愿也要兑现。如何去兑现?我们要尽心尽力去做，换句话说，绝不能说空话，绝不能有虚愿，无论愿大小都要去做到。这个做，尽心尽力就是圆满。真有智慧、有善巧、有方便，这才与佛相应个一分、两分，所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。如果说完全不相应，往生还是会有问题。再看底下一段：

　　「复次佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘，令信愿持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非当。」这是尤其不可思议。经上说过，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，换句话说，一定要多善根、多福德。这个法门学的人很多，往生的人不多，就像从前李老师说的，一万个念佛人，真正能往生也不过三、五个。什么原因?仔细去观察，还是善根、福德有问题，善根、福德不够。我们念佛，不错，是阿弥陀佛把他的大愿大行变做我们自己的善根福德，这个是大，你会不会变?怎么能把阿弥陀佛的福德变成我的?把阿弥陀佛的善根变成我的?你会不会变?不是人人都会变，不是每个念佛的人都会变。什么样念佛的人会变?就是《无量寿经》上讲的，善根、福德成熟的人他会变;善根、福德没有成熟的人，送给他，他也不会变。依旧是阿弥陀佛自己的大愿大行，与我们毫不相关，这就不能往生了。

　　善根、福德成熟，这决不是偶然。《无量寿经》上告诉我们，我们看阿闍王子那一段就明白了。阿闍王子与五百长者子，在过去生中曾经供养四百亿佛，不少!供养四百亿佛。听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，介绍西方世界阿弥陀佛，他们这帮人才动个念头，希望自己将来成佛，也跟阿弥陀佛一样，动这么一念。没有发愿我要往生，没有发这个愿。由此可知，过去生中供养四百亿诸佛如来，这个善根、福德还不够，没有能够启发他的真信切愿。这法门难，真的是难信易行，法门虽然容易，大家不肯相信、不肯发愿、不肯真修，主要的原因就是他本身的善根、福德有，没成熟，原因在此地。

　　由此可知，这个真正相信、真正愿意去的、真肯念佛的，往往乡下老太婆、老阿公不认识字的，他听了这法门，真念，念个两、三年，站著往生、坐著往生、预知时至、没有病苦。那是什么?那是人家无始劫以来，供养无量诸佛如来，他的善根福德成熟了，所以一听就喜欢、就相信、就发愿往生。这个证明他无量劫来善根、福德成熟了。这样的人，身心世界一切放下，所以「一念相应」，这一念什么相应?与阿弥陀佛的大愿大行相应。换句话说，就是把阿弥陀佛大愿变成自己的多善根了。自己善根已经成熟了，阿弥陀佛善根又接收过来，这还得了!本来自己福德也成熟了，又把阿弥陀佛的福德加过来，那哪有不往生的道理!决定往生。一切诸佛欢喜，阿弥陀佛哪有不来迎接之理?这样去的。

　　所以我们自己想想，自己善根、福德有没有成熟?成熟的相容易见到。真欢喜，真正生欢喜心，这个世界任何欢喜的事情没有这个事情欢喜，这是你的善根、福德真成熟了。还有一样比这个更欢喜的，你的善根、福德没成熟。譬如说我们今天晚上在这里讲这部经，你们是发愿来听的，听得非常欢喜。忽然有个人告诉你，今天不要去，到哪个地方去，一晚上可以赚一百万美金。你一听，很好，高兴就去了，今天晚上经可以不要听了。你的善根、福德没成熟，为什么?那比这个还欢喜，没成熟。所以成熟的人不多。你才晓得这是我们第一桩大事，第一欢喜的事情，任何事情不能够跟它替换的，这是善根、福德成熟之相。一天到晚心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有其他的事情，没有别的事情，这个是善根、福德成熟。这样的人念佛，就能把阿弥陀佛的愿，本愿变成自己的增上善根。自己本来有善根，才能再加上;把阿弥陀佛的大行变成自己增上的福德，这种人会变。所以我们不要在此地看到，经上讲的、蕅益大师讲的没错，但是会不会变?那还是个问题。我在此地是补充说明，诸位要听清楚了，晓得怎么个变法，这一变过来那就决定成功，不但成功，圆满的成功。

　　「令信愿持名者，念念成就如是功德。」这个还没有往生，就是现在在此地，一念相应一念佛，念念相应念念佛，那个善根、福德是无量无边。「而皆是已成」，因为阿弥陀佛的愿行是已经成就的了，不是现在修的。「非今」，今就是现在修的，不是现在修的，现在修哪来得及?来不及!「非当」，当是将来的，不是将来的。不是将来修的，不是现在修的，是已经成就，已经圆满的成就，是这么一回事情。所以这个意思非常好。再看下面这一段，末后这一段。

　　「此则以阿弥种种庄严作增上本质，带起众生自心种种庄严，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德庄严。」这是就生佛圆融不二来说明。大乘佛法虽然分的宗派法门很多，但是归纳起来总不外性相两门，性相两门全部都包括了。性宗偏重在理上，相宗偏重在现相上，但是性跟相是一桩事情，性是体，相是用;性是理，相是事。所以性相、理事是一，不是二。阿弥陀佛种种庄严，这就是前面所讲的大愿大行，称性不思议的庄严，这是从性上说的，是从理上说的。能为众生作增上缘的本质，使众生带起自心种种庄严，这个讲法完全是相宗的。什么叫「本质」?什么叫「带起众生自心的种种庄严」?我们举个比喻，大家容易懂。像我们照相，咱们照相那个底片就是本质，印出的照片就是带起的庄严，这个大家就比较好懂了。我们读了三经一论，本来我们这个心里确实没有极乐世界。极乐世界依正庄严我们想也想不到，作梦也梦不到，根本没有。听了释迦牟尼佛所讲的，我们听说了，听到这是阿弥陀佛真实的事，不是假的，世尊给我们说的都是真事，一点都不假。听了之后，心里就会有这个现相产生，这就是带起众生自心的种种庄严。特别是《十六观经》，《十六观经》教我们观想，依照经文想，想西方极乐世界的样子，相宗就是这个讲法，叫我们观想。「全佛即生」，「全」是圆满没有欠缺。是说西方极乐世界阿弥陀佛依正庄严，前面讲四土种种庄严，就是我们自己本人心性里头本来具足的庄严;「他」就是阿弥陀佛，就是西方极乐世界;「自」就是自己，自他不二，生佛一体。

　　这个地方我们要略略介绍，缘有四种，我们用四种缘来说明增上本质、带起自心。第一种叫「亲因缘」，亲因缘就是自己的真心、本性。这是每个人都有的，我们的真心、本性跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛、跟一切诸佛无二无别。自性具足无量功德、无量庄严，这也都是相同的。第二个叫次第缘，次第缘也叫做「无间缘」。这个不一样，这个生跟佛不同。因为佛他没有妄念，他的正念永远不断的，我们凡夫恰恰相反，我们是妄念不断;人家是正念不断，我们是妄念不断。可是我们的妄念刹那刹那在变，人家的正念是永远不变，不变的是正念，会变的是妄念。第三个「所缘缘」就更不相同。诸佛如来所缘的是常寂光，这是他们的境界，他们所缘的;我们所缘的千变万化，所缘就是我们所想的，一会儿想东，一会儿想西，一天到晚胡思乱想。因此，「增上缘」也就不一样了，我们想佛，佛给我们做增上缘;我们想贪瞋痴慢，这个世间有些妖魔鬼怪来给我们做增上缘。孔子在《易经》里就说，「人以类聚，物以群分」，群跟类就是增上缘，帮助你，你有贪心，帮助你贪心增长;你有瞋恚心，帮助你瞋恚心增长，这是增上缘。

　　缘，无量无边，说之不尽，佛说法用归纳的方法，把无量的因缘归纳成四大类。这个四大类只有第一个亲因缘是真因，其他的统统是助缘。今天时间到了，我们明天把这一段再详细跟诸位同修介绍。

　　(第二十集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-20

　　请掀开经本，第三十二面倒数第五行，我们从末后一句看起：

　　「此则以阿弥种种庄严作增上本质，带起众生自心种种庄严，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德庄严。」上次我们念到这个地方。佛法，总而言之，虽然说得很多，经论、法门、宗派很多，其实归纳起来不外乎性、相二宗，也就是我们常讲的空有二宗，这就把整个佛法都包括了。这个地方蕅益大师所说的，是以阿弥陀佛种种庄严，前面给我们说过，这都是阿弥陀佛称性功德之所成就。这个说法就是属於性宗的，属於空宗的。这个「作增上本质，带起众生自心种种庄严」，这是属於相宗的讲法。缘有四种，我们常讲四缘生法，就是这四种。「亲因缘」就是我们真心本性里面含藏著的种子，这是无所不包、无所不有，十法界讲依正庄严、一切万法，都是我们自性变现出来的，所以说唯心所现。它为什么能现?就是真如本性里头本来就有，它现出这个境界出来，这是亲因。但是单单有亲因，如果没有后面这三个缘，不会结果。佛家常说因果，这是略称，其实它是因、缘、果，因要没有缘，决定不会结果。所以这个关系，缘太重要了，佛家常讲「缘生」，一切法统统是缘生;它不说是因生，它说缘生，因为因没有缘不会生的。这是这么一个关系，因加上缘才有果。因就是亲因缘，缘就包括当中「所缘缘、无间缘、增上缘」，这三个都是属於缘，这三种缘缺一个都不行，缺一个都不会结果。

　　现在我们就讲到净土的往生，西方世界种种庄严。种种庄严，阿弥陀佛变现的这个净土对我们来说是增上缘，这是非常殊胜的一个增上缘。由於这个增上缘，把我们前面的亲因、所缘、无间缘引发出来了，这是我们心性里头本来具足的;增上缘是外面的，是由它来引发，使我们自性性德的庄严跟阿弥陀佛无二无别，完全是一样的。所以西方世界的庄严，是佛跟一切往生去的人可以说是共同的成就。当然这个里面最主要的是阿弥陀佛，他带头，他领导大家将性德完全流露出来。

　　「增上本质」，这个本质跟后面相宗讲的「影像」是一个对比。阿弥陀佛做一个典型、做一个榜样，这是本质。我们一切凡夫去往生的，依照他这个样子，譬如我们简单的来说，《无量寿经》的四十八愿，这是增上本质，是阿弥陀佛的大愿。我们熟读四十八愿，深入四十八愿，深入是了解它，然后依照阿弥陀佛的愿，我们自己也发起来。阿弥陀佛这四十八愿是本质，我们自己真正从内心发的愿跟阿弥陀佛的愿一模一样，那就叫带起众生自心的愿力，把我们自己心性里面的大愿带出来，引导出来了，就是这个意思。所以这个叫做影像，跟本质两个对比，称之为影像。种种庄严就是前面所说的依正庄严。

　　「全佛即生，全他即自」，这个意思是广大无边，没有止境的。譬如说我们讲全性即相，全事即理，都是这一个意思。这个意思很深很广，它的确是事实。如果我们真的能够体会，契入这个境界，那你不但烦恼没有了，生死也没有了。佛法里面常讲迷悟，迷的是什么?迷的就不知道「全佛即生，全自即他，全事即理」，就是迷的这个;悟也就悟的这个。悟了就叫做佛菩萨，迷了就叫凡夫;悟了就一真法界，迷了就有十法界。十法界，迷得愈深，这个法界里就愈低，迷得愈浅他就往上提升，迷得最深的是地狱，地狱是全迷。所以，十法界是这么变现出来的，不是有意变现的，是迷悟浅深差别不同而变现出来的这么一个境界。所以这个地方关系很重要。

　　所谓「全佛」，这是讲佛的本质，佛所变现出来的西方极乐世界依报、正报种种庄严，就是众生的带质境。讲众生每个去往生的人，他的性德没有流露出来，见到阿弥陀佛这个境界，自自然然就带出来了。西方世界如是，我们现前这个世界又何尝不是，我们现前这也是的。我们的本质，增上本质不善。他是阿弥陀佛来做增上本质，那是最殊胜不过的，我们今天是大众的业力，众生的业力做我们现在的增上本质。今天大众他们的想法、看法、做法都不是善业，我们是一个很善的人、很纯良的人，在这个环境里头待久了，自自然然就染了许多的恶习气，於是我们自己的恶习气也现前。怎么现前的?环境把它带出来的。所以，理是相同的，从一真法界到十法界没有第二个理，理是一个。西方世界阿弥陀佛是圆满的自性，是以这种性德作我们的本质。因此我们到那里去，不必要很长的时间，也会薰染变成了性德。这是这个世界跟其他世界不相同，完全不一样的，是最可贵也是最真实，最值得一切众生向往的就在此地。「他」，这个他是指阿弥陀佛，就是自性弥陀，所以「唯心净土，自性弥陀」，就是果，因缘果，这就是果。「故曰成就如是功德庄严」，蕅益大师用的文字虽然不多，实实在在讲西方净土，无论是事、是理、是性、是相都给我们说得很透彻，这是非常难得的一部好书。

　　我们再看下面经文，底下这是讲西方世界我们居住缘境的环境，也是离苦得乐的另一个意思。前面我们曾经提过天时、地利、人和，这段是天时之乐，也就是无求不得苦，西方世界一切都是随心所欲。

　　【又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。】

　　这一段是给我们说明西方世界空中常有『天乐』。我们这个地方的人喜欢音乐，爱好音乐不但是我们这个世界，十方世界一切众生都有这个嗜好，都喜欢音乐。西方有天乐，所谓天乐，绝对不是人去演奏的，空中自然有这个乐音。而且这个音乐，你喜欢哪一种音乐，听到就是演奏这种音乐，是随各人心你所听到的不相同。这是空中之乐。『黄金为地』，这个地方讲的地，实在是讲道路、地面。因为西方极乐世界的大地是琉璃的，就像我们这个世界的翡翠一样，绿色的玉，透明的。道路是用黄金铺的，所以黄金为地。『昼夜六时』，西方世界实在讲没有昼夜，昼夜六时是释迦牟尼佛迁就我们这个世界众生的观念。昼夜六时它的意思就是不间断的，没有间断的。『雨天曼陀罗华』，天花，空中有天花纷纷落向地面。「曼陀罗」是梵语，翻成中国的意思叫适意，很合自己的意思;换句话说，你喜欢看什么花，落下来的花就变成什么样子，喜欢听什么音乐，听的乐音就是没有一样不如意。各人听的不相同，各人见的也不相同，这个世界才叫做圆满，才真正的叫极乐。这是说空中之乐，有天花、有天乐。

　　『其土众生』，底下说西方极乐世界的人他们的生活状况。这是说明他的神通广大，能够事奉许多诸佛如来，这是乐事。『常以清旦』，清旦是比喻，像我们这个世界，因为我们有昼夜，有昼夜就有早晨，早晨起来之后去拜佛，这是很好的时候。『各以衣裓』，「衣裓」是盛花的工具，像我们这个世间用花篮，类似这个，盛花的，这叫衣裓。『盛众妙华』，这些妙花也是随自己意念变现出来的，拿这个花『供养他方十万亿佛』。就算是一尊佛，一个大千世界，像我们一般人常说的一个银河系，这假设的，一个银河系。他早晨出去转一圈，这有多大的范围?十万亿个银河系，转了一圈。其实「十万亿」是释迦牟尼佛的方便说。为什么十万亿是方便说?因为西方世界距离我们这里是十万亿佛国土，这个意思就是说，你到西方极乐世界去了之后，你每天都可以回来看看。我们这个世间人情很重，舍不得这个家乡，舍不得，你每天都可以回来，意思是这个。其实不只十万亿，无量无边诸佛国土。那你绕一圈去供养，时间很短，这是说明他神通能力的广大。

　　这个地方我们必须要晓得，假如要是轮流一尊佛一尊佛那里去拜访，这时间决定不够用的，决定不可能。他有能力在同一个时间，这十万亿佛国土诸佛面前都有他的身，他能够分身，这个意思才是正确的。不是像我们一个一个去拜访，他同时去拜访，同时供佛，听佛讲经说法。回来的时候，无量的分身又合成一身，回来了，这是他真正的能力。所以到西方极乐世界，我们也都有这个能力。这个能力不但是我们羡慕，这些阿罗汉、辟支佛、菩萨都羡慕。菩萨虽然有这个能力，没有这么大。他这个能力太大了，简直是不可思议!

　　『即以食时，还到本国』，这是说他这个时间并不很长，像我们讲一餐饭的时间，也不过半个小时、一个小时，他就回来了。他已经出去一趟，所有一切诸佛如来他都供养了，都去拜访了。诸位想想，智慧怎么会不开?福德怎么会不大?供佛的福德最大。每天都去供养无量无边诸佛如来，福德大，叫福德多，经上讲的福德多!每天听一切诸佛如来说法，善根多。善根、福德在西方极乐世界增长的速度也不是我们能够想像得到的，所以那边成佛容易，道理也在此地。我们读经，在经典里面，往往看到释迦牟尼佛讲经说法，听众当中有听了一半，甚至於不到一半，他就开悟、就证果了，听一尊佛说法。同时听一切诸佛说法，哪有不大彻大悟的道理!所以十方世界一切诸佛如来劝我们念佛往生西方极乐世界，有道理，没错。生到其他诸佛国土，说实在话只能听一尊佛说法，到西方极乐世界是时时刻刻听一切诸佛说法。这个不能比!

　　『还到本国，饭食经行』。早晨出去，回来正好吃早饭的时候，吃完早饭干什么?经行，经行就是我们讲散步。你看这个日子多舒服，多逍遥自在!西方极乐世界那边的生活状况，诸位在三经里面都能够看到。他们的生活，读经、讲经、听经、研究、讨论，到他方去供养佛，参加诸佛的法会，哪个地方与自己有缘的众生有苦难，现身去帮助这些人，他们的生活是这样的。所以往生到极乐世界，活动的范围太大了，普通的菩萨活动的范围都不大，都是在一个佛世界，在这个里面活动。唯独西方世界的众生，他的活动范围与阿弥陀佛的愿力相应，尽虚空遍法界是他活动的范围。我们把这个事实真相搞清楚了，怎么能不去?不去那真是愚人!李老师以前说得很好，明了了、清楚了，再不想去，那个人要不是狂妄就是愚痴，非狂即愚;换句话说，那绝对不是正常人，正常人没有一个不想去的。我们看注解。

　　「乐是声尘，地是色尘，华是色香二尘，食是味尘，盛华散华经行是触尘」，这是说西方世界的五尘。我们这个世界，这五大类都是不清净的，所以用个「尘」字来代表。「尘」有染污的意思，像我们这个桌子，这个桌子两天不去擦它，上面就落的有灰尘，就染污了。佛跟我们说，色声香味触这五种东西，染污了我们的清净心、染污了我们清净的本性，所以叫它做尘。西方世界也有这五样东西，虽有这五样东西不染，所以叫「胜妙五尘」，胜是殊胜，妙是微妙。它殊胜微妙在哪里?就是因为它不染。我们这个世界它染，它那个地方不染。「众生五根对五尘可知」，我们五根接触外面的境界，这五大类的境界。

　　「常作者，即六时也」，六时就是常作的意思，常就是不断。「黄金为地者，七宝所严地界，体是黄金也，」铺的道路，道路跟地一定有个界限，黄金是铺路的。西方所有一切物质都是最为殊胜，佛所说的是就我们这个世间所有的来做一个比方。其实我们这个世界的金跟西方世界的金要一相比，简直是不成比例，无论是质、是色、是光，都远远的比不上。从这个地方看到那个地方资源的丰富。「日分初中后，名昼三时，夜分初中后，名夜三时，故云昼夜六时』，这是解释昼夜六时。昼夜六时有两种说法，蕅益大师此地所讲的是当时印度人对时间的分法。他们将白天分做三个时辰，初日分、中日分、后日分，所以初、中、后;夜晚也分三个时辰，初夜、中夜、后夜。所以叫做昼夜六时。我们中国的时辰比印度要小，我们中国古时候将白天分为六个时辰，晚上也分做六个时辰，这个时辰是以子丑寅卯来标示的。现在我们用的时间单位，是用国际上统一的标准，这个标准将白天分为十二个时辰，夜晚也分十二个时辰，所以一共是二十四个时辰，中国人称它作小时。大概外国人没有小时这个称法。为什么称小时?它比我们中国的时辰小。我们中国一个时辰是它两个时辰。印度的时比我们又大，印度一时是中国的两时，是现在的四小时。所以，昼夜六时表的意思就是日夜不间断，表这个意思。

　　「然彼土依正各有光明，不假日月，安分昼夜，且顺此方假说分际耳」，这个是事实，我们一定要晓得。我们的时间，现在大家都晓得，地球绕著太阳转，这是公转。地球本身自己也转，因为它自转一半对太阳，一半背太阳，这样才产生昼夜的现象。西方极乐世界没有日月星辰，没有，他那个地方的人身上自然发光，所有一切物质都放光。那个世界叫光明世界，没有夜晚，完全都是明亮的。还有什么昼夜?还有什么某年某月某日某个时辰，西方极乐世界统统都没有。所以西方极乐世界没有年月日时，那边人没有这个观念。不但没有时间的观念，空间观念也没有。我们在大经里面曾经见到，西方极乐世界居住的人也很多，街道也很整齐，马路上没有名称，每一户人家也没有门牌号码。也许我们觉得，这要找个人多不方便?西方极乐世界不用你去找，你心里一动念就像电脑一样，境界就现前，不必去找。完全像我们现在讲的心电感应，决定没有差错，这是个非常奇妙的世界。佛在经上这种说法是且顺此方假说分际，不是西方极乐世界真实的状况，这是用我们常识比喻做一个说明。就是他那边六根对於六尘的享受，这个享受就是快乐，享受是没有间断的。底下注解里头有。

　　「曼陀罗，此云适意」，就是能随我们自己的喜爱，这个花变现的。「又云白华」，也有翻译翻成白华，白是本色，是这个意思。「衣裓，是盛华器」，就是盛花的器具。「众妙华，明非曼陀罗一种，应如妙经四华，表四因位」。妙经是《妙法莲华经》，《妙法莲华经》虽然讲的四种花，讲天上雨花，它说四种，比我们这里说得多，我们这里只说了一种。其实这一种适意，适意就是多种，每个人喜欢不一样，可见得它是随众生心，应所知量，这个花的种类也是无量无边，哪里是一种。《法华经》里面讲的四种，也是表法的意思，其实都是有无量的品种，随著各人的喜欢爱好，这都是性德变现出来的。

　　「供养他方佛，表真因会趋极果，果德无不遍也。」这是我刚才跟诸位报告过，西方世界完全是以真佛真事为我们所缘的境界。不像我们在此地，我们这里佛不在，画个佛像放在此地，佛像是假的，不是真的。我们用这个做本质，带起我们自心变现，变现这假相，不是真的。西方世界人完全是真佛，而且都是真实圆满的报身，不是应化身，都是圆满报身，以这个为本质。所以他一生成佛，成佛快速，没有一丝毫障碍，原因就在此地。我们生到任何诸佛的世界，见佛都不容易，就是像释迦牟尼佛当年在世，常随弟子一千二百五十五人。是不是每个人每一天都有机会向佛请教一些问题?我们在经论上没看到。由此可知，跟佛，亲近佛的机会依然不多。不像西方世界的人，亲近十方一切诸佛如来，那个机会常有，机会不间断。这是西方世界无比的殊胜，这也是难信之法。所以供养他方佛，表示真因会趋佛果，趋向佛果，以佛境界做自己的修行因地，结果当然是成就圆满的佛果。「果德无不遍」，这是圆教佛，果德才遍虚空法界。

　　「且据娑婆言十万亿佛，意显生极乐已，还供释迦弥勒，皆不难耳。」这是特别说明，释迦牟尼佛为什么只说供十万亿佛，而不再多说了，意思就在此地。因为西方世界距离我们这里是十万亿佛国土，这个意思就是说，到了西方极乐世界之后还想家，释迦牟尼佛对我们恩德很大，释迦佛灭度了，将来弥勒菩萨在这个地方成佛，你要想见见他们，他们是个代表，除他们之外，我们还有许多家亲眷属，在这个世界还在搞六道轮回，想不想去见见他们?想不想帮帮他们忙?这都不难，每天都可以回来，时时刻刻都可以回来。何况大经上告诉我们得很清楚、很明白，西方世界的人即使下下品往生，得到佛的本愿威神加持，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，有这样殊胜的能力。人在西方极乐世界，此地一切众生他们生活的动态，你看得清清楚楚，你能看得到;他们在此地说话的声音，你也听得清清楚楚;这个世界众生起心动念，你完全知道。

　　这种能力，阿罗汉有、菩萨有，但是阿罗汉、菩萨要把他送到十万亿国土之外，他就没有了，他的能力达不到这样远的距离。佛在经论上告诉我们，阿罗汉的宿命通只能够知道五百世，五百世之外的，他就能力达不到了。五百世是多久?我们中国人讲三十年是一世，三十个五百，这个数字不大，他能够知道这个范围这些事情。超过之后，超过了他就见不到了。天眼的能力，阿罗汉的能力能够见一个小千世界，换句话说，中千世界他就看不到。你想想看，西方极乐世界带业往生的人，见思烦恼没断，他的天眼能够看十万亿佛国土，其实他不止，这个地方讲十万亿是我们这个距离;他的天耳能听到十万亿之外的音声;他心通能够晓得十万亿以外的众生起心动念，这个能力几乎跟等觉菩萨差不多。这个能力从哪里来的?不是他自己修得的，而是阿弥陀佛本愿加持的。

　　所以，世间人愚痴，真正是愚痴，经上常讲「可怜悯者」，可怜得不得了!对於自己家亲眷属念念难忘，不晓得到极乐世界去，到极乐世界这问题才能真正解决。换句话说，跟一切家亲眷属你能够永远时时刻刻保持著联系。如果不生到西方极乐世界，这一转世就是陌路人了，纵然见面也不认识，这是真的，一点都不假。在六道里头，你想帮人的忙，不可能!自己救自己都来不及，哪有时间去帮助别人?要想帮助家亲眷属，唯一的好方法那就是到西方极乐世界。不但这一生父母眷属你统统照顾到，我们还有前生、还有过去生，生生世世的父母眷属到西方极乐世界统统都明了了。现在这些人在哪一方在哪一道，全都见到了、全都听到了，这才是真正的爱心、真正的孝敬。所以，十万亿是这么个意思，就是你往来没有一丝毫的困难。「若阿弥神力所加，何远不到哉」，这个能力都是阿弥陀佛本愿威神的加持。其实这个力量决定超过十万亿，前面说过那是尽虚空遍法界，一念之间，一弹指顷就到了，有这么大的能力。

　　底下的注解说，「食时，即清旦，故云即以」。这个都是就我们这个地方的人情、习惯上来说的，意思是说立刻就可以到。「明其神足不可思议，不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也」。六种神通里面，有一种叫做神足通，神是神奇莫测，不是我们能够想像得到的，不是我们能够思惟想像的，神奇莫测;足是圆满的意思，他这种能力非常的圆满，这是讲变化自在。《西游记》小说里面讲的孙悟空七十二变，那就是属於神足通。他那个神足通很小，因为只有七十二变，七十三他就没有了，所以这是很小的。这个他的变化是无量无边。

　　「不离彼土，常遍十方。」实在讲，这些人在阿弥陀佛讲堂之中，他们都在座，没离开，阿弥陀佛讲经他们都很注意在听。十方诸佛那个地方，分身去了。确实不离彼土，不要以为他真的离开极乐世界，到外面去游历，他不需要离开，分身去了。像《梵网经》里面，释迦牟尼佛自说，千百亿化身释迦牟尼佛。西方极乐世界衆生，每个人都有这个能力，以无量的化身到十方诸佛刹土里面去，供佛、闻法、普度众生。这个神足才叫真正足，一丝毫欠缺都没有，这是不可思议伟大的一个能力。「不假逾时回还也」，他分身到十方诸佛刹土，留多少时间，一切都随缘。这个地方我们讲随缘，不能讲随意，随意是什么?你还有念头，有念头是凡夫，不是圣人。到西方世界都无心，就是无妄想心，无有分别、执著。到十方世界的时间的长短随缘，真正是随众生心，应所知量。示现的时间长短随缘的，随众生的缘，而不是随自己，随众生的缘，这个才得大自在。这个地方讲的「不假逾时回还」，是讲他来往速度大，往还自在，真正意思是在此地。再看下面这段文。

　　「此文显极乐一声，一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝贯彻无碍。」弥陀本愿里面，诸位这个四十八愿都念过，四十八愿里面所说的，十方世界一切众生生到极乐世界，都具足圆满的六种神通。这一句说明了「与十方三宝贯彻无碍」，当然我们这个世界也包括在其中，没有超出它的范围。大师这几句话显示出弥陀如来的果报，跟《华严经》上所讲的华藏世界无二无别。清凉大师给我们介绍华藏世界，介绍毗卢遮那如来，那个境界是理事无碍，事事无碍。这一段文显示的事事无碍，这是究竟圆满的境界。所以说「一声，一尘，一刹那」，刹那是讲时间，很短的时间。乃至於「跨步弹指」，跨步是我们抬腿走路，这一步下去，弹指是伸手。这个都是讲日常生活当中的一些小动作，时时刻刻自自然然都具备的、都有的，一举步、一弹指。可是我们不晓得，这就是全体法界，我们哪里会知道!

　　在我们境界当中，我们一举一动，不但一举一动，起心动念都有障碍，事事有碍，不是事事无碍。弥陀国土里头是事事无碍，跟我们这里确实不一样，因为他随拈一法都是法界全体。这个非常难懂，非常的深奥。因为随拈一法就是全体法界，所以十方三世一切诸佛如来不断的给他说法，这才有可能，否则的话怎么可能?像我们讲样样都有障碍，他是完全没有障碍。像大经里面所说的，一毛端上转大法轮，这个意思就是说，佛跟无量无边的菩萨大众在那里讲经说法，在什么地方?在汗毛端上。我们汗毛没有放大，佛菩萨的道场没有缩小，确实是这个，这个境界不可思议!我们观念当中，因为你有分别、有执著、有大小。他那里大小没有了，没有了才能够圆融;有，就不行了，有就有障碍，没有就没有障碍。《华严》上为我们阐明这个事实的真相，它实在是一即是多，多即是一，一多圆融，自在无碍。所以，它能够与十方三宝贯彻无碍。

　　「又显在娑婆则浊重恶障，与极乐不隔而隔，生极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔也」，这段话说得非常之好。娑婆是我们这个世界，我们这个世界浊重，浊就是污染，污染非常的严重。这个意思现代人听了之后会有很深的体会，因为科学家已经为我们提出了警告。如果再不注重环境保护，继续不断的污染，五十年之后，地球上的环境就不适合人类的生存了。五十年的时间不长，很短的时间，这个警告是相当严重的警告。所以今天世界上每个国家、地区，都在政府里面设立环保的机构，这是从前没听说过的，现在都有这个机构。能不能收到效果?我看是非常困难。原因在什么地方?说个实在的话，原因在大家不学佛，这是真正的原因。佛法告诉我们，「依报随著正报转」，环境的污染是依报，正报是什么?正报是人心。佛这句话提醒了我们，我们冷静的想想，我们心理的污染比环境污染还要严重。心理的污染是什么?错误的思想、错误的见解，再引发了错误的行为污染了环境。现代的术语所谓是地球上的生态平衡被人为破坏了，这就是污染的结果。怎样才能真正做到有效?必须要从净化人心做起，我们的思想、见解清净了，做法、说法清净了，外面大自然的环境自然也会清净。这在我们现前这个阶段，实在说是非常严重的一个课题，我们不能不知道。佛法当中，特别是净宗，净宗提倡一心不乱，「心净则土净」。不但我们心净将来能生西方净土，心净，我们现在这个娑婆国土也能够净化。所以不仅是将来的利益，现前的利益就不可思议。

　　「恶障」，恶是造恶，这就是佛在经上常说的十恶业。身造作杀、盗、淫;口，妄语、两舌、恶口、绮语;意，贪、瞋、痴。我们今天这个社会、这个世界，造十恶业的人越来越多。古时候造这个恶业还有一点惭愧心，还有一点悔过的念头，现在没有了，认为造这个十恶是非常正常的现象，这怎么得了!这个十恶就是我们身心的污染，身心是正报，正报严重的污染了，依报自然浊恶，这一定的道理。所以我们这个世界与西方极乐世界本来没有障碍的，本来也是圆融的，也是融通无碍的。因为我们造恶业，因为身心环境的污染，这样跟西方极乐世界有了距离，当中产生障碍了。所以，这个障碍不是在极乐世界那一边，是在我们这一边，我们造成的障碍，「不隔而隔」。

　　这个现象在中国《高僧传》、《居士传》里面有不少，我们可以得到见证。像我们净土宗三祖法照禅师，五会念佛就是他那里来的。他住在四川，有一天早晨，早粥，寺院丛林里面早饭都是稀饭，吃粥，稀饭很稀，都是用钵。他有一天早斋的时候，供养咒念完之后就要吃饭了，眼睛往钵里面一看，钵里头现出一个境界出来，看得清清楚楚、明明白白。早斋完了之后，他就把看到这个境界跟他的同参道友说，他的同参告诉他，他说你讲的这个境界好像是五台山，你不妨到五台去看一看。他真的就发心去朝五台山。到五台之后，看到那个山水、道路就跟钵里头现的完全一样。他也记得很清楚，所以也没有迷路，就见到大圣竹林寺，见文殊菩萨的道场。文殊菩萨，文殊、普贤两位菩萨升座在那里讲经说法，他说有一万多人在听，他去参加了这一会，欢喜得不得了!

　　听完经之后，他走到文殊菩萨面前，向文殊菩萨请教，他说末法时期的众生根性很劣，比不上从前人，修哪个法门比较妥当?文殊菩萨就告诉他，修念佛法门最好。法照禅师就问了，那念哪一尊佛?文殊菩萨就教他念阿弥陀佛，求生极乐世界。文殊菩萨自己念了几声给他听，他学会了，那叫五会念佛。就是五会念佛这个念法，是文殊菩萨口头传给法照的。法照本来是参禅的。离开了五台山，他沿途做记号，准备下一次来的时候不至於迷失路，沿途做记号。走了没有多远，回头一看，大圣竹林寺没有了，一片荒山。才晓得菩萨的道场，不是真正有缘的人，就在那里也见不到。所以他回去之后就不参禅了，专门提倡念佛。

　　可是现在有一个五会念佛的录音带，那个大概不是法照传下来的。法照禅师是唐朝时候的人，这个音调早就失传了。所以我们有五会念佛这个名词，但五会念佛的声调谱没有，没有传下来。现在大家听的这个录音带跟我也有一点缘分。我是一九七七年在香港讲经，讲《楞严经》，那次去的时间长，在香港住了四个月。我在中华佛教图书馆看到有五会念佛的简谱，我看到很喜欢。这个本子很旧了，是民国二十一、二年的时候编出来的，也是从前一个法师懂得音乐，他编的。我把这个本子带回台湾，怕它失传，所以在台湾就印了好几千本，这样就流通开了。

　　我同届有个戒兄，就是我们一起出家受戒的，他喜欢音乐，学过音乐的，法振法师，他年岁比我大，大个几岁。他在中坜圆光佛学院在那个地方教书，就让佛学院的学生用这个谱来练习，练了之后就录成一个带子。我听了一听是很欢喜，但是我想它不是法照传的，什么原因?这个声调我们用来念佛，心不能定。法照传的这个，念下来心一定会得定，那才能成就念佛三昧。他这个念得很好听、很热闹，我觉得他这个去演奏、表演很好，像交响乐一样，演奏表演很好，接引初机很好，但真正念佛人用这个还是有问题。所以这个谱子诸位可以听，但是真正要念，一定要晓得，念到自己心清净，念到自己能够得定，那个声调才真的有用。所以我用这个声调不行，我听台中念佛的音调心比较能清净。法照禅师完全回归到净土，提倡念佛，成为净土宗第三代的祖师，第二代是善导，他是第三代，法照禅师。

　　这个就是说明我们这里凡圣同居土，文殊菩萨是圣人，我们是凡夫，跟我们「不隔而隔」，像西方净土一样。在《高僧传》里面，像法照禅师这样的情形很多，在台湾流行的《慈悲三昧水忏》，悟达国师遇见迦诺迦尊者，那是阿罗汉，情形也是如此。所以这个世界确实有圣人，但是我们肉眼凡夫见不到，跟他有障碍，这个障碍就是烦恼习气太重了，跟他「不隔而隔」。在「极乐则功德甚深」，他们的心清净，又得阿弥陀佛本愿威神加持，所以「与娑婆隔而不隔」，他跟我们没有障碍，我们对他有障碍，他随时可以现身，随时可以帮助我们。好，我们今天就讲到此地。

　　(第二十一集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-21

　　请掀开经本，第三十四面倒数第一行，最后一行第三个字看起：

　　「饭食经行者，念食食至，不假安排，食毕钵去，不劳举拭，但经行金地，华乐娱乐，任运进修而已。」这个地方是说明西方世界大众生活的状况。前面曾经跟诸位报告过，我们这个世界，色界天以上就没有饮食了。佛经里面常讲五盖，盖就是盖覆我们自性，有五种，这五种就是财、色、名、食、睡。食是吃饭，睡眠，我们欲界天以下的，都不能够避免。色界天这五种都没有了。色界天以上的，就是初禅以上的，他们是禅悦为食，他不需要饮食，他也不要睡觉，他都在定中，所以吃饭、睡眠都没有了。西方世界超过天人太多了，绝对不是色界十八层天，乃至於声闻、缘觉都比不上，怎么会有吃饭?这是说我们带业往生的凡夫，吃饭、睡觉是无始劫以来的习气，这一下断不掉。实际上是断了，习气还在，这个习气就是有时候会想到「怎么很久没吃饭、没睡觉了」，有这个念头生起来。这个念头一生，他这个境界就现前。可见得那个地方确实一切受用是随念而生，念头一起，境界就现前。想到吃的，吃的东西都摆在面前了，「不假安排」，而且摆在面前的饭菜都是自己最欢喜的，不需要安排，自然就现前了。

　　一现前之后，想到现在在西方极乐世界，没有饮食的必要，这个念头一生，这些吃的东西都没有了。钵是出家人用的，我们现在的解释就是餐具，餐具也都没有了，所以不需要去洗碟子、洗碗，没有这些罗嗦事情，它那里完全是变化的。这种事情我们现在科学家知道这个理论，但是没有办法实现，这就是现代科学发现的能与质可以互相转变。原子弹就是根据这个理论发明的，是把物质变成了能量。如何把能量变成物质?如果这个发明了，那我们世界这些受用跟极乐世界就差不多了，可是我们现在不能随心所欲的去做到。

　　这一切物质，像锅碗瓢盆这些物质，不用了，不用把它化成能量，没有了;要用，从能量又变现出来。这就是能与质的互相转变，样样都是随心所欲。这是举出这一样。所以衣食住行所应用的一切物品，都是从心念变化出来的。这是科学帮助了我们，使我们知道这是可能的一桩事情，但是究竟用什么方法来控制，来转变，现在我们的科学家还不知道。西方极乐世界人人都知道，人人都会，都会变。实在说，在佛法讲这个理论是心能，真正能变的是心，就是精神的力量。我们这个世界有很少数的人，可以用精神、用意志的力量来移动物质。像变魔术里面有，像我们这个茶碗，可以从这边移到那边，完全用精神的力量把它转移，这是我们曾经见过的，这是力量之小者。力量大的可以把它变为能量，变没有了，可以用能量再变成我们需要用的器具，那个能就大了。所以无论从佛法、从科学，这个理是讲得通的，事是非常有可能，在佛法里头完全肯定，这是能力上都可以做得到的。

　　日常生活是「经行金地」，这也举出一种，经行就是我们平常讲的散步，在黄金所铺的道路上散步。天华天乐，这是日常生活的时候都是在娱乐当中成就修持，断烦恼、证菩提，那个地方不需要苦修，不要修苦行，都是在娱乐当中成就的。实在这个环境如果我们细细思惟，它是很有道理。佛法修持没有别的，断烦恼而已。我们的真心、本性，无量智慧德能透不出来，佛告诉我们，这是什么原因?是烦恼、是妄想把它障碍住了。妄想跟烦恼就像很厚的云层一样，把太阳的光遮住了，现在只要把这个东西去掉就行了，只要除妄，不要求真。真是本有的，有什么好求的!妄这一层去掉，真性就显出来了。我们这边因为生活需求得来不易，因此使外面环境也增长我们贪瞋痴的烦恼;换句话说，这个环境确实是妄想、烦恼的增上缘，这个地方不是个好的居住之所在。

　　西方极乐世界一切受用应念而生，变现出来的，诸位想想，在这个地方还有什么贪心?没有必要。思衣得衣，思食得食，想什么它就现前，不需要了就完全没有了。可见得西方极乐世界每个人居住的环境都干干净净、一尘不染，不但没有垃圾，储藏室都没有。诸位想想，需要不需要储藏室?不需要。我想穿什么衣服，衣服已经在身上了。又不要换，又不要去储存，这个多自在!所以，贪瞋痴慢这些烦恼，在那个环境里头自然就没有了，妄想也没有了。这是西方世界为什么说它一生圆满成佛，想想它这个环境就知道了。无论是物质环境，无论是人事环境，人事环境，那个地方没有一个有恶念的人，都是诸上善人俱会一处，所以无论是人事、物质都是最殊胜的好环境。「任运进修」，任运就是自自然然，没有一丝毫的勉强。从这几句话当中，我们能了解西方世界人他们日常生活的状况。再看下面一段经文。

　　【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】

　　这是总结上面这一大段，说的是天乐、天华。已经明心见性，恢复性德本能的人，这些人我们就不论他了。带业往生的，像我们这些人，念佛去往生的，我们烦恼、妄想没有断，到那个地方完全依靠阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们生活能跟诸佛菩萨完全一样。更难能可贵的是能够随意分身变化，往来十方诸佛刹土，供佛、闻法、度生，这个能力跟法身大士无二无别，这是非常殊胜庄严的。就像《无量寿经》跟《观经》当中所说的，那两部经比这部《阿弥陀经》讲得详细。像经上所说的，佛的能力有多么大，凡是往生去的人德能几乎与佛相同。佛手中常常能够变现一切日常的用品，像经上举出的衣服、饮食、幢幡，这举几个例子，宝盖、天华、音乐，举几个例子，供佛，同时也利益一切众生。这许多功德庄严是十方诸佛世界里没有的，唯独西方有这些真实的事实。

　　【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。】

　　这是西方世界大众生活里头最精彩的一部分，也就是说法庄严。所以从整体来看，西方世界非常像一座学校，里面老师跟学生日常生活都是在学习。我们也知道，我们在一生当中最好的年华是在求学的时代，踏进社会之后那就苦难重重了。所以一生最好的光阴是在学校读书的时候。我们这个地方读书读得很辛苦，实在说，有几个人一生当中读自己喜欢读的书?虽然是上学读书，都是逼不得已。心不甘情不愿，又不能不读，还要应付考试，所以书念得很辛苦。西方极乐世界是好学校，是读你喜欢读的书，做你欢喜做的事，这就难了!在我们这个世间一万人当中难得找到一个，西方极乐世界个个人都是这样的，显示出真的是殊胜庄严。

　　经上叫著『舍利弗』，前面跟诸位说过，这下面都是很重要的开示，叫著名字提醒他，实在就是提醒我们。在教学场合当中，老师是非常尊严的，总是我们在听课，听到老师，我们态度都要很恭敬。随便一点，这就是失敬了，在威仪上有欠缺，不但自己觉得不好意思，大众看起来也不好。阿弥陀佛知道众生这些心理，所以他用很奇妙的方法，变现鸟来说法。鸟来说法，躺著听也可以，坐著听也可以，翘著腿听也可以，逗著它玩耍听也可以，这就自在了，没有任何拘束，阿弥陀佛用这些方法。所以这些鸟，西方世界是菩萨的法界，不但没有六道，十法界也没有;不但是菩萨，而且纯一是普贤菩萨的法界，修普贤行决定圆成佛道，哪有众鸟?鸟是畜生。所以这些鸟是阿弥陀佛变化所作，后面经文上说得很清楚，是佛变化的。

　　种类非常之多，是应众生心念、爱好自然变化而作的。这个地方略举几种，是我们这个世界，我们娑婆世界众生看到这些所谓珍禽异鸟，非常的喜欢，所以略举这几种，像『白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟』。「舍利」，底下注解上有说，有说是我们中国人叫鶖鹭，就是鹭鸶，有人说是春莺，究竟是哪一种也没有个确定。「迦陵频伽、共命之鸟」我们中国没有，底下注子里面我们能看到。『是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音』，这是闻法乐。鸟叫的声音已经是很好听了，它还能说法，我们想听什么法门，它就宣说什么法门，这就非常的奇妙了。下面给我们讲五根、五力到八圣道分如是等法，这一句圆圆满满包含了一切诸佛所说的大小乘法门，总不外乎这几个项目;换句话说，它无法不说。『其土众生，闻是音已』，听了佛法之后，理得心安。道理得到了，明白了，心安了。心安就没有妄想，没有杂念，用功就纯一。用什么功?『念佛念法念僧』，诸位要晓得，这六个字包括了佛法所说的无量无边的行门，修行的法门。常说法门无量，修学的法门，无量的法门归纳起来不外乎念佛、念法、念僧。所以前面「五根五力」到「如是等法」是讲的教，真是圆满的教学;念佛念法念僧是讲圆满的修行，无论修行哪一种方法，都不超过这六个字，都在它包括之中。我们看注解，这段注子比较长。

　　「种种奇妙杂色，言多且美也」，种类繁多，非常的美丽，「下略出六种」，底下是简单略举六种。「白鹤、孔雀、鹦鹉」不必介绍了，这是我们有机会看到的，就不必再说了。「舍利，旧云鶖鹭」，这个就古时候所说的，古代翻成鶖鹭。「琦禅师云是春莺」，这就是比较近一点，天琦禅师是宋朝时候人，他说这是春莺，春莺叫的声音也非常好听。「或然」，这也许是，不是个肯定词，也许他说的是对的。「迦陵频伽」这是印度话，梵语音译过来的，「此云妙音」，我们中国把它翻成妙音。「未出壳时，音超众鸟」，这个鸟在蛋里面长成了，还没有出来，它在里面发出的音声就非常好听，它出生之后音声当然更是美妙。这是举出音声的好听，迦陵频伽的声音好听。

　　「共命，一身两头。」相传雪山，雪山就是喜马拉雅山，里面有这种鸟，一个鸟两个头。在我们中国看到两个头的蛇，有，两个头的鸟没看到。雪山有两个头的鸟，这个鸟很稀奇，物以稀为贵，所以非常珍视它。「识别报同」，两个头，实在讲两个神识，我们中国人讲两个灵魂，确实是两个，但是它的身是连体，成一个身体。「此二种西域雪山等处有之」，就是迦陵频伽跟共命鸟印度有。「竺」是印度，在从前我们地理观念，印度在我们中国的西方，现在我们位置知道比从前人清楚了。以前到印度去都要从中国西面走，就是我们现在讲的丝路，过了天山之后再向南，这就到印度了，所以一般称它做西竺。雪山就是喜马拉雅山，这些地方有。

　　「皆寄此间爱赏者言其似而已」，我们这个世间喜欢花鸟的人很多，阿弥陀佛的变化也是非常迎合一切众生的心理，你喜欢什么就变现出什么。所变现出来那个美好，实在不是我们人间这些众鸟能够相比的，所以实在说不出，举出我们这个世界有些相似的说说罢了。「六时出音」，就是这个鸟叫说法是不间断的，不中止的。「则知净土不以鸟栖为夜」，前面说过，西方世界没有黑夜，「良以莲华托生之身，本无昏睡，不假夜卧也」，西方世界的人，睡眠、饮食都不需要。睡眠，经上常讲这是昏沉，人精神愈饱满，睡眠的时间就愈少。睡眠多是人昏沉，就是精神提不起来，才需要休息养神。真正有功夫的人，所谓有功夫就是妄念少、烦恼少，这叫功夫。妄念少跟烦恼少，他精神消耗就少;换句话说，他睡眠也就少了。所以佛陀在世的时候，规定出家人睡眠的时间一天是四个小时，叫中夜睡眠。中夜就是晚上十点钟到二点钟，这个时候是睡眠的时间，二点钟就要起床，他心清净，可以做得到。现在一般人有很多障碍重的人、昏沉重的人，一天八个小时还不够，这实在是将我们大好的时光这样的浪费了，是很可惜。

　　为什么会有这么多睡眠?会有昏沉的现象?我们要细心去研究它、去观察它，也能够观察到一些。凡是精神好的，生活很快乐，我们俗话常说「人逢喜事精神爽」，他生活得很快乐、很愉快，昏沉的时候比较少;如果生活不快乐，昏沉的时候就比较多。这是说明我们的精神生活受内在的忧喜、外在苦乐的影响很大。西方世界人莲华托生之身，莲华化生，在体质上跟我们就完全不一样，在精神上更是不能相提并论。本经前面序分里头，有不休息、常精进这两位菩萨，也表显西方世界人他们是常精进、不休息。自己学习不休息、常精进，那老师教导要还有休息，这与我们自己的愿望就相违背了。你学的人精进不懈，教的人当然要满你的心愿，所以佛在那里所设的教化也是不间断的。以音声说法完全符合我们的根性，我们这世间的人耳根最利，所以那个地方佛说法、菩萨说法、六尘说法，众鸟我们可以把看作佛菩萨。

　　下面是说的，这也是略说说法的内容，言语虽然简略，含义非常的周圆。「五根等著，三十七道品也」，这一句是总说。我们这个经上只有『五根，五力，七菩提分，八圣道分』，只讲了四种，这个也都是略说。我们一看这四种，就会想到三十七道品，这是把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，归纳成三十七大类，这就是三十七道品。通常我们学佛的人知道，一切小乘法分为这三十七大类，不知道大乘佛法也可以归纳在这三十七大类里头，所以三十七道品通大小乘。这三十七大类又把它归纳成七类，这个七类就是经上常常叙说的。我们这个地方是七类里面的四类，是后面四类，他把前面三类省略掉了，蕅益大师在此地为我们补出来。前面三类就是「四念处，四正勤，四如意足」，加上经上所讲的「五根，五力，七菩提分，八圣道分」，这就是七类。

　　「所谓四念处，一身念处，二受念处，三心念处，四法念处。」佛在《涅盘经》告诉我们，假如有人能观八正道，就能够明心见性。这是说明三十七道品是大乘佛法，明心见性不是小乘，是大乘佛法。龙树菩萨在《大智度论》里面也说，三十七道品无所不摄，摄就是包括，无所不包，无量道品亦在其中。这句话也是说明了三十七道品涵盖了整个的大乘佛法，所以我们不能把它看成小乘，看作小乘就讲不通了。西方极乐世界是圆顿大乘，哪来的小乘法?这一点首先我们要明了。四念处这是观智，换句话说是智慧，就是智慧的观察。我们今天一般人常讲宇宙人生观，换句话说，我们对人生的看法，对我们生活环境的看法，宇宙就是我们生活环境。这里面有迷有悟，有看到真相，有看到完全是虚妄相，绝非事实。智慧的观察，就是看到真相。佛在此地告诉我们，「念」就是观，就是智慧的观察，四念处的「念」字是智慧的观察;不是思想，思想是打妄想，不是念头，这个字当作智慧观察来说。「处」就是所观的境界。以观智为境界，这叫做「念处」。

　　前面这个三科，就是这个三段，四念处、四正勤、四如意足，对於我们初学的人有很大的利益。我们常常说，修行很久了，功夫不得力，或者是我念佛念了好多年，功夫不得力，参禅不得力，修定也不得力，持咒也不得力。什么原因?我们疏忽了这三种基本修学的方法。这三种方法既然这么重要，佛为什么没有说出，从五根、五力说起?这里头有个道理。从五根、五力说起，是说西方世界人他们修行的，他们前面这个三科已经完成，已经毕业了，到西方世界用不著了。但是在我们这个地方非常的重要，这是我们必须要知道的。所以古德讲经、注经，一定要把这个三科细细为我们说明。

　　第一个是「身念处」。世尊在我们这个地方说「观身不净」，所以我们自己要知道，我们这个身体很肮脏，不干净。用智慧来观察，使我们了解自己身体的真相。我们要用它，不要恋爱它，恋爱它就错了，我们要用智慧来用它。用它什么?当然不学佛的人不晓得，学了佛的人知道，利用它成就道业，利用它来修行。世间人就很可怜，佛眼睛看叫可怜悯者，世间人利用它造业，这多可惜。同样是一个工具，一个是利用它造业，聪明人是利用它来修行，利用它来证果，这是智愚截然不同。所以我们晓得身体不干净，不但从七窍里排泄出来的我们知道不干净，身上每个毛细孔里面排泄出来的都不是干净的东西，晓得里面肮脏东西往外面排泄。所以佛教给我们，观身不净。对於身体，对於自己身体都不会贪爱，怎么会贪爱别人的身体?

　　身心世界一切放下，要从自身放起。不再为这个身体去操心，叫心开意解。这才能真正善养身，养这个身体，不要糟蹋它，任意糟蹋身体这是罪过，这是错误的，你要懂得养身。会养身的人疾病很少，一定得长寿;不会养身的人糟蹋身体，那很可惜。身体怎样才健康?一切顺乎自然。我们人的身心跟大的宇宙是一不是二，我们的身心就是整个宇宙的缩小。因此，我们能够随顺自然，身体就会健康。我们中国古人懂得这个道理，譬如在饮食这方面，冬天吃凉的，夏天吃热的。现在人他恰恰相反，冬天要吃热的，夏天要吃凉的，跟自然完全不相应，所以一切毛病都生了。这个世界上人讲养生之道，中国人最内行，你看看中国的古书，看看《礼记.月令》，月令就是讲生活起居。真正懂得的人，一年四季十二个月当中，每一个月吃什么东西，不但讲究吃，吃的吃法，甚至於烧的时候烧什么样的柴火，每个月都不一样，那懂得养生。这是个很大的学问，现在也几乎失传了，读的人少，研究的人少了，知道的人实在是不多。从前李老师常常骂我们这些学生，饭都不会吃，这真的，跟古人一比，确实我们就不会了。现在实在讲，日本人保存的比我们多，这是我们对於日本这个民族不能不佩服的地方。他们在生活起居是从中国学去的，学去之后他能够保持。我们祖宗的东西都丢尽了，都不要了，这是值得我们深深去反省的。所以要懂得养生。

　　在佛法里养生的原则，身要动，所以劳动是必要的。身体是一部机器，机器要运作、要运转，一定要动，身要动;心要静，心是静的，心是定的。所以佛法用法轮表法，它的用意在此地，法轮，轮是动相，心是定的。所以说身是有，心是空，你看《楞严经》上「觅心了不可得」，心是空的。现在一般人，他身讲求不动，要很舒服，心里一天到晚胡思乱想，心在动，恰恰相反。这人他怎么能不生病?病了没有医药医，没医药好救，他与事实真相恰恰相反。吃的东西，实在讲就是当地所产的，现在所生的。每个月所生的东西不一样，你就吃现前的，这是最好的，这就是最好的饮食。所以一年四季蔬菜水果都不同，这真正养生之道。现在交通发达了、便捷了，冬天也能吃到夏天的东西，到热带去买。虽然是便捷，整个把我们生理跟大自然的生态完全破坏了，所谓是自然生态破坏了，这是我们身体不能健康、不能长寿主要的一个原因。这实在是很有道理，我们应当要明了，应当要把这个道理发扬光大。西方极乐世界的人身，就像《无量寿经》上所说的，确实是金刚不坏之体，叫「那罗延身」。身心清净，不需要饮食，哪来的疾病?病从口入。所以他们那边人没有生病的，跟我们娑婆世界的人身完全不相同。

　　第二个「受念处」，我们这个世界「观受是苦」，受是享受。我们享受的是什么?除了童年学校生活之外，学校生活是一生当中最好的生活环境。刚才我说了，念的是不愿意念的书，学的是不想学的东西，逼迫在做，也很苦。但是比起踏入社会，那个苦轻了很多。社会，一生的奋斗为的是什么?得的是什么?有几个人冷静去想想?到了睌年更苦。我居住在这边，就有不少的老人，活得无聊。我去参观老人公寓，美国对於老人照顾算是相当周到，在物质生活上没有缺乏，精神生活非常痛苦。他们住在那边，非常感慨的告诉我，我们现在做什么?叫坐吃等死。非常痛苦!尤其老人公寓这一栋公寓住得很多，今天看到这个人抬出去，明天看到又一个抬出去，慢慢就轮到自己了。悲伤!

　　所以佛给我们讲，六道里三界里头没有乐，三界统苦。苦是苦，乐是坏苦，乐是像麻醉剂一样刺激一下，过了之后又苦，不苦不乐是行苦，这是我们真正要觉悟的。可是学佛之人实在就不一样。年老的人说寂寞最苦，所以找人打麻将、一天到晚看电视，很苦!学佛之人这里头就有乐。美国这个环境是念佛人的天堂，没有人打搅你，读经、念佛，其乐无穷。读经明理会开悟，念佛身心清净，何况经上告诉我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这是修行最好的环境。如果真正学佛，实在讲是我们人生当中最好的年华。彭际清居士所做的《往生传》，在家居士当中，男的、女的念佛预知时至，站著走的，就记载了不少人，他所记载的大概是明末清初时代的。我们最近这四十年来在台湾，是我们亲耳所闻、亲眼所见的，念佛站著走、坐著走的，真的不少人。这个人生才叫真正有意义，那个享受是真的乐，念佛之乐现在就能够享受到，我们看净土大众的享受，可以从他生活状况上来看到。我们在《无量寿经》、在《观经》，这个经说的比较少，虽然文字少，境界确实是很圆满的，真的是不可思议之乐，没有众苦逼迫。

　　第三，「心念处」，这个心是什么?就是指我们的念头。我们这个世界的人最苦的就是念头止不住，停不下来，像煮开的水一样，按不住的。这什么原因?佛告诉我们，这是无始劫来的习气，不是这一生的事情，生生世世的习气。我们之所以有六道轮回，这也是一个最重要的因素，六道轮回就是它制造出来的。所以，佛法的修行没有别的，就是一个定。无量无边的法门，法是方法，门是门径，方法再多，目的就是一个，统统是修定。我们是用持名念佛的方法修定;禅宗里面用参究的方法，所谓用参话头的方法，用观心的方法;教下里面用止观的方法;密宗里面用念咒的方法。方法虽然不同，目标是一个，统统是修定，定叫三昧。定是本心，念头是妄心，如何能把妄心除掉，恢复本心，这就是佛法的修学，这就是佛法真正的功夫。

　　我们的妄念，不但在清醒的时候我们控制不住，我们在夜晚昏睡的时候，它还照起作用，你睡眠的时候作梦，就是它起作用。由此可知，妄想的活动日夜不停。这是一切妄想、烦恼的根源，也就是我们为什么修行功夫不得力，为什么不能成就，道理就在此地。所以藉著观身不净、观受是苦，就教给我们「观心无常」。无常，就是刹那在变化，这是妄心，妄心是生灭心，就是念头，一个念头起，一个念头灭，刹那生灭。因为有这么一桩事存在，所以我们看一切境界都是生灭的。我们看有情众生，就是现在所讲的动物，有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，统统是生灭法。佛在大经上告诉我们，这一切诸法都是不生不灭的，我们看不出来，我们看的都是生灭。

　　为什么佛看的跟我们看的不一样?佛用的心是不生灭的真心，所以看一切法不生不灭。我们用的心是生灭心，看一切法是生生灭灭。原来是用的心不一样。佛告诉我们，不生不灭是真的，生灭是假的，不是真的，所以这个境界，佛的境界叫一真法界。一是什么?一心。没有念头的心就是一心，起了念头这就二心，就不是一心了。一心所见的境界是真的，叫一真法界;动了念头就叫十法界，起心动念把一真法界变成了十法界。其实一真法界是不是真的变了?没有，它真的没有变，是你自己变了，外面真的境界并没有变，是自己感受当中变了。这个实在讲是很恐怖的一桩事情。所以我们要晓得，我们的妄心无常，我们要舍弃妄心，认真的要修定，定就是自己的真心。

　　我们看西方极乐世界的人，人人都是常住真心，佛在《楞严经》上讲的，常住是不动，不像我们现在念头住不住，远离生灭无常，生灭无常的现象在西方极乐世界找不到。我们在此地非常希望达到这个境界，很困难，一个是自己的习气很重，我们所谓的业障很重，另外一个是环境的诱惑力量太大，自己在这个环境上做不了主，这是我们很难成就的因素。西方世界环境不一样，同时佛是真正能够照顾得到。我们在这个环境里面，佛是很想帮忙，帮不上。为什么帮不上?我们不听话，他就帮不上了。到达西方世界，我们天天跟他见面，真听他话，所以他的力量真正可以加持上。

　　这个四念处观，前面三种都是属於我们本身的，我们讲人生、宇宙，这都是属於人生，人生观，最后这一条叫宇宙观。观察一切万法，这一切万法我们现在观念当中，都认为这一切万法是真实的存在。佛告诉我们「观法无我」，这个「我」的意思就是存在。「无我」就是这一切万法是假的，根本就不存在，像《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就是无我。《金刚经》后面四句偈讲得就更清楚，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这个四句偈可以拿来解释「观法无我」。因为我们认为这一切法都是真的存在，所以在这一切法当中就起了贪瞋痴慢，就生起烦恼了。愚昧之人巧取豪夺，造作无量的罪业。这些东西他真的能拿得到吗?一样也拿不去。不但是我们众人所晓得，所谓「生不带来，死不带去」，既然生不带来，死不带去了，还要据为己有，还要坚固执著，这是什么原因?追根究柢，他以为这个身是真的，一切万物也是真实的，为了要满足自己的享受，尽情的去夺取，这在造业。

　　造业当然有果报，所谓是善业有善报，恶业则有恶报。六道里面，三善道这是善业的果报，三恶道是造恶业的报应。人迷了，胡作妄为，稍微清醒一点的人他不造恶业，他晓得人生在世，一切的受用都有命、都有数。命里面有，自然有，命里没有，求也求不到，它有个定数。更聪明一点的人，他知道命跟数虽然是定的，是定有，但是可以转变。所以觉悟的人他能改造自己的命运、创造自己的命运，这是个聪明人。小聪明人自己命里头没有福、没有寿，他能够创造福寿，这是小聪明人;大聪明人那就是超越三界、永脱轮回，这是大聪明人做的，是彻底觉悟的人他做的。

　　所以，四念处实在就是说明宇宙人生的真相，我们要明了它。一个真正学佛的人、真正明白人，对自己这一生决定没有忧虑，不会为自己将来去担心、去操心。不为自己，不为将来，只问今天我们怎样作法，那就对了。善福，什么叫善，什么叫恶，这也是我们必须要搞清楚的。诸位要记住，一切利益别人、利益大众的是善，一切利益自己的是恶。如果我们要真正讲断恶修善，那就一定要断绝一切为自己的这种念头、思想、行为，要把这个断掉;修善，念念为众生想、为社会想、为大众想，这就是真正修善。能这样做，你不要想明天，也不要想明年，你的明天跟明年一定比今天、今年更好。为什么?你有福报。这是佛菩萨让我们了解事实真相之后，我们确实跟世俗人想法、看法、作法完全不相同，也不会怕人家来害我们，也不会怕人家来阻扰我们，都不必忧虑。纵然在命里有这些冤家债主，有许多的障碍，自己福报一现前，那些障碍自然就化解了，冤家对头也变成好朋友，不但不害你，他也来帮助你。这是说明世间没有不能解的冤结，只要我们真正懂得这个道理，了解事实真相，认真去做，断恶修善，一心一意为大家，自己生活能温饱就非常幸福了。我们能省一分，就可以多帮助别人一分，这是积德，这是修善。佛法论修持要从这个地方做起，从存心，从处事待人接物。西方世界更不必说了，他们除了本身的智慧之外，又得到佛的加持，对於宇宙的看法当然更真实，所以跟我们不一样。这是「观法无我」。

　　四念处，先前跟诸位报告过了，我们因为疏忽了这四种的修持，所以我们念佛功夫不得力，我们的业障不能消除，我们智慧不开，三昧不成，与这个有很大的关系。如果在这上留意，你才会真正放下身心世界，舍己为人，那就完全不一样了。不但你修持功夫会得力，而且福慧增长，愈认真的去做，感应愈明显;换句话说，你的信心就愈增长了，真相信。真信，你的愿就更切，帮助众生的愿、求生净土的愿就更切、更真实。那不是完全经论里所说的理论，是你自己在生活事实当中体验得到的真实，完全真实不虚，这个信才叫做真信。我们从经典上得来的，充其量叫正信，道理搞清楚，想想是可以相信的。事实上做到的时候，感应道交，那是真正相信了，果报就在生活之中，就在眼前。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第二十二集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-22

　　请掀开经本，第三十七面第一行，第三句看起：

　　「四正勤，一已生恶法令断，二未生恶法不令生，三未生善法令生，四已生善法令增长。」三十七道品分为七大类，佛法里面称之为七科，科就是科目，分成七个科目。第一个科目是四念住，也叫四念处，前面跟各位介绍过了。四念处主要的是用智慧来观察宇宙人生，也就是我们平常所讲的看破。看破之后如果不能积极去断恶修善，就变成消极，这就不是佛法。看破之后还要积极，比一般人更积极，这是佛法教学真正的精神。所以它接著第二个科目叫四正勤，勤是勤奋，是努力、是发愤、是向上、是精进。这里面最重要的关键就是「正」，我们世间人对事也挺勤奋的，他那个勤奋正不正?所以佛法讲求要正。正的标准是什么?就是下面所说的善与恶，要断恶，要修善。这个勤奋，勤奋的断恶，是正当的、正确的，勤奋的修善也是正当的，所以称之为正勤。

　　现在关键是善恶的标准在哪里?我们认为是善的，别人认为是恶;古人认为是善的，现在人认为是恶;中国人认为是善的，外国人认为是恶。善恶实在讲没有一定的标准，这个问题就大了。所以，佛法必须要给我们一个绝对的标准，使我们对这个标准毫无疑惑，这才行。佛法是以戒律为标准，戒跟善不相同，这是诸位一定要知道的，善的目的是得福，戒的目的是得定。善的目的是得福，福报不能出三界，是在三界六道里面享福，戒可以出三界。经论里给我们讲，证到阿罗汉果就超出三界，阿罗汉修的是什么?修的是定，他所修的叫第九定。定有分层次，一个阶段一个阶段。前面八种定都在世间，都不能出三界，所以叫做世间禅定。第九定往上去叫出世间禅定，那就超越三界，出世间了。所以，戒能得定，善生福，目标不相同。譬如说十善里面有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，那个得福;五戒里面有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，它的目的是在得定。所以名称是一样，在修学境界上不相同，这是我们应当要把它辨别清楚。持戒，目的是断烦恼，是断烦恼的一种手段、一种方法;修善，目的并不要断烦恼，只是得福报，所以不相同。

　　绝对的标准在佛法里头确实有，佛给我们讲得很清楚，在大乘经里说过。凡是与真心、自性相应的，这就是善，与自性相违背的，这就是恶，这是佛法善恶真正的标准。这个标准实在讲太高了，我们望尘莫及，也不晓得从哪里下手。其实高是真高，下手还是真难，但是在我们这个宗派下手不难。为什么说不难?我们这个宗派主张的是持名念佛，这一句佛号就是性德的名号。所以念这句阿弥陀佛，就是称性起修，全修即性，但是念佛人真正知道这桩事情的人不多，念佛法门声声佛号都与自性相应。由此可知，念佛是善中之善，没有比这个更善的，真正是我们中国儒家所讲的止於至善，圆满的至善。善达到了究竟圆满，没有一丝毫欠缺，这就是一心称念佛号。我们这个说法，如果你跟一般学佛的人介绍，他们听了会摇头，不以为然。但是我们读了许多大乘经论，我们明白，我们体会到了，这个是决定真实。

　　如果达不到这个境界，那就不得已而求其次，次就是佛为我们所制定的戒律。戒律，我也常常在讲席当中跟诸位介绍，持戒就是现代人所说的守法，持戒跟守法意思是一样的。戒叫戒律，律就是法律，戒就是禁戒，哪些事情佛不让我们做，禁止的，叫禁戒。这是守法，这个说法大家好懂。但是佛为我们所制定的戒律，毕竟跟世间的法律不一样，为什么不一样?因为目的不一样。诸位要晓得，世间法律的目的是维系伦常、维系社会的安定和平，它目的在此地。佛法戒律的目的，刚才讲了，是要我们得定，要我们开智慧，要我们出三界，证大菩提。所以目的不相同，因此它的标准当然就不一样了。

　　世间法律，每个朝代不相同，这是中国历史里面记载得最完整的，读读二十五史，每个朝代确实不一样。现在民国，民国年间的法律也不一样。何况法律的条文每隔若干年要修订一次，为什么要修订?社会已经起了变化，旧的法律条文已经不适用，必须要修订。所以，古今中外的法律都不相同。但是佛为我们所制定的戒律是永远不变的，不可以修改的，诸位要晓得。为什么?因为它超越了时空。三千年前佛陀在世的时候，给我们制定这个戒律，非常适合那个时代的人，帮助那个时代的人得定、开慧、了生死、出三界。那些戒条留传到今天三千年以后，我们今天的人面对这个戒条同样有效，还是能够帮助我们得定、开慧、了生死、出轮回。由此可知，它超越了时间，超越了空间。它的标准是成佛的标准，不可以随便去变更它的，这是讲到佛门里头常说的「三聚净戒」。

　　但是戒律里面有很大的一个部分说的是威仪，这部分是可以斟酌的。威仪，用现在的话来说，就是我们日常生活的风度、礼节、仪表，这些我们现代人跟从前的人生活方式不一样。譬如说最普通大家常见到的，像出家比丘要受二百五十条戒，二百五十条戒里面，实际上真正的戒条不多，真正戒条只有四重戒，杀、盗、淫、妄，这是四条最重的戒。接著底下有十三条叫「僧残戒」，这十三条是戒律，加上前面四条，总共十七条，这是戒律。其他的都是属於威仪，怎样处事待人接物，日常生活、饮食起居，讲这些。这些东西我们今天念念是个纪念，为什么?我们的生活方式跟古时候印度人完全不一样了。所以这个一定要懂得，然后才知道怎么样去持戒，去遵守它，把戒律变成我们自己的生活、行为。

　　关於威仪方面，我们要接受戒律的精神，要接受这一部分。但是在应用方面要守现代人的法，遵守现代人的礼节，我们是现代人，我们所接触的是现代人，这个要懂得。我们接触中国人，有中国人的风俗习惯、礼节;我们接触日本人，日本人他们风俗、习惯、礼数跟我们不一样，我们要懂得他们，所以说入境随俗，这些人跟我们相处就很欢喜了。所以我们到哪一个国家地区去，一定先要了解它的文化背景、风土人情、生活习惯。一到那个地区就能跟那个地区的人融成一片，欢喜和睦，不至於在言行里面产生误会。这是应当要遵守的，我们讲戒律守法，必须要明了这个道理，要知道这个事实。所以戒律对於我们的生活，关系就非常之大了。

　　戒律真正的精神，善恶的判断，我们在讲席当中也常说。佛告诉我们，凡是求自利的都是恶，凡是利他的都是善，这是我们应当要晓得的标准，这也不好懂。哪一个人不求自己的利益?多少人拜佛、拜菩萨，都是求家里头平安、升官、发财、长寿，都求这个。不求这些，何必去拜佛、拜菩萨?佛菩萨也不要了。为什么佛要告诉我们自利是恶?刚才讲了，你求自利去拜佛、拜菩萨，那是善，你得的是福。如果你要想得定，要想了生死出三界，这个不行。为什么?我们在经论里面读得很多，轮回从哪来的?三界是怎么产生的?三界、六道、轮回不是佛菩萨建立的，也不是上帝造的，也不是鬼神主宰的。佛告诉我们，这些东西是自己制造的。自己怎么会制造这些东西?就是因为你有自利。诸位要晓得，自利是我执，三界、六道、轮回是从我执里头生的，是从这生的。起心动念就是我，我的家庭、我的幸福、我的利益，一切都有个我这个念头，这个我天天在增长，这还得了!阿罗汉为什么出了三界?阿罗汉我执没有了。我执没有，就没有六道轮回，六道轮回是我执变现的。念念都想到自己的利益，换句话说，你要想出轮回，恰恰你在那里拼命制造轮回，这是绝大的错误。所以这是恶，这是我们一定要明了的。

　　如果我们真的想来一生不再搞六道，六道里头实在太苦了，不想再搞，你起心动念不要想自己，你把你念头转一转，转到那边去，起心动念想社会，想国家、想世界、想一切众生。社会、国家、世界、众生也包括我们自己一分子在内，你的心量就扩大了，我的执著渐渐就淡了，先是淡了，到最后我执就没有了。我执没有的时候，六道轮回就没有了，这就自然超越了。如果讲我们念佛法门，这个对我们往生有莫大的帮助。念佛人为什么临终的时候不能往生?贪恋自己的家亲眷属、贪恋自己的财产，死了都舍不得、都不愿意离开，死了以后当个守尸鬼，不肯离开。在美国我也听说有不少鬼屋，房子闹鬼。为什么会闹鬼?从前住在这儿的人，死了以后留恋他的房子，舍不得离开，他还住在里面。这就是执著，就是自利的心太重了。

　　我们把这个道理、这个事实搞清楚了，於是善与恶我们才真正能辨别，起心动念为众生、为大众。你不要怕自己没有福报，你能够起心动念都为大众，你的福报天天在增长。佛给我们讲得很清楚，财富是果报，财施是因缘，我们能把自己的财物布施给一切众生，你得的果报就是财富;你能够以你的聪明智慧帮助一切众生，你所得到的是智慧;以我们的能力帮助别人，使他离开恐怖，得到身心安稳、得到自在快乐，我们的果报是健康长寿。所以我们希望财用不缺乏，聪明智慧增长，健康长寿，应该怎么样学?学利他，不要求自利，愈是利益众生，你的福报愈大。所以，何必念念为自己幸福去计较?这是大错特错!我们把这个搞清楚了，底下这四句就好讲了。

　　「已生恶法令断」。无论是心里面所想的或者是已经做了的恶事，所谓恶事，简单的说，自利损人，自利损人这是恶事，这里面包括就太多了，我们只说一个原则，一定要把它断掉。今天明白了，从今以后再不做恶事，再不起恶念了。诸位要晓得，恶念、恶行果报在三恶道，你能够把恶念、恶行断掉，虽然你造的有三恶道的业因，你也不会堕三恶道。为什么?缘断掉了。果报当中，因加上缘才会结果，你把缘断掉了。缘，我现在不做，现在也不想了，缘没有了，虽有因不结果。如果你现在还念念不断想恶事、造恶业，你恶的缘很多，恶因又加上缘，一定就结恶的果报，果报在三恶道。知道这个事实，立刻就要把它断掉，因果决定不能够变更的，不能抵销的。譬如说我过去做的恶太多了，现在多做一点善事可以能够弥补、可以抵偿，没有这个道理。佛法能够教你，果报掌握在自己手上，实际上它是掌握缘，这是非常合理的。因没有办法掌握，缘能掌握，缘能掌握，果报就能够随心所欲。我要善的果报，我善的缘给它增长，恶的缘统统把它断掉，预期的果报就可以得到了。

　　「未生恶法不令生」，这是预防，防微杜渐。没有生的恶念、恶行乃至於恶口，时时刻刻警惕、防范，叫它不生。这用什么方法?必须事与理要兼顾到，如果理论上不透彻，在事上勉强的这样压是压不住的;换句话说，就是忍耐是有限度的，他有限度，就是他对於道理不通。如果理明了之后，理把事融化了，换句话，那个忍耐是无限度的，就不会有限度，他都把它化解了。理要读经，读经明理;事上最好的方法是念佛，用念佛这个方法断恶是最有效果的。我们是凡夫，不是圣人，既然是凡夫，妄念、恶念时时刻刻会起。如果这个人心里头没有妄念、没有恶念，那是圣人，那不是凡夫。它会起来的。为什么?这就是无始劫来的习气。连晚上作梦都会做恶梦，梦中都会造恶，这就是习气很深，控制不住。但念起来不要紧，古大德常说「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来你立刻就要觉悟，这一觉悟，恶念就不会继续。第一个恶念起来，第二念头就觉悟了，所以恶念就不会相续，这就是修持，这就是功夫。

　　我们净宗这个方法，第一个是恶念起来了，第二念「阿弥陀佛」，用阿弥陀佛取代了，然后是念念都是阿弥陀佛，恶念起一次就没有了。所以这一句佛号起来就是觉，佛号不起来，那就妄念继续了，第一念、第二念、第三念、第四念，念念都是恶念。念念都是恶念，恶念力量就大了，再加上恶因，就变成恶的果报。这个一定要晓得。没有生的恶法，要防止它不生，最好的方法就是我们起心动念为社会大众著想，为整个世界和平来著想，想这些。尽我们自己一点心力、一点能力，不论贡献多少，功德都是圆满的。圆满是我已经尽我的心、尽我的力去做了，这就叫圆满功德。这两句是从断恶上来说的，下面两句是修善。

　　「未生善法令生」。佛在经上给我们说了许多的善法，我们没想到、我们也没有做到。现在读了佛经，佛经为什么要常读，为什么要多读?就是怕佛的这些宝贵教训我们遗忘掉了，在日常生活当中提不起来，所以要常读。读得愈多愈好，愈熟愈好，常常能够记在心里，日常生活当中一遇到境界，佛的教训油然而生，这才管用，才能够记住。古时候社会安全，人与人之关系比我们现在好，原因在什么地方?古人读圣贤书，他能把圣贤教训牢牢的记在心上。所以处事待人接物，起心动念他都有个分寸，不至於违越太多，换句话说，他有个标准。在我们中国，孔孟的教训就是我们社会大众公认的标准。佛法传到中国来之后，到现在也有两千年了，民间也将佛的教训奉为标准。现在儒家的书不念，佛法是迷信、是宗教，也不要了，标准没有了。离开这个标准，人心莫测，这是原因之一。

　　所以经要读，在这个时代特别有效的，确实是佛法里面跟我们讲的宇宙人生的真相。这个真相里面包括六道轮回的因因果果，这是事实真相，这决不是神道设教，目的是来劝善的，不是。固然它劝善，劝善还不是主要的目标，主要目的是把宇宙人生真相为我们说明，这就是属於教育。从这个角度看，佛教是教育，如果把这个撇开，光讲因果报应、劝善，佛教就是宗教了，宗教与教育是从这个地方分的。中国古圣先贤的教训非常宝贵，也非常多，这些年，台湾文化界里面实在讲做了一桩好事。在民国四十年初的时候，我刚刚学佛，台大有几位教授对於固有文化的保持跟发扬光大都很有心。那个时候台北有个「艺文印书馆」，主持的人是台大的一个教授，将中国的古籍翻印了不少。我们最初在台湾能够看到中国古书就是这一家，以后许多的书局逐渐都在做。近年来像商务印书馆把《四库全书》印出来，接著世界书局将《四库荟要》也印出来，《大藏经》在台湾已经印过不少版。所以这么小小一个地方，对於中国固有文化的保存、弘扬，确实做得很有成绩。

　　古籍虽然印出来，几个人能读?如果没有人能读，这些东西摆在那里跟废纸没有两样，要紧的是怎么样使大家都能够去读。《四库》实在讲分量是太大了，我在台北请简丰文居士到商务印书馆给我买了一套，现在这套书放在达拉斯。简居士就问他们商务的总经理，要买这部大书，他们总经理出来接见。就问他这个书一个人要多少时间才能看完?那个总经理说，假使他一出生就会看，算他寿命长，活到一百二十岁，还看不完。这是真的，一点也不假。於是我这几年就想到，如何能把《四库》里面好的句子，我们把一部书撇开，里面重要的教训一句一句把它摘录出来，像格言一样。一本书里头摘个一、两句，一部《四库全书》整个的把它摘录下来，在我想大概我们这一本差不多，这一本书就是《四库》里面的精华。这样子流通就太方便了，人人都有机会读到。然后再把它翻成外国文，流通到全世界，使其他国家民族也能够见到中国固有的文化道统。

　　今天社会需要的是什么?我们都知道，需要伦理、需要道德，需要谅解、需要和平共存。我们就本著这个目标，在古籍里头采取这些教训，摘录这些句子，对自己来讲非常有受用，对於整个人类来讲是个很大的贡献，这是好事。特别是年岁大了没有事情，在家里看书摘录这个句子，为一切众生造福，为弘扬固有文化尽一分心力，他的生活就非常充实、非常快乐。不至於晚年没有事情做，活得感觉到无聊，天天去打麻将，麻将害人，一天在板凳上坐几个钟点，坐上几年，他手脚都不灵活了。这个非常有意义，真的做利他的工作。这是我们每个人都能做的，每个人都应该做的。中国古人常说开卷有益，不管是什么书展开来都有利益。有利益於这个社会、有利益於今天这个世界的，我们统统可以摘录，然后把它会集起来，编成小册子来流通，这个非常有意义。不至於叫这些古籍都放在书架上，真正得到好处、得到利益的人找不到一个，那就太可惜了。所以必须为大众来做这个工作。

　　「已生善法令增长」。已经起的善念、已经在做的善事，就是刚才说的对社会、国家、世界、众生真正有利益的事情。我们已经想到、已经在做了，更要努力、更要精进。这就是叫它要增长，不能叫它退心、不能叫它衰退，要叫它增长。这叫四正勤。再看底下一段。

　　「四如意足，一欲如意足，二精进如意足，三心如意足，四思惟如意足。」前面跟诸位说过，四念处是看破，四如意足是放下，放下就如意、就自在。我们看现在许多同修，见到我都愁眉苦脸，都给我诉苦，我听到、见到也很同情。实在讲，就是佛在经上常讲，这些可怜悯者。他为什么可怜?他不肯放下，那有什么法子!放下就自在，就没有了，你为什么不肯放下?如意，换句话说，就是要回头，我们佛门里常说「回头是岸」，中国古圣先贤常常教训我们「回首如意」。在过去，我们中国富贵人家习惯的手上都拿个如意，如意多半是用玉做的，玉如意，如意的头是弯回来的。拿在手上做什么?提醒自己，提醒无论什么事情不要做得太过分，应该要回头，一回头就如意，这叫回首如意。它也是表法的，要懂得回头。

　　佛在此地跟我们讲了四桩事情，第一个是「欲」，欲是欲望。无论是物质生活、无论是精神生活，要知足，知足你就得自在。生活享受无需要去追求，一昧在物质生活上去追求，没有不造业的、没有不折福的，纵然你有福报，福报也在这里折尽了。如果我们把念头转过来，为众生造福、为社会造福，完全不为自己，那就乐在其中，那真乐!为什么?为自己有得失，得失苦!失固然苦，得也不快乐，得到又常常忧虑不能保住，所以叫患得患失。没有得到的时候拼命去追求，追求之后又怕失掉，那个心很痛苦。我为社会、为大众，不为自己，自己没有得失，换句话说，成，大众有福，我们很快乐;失败、不成，我们於心无愧，我已经尽心尽力，缘不成熟，大众没有福报，不是我没有尽心尽力。所以心安理得，没有不自在的。所以欲是欲望，这个要知足。

　　第二，「精进如意足」。如意也是自在的意思，足也是圆满的意思。古人对於四念处的解释很多，但是也很难体会，换句话说，就是很难懂。我过去讲《要解》讲这四句，我用最简单的现代话来解释，大家很容易了解，很容易明白。第一个「欲如意足」就是知足，「精进如意足」就是常乐，这两句就是知足常乐。唯有乐，你才会精进不止，假如这里头没有乐，你怎么可能去精进?换句话说，你在修学上一定有体会、有领悟，你就有乐趣了，这在修持上。若不是修持上，像我刚才举的例子，我们从古今中外这些典籍、书籍里面摘取最好的教训，编成小册子利益这个时代的大众，那也是乐趣。使许多人纵然不能读到原书，而这个书本里头最好的教训我们统统都读到了。这里面也能够生无量的欢喜，给我们精进不懈，做这个工作是不疲不厌，愈做愈欢喜。

　　第三、「心如意足」。这个心，有的地方称作念，翻译的名词不一样，有的翻念如意足，这个地方翻成心如意足，是一个意思，都没有错误，翻心、翻念都可以。这就是心安。第四「思惟如意足」，就是理得。我用这几个字是很容易懂的，心安理得，道理明白、清楚、不迷惑了，心就安、心就定了，思惟就是理明白、理透彻了。说到这一层，可以说是一个人真实幸福的来源，心安了，理明白了。

　　世间最幸福的人，在一生当中活得最有意义、最有价值，这一生没有空过，无过於念佛往生之人，那是决定真实的。不但在这一生当中超越三界，而且在一生当中圆成佛道，即使在佛法里头，任何一个法门都不能跟它相比。所以这是无比的殊胜，真正是第一殊胜。但是问题在如何我们把心安在念佛法门上，这真的是个大问题。这么好的法门，我们跟人家说，人家摇头，不相信，不能接受，他以为大乘经论里面还有更好的法门，还有更殊胜的法门。这个原因在什么地方?理他没有明白。但是这个理要搞明白，真的不是个容易事情，那是要有极殊胜的因缘。因就是自己有善根，在这一生当中遇到好的老师，好的同参道友，这是缘，师友是增上缘。自己的善根是真正能够信老师，对老师真正能够信赖，能够依靠;同学经常在一起切磋琢磨，时时刻刻有所发明，这是友的殊胜，师跟友的殊胜，这才能成就。

　　但是这个事情在一生当中可遇不可求，真的像佛在这部经上说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，真的要多善根、多福德、多因缘。多因缘就是你因缘不间断，这就是多因缘。我们亲近一个好的老师、同参道友有很长的时间，帮助自己真正得到成就。至少理明白了，真正明白没有疑惑，心定了，这个师友才离开，这可以。假如还有疑惑，心还不定，决定不能离开师友，这个是因缘。如果我们的善根福德没成熟，有没有方法促成?就是说，善根福德说老实话每个人都有，只是有浅深不同。有人善根福德很深，那成就容易，有的人善根福德比较上浅一点，比较浅一点可以促成。但是这就要有缘分，如果遇到好的老师、同参道友，确实能够帮助你在这一生当中成熟，善根福德成熟了。

　　现在我们要问，如果我们在这一生当中遇不到善知识怎么办?这的确是问题，是个非常严肃的问题。尤其是现在这个时代，就像《楞严经》上所说的，邪师说法，如恒河沙，我们去年在此地讲的「清净明诲」。如果我们缘分不好，遇到的是邪师，受他的误导，问题就非常严重。俗话常说先入为主，先接受了邪知邪见，以后遇到正知正见反而排斥;换句话说，没有能力辨别邪正、没有能力辨别真妄、没有能力辨别是非，甚至於善恶、利害都没有能力辨别，这个一生亏就吃大了，这是非常可怕的一桩事情。因此我们在这个时代修学，不能不谨慎、不能不小心。因此，我们首先必须要认清楚佛法的本质是什么，然后才不至於被误导。佛法是释迦牟尼佛对於我们最好的教训，所以我说的是对九法界一切众生至善圆满的教育，这个要认识。佛当年在世，四十九年所说的一切法，不仅是释迦牟尼佛一代所说的，即使十方三世一切诸佛如来为众生所说之法，它的内容就是说明宇宙人生的真相。无论说得多、说得少，说深、说浅、说长、说短，都不外乎是宇宙人生的真相，这我们要把它搞清楚。真相明了，理得了，心就安了。由此可知，我们要明理有一个方法，读经。

　　古人入佛门，不是从听讲解入门的，跟我们现在人不一样。现在人入门要从研究教理，古时候人不是如此，古时候人从什么地方入门?从读诵。而且时间一般限制是五年，五年读诵。读的什么经?老师指导的，这就看你学哪一个宗派，每个宗派依据不同的经论来修行。譬如学华严的，当然是要念《华严经》，把《华严经》念上五年，纵然不能背诵，那都很熟了。所以在日常生活当中，他用得上，这在佛法里面讲提起观照。碰到事情来的时候马上想到佛在经上怎么教我们的，我应该要用什么态度去做，这叫观照功夫。你不熟怎么行?所以一定要熟透。这些年来，有不少念佛同修问我从哪里入门?我劝他先把《无量寿经》念三千遍。这个跟古人比已经打折扣了，打了很大的折扣。我要求的标准是《无量寿经》一天念三遍，念三年差不多就三千遍。古人是念五年，我要求念三年，打了很大的折扣。能不能再少一点?再少一点不管用。三千遍念下来，日常生活当中处事待人接物，确实会提起观照的功夫。遇到什么事、遇到什么人，会想到佛在经上教我怎样做法、怎样存心、怎样来处世，在生活上你就心安理得了。那一句佛号念得才会相应，才会得力。

　　我们今天这句佛号念得不得力，换句话说，一面念佛一面胡思乱想，原因在什么地方?都在此地，这是把我们的病根找出来了。我们不知足，我们没有得到常乐，常乐就是法喜，法喜充满，没有得到法喜。法喜给诸位说是很好的养分，最好的营养剂，人心里常常欢喜，我们世法里头都说「人逢喜事精神爽」。你真正得法喜，一天到睌快乐、欢喜，人快乐，轻松愉快，百病不生。所以，这是最好的营养，最好的养分，我们在修学当中，处事待人接物当中可以得到的。你要是明了，认真努力去做，你一定可以得到。得不到，得不到是我们的功夫不够，或者是我们的方向、目标错误了，你得不到。你方向纯正，有足够的功夫，你一定会得到。这是四如意足简单的介绍。

　　合起来，前面三科是我们经上没有说到的，经上从五根、五力说起。经上为什么不提?在说法习惯里面说，后面可以包括前面，前面不包括后面。好像我们楼房一样，我们说第五层，下面四层一定包括，没有下面四层，怎么会有第五层?如果我们说第二层，可以包括下面一层，不能包括第三层。后后能够包括前前，这就是不说也在其中，也都包括了，这是一定的道理。第二个意思，这三项科目西方极乐世界的人统统具足，换句话说，我们今天要修，跟我们修学关系太大了。到西方极乐世界，这三科十二条他们都圆满了，所以佛就不必说了。到西方极乐世界就从五根、五力开始修，前面他全圆满了，统统具足，所以就不必要说了。祖师注经还是要详细注出来，是为我们，我们还没有到西方极乐世界。

　　这个三科十二道品，对於我们念佛往生净土的确有很大的帮助。前面曾经跟诸位说过，我们念佛功夫不得力，念一生都不能往生西方极乐世界，实在讲是疏忽了这十二个科目的修学。由此可知，我们念佛人对於这十二个科目要特别重视，要认真的去修学。用四念处的智慧看破宇宙人生，就是看清楚它的真相，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，这个用现代话来说，就是正确的人生宇宙观。四念处前面三条是人生观，后面一条观法无我是宇宙观，这是建立一个正确的人生宇宙观。然后精进不懈的断恶修善，也就是要认真把自利的观念断掉，把利他的念头时时刻刻提起，念念利益众生，造福社会。然后放下身心世界，知足常乐，心安理得，这种心态，再信愿持名，哪有不往生的道理?所以祖师对於这个三科，为我们介绍、为我们开导，也就是帮助我们在这一生当中圆满的成就。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第二十三集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-23

　　请掀开经本，第三十七面第四行：

　　「五根者，信正道及助道法，名信根，行正道及诸助道善法，勤求不息，名精进根，念正道及诸助道善法，更无他念，名念根，摄心在正道及诸助道善法中，相应不散，名定根，为正道及诸助道善法，观於苦等四谛，名慧根。」这是三十七道品里面的第四科，就是第四段。根有两个意思，都是从比喻上来的，譬如草木有了根，根有能生的意思，有能成长，继续不断成长的意思，在古德注解就是有能够保持的意思。能生长、能保持，所以叫它做根。一共有五条，就是信、进、念、定、慧。下面讲「五力」，名称完全相同，先有根而后才有力。力是长成它就产生力量，没有长成的时候我们称它作根。这五种非常重要，佛在《弥陀经》里面告诉我们，西方世界的人，无论从哪个世界去往生的，无论他是什么样的品位，从下下品到上上品，这五根都要修，五根、五力都不能够缺少。那边要修学这个法门，可见这个法门是非常的深广。

　　「信」，大师跟我们说得很简单，也很清楚，这是指示我们的原则，「信正道及助道法」。这个地方就是邪正的问题了，正道，怎样才叫做正道法，才是正道?佛为我们说了许多的经论、法门，可以说都是正道，都是正确修行的方法，可是不一定能够适合每一个人。就好像我们到药店，你看到几百种、几千种的药物，我们都可以说那是良药，可是这些药不见得适合於我们用，用对了症，那就药到病除，病马上就好了;如果药用错了，不但病不能好，可能还要加重，这个常识我们懂。所以，药统统是良药，佛法皆是正法，我们自己究竟是什么样的根性，我们是害病的人，佛的药方，药太多了，绝对不是叫我们统统都要吃，不是的;也就是说，所有一切佛法不是叫我们统统都要学的。所以古德常常提示我们，选择法门，一门深入，这就对了，至於广学多闻，那是为别人的事情，不是为自己。好像这个药，治自己的病，只选择几种，可是你要想做个大夫，做个医生，要医一切人的病，那你是样样都要懂，样样都要内行。你开出处方是给别人吃的，不是给自己吃的，这些都必须要搞清楚。我自己要成就，那是一门深入，我要帮助别人，那要观机，为他抉择法门，这是首先我们要明了的。

　　以净宗来说，这是单一修净土，求生弥陀净土的人，他的正道就是「信愿持名」，蕅益大师在本经里面特别为我们提示的信愿持名，这是正道。三经或者是净土五经一论当中，教给我们许多断恶修善的方法，譬如《观经》讲的「三福」，那都是属於助道，就是此地讲的助道法。能够帮助我们成就一心不乱，帮助我们得念佛三昧，这些都是属於助道法。我们对於这些能够深信不疑，你这个信就有根了。如果我们对於这个法门虽然听到、见到，生欢喜心，还没有下定决心要专修这个法门，我们信就没有根。信，我也相信，修，我也在修，但是不认真，不是真正在修，甚至於还修学其他的一些法门。像一般我们常常听到的禅净双修，或者是密净双修，又学密又念佛，还有密净禅三修的，这些不能说他没有信，他的信没有根，我们从这个地方能够看得出来。信有了根它才起作用，没有根的话它就不起作用。

　　因为信有根，就带起了「精进」，信有根，他真信了，真信他一定真修，精进就是真修。诸位要记住这个名词，进是进步，没有后退，精是精纯，可见得他求进步是纯一、专进。在大乘佛法里面，凡是这样的态度去修学，几乎没有不成功的。凡是修行不成功，纵然他很努力、很好学、很勤奋，这是他进，但是他不精，也就是说他不专，他是杂进。他学得很杂、学得很多、学得很乱，这样力量就分散掉了。所以无论他怎样努力，他的心思是散乱的，他的精神不能集中，这点我们也要特别注意。说实在的话，信、进之没有根，如果我们追溯他的根本原因，还是缺少前面三科十二条的基础。五根是从前面三科基础上奠定下来的，没有前面三科良好的基础，哪里会有根?因此，我们要很冷静细心的去反省，我们今天念佛功夫不得力、心力不能集中、精神散乱，要想真正达到身心清净、功夫得力，就不能不细细的去研究前面的三科，要认真去学习。从这个地方扎根，然后自然就能够勤求不息，勤是勤奋，求是求学，会不疲倦，不懈怠。这就是昨天所说的，因为他在学习当中能得欢喜，法喜充满，能生智慧。有法喜、有智慧，他就不疲不厌，他学习的时候能提起精神，对於正道跟助道法都能够勇猛精进，这个叫做「精进根」。

　　「念根」，念正道以及助道法到完全没有杂念，这个念才叫做有根。我们念佛，在日常生活当中处事待人接物，我们常念佛的教诲，念佛的教诲这是助道的善法;二六时中常常念名号，这是念正道法。念正道、助道，如果还有其他杂念掺杂在里面，我们念就没有力。必须其他闲杂的妄念统统都没有，这个念就有力量，就产生力量，产生力量当然就有感应道交。境界我们一般讲，年年不同、月月不同，境界不一样，境界是愈来愈好。你要问，到底什么境界?咱们简单笼统说一说，烦恼少了，妄念少了，心一天比一天清净，智慧一天比一天增长，这就是相应的境界，这是自己能够感触得到的。即使读经，以这个例子来说，从前念这个经含糊笼统，不甚明了，现在比从前明白多了，这就是好境界。所以我们虽然常念一部经，年年月月对这个经典的理解不相同。如果完全要是相同的，念久了就会念烦了、念厌了，还有什么好念的，没有意思。愈念愈发现里面的意思愈不一样，那才叫真正有味道。所以这一部经，从初发心一直到成佛，无量劫中你念不厌、念不倦的。为什么?它有无量义，无量的奥秘、无量的法味让你细细去品尝，你功夫愈深，你发觉得愈深，你体会得愈广。经亦如是，蕅益大师的《要解》意思也如是，真正是不可思议。不像现代人写的文章，看一遍之后决定不想去看第二遍。为什么?味道没有了，一尝就完了，没有这么深、这么浓厚。所以，我们念有了根，就尝到法味，这是很重要的。

　　第四是「定」。五根，跟诸位说，后后深於前前，就是愈是后面意思愈深，包括前面。诸位想想，没有信哪来的精进?所以精进一定里头有信。没有精进，决定就没有念，念是从精进里头得来的，所以念就包括精进。念的功夫深了，这才得定，所以定包括念，念不包括定;换句话说，前面一个是因，后面一个是果，因果相生，它是循环的。最后一个是「慧」，慧又变成信，底下五力里头的信力。所以它是循环的，像个轮一样循环的。菩萨位上都要遵守这个法则去修学，菩萨位一直到等觉，等觉都离不开这个原则，五根、五力不断的在增长。

　　定根，「摄心在正道及诸助道善法中，相应不散」。正道、助道同样的重要，莲池大师他是把信愿持名看作是正道，也是助道，正助双修都是信愿持名，这是他老人家所说的。其他的祖师大德，有将《观经》里面的「观想、观像」看作助道。这些开示，可以说都是对於善根非常深厚的学净土的人说的，对他们讲有很大的利益。但是对我们来讲利益不大，这就是说这个药用在我们身上不太适合，不是完全对症。我们的妄想、杂念太多，对这个法门还没有认识清楚，还在那里犹豫不决，莲池大师这个方子对我们起不了什么大的作用。因此，我们必须要懂得自己现前身心的状况，我们要用什么样的方法来帮助我们，成就我们的信愿，这就是五经里面的教诲，我们不能不留意。特别是《观经》的三福，《要解》蕅益大师前面跟我们讲的三科，四念处、四正勤、四如意足，这对我们现前来讲非常有用，确实是对症下药。我们依这个方法来修行，确实能帮助我们建立五根，所以我们的心一定要守在这上。

　　至於有些人，你们接触的人很多，朋友当中都有学佛的，有些人觉得你现在念阿弥陀佛修净土，专念《无量寿经》，这个不够，专念一部经怎么行?不够，还得劝你去念《华严经》、去念《法华经》、去念《金刚经》，念一大堆，以为念多了才管用。这是我们常常听到的，不但你们听到，我听到的更多。黄念祖老居士教人跟我教人我们两个方法不一样，我教人专，一部经深入;黄老居士教人不像我这样的，他还指定总有十几、二十种经论，叫你修学。他也知道我教学的方法，也感觉到很奇怪，为什么专修一样?我有我的道理。因为我看到许多念佛往生的，这个往生不是普通往生，是没有生病，预知时至，晓得自己哪一天走，而且都是站著走的、坐著走的。问问这些人他到底念的些什么经?很多一生当中一部经都没有念过，就念一句阿弥陀佛。我们从这个地方得到一个事实，那就是专。一句阿弥陀佛可以能预知时至，站著往生，一部经怎么不行?决定行!可见得这个事情真的要精进，多了就不精，多了就乱进、就杂进，那个不能成功。

　　我在讲席当中也给同修们做了多次的报告，我们看这些浩如烟海的佛法，怎么会不羡慕，怎么会不动心?这一羡慕就迷了，一动心就乱了。所以我常讲佛法是迷宫，学佛的人不能不当心，不能不留意。不是释迦牟尼佛搞这个东西故意来叫你上当，来骗你的，不是。释迦牟尼佛是普度众生，不是度你一个人的，度你一个人，他指你一条路，这是我们一定要明白。就好像刚才我讲的比喻一样，医生开的药店各种药品都有，不是给你一个人吃的，你害病他给你诊断，不过在里面取个一、两种而已，治你的病。佛法大海亦复如是，这是我们一定要知道的。何况大乘经论里头常说一经通就一切经通，这一切经我们要不要学?不要学，我这一样学通了，那一切都通了，我何必惹麻烦?这不是理论，这是事实。

　　在中国，像禅宗六祖惠能大师，我们看他的传记，他一部经也没学过，不但没有学过，一部经都没有念过。《坛经》第一篇里面叙述他的传记，记载得就很清楚，他不认识字，他是个砍柴的樵夫。他是卖柴，偶然的，柴卖掉之后，出来的时候听到有个人在念《金刚经》，大概念的声音很大，古时候人念书，摇头晃脑念得很自在。他在窗外听，听了一段之后他就开悟了，经的意思他就明白了，念的人还不明白，他在旁边听的人他听明白了。这是一回什么事情?在佛法里讲，他这一生虽然没有学过，不认识字，过去生中的基础深厚，这一听、一接触他就明了，这是过去生中宿根深厚，这一生当中心地清净。这个非常重要。

　　我们读东西、听东西为什么不能够了解它的意思?我们心是混浊的，心是乱的。他心清净，宿根深厚，所以一听就开悟。这才到黄梅去求法，见了五祖之后，五祖也没教他，见面一问之后，五祖就把他打发到碓房里面去破柴、舂米，在道场里面做苦工。那个时候黄梅有弟子三千多人，每天吃饭，烧的柴火是要人去劈，去砍柴，米要人去舂，很辛苦的工作，他做了八个月。在黄梅八个月没有听一次经，跟老和尚也没有见过一次面，就是进山门见过一次面，八个月没见面。老和尚要传法了，神秀做了一首偈子，他听了之后把它改了，这么个因缘，老和尚把衣钵传给他。半夜跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就恍然开悟，底下就不要讲了，就没有了。这就是说他一切都通达了，那时候他二十四岁，五祖传衣钵给他是二十四岁。当然五祖这些学生很多，传给他，人不服气，还是有找麻烦的，所以五祖指点他，让他夜晚偷偷的离开，告诉他要避难。

　　就在避难途径当中，他遇到无尽藏比丘尼，这是在同一年，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼一生受持《涅盘经》，《涅盘经》的分量很多。《涅盘经》在中国也有几种不同的译本，最少的是三十六卷，多的是四十卷，分量远远的超过《法华经》。无尽藏比丘尼向他请教，他说我不认识字，你把这个经念给我听。无尽藏就念，念完他就跟她讲，一讲之后无尽藏比丘尼也开悟了。后来追的人追到了，他又逃难，逃到猎人队里面躲了十五年，风波平息之后他才出来。诸位想想，五祖忍大师没有跟他讲过《涅盘经》，他能够在那里以几个月的时间给无尽藏比丘尼讲了一部《涅盘经》。在曹溪类似这个事情更多。《坛经》里记载的法达禅师，念《法华经》念了三千部，《法华经》的分量有七卷之多，一天念一遍，三千遍差不多是十年。念了十年没开悟，到曹溪去请教六祖，六祖就跟他说，《法华经》我没有听过，你念给我听。《法华经》一共二十八品，他念了两品，第二品就是「方便品」，念到第二品他就告诉法达禅师说可以了，不要念了，这个经文我完全明了了。把《法华经》大意给他讲解，法达一听也开悟了。

　　这岂不是一样通了一切都通了吗?我们何必还要找麻烦?所以我们真正体会到精进两个字的重要，专精。甚至於这一句佛号，经都不要念，就这一句佛号，你念到一心不乱，一心不乱就是念佛三昧，定慧都现前。定现前，绝对不为外境所动，慧现前，世出世间法一切通达，就像惠能大师一样，眼睛一看就明了，耳朵一听就通达，还要费那么多的时间去学习吗?那叫其笨无比，聪明人不干那个笨事情。所以一门深入，你这一样通了，其他东西决定是触类旁通。

　　我讲经也差不多快四十年了，我在台中跟李老师学经，学的不算多，但是也不是太少，大大小小的经论也学了三十多种。但是三十多种是统统都学了，老师教学，我们都在教室里面听课。我真正用功的是在五部经，所以我在广学里头我有专精，我的精神、力量用在一点上。同一个阶段，我不会学两样东西。老师可能在同一个时期教两样、教三样，我都去听，但是我专学一样。像《华严经》八十卷，我到台中听老师讲经我只听一卷，第一卷听完我就不听了，因为那一部《华严经》我也会讲了。《法华经》，我讲过《法华经》大意，《法华经》我没学过;《地藏经》讲了很多遍，《地藏经》没学过;禅宗里面的经典，像《金刚经》，我学过《心经》，没有学过《金刚经》，《金刚经》我讲了好多遍;永嘉禅师的《禅宗集》、《证道歌》、《信心铭》、《大珠和尚语录》，过去都讲过很多遍，这我没学过。我是从我自己修学这么多年体验当中，知道一门深入，真正深入，纵然没有学过的东西摆在面前也没有困难。所以，无需要用那么多精神、用那么多的时间，把自己力量分散掉，那叫真正可惜，你所学得的是皮毛;你一门深入，你能够得到它的精髓。

　　所以佛法确实是一经通一切经通，一个法门通达，一切法门都在其中。何况《弥陀经》跟《无量寿经》真正是不可思议的大经，它的分量不多，但是它的内容几乎是无所不包，一切经论、一切法门都不能超越它的范围。在这种经论里头一门深入，哪有不成就的道理?哪有不通达的道理?这是我跟一般人教学方法不相同的所在。这是说明，用最少的时间，真正得到定慧，真正通达事理。一定要专要精，这就是要把心定在这个法门上，相应不散。

　　第五慧根，「为正道及诸助道善法，观於苦等四谛」。这就是说以真实的智慧，这点难，是真难，为什么?凡夫哪有智慧?凡夫有聪明，聪明不是智慧，聪明是什么?是从意识里面所生的。分别、研究、辨别都是心识起的作用，智慧是要离心意识，不用心意识那就是智慧。我们今天起心动念都是心意识。所以诸位要晓得，慧是从定里头生的，没有定哪来的慧?这是我们一定要明了的。所以三无漏学里头说，「因戒得定，因定开慧」，没有定是决定没有智慧的。心地愈清净，智慧就愈能够现前，唯有真正的智慧能够解决问题，世出世间所有的问题都能够迎刃而解。聪明是解决不了问题的，不但有的时候解决不了问题，如果应用不恰当的话，把问题还搞复杂了。所以，定就非常重要。有定当然就有慧，智慧现前，它对於正道及助道法就看得清清楚楚、明明白白。文里面特别为我们提出，叫我们要用「四念处观」，这句话简单的说就是要有正确的宇宙人生观，对於宇宙人生的真相，看得清清楚楚、明明白白，那怎么会有错误!我们接著再看下面五力。

　　「五力者，信根增长。」前面只说有根，有根就能修了;有力，那是你修行有了功夫。信根增长，像树一样，树苗的时候还没有力，只能说它是根，为什么?大风吹的时候它抵挡不住。像我们种树苗，旁边还要用柱子来帮助它，扶持它，到它长成了，它就有力量，风吹不动了，它有力量，用这个来做比喻。「信根增长，能破疑惑，破诸邪信，及破烦恼，名信力」。诸位要记住，五力是从五根变出来的，五力到真正智慧现前，真智慧就将信根产生力量，这个信里头有真实的智慧。这个时候真正的能信，《观经》里面跟我们讲的原理，讲的真理，真实的事，叫「是心是佛，是心作佛」，念佛最根本的理论依据就是这两句经文，我们真正相信了。你对於这个完全肯定，能够接受、能够相信不疑惑;换句话说，你就相信你这一生念佛决定能成佛。

　　蕅益大师在《要解》里面给我们讲信讲了六个，第一个就是信自，自己要有真正的信心。西方世界从哪里来的?我们自性变现出来的，所谓是「自性弥陀，唯心净土」。极乐世界跟阿弥陀佛是我们心性变现出来的，不是从别的地方来的，我们眼前娑婆世界也是自性变现出来的。依报、正报没有离开心性，要是套一句宗教里面所讲的，心性才真正是造物主。造宇宙万物不是别的，就是自己的真心、本性，所以禅家讲「明心见性，见性成佛」。什么叫佛?见性就叫佛，就叫成佛。禅是用参究的方法，我们是用念佛的方法，我们念到事一心不乱，是断烦恼，念到理一心不乱，就是见性，就是明心见性。所以一定要相信。这样一来，对於我们能不能往生、能不能一生成佛，这个疑惑就断掉了。甚至於我刚才所说的，能不能通达一切法门，这个疑惑都消除掉了。这是信根成长，有了力量。

　　「破诸邪信」，这个地方的邪信包括佛教以外的一切的信仰，甚至於包括佛法里面某一部分的，像小乘声闻、缘觉、权教菩萨，要从比较上来说，跟大乘圆实法门来比，它们都是邪，都不是正。如果再向上提升，提到绝对的标准，可以说只有念佛信愿持名是正中之正。其他大乘法门是正中之偏，不是正中正，正中正唯独这一门。所以善导大师讲，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，就是这个道理，这才是第一纯正，叫破诸邪信。「及破烦恼」，疑惑、邪信能破，烦恼当然就更容易了。我们常讲断烦恼，到你信根有力量，你的烦恼就没有了。今天我们烦恼重重，不但是没有信力，连信根也没有，所以烦恼难怪这么多。

　　「精进根增长，破种种身心懈怠，成办出世大事，名精进力。」在大乘佛法里面，所谓善根，大乘菩萨的善根就是精进。我们世间人的善根，佛说有三种，世间所有一切善法从这三个根生出来的，叫无贪、无瞋、无痴，就是心里面没有贪瞋痴，所以这叫三善根。世间六道里面所有一切善法，从这三个根里面生的。大乘菩萨善根就是一个精进，可见得精进实在不容易。一般人无论做什么事情，容易懈怠、容易疲倦、容易退转，所以他就很难成就。出世间法修行的人多，成就的人有几个?为什么修行不成就?懈怠、退转这是很大的一个因素，纵然他的理论正确、方法没有错误，但是懈怠、退转叫他不能成就，必须精进有了力量。

　　出世间的大事能够精进不退，世间这些小事没有一样不成就的。我们自己常常怪自己功夫不得力，学佛学了这么久，一点好处都没有得到，实在没有去找这个原因。大概仔细找一找，恐怕绝大多数都是因循、马虎、懈怠，没有认真努力去做。就以念佛来说，很多同修来跟我说，我念佛已经念了两、三年，烦恼还是这么多。为什么说这一句佛号可以断烦恼，我为什么断不掉?他来问我。我告诉他，你功夫不到家;换句话说，佛是念了，功夫不够。有些同修他想想有道理，确实是功夫不够。功夫真的要够的话，决定你的烦恼少，像印光大师在《文钞》就说了好几次。他举个例子说，真正念佛人，我们初念佛的时候，一面念佛会一面有妄念起来，不是我们打妄想，妄念自然起来。这种现象是正常的，所以大家有这个现象不要奇怪，也不要害怕，也不要忧虑，晓得这是平常的现象，是每个人都有的现象。有些人说我不念佛的时候没有妄念，愈念愈多。那是你的错觉，你不念佛的时候，你没有注意，妄念那么多没有注意到，一念佛的时候就发现了。不是不念佛的时候没有，愈念愈多，不是这样的，你完全搞错了，念的时候发现有这么多。妄想随它起来，我们要把力量集中在佛号上;换句话说注意在佛号上，不要理会这些妄念，它起它的，不管起什么念头都不要去理会，注意佛号。功夫用久了、得力了，妄念自然就少了。

　　从妄念可以能够测验自己的功夫，印祖说平常人，普通的一个人，大概在一支香里面还有三、五个念头，一支香通常我们是一个半小时，这一支长香。一个半小时里面还有三、五个妄念，这个功夫就算相当好了，很用功的人。要念多久?要念三年。真念才行，不认真的念，三十年也不行。我们念佛同修里头，有些老同修有念过三十多年的，不要说一支香，大概念个五分钟里面就不只五个妄念。所以要真用功，要真实的去念，念上三年，一支香里头还有三、五个妄念。可见得那就不碍事了，妄念少了，少得太多了，这就是功夫逐渐得力，心地逐渐清净。心一清净，无论看事、看理都清楚，都比以往要明白。这就是好现象，智慧增长，烦恼轻了。

　　尤其是我们真正把事实真相搞明白了的人，一定是把求生净土当作我们这一生里面第一桩大事，没有比这个事情更重要了。没有饭吃不重要，没有衣服穿不重要，没有工作不重要，不念佛那就不得了。能有这样的见解、有这样的认识，他这个精进才能够相应，懈怠、疲厌自然就消除了。为什么?他念念相应，正所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以用不著忧虑，我们生存在这个社会，这个社会变化太大，苦难太多，这是眼前的事实。这些苦难是不是我们忧虑就能解决的?不是。忧虑不能解决，要用智慧去解决、要用真实的修持去解决，这是正确的，这是正理。一切妄想、执著、计较是解决不了问题的，何必把时间、精神浪费在这个地方。办出世大事，这是世间第一等聪明人，是真正有智慧的人。尤其我们生在这个时代，时代给我们是很好的增上缘，让我们尝到人生的艰苦，离苦得乐正是这一生的时候。

　　「念根增长，破诸邪念，成就一切出世正念功德，名念力」。邪念就是我们现在所说的错误的思想、错误的见解，我们对於一切法想错了、看错了，这都叫做邪念。不但我们对於日常生活当中，世间法里面许多想法、看法是错误的，乃至於对佛法也会有同样的弊病发生。这些对我们的修学会产生很大的障碍，我们不能不知道。所以念根得力，正念现前，一切邪念，就是错误的想法、看法自然没有了。这个在修持上，我们净宗法门，比起其他法门实在说是要殊胜，因为这个法门简单，愈简单就愈容易得力。这个诸位要晓得，太复杂了，得力就很难，愈简单愈容易得力、愈简单愈容易成就。不要认为简单，恐怕功夫不是很高明的，你要是这样想法，这叫邪念，你错了。

　　一心专持弥陀名号，一心专求往生净土，这是念有力了。诸位要记住，一心就有力量，二心力量就分散，再三心、四心，力量就没有了。所以一定要一心专念、一心专修，其他的妄念自然就不生。我现在智慧没有现前，定慧没有成就，智慧没有现前，其他一切，它是正也好，是邪也好，我一概都不理会，为什么?与我不相干。我已经选定信愿持名，其他的，你说邪也好，说正也好，我暂时都放在旁边。等我念佛到三昧现前，一心不乱念到了，我再回头一看就明了了，现在不必去费这些心，这就对了。所以，现在是邪是正，我们一律恭敬，我坚固坚守自己的法门，不为他们所动摇、不为他们所扰乱，就行了，这个很重要。「成就一切出世正念功德」，这句一切出世正念功德就是信愿持名，也就是大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」，这是真正一切出世正念功德。我们这样做，那就真的成就了，叫念力。

　　「定根增长，能破乱想，发诸事理禅定」，这个叫定力。定能破烦恼，此地的「乱想」就是烦恼。乱想指的是什么?贪爱、瞋恚、愚痴(愚痴是邪正颠倒、不辨是非)、傲慢，对於圣贤的教诲怀疑，所谓贪瞋痴慢疑，这是五大类错误的思想，这是属於烦恼。定能破烦恼，心定了，这些念头不生，这个念头一生，定就没有了。「发诸事理禅定」，事跟理就把一切法统统包括了，不但包括一切佛法，同时也包括一切世间法，一切法，不外乎一个是事，一个是理。理明白了，像前面所讲的理得心安，明白了，事也明白了。事跟理各有难处，理复杂，事同样的复杂，理跟事复杂的程度决定是相等的，有一事必有一理，有一理必有一事，决定没有理外之事，也不可能有事外之理，这都是我们要清楚，要明白的。

　　「禅定」怎么讲?禅是外面不执著，定是我里面不动心，就叫禅定。无论遇到什么事情，无论是见到或者是听到什么道理，外面都不执著，外不著相，内不起分别、不起执著，不起心、不动念，里面有定，这叫禅定。这个甚深禅定，是因为所有一切事理你都能够通达明了，你有正慧去观察，禅宗的名词叫「观照」、「照见」。不是去思惟、不是去想像、不是去研究，研究是用意识，不是真智慧，所以佛门里面叫参究，不叫研究。参究跟研究不一样，研究用意识，用我们的思惟、想像来猜测、来推理，那叫研究。参究不用这个，离心意识参，如果用心意识那就叫研究，离开心意识就叫参究。心意识是法相的名词，这是佛法理论，通一切宗派、法门，是佛法共同的理论。简单的说，这个心它的功能就是印象，我们见一个人，听一句话，会落个印象，这个印象落在哪里?就落在心里头。心是第八识，意是执著，识是分别，换句话说，离心意识就是离开分别，离开识，不分别;不执著，不执著是离意;不落印象，那叫参究。如果里面有心意识，叫研究，研究是世间法，参究才超越世间。佛法叫参，不叫你研究。这就是禅定，外不著相，内不动心。

　　「慧根增长，能遮通别诸惑，发真无漏，名慧力」。遮是止，是遮止，是止息，就是息灭的意思。通别诸惑，惑是迷惑，迷惑里面，见思惑是通，二乘、凡夫统统都有的。别是讲尘沙、无明，尘沙、无明叫做别惑，因为它是菩萨所断的，在菩萨位上所断的，见思，菩萨已经没有了。通别是这样说法的，简单来说，就是见思、尘沙、无明，所有一切迷惑总不外乎这三大类。这三大类才变现出无量无边错误的思想、见解、行为，乃至於不同苦乐的果报。唯有真正的智慧才能够解决这个问题，发真无漏就是真实的智慧，真实智慧现前，这叫慧有力了，慧才有力量。

　　五根、五力是一切修行人，从小乘初果一直到大乘等觉菩萨，都不能够离开这个修学的原则。这个地方是讲原则、讲原理，修学在应用的时候，那就是我们六根接触六尘境界，一天到晚处事待人接物之处，功夫用在实际的生活里面。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第二十四集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-24

　　请掀开经本，还是三十七面，看「七菩提分」。五根、五力介绍过去了，接著第六个科目，三十七道品总共分为七科目，第六个科目叫七菩提分，亦名七觉分。菩提是梵语，翻成中国就是觉悟的意思;七是数字，一共有七个项目。这一段对我们修学来说也非常重要，它的作用是防止我们在修学过程当中，所发生的一些障碍。我们看底下这段文：

　　「七菩提分，亦名七觉分，智慧观诸法时，善能简别真伪，不谬取诸虚伪法，名择法觉分。」智慧从哪里来的?诸位一定要晓得，前面五根最后一个是智慧，五力最后一个也是智慧，智慧就是从根、力里面产生。由此可知，如果没有根、没有力，你就没有能力来区分一切法的真妄。说一个真妄，这里面包括得很多，像邪正、是非、善恶、偏圆都在这个意思当中。必须有真实的智慧，他才能够观察、才能够简别，我们应该要修学哪一种法门。对於法固然要用智慧观察，对自己的根性同样也要用智慧观察，决定不是感情用事，人家学什么我也跟著学什么。人家学得有成就，我们跟的人未必有成就，原因就是这个法未必能契合自己的根性，这是必须要知道的。所以这个地方讲的智慧，他不用别的，特别用菩提这个字样，是非常有道理的，使我们不至於发生误会。

　　「诸法」是一切法，这里面不仅是包括出世间法，连世间法也包括在其中。三十七道品，前面三科，四念处、四正勤、四如意足，我们好懂，也容易修学。这个地方就难懂，也难学了，原因在哪里?就是我们没有真实的智慧，一切诸法真妄、邪正很不容易辨别。因此，往往我们选择法门就选错了。选错了，对於我们损失很大，至少我们的时间、精力都浪费了。如果觉悟得快，回头得快，那还算相当幸运;假如是执迷不悟，不知道回头，那这一生都空过了，一生都不会有成就。由此可知，这个关键实在是非常之大。

　　没有智慧，如果真正有善根、有福德的人，他也能成就。有善根的人他能信，有福德的人他肯修，所谓是一种老实忠厚人，这种人容易成就。特别是净宗这个法门，自古至今念佛往生的，一大半以上都是凭著善根福德而成就的。也就是说他心地真诚、恭敬，听到这个法门，虽然他没有深入去了解、去研究，但是他相信圣言量，相信佛菩萨不会骗人，相信这些祖师大德也不会骗人，教我念这句阿弥陀佛，我就老实念，老实就是成功的秘诀。说到知识分子，那就麻烦多了。知识分子一定要把这个事情搞清楚，没有搞清楚他不能完全相信，也不可能认真的去修学。所以世尊当年在世，说法四十九年，讲经三百余会，对象实在讲都是知识分子，这是最难度的一群人。显示出佛的大慈大悲，不厌其烦详细来解释，帮助这些人破迷开悟，帮助这些人建立信心。择法的能力是来自两个根源，一个是智慧，一个是善根福德。这是第一，择法。

　　以智慧观察世间，了解世法的真相，我们在这个世间就不至於浪费太多的精力、太多的时间，去做一些不相干的事情。因为那些不相干的事情，佛法里常讲是造业，造业后面必定有果报。你造善业，在三善道轮回，造恶业是三恶道轮回，总而言之一句话，是造六道轮回之业，这个错了，大错特错!佛教我们断恶修善，那个善不是善恶之善，善恶是相对的，二边都离掉了，那就叫真善。诸位想想，二边都离掉，六道就没有了，这才能超越三界，所以它不是善恶的善。这是我们必须要把它搞清楚的，要明白它。

　　在实际生活当中，我们要怎样做?确实在我们意识里面有善的念头、有恶的念头，善恶念确实是相对的;而在实际生活当中，确实有好事、有坏事，善事、恶事也是相对的。我们断恶修善究竟从哪里下手?理离不开事，事也离不开理，实际上下手还就是我们身心的造作。身心造作总落在二边，如何二边都离开?那就是佛法里面讲的「三轮体空」，二边都离开了;换句话说，断恶修善都不可以执著，都不可以有这个意念，有意念就是你有执著了。可是我们最初的下手功夫，还是要从这些事相上、执著上做起。这就是先断三恶道，修三善道，再进一步，三善道也舍弃，纵然做一切善事，利益众生、利益社会，自己心地清净，就像没有做一桩事情完全一样，心里头不落印象。世间人做好事要居功、邀功，做了恶事要推卸责任，那罪过就更大了，这都是著相，落在二边里面。佛教给我们是不落在善恶二边，这就是真善。所以世间好事我们要做，要尽心尽力去做，可是做的时候一定要保持清净心，不要把这些事情放在心里，放在心里你的心就不清净。我们今天要修清净心，修一心不乱，我还做了多少多少好事，你不知道又起了多少念头、多少心，就不是一心。六祖说得好，「本来无一物」，你心里头拉里拉杂的东西装得太多，这是错误的，那就不是真善。真正的善是本来无一物，善恶统统没有，统统都离开，这才是真善。

　　学佛，对於一切法门，一切法门皆善，古德有比喻说，「如人食蜜，中边皆甜」。蜂蜜是甜的，装在一个盘子，当中那一点很甜，旁边也甜，味道是一样的，没有差别。这就是说明佛所说一切大小乘经典都是属於至善的，都能够帮助我们解决问题，帮助我们圆成佛道。这是理上说，说得通，事上还有差别，差在哪里?差在我们各个人的根性不相同，这个要知道。佛当年在世教化众生，不像现在办学校，编一套教科书，按著教学的标准，一年级教什么、二年级教什么，把它排上课程，佛没有。而且佛讲经说法，学生不固定，就像我们现在这讲经，不是报名来参加的，正是所谓「来者不拒，去者不留」，是这样一个情形。因此他没有课程标准，他也没有刻意去编教科书。每一次大会当中，实在讲也不是像我们现在有个经本在这里讲，佛那个时候没有。佛所说的都是听众当中有问题提出来，佛是随问随答，所以一切经里都是问答的方式。我们这个经虽然没有人问，佛还常老叫著舍利弗、舍利弗的，叫著跟他说明，是这么一种情形。当机的，当机就是契合他的根机的人，听了就得利益。得益浅深与他根机厚薄成正比例，根机厚的人得大利益，根机薄的人得小利益，都得益，是这么一回事情。如果我们要是有幸，跟佛生在同一个时代，听说佛在哪个地方讲经说法，我们也可以参与。你参与这个法会，你有问题提出来，佛给你一说，你也就开悟，也就证果了。对症下药，那才叫真正契机。佛不在世了，后世的这些众生与佛的缘就要差一等，因缘要差一等。

　　佛法，由於后来学生们的集结，把它记录下来，整理出来流传到后世，就是我们今天所看到的经典。这些经典只能提供我们做为一个修学的参考，我们接触之后，要认真、要冷静的想一想自己的根性，与佛所说的这个法门相不相应、契不契合;换句话说，佛这种教法对於我来讲，适不适合我?这叫选择法门。如果自己没有真实的智慧，不能选择，佛非常慈悲，早就替我们想到了。经上特别指出末法时期，《金刚经》上讲「五五百年」，五百年是一个阶段，五五百年是五个五百年，二千五百年。我们今天距离佛灭度，要照外国人的说法，是二千五百年以后了，说五五百年，正是说我们现代这个时代。佛对於这些众生，教给我们就是念佛求生净土的法门。《大集经》里面讲三个时期，讲正法、像法、末法，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就。禅宗是像法传到中国来的，就是释迦牟尼佛灭度之后一千年，禅宗传到中国来。所以禅在中国特别兴旺，因为它正好是像法这一千年，都在中国，禅宗特别光辉。现在进入到末法时期，就是佛灭度两千年以后，正法一千年，像法一千年，末法就是净土成就。这是世尊在《大集经》里面，等於说是给我们大众授记，哪一个时代众生的根性适合於修学哪一个法门，这为我们指出来。

　　我们在《无量寿经》里面更看到清楚，佛明白的告诉我们，将来佛法在这个世间灭尽，末法完了之后就没有佛法，就灭法了。一切经典都灭了，《无量寿经》还住世一百年;换句话说，它是最后灭的。《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部，同一部经，所以莲池大师说大本、小本，同一部经，一个说得详细，一个说得简略。它是属於一部，不是两部，内容完全相同，修行的方法也完全相同，果报也相同，所以它是属於同部。这个经最后灭，换句话就是它非常适合於末法时期，一直到法灭，这个经、这个法门都适合。只要你肯修，都是一生成就，不要等到第二生，所谓是「当生成就」的佛法。这是佛跟我们讲的，我们肯不肯相信，能不能接受?那就看我们自己的善根、福德了。

　　《金刚经》上讲的五五百年，祖师大德根据经义为我们说了五种坚固，就是每五百年，说出这个时代的现象。第一个五百年是戒律坚固，第二是禅定坚固，第三个五百年是多闻坚固，说得也很对。在第三个五百年，从中国佛教的发展正是隋唐时候，隋唐我们佛法可以说是黄金时代，多闻坚固，大家都在佛法理论上去研究，著述很多。往后第四个五百年是塔庙坚固，真正在佛法上有修养的人少了，盖庙，庙塔盖得很庄严、盖得很多。第五个五百年，塔庙也没有了，叫斗争坚固。想想我们现在这个社会，确实在斗争。所以他这五个说法是讲我们社会的状况，我们今天生在第五个五百年以后，斗争坚固，如果不斗争，释迦牟尼佛的话说错了。可见得佛在三千年前对我们这个世间后来的状况，看得清清楚楚、明明白白。因此不需要我们自己选择，他老人家已经指定好了。

　　就像蕅益大师在前面玄义里跟我们讲的，教我们要「随顺诸佛真实教诲」，这个诸佛就是阿弥陀佛。劝我们信愿持名，求生净土，这是诸佛的真实教诲。不但是阿弥陀佛，我们本师释迦牟尼佛，乃至於十方三世一切诸佛异口同音，在《弥陀经》里六方佛赞，那就是证明。真的是一切诸佛真实的教诲，劝我们依这部经典、依这个法门修学，我们只要决定求生，更无疑惑，就成功了。蕅益大师这几句话说得非常之好，我念了之后非常欢喜，他说得太好了!这就是真实的智慧，无比的气慨、魄力，因为这一随顺，他就一生成佛了，这是真正不可思议。

　　我们要晓得世法的虚妄，决定不可以取，善恶都不能取。都不能取，为什么我们还要尽心尽力修善?诸位要知道，我们如果要不修善，跟诸佛如来度众生的本愿就相违背。佛心大慈大悲，我们也要有慈悲心帮助一切众生;虽然帮助一切众生，决定不著相，也就是说我们断恶修善都不求果报。我断恶我不求消灾，我也不求消业障;不求，业障自然就没有了，不必要去求。我今天断恶是为了消业障、是为了消灾，是有求在里头，那就是善恶之善。我今天断恶，我没有求，我这个断恶不落在善恶之善里面。我今天修善，我也不求财、我也不求富贵、我也不求长寿，我什么都不求，这就是二边都离了。但是断恶修善我认真努力在做，从无间断，是一无所求，这就对了。在佛法里面，决定随顺诸佛的教诲，专修念佛往生的法门，这就是真实智慧的选择。再看底下。

　　「精进修诸道法时，善能觉了，不谬行於无益苦行，常勤心在真法中行，名精进觉分。」精进，精就是纯而不杂，进就是进步不退转，不退就是进。当然我们的精进一定是要在佛法上，求觉，一定是要在净念上，大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」，那是真精进。都摄六根，怎么摄法?实在说，六根就像佛在《楞严经》上所说的「六根门头」，是内外交通的一个管道。主要的是意识心，主要是意识，因为前五根，就是眼耳鼻舌身，相宗经典里面讲得很清楚，它的作用只是「了别」。就好像照相机一样，我们眼像照相镜头，打开之后外面境界照得清清楚楚，明了，它没有分别。谁去分别?不分别就不造业。了别好，了别是觉。第六意识在里头分别，分别善恶、分别好丑，这个事情麻烦，所以它起了作用。

　　我们收摄六根，其实最重要的就是意根。眼不是叫你不见，眼当然要见，见怎么样?见不要分别、不要执著。在一切法里头不要分别、不要执著，你所见的境界是平等的境界，这叫真平等，这就是都摄六根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、乃至於意知法，意根是对法，真正在境界里头去学，修就是修学，学什么?学不起心、不动念、不分别、不执著。诸位要晓得，真正能够做到不起心动念、不分别执著，你就得定，你的心就定了。外面六尘境界你也看得清楚、你也听得清楚，样样都清楚，那是慧。一切明了是慧，心是定的，外面样样清楚这是智慧，这叫定慧等学。

　　高级的修行是在日常生活之中，诸位看《华严经》上那些菩萨修行，你就知道了，完全在生活当中，事事无碍。看到许多菩萨在歌舞场中修行，他没有妨碍，他样样清楚、样样明了，你会，他也会。明了是慧，他的功夫就是不动心，不起心动念，没有分别执著。诸位要晓得，这就是净念，不一定要念佛，这就是净念。心清净，一个念头没有，这是真正的净念;换句话说，永远住在定慧之中，这是净念。定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定，定是慧之体，慧是定之用，也可以说慧是定之体，定是慧之用。定慧等学，它是平等的，是一不是二。这就是净念。

　　我们现在明白这个事情，事实上做不到。用什么方法达到这个境界?净宗里面教给我们用念佛的方法，也就是说把我们的意识，分别的意识，分别、执著，统统去分别阿弥陀佛、去执著阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外都不要分别、都不要执著，用这个方法。这个方法，功夫用到纯熟了，纯熟之后阿弥陀佛就没有了，丢掉了，那就真的成了净念。所以这一句阿弥陀佛是手段、是方法。我们要问，达到真正净念，真正净念是理一心不乱，明心见性，见性成佛，一念不生，试问问，他还念不念佛?他还念。我们怎么知道他还念?我们在《大势至菩萨圆通章》里面看到的，他还念。为什么还念?他念跟无念是一。我们今天有、无是两个，不是一个，他有念跟无念是一个，念而无念，无念而念。诸位要晓得，念是他受用，念佛是教别人，无念是自己。所以他念佛，一天到晚都不停止，做一个榜样给别人看，佛都念佛、菩萨都念佛，那我们当然更要念佛，这就是大慈大悲度众生，叫他受用。自己，自己真的到净念，一念不生，那是他的自受用。自他不二，所以念而无念，无念而念。念不落有，无念不落空，空有二边他都不执著，佛法不得已称之为中道。由此可知，这句佛号实在不可思议，一切诸佛都念阿弥陀佛，用意就在此地。

　　所以不管说多少法门，佛讲《华严》，最后念佛;佛说《法华》，最后也念佛;乃至於性相各宗，归根结柢统统念阿弥陀佛。在中国，禅宗那么样的盛行，我们看《禅门日诵》，就是禅宗用的课诵本，他晚上也念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛。这是祖师大德们真正明白了、真正透彻这个事实的真相，所以没有不念佛的。凡是学佛，不愿意念佛求生净土的，这是祖师说的话，他的佛法没通;换句话说，没有真正明了。如果真的通达明了，没有一个不念佛求生净土的，这些都是事实。

　　所以他才「精进修诸道法，善能觉了」。「善」，不是他去研究、不是他去思惟，不是。他是从修学功夫里面悟出来的，那叫善，是自己亲身体验出来的，觉悟了。所以我们读经，每读一遍多少都有一点悟处，只要你恭恭敬敬的念。心浮气躁，要赶时间、赶功课，那个没用处，那个不会有悟处。心要清净、心要恭敬会有悟处，遍遍都有悟处;换句话说，你每天读经，每天都有悟处。这个悟处不要去记，那就是毛病，那就变成障碍。这段经文起先不懂，听讲也听不懂，这一下一念它意思出来了，赶紧把它记下来，这是错误的，不需要。根本不需要去记，忘掉随它忘掉，过两天它又有悟处，而且是愈悟愈深入，何必去记它?记它就打妄想，起了妄念，根本就用不著。这叫善能觉了，这叫善。

　　不要去修那些无益的苦行，苦行里面，对现在人实在讲太苦了他也受不了，他也不肯修，也不过就是装模作样而已。譬如说持午，实在讲在从前算不上是什么苦行，但现在觉得，这个人下午都不吃饭，另外一个就是打坐，不倒单，这是现在我们常常看到的。持午的意思是不过中，中是日中。有人错解了意思，持午是不过午，中国的午时是十一点到一点，中午十一点钟到一点钟都是属於午时。在佛经里面讲是不过中，每天日中，不能过日中。小乘戒特别重视这一条，所以南传小乘瞧不起大乘人，认为大乘人都破了戒，都不是真修行人，他们对於这个非常重视。如果真正做到是很麻烦，每天日中时间都不一样，都不相同，在从前用日晷来测量日中，现在也比较方便，但是现在要用天文日历。天文日历里面记载得很清楚，每天日中的时间它是几分几秒，给你记载得很清楚，每天相差四秒。如果没有天文日历，最安全的方法就是在十一点钟以前吃饭，这是绝对不会超过的，十一点钟吃饭这是最安全的，不会过中的。

　　其实误解这个意思的人很多，总认为他持午是真正修行人，能够得到大众的尊敬，这个人了不起，真修行人。可是他下午的时候，有的还吃一点水果，或者吃点其他东西，那就都错了。真正持午是从日中一食，释迦牟尼佛在世的时候日中一食，一直要到第二天的早晨，可以喝一点流质的。流质，不可以有沉淀物，所以牛奶不能喝，牛奶会沉淀，果汁也不能喝，果汁也会沉淀。经里面讲的，什么东西可以吃?蜂蜜，蜜糖没有沉淀，所以糖水可以，没有沉淀。凡是有沉淀的都不能吃，何况水果，那已经是斋都破尽了。这个我们有没有必要?说实在话没有必要。因为经上讲往生的条件是信、愿、行三资粮，没有说里头有持午，不持午的人不能往生，没有说;也没有说一定要素食，吃肉的人不可以往生，这经上没有。如果吃肉不能往生，释迦牟尼佛一定早就给我们说明白，否则的话，我们不造成重大的障碍吗?所以这些我们实在没有必要。

　　第二个讲不倒单，打坐。打坐干什么?睡觉。你看坐没多久两头勾成一头，在那里打瞌睡，再一下就打呼了。如果睡觉，诸位想想，从前李老师说了，李老师说得很好，坐著睡哪有躺著睡舒服?这叫自找苦吃，是不是?无益的苦行，这个要知道。但是大乘佛法实在讲是赞叹素食，提倡素食，素食是培养慈悲心，不是说吃素就有功德，你意思就会错了。而是不杀生这是功德，吃素是不杀生，间接的不杀生，意思在此地，是培养慈悲心的。何况现代这个时代，肉食带给我们许多的疾病，中国俗话说病从口入。蔬菜那就好得太多了。现在蔬菜里面，在美国还比较好一点，台湾的蔬菜用农药用得太多，所以台湾的菜看起来非常漂亮，虫都不吃。有毒，虫不吃，人吃了还能受得了吗?李老师常讲，在台湾我们每天三餐服毒。美国虽然也用农药，但是量少，对人体没有妨碍。可是如果诸位到中国大陆去旅游，你吃大陆的青菜，你就觉得跟美国、跟台湾同样的青菜，味道不一样。为什么?它那里科技还不发达，还没有用农药，菜拿出来是不好看，虫吃得很多，是不好看，但是确实味道不一样。我到大陆旅游，最欢喜的就是那边的青菜，好吃，跟台湾四十年前市场上卖的菜一样。现在的菜，菜的味道没有了，这真可惜，只重视表面的好看，而不重视它的本质，疏忽掉了。

　　所以凡是无益的苦行，没有必要，不必要修。即使持名念佛，蕅益大师也给我们说得很明白，也不在乎一天念多少佛号，而是在乎功夫之浅深。所谓功夫的浅深，就是我们念的时候相应不相应。什么叫做相应?我们用最简单的方法，就是信愿行，这一句佛号里面圆满具足信愿行就相应。如果这个佛号里面信愿行不足，你一天念得再多都不相应，这是我们用最简单的话来解释，大家也很容易明白。这就是常勤心在真法中行，这叫「精进觉分」。

　　「若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜，名喜觉分。」法喜，前面也曾经跟诸位提过，这是要功夫，功夫愈深，欢喜心自然生出来。人在修学当中能有喜悦的心，他修学的精神就饱满了。法喜不但在佛法里头有，世间正法里头也有，孔夫子在《论语》里头第一句，《论语》是学生们编的，不是他自己写的。学生们他们的见解能把这一句放在这部书的最前面，可见这句话非常重要。「学而时习之，不亦说乎」，悦就是法喜。这个欢喜不是由外面境界刺激而来的，不是，是从内心里面生出来的，所以叫悦。我们中国喜跟悦还是两个意思，悦是内心发出来，喜是外面境界刺激过来的。但是在佛法里面讲法喜，跟我们中国这个悦是一个意思，不是从外面来的。外面来的叫乐，「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是外境，那是外面的境界，那是乐。悦就是佛法讲的法喜，是从内心里面生的。

　　这功夫深，就像我刚才所说的，你以真诚恭敬心读经，每一遍有悟处，这个悟处就是法喜，就能生欢喜心。然后这个力量使你精进不懈、使你百读不厌，永远都不厌，那就是你遍遍都有悟处。跟世间法不一样，世间法里面，譬如学校的老师，教一年级国文的老师，每年都用这个课本，每一年都是那一份讲义，他那一份讲义可以用一辈子。为什么?没有新的意思出来。所以就有疲厌，有疲倦、有厌倦。不像佛法、不像经典，不要说佛经，儒家的经典，就像《四书》，在从前小朋友七、八岁上学，老师就叫他念。念到七、八十岁胡须都白了，他每天还摇头晃脑在念，念得还津津有味，那就是这个书里头的意味无穷。你每年去读它，体会不一样，所以他才愿意去读，没有人督促他。学校有老师督促，这没有人督促，为什么他那么欢喜，为什么天天在读诵?道理就在此地。他真的有领悟，真的能生欢喜心，古人常讲读书乐，那个乐就是因为他有法喜，他得到真正的快乐。不深入的人他尝不到，这是人生真正的享受，绝不是其他一切物质享受或者是精神享受能跟它相比的，可以说这是最高的享受。你如果能得到，你这一生非常幸运，也是你真正有福，这是真实的幸福。

　　这一句里面，蕅益大师告诉我们，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜。颠倒之法，颠倒也有层次。要以比较的方法来看，世间的正法，像中国儒家所选的这些经典，跟一般书籍来比，这些经论是正。世间法跟佛法来比，佛法是正，因为世间法的修学不能出三界。你要问他为什么原因不能出三界?世间法修学的目标都不断烦恼，儒家讲求的是伏烦恼，没有断，它是伏，所以不能超越三界、不能超越轮回。小乘法跟大乘法比，大乘法是正，小乘法就是邪，这就是颠倒，我们佛法里面讲了义、不了义，就是这个意思。大乘佛法跟持名念佛相比，持名念佛则是纯正，超越一切大乘法门。这个我们在讲席里面说过很多，不能不知道。唯有真正的明白，我们才会死心塌地，这一生当中就守这一部经，专修这个法门，那就决定不错了。我们修学其他的法门也都变成无益的苦行，我们将精力、时间浪费在那个地方，都变成没有意义、没有利益。所以一定要专，一定要精。莲池大师就说绝了，持名念佛是正行，持名念佛也是助行。净宗常说正助双修，他正助都是一句名号，这个真的是教我们专到了极处。这个法门得到实在是不容易，古德常说「无量劫来希有难逢」，我们今天遇到了，怎么不欢喜?遇到了，认真的修学，你会愈学愈欢喜，愈学领悟得愈深，愈学，你对於往生西方极乐世界信心愈真切，随著你功夫去增进。继续再看底下。

　　「若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。」「除」跟底下的「舍」意思好像是相同，其实最简单的区别方法，除是除内里面的，舍是舍外面境界的，这样就很容易辨别了。这是「诸见烦恼」，见是指我们一切错误的见解，烦恼是我们错误的思想。就是我们今天所谓对人、对事、对物想法、看法错了，这叫见思烦恼，一定要断除。它是六道轮回的根本，它也是我们造业的渊源，人为什么要造业?就是因为有这个东西他才会造业。这些东西排除掉，人就不造业，六道轮回也就没有了，所以轮回是它变现出来的。

　　我们世间一般人重视正确的思想，所谓正确的人生观、宇宙观，这就是讲的思想跟见解。但是世间人所讲的正、邪，跟佛法讲的邪、正标准不一样。世间人实在说对於宇宙人生，无论是哲学、科学、宗教，一直到今天都还在摸索、在探讨，事实真相没有见到。我们要问这究竟是什么原因?原因在我们用的方法错误。世间人用什么方法?用思惟、用思考、用研究，用这些方法;换句话说，用的是心意识，用意识，这是决定见不到真相。佛法为什么见到真相?佛法用的方法，它不用意识，心、意、识都不用，於是真相大白。心意识都不用就是定慧，他用这个方法。所以，一个能见到真相，一个人是永远见不到真相，虽然他很想见真相，他见不到。佛法的标准跟世法的标准就不相同。佛教给我们，你能把这些东西舍掉，你心就清净，就得定，宇宙人生的真相你自然就明了。

　　我们今天烦恼在，见思烦恼在，只是从经典上听佛说的这些事实真相，我们是听说的，不是自己亲自见到的。佛法最殊胜之处、最令人佩服的地方，就是佛不是叫我们相信他，佛是叫我们自己亲证。他说出来了，他把他的方法教给我们，我们用这个方法，看看我们所亲证的跟他讲的一样不一样?他见到了，我们定慧要得到，我们也见到了。所以昨天跟诸位说，一经通一切经通，为什么会通?你也见到了。佛见到说出来的，你也见到了，你见的跟佛见的是一样的，那佛讲的你怎么会不懂?佛所说的就是自己所说的，自己所见、所闻、所说就是诸佛如来所说的，没有两样。

　　所以这个东西是障碍，障碍了我们本性本有的智慧德能。德能就是亲自见到宇宙人生真相，这个能力是被错误的思想、见解给障碍住了，这个东西必须要断除。这个东西断除之后，我们真正的善根就现前，前面讲的五根就真的现前。有这些障碍在，我们的信心没扎根，听听这个人这个说法，听听那个人那个说法，心里就会动摇。为什么会动摇?信没有根，你妄想、杂念还存在，对於一切言论没有能力判断、没有能力辨别，才会产生这些现象。所以一定要把烦恼除掉。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第二十五集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-25

　　请掀开经本，第三十八面倒数第三行，从当中看起：

　　「若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。」这是七觉支的第四，「除」，跟第五「舍」，除跟舍的意思很接近。它的内容，除是对内，舍是对外，这样子区别就比较容易。「诸见烦恼」这四个字就是一般经论上所说的见思烦恼，也叫做见思惑，惑是迷惑。这是烦恼的总称，也是佛给我们说的三界六道的根源。六道轮回从哪里来的?佛告诉我们，是从见思烦恼里面变现出来的;换句话说，这个东西没有了，见思烦恼要是断掉了，六道轮回也没有了。正如同永嘉大师所谓「觉后空空无大千」，前面一句说「梦里明明有六趣」，觉后空空无大千。换句话说，你有迷惑，就好像在作梦，惑没有了就觉悟了。这是说明不但常说的人生如梦，整个六道说穿了，也就是个梦境而已，不过它的延续时间长一点而已。

　　「见」是错误的看法，里面第一个就是身见，一般人总执著身是我。第一个执著身，这都是五种错误的观念。佛经面讲「我」字这个定义，细说很多，通常说得最普遍的就是有主宰、自在的意思，这两个意思比较上最普遍。试问问，我们自己能不能做得了主宰?在这个身里面确实找不到主宰，不但身里头找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，身、心确实是虚妄的。如果自己能做得了主宰，诸位想想看，谁愿意老、谁愿意生病、谁愿意死?换句话说，生老病死我们就做不了主，哪来的主宰?主宰没有，自在就更不用谈了，我们现在日子过得很苦，哪来的自在!所以实在没有我。没有我，自己以为有我，这个观念就错误，这个见解就错误，这叫做身见。执著身是我，是错误的。

　　身既然不是我，它是什么?说实在话它是我所，它不是我。「我所」就是我所有的，譬如房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身体也是我所有的，不是我，我们常讲叫身外之物。实际上我有没有?有，有真我，真我是真正主宰，真正自在。什么时候你才把那个我找到?大乘佛法里头常讲明心见性，真如本性就是真我，它能变现十法界依正庄严，它做主宰，它是能变。所以真我是本性，这才是真我。没有见性的人，虽然有真我，迷了，把我迷失了，把假的、我所有的当作我，这个错误太大了。譬如这个衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服当作我，就跟这个例子差不多，这是个很糊涂的人，把所有的当作我。我们迷惑的时间太久，无始劫以来一直到现在并没有觉悟，都把这个身当作我，所以就带来许多的痛苦。错认了。

　　第二叫边见，边是二边，确实凡夫所有见解都是执著在二边，二边就是相对的。有我就有别人，有自就有他，它都有个对面的，有大就有小，有长就有短，有生就有死，总是有个相对的观念，没有办法超越这个边际，这也是错误的见解。在佛法，实在讲也没有办法离开相对，离开相对没办法说法。比方佛法说凡夫、说圣，凡圣就是相对的，众生跟佛也是相对的，世间跟出世间亦是相对的。所以佛教我们，佛是用这个方法做为教学的手段，你可不能执著，你一执著的话就错了。执著是什么?落在边见里头，虽然学佛还落在边见里面，你想想看你怎么能断见思烦恼?要怎样才不落在边见里面?佛给我们说得好，教我们离言说相，不要执著言语;离名字相，所有这些名词术语不要执著;离心缘相，心里头不要去胡思乱想，那就不落在边见里头。所以佛说法，说而无说，不落在边见里。你看说、无说是二边，听、无听也是二边。所以听而无听，无听而听，二边都不落;说而无说，无说而说，说法的人也是二边都不执著。不得已说一个中道，如果你又执著中道，中道跟二边又对立，这就麻烦了。所以佛法要我们领悟，决定不能够起心动念，起心动念就错了。

　　第三个是见取见，第四个是戒取见，这两个实在讲就是我们中国人所讲的成见，说某人成见很深。你有了成见，所谓先入为主，自己有了个标准，你见到、听到都会拿这个标准来衡量，这个标准是错误的。怎么知道标准是错误的?《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，哪来的标准!佛说得好，真妄没有标准，邪正也没有标准，善恶、是非都没有标准，你怎么可以执著一个标准来衡量?所谓标准是临时假设的一个现象，在此时此地适用，换一个时间、换一个空间，它就不适用。这种情形，我们现在比较容易懂，譬如时间，我们这个地方现在是十点半，离开这个地方，我们飞行一、两个小时，就知道有时差了。那个地方现在时间跟我们这里不一样，拿我们这个时间标准到那里去不适用。可见得这个标准只能在这个地区、这个时候适用，过了这个地区这个时候它就不适用，所有一切标准都是临时建立的。我们今天学佛，我们的目的是要明心见性，心性里面可不能有标准，有了标准决定见不到心性。所以拿世间法去学佛法，是决定得不到佛法的。一定要离开一切世间法，那佛法也就不必学了，佛法就在面前。离开妄就是真，不要再去找真，找真，你又立一个标准，那就又错了，没有真;没有真，就是真。

　　所以见取见，为什么说成见有两种?一个是果上的，一个是因上的。见取见讲的是果上，这是因;换句话说，一个是我们把果报看错了，一个是讲的修因看错了。佛在经上为我们举了一个例子，我们从这个例子上能够体会。古时候印度的外道，印度外道修行，说实在话，比我们现在所见到的，在西方常见的基督教、天主教，乃至於伊斯兰教、犹太教，比他们的确高明。为什么?印度外教都修定，都有相当的定功。我们知道定能发神通，人修定的时候能够得天眼通、天耳通、他心通，看你定功的浅深，能力大小不相同。他在定中看到牛，耕田的牛，牛死了，它的灵魂生天了，他在定中亲眼看到的。人死了堕三途，牛死了生天，他看到这桩事，於是他就误会了，牛会生天，我们学牛，我们将来也就会生天。这叫什么?持牛戒。他去帮人耕田，他也去吃青草，这是我们前面讲无益的苦行，这是他错了。他不知道做牛是果报，死了以后它能够生天是它过去生中累积的善因，是那个因缘生天的，绝对不是做牛这一生有什么功德可以生天，这就产生很大的误会。所以印度奇奇怪怪的一些戒律，它的来由都是他在定中亲眼见到的，这是误会，这是错误的见解。叫非因计因，生天不是这个因，他以为是这个因。

　　再讲到果报，定功深的人见到天上果报殊胜，寿命长远，以为天上就是永生。我们这边宗教称永生，在印度一般宗教称涅盘，佛家涅盘的意思，就相当於基督教里面讲的永生，意思很接近。涅盘翻成中国意思就是不灭，不灭就是永生，所以这个意思很接近。其实他的功夫并不到家，天人寿命虽然长，纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，到时候他还要堕落。不但这些修定的人见不到，即使生到四禅天、四空天的人，他们也产生了错误的观念，认为他已经证大涅盘，已经不生不灭，到后来还要堕落，於是对於传说当中佛讲的不生不灭就怀疑，就毁谤。这个毁谤叫谤法，谤法的罪过是堕落得很重。所以生天不是真正的果，误会认为是真实的果报，这叫非果计果，不是真实的果报，误会以为它是究竟的果报。三界当中决定没有真实的，包括四禅天、四空天，都不是真实、都不是究竟，这是我们一定要晓得的。大乘学人为什么不愿意生天，道理就在此地，生天白白浪费了许多的时间，浪费自己修行的功夫，到头来依旧还要轮转。

　　除了上面四种错误的见解之外，所有一切其他的错误见解都叫做邪见，用这个就统统都包括了。这五种叫「诸见」，诸见就是把它归纳成五大类，这五大类叫见惑。

　　烦恼是思惑，就是错误的想法，你想错了。这里面也有五大类，就是大家很熟悉的贪、瞋、痴、慢(慢是傲慢)、疑(疑是怀疑)，这个怀疑是专指对於诸佛菩萨圣教的怀疑，不是指其他的怀疑。尤其是诸佛菩萨、祖师大德给我们指点的净宗法门，信愿念佛，求生净土。蕅益大师前面讲得好，这的确是诸佛如来真实教诲，我们对这个产生怀疑，那实在是非常大的错误。这是五种错误的思想，贪瞋痴慢疑，合起来叫见思惑，也叫见思烦恼，就是此地所讲的诸见烦恼。这都是我们内在的，不是外面的，我们要把它断除。

　　说断除，实在讲说得容易，做起来太难了。小乘人专在这上做功夫，释迦牟尼佛比喻他们修学的困难说「如断四十里急流」，急流是瀑布，很大的瀑布，这瀑布多大?四十里。我们世界上没发现这么大的瀑布，四十里这么长的瀑布没有发现过。这样大的瀑布，你把它拦阻起来叫它不流，这是比喻小乘人断见思烦恼的艰难，真正不容易。经上告诉我们，从初果，初果就是见惑断掉了，思惑还没断。见惑断掉了，就是这五种断掉了，证小乘初果，就是须陀洹，那就很不容易，很难，错误的见解没有了，还留著有错误的思想。从证得初果这天起，天上人间七次往返，才能把思惑断掉。这两种错误，断见解比较容易，断思想难，这个思想，所谓是藕断丝连，很难断。天上人间七次往来，人间寿命不长，天上寿命长，七次往来，诸位想想这是多么长的时间，才能把这个问题解决。

　　经典里面也常常说，我们修行成佛，时间需要三大阿僧只劫。三大阿僧只劫从哪一天算?从断见惑起那天开始算。因为见惑一断，一般讲这就是圣人，就不是凡夫，虽然没有出三界，但是他决定不堕三恶道。所以小乘初果叫入流，须陀洹翻成中国的意思叫入流，入圣人之流，他不会堕三恶道。没证果之前，他是人天两道，不会落三恶道。从这一天算起，要经历三大阿僧只劫才能够成佛，成佛就是禅家讲的见性，明心见性。从这个地方我们也能够体会到，小乘人修行的方法确实很笨拙，不是个聪明的方法，要吃这么多苦头、要用这么长的时间，才能把这个问题解决。他是有意在做，所以小乘不如大乘。大乘的方法巧妙，因此修学的时间缩短，不需要那么长，大乘比小乘巧妙。大乘里面，禅宗尤其巧妙，超过其他大乘的法门。禅宗虽然巧，也得要有巧人才能够修学这个法门，不是一般人都能够修学的。这就所谓是上根利智，他才行，普通根性的人还不行，还没有能力修学这个法门，因此就远不如净宗。

　　净宗的修学，一定要依据《无量寿经》跟《弥陀经》上讲的这些理论。《弥陀经》我们很难看懂，在经文里头不容易看懂。但是莲池大师的《疏钞》跟蕅益大师的《要解》，我们得这两位善知识的引导，接受他们的教诲，我们对於《弥陀经》的义理可以明白个几分。依照这个理论、依照这个方法老实念佛，只要念佛功夫深，禅宗里面所说的境界我们也能得到;换句话说，他们用参究的方法，我们用一心专念的方法。一心专念，任何人都可以做得到，但是参究的方法不是一般人都能做到，可是效果、境界完全相同。这是净宗又胜於禅宗之处。

　　此地底下这两句话非常要紧。当我们断除诸见烦恼的时候，善能觉了，关键就是善，非常的善巧，他觉悟到了除诸虚伪，并不损坏真正的善根。善根，世法善根是无贪、无瞋、无痴，叫三善根。三善根是世间法的，假如我们把诸见烦恼都除掉，贪瞋痴没有了，世间坏事当然不做了，好事也不做，你的善根就损坏了。那就又错了，路子又走偏掉了。不能损坏三善根，换句话说，世出世法里面的断恶修善天天还在做。没有恶，没有恶故意做一点恶，没有善，故意修一点善，做什么?这是游戏神通，做给那些迷惑颠倒还没有觉悟的人看，表演给他们看。什么意思?帮助他们觉悟，启发他们觉悟，这就是作而无作，无作而作。在自己，真的清净，诸见烦恼断干净了，可是在生活中照常还在做，还在表演，这就是善能觉了。善是善巧方便，空有二边都不堕，真正是自利利他，自利是无作，利他是有作;作而无作，作是利他，无作是自利，这个我们一定要清楚，一定要明白。不是说学佛之后什么事都不要做，那完全消极了，这就把佛法破坏了。这样消极，佛法在世间没有意义，没有价值，必然被社会所唾弃。这是我们应当要晓得，佛法永远是积极的，永远是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨善根就是精进，三善根是世间的，精进是出世间，出世间的善根只有这一条精进，勇猛精进，不疲不厌，无有疲厌，永远在精进。所以不损害真正的善根。

　　「除诸虚伪」，这句我们也不能够疏忽。凡是一切个人的欲望、享受，所谓是名闻利养、五欲六尘的享受，统统是虚伪的。世间人断恶修善他有目的，如果没有目的，没有利益可图，他就不会去做了。佛告诉我们，这些是虚伪的，不是真实的。佛菩萨利益一切众生没有企图，绝对没有个人的得失利害在其中，因为得失利害是假的。这也是佛菩萨跟我们凡夫不相同的地方，经上常说，诸佛菩萨是同体大悲，无缘大慈，悲是拔苦的意思，看到众生有苦难，帮助他解决，这叫悲;慈是与乐，给与众生安乐，帮助他得安乐，这叫慈。慈悲上加个大字，就是没有条件的，无条件才叫做大，有条件就不能称为大慈大悲。我们凡夫帮助别人多少都还有条件，不像佛菩萨完全是无条件的。我们在此地可以用这个来解释，一切有条件的就是虚伪，要把这些统统除掉。换句话说，我们喜欢的人，我们要帮助他;我们不喜欢的人，我们也要帮助他;对我们善意的人，我们要帮助他，甚至於对我们有恶意要害我们的人，我们也要帮助他。没有条件，一视同仁、一律平等，这叫大慈大悲，这个才不损真正的善根，这叫除。

　　「若舍所见念著境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分。」舍是对外境的，是对外面来的境界，也就是我们常讲身外之物。身外之物要放下，内要放下见思烦恼，外要放下五欲六尘，舍就是舍五欲六尘，要舍名闻利养。所见念著境时，境是境界，经上把境界归纳，我们五根所对的，眼所见的统统叫做色，佛经里面的色意思很广泛，眼能够见的都用这一个代名词全部都包括了;耳所听的都叫做声;鼻所闻的都叫做香，用这一个代名词。香，臭也包括在这个字里头，就用一个字代名词;乃至於意，意是我们念头，念头所对叫法。六根对六尘，六根是眼耳鼻舌身意，六根对外面色声香味触法，对外面六大类的境界。这六大类的境界是虚幻不实的，换句话说，它不是真实的存在。佛法里面凡是讲到真实，它的意思就是永远存在、不会改变的，这是真实的。如果它会改变，那就是假的，就不是真实的。我们人的身体有生老病死，它时时刻刻在起变化，这就不是真实的。一切万物也是如此，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。

　　天亲大师将一切法归纳成一百大类，称之为百法，相宗有个入门的小册子，叫《百法明门论》，这是法相宗入门的。对於这一百类的法，你要明了、你要明白，这叫「百法明门」，你明白了，你就可以入大乘之门，那是大乘入门的一本书。这一百大类里面又分成两大类，有为法跟无为法。所谓有为就是有生有灭的，就是生灭法，无为法就是没有生灭的。无为法有六种，有为法有九十四种，九十四种包括心法、心所法、色法，换句话说，整个宇宙人生都包括在其中。无为法里面第一个是虚空无为。虚空好像自古至今没有改变，老样子，它没有起什么变化，虚空是无为的。现在在我们感触当中，只能够见到虚空是无为的，除虚空之外，你想哪一样东西不变?都在变化，变化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就决定不能执著。你执著，叫自找烦恼，烦恼本来没有，是你自己找的，你自己不找，哪来的烦恼?烦恼，实在讲就是从妄想、执著里面生出来的，人要是把妄想、执著破除，你就永远都没有烦恼，你的心才会得清净、得自在。这是讲我们「所见念著境时」，著重在执著，你执著境界的时候，「善能觉了所舍之境虚伪不实」，这个境界不是真的。

　　既然晓得它不是真的，也应当要知其所以然，你才会真正把它放下，那就是这些境界从哪里来的?佛在大乘经上告诉我们，这些境界，不但我们眼前所见的，就是十法界依正庄严，是我们真心本性的相分，是从它来的。本性是能变，相分是所变，由此可知，能变是真的，所变是假的。所变是假有，佛经里也叫作妙有。能变是真空，本性是真空，六祖所说「本来无一物」，心性里头什么都没有，但是它能够变现一切法，它能够现相分。所以，本性是体，相分是现象，是这么来的。《华严》上为我们说的，一切法是「唯心所现，唯识所变」。相里头会有变化，为什么有变化?识所起的作用。识是什么?分别、执著。譬如本性现相，这个相叫一真法界，一真法界里面为什么会又变成六道轮回?是你分别、执著变现出来的，见思的分别、执著变现出六道轮回。由此可知，不但六道轮回是自己本性变现之物，十方无量无边诸佛世界、一切诸佛菩萨也是我们自性变现之物。不要只听说「唯心净土，自性弥陀」，我们此地又何尝不是「唯心秽土，自性释迦」?一样道理。离开心性，无有一法可得，这是善能觉了，把这个事情统统搞清楚、搞明白了。

　　何况佛在经上更明白的告诉我们，「一切法从心想生」，这句开示实在是了不起。一切法从心想生，我们心想什么就变什么，这才是真正的主宰。大多数人死了为什么堕三恶道，我们这才恍然大悟。他想贪，贪是饿鬼，他就堕鬼道去了;他想瞋，瞋是地狱，他就堕地狱;他想痴，痴是邪正、善恶、是非、利害都辨不清楚，糊里糊涂，这就是畜生道。念佛、想佛，他怎么不成佛?念天、想天，他会生天，基督教、天主教讲生天堂，我们同意点头，真的不是假的。但是他真的念天、想天才能够生天，打著天的招牌还想贪瞋痴，那不行。我们念佛也是一样，一天到晚念阿弥陀佛，心里也想贪瞋痴，三恶道还是有分，西方极乐世界去不了。一切法从心想生，这个道理搞清楚了、事实真相搞明白了，我们就会一切放下，死心塌地念这句阿弥陀佛。我们自家的事情，自己这一生真能够超越三界，一生作佛。对於别人随缘随分，尽心尽力帮助别人开悟，帮助别人离苦得乐，这是发自於大慈悲心，并没有什么条件，也就是我们本分上应当要做的。为什么?一切众生与我同体，同体大悲，这里面产生的无缘大慈，这个慈悲就像父母爱护子女一样，无条件的。「永不追忆」，舍，离开了，永远不取，没有后悔，也不要去想它，这叫「舍觉分」。这是真正放下，真正能舍。

　　「若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分。」做功夫，前面这两种要做到有真实效果，一定得禅定。因为「除觉分」是内心清净，离开一切分别执著;「舍觉分」是决定不会被外面境界所动，可见得定自然就现前，禅定就现前了。定的浅深，实在讲就看你前面除、舍功夫的深浅，你除、舍功夫深，你的定功也深。定现前的时候，要知道禅定不是我们究竟的目标，它是我们中程的目标，是中途站，不是究竟的目标。而且禅定浅深层次无量无边，万不可以得少为足，得一点禅定，有一点小通现前就觉得很了不起，炫耀於人，那就大错特错。所以禅定现前也不能够执著，也要把它放下，就是「不生爱见妄想」。世间禅定，我们讲的四禅八定，他为什么不能够达到九次第定，不能证得阿罗汉，不能超越三界?他的病根就是爱见妄想，他对定中的境界非常喜欢，就安住在里面了;妄见是以为甚深的禅定就是佛所讲的般涅盘，他误解了，以为自己证入大涅盘。这是他的妄想，完全看错了，我们要晓得。如果不生爱见妄想，禅定就生智慧，因定开慧，就生智慧。得定而智慧不能现前，毛病就发生在这个地方，这些都是我们这一生当中修学过程可能会遇到的。

　　念佛人念到功夫成片，就接近禅定，心地就清净。念到事一心不乱，就是禅定，这个时候决定不能生起爱见妄想，这句佛号要老实念，一直念下去，那就对了。常常想著诸佛菩萨，就是我们要跟诸佛菩萨比，不要跟凡夫比，跟凡夫一比，自己贡高傲慢都起来了，都觉得自己很了不起。跟佛菩萨一比我们还差得远，才会勇猛精进，永远保持自己谦虚，一切恭敬。这就是我们要拿上面的标准来看，不可以往下比。这是「定觉分」。

　　「若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平，或心沉没，当念用择法精进喜三觉分以察起之。」我们先看这一段。这是说七菩提分应用在我们平常修行的功夫上，如果用得很妥当，对於修学有很大的帮助。学人无论是学哪一个法门，任何宗派，这个毛病的现象总不外乎两种，一种就是昏沉，这一段讲的。昏沉是提不起精神，打瞌睡，用功的时候他就疲倦了，精神提不起来。这种现象我们看得很多，我们虽然不是参禅，念佛的时候也有这些现象，甚至於这种现象都发生在自己身上。当我们念佛，一止静坐下来念的时候，念了没多久就打瞌睡，佛号也忘掉了，这个现象叫做昏沉，就是此地所讲的。功夫一定要保持「定慧均平」，定慧平等就没有这个现象。定要是多了就昏沉，慧要是多了，这个慧不是讲智慧，慧多了心里头浮躁，妄念七上八下。好像我不念佛、不静坐的时候没有这些妄念，一打坐，妄念特别多，那就是慧多定少，用这两个名词来做代表。如果遇到昏沉的现象，我们就要选择法门，择法、精进、法喜，用这三个方法来调整。譬如我们在念佛堂止静的时候，打坐念佛的时候打瞌睡，精神提不起来，这个时候我们可以换个方法，我们起来绕佛，用这个方法，或者我们起来拜佛，功夫不间断就是精进，用这个方法来调整。或者用观想，想阿弥陀佛因地上那种修行，勇猛精进，我们自己得这个鼓励，见贤思齐，他能做，我为什么不能做!用这些方法。

　　所以念佛堂，古时候依众靠众容易，有很好的修学环境。现在难，现在大的道场是有，都是观光旅游，一听说哪个地方有大道场，大道场一定建立在风景很好的地方，每天游览车不晓得有多少，接应不暇，哪有时间去用功!看到这么多人往往来来，扰乱情绪，没有办法用功。今天真正用功，实在讲还不如在自己家里，这是现在修学环境不如从前。但是说到方便，比从前又要殊胜，现在我们可以利用录音带、录影带，把佛号提起来能不使它中断，这是从前没有的。我们现在用念佛机，佛号二十四个小时都可以不间断，我们要请个法师帮助我们念佛，二十四小时人家还做不到。所以，发明念佛机这个人是很大的功德，带给我们许多的方便。

　　在古时候祖师大德们就想到轮班念佛的方法，这个方法非常适合於现代人。我在达拉斯、在台北，我劝同修们念佛，我们的道场不大，从前需要法师领导，敲法器领导，在现在找不到人，就利用念佛的录音带，念佛机比录音带还好。几个志同道合的人在一起共修，共修比自己个人修行好，个人修行懒惰，自己原谅自己，很容易懈怠，大家在一块共修就不太好意思了。我们在达拉斯就有这个现象，有几位老居士参加，老年人看到年轻人精进，自己就想我年岁这么大了，还不努力吗?老年人精进，年轻人一看，老年人念佛都没有停止，年轻人就更不好意思。所以彼此互相警策，互相的勉励，收到很好的效果。

　　我把念佛堂分做三个区域，使大家进念佛堂之后会非常欢喜，法喜充满，没有一丝毫的压力，统一的就是一句佛号。你喜欢坐著念，你就坐著念;喜欢走著念，绕佛，那你就走著念;喜欢在佛前拜佛，你就拜著念。这里面没有法师在领导，我们只用念佛机播放佛号。进佛堂就一句话不要说，见人也不打招呼，任何人都不打招呼，他心都是定的。佛堂里面，我们这个地方供佛像，佛像前面这个位置拜佛，这旁边是绕佛，这一边是止静，这是坐著念，这是走著念。把佛堂分成三个区域，彼此互相大家都不干扰。喜欢拜佛，到中间去拜;喜欢绕佛，到旁边去绕;绕累了，喜欢坐下来念，到旁边去坐，所以把佛堂分成三个区。不必说他在绕佛，我跟他绕，不必。你个人觉得你喜欢采取哪个方法就采取哪个方法，就是择法、精进、法喜。

　　这个方法我们提倡以来，参加念佛的都欢喜，没有压力。拜佛各人拜各人的，也不要用引磬同时拜，同时拜怎么样?年岁大的人跟年轻人体力不一样，年轻人拜得很快，年老的人就气喘跟不上，又要生烦恼;年纪大的人拜得很慢，年轻人跟著慢慢拜，他也生烦恼。所以，各人拜各人的，你拜得快就快拜，你拜得慢就慢慢拜，这样子一点压力都没有。你什么时候觉得累了，精神实在支持不住要睡觉，你自己走，也不要招呼别人。随时可以进来，随时可以离开，只是进到佛堂一句话都不说，完全跟著佛号念佛。用这种方法来把昏沉、掉举都能够收到良好对治的效果。在美国这个地区，法师人数少，缺乏领导，这个方法实在很理想。

　　「或心浮动，当念用除舍定三觉分以摄持之」，心浮动就是掉举，心里七上八下妄念很多，这是个毛病。跟前面那个恰恰相反，「当念用除舍定三觉分以摄持之」，就采取这个方法。心里妄念很多的时候，我们就要定下来，把念头统统放下。妄念虽然有，放下就是根本不要理会它，随它去就好了。不要想到我妄念这么多、业障这么重，愈想愈多，不想慢慢它就没有了，自然就没有了。昏沉、掉举两种现象是很普遍的，自古以来每个修行人都有这个经过，我们遇到不要害怕，知道这是正常，这是无始劫以来的习气在作祟，只要不理它就好。把我们的精神、注意力注意在佛号上，集中精神在佛号，这些事情不理它就好。这些功夫都要在日常生活当中去修炼，不但在念佛堂，就是日常生活处事待人接物，都是我们修炼的场所。

　　「调和适中」，时时刻刻要懂得调和，要知道调整，就是自己的定慧要平等，时时刻刻注意这个，我们功夫才能够延续不断，真正做到不间断、不夹杂。昏沉、掉举都是夹杂的现象，虽然一时不能除尽，不怕，慢慢的去除，慢慢的去断，不能够操之过急。用功的人很多人失败都是操之过急，欲速则不达，功夫要慢慢的进展、逐步的进展，不可以太勉强、不可以太快。总而言之一个大原则，就是我们修学一定要身心欢喜，身心舒畅，舒畅、欢喜这就是修学的收获。如果在现前得不到舒畅、欢喜，那就错误了。经上常讲，咱们修行是离苦得乐，愈学愈苦，这里头就有问题。愈学愈快乐，愈学心愈清净，愈学烦恼愈少，智慧增长，这就对了，这就没有错误了。如果与这个效果相反，我们就要认真去反省、去检点，来改正，这就对了。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第二十六集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-26

　　请掀开经本，第三十九面第五行，从当中看起：

　　「八圣道分，亦名八正道分，修无漏行观，见四谛分明，名正见。」三十七道品最后这个科目是「八正道」，也叫做八圣道，我们将来在经论里面看到这两种不同的名称，都是一桩事情。八正道是佛门里面重要的一个科目，它的标准也有很多，就如同戒律一样。所以小乘有八正道，名称都一样，讲法不相同，它的境界不一样。就大乘法里面，每个宗派里面标准也不相同，这是我们都必须要知道的。蕅益大师在此地为我们所说的，只是一个一般名词术语的解释，就是完全讲原则，用在哪一个宗派、哪一个法门里面，说法就不尽相同，大致上总不违背这个原则。

　　「修无漏行观，见四谛分明。」四谛是世出世间法的总称，苦、集是世间法，苦是世间的果报，集是世间的因缘，这就说明了世间法的真相。灭、道是出世间法，灭就是灭烦恼、灭生死，是这个意思，所以灭就是涅盘;道就是修学的方法，像此地讲的三十七道品，这三十七种都是属於道。灭是出世间的果，道是出世间之因。所以，苦集灭道是两重因果，也就是世间因果跟出世间的因果;这也就是我们平常所讲的宇宙人生的真相，我们讲宇宙人生就包括了世出世间。你要是真正见到宇宙人生的真相，这个见解就正确了，这叫「正见」。要怎样才能见到?要修无漏行观。「无漏行观」四个字可以说包括一切大小乘修学的方法，这是一句总说。你用什么方法修无漏行观?那就是八万四千法门，那就各个不相同了。

　　「无漏」，漏是烦恼的代名词，也是与真心本性相违背的一个名词。漏就是漏失，像我们这个茶杯，装茶的，如果里头有破损，它就往外头渗漏。这是比喻我们的真如本性，有了妄想分别执著，就把本性里面本来具足的般若智慧、无量功德都漏掉了，漏失了，取这个意思。无漏法，换句话说，就是与心性完全相应的观行，就叫无漏。唯有无漏法才真正能够见到宇宙人生的真相，换句话说，有漏就见不到，无漏才能够见到。小乘圣者断了见思烦恼，就叫无漏，这是小乘的。跟大乘比，他虽然见思断了，他还有尘沙、无明没断，所以还不能称作真无漏。必须要把见思、尘沙、无明统统都断了，这在大乘什么样的果位?大乘圆教里面讲，这是十地菩萨的果位。小乘阿罗汉只断见思，大乘阿罗汉，十地菩萨也叫做大乘阿罗汉，阿罗汉翻成中国的意思叫「无学」，就是毕业了，在大乘法里头他毕业了，毕业的境界就是三种烦恼统统断尽，证得真正的无漏法。通常我们把破一品无明、见一分真性的菩萨，也把他列入真实无漏行观，这在圆教就是初住菩萨以上，在别教是初地以上，别教是登了地。这些菩萨，无论他修学哪一个法门，都跟无漏行观相应。

　　由此可知，八圣道的正见的标准很高，确实在一般宗派法门里头，达到这个境界是相当不容易。但是在净宗就不同了。净宗法门是平等法门，我们讲《无量寿经》的经题的时候跟诸位介绍过，经题里有「清净平等觉」。净土法门是平等成佛的法门，是教一切众生修学平等法，它的平等是这个意思;换句话说，等觉菩萨信愿持名求愿往生，我们是薄地凡夫，也是信愿持名求愿往生，可见得我们跟等觉菩萨其他地方不平等，但是信愿持名、求愿往生这是完全平等的。我们是平等的修学，平等的证得，所以这个法门就不相同了。如果我们对於西方极乐世界依正庄严能够信得过，能够不怀疑，这个见解就是净宗的正见，跟诸佛如来、诸大菩萨的见解完全相同。所以，八正道实在讲净宗里头有，真有，其他宗派法门里面修学确实困难。这个八条都是以无漏为基础。

　　「以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，为令增长入大涅盘，名正思惟。」正思也叫正思惟，正思惟也是用无漏心。无漏心简单的说就是真心、本性，无漏心是真心，拣别它不是妄心，妄心是有漏的，妄心就是八识，八识是有漏的。离心意识，这个心是真心，真心是无漏的，真心是清净的;妄心是不清净的，妄心是污染的。真心是清净的，所以无漏心就是真心。《观经》里面跟我们讲的至诚心，《大乘起信论》里面讲的直心，直心、至诚心这都是无漏心，都是真心，跟儒家所讲的「诚意正心」也很接近，诚意正心做到极处，实在讲就是无漏心。清净心起作用就是智慧，所以无漏心也是智慧之心。《般若经》里面所说的般若智慧，般若有实智、有权智，无漏心就是实智，真实的智慧，它起作用的时候就是权智，所以一切智无所不知，这个他才能够「相应思惟」。

　　「动发觉知筹量」，这是说它起作用，这个作用就是《心经》里面所说的「照见」，蕅益大师在此地用的名词是「发觉知筹量」，《般若心经》用的简单，照见。由此可知，这个地方讲的思惟，并不是我们现在所想像当中要研究、要思考、要考虑，不是这个，这个完全落在意识里头。说思惟，实在讲思惟是代表一切通达明了，它是这个意思。我们要不思考、不研究就不会明白，这是意识。真心本性还得要研究、还要思考吗?不需要。所以是从它的功用上来说，六根接触外面的境界，一接触就通达明了，这就叫做正思惟。「为令增长入大涅盘」，它的目标是究竟圆满的大涅盘，大涅盘就是如来果地上所证的。这个叫做正思惟。

　　在我们净土宗，我们只要天天就是用第六意识这个思惟就行，算不算正?也算正。为什么?目标纯正。我一天到晚就想西方极乐世界依正庄严，这个思惟就是正思惟，可见得跟一般讲的标准不相同。像《心经》里面讲的照见，那是什么样的境界?法身大士的境界，才有能力照见，不是法身大士没有这个能力。我们凡夫，一天到晚想阿弥陀佛、想西方极乐世界，这就是正思惟。我们的果报是往生净土，这一往生，实在讲就一生当中必定证得大涅盘，可以说与这个目标完全相同。我们的正见、正思惟与他们的标准不相同，但是目标完全相同，利益相同。第三：

　　「以无漏慧除四邪命。」无漏慧，诸位要记住就是无漏心，无漏就是清净心的作用，就是智慧，所以无漏慧就是清净心。「除四邪命，摄诸口业，住一切正语中，名正语。」这个地方要紧的是除四邪命，四邪命是佛学常识，邪就是知见不正、思想不正，谋生的方法、手段不正，这叫邪命。四邪命第一个是叫「方口食」。什么叫方口?「方」是讲四方，意思是说交结应酬，用这种方法到处游说，这里面对於一些权贵豪富不免谄媚巴结，得到供养，用这种方法来生活的，这个统统叫做方口食。由此可知，这心就不清净，每天要去应酬，应酬这些豪门权贵，跟他们交结往来。第二种叫「维口食」。维口食是以咒术，画符念咒，或者是给人治病，或者是占卜吉凶，这里面包括现在所讲的算命、看相、看风水，都包括在其中。以这些方式求生活的，这叫维口食。第三种「仰口食」。这一类的是讲仰观星象，看到空中星宿、星相，以这个做种种吉凶的预言;换句话说，都是迷惑众生。这样得到供养，这叫仰口食，也是属於推算命运这一类的，譬如说推算个人或者是社会国家的命运，常常用这些方法。「下口食」，就是自己耕种，种田或者是种菜，自己耕作。佛法传到中国之后，百丈大师就提倡耕作，所谓「一日不作，一日不食」;换句话说，这就是四邪命里面讲的下口食。

　　到中国来，这几种实在是自古至今在佛门里面确实存在，尤其是耕种。中国的道场、中国的佛法跟印度不相同，这一点我们一定要清楚。印度出家人，佛陀在世的时候是托钵，出家人出去托钵，在家人一定会供养;中国人如果到外面托钵，没有人供养你。印度对出家人非常恭敬，中国这个社会对於托钵的出家人，认为你是要饭的，人家根本轻贱、瞧不起你。诸位要晓得，一般人轻贱出家人，是造罪业的，如果真正有道德、有修行的出家人，你对他轻贱，将来这个罪过是要堕落的。

　　我们前面讲经讲到憍梵波提，憍梵波提有个习气，就是嘴巴常常动。世尊怕一般人不知道他是个得道的高僧，会讽刺他、讥笑他，将来就害得人家要堕地狱，所以不准他去乞食，他受天人供养。这个是慈悲。中国社会环境跟印度完全不相同，因此佛教传到中国来之后，乞食制度在中国自然就行不通，等於说废除了。树下一宿，在中国也行不通。印度这些高僧是我们中国帝王、朝廷礼聘过来的，中国人尊师重道，哪有叫老师去托钵，叫老师晚上树下一宿，这怎么能对得起老师?所以一样也造的有宫殿，有很好的生活上的照顾、供养。所以印度这些生活的方式，我们完全舍弃掉，佛法才能够在中国发扬光大。由此可知，佛教确实是讲求我们今天讲的本土化与现代化，它才能真正行得通。

　　百丈大师提倡的，实在讲很有道理。因为中国道场的建立，他生活的来源都是有山、有田，这些山跟田地都租给农人，农人租寺庙的田来耕种，然后交租，所以寺庙的生活非常安定。从前一般大户人家供养寺庙，送什么?送田地给它，送山给寺庙，所以寺庙的道粮是不会缺乏的，就是经济生活非常安定。心安则道隆，佛门里头常说「法轮未转，食轮先」，生活不安定，他这个心就不能安，那怎么能去办道?所以首先生活要安定，就是经济方面他要安定。现在寺庙不一样，现在在中国大陆完全改变了，土地都是国家的。在台湾寺庙不少，有些老的寺庙还有一些田地，大概现在田地恐怕都没有了，土地价值太高，可能早都变卖掉了。现在的生活完全靠信徒的供养，依靠信徒的供养，诸位想想，这信徒不能得罪，信徒跑掉了，生活来源就没有了。所以要想种种的方法去拉拢信徒，於是乎这四种邪命统统都具足。这是社会环境的背景，我们必须要知道。

　　真的有无漏的智慧，他才能够舍离这四种邪命。生活是要靠在家信众的供养，但是如果想生活过得很舒适，恐怕就不容易，简单、清苦的生活是决定不成问题的。我们离开这四种方法，一样能够过得下去，但是如果不甘心不情愿去吃苦，我们的道业又有了问题。所以佛给我们讲了两句话，在入灭之前跟阿难讲的「以戒为师」。这是阿难最后提出四个问题请教释迦牟尼佛，佛在世我们以佛为老师，佛不在世我们以谁为老师?佛就讲以戒为师。可是佛在过去曾经常常告诉我们，叫我们「以苦为师」。所以一个修道人，无论在家、出家，生活能够清苦最好，因为清苦的生活，我们常常有一个出离心。拿我们讲求生西方极乐世界是真正想去，这个地方生活过得太舒服、太自在，就不想去了。所以，一切还是苦一点好。佛法虽然说不修无益的苦行，不赞成吃苦，但是释迦牟尼佛常常赞叹苦行的这些弟子。苦行的弟子，第一个就是他真正有出离心，第二个也可以做一般修行人最佳的榜样，这些东西统统能够放下，一心在道。

　　特别是我们这个法门，这个法门成就是无比的快速，只怕你不是真正肯修。真正肯修，经上讲的，若一日到若七日，七天是真能成功。我们在《高僧传》、在《往生传》里面，确实看到有七天成功的人。何况一个人真正修行修学这个法门，这个经是「一切诸佛所护念经」，修学这个法门必定为一切诸佛所护念。诸佛护念，龙天护法哪有不照顾的道理?所以我们尽管放心，自己生活方面统统交付给护法神，统统交给佛菩萨，自己可以不要操心、不要去理会，一心念佛，那就完全正确。这个道理，老同修听了，虽然不敢反对，也不敢做，新学的、初学的人听了根本就不能接受。这是什么原因?跟这个法门没有两样，难信之法。一个是我们对於这里面道理、事实真相没有搞清楚，我们对它怀疑，第二个是我们善根福德不够，对於善知识这个说法我们很难接受。

　　我跟一般初学的人比较，说实在话我还是有一点善根，这个善根讲起来也很勉强。为什么?我要看什么样的人讲，我才相信，换一个人跟我讲我就不相信。我初学佛的时候，章嘉大师教给我，教我在这一生当中专心修学佛法、弘扬佛法，自己的身体、生活一切都不要去想，统统由佛菩萨来照顾。我想这个好，这我就不要操心，什么都放下了，由佛菩萨、护法神他们去安排，他安排什么我就这样过就好了。安排得好，我生活就过舒适一点，安排得差一点，我就比较清苦一点，但是再清苦也好，总不要自己操心，自己操心很苦。我对章嘉大师非常尊敬，他老人家教给我的话我都相信、都能接受，而且认真的依教奉行。我得一点自在、得一点好处，实在讲得章嘉大师的恩惠最大，他教导我的最多。所以我们要相信，要真正肯做，一心向道。这是讲我们除四种邪命，心安理得。

　　「摄诸口业」，口业是不妄语，不两舌，两舌是挑拨是非，不说人家是非长短，这叫不两舌;不恶口，恶口是说话粗鲁;不绮语，绮语是花言巧语，也是欺骗人。这里头有有意、有无意的，有意固然是有罪，无意过失也不小，要看它的后果、它的影响力，所以言语不能不谨慎。「住一切正语中」，正语就是与自己学业，与自己所学，与自己在社会上从事行业，本分的言语，那都叫做正语。在念佛法门里面，正语就是佛号。不仅是净宗，在中国普遍的寺院当中，出家人日常问对都用阿弥陀佛。譬如我们叫某个人，他答覆不会答覆说我，他说阿弥陀佛，都用佛号来代替。这句佛号不仅仅是净宗的正语，可以说是一切宗派法门里头通用的正语。

　　「以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中，名正业。」业，我们讲行业、事业。我们在造作的时候叫事，在做事，也叫行为、行动，它的结果就叫做业。如果用因果来看，行跟事是因，业是果，所以叫结业，这个行事结成业。业有善恶，我们起心动念、思惟想像是属於意业。我们的心意在造业，心在造业、意在造业，这是心理上的行为;我们的言语是口在造业，我们身体的动作就属於身在造业。这个地方特别著重在身上，口因为前头有正语、正思惟，所以意业跟语业都包括在前面两段，这个地方特别著重在身业。以清净心，无漏慧就是清净心，除身一切邪业。

　　这个身，在我们中国人讲礼节，一举一动要合乎礼节。礼是有节度的，不能够不及，也不能超过，做到恰到好处这就对了。礼节是维系社会的秩序，如果礼要是失掉，天下就大乱。今天的社会实在讲，儒家的礼失掉了，佛家的威仪在现在这个时代也丧失掉了。所以不但社会乱，今天佛门一样跟社会同样的混乱，这是我们必须要晓得的。我们没有力量来挽救这个社会，但是我们一定自己要觉悟，在这乱世当中如何救自己?这是非常重要。也就是说他乱我不乱，他们造恶业我不造恶业，这就对了。儒家的这些礼，现在社会上没有礼，我们读礼也只能读古时候的礼。古礼在现在虽然不用它，不用是不用它的仪式，但是那个精神永远不会变的。礼的精神是自卑而尊人，自己谦虚，尊敬别人。在大乘佛法里面，像普贤菩萨十大愿王第一条礼敬诸佛，自己不谦虚，怎么能够礼敬别人?自己不谦虚，怎么能够赞叹别人?所以自己要知道谦虚，对於人要知道礼赞，这是举一个例子。我们在日常生活当中，身要清净，不造一切恶业，这个就对了。佛门里常讲修清净梵行，身远离杀盗淫，就是不杀生、不偷盗，在家的是不邪淫，这就算得上是正业。

　　在净宗，我们利用这个身体这一生当中修学净土，求愿往生。祖师大德常常教给我们，我们口念佛、身礼佛，身是常常恭恭敬敬的拜佛。拜佛也是很好的运动，我们不必做其他的运动，拜佛就是我们最好的运动。我们多拜佛，拜佛的时候心里面想佛，没有妄念，心里头只想佛，所以心清净。身按照仪规上动作，每一个动作我们都做到，全身都能够运动到，这个不但是修行的好方法，也是养生最殊胜的方法。所以过去有人，现在可能还有人，也许我们没有见到，他们是专修礼拜，通常是一天拜三千拜，他就是用这修行方法，他拜里面有观想。我们净土宗也有这个方法，夏莲老编的《净修捷要》就是有这种方法，但是他那个少，他只有三十二拜，可以做为我们早晚课诵，早晚课诵用他那个方法也很好。这个叫正业。

　　「以无漏慧通除三业中五种邪命，住清净正命中，名正命。」五种邪命，注解里头有，小字的注子里头有。「五邪命皆为利养」，可见得这一句话就把邪的意思显示出来了。什么叫邪?统统是为名闻利养，我们今天一般社会讲知名度，知名度是名，名利。目标是为了名利，这就邪，无论你怎么做法，用什么样的手段，什么样的方式，统统叫邪命。第一个是「诈现异相奇特」，「诈」就是欺骗，就不诚实，「现」是故意表现，表现什么?与众不同，这就是异相奇特，表现跟别人不一样。目的何在?目的是求得别人对他恭敬、对他称赞、对他供养，目的在此地。第二是「自说功德」。自己说自己的功德，目的也是为名闻利养。第三，「占相吉凶为人说法」。说的法也不见得是正法，是以看相、算命、风水地理这些东西，用这个做手段接触大众，使人尊敬他像神仙一样，对他尊重供养，这个意思在此地。

　　第四「高声现威令人敬畏」，这也是他一种手段，就是高傲。我们也有见到的，有些出家人，我也听说，但是我很少跟他们接触，也没有时间、也没有机会接触到。听说喜欢骂人、喜欢教训人，完全是一种长者的姿态出现，对待任何人都用这种手法。当然这是长者对年轻人、初学的人，或者是修学不认真，有懈怠、怠慢，或者是破戒不守清规，这个喝斥是有道理的。但是佛法跟世法有些时候也有类似的，老师、善知识教训一个人，那是真正看得起他、他能够受教。如果不是这样的人，你要是用高声现威教训的口吻，这个人会记恨在心，不但收不到效果，恰恰给人结了冤仇，那又何苦来!真正有学问的人我亲近过，李炳南老居士、章嘉大师那都是当代的真正大德。他们对於任何一个人确实和颜柔语，无论什么人见到他他都非常客气、非常谦虚，一点架子都没有，对待任何人都一视同仁，这叫真善知识。这些人有没有责备人?有!他要教训学生的时候，一定把学生叫到房间里来狠狠的教训一顿，绝对不会有第二个人在旁边听著，有人在那里他不会教训人的。所以学生对老师感激得五体投地。老师常说：有人在，人有面子，你这个教训他以后怎么做人?他到外面，人家讽刺他。所以，真正喝斥教训人，那是真正的爱护。我看你不成材，不是个材料，对你永远恭敬客气，看到你有毛病也不说。为什么?给你说了，你不但不感激，不能改进，你还怀怨恨，何必跟你做冤家?由此可知，愈是有学问、有道德他的心愈平静，不可能在大众之前喝斥人、责备人、教训人的，这个不可能。这是第四类。

　　第五，「说所得供养以动人心」，说这个人供养我多少，那个人供养多少，意思就是说你也是要向他们看齐，就是这个意思。这五种，在现在这个社会里面，可以说不但是佛门，一般的社会里我们都常常看见，都常常听到这些事情。在佛门里面称为邪命，这个邪命是身语意三业都在造作，所以我们要以清净心，远离这五种邪命，住清净正命中，这叫正命。正命也就是我们正常生活维持我们生命的一种方式，最要紧的是要勤俭、要勤奋、要节俭。生活清苦一点好，清苦的生活过习惯了，这个心是定的，在物质生活上绝不奢求。生活愈简单，心就愈清净，道业才能够增长。因为我们愈简单，我们所求的很少，换句话说，很容易得到。

　　这五种，所谓是邪心取利。在这个社会上，我们要真正保持这一生平安的度过，不遭大小横事，那就是很大的福报，那就是真实的智慧。要保住这一生平安幸福，自己一定要晓得，第一个断一切恶缘，决定不造恶业。纵然过去生中或者从前曾经造过恶因，我现在恶缘断掉了，因没有缘就不会结果，所以诸恶莫作就非常要紧，这不是一句口号，要认真去做。第二，一定要众善奉行，为什么?修一切善就是修福。你福德天天增长，纵然有冤家债主，看到你福报一天一天大了，他也不敢来干扰你，想报复也不敢下手。所以，「诸恶莫作，众善奉行」是真正保证我们这一生幸福，不遭到横难。

　　在一生当中我们断恶修善，不必要人知道、不必要宣扬，刻意宣扬去作善，那就好名，又搞到名利里头去了。名利要是多了，给诸位说，嫉妒障碍的人都来了，那些嫉妒障碍的人就是魔怨，魔怨是自己招来的。中国古人有两句俗话说得很好，「为善莫近名，为恶莫近刑」。你做坏事，坏事可以做，坏事是刑法不会处罚你的，可见得那是小的坏事，不是大的，刑法不会处分你的;为善不要出名，出了名那就有嫉妒障碍，甚至还有陷害，麻烦就来了。这两句话看你怎么个解释，看你怎么个用法。我们学佛的人全心全力在行善，但是行善三轮体空，这就对了。如果你做善事一定要名，要有所求，这就坏了，那就是很大的错误。

　　社会自古以来，不但是一般社会，连佛门也不例外。从释迦牟尼佛那个时候起，你们看到释迦牟尼佛的传记，佛陀在世的时候，提婆达多对释迦牟尼佛就不服气，用尽了心思想谋害释迦牟尼佛，自己取而代之。佛弟子当中有六群比丘，佛弟子当中有好的也有坏的，有听佛的教诲，依教奉行的，也有专门捣乱破坏僧团的，在世尊那个时候就有。在我们中国最明显的，诸位都看过《六祖坛经》，那时候人心可以说还相当淳厚。五祖将衣钵传给惠能大师的时候，不服气的人很多，甚至於不少人出去到处去找，想把衣钵再夺回来;其中还有不仅是要把衣钵夺回来，还要想把惠能杀掉。这是唐朝时候。所以，这个社会嫉妒障碍、争名夺利，在所不免。我们是什么人?没有智慧、没有福德，你要跟这些人争，那叫自找苦吃。一定要有自知之明，一切退一步，於人无争，於世无求，你这一生就非常幸福了。他要的，我不要，这就没事了。我要的，他不要，我要什么?我要老实念佛，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，这他不要，他要名闻利养，名闻利养都给你。这才能保全，这个样子自己一生安安稳稳，道业才能够成就。世间人所争的，我们知道都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」，老实念佛是决定能得真实的利益，这个不可以不知道。再看底下这段文。

　　「以无漏慧相应勤精进修涅盘道，名正精进。」精进，进就是进步，决不退转，精是精纯，纯而不杂。我们念佛，大势至菩萨教给我们净念相继，实在讲菩萨指示我们念佛的方法就是这一句，净念相继自然就都摄六根，所以都摄六根可以不必问它，只要做到净念相继。念是心，中国文字是全世界任何国家民族都没有的，中国文字充满了智慧，它是个符号，看到这个符号，你能体会到里头的真义。念是「今心」，就是现前的心。净就是清净，现前这个心是清净心，这就是念佛，心净则土净;相继，念念心都清净，清净心里头一个杂念都没有，叫不夹杂。不夹杂，诸位想想看，夹杂的是什么?见思烦恼、尘沙烦恼是夹杂。不怀疑的是什么?无明烦恼是怀疑，无明是不明白。所以，不怀疑就是没有无明，不夹杂就是没有见思烦恼、没有尘沙烦恼，那叫净念相继。

　　我们在修学过程当中，菩萨教给我们，用一句佛号做为进修的手段，这一句佛号功德不可思议，我们这部经向下经文会详细的说明。为什么?这句佛号是我们自性本具性德之总称;换句话说，一句「南无阿弥陀佛」就能够把我们的自性唤醒过来，名号功德不可思议，这是一定要晓得。所以我们现前这个阶段、这个程度，我们念佛，只要对於经典，特别是净土三经，对於信愿持名，不怀疑、不夹杂、不间断，这就是净念相继;不间断就是相继，不怀疑、不夹杂就是净念。净念相应的话，那就是真心现前，清净心现前了，求生净土就是修涅盘道，这叫正精进。

　　「以无漏慧相应念正道及助道法，名正念」。正道是信愿持名，助道，莲池大师说还是信愿持名，信愿持名是正道也是助道，这是莲池大师教给我们的。但是诸佛菩萨在本经、在《无量寿经》、《观经》里面教导我们，还有许多修学的方法，这些方法都是助道法。助道法里面有一分是帮助自己，帮助自己念佛的功夫增上，念佛的功夫成就，另外一分是教给我们帮助一切众生。这一切众生，还不知道这个法门的，我们要以善巧方便把这个法门介绍给他;已经知道这个法门的，要劝导他进修;已经修学这个法门的，我们要帮助他成就。这些都是属於自利利他的助行，这里面很多，尤其是一切经论里头那就太多了。我们修净土的人，依照三经或者是五经一论里面的教导已经足够用了，在我们日常生活当中处事待人接物，实在讲是够了。

　　历代净宗祖师大德们，他们的著述也不少，如果我们要修学，用它来做助道法也非常之好。但是一定要以经训作纲，祖师大德的开示作目，这样就不会乱了。经是纲，那些统统是发挥经义的，帮助我们理解、帮助我们在日常生活当中应变，这个就好。祖师大德里面，我们今天最适用的、最得力的，无过於《印光大师文钞》，因为他距离我们的年代最近。他所看到社会的病态，跟我们现在很接近，所以许多教训今天非常适用，他的教训统统不违背经义。所以我说是以经训为纲，以祖师语录为目，这是我们在现前这个时代是很够用的了，不必再学其他的法门，学得太多反而成了障碍。最后是：

　　「以无漏慧相应入定，名正定。」定有邪、正，有究竟、不究竟，这些拣别是一个比较性的。在大乘法门里面所修学的都是正定，修定的方法非常多，我们佛门里头常说八万四千法门，法是方法，门是门径，就是道路。修什么?统统修的是定，可见得修定的方法很多，都是修定。佛法修行的总纲领叫三学，戒定慧，因戒得定，因定开慧，所以戒就包含了一切修学的方法。正因为如此，法门才是平等的，「法门平等，无有高下」，最后都成就大定。我们在许多法门里面选择的是信愿持名，你选择这个方法就是无漏慧，你要不是真实的智慧，你怎么会选到这个法门?这个法门是十方一切诸大菩萨选择的，我们在《华严经》上看到，文殊、普贤就是选的这个法门，可见得这是真实智慧的选择，不是普通的选择。

　　要相应，诸大菩萨选择他是真相应，就是与他自己的清净心、真智慧相应，他根本就没有疑惑，决定没有夹杂，所以他很快就成功了。我们今天的大问题在哪里?我们的选择没有错，不相应，不与自己的清净心相应，因为心不清净，哪来的相应?因此虽然选择了，没有错，有时候还怀疑，常常有夹杂，这个麻烦大了，这个对於我们修行就造成许多的障碍，我们不能不知道。假如我们也真正能做到没有怀疑，对於这个决定信仰，说实在话一生当中修行只要依靠著这一部经就成功了。《弥陀经》说得太简单，里面的经义不甚容易了解，得到蕅益大师的《要解》，这意思完全明朗化了。蕅益大师的解释，印光大师说过，就是古佛再来给《弥陀经》做个注解也不能超过其上。印光大师我们晓得他是大势至菩萨化身再来的，大势至菩萨讲这种话，那蕅益大师是什么人?在我想他不是阿弥陀佛再来，也必定是观世音菩萨再来，否则的话，不能当大势至菩萨这样的夸奖。所以这一部经就保证我们这一生圆满往生不退成佛，我们能信得过吗?真信了，不会再搞别的，心完全定了。还要去涉猎其他的，我们虽然是智慧选择没错，不相应，这一点就很可惜。纵然能往生，我们的品位不很高，如果把一切都舍掉，一门深入，你品位就高了。所以我常常勉励同修、劝同修，三经，顶多五经一论，够了。五经一论以外暂时可以放下，到西方极乐世界见到阿弥陀佛再说。

　　今天我们就讲到此地。

　　(第二十七集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-27

　　请掀开经本，第四十面第三行，第二句看起：

　　「此等道品，依生灭四谛而修，即藏教道品，依无生四谛而修，即通教道品，依无量四谛而修，即别教道品，依无作四谛而修，即圆教道品。」这是依据天台宗的判教，就是天台宗的说法。天台大师将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论，把它判别为藏、通、别、圆四教。这个四教实在是佛在世的时候并没有，这是后来的祖师大德们将世尊一生所说的重新再整理。最早在印度的结集，只把佛所说的记录下来编成经典，就是编成书籍流通，没有详细的分类。传到中国来之后，到隋唐之间，中国大乘佛法宗派形成，都是在那个时候建立的。这些各宗各派的祖师大德，为了教学方便起见，将经典加以分类。由浅而深，就好像编教科书一样，佛的这些经，哪些经适合於初学的，哪些经应当编在高阶层的，提供修学研究的。又按一般人根性不相同，利根应该从哪些经典入，钝根的从哪些经典入，所以就有藏、通、别、圆这种判法。用现代教学的意义来说，就有一点像课程标准，应该摆在几年级，摆在哪一个学科，有这个意思在。

　　在佛法里面说，藏教是小乘，藏叫三藏教，就是依佛所讲的经、律、论三藏，以这个为教科书，这小乘教。讲阿含是经藏，毗奈耶是律藏，阿毗达磨是论藏，这是我们中文所翻的经典里面，小乘三藏可以说是相当的完整。小乘不但传在中国，尤其是传在泰国、锡兰这些国家，锡兰就是现在的斯里兰卡，他们传过去是用巴利文所写的，巴利文的三藏就是小乘的三藏。他们的经典跟我们藏经里面小乘经典做个比较，我曾经听一些法师告诉我，只比我们多了五十几部，它有几千部经典，由此可知，我们翻译得确实相当完整。

　　小乘经在中国唐朝时候曾经兴了一个时期，但是为时不长，以后就衰没了，就没有人再去研究小乘经。我们研究它的原因，第一个，小乘经的翻译在文字上来说不如大乘经。诸位去看看藏经就晓得，没有大乘翻译得那么好，文字之美，义理之通畅，都是小乘经比不上的。第二，是中国儒家跟道家这些典籍足以代替小乘。以后，你看佛门的弟子，特别是出家的这些高僧大德，几乎没有一个人不是在儒、道上奠定很好的根基。因为儒、道思想确实是很接近小乘，就以这个取代小乘佛法。所以小乘佛法在中国虽然有这样丰富的典籍，没有人去学。

　　小乘所讲的是生灭四谛，它完全是从事上来著手的。大乘佛法通教，就是大乘的始教，开始，前面通小乘，后面通大乘，后通别、圆，所以就称它为通教，实在是大乘的开始。别教是纯粹的大乘，这里面完全没有小乘的思想，是纯粹的大乘。最后讲到圆教，圆教是圆融，这才真正是究竟。四谛就是苦、集、灭、道，四教都有苦集灭道，由此可知，四谛跟三十七道品都通大小乘，可以说是一切佛法的纲要。说得最简单的是四谛，说得稍微详细一点是三十七品，三十七品就是四谛的展开，三十七道品浓缩就变成四谛法。

　　四谛里面有苦集灭道，前面也曾跟诸位提到，苦集是世间因果，灭道是出世间因果，所以四谛的内容是世出世间双重因果，用现代话来说，就是世出世间一切事理的真相。我们在此地就完全明白了，佛所说的一切法没有别的，只是把宇宙人生的真相为我们说明而已。这个事情，世间人没有人能够说出的，世间虽然有不少宗教家，对於世间因果知其当然不知其所以然。我们在许多宗教里面，甚至於中国古籍、古人笔记里面，我们看到许多讲因缘果报的这些事实，要推究它的道理，往往就含糊笼统带过去了。为什么?没有人能够知道。因此，世尊不能不出现在我们这个世间，我们这个世间既然有一些人想明白这些道理，没有人能说得出来，佛才降生到这个世界，为我们说明这些事实的真相。所以这桩事情，唯独佛法能说得详尽，这是我们不能不知道的。

　　佛虽然详细说明了，我们读了、听了能信吗?好在佛的教学，目的是要我们自己亲证，不是说我们信了就算，信了不行。佛法修学有四个阶段，叫信、解、行、证，这四个阶段。绝对不是说止於信这就算了事，这个不可以，这是你自己得不到利益的。你信了以后要了解，对於佛所讲的理论、方法你都要明了，明了之后你要行，你要依照这个方法、理论去做，然后证明你所信的、所解的是真实不虚。证什么?就是用实际的行持证明佛所讲的信解是真的，这个不是假的，这才叫真实的教学。并不是说佛所讲的我们相信就完了，不如此，一定要自己亲自去证实。

　　藏教里面讲的这些事，就是此地讲的生灭四谛，生灭是现象，苦集灭道。苦是讲世间的果报，有情众生有生老病死，有情就是我们今天讲的动物，一切动物都有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空;换句话说，世间所有一切法都是生灭法，既然是生灭法那就是无常。所以苦谛里面，我们认识它的真相就是生灭无常，这个是苦。实在讲生老病死是个轮回的相，不是说死了什么都没有了，那我们也不必修行，死了一切都完了，这倒是好事。事实上死了之后，经上讲，过了四十九天你又生了，死下面是生，永远在轮回。所以佛在经上讲生死疲劳，在六道里面永远搞生老病死，没有休息、没有止境，这才叫可怕。我们学佛最大的目标就是希望死了以后不要再生，就是不要再搞生死轮回。在一般宗教里面讲永生，但是我们明了永生不是真的，只是天上寿命长一些而已，只是寿命长，并不是真正的永生。所以，这叫三界统苦。

　　集就是因，为什么会有生死轮回?生死轮回是果报，为什么有这个事情?因为你起惑造业，起惑是迷惑，你对於事实真相不明了，这是惑，迷惑。人对於事实真相不明了，他就妄动，所以就有妄想，有妄想、有烦恼。妄想、烦恼你就不能没有造作，於是乎就造业。业里面有善业、有恶业，业的差别不同，於是乎就有六道，六种的果报。这六种，佛告诉我们，上面三种可以称之为善道，天、阿修罗、人，这三善道;下面三种，地狱、饿鬼、畜生叫三恶道，都是迷惑、造业所感得的果报，这个叫集。由此可知，这个果报确实是自作自受。

　　怎样能够超越六道?佛教给我们灭、道。灭的是什么?把三界六道的因灭掉，因没有了，果当然就没有。诸位要晓得，灭是灭烦恼、灭妄想，把这个东西灭掉，所以灭是出世间的果报。灭也翻作圆寂，也翻作涅盘，涅盘是梵语音译的，意思就是灭。圆寂，寂就是寂灭，圆是圆满，圆满的寂灭了妄想跟烦恼、生死轮回，这叫灭。因此，小乘阿罗汉所证得的，我们就叫它做涅盘，因为他三界六道的因灭掉了，果当然没有了，於是乎就超越了三界。但是他这个灭并没有究竟，在三大类烦恼里只灭了见思烦恼，还有微细的尘沙、无明烦恼他并没有灭掉，所以只是超越三界，没有明心见性，我们称它作小乘涅盘。

　　要怎样达到灭谛的效果?这就得修道。所以道是灭之因，灭是道之果。道，简单的说就是此地所说的三十七道品，我们要依这些道品来修学。这些道品展开就是释迦牟尼佛所讲的无量法门，无量法门里面我们要懂得拣别，就是选择。选择的标准一定要依自己的根性，换句话说，要依自己的程度，依自己的生活;用现代话来讲，就是眼前我们自己能够具备的一些条件，这样修学就容易了。佛许多的方法提供我们做参考，让我们自己去选择。净土的众生，如果他是小乘根性的，也就是过去生中对於小乘法修得多，现在还有小乘的习气。小乘的习气不难看出，小乘人比较保守，对於事相、仪规看得很重。大乘根性的人比较开放，重视在心地的清净，对於事相上往往他不拘小节，对这个不太重视。小乘对於事相非常重视，现在南传小乘的佛法跟中国大乘佛法，很明显的我们能够看得出来。这是小乘根性熟的，一定是依生灭四谛来修行，这就是属於藏教道品，是藏教人的根性。

　　第二种是通教，刚才说过这是大乘的开始。有一类这种根性的人，他对於小乘也非常的向往、也很爱好，对於大乘别、圆也非常羡慕，实在讲这种根性的人是占大多数，我们今天修净土里面，绝大多数是这一类根性的人。因为前面通小乘，后面通大乘，称它作通教。这个根性比前面人要猛利;换句话说，要聪明，领悟的能力比前面人要高。他所依的苦谛，苦集灭道，正如同《般若经》上所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」。不像小乘，小乘执著在事相上，苦，真苦!真有这个苦的感受。大乘通教的人他对於苦的感受就比较少，所谓是他能看得开、他放得下，他能够随缘，所以苦的逼迫他的感触就比较少，就比较轻。集也是如幻如化。《金刚经》上说「三心不可得」，三心是过去心、现在心、未来心，这三心不可得。我们想想起心动念，造作一切善恶业，都是念头，念头不可得，那还造什么业?所以他对於世间法看得确实是比一般人要淡薄，这个对於修学有很大的帮助。

　　道谛，这是《般若经》上常讲的不二法门，与集谛同样是如幻如化，所谓是「见山不是山，见水不是水」。灭谛它也没有生灭之相，因为佛所为我们讲的菩提涅盘也是如幻如化。念佛的众生，如果是这一类的根机，他一定是依通教道品来修学。但是通教道品跟前面藏教道品都一定要有好的老师，确实他是有师承指点，容易成就。如果遇不到善知识，实在说通教根性的人不如藏教，通教最怕走火入魔，所谓走火入魔是流到狂慧去，甚至连善恶因果他都不相信。这个东西也是如幻如化，哪是真的?对於一切因果错解了，那麻烦就大了。并不是他真正入了这个境界，真正入境界那心清如水，他生的是真智慧;就怕自己没有真实境界，错认了佛法，这就是所谓恶取空，执著空，这个过失很大。

　　第三种是别教。别教是纯粹大乘，所谓是菩萨法。它不通藏教，也不通通教，跟后面圆教也不一样，所以它是特别，称之为别。这里面含著无量无尽的法门，所以别教说它的内容是无量四谛。苦谛有无量相，十法界果报不同。《华严经》有「四谛品」，「四谛品」的内容完全是讲别教无量四谛。《华严》是纯大乘菩萨法，但是《华严》是圆教，「四谛品」里所说的是讲别教的无量四谛。在《华严》，别跟圆也能够融会贯通，因为圆能够摄别，别不能摄圆;圆教可以包括藏通别，统统都包括，别教不能包括圆。所以无量四谛，《华严经》里面说得非常详细。果报无量无边，它的因缘当然也是无量无边。一切众生妄想、执著、分别、烦恼各个不同，没有相同的，所以他的因也非常的复杂。道品就是修行的方法，就是佛在经上所说的「法门无量誓愿学」，所谓八万四千法门，所以道品也是无量。

　　灭谛里面所讲的果，也就是讲的菩提涅盘。菩提涅盘也有种种不同，天台大师跟我们讲的佛果，藏教有佛，我们称为藏教的佛。通教修到最高也称佛，称通教佛。别教佛、圆教佛虽然都成佛了，其实这些佛的果位、境界确实不相同。藏教的佛比阿罗汉位子高，但是还不如圆教初住菩萨，初住菩萨见性了，明心见性，藏教的佛没见性。藏教的阿罗汉，就是小乘最高的果位，小乘阿罗汉所证的、所断的等於圆教七信位的菩萨，藏教的佛只是八信、九信而已，所以没有见性。通教的佛还是没有见性，别教佛等於圆教十行第二行位的菩萨。我们知道圆教初住破一品无明，证一分法身，十住、初行、二行，别教的佛，四十一品无明只断十二品，并没有完全断，这个算是见性了。圆教的佛是四十一品无明统统断尽。所以成佛也不一样，灭谛所说的内容也不相同。

　　修净土的大众，如果是别教根性，多半是依无量四谛而修。这个我们也可以说，在净宗修学大众当中也是占很大的比例。我们看到许多念佛人，遍涉大乘经论，我们晓得他是别教的根机，对於一切大乘经论他都涉猎。这一类的修学，也要看他根性利不利，真正利根，修学到一个阶段他会回头。像我们看历代的祖师们，永明延寿大师是从禅宗里面回头的，相当於前面讲的通教的根性。但是他对於大乘佛法涉猎得非常之广，他不是完全的空宗，通教是讲空，别教是讲有。像莲池、蕅益大师，乃至於印光大师，这是近代的，年轻的时候都是涉猎许多大乘佛法。我们以这个标准来看，他们是别教的根机。但是到了晚年，他们的根性成熟，将所有一切修学的那些法门全部都舍弃、都放下，专修念佛法门，这一专就变成圆教了。由此可知，圆顿根机确实我们在历史上所见到的，是可以培养的，可以养成的。

　　真正觉悟之后，唯独念佛往生这个法门是真实的，其他的都不要了。为什么?决不愿意再在那上面浪费宝贵的光阴，没有一个不专修。所以莲池大师到了晚年，他老人家所说的「三藏十二部，让给别人悟」，再不搞了，「八万四千行，饶与他人行」。自己一部《阿弥陀经》，一声「阿弥陀佛」，晚年就是这个。蕅益大师亦复如是，印光大师也是这个样子。所以真正到成熟的时候，必然是一门专精，这是我们从历代祖师大德那个地方所看到的。回头得愈快愈难得，愈快愈殊胜，换句话说，将来你往生的品位愈高。所以佛门里面，无量无边的典籍是接引初学的，因为初学的根性非常复杂。真正自己明白、了解、觉悟了，所谓觉悟就是真正知道这个世界苦，下定决心要离开六道轮回。这一生当中决定要求生净土，要见阿弥陀佛，这个人就是真正觉悟了。真正觉悟也能看得出来。从什么地方看?他那个样子一定是一天到晚一句佛号，除一句佛号之外他一切都放下、都舍弃了，这是真正觉悟。

　　第四种是圆教。圆教所讲的三谛圆融，圆修圆证。他看四谛法是「无作四谛」，这个到圆满了。真妄一如，性相不二，这是心地真正清净，自性般若智慧现前，你看到这个宇宙人生跟别人看的确实不一样。所谓是诸法实相，他见到了，一切诸法的真实相见到了。《心经》里告诉我们，「观自在菩萨」就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，行就是用，处事待人接物用什么?用最深的智慧、最大的智慧，深般若波罗蜜就是甚深的智慧。观察宇宙人生，他见到了「五蕴皆空」，这个世间一切万事万相都是五蕴组合的，五蕴皆空就是万法皆空。空是说的性，《金刚经》上，空讲的是性，色讲的是相，「色即是空，空即是色」，性相一如;「色不异空，空不异色」，是理事不二，他看到真相了。这是要很大的智慧就见到，圆教的人他见到了。

　　集谛，烦恼就是菩提，生死就是涅盘，生死跟涅盘是一不是二。我们凡夫看到是生死，圆教菩萨看到是涅盘;也就是凡夫看到是生灭，圆教菩萨眼睛里看的是不生不灭，没有生灭。我们看到是有生有灭，他看到的真相不生不灭。这是一回什么事情?他并没有看错，现在我们科学相当发达，对於佛经里面所讲这些境界，有某些部分确实提出很好的证明。科学家讲物质不灭，我们身体是物质，死了是不是灭了?不灭。物质不灭，精神也不灭，不灭就是佛法里头讲的涅盘的意思，涅盘就是不生不灭。所以，圆教菩萨看一切法、一切现象，缘聚缘散。大乘佛法非常重视缘生，一切法是因缘生的，缘聚就有，缘散就灭。实际上缘聚也没有，也不生，缘散亦非灭，这才把事实真相看出来了。

　　我们凡夫著相，不知道它里头有道理。譬如我们这本书，书是什么?许多纸张聚集在此地订成一本，我们叫它书;这是这么多纸张聚集在这里，书的相现前了。我们把它拆开来，一张一张分散，书没有了，书灭了，其实没有灭。诸位从这个比喻上去体会，聚起来有没有书?聚起来书没有生，把它拆开散掉，书也没有失掉，现相不过是缘聚缘散而已，怎么在这里头执著这个相?执著什么?执著那个书的相，执著这个生灭相。这个执著是错误的，叫妄想、执著，是错误的。所有一切法都是没有生灭，《金刚经》讲到大，讲到世界，世界有没有生灭?没有生灭，叫「一合相」。合是组合、聚合，一就是我们今天讲基本的物质，这个我还说不上来，不晓得是叫原子、是叫粒子是叫什么，现在科学家所叫的。佛经上的名词叫微尘，是微尘集聚的，是一个基本的物质聚合组成的这么一个世界。聚起来现这个相，散开来就没有这个相，正在聚的时候也没有这个相，散开来的时候，这个相怎么可以说相有生灭?这是事实，我们细细去体会能够明白几分。然后对於一切事相，我们就不会执著了，知道这个现相实在没有生灭，相没有生灭，我们的精神、心性没有生灭。

　　真正达到像大菩萨们这个境界，神通示现，像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度他就现什么身。他为什么能现身?因为他对於事实真相完全了解，完全明白，明白之后你就能控制宇宙，你就得大自在。所以说控制环境，可以随心所欲的组成这个现相;不用这个现相，立刻就分散，缘就散掉了。缘聚缘散他能够自在的控制，这就叫神通变化，神通变化的道理就在此地。我们想想这个道理是讲得通的，对於神通变化这个事情我们就会相信。为什么?它有理，理上讲得通。现在科学上的名词叫能与质的互相转变，就是这个道理。质就是物质，能量可以变成物质，物质可以变成能量。能量是空，物质是有，空可以变成有，有也可以变成空，空有不二。但是科学家今天所说的能跟质是一个事情，能是质之能，质是能之质，这科学发现了。还有一个，科学还没有发现、还没有讲到。这是给你讲物质，色即是空，空即是色，讲物质，没有说到精神，心能超过了质能。为什么菩萨神通广大变化自在?是用心能来操纵质能。我们今天虽然晓得这个原理，不知道怎么变法。变法的原理在哪里?在心能。所以甚深的禅定当中能够得神通，甚深的禅定是什么?禅定是心能，心能可以能够支配质能，可以随心所欲的变化质能。很遗憾科学家没有学佛，如果学佛的话，可能科学还要突飞猛进，使一切不可思议、不能做到的统统都能够变现出来，都能够做到。今天科学家还是在质能的范围，没有能够突破到心能。

　　说到道，它是偏邪皆中正，无道可修，修而无修，无修而修。「灭谛」，生死即涅盘，无证而证，证而无证。净宗学人里面如果是圆教的根性，他会偏在无作四谛，这就是圆教道品。由此可知，净土宗藏、通、别、圆，这是代表各种不同的根性、各种不同的层次，它统统都包括了。所以这个法门无比的广大，圆收、圆满的包括所有一切的法门。我们看底下：

　　「藏道品名半字法门，净土浊轻，似不必用，为小种先熟者或暂用之。」「半字法门」是比喻，半就是不圆满，藏教并不圆满，像前面所说，只断见思，尘沙、无明都没有断，所以它不是个圆满的法门。净土本来没有五浊，我们娑婆世界才有五浊的现象，西方净土即使凡圣同居土里面，也没有五浊之相。浊的标准是用我们这个世界来说的，所以净土浊轻，凡圣同居土五浊现象非常的轻微，似不必用，在四种道品里头，可以不必用它。「为小种先熟者或暂用之」，小乘根性的人发心念佛求生净土，高明的善知识可以用这个迎合他的根性，因为他见到能生欢喜心，暂时用一用。如果不是小乘根性，换句话说，可以不必用这个方法。

　　「通道品名大乘初门，三乘共禀，同居净土多说之。」通教，三乘是声闻、缘觉、菩萨，都要修学的，可见得它是个普通的课程，是个共修的科目。同居净土的众生是带业往生去的，也就是说我们的见思烦恼没有断，只是念佛的功夫得力，把烦恼伏住，带业往生。因此通道品有修学的必要，能帮助我们了解这些理论与方法。「别道品名独菩萨法，同居方便净土多说之。」换句话说，大乘菩萨法就不是三乘共修。前面通道品是共同科目，这个是专修的，不是共同科目。同居土的菩萨、方便土的菩萨他们学，有他们专修的学科，但是实报庄严土、常寂光土里面不需要了，他们不需要别道品，那是圆教道品里面才具足。

　　「圆道品」就是圆教道品，「名无上佛法，有利根者，於四净土皆得闻也。」大乘经论里常说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，所以佛说法的音声叫圆音，圆满之音。这四种不同根性的人，同时听佛说法，小乘人得小乘利益，大乘人得大乘利益，别教人得别教利益，圆教人得圆教利益，这个实在说我们不难体会。为什么?在我们学校教学当中，老师站在台上上课，下面几十个学生在听讲，各个学生领悟的也不相同。有些学生根性劣的，完全不能领悟，有些能领悟一半，有些能透彻领悟，就跟此地讲的是一个道理。不过佛法里面讲的，比我们这个更深更广就是了。所以我们看到好像很神奇的样子，其实不难懂。

　　圆道品是无上佛法，四种净土是说同居土、方便土、实报土、寂光净土，无论在哪一土都能听到，这是说明西方净土四土圆融。一切经论常常赞叹西方极乐世界，就是为的这一条，因为一切诸佛也都有四土，但是四土不圆融。譬如说圆道品只有在实报土跟寂光土可以听到，这是说他方世界;在西方世界，圆教根性的人往生极乐世界生凡圣同居土，他听佛菩萨讲经说法，说的就是无上佛法，就听到圆教的道品，这是他方世界所没有的。释迦牟尼佛在我们这个地方也曾经讲过圆教道品，大家所知道的《华严经》。《华严经》在什么地方讲的?释迦牟尼佛初成佛道，在菩提树下讲的。多少时间?有两个说法，一个说二七日中，一个说三七日中，二七是十四天，三七是二十一天，有这两种说法。为哪些人讲的?为四十一位法身大士所讲的。我们世间人看到释迦牟尼佛在菩提树底下铺著一些草在那个地方打坐，我们看到是动也没动，谁知道释迦牟尼佛在定中讲《华严经》，热闹非凡，你看《华严经》多热闹。我们凡夫看都看不见，怎么能参加他的法会?这就是说四土不在一起。佛讲《大方广佛华严经》，我们这里众生没分，听不到。

　　现在《华严经》从哪里来的?现在有很多人不承认《华严经》是佛说的，不但不承认《华严》是佛说的，一切大乘都不承认，所谓大乘非佛说。这什么人说的?小乘人说的，小乘人执著在事相上。我们今天的《华严经》是释迦牟尼佛灭度之后六百年，龙树菩萨在龙宫里面取得的。我们讲龙宫，现在人说没有，为什么?我们现在的潜水艇几乎连南北极底下都去过，没有发现龙宫。月亮里面有月宫、有宫殿、有嫦娥，现在登陆月球也没看到。到底有没有?给诸位说，是真有，我们凡夫见不到。不要说是佛菩萨境界我们见不到，现在有许多人相信，连外国人都相信这世界上有鬼，这是很多外国人都相信了。我们中国人讲鬼讲得更多，凡是有人住的地方就有鬼住，人鬼杂居住在一起，人见不到鬼，鬼也见不到人，人不妨碍鬼，鬼也不妨碍人。可能我们人的房子跟鬼的房子就在一起，两个房子重叠，我们的墙挡不住鬼，鬼的墙挡不住人，我们看鬼穿墙而过，鬼的房子也看到我们人穿墙而过。这要用现代话来解释，我们的空间不一样，我们生活在三度空间、四度空间里，他们可能是五度、六度，所以就见不到了。空间是无限的度数。

　　所以菩萨见不到佛，佛能见到菩萨。佛要跟菩萨见面，一定要现作菩萨才能见面。佛见到我们，但是佛要跟我们往来，佛一定也要变成人，降生在我们这个世间，像释迦牟尼佛一样，示现在人道才能跟人在一起;示现畜生跟畜生道在一起，示现饿鬼跟饿鬼道在一起。这叫随类化身，应以什么身得度就示现什么身。高层次的人有能力接触下面，下面没有能力接触高层次的，就是这么个道理。所以极乐之殊胜，就是它那里是四土圆融。

　　佛说法那更善巧，下面经文上讲得很清楚，佛能够变现六尘说法。变现这些鸟鹊，那还叫有情，变化所作的。一切环境，乃至於流水的声音，风吹树的声音，统统都说法，都是阿弥陀佛变化所作。这个不可思议的境界，我们大乘经典读多了，逐渐能体会、能明白，确实是有道理。有理当然就有事，我们今天科技的发明，要是跟五十年前的人、一百年前的人讲，他们都说这是神话，哪有可能!同样一个道理，我们今天看佛菩萨境界神奇莫测，实在讲就是一百年前看我们今天这个世界，那神奇莫测，真正是不可思议!

　　总而言之，四种净土里面，凡圣同居土里面四教都有。我们这是释迦牟尼佛的凡圣同居土，圆教的经典、别教的经典我们统统都有。圆教经典，这是龙树菩萨从龙宫里面取出来的。龙宫里面他老人家所见到的《大方广佛华严经》，那个分量真正不可思议。而是佛在十四天，或者说长一点，二十一天完成的，不可思议。那个分量，如果拿到我们这个地球上来，地球没有方法容纳，你就晓得多少。大本太多了，再中本，中本还嫌多，再带下本。下本是什么?下本等於是提要。像我们中国最大的一部丛书《四库全书》，太大了。但《四库全书》有个提要，就是每一本书的题目、著作的人、内容是些什么，有个提要。这个提要，这么厚的精装本有五本，提要!

　　我们今天这个《华严经》，就是龙树菩萨从龙宫里面带出来的，是《华严经》的提要。传到中国，中国所翻译的《华严经》只有它原文的二分之一，一半，我们称它作略本华严。它不是下本，龙树菩萨带回来的是下本，下本有多少?有十万偈。印度人算书本不像我们中国，中国是算字数，这本书多少字，以这个来算法。印度人算句子，四句叫一首偈，不管长短，四句叫一首偈。《华严经》有多少偈?有十万偈，换句话讲，四十万句，算句子，四十万句。这么大的经典，我们今天中文翻译的只有原文的二分之一，所以称略本。这是圆教经典，要知道它的来处。诸位要想知道详细，看龙树菩萨的传记，这也是非常了不起的，我们佛教里面的一位祖师大德，大乘佛法都是他传下来的。大乘八个宗派都认为他是祖师，他是大乘八个宗共同的祖师，八宗共祖。方便土里面有别教、有圆教，藏教、通教没有;实报庄严土，只有圆教;常寂光土那是圆满的心性，教不教都谈不上了。

　　时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十八集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-28

　　请掀开经本，第四十面最后一行：

　　「如是等法者，等前念处正勤如意足，等余四摄六度十力无畏无量法门也。」经文后面有一个「等」字，这个字就包括了大小乘所有的法门，这是解释这一句。大师给我们说的「等前」，因为三十七道品前面三科经文上没有，也包括在这个字里面，前面已经介绍过了。其他的，法门就是无量的法门，也是列举几种，像四摄法、六度法、十力、四无畏，这是举出这几个例子。这是大乘佛法里面我们常常见到的。

　　四摄，摄就是摄受众生，要用现代的话来讲，就是接引众生的意思，如何能够引导大众来学佛。佛教给我们四个原则，这叫做四摄法。四摄里面，第一是「布施」，第二是「爱语」，第三是「利行」，第四是「同事」，这四种叫四摄法。这个地方布施的意思，就是与众生以恩惠，常常施舍些小惠，感情慢慢就深厚了。他跟你有感情，你介绍他佛法，他就比较容易接受，用这种方法。所以这个布施的目的，跟六度里面的布施不一样，这个就是跟人家结感情、结恩惠。所谓是「先以欲勾牵，后令入佛智」，就是先让他心里生欢喜，对我们产生很好的感情，然后再把佛法介绍给他。这个方法非常有效，我自己就深深体验。我最初学佛，是一个朋友介绍我认识章嘉大师，章嘉大师一直对我，我们今天读四摄法才恍然大悟，他完全用这些方法。使我们对他产生很深敬爱之心，我们对他尊敬，喜欢他。他对我们初学的人很关心，那时候他嘱咐我每个星期天到他住的地方去，青田街八号，他住这个地方。如果有一次、两次没去，一次就是一个星期，他会找人来看我，问我为什么没有去?是不是生病了，还是有别的原因?这一慰劳、一安慰，使我们就不能不去，像这些都是属於布施里面的。

　　第二，爱语。爱语就是对他真实爱护的教导，我们不要把它看作是对方喜欢听的，那就错了，不见得是喜欢听的，但确实是对他很爱护的。这个教导，使接受的人心里面尊敬、悦服，欢喜接受。特别是接引初学的人，这里面真的是要有智慧，要有很深的爱心，真实诚恳的爱心，还要有善巧方便，才能够有摄受的力量。这个摄就像磁铁，吸铁石吸铁一样，它能够把你吸住，有这么一个力量，所以叫做摄。这四种运用得很巧妙的时候，能收到很好的效果。

　　第三，利行。利是利益，所有一切的行为绝对是有利益的。於自己没有利益，谁愿意去修学?特别是初学的凡夫，就是世间人对於利看得非常重，如果这里头有利，真正的好处，有利益可图，他就很容易来学习了。这是对初学的方法。

　　第四，同事。四摄法里面，大概像我们一般人，前面三种可以用;后面这一种，自己必须要有高度的智慧，要有很深的定力才可以，否则的话，一定会失败的。同事，他喜欢做什么事，我可以跟他一起去做。如果你想接引的这个众生，他喜欢打麻将，你也天天去跟他打;他喜欢跳舞，你也天天去陪他跳舞。如果你没有定力，你不但不能度他，马上被他度跑掉。这种情形自古以来就有，现在就更多，出家的法师被在家信徒度跑掉了。所以，同事不能够轻易的去用。这些大菩萨们接引众生用这个方法，我们看到《华严经》，特别像善财童子五十三参，几乎都用这个方法。譬如喜欢打牌的，菩萨打牌都有神通，哪里会输钱?常常都赢。跟你在一起打牌的人，对你佩服得不得了。你这个东西从哪里学来的?我从佛法里学来的。这都来学佛了。你跳舞也是第一好，第一流的，人家都比不上你。你这从哪学来的?我都从佛法里学来的。用这种手法把他引诱到佛门里面来，这是同事，是接引众生最高的一种方式。这个叫做四摄法，这是佛教导菩萨用这四个方法来摄受一切众生。不仅是介绍初学，可以说佛对於等觉菩萨也离不开这四个原则，他才能够教化一切众生。

　　六度是属於菩萨的行法，也就是说菩萨是觉悟的众生，在前面也曾经跟诸位说过，古译翻作「大道心众生」。新译就是玄奘大师，玄奘大师以后的翻译叫新译，以前的叫古译，翻成为「觉有情」，就是觉悟的有情众生;换句话说，他情没有完全断，虽然有情，他觉悟，他不迷，这就叫菩萨。但是佛，佛没有情，情完全化成智慧。诸位要晓得，在大乘佛法里面，智跟情是一桩事情。觉悟了，情就变成智慧;迷了，智慧就变成感情，变成情识，所以就是觉与迷。一个觉悟的人，他在日常生活当中处事待人接物，一定是遵循这六个原则，遵循这六条这叫六度。度的意思是说从我们生死轮回的这一边，度到不生不灭大涅盘的那一边，你用这六种方法就可以达到从凡夫度到圣人的境界，我们一般讲超凡入圣，到这个境界。

　　这六条，我想就不必写了，大家都知道，第一个是「布施」，此地的布施跟四摄法布施，名词是一样的，字也是一样的，意思不相同。四摄法里布施是跟众生结个善缘，结个欢喜缘，目的在此地。菩萨六度这是真正要度自己，六度不是度别人，是度自己。自己烦恼的根，诸位要晓得，是悭贪，悭贪是烦恼的根本。虽然佛家讲烦恼很多，四弘誓愿里面说「烦恼无尽誓愿断」，真的是无量无边的烦恼。这些烦恼要把它归纳一下，这就叫八万四千烦恼，这八万四千有数字，无量没有数字，归纳成八万四千。八万四千烦恼在佛门里头能够查得到的，确实跟你讲的是八万四千种，那是真的，不是随便说的，确实是八万四千条。我们在一般教学里头，如果是这样庞大的、琐碎的数字，我们会学得很厌烦，於是乎菩萨们再把它归纳，到天亲菩萨把这些烦恼总共归纳成二十六大类，那就好讲了。所以，一般在教学、研究当中都是以这个标准来说。这个二十六大类，有六个叫「根本烦恼」，二十个叫「随烦恼」。随烦恼里面又分大随、中随、小随，总共是二十个，这就是二十六个烦恼，我们大乘佛法里常常说的。这二十六个烦恼再归纳，实在讲就是六个根本烦恼，这六个能不能还归纳?可以，再归纳就变成三个，叫三毒烦恼，三毒就是贪瞋痴。

　　六度法度什么?就是度三毒烦恼的，我们自己有三毒烦恼，用这个方法来对治;换句话说，三毒是病，六度是药，希望我们用这个药把我们自己的病除掉。所以大乘断烦恼比小乘实在来得高明，大乘就用这个方法。布施是度悭贪的，贪瞋痴，它是专门度贪的。实在讲贪是个根本的烦恼，就是三毒再归纳，最后归纳一个就是贪，贪要是拔掉，所有的烦恼都没有了。我们就可以知道，菩萨修学的方法没有别的，就是布施而已，这个我们不能不重视，不能不认真的去学习。布施是什么?舍，布施就是放下。我们的大病就是不肯舍、不肯放下。听到佛在经典里面所说的也有一点体会，读了也很欢喜，实在自己做不到，就是自己不肯放下，这就是自己修学不能成就。不肯放下，换句话，我们的心就不清净，心里面有一丝毫东西在里面就是障碍。六祖讲「本来无一物」，我们现在心里面东西太多了，牵肠挂肚、胡思乱想，太多了。到什么时候你能把它统统都放下，那就圆满成佛了。

　　菩萨的阶级，大乘法里面给我们说了五十一个阶级。阶级从哪来的?可以说是他放下多少而分的。他能够放下得多，菩萨的地位就升高;他放下得少，他地位就低，如此而已，所以一定要放下。佛为什么要我们放下?因为我们真如本性本来清净，本来无有，所以放下是当然之理，应当要放下。这个在我们日常生活当中要真正去学习，学习就是修行，修正我们错误的行为。我们错误的行为就是吝啬，贪得、吝啬，样样执著不肯舍弃，这是我们的病根。我们今天明白了、觉悟了，必须要把这个观念、把这个行为修正过来，这叫修行。

　　可是我们毕竟是凡夫，这个习气是无始劫以来养成的，一下就放下，谈何容易!所以成佛要三大阿僧只劫，一点一点放，放到三大阿僧只劫才统统放完，这才成佛，这是佛在一般经上说的。《华严经》上说，成佛需要无量劫，不止三个阿僧只劫。可见得这个舍干净之难，太难了!虽然难，一定要做，更希望的是加速度去做。从什么地方做起?从我们心里头最爱的、最不容易舍的，从这里下手。因为最不容易舍的能舍，其他的就比较容易多了，这是个好方法。我们在生活当中，哪一样东西是我们最贪恋、最不能放下的，我们从这一点下手。

　　我初学佛的时候，章嘉大师就教了我这招。我年轻时最喜欢的是书本，读书。我对於书本实在讲也很吝啬，吝啬到什么程度?我的书不借给人看。为什么原因?他们不爱惜书。我自己的书读了好多年，翻开来还像新的一样。他借去，书保管得不好的话，几天，这个地方摺页了、那个地方又弄脏，我看起来就非常难过。因为早年到台湾，台湾有很多的书籍买不到，我还从大陆带了一些书到台湾来，很不容易找到的。不像现在，现在台湾书籍太方便了，许多很珍贵的东西在台湾都出版了。就开始学布施，我这书慢慢就可以借给人看，弄脏了，心痛的成分逐渐降低，这就是进步。最初老师教我们要布施，我没有别的，只有图书。喜欢书的人，我把我念过的送给人家，旧的送给人家，新的要留著;慢慢进步，别人要，可以把新的送给人家，旧的自己留著。这都是进步的过程，难舍能舍。我那一点点藏书统统都送光了，我出家的因缘就成熟了。这些事情都被章嘉大师料中，他教我学布施，叫我学六年。因为我第一次见他，他教我六个字，他说：我教你六个字，你回去好好做六年，这六个字就是「看得破，放得下」，就这六个字。我就问他，从哪里下手?他说从布施下手。所以我布施了六年，心地清净了，悭贪之心减少许多，心比较清净了，这个时候因缘就成熟了。

　　布施通常把它分做三大类，这三大类第一个叫「财布施」，第二个叫「法布施」，第三个叫「无畏布施」，这三大类，布施有这三类。财是财物，金钱是财，所有一切物质都是财，都在这个范围。这是一切众生所贪求的，这个世间哪个不爱财?所以在布施里面把它列入第一条，一定要能够舍。世间人求财，而不知道财从哪里来的?实在讲，每个人一生我们中国人讲有禄命，禄就是享受，所谓禄尽则亡。一个人在一生当中他有一定的禄命，就是你一年当中，你有多少财富的收入都是一定的。诸位要是细细的去念《了凡四训》你就明了。那个真正高明，像《了凡四训》袁了凡先生遇到孔先生，那个算的算得真准确，每年你的收入，一直把你算到死亡那天为止。

　　人既然一生什么都是命里定的，你想多求求不到，你想不要它自然会来，来的时候恰如其分，多一点也不行，少一点也不行。袁了凡先生明白这个事实，从自己几年当中年年去观察，果然没有错。每年所得的这些果报，跟命中注定的完全相符，於是乎他所有一切妄念都没有了，他说我想也想不到。一生都是命，半点不由人，心反而定了，跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，不起一个念头。三天三夜不起一个念头，这相当不简单，所以云谷禅师就问他，你很了不起，通常一般人做不到。这才问他怎么用功夫?他回答，我一生命被孔先生算定，我打妄想也是空的，所以就不打妄想。云谷禅师听了哈哈一笑，他说我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。然后教给他改造命运的方法。命确实是有，命是自己造的，自己享受。自己造的，自己当然可以改，你懂得理论、懂得方法，你就能改造命运，《了凡四训》里面对於改造命运的方法、理论都说得非常详细。所以想改造自己命运，想晚年生活得更美满、更幸福，《了凡四训》足够了。

　　从财布施得财富，所以财施是因，财富是果报。我这一生财富不多，虽然不多，我生活能够节俭，我以多余的尽量去布施，愈布施你所得的财富就愈多，就这么个道理。愈不肯布施，你命里头那点财用完了、用尽了就没有了，那人也就亡了，禄尽人亡。我们了解这一点，就不怕自己财用不足了。布施，诸位一定要明了，不要自己发的好心，我们那点财被别人骗去了，后来不但得不到好的果报，反而得的是恶报，那亏就吃大了。怎么说得了恶报?被人骗去，人家拿这个财富去做恶事，他是罪魁祸首，我们出钱出力是帮凶。虽然谈不到罪，但是我们有过失，他造的是罪，我们造的是过。所以布施，佛家常常讲福田，你要认识真实的福田，财要种在福田上，要真正种在福田上。哪些是福田?第一个是父母，一定要孝养父母，这是福田。第二个是遭受苦难的众生，或是病苦、或是意外的灾害，我们见到了、遇到了，帮助他。第三个是三宝，三宝就是佛门里面。三宝的福田，要用现代话来说，就是光大教学，把佛法的教育推广，这是真正的福田。如果不是推展佛教教育、光大佛教教育，那就不是真正的福田。

　　我从学佛以来，我在三宝里面做的事情很多。我怎么个做法?我没有去盖庙，我是印经，印成经典来布施，我想这是真正的福田，没有什么流弊。假使我这个书，有人发现在台北市旧书摊里头有卖我们印的书，人家来告诉我，有很多人在你这里请去，拿到旧书摊去卖。我说也好，只要有人买就好。决定不可以说因为有人拿了我们的书到旧书摊去卖，我们就不印了，那就大错特错了。这是没有妨害的。印书赠送给需要的人，帮助他们学佛，帮助他们了解佛法，这是好事情。所以印经。现在又有录音带、还有录影带，我们用自己的金钱来做这些事情，去布施、去帮助别人，这是好事情。另外，我在台湾所做的，放生、救济病苦，看到有病的人需要帮助，我们赠送他医药费。我布施是以这三个为重点。在美国放生比较困难，美国人爱护动物，很少杀生的，不像我们台湾，中国人杀业非常之重。放生是属於无畏布施，不伤害这些动物的生命，是属於无畏布施。

　　印经，以及今天我们做录影带、录音带来布施，这是我们做得最多的，几乎百分之九十我们都用在这上面。这个做法实在讲三种布施都具足，我们印书要钱，这是财布施，印出来这个东西是经典、是善书，纵然不是经典，也是劝人为善的，印的善书。像这几年来，我们连儒家好的东西都印，像四书我们就印了好几次。古文以及名人的笔记一类的，能够劝善规过的，我都印，像纪晓岚的《阅微草堂笔记》，我都把它印出来，这都是赠送。所以它内容是劝善的、是佛法，那是法布施在里面。接受经典善书的人，他常常读诵，他能够明白这些道理，心安理得了，帮助他解决许多困难的问题，这就是属於无畏布施。所以印经，三种布施同时具足，这一桩事情把布施就做得很圆满了，可以三种果报都能够得到。

　　财布施得财富，法布施得智慧，开智慧，无畏布施得健康长寿，三种布施得这三种果报。我们这个世间人，他要财富、他也要聪明，他也喜欢健康长寿，可惜不懂得方法。如果他懂得方法，依照这个方法去修学，他心愿当中这些殊胜美好的果报一定可以得到。法包括的范围很广，法是理论与方法，别人不懂，我们懂，我们可以教给他，传授给他，这叫做法布施。无畏布施是别人有畏惧、有恐怖，我们以自己的力量帮助他，使他离开恐怖，身心安稳，这就叫做无畏布施。佛在一切经论里面常常教给我们，菩萨行里头这是列在第一个科目，非常的重要。它的目标是度悭贪，我们无始劫以来，不好的习气就是贪爱、吝啬，用这个方法把它断掉，用这个方法将这些毛病修正过来，这是布施的大意。所以，布施对自己有一定的利益、有真实的利益，许多人不知道，真正可惜!

　　每个人在他一生命运当中，世间人常讲，我们命运是五年转一次运，在一生当中一定有最好的五年，也有最差的五年，但是最好跟最差究竟在哪五年，每个人的命就不相同。如果说是好运在少年，坏运在晚年，那就非常可怜。我们虽然有命运，实在讲这个命运，好运跟坏运确实可以自己去调整的，这个要知道。当我在一切顺利的时候，这是好运，好运当中我不享受，这就调整了，希望把好运调整到晚年再去享受，这就是很聪明的人。晚年体力衰了，精神也差了，行动也不方便，有福就有人照顾你，有人伺候你，这是真正享福。所以福报不要在年轻的时候享掉，财富不要在年轻的时候发;年轻的时候发财，怎么办?布施，多多的去施舍，做这些慈善公益的事业，做这个事业，你把财舍掉。财舍掉，你命里那个财还在，不是舍了就没有了，还在!希望到晚年的时候再发，这才叫真正聪明人，晚年的幸福是真正的幸福。所以，好运跟坏运可以随著自己来调整的。你懂得这个道理，晓得调整的方法，自己能够调整，何况更能够修持，使你福德天天在增长。没有福，晚年得福报;有福的人，福报更增上，用这个方法来修。

　　第二个科目是「持戒」。持戒，不仅限於大、小乘的戒律，这是我们必须要知道的。戒律用现代的话来说，就是生活规范。我们自己一个人独处，佛法里面叫小乘戒。独处就是儒家所讲的慎独，即使自己一个人，没有人见到，自己一举一动都守礼、都守规矩，决定不放逸，依然谨慎，这是慎独，这个属於小乘戒。入众，就是我们跟大众在一起，应该要守哪些规矩，这叫大乘戒，所以大乘是跟大众相处的。在佛门里面，小乘戒叫比丘戒，大乘戒叫菩萨戒，它的意义用现代话来说，就是守法、守礼。所以戒律它实在是包含了我们世间的法律、道德、风俗习惯，都包含在这个科目里面。因此，学佛的人，不仅要遵守佛，这是我们的老师，对我们的教训，我们在任何一个地区，要遵守这个地区的法令规章、要遵守这个地区的风俗习惯、道德的观念，我们统统都要遵守。守法，自然会被这个地方的人所欢迎，为大众所接纳，我们在这里推行佛教的教育就很容易。守法也包括在四摄法里头。这个是度诸恶，就是我们造作一切的恶业，持戒的人不造恶业。所以戒律的精神只有八个字，「诸恶莫作，众善奉行」。

　　第三、「忍辱」。忍辱实在讲就是忍耐。为什么翻经这些大德，忍下面他不用忍耐，换成一个辱，换这么一个字，这是在中国特殊的环境。中国的古人对於辱看得很重。我们读古书里面常念到，「士可杀，不可辱」，杀头不在乎，侮辱不行，决定不能忍受的。这些翻经的大德们，一看到中国人把辱看得这么重，所以好了，忍，忍辱。辱都能忍了，还有什么不能忍?那就一切都能忍了。所以就用了这么一个字，这不是经典上本来的意思，本意就是忍耐的意思。

　　忍，这些事情包括得就非常之多，范围也很广泛，大乘经论也把它归纳为三大类。第一类是人为的侮辱，无论是有意或者是无意的，都要能够忍，人为的加害。第二是自然的灾害，我们举个小的例子，夏天的酷暑，热天，冬天的寒冷，这都是自然的变化，我们要能够忍受，这不是人为的，是自然的。第三是佛法，佛法的修学要很长的时间，要有耐心。佛教给我们许多的道理、许多的方法，让我们在日常生活当中修正自己的习气、毛病，这不是一天、两天能成就的，是要长时间的修学。尤其是像经上讲，成佛要三大阿僧只劫，你没有耐心怎么能成功?所以对於佛法修学，要有很大的耐心，这是属於忍辱。忍辱最主要的是对治三毒烦恼里面的瞋恚，贪瞋痴，忍辱度瞋恚。经上也常说，「一念瞋心起，百万障门开」，障是障碍，所有一切障碍都来了。所以学佛，忍辱是功夫，我们一定要修学，《金刚经》上佛告诉我们，「一切法得成於忍」。世间的事情，小事要有小忍才能成就，大事要有大的忍耐的功夫才能成就，「小不忍则乱大谋」，这是时时刻刻要提醒自己，要有耐心。

　　第四个是「精进」。精进是对治懈怠的，懈怠是懒惰。懈怠这也是许多人的通病，一定要懂得对治，如果不懂对治，我们的成就就非常困难，一定要晓得对治。但是对治要讲求有效的方法，这是别人帮不上忙的，别人纵然帮助你也是有限的。尤其是现在这个时代，民主开放，大家都讲自由、讲人权，谁也不愿意干涉一个人，劝你一次、两次不听，第三次以后不会再劝你了。为什么?劝你，记恨，反而变成仇人，不会再说你。在从前，真正督促、教导我们的是父母、老师，现在老师也不会督促你，父母也不会督促你了，所以懈怠是我们今天修学最严重的一个大障碍。自己很容易原谅自己，不会原谅别人，他会原谅自己，这个麻烦就大了。自己一定要想方法，什么方法让自己能够精进不懈怠。

　　我自己是个过来人，我这个毛病也非常严重。老师严格的教导，我们有时候还会骗老师，还跟他打马虎。我在学校念书，骗老师的本事很大。我小的时候记忆力很好，所读的功课我只要看一遍，大概就可以能背得下来，我有这个能力。因此，在学校不念书，什么时候念书?考试前十分钟，那个时候是我念书的时候。考多少科，我把这个书翻一遍，马上就应付考试。而且考试还一定及格，我答考试卷子，答完之后自己算一算够六十分了，赶快交卷，第一个交卷，六十分就够了。我不跟人家争名次，赶紧出去玩，玩重要!应付老师、应付家长，我年年升级就好了，家里就没有事情了，我不会留级，年年升级，我在学校念书是这个念法的。可是我很喜欢看书，所有的时间，学校有图书馆，看书，图书馆里头几乎大半的书我都浏览过。所以我年轻的时候常识很丰富，我读的东西太多了，所以骗老师容易!

　　懈怠，对治，到以后就想到什么?讲经，讲经确实可以能够把这个毛病纠正过来。老师一个人好骗，听众几百人在底下，不行，这个不能欺骗。所以初学讲经，要用很长的时间去准备。我们在台上讲一个半小时，自己准备的时间超过三十个小时，那是一点都不敢懈怠，用这个方法学精进。所以有人说我喜欢讲经，其实那都搞错了，我不讲经就偷懒，就懈怠、懒惰了，用这个方法来把自己这个毛病克服掉，是用这个方法。讲多了、讲长了，刚刚开始我给大家说，最初预备的时候，上台一个小时、一个半小时，需要用三十到四十个小时的时间去准备。过了一年，预备的时间就减少一半了，大概有十个小时就差不多了。十个小时准备，讲一个小时没有问题。再两年、三年，几乎差不多讲一个半小时，有一个半小时的准备就够了。讲到大概第十年的时候，我一天的准备至少可以讲半个月。十年以后，跟诸位同修说，不要准备了。但是那个经要看一看，看什么?怕里面有生字，如果有生字查查字典，就干这个。所以现在讲东西不要准备了，你们有时候打电话找不到我，我都在外面散散步，去玩去了，一面散步，一面也念佛。所以东西熟透了的时候，无论什么经典都不需要准备。懈怠、懒惰真的是我们非常严重的一个毛病，这个毛病绝对不比贪瞋痴要弱，我想比贪瞋痴那个力量还要强。所以菩萨善根，唯一精进。

　　第五是「禅定」。禅定在此地我们用广义的说法，那就是心中有主宰，不轻易被外界所动摇，这个就是定。譬如说，我们在世间必须要学习一、两种技能，用做谋生的工具，我们身体在这个世间。我们选择之后就能够定在这个地方，心就专了，能够专精、专勤，你的事业一定出人头地。原因是什么?因为你精、你专，专里面就会有智慧。所以第六个这是智慧，「般若」度愚痴的，智慧是哪里来的?智慧是从定当中来的。佛法也是如此，在许多法门当中，我们也要专学一门，这叫定。定於一，那就对了。纵然自己能力很强，同时可以修学许多个科目，这是能力很强的人，如果要有大成就，还是要专，唯有专精才能够有伟大的成就。学业、事业、佛法的修学都要专精，专精就是禅定，我们的意志能够集中、精神能够集中，不至於分散。所以禅定就是对治散乱的，使我们的精神、意志能够集中，这是成功的秘诀。

　　第六是智慧，大乘经上常讲的「般若」，般若是梵语，翻成中文是智慧的意思。般若不把它翻成智慧，保留的原因有两个意思，第一个是尊重不翻。古来的第一个翻经的法师用音译然后再加以注解，以后译经的大德都援这个例，就是尊重这个;第二个意思，怕我们一般世人对这个名词产生了误会，因为它讲的智慧是真智慧，不是我们世间人常讲的聪明智慧。世间人这个聪明智慧，佛法里讲叫做世智辩聪，世智辩聪不是智慧，有这么一点差别。为什么?世智辩聪是从意识里面生出来的，也就是我们常常讲，从我们的思惟、研究、推论、判断当中产生的。佛说这个是世间人的聪明，不是真智慧。真智慧是从哪里来的?真智慧是从禅定当中来的;换句话说，是从清净心里面生出来的。清净心不需要思考、不需要研究、不需要推断，自然明了，一接触就通达、就明了，这叫做智慧。整个佛法所求的就是求智慧，因为智慧是从定当中来的，定在佛法修学里面就变成了非常重要的一环。因戒得定，因定开慧，所以定是佛法修学的枢纽，最重要的一环。

　　慧的修学有两种，一种是从定里面生出来的，这个是纯正的一个方法，正修;另外是从读诵，也是一个途径。所以古德教给我们，一方面修定，一方面读诵大乘经典，两个方法同时用。从前我在李老师会下的时候，他老人家就告诉我，我们用念佛的方法修定，再以研究经典的方法帮助开慧。他老人家举个比喻，譬如说你单独修定，要开慧需要十年的时间;如果同时一方面去研究大乘经论，可以把开慧的时间提前到五年、六年，就能得到了。这也是佛家常讲的正助双修，是以修定为正修，以读诵大乘为助修。

　　读诵大乘有两个方法，一个方法是完全读诵，根本不求解义，不求这个经怎么讲法，不要去研究它，就是一味的读诵。像有很多人念《法华经》，在中国、在日本、在韩国这些地区，读《法华经》的人特别多。那是个很好的方法，因为《法华》的分量非常适中，一天念一部大概需要五个小时。这五个小时，心地很清净，就是修定，一天能修五个小时的定，很难得。决定不能够研究，一面读、一面研究这什么意思，那就完全破坏了，那不是修定，我们的目标就达不到。所以读经是修定的一种方法，这个诸位要晓得。如果研究，另外找一个时间，你可以去思考它，或者看古今这些大德们的注解，做为自己研究的参考资料，这也很好，这个也行。但是诸位要晓得，一定要以读经、修定为主，那就对了。否则的话，你经的注解、注疏再熟，讲得天花乱坠，依旧智慧不能开。你所得到的是世智辩聪，不是真智慧，真智慧一定从定中得到，那才叫真正有悟处，会开悟。所以，不是你看得多会开悟，不是的;是你心清净会开悟。

　　这六种是菩萨在日常生活当中，处事待人接物修学的纲领，也就是依这个为修行的标准。以布施对治悭贪，以持戒对治恶业，不造恶业，以忍辱对治瞋恨，以精进对治懈怠，以禅定对治散乱，心散乱，以般若对治愚痴，所以它叫做六度。度什么?就是度我们这些毛病，是度这个的。可见得这六大纲领不是度别人，纯粹是度自己。贪瞋痴这六种是我们的病根，世尊教我们这六种方法是药，我们用这服药来对治我们的毛病，这个叫做真正的修行，所谓是功夫用得得力、如法，则药到病除。

　　这六条，大乘经典里面讲得非常多，说得最详细的是《大智度论》。《大智度论》里面那是有很大的篇幅，因为那个论也大，它有一百卷，用了很大的篇幅来为我们说明。另外像《华严经》里面也说了很多，《华严经》单单讲布施，差不多就讲了将近一百种。财布施有外财、内财，内财就是身体，头目脑髓都可以布施的，讲得非常的详细。同修们如果要多知道一些，还有就是江味农居士《金刚经讲义》，周止庵居士《心经诠注》，那里面也收集了不少经论对这方面的开示，这是很值得我们初学人做参考的。江居士的《讲义》跟周止庵的《心经诠注》，分量都相当之大，我们初学的人可以把它当作佛学常识来看。对於大、小乘的名词术语解释得特别的详尽，想深入经藏，那的确帮很大的忙，帮助我们研究佛法。研究佛法首先对於法相名词要熟悉、要知道得透彻，然后读一切经典疑惑就少了，自然就会懂得经里面所说的意思。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第二十九集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-29

　　请掀开经本，第四十面最后一行：

　　「如是等法者，等前念处正勤如意足，等余四摄六度十力无畏无量法门也。」上一次介绍到四摄、六度，今天要跟诸位介绍「十力无畏」。力是能力，大乘经里面讲有十种，十种特殊的能力，这是如来果地上所证得的。实际上这十种能力是我们的本能，换句话说，每个人本来就有的。虽然是本能，但是现在这个能力丧失掉了，为什么会丧失掉?必定有它的原因。这个跟智慧完全相同，在佛眼睛里面所看的，一切众生跟佛有同等的智慧、有同样的能力。像《华严经》上所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，德相就是能力、德能，「但以妄想执著而不能证得」。这是佛一句话为我们道破，我们的智慧丧失掉了，本能丧失掉了，丧失的原因就是我们有执著、有妄想。佛法里面常讲的二障，就是两种障碍，障碍了我们自性的智慧德能不能现前，这两种障碍，一个叫所知障，一个叫烦恼障。所知障就是妄想发展出来的，烦恼障就是执著发展出来的。由此可知，佛对於一切众生的教导，实在就是教我们除二障而已，因为这两种障碍除掉，我们智慧、德能就现前了。这十种能力，实在讲能力是无量无边，跟智慧一样没有边际的，为了说话方便起见，把它归纳为十大类，并不是仅仅就这十种，这是十大类。

　　第一个叫「是处非处智力」。什么叫是处?什么叫非处?这个意思是讲因果相应，善因一定得善果，恶因一定得恶报，这就是「是处」。如果说善因得的恶报，恶因得的善果，这叫「非处」，决定没有这个道理。因缘果报如来看得是最清楚，我们世间人往往把这个事实看颠倒了。这十种把这个摆在第一，实在讲它是有很深的用意。正如同印光大师为我们说的，我们这个时代确实是天下大乱的一个时代，要想挽救这个世界，最有效的方法就是让大家都知道因缘果报的事实，这比什么都有效。他如果了解这个事实，起心动念他一定有所畏惧，一定他有收敛。他知道我一个恶念我将来有恶报，一个善念将来有善果，为什么不多生几个善念?何必要有恶的念头?何必要有恶的行为?「一饮一啄，莫非前定」，谁前定的?是自己所造作的因定的，不是别人给我们定的，也不是鬼神、上帝所能定的，更不是佛菩萨所定的;自己定的，真正是自作自受。把这个道理搞明白，事实真相搞清楚了，我们就决定不会怨天尤人，所谓是心安理得。

　　我们这一生如果生在富贵家庭，或者你从事於你自己的行业发财致富了，你会安於富贵;如果生活很贫困，你也会安於贫贱。为什么?晓得这是自己过去世修因的关系。对於富贵人不会羡慕，他种的这个因，他应当受这个果报，我没种因，不会怨天尤人。自己能够发愤图强，富贵我不是没有，只要我今天种善因，我就能得到。像前面所说的，财布施得财富的果报，法布施得聪明智慧的果报，无畏布施得健康长寿的果报，我们晓得，我们怎样做会得到什么果报。假如是相反的，你所得到的就是恶报应，就不是善果。所以首先就是明了十法界因缘果报的事实，这个叫是处非处智力，就是有这种智慧的能力，把这个事情看得清清楚楚、明明白白。

　　第二种叫「业智力」。业就是造作，我们正在造作的时候叫事，造作完毕的时候叫业。像现在学校里念书，你在念书的时候，在我们台湾，功课的本子叫作业簿，作业;到你六年念完了，叫毕业，业就是这个意思，你造作完了之后，叫结业。业有善、有恶、有无记，分为这三大类。无记就是非善非恶，说不上善，也不是恶，这叫无记。一切的造作总不外乎这三大类，这三大类统统都把你所造的事业包括了。这个意思就是说明，佛有智慧、有能力知道你所造的业是善或者是不善。这种能力我们凡夫确实没有，所以佛经上常讲颠倒、妄想，哪个地方颠倒?我们会把恶的以为是善的，善的以为是恶的，这就颠倒了。

　　一切业里面最善的，我们从大乘经典里面，佛告诉我们，就是念佛。念佛这桩事情，释迦牟尼佛在本经三次的劝导，就是劝我们发愿求生净土，三次的劝导，这是善法里面第一善。反过来，什么是第一恶?杀生、偷盗会不会是第一恶?不算是第一恶。第一善的反面就是第一恶，这个真的很少人知道。你说杀生是恶，没错，杀生的业报是堕三途，不杀生的业报是人天福报，没有超越三界，没有离开轮回。念佛这个法门，决定在这一生当中超越三界，一生，决定一生，决定在一生当中圆满菩提，所以它是善中之善。不念佛的人，不愿意修净土的人，换句话说，他在六道里面还有得受。这些事情唯有佛知道得非常清楚，我们知道得并不是很透彻、很详细，他是透彻圆满的清楚。

　　第三个是「定」。定有很多种，佛法里面大分所谓世间禅定、出世间禅定，这是大别的来分，要细分那就太多了，就在佛法里也常讲无量三昧。为什么会说定有无量?那是因为我们的心，内有无量的烦恼，外面有无量的诱惑。我们举个例子来说，假如这个人他对於财看得很淡，财绝对不会让他动心，我们可以说他在财这方面得定了。他见到财富，内不动心，外不被它诱惑，他对这个入定了。他对於名会起心动念，那他名里头没有定，财里头有定，名里头没有定。诸位想想，内有多少烦恼，外有多少诱惑，就有多少定，所以定就太多了。佛知道，我们是确实没有办法理解的，没有办法知道这么详细，佛知道非常的微细，他有这个能力。这是第三种叫定智力。定里面，诸佛菩萨常常赞叹的念佛三昧，这是一切诸佛如来所赞叹的。念佛种类也非常多，像经上大分给我们分做实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。而且每一个项目里面，实在讲要细分也是无量无边的。像这些我们在经论里头稍稍留意就能够发现，能够稍稍理解一些。我们非常有幸，能够选择净宗的经典，修学持名念佛，这个实在讲，就是定里面也是上上乘的大定。

　　第四叫「根智力」。如果有这样的能力，教学、说法一定非常契机，根就是根机，知道一切众生他的根机、他的根性。所以凡夫遇到佛，听佛讲经说法，往往佛是几句话之中就能教他开悟，甚至於就能教他证果，这是什么原因?佛说法契机。根机也就是中国儒家所讲的习性，诸位要知道，本性人人是相同的，众生跟佛是一样的，没有两样。本性是一样的，习性就各个人都不相同，所以说习惯成自然，这叫习性。《论语》上也说，「性相近，习相远」，实在讲，性相同的，大家本性是相同的，习性就不一样。所以有十法界，有一切善恶、苦乐种种不同的差别，都是习性，所感的果报不一样。十法界是大分，像人法界，我们今天都是得人身，在人道里面，我们细细观察每一个人，一生的苦乐都不相同。就是一家人，甚至於夫妻两个人，他们一生的苦乐感受两个人也不一样。这什么原因?过去生中的习性不相同，这一生当中，从生下来到现在所养成的习性也不相同，必须彻底了解，说法才会契机;不能彻底了解，就很难契机。

　　所以契机两个字，唯有诸佛菩萨，阿罗汉也能做到一些，因为阿罗汉他的观察能力能够看到五百世;换句话说，你五百世以内生生世世的状况他都知道。譬如我们过去世学佛，修的是哪些经论、哪些法门，他能看出来。现在他教学，把你从前所修学过的经典法门拿出来教你，你就很快就学会了。换一个法门，你学起来就苦得不得了，就很生涩。原因是你过去世曾经学过的，所以你这一世学起来很轻松、很容易。佛有这种能力，知道我们无始劫以来的习性、根机，他有这个能力，所以随机施教，很容易令众生开悟。

　　第五个是「欲智力」。欲是欲望，我们中国人讲的嗜好。每个人喜欢的都不一样，这个与过去生中还是有密切的关系。如果能够知道一切众生的生生世世他的欲望，教他东西就可以投其所好，这也有助於他快速的成长，帮助他、成就他。这个欲不要看轻了，不要认为这个不难，实在讲非常之难。难在我们自己不知道自己，今天喜欢这个，过几天又讨厌，又喜欢另外一些事物，时时刻刻在变化，就是连自己都不知道。所以，这个跟前面讲的业、讲的定是同样的复杂，这都是与过去生中生生世世的习性有密切的关连，只有佛才能够看得透彻、看得清楚。

　　第六叫「界」。界是界限的意思，佛能够知道一切众生种种的界分。这个意思要用现代的话来说，就是极限的意思，知道他在什么时候他一定有一个极限;换句话说，不能够超越。好像我们知道这个人的程度，他能够接受多少，他有一个限定。小乘根性的人，如果是初果的界限，佛一定帮助他证到初果，不会要求他再往上。再往上他没有这个能力，他的能力极限只能到这个地方;他有四果的极限，佛一定帮助他证到阿罗汉。所以，他的能力有一个限度，我们晓得。像菩萨有五十一个阶级，在什么时候佛帮助他达到某个阶级，然后再来培养他，再来帮助他提升，不是一蹴可成的，是要逐渐培养、提升的。像我们在学校念书，小朋友一样，小学生有小学生的极限，中学有中学的极限。佛对於一切众生种种差别不同的界限，他非常清楚，所以他的教学能令一切众生都得到圆满的利益。圆满就是满足，小根性，满足他小根性的利益;中根性，满足了中根性的利益;大根性的人，他满足他大根性的利益。每个人接触佛无不是皆大欢喜，因为每个人的愿望都能够达到，都满足了。

　　第七个叫「至处智力」。至处跟界我们要把它辨别清楚，界分是说他自己能力的极限，至处是说他可以达到什么样的地位，佛一定帮助他。譬如刚才讲的，他可以到阿罗汉的地位，佛一定帮助他证得阿罗汉果，果报就是至处。他能够达到圆教初住菩萨的果位，佛一定帮助他破一品无明，证一分法身，得到圆初住的果位。所以至处是讲果位上说的，界是能力极限上讲的，这个界分。就世间法来说，世间没有出六道，佛非常慈悲，教学的目标就是防止一切众生造作恶业堕三恶道。因为恶道非常之苦，堕落容易，出头很难，所以恶道的防范，大、小乘经论里面说得非常多，原因就在此地。他有能力保住人身，佛菩萨一定帮助他、教导他，使他来生比这一生更幸福、来生比这一生更美满。如果他有生天的机缘，佛一定教导他生天的方法，能够在下一生享天人的福报。这就是至处，就是你到达某个处所。这是佛教化众生一个标准，可见得佛陀教化众生确实应机施教，通常都在这个机字里头包括的。你有什么样的能力，有多大的智慧，可以到达某一个地位，佛一定帮助你、成就你。

　　从这个地方，我们也深深体会到大经上说的「佛不度众生」，确实没有度众生，因为是你自己有这个能力，他帮助你达到。所以佛对众生，说实在话只做了一个增上缘。根机是自己的，能力是自己的，可以到达某一个地位，还是自己本能里头具足的，佛不过做个增上缘，从外面帮助你，佛又何尝度众生?通常我们在经上看到「佛不度众生」，我们总感觉到怀疑，佛一天到晚尽心尽力帮助人，怎么说没度众生?原来事实如此，我们知道事实真相，这就了解了。佛没有勉强一个人，为什么?勉强不得的，真正是恒顺众生，随喜功德，佛确实给我们做了个非常好的榜样，这是我们自己应当学的。

　　第八是「宿命智力」，这是讲如来自己的能力。六通里头有宿命通，这是我们讲神通里面有一种，这个地方称智力，就是宿命通达到了圆满。譬如阿罗汉有宿命通，但是他的能力只能知道五百世，五百世以外的，他能力就达不到。至於鬼神也有宿命通，那个能力就更小了。我们这个世间，自古以来在中国有扶鸾，也叫扶乩，好像听说外国也有类似的。请来这些都是灵鬼附在坛上起的这个作用，他对於浅近的事情他知道，譬如说两、三个月之内的事情，他说得很灵验，要是一年以上的，他就造谣言，胡说八道。就是说他有这个通，能力不大，只能知道三个月以内的，有这样的能力。大的灵鬼可以知道一年、两年的，再远他就见不到了。唯有如来宿命通是圆满的、是究竟的。

　　这个能力，宿是宿世，命是生命，就是知道一个人过去世生生世世的状况，这叫宿命通。佛这个能力达到了圆满，就是无量劫之前你的状况他都知道。前面这些事情他清楚，他教化众生哪有不契机的?我们今天接引众生、帮助众生不契机，原因在哪里?对於众生不但过去世的事情不知道，他昨天的事情我们都不知道，说法怎么可能会契机?这就是说明，我们要学佛，最好是找佛做老师，你找到这个好老师就有办法了。现在佛不在世，释迦牟尼佛叫我们到极乐世界去找阿弥陀佛，这是一个非常好的方法。极乐世界阿弥陀佛，我们有没有能力找到他?佛告诉我们，每个人都有能力，每个人都有这个机会，问题就是你愿不愿意去找他，你肯不肯去找他。如果你要是愿意、肯去找他，依照这个经典所讲的理论与方法，你在这一生当中一定可以找到他。大势至菩萨在《楞严经》上告诉我们，「忆佛念佛，现前当来」，现前是现在，「必定见佛」。现前见佛的人有没有?古今都有，这可以给我们做最好的证明，确实可以见到。

　　第九是「天眼智力」，这也是六通里面的一种，天眼是讲能见到，佛的天眼是尽虚空遍法界，过去、现在、未来，无所不见，无所不知，这叫天眼智力。阿罗汉有这个能力，但是要作意，不作意他就见不到。作意就是注意看、仔细看，他看到了，他能看到。阿罗汉的能力是一个小千世界，一个小千世界以外，他再仔细看也看不到，他天眼的能力只能达到这个地步。唯独佛的天眼，佛天眼就是讲自己的本能。阿罗汉的能力为什么没有恢复?阿罗汉还有尘沙烦恼、还有无明烦恼障碍住。他比我们的能力大，因为我们还有见思烦恼，他见思烦恼没有了。所以见思烦恼除掉，能力恢复很多，阿罗汉的能力就是见思烦恼除掉之后所恢复的。如来果地，那是所有一切障碍都没有了，所以能力完全圆满的恢复。他天眼的能力，举个例子说，无量无边世界里，任何一个众生他生生世世久远劫以来，乃至於将来无量劫之后，那个情形他都能看得清清楚楚，都能够明了，这是他见的能力。

　　最后一条叫「漏尽智力」。漏是烦恼的代名词，自己知道见思烦恼、尘沙烦恼、根本无明统统断尽，不必去请教别人，自己清清楚楚，明明白白。漏尽智力就成就了圆满的大觉。这是十种智力，这十类就是说明我们自己本来具足的，本来有的。我们学佛，实在说就是要恢复我们自己的本能，佛教育最重要的目标就在此地，是恢复自己本能而已。本能以外，佛说得很清楚，「无有一法可得」，一样也得不到，统统是自己的本能。

　　底下讲的「无畏」是说如来对於一切众生的教学，说成四种无畏。这四种无畏，实在讲就是自己的智慧圆满了，德能圆满了，教化众生自然就能够雍容自在，没有任何畏惧。第一个叫「一切智无畏」，这是智慧。在这一条里面，任何一个人也难不倒佛菩萨。佛菩萨有智慧，叫一切智，我们常讲无所不知，佛确实是无所不知、无所不能。我们世间一般宗教里头赞美上帝是全知全能，佛教里面说全知全能是我们自己的本能，我们因为有障碍，没有恢复，佛障碍统统除掉了，本能都恢复了。所以这是属於本能，一切智。没有人能够说提出问题把佛难倒，没有这个事情。释迦牟尼佛在世，遇到这些人很多，试探佛究竟有没有这个能力，用许多方法来测验、来试探，证明佛的智慧能力是真的。譬如我们指这棵大树，这树上树叶谁去数过?有人问佛，你说你有智慧能力，这棵树上一共有多少叶子?佛就说出来了。过一会儿，他把叶子摘掉几片，你再说，有多少?佛说出，果然没有错，少掉几片他就能预测到。佛确实没有去数过，也没有去想一想，随问随答。像这种测验释迦牟尼佛能力，经典上记载得很多。

　　第二叫「漏尽无畏」，烦恼断尽了。要用现在的话来说，第一个一切智是智慧的圆满，第二个烦恼断尽就是德行的圆满、品德的圆满。佛有大德，在一切大众当中没有畏惧。第三「说障道无畏」。障是障碍，障道的东西太多了，佛都知道、都清楚，所以他说得很详细，说得很圆满。世间，我们常说的邪知邪见，这些都是属於障道的。世人无知，邪正不能辨别，所以我们的修行用的时间很长，吃的苦头很多。这个道理在哪里?就是这些障道的缘太多了，时时刻刻我们受了这些迷惑、诱惑，自己不知道，这是障碍了自己的修持。这个不仅在别人身上，自己一反省就会发现，我们自己修持，功夫为什么不得力?看看古人，所以像《高僧传》、《居士传》、《净土圣贤录》，古人的传记多看看有好处，能激发我们的道心。看看人家为什么会成就，我为什么不成就?要是能够把自己不成就的因素找出来，把它消除掉，我们这一生会跟古人同样的成就。这是智慧，这是真实的功夫，我们看不清楚，往往被迷惑。佛对於这些事情很清楚、很明白，所以在一切经论里头常常说出障道的因缘。这是说障道无畏，他能知能说。

　　第四个是「苦尽道无畏」。苦，三界苦，三界之外也有苦。阿罗汉跟辟支佛两个比较，阿罗汉苦;辟支佛跟菩萨比较，辟支佛苦;菩萨跟佛比较，菩萨也苦;等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的苦。苦尽，苦没有了，道是方法，就是用什么方法能教我们把苦统统消除得干干净净，这个方法佛知道。这就叫做苦尽道无畏，他对这个清楚，对这个明了。所以，佛不但能教一切众生离苦得乐，包括等觉菩萨在内，佛也有能力教导他们。譬如说佛教等觉菩萨，这是最高的了，教他们离苦得乐，就是破最后一品无明，成圆满佛道。教等觉菩萨的方法很多，其中有一个很巧妙的方法，在《华严经》上劝这些等觉菩萨念佛求生净土，这个妙!说实在话，我早年学佛，对净宗兴趣不大。李老师是学净宗的，我在他会下十年，我尊重他，对净宗不毁谤而已，只能做到这个。叫我一天到晚念佛，去修这个法门，不行，还不肯干!一直到华严会上，看到佛教等觉菩萨成佛的方法有这一招，我这才一下醒悟过来。回头再看这个法门，跟从前看法不一样，才晓得这个法门真正不可思议!

　　佛教等觉菩萨那些理论与方法，不是我们凡夫能做到的，教念佛求生净土见阿弥陀佛这个方法，我们也可以做得到;换句话说，我们采取这个法门，岂不叫一步登天!而后才知道为什么十方一切诸佛如来赞叹这个法门，那就是诸佛如来真正的叫大慈大悲!前面讲的这些，按照你这些根性，你成佛至少要三大阿僧只劫。这些法门之外，有个特别法门，这就是念佛法门。念佛法门，这些东西统统可以不谈，都不需要，只要你肯信，你愿意去，这一句佛号你老实念就成功，万修万人去。这个法门理很深，蕅益大师《要解》里面给我们已经透露无遗，方法巧妙极了，信愿持名，一生成佛。这是苦尽道无畏，他能知、能说。这是四种无畏，佛教化众生的方式。末后这一句，「无量法门」，等，等无量法门，这就不必细说，细说就太多了，所有一切法门，可见得都包括在三十七道品当中。

　　我们看底下这段文。「三十七品，收法虽尽，而机缘不等，作种种开合名义不同，随所欲闻，无不演畅。」三十七道品是总纲领，可以说是佛法的大纲，包含一切法。收法虽尽就是包含一切法，包括尽了，没有一法是超过这三十七品之外的，没有，都包括了。佛菩萨在教化众生的时候，因为众生的机缘不一样，「机」是讲根机，就是讲你的根性，像这边所说的业、定、根、欲、界，这都是属於根机，都是属於「机」这个字里头包括的。「缘」是助缘，是现前的缘不一样。机不一样，缘不一样，因此佛说的法也就不一样，因人而异，因时而异，因处而异，这些都是在缘上不相同。「作种种开合」，开就是展开，合就是归纳，可以把许多法归成一法，可以将一法展开为无量法，这就是开合名义不同。「随所欲闻，无不演畅」，可见得佛说法确实是应机、契机，你想听什么法门，他都会跟你说。演畅，演是演说，畅是畅於述言，说、听都非常痛快!

　　「故令闻者念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也。」这一句是佛为一切众生说法的目的。虽然我们每个人的习性不相同，可是诸位要晓得本性相同的。念佛成佛是本性里面的事情，习性里头有没有不要紧，习性里面有，当然更好，更快速;习性里头没有也行，为什么?本性里的事情。本性是本来是佛。阿弥陀佛是自性的名号，这是本来的名号。从这个地方我们也明白了，为什么千经万论处处指归，原来是这么一个事情;换句话说，无量法门都归自性，而念佛这个法门就是本性里面的事情。我们在古大德文字里面看到千经万论，处处指归，我们看得很多，看得很熟，但是不晓得为什么这个说法。在这里我们体会到了，原来统统归性德，见性成佛，都是回归到自性。所以叫「故令闻者念三宝」，三宝是性德，觉而不迷、正而不邪、净而不染，觉正净是三宝，是自性性德之宝，通常我们称为佛法僧三宝。佛是觉的意思，法是正的意思，僧是净的意思，所以不可以误会，全是讲的自性。

　　学佛入门就是皈依三宝，皈是回头，依是依靠。三宝的反面就是迷，就是邪、是染，我们今天确实是生活在迷邪染中。学佛了，要从迷邪染回头，去依觉正净。皈就是回头，依就是依靠，我们从迷惑里面回头，依觉，依自性觉，觉而不迷，这叫做皈依佛。从邪知邪见回过头来，依自性正，就是正知正见，这叫皈依法。从一切污染，所谓心理的污染，思想、见解的污染，精神的污染，回过头来依自性净，清净，这叫皈依僧。三宝是我们真正的皈依处，我们学佛要以这个为目标，觉正净为目标，时时刻刻提醒自己，不能把它忘掉。所以佛弟子最简单的早晚课就是打三皈，早晨把三皈依念一遍，提醒自己今天这一天要觉不迷、正不邪、净不染，提醒自己。晚上做晚课也是三皈依，这是最简单的，其他都不做，就是一个三皈。晚上是反省，我今天一天处事待人接物，有没有迷惑?我的思想、见解有没有错误?身心有没有污染?早课是提醒自己，晚课是反省。这样做早晚课，就真的管用了。所以早晚课不是念给佛菩萨听的，这个诸位要知道，是自己认真做检点、反省的功夫。自己知道过失，这就是悟处。知道过失是觉悟，过而能改叫修行，修行就是修正自己错误的行为，你不知道自己过失，你从哪里修起?你无从修起。所以修行是修正错误的行为，这个要知道。这是讲念三宝，念兹在兹。

　　「发菩提心」，菩提是印度话，翻成中文是觉悟的意思;换句话说，菩提心就是觉心。大乘佛法时时刻刻提到这桩事情，总是劝勉大众要发菩提心，为什么?这个世界的众生念念都在迷，菩提是教你觉悟。因为不觉、因为迷，我们一切的想法、看法都错了;根据错误的想法、看法去做，那我们也做错了;做错了不是就算了，做错了底下有结业感果，麻烦在这个地方。把我们本性所现的叫一真法界，这是本性所现的，换句话讲，觉正净所现的是一真法界，因为我们迷了，思想见解错误了，我们被染污了，把一真法界变成了十法界。十法界是迷邪染变现出来的，迷邪染轻，就叫四圣法界;迷邪染严重，就是六道的法界，就是六道轮回。十法界愈往下迷邪染愈重，愈往上，迷邪染愈轻，就是这么个道理。十法界是这样变现出来的，这个我们不能不知道。所以佛叫我们发觉悟的心，菩提心就是时时刻刻要觉悟。

　　菩提心怎么发法?菩提心到底是什么?佛在《观无量寿佛经》里面跟我们讲的：第一个是至诚心，第二个是深心，第三个是发愿回向心，这三心叫菩提心。心只有一个，哪有三个?诸位一定要晓得，这三个是一心。「至诚心」是体，有体有用，用里面有分自、分他，有自受用、他受用。所以至诚心是体，就是真诚，要用这个心，真诚心。自受用是「深心」，深就是好善好德，这叫深心。「发愿回向心」就是大慈悲心，是对待众生的，对别人没有条件，大慈大悲。对自己，好善好德是清净无为，就是对自己要清净，对别人要慈悲，所以它是两种作用。这三个是一体，是一心。马鸣菩萨在《大乘起信论》说的名词，跟《观经》有不同，但是意思相同。马鸣菩萨讲「直心」，直心就是体，就是至诚心;深心跟《观经》讲的一样，自受用;他受用，他所说的是「大悲心」，就是大慈悲心，《观经》里面讲的是「发愿回向心」，意思都相同，说的不一样，意思是一样的。

　　这个叫发菩提心，我们要常常念著，时时刻刻要想到「伏灭烦恼」，这是两桩事情。烦恼，佛法没有别的，自始至终就是断烦恼。伏、灭是两个阶段，先要伏，然后就灭了。我们可以说，拿《要解》的标准，等觉菩萨都是伏;到如来果地上，这个灭了，智慧能力圆满的恢复了。小乘罗汉断了见思烦恼，尘沙、无明统统在。大乘菩萨，尘沙烦恼也断了，无明破几品而已，没有完全断掉;可见得，对於见思、尘沙他断了，对无明他伏著的。所以我们烦恼断不掉，要有能力把它伏住，这个能力，一般通途法门是定力，用定力伏住烦恼;在念佛法门里面是用佛号，这一句佛号净念相继，一句佛号接著一句，一句接著一句，烦恼不起现前，就是不起作用了。用这句佛号这个方法来伏烦恼，比用定功容易，定功必须要修持，得到禅定才有这个能力，才有这个受用。念佛人用念佛方法，比修定容易;换句话说，得到这个受用比修禅的人来得快速，这是这个法门的殊胜之处。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第三十集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-30

　　请掀开经本第四十一面，第三行，最后一句看起：

　　「灼见慈威不可思议，故念佛，法喜入心，法味充足，故念法，同闻共禀，一心修证，故念僧。」这是解释念三宝的因缘。前面将西方净土里面生活状况、说法的情形，都做了个扼要的介绍，末后说出教学的成绩，就是念三宝。三宝，底下有说有别相三宝、有一体三宝，我们留在下面再讲。首先要知道为什么结归在三宝?三宝代表了全体的佛法，像在《无量寿经》经题上，给我们讲的清净、平等、觉，清净心就是僧宝，平等心就是法宝，正觉就是佛宝;清净平等觉也是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。所以三宝、三学概括了全体的佛法，全体佛法，实在讲就是说明我们自己性德的全体。由此可知，佛法没有说到别人，完全说的是自己本性，自己本性的性德，这点诸位一定要晓得。

　　我们对於佛，佛是我们的老师，我们对他非常的仰慕，有一天让我们真正见到他了，哪有不欢喜的道理?所以「灼见慈威不可思议」，灼是清清楚楚、明明白白的见到他，这是讲生到西方极乐世界。在这个世间也能见到，《楞严经》上告诉我们，「现前当来，必定见佛」，现前就是现在。我们有感，佛就有应，但是这个感不是用妄念去感。我们现在一般念佛功夫不能成就，都是妄念在作祟，妄念在作障碍;换句话说，心不清净。感应是什么?感应是心清净，心清净像水一样，水在清净没有波浪的时候，水像一面镜子一样，外面的景象照得清清楚楚、明明白白，这是能感，佛自然就有应，你不但见阿弥陀佛，十方一切诸佛都能见到。既然能见诸佛，当然其他一切人、一切境界都能见到，为什么?心定了，这诸位一定要知道。我们跟佛菩萨、跟鬼神、跟一切，这是我们肉眼见不到的，在不同法界里面，用现代人的话来说就是在一个不同层次的空间里面，统统能见到，不需要用科技的方法，用定。所以，佛门对於修定是最重视了。

　　在一般宗教里面著重於修定的，印度有不少宗教，他们确实能见到天上、人间，能见到六道的状况，完全是在定。所以经论上常讲定能生神通，神通从哪来的?从定来的。像我们常讲的天眼、天耳、他心、宿命、神足，都从定来的。定浅深程度差别很大，佛在经上告诉我们，我们世间，就是六道之内的，六道里面的定分为八个阶段，所谓四禅四空，四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，得定这就是生在四禅天跟四空天。这些事情，我们在近代人纪录当中我们也见到不少，像流传很广的《虚云老和尚年谱》，这流行得很广。虚云老和尚是近代禅宗的一位大德，他的定功大家都佩服他，经常一打坐坐下来就十天、半个月，甚至於最长的时候两、三个月他在定中。定不是什么念头都没有，什么念头都没有那是无想定，那是外道，不是佛法。定中有境界，我们在《年谱》里面看到，老法师常在定中到兜率天，听弥勒菩萨讲经去了。当然这决定不是妄语，确实有这个能力。佛法最大的一个特色，就是它叫你自己去证得，这不是骗你的，你依照理论、方法去做，你自己能够证得这个境界。所以定，关键就非常重要了。

　　我们念佛念到功夫成片，那就是属於初级的定。有很多人在功夫成片里面见佛，见到西方极乐世界，见到诸佛的刹土。我们在《地藏经》上看到，阿罗汉遇到有人求他，问他，老人过去了，在哪一道里面?阿罗汉帮助他，他要先入定，然后才能够看得清清楚楚，才把这个事实告诉你。阿罗汉的定比较小，菩萨的定那不可思议。阿罗汉的定要作意，就是他要入定才能见到，他不入定，他跟我们一样，他也见不到，他要入定。像虚云老和尚也得要入定才行，不入定就见不到。定功深的人不要入，他没有出入，他时时刻刻都见得到，那是定功深的人。像我们净宗法门里面讲的「事一心不乱」，这个定等於阿罗汉、辟支佛;到「理一心不乱」，那个定就深，没有出入了，不需要入定，你虚空法界见闻的能力都恢复了。在事一心还是要作意，有感佛菩萨就有应。这个地方所讲的是讲已经生到西方极乐世界的人，所以他见到阿弥陀佛是清清楚楚、明明白白。

　　慈、威，老师教学生总不外乎这两种方法。慈是爱护。如果一味都是慈，没有威的话，就变成溺爱，这个学生对老师没有恭敬心，也不害怕了，必须要有威，威就是非常的严肃。假如一味用严肃，那学生见到老师害怕，根本面都不敢见。所以，这两种方法要运用得非常恰当，当用慈的时候用慈来对待你，当用威严的时候要严肃的来教导。我们世间法也是如此。所以学生对老师是既恭敬又畏惧，恭敬是老师的慈爱，老师有威严的时候，所以也畏惧，这才能够接受老师的教导。阿弥陀佛可以说是最好的老师，为什么我们知道他是最好的老师?因为十方一切诸佛对他都赞叹，包括我们自己的老师释迦牟尼佛，对他都非常赞叹。由此可知，他在诸佛里面是一个模范，是一个典型，正如同世尊在《无量寿经》里面赞叹他「光中极尊，佛中之王」。一旦见到，怎么会不念佛?

　　我们现在定功不够，我们的心不清净，心不清净就见不到佛。我们供养的佛像，佛像有什么作用?这个诸位必须要知道，佛像是时时刻刻提醒我们，它有两个意思，第一个意思是「不忘本」。我们中国人讲慎终追远，人要忘本，做人的人格就丧失了。中国的教育、大乘佛法的教育，都是建立在孝道的基础上，中国人纪念祖先，佛法教我们孝养父母，这是不忘本。我们的身命得自於父母，父母恩德最大。一个人除了身命之外，还有个慧命，慧命用今天的话来讲就是教育，你受到良好的教育这是得力於老师，所以老师的恩德跟父母恩德是同样大。父母过世，古礼守孝是三年，老师过世，心丧三年，没有孝服就是了。老师的儿女跟自己的兄弟姊妹一样的亲，一样要时时刻刻照顾，这是人伦的大本，我们中国的学术跟大乘佛法都是建立在这个基础上。所以供养佛像，就跟中国人家里供祖先牌位意思完全一样，是纪念老师。我们纪念老师，为什么不供现在这个老师?现在教我的老师我为什么不供他?为什么去供佛?佛是第一个老师，像我们中国人纪念孔老夫子一样，以孔夫子代表老师。所以我们佛门里面供佛，不忘记根本的老师，不忘记老师对我们的教训，这是第一个意思。第二个意思是「见贤思齐」。看到佛像就联想到佛在经典里面对我们许多的教训，没有看到佛像，有时候把它忘掉了，一看到佛像提起来了。我们日常生活当中，处事待人接物，有没有遵照老师教训去做?这是供养佛像第二个意义，这两个意义都非常重要。在我们现前这个阶段，我们见到佛像就像见到真佛一样，所以念佛。

　　「法喜入心，法味充足」，在三宝里头，这是最真实的利益。实在讲如果法味得不到，念佛、念僧都会落空，一定要在这上面下功夫。那就是说，老师不在了，佛已经不在世，佛虽然不在世，佛的教训还留在人间，这个教训就是经典。我们今天要想接受佛的教育，要想得到佛教育真实的利益，一定要靠经论。经论你必须通达，你必须力行，所以佛法跟我们讲的过程有四种，信、解、行、证。首先对老师要有信心，你的成就大小跟你对老师信心的比例完全相同，决定是正比例。因此我们对於老师恭敬心不够，不如不学，为什么?决定得不到利益，说实在话，我们的时间跟精神都浪费掉，这是很可惜的一桩事情。人生在世大家都知道，光阴是没有办法再得到的，光阴失掉之后再得到不可能了。所以真正有智慧的人，他不重视名闻利养，他重视光阴，真的「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」。我们要学一定是我们心里心目当中最尊敬的老师，真正仰慕的老师，你跟他学才会得利益。为什么?因为这个老师说的话，我们会百分之百的去照做，道理就在此地。

　　所以中国古人参学，所谓是寻师访友。我们在《高僧传》里面看到，这个学生找到老和尚，老和尚跟他谈了几句话，说你的因缘不在我这里，你的因缘在某某地方，你到那边去。他就照他的指点到那边去，果然三年、五年他开悟了，他证果了。你说这个老师没本事吗?没有本事，怎么晓得他到那边会成就，他在我这儿不能成就。当然谈话谈得很多，记载记得很简单。谈话一定是问，你叫什么名字?你从哪里来的?你过去学些什么?兴趣在哪里?目前的大善知识，你最佩服的是哪个?问清楚了，那个你最佩服的、最喜欢的，你的缘就在那里。是这样指点去的，并没有别的神通，这个诸位要知道，不是有神通。晓得这个道理，你对於这个人真正有真诚、恭敬、仰慕，你到那边会有成就。

　　所以让我学佛，我从小思想就相当独立，不太受外面影响的。我在南京念书的时候，在基督教教会里面两年，《新旧约全书》我念过两遍，我念得很用心。伊斯兰教我们中国人叫它回教，我跟它有一年的关系，它里面的东西我也很清楚。叫我去受洗，我不愿意去。什么原因?我有许多的疑问，没有人能够给我解答，没搞清楚，你叫我相信，那很不容易!这是真的，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我才会点头。到台湾之后，我亲近方东美先生，这是我心目当中非常仰慕的一个人，有机会亲近他。他把佛法介绍给我，这是从哲学里面介绍的，他告诉我，佛经哲学是世界上最伟大的哲学，是人生最高的享受，我是被他这几句话引到佛门里面来。这种话，佛门里面的法师没有说过，没有听说过。以后就逛寺庙，专门去找佛经来看，自己看不容易理解，佛经里面往往几个字就有很深的道理在其中，何况重要的经论都是意在言外，一定要有人指导。我缘分算不错，接触到佛法，认识佛法之后不到一个月，我就认识了章嘉大师。章嘉大师非常慈悲，指导我三年。我们是固定的一个星期两个小时，我星期天就到他住的地方去，向他老人家请教。我的佛学基础是章嘉大师那个地方奠定的，一直到老人圆寂，以后是朱镜宙老居士介绍我认识李炳南老师，我跟李老师十年。不是心目当中最尊敬、最仰慕的人，你跟他什么也学不到，充其量学一点皮毛，学一点常识，真东西学不到;真东西一定要至诚恭敬，依教奉行。

　　你修学这个法门，接受这个教育，真正有了心得，法喜入心，你生欢喜心。法味充足，人的精神不一样了，脱胎换骨，我们儒家讲变化气质，那怎么会一样?《论语》里面第一句，「学而时习之，不亦说乎」，孔老夫子自己一生感叹，想想世间所有一切法都不如学。所以孔夫子好学，诸佛菩萨好学，学无止境。学里头有这么大的魅力吗?有。那就是变化气质，我们佛经里头常讲烦恼轻，智慧长，这就是儒家讲的变化气质。我们凡夫的气质是什么?妄想、烦恼，这个东西很多，你在这上真用功，你的妄想、烦恼天天少了，这个东西少了，智慧天天增长，他怎么不欢喜?智慧愈增长，愈是对於宇宙人生的真相是愈来愈清楚、愈来愈明白。所以我常说，佛教经典的内容我在大陆上跟他们介绍，我讲得很浅显、很明白，佛家的《大藏经》是所有一切宗教都不能为比的，太丰富了!里面讲什么东西?讲宇宙人生的真相，讲这个东西。

　　你烦恼、妄想愈少，就得定，心清净。清净心起作用就叫神通，通是通达，没有障碍，我样样都知道，样样都明白;神是形容词，神奇莫测，他这个能力太大了。佛告诉我们，这种能力是我们的本能，我们每个人都有，并不是说佛有这个能力，菩萨有这个能力，凡夫没有，不是的，统统都有。所以佛法是平等的。你有这个能力，为什么现在没有了?现在你定失掉，你的心乱了。像水一样，水都像镜子一样，都能照外面。佛那个水是平的，你这个水是有波浪的，一起波浪，你照外面的东西自然就照不清楚了。不是你本能照不清楚，是因为你有波动，烦恼就是波浪、妄想就是波浪，只要你把妄想、烦恼断掉，恢复到你的本性，你的本能就恢复了，就这么一回事情而已!所以不要看佛家经典那么多，修行方法那么多，宗派那么多，原则是相同的，目的是相同的;换句话说，就是修定的方法不一样。譬如我们净土，是用念佛名号这个方法来修定;禅宗里面用参究的方法、用观心的方法、用参话头的方法;密宗用持咒的方法;一般教下用止观的方法。方法不一样，手段不一样，目的是一个，统统修定。有定就生智慧，神通就是智慧的作用，智慧起作用就叫做神通。所以，法喜非常重要，这个喜是要从实行当中得来的。

　　我们第一个对老师信，单单说信不行，这个信就有恭敬心，要求解，理论、方法、境界都要清楚;解了之后要去做到，要把你理解的理论、方法、境界变成我们自己实际的生活，我们处事待人接物就在信解之中;这就叫证，证明信、解、行的真实，不是虚妄的。我们这样跟老师学习，跟佛菩萨学习，不是盲从，不是迷信。假如没有证那就变成盲从，变成迷信。他所讲的，我们确实证到。譬如这个地方经典里面跟我们讲，这是非常殊胜的法门，西方极乐世界，我们真见到。这个话用现在人来讲这就是另外一个太空，不是在我们地球上。不但不在我们地球上，也不在我们这个银河系里面，是另外一个星系，我们确实可以达到。那个世界里面状况，经上给我们讲，我们确实可以见到，这种见到刚才跟诸位说过，现前也能见。譬如慧远大师，我们在《高僧传》里面看到，他老人家在世的时候，一生曾经三次见到极乐世界，他说跟经典上所讲的一模一样，那是他活著见到的。人家为什么见到?我今天把这个道理告诉你，心清净、心定。慧远选择庐山，在那个地方建了个小道场，就是东林念佛堂。他在那个道场三十年没有离开，虽然不是闭关，就像禁足一样，这是一定有认真去修行，这样子你才会真正得到法喜。如果你止於解的这个阶段，不去行;换句话说，你的障碍没有去掉，行才会把障碍去掉。行叫修行，修行就是把我们的妄想、分别、执著去掉，恢复到清净心。因戒生定，因定开慧，要行!这样自然法味充满。所以他才「念法」，用现在话来讲他才好学，修学不疲不厌，疲是疲倦、厌倦，没有疲厌。

　　「同闻共禀，一心修证，故念僧。」僧是同学。当然纪念老师，也会念同学、伴侣，同学在一块修学的。这是讲西方极乐世界，在阿弥陀佛的会下，这些同学是诸上善人。这是念僧。再看底下这一段。

　　「能念即三观，所念三宝，有别相，一体，及四教意义，三谛权实之不同，如上料简道品，应知。」这个地方为我们说出能念、所念的不同。能念这是讲西方极乐世界，不是说我们这边的人，我们这边做不到。到达西方极乐世界，他们修学的成果，我们在这里略略的能领悟到一点，天台家所讲的三观、三谛，那个地方完全证得了，信解行证，证得了。而我们今天对於台宗的思想、台宗的理论、境界，可以说一无所知，祖师大德们在经论里面所引用的不过是几个名词术语而已。但是我们虽然对於台宗没有真正去学习、深入的研究，这个法门特别，只要你一心称念，台宗的理论、方法、境界还都在其中，这个妙了!不但台宗的境界在其中，乃至於禅，乃至於密，这个法门真正叫不可思议!这是蕅益大师在有一篇「念佛开示」里面所说的，释迦牟尼佛四十九年所说一切法的全体都在一句佛号之中。所以名号功德不可思议!我们往往见到，实在讲我们见到许多，一生就专持「南无阿弥陀佛」六个字，他自己晓得他什么时候走，他不生病，站著走的，坐著走的。你们刚才同学有问我，自己学佛了，家里老人不学佛，看到很难过，你问我怎么办?那怪你自己学佛不认真，你学佛没有成就。

　　香港在二次世界大战之中，何东居士，就是何世礼将军，英国英王封他爵士。何世礼一家是虔诚的基督教徒，他的母亲念佛，虽然他是虔诚基督教徒，毕竟是念过中国的古书，对母亲很孝顺。母亲很开明，家庭里面信教自由，彼此互相不干扰，所以他家里有佛堂。他们夫妻、儿女星期天都上教堂去，老太太在家念佛。老太太度她的一家人，方法实在太高明了!老太太要往生，叫她的儿子通知亲戚、朋友，她哪一天走，这是大事，家庭里面开宴会。这个时候她把她儿子、媳妇叫过来，她说我们家庭宗教自由，虽然信教不同，相处非常的融洽。但是我今天要到西方极乐世界去了，至少你也跟著大家念几声佛，送送我，算我们母子一场。这很合情合理。她的儿子、媳妇、小孩跟著大家念佛，不到一刻钟，一刻钟是十五分钟，她老太太是打坐坐在床上就走了。何将军亲眼看到他母亲念佛，没有病苦，打坐，晓得什么时候走，还跟大家告别。这个事情在香港轰动了一时，报纸、杂志里头登了都很多，影响很大。何世礼将军看到这个样子，全家念佛了。这就是什么?她度她一家人，你看她方法好不好?我做榜样给你看。这个不是假的，这个装不出来的，真功夫。

　　我们在台湾看到站著走、坐著走的，在台北市李济华老居士，这个大家知道的。旧金山的甘太太那一天在场，她还敲引磬，念佛的时候她做维那。老居士在念佛团，那个念佛团他创办的，他八十多岁，他有几个小孩都在美国，就是夫妻两个住在台湾。他是两个月之前就晓得他哪一天走，所以抽出空看看这些亲戚朋友，见最后一次面告别。走的这一天还徵求太太同意，他太太不知道。他跟他太太讲，他说我要到西方极乐世界，你一个人会不会感觉得很孤单、寂寞?他太太说，你要能去那最好，你就不要管我了。马上就同意了，不知道那天晚上就走了。这是先徵求太太的同意，他太太同意了，没有问题了。到了念佛团，那天是共修会，他老人家上台去讲经，讲了一个半钟点。讲完之后，给大家说我要回家去了。人家以为八十多岁讲累了要回家。哪里晓得下了讲台，隔壁一个小客厅，他在小客厅沙发上一坐就走了。那天甘老居士在场，亲眼看见的。我有个老朋友徐醒民居士，以后到台中亲近李老师，他那个时候是新生报的记者，刚刚学佛没有多久，那一天也参加了这个法会。第二天写限时信给我，我在台中，他说真的，一点不假，我亲眼看到的。

　　这种境界，必须要真正去做。念佛并不是说一天一定要念多少，蕅益大师在此地没有这样说法，说的是念佛功夫之浅深，没有说念数量多少。功夫浅深从什么地方看?心愈清净，功夫就愈深。假如你一天念十万声佛号，你的妄想、烦恼还照样起来，那没用处，那就是古人所说的，喊破喉咙也枉然!一定要能够看破、要能够放下。这个放下，大家不要听错，放下不是你把工作放下，不是你把每天的事务放下，不是把责任放下，不是的。你把心里面的妄念放下、烦恼放下、忧虑放下、牵挂放下，是放下这些，心清净了。刚才说清净心生智慧，你有了智慧，无论是处事待人接物你会做得非常圆满，会做得恰到好处。世间人把事情做错，那是糊涂、迷惑，没有智慧。所以佛法自始至终是求智慧。

　　能念是三观，三观是真实的智慧，三观就是观察宇宙人生的真相，要从三个方面去观察，体是空，相是有，用是中。「有」叫假有，假观，对於任何一桩事情，我们要晓得体是空的。「空」不能看作什么都没有，不是这个意思;空它有，它存在，所以空很不好懂，空是讲本体，宇宙万法的本体。本体为什么说它是空?它确实存在，虽存在你眼睛看不见它，你也听不到它，也闻不到，甚至於也想不出来，就是说我们的眼耳鼻舌身意六根没有办法接触到它，但是它存在。为什么?它能够生「有」，有是它变出来的。「有」是什么?森罗万象，一切万法都是从这个体变出来的。「相」是现象，现象是有的，本体是空的。空，千万记住，不当作无讲，当作无讲那就大错特错了。是因为我们六根没有办法接触得到，用空来做代表，这才是宇宙万有的本体。所以，空我们通常讲性，也就是本性，性是空的，相是有的，相是现象。我们在这个事实里面，应该用什么方法生活?用中，儒家用「中庸」，佛法讲「中道」。这个很高明!用中，既不偏有，也不偏空。

　　我们凡夫犯了一个大错，执著有，著相，不知道本体，所以会出差错。这就变成六道轮回，六道轮回就是著相才产生的;如果你不著相，六道轮回就没有了。诸位在许多经论上，你都看到、都听到的，轮回从哪里来的?你执著这个「有」。有是没错，不可以执著，为什么?它是假有，它不是真有。所谓假有，刹那生灭，相是刹那生灭的。体是不生不灭，不生不灭是性体，不生不灭，现象是刹那生灭。我们佛法常讲「万法无常」，无常是讲相，不是讲性，不是讲体，体是真常。我们在这个事实里面，我们的作用，处事待人接物用中，会用中的这个人最幸福，会用中的那才真正到达美满。所以此地讲「能念即三观」，三观就是宇宙人生的真相清清楚楚、明明白白，他怎么不欢喜?

　　所念的这就是三宝，前面说过了，但是三宝有「别相」、「一体」。什么叫别相?别相是从相上说的，也就是说从事相上说的、从现象上说的。释迦牟尼佛出生在我们这个世界修行、证果，我们讲成佛了，成佛是什么意思?烦恼、妄想断尽了，智慧圆满现前，这叫成佛。佛是大智大觉的意思，就是成就了圆满的智慧、觉悟，我们叫他做「佛宝」，这是足有资格做我们的老师。他所说的一切法，现在流传下来的经典，这叫「法宝」。这些出家的弟子，依照经论修行的，我们称为「僧宝」。这是属於别相的。一体三宝是从体性上讲的，是从性上讲的，性上讲的三宝是「觉、正、净」，这个我们常说。正觉是佛宝，正知正见是法宝，清净无染是僧宝，我们讲三皈依的时候常常介绍，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是自性三宝，也叫做一体三宝。

　　「四教义」是天台家所讲的藏、通、别、圆，前面已经略为介绍过了。「三谛权实不同」，四教里面所讲的三谛都不一样，空、假、中名称是一样，浅深程度不一样。像我们念书，譬如我们念国文，你在初中就有国文，高中有国文，大学也有国文，国文课本，国文是一样的，里面内容浅深程度不相同。用这个比喻诸位就能够联想得到，藏通别圆四教，当然藏教程度是最浅的，通教比它高，别教又比通教高，圆教又比别教高。所以三谛里面内容、境界不一样。

　　请看下面一段经文。

　　【舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛欲令法音宣流。变化所作。】

　　这个地方这段文字，是怕人家听到介绍西方极乐世界，还有白鹤、孔雀这些珍禽产生了怀疑。因为禽兽属於畜生道，假如西方世界真的有这些东西，那么换句话说，那个世界跟我们这个世界差别何在?我们晓得畜生、饿鬼、地狱这是三恶道，西方极乐世界怎么会有这些鸟雀?佛在此地把这个事情为我们解释出来，那个地方这些鸟不是果报生的;要用我们现代话来说，没有生命的，生命是投胎去的，这个要知道。连蚊虫、蚂蚁也是投胎的，一个小动物真的是一条命，它在六道里头轮转。是没有生命的，那些东西从哪来的?是阿弥陀佛变化所造的。我们现在的科学跟西方极乐世界比较，还要差很大的距离。现在我们科学家可以造机器人，还不能造得跟真的人一模一样，如果造得真的一模一样，那就成功了。西方世界阿弥陀佛他的科技比我们这边高明，他造的鸟就跟真的一样，是他用科技制造出来的，不是真的。制造出来做什么用处?利用它来说法。像我们现在用录音机、录影机，它还不能随心所欲;我们想听什么，它就能说什么，那才叫随心所欲。现在电脑相当进步，逐渐向这个目标接近了。因此，我们对於经典上讲的西方世界的科技是愈来愈有相信的依据。不仅是信圣言量，从前完全要信圣言量，现在科学技术提供了许多的参考资料。所以科技愈发达，对於佛所讲的经典好处就愈多，许多的都被现代科技给我们做了很好的证明。我们现在科学家知道是可以达到这个境界，但是在技术上现在还有一个距离，西方世界已经做到非常的圆满了。

　　不但这里面，佛与菩萨，阿弥陀佛一个人怎么能应付广大的群众?所以他有化身，我们讲分身，他有化身，无量的化身。所以西方世界人再多，每个人时时刻刻都能够接近阿弥陀佛。观音、势至这些菩萨们都有这个能力，都能够接近，这是我们在《观经》里面看得很清楚。乃至於整个世界的构造，前面曾经跟诸位说过，《无量寿经》上讲得很详细，西方世界不是理想世界，不是他理想凭空去造的。他是曾经参观考察过所有一切诸佛世界，取人之长，舍人之短，这样建立的，可以说极乐世界是集一切诸佛世界美好的大成。在现代科学态度上来看，是非常合乎科学的精神与科学的方法，是这样建造的。因此不但这些众鸟说法，连花、树，乃至於音乐、流水，后面都讲到，统统都说法，六尘说法，这些都是阿弥陀佛变化所作的。我们读了《无量寿经》四十八愿，是净宗最基本的经典，四十八愿，《无量寿经》的第六品，是净宗根本的依据。第一愿里面就跟我们说明，那个世界没有三恶道。所以释迦牟尼佛在此地必须要加以解释，必须要为我们说明。

　　恶道因与果，佛在经论里头讲得太多了，我们要特别注意。在过去，儒家有很多人排斥佛教的，对於佛所讲的疑惑很多，但是他也不认真去研究，凭著自己想像来下判断，往往错误百出。但是对於因果报应的事情，他们能相信、能接受，为什么?确实有这些事在他面前，他见到的，他亲眼看到的，不能不信。何世礼母亲那么样自在的走，这个叫他一家人亲眼看到的，他不能不信。李济华居士讲台上讲经，讲了一个半钟点，音声宏亮，一点病态都没有，下了台在那儿一坐，十五分钟就走了，一百多人亲眼看见的。是这些事情让他不能不相信。

　　我年轻时候喜欢看小说、看故事，《聊斋志异》、《子不语》这一类的书我特别喜欢看，里面讲鬼、狐狸。鬼我没见过，狐狸我见过，所以我相信。我们在抗战期间，有一个时期住在湖南衡山，那一栋大房子里面，进门之后阴森森的，是个大户人家，已经没落了。楼上十几年没有人上去，楼上是狐狸住的，这个狐狸修行大概也相当功夫了，但还不是真正到家。很多人见过，不只我一个人，但是我们见到这个狐狸是男的，不是女的。穿的是蓝布的长衫，面目看不清楚，看起来模模糊糊的，不是很清楚。很多人都见到过，从来没有一个人看到他的面目很清楚的。在一般讲，狐狸修成人要五百年，他恐怕还不到五百年。所以那些东西我相信!这是我第一次见的。第二次的时候是在我家乡，那不是我见的，是我听说的，我们家里一个亲戚。我们家乡出米，米都运到外面去卖，用风船(帆船)从我们家乡运到南京去卖。他装了一船米，米装上船之后，就有人看到有一只像黄鼠狼从跳板跑到船上去了。大伙清仓来找，都找不到，找不到也许是眼睛看花了，就算了。这个船开到南京，到南京之后，他一船米没有了，装米麻布袋里头都是空的。这才晓得一定是黄鼠狼搞鬼，被它给运跑掉了。在南京住一个多星期就回家，回到家里，这米在仓里面，不晓得它用什么方法把这一船米给送回家去，开这么一个玩笑。大概是怎么得罪它，它给你开这么一个玩笑，这是事实。

　　所以世界之大无奇不有，奇怪的事情很多，这些确实是真实的。我们对於这些理，对於这些事实，对於这些因果循环的事，实在讲唯独佛经讲得透彻、讲得清楚。这个世间记录得很多，只知其当然，不知其所以然。就像印度宗教，印度的瑜伽、数论实在讲是高级宗教，他们修定，所以他对於六道里面的事情他看得清清楚楚，那不是假的。虽然看清楚了、看明白了，究竟怎么解决，他不知道。事情他看清楚了，事情怎么来的?怎么发生的?后来会变成什么样结果?这个他不知道。这是他定功浅，智慧还不够，必须有甚深的禅定，有圆满的智慧，把这里面的情形就清清楚楚、明明白白，这才能说得出来。

　　西方极乐世界这是一个例子，而且这个世界，在一切世界里面非常特殊。实在是弥陀的智慧能力充分发挥在他的慈悲大愿之中，他用这些方法来帮助一切众生。这一切众生当中可以说大部分都是带业往生的，带业往生要想在一生当中不退转、不变心，实在讲要有非常良好的诱导教学。使你眼睛见的、耳朵听的、身体所接触的都是最殊胜的善缘，使你在这个环境当中，不起一个恶念，不生一个妄想。换句话说，这个世界就是一个大的教室，是一个伟大的教学场所，一切设施想像之周密，实在是不可思议，不是我们常识、我们理想能够达到的。诸位要是大乘经论读多了，你逐渐就能够体会到，佛的愿力不可思议，智慧不可思议，德能不可思议，神通就是技术，我们今天讲科学技术不可思议。这也是本师跟一切诸佛，为什么鼓励我们去亲近阿弥陀佛，为什么鼓励我们一定要往生极乐世界。

　　再告诉诸位，往生极乐世界不是难事，比什么都容易，说实在话比生天都容易。天，诸天里面的情况佛经讲得清楚。我在台北住在沟子口的时候，我们邻居是个天主教的教堂，神父是方豪，大概许多同修都知道他，这个人是很了不起的一个人。他只是初中毕业，完全自修成功的，他是专学宋史，是近代的宋史专家。所以以一个初中学生，能够做到大学教授，政大文学院的院长，中央研究院的院士，相当不容易。他跟我邻居，常常在我这里借《大藏经》去看。他读佛经，读了佛经有一天告诉我，佛经里面讲天堂，比他们经典里面讲得详细。他就很感慨的跟我说，好像佛真的到天上去过，介绍得这么详细。那一点都不错。

　　所以，天层次很多，生天的条件不容易。天的德行比人高，佛给我们讲，生天的基本条件是《十善业道》。这是它的基本条件，这个只能够生欲界天。如果到色界天，标准就更高了，他要修四无量心，要修四禅八定，四无量心是慈悲喜舍。没有这个，这是色界天就失掉了，它还要修禅定，实在讲，比往生西方世界难得太多了。何况修其他法门要超越三界，那不是个简单事情。这些都必须要清楚、要明了，才不至於把我们这一生时间、精神空过了。

　　今天我们就讲到此地。

　　(第三十一集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-31

　　请掀开经本第四十二面，第三行：

　　「徵释可知，问，白鹤等非恶道名耶。」徵释是指经文，前面已经跟诸位报告过了，这个地方是或许有人疑惑，会提这样的问题来发问。「白鹤等」，等，像孔雀、迦陵频伽、共命之鸟，这是那边我们想像当中奇异珍禽一定是很多。这些名词不是畜生道的名字吗?这个提出的问题就是，这些名称不是恶道的名称吗?「答，既非罪报」，答里面意义非常之深，「则一一名字，皆诠如来究竟功德，所谓究竟白鹤等，无非性德美称，岂恶名哉」。世法跟出世法，真妄、邪正、是非、善恶都没有绝对的标准，这是我们必须要知道的。譬如我们讲最浅显的这个善恶、邪正，古人的标准跟我们现在的标准就不一样。古人很多地方认为善的，我们现在称为恶的;我们今天认为恶的，古人认为是善的，古今不相同。再又中外不相同，我们中国善的标准，外国人觉得那不是善法;外国人认为善的标准，我们中国人认为那个不善。由此可知，古今中外的标准都不一样，我们中国俗话所说仁者见仁，智者见智，这就是说没有一个绝对的标准。

　　此地也是随著各人看法，凡夫看法白鹤、孔雀这是畜生道的名字;佛菩萨的看法，大乘经上所说的，像《华严》、《圆觉》里面所讲的，「一切众生本来成佛」，不但是畜生道，饿鬼、地狱也都是称性究竟的名号。这就是说我们自己修养程度提升了，你的看法跟世间人自然不一样。尤其是我们生在现代这个社会，跟以往完全不相同，可以说从前人讲革命的时代，今天全世界走向一个史无前例的革命的时代。这话怎么说?从前交通不发达、资讯不发达，从美国寄一封信到中国要两个月才能接到，两个月还算是快的;现在传真，这个地方放下去，那里就看到了。所以，以前消息不灵通，思想是封闭的，现在完全开放了。交通便捷、资讯发达，全世界任何一个角落发生一点点小事情，我们立刻就知道;换句话说，整个地球彷佛变成一个国家、一个社会，现在是这种情形。这个大的变更，诸位要晓得，每个国家民族历史不相同，文化背景不相同，道德观念不相同，生活习惯不相同，这突然之间接触，里面的矛盾、冲突在所不免，这是个麻烦!如果不能够虚心的去探讨，去了解它、认识它，换句话说，这个世间永远不会有和平。所以这是一个接触当中，许多的冲突，我们要晓得。

　　过去在中国，弘扬佛法的只讲佛法就行了，顶多那个讲得好的，对於儒家、道家、诸子百家通达一点，不需要讲外国的。今天我们了解，你要真正把佛法讲好，世界上六大宗教的典籍，你要不要去涉猎?要。这世界每个国家民族的历史，你要不要去念?要念。你不了解它，里面就有隔阂，就有冲突，就有矛盾。所以，今天比过去艰难太多了。我们到美国，我到美国第一桩事情，就是念美国的历史。我必须了解这个国家，了解这个社会，了解从欧洲各方面移民到这边来的人，他们的风俗习惯、他们的思想、他们的习性，我们才能够在这边与他们接触能够非常融洽。我们常常提到的，佛法要弘扬在全世界，利益一切众生，一定要做到两句话，第一个是现代化，第二个是本土化，大家才欢喜接受。

　　佛教传到中国两千年了，公元六十七年正式传到中国的，跟中国文化结成了一体，完全不能分割。原因是什么?佛教一进入中国就中国化，就是我们讲的两句话，现代化与本土化。它跟中国人的思想、生活习惯、道德理念完全融成一片，所以中国全民接受它，容纳它成为中国自己的文化。再看看基督教在中国，它的历史一百多年了，基督教在中国传教的历史大概有一百三、四十年。我曾经听一个美国的牧师告诉我，在整个中国，包括大陆，他们的信徒才一百多万。所以这个牧师说这话很伤心，他说我们多少人在这里工作，一百多年才只有一百万的信徒。但是他不晓得他为什么失败，他不知道。诸位想想，他为什么失败?他不了解中国的历史文化，他要跟中国历史文化背道而驰，中国人不能接纳他。譬如第一个，他不拜祖先，中国人是以孝道为基础，不要祖先，这个人就忘本了，我们怎么会容纳他?中国的伦理道德他没有去研究，中国的历史文化他并不了解，完全拿著外国的东西到中国，要中国人学做外国人;换句话说，稍稍有知识的人，念过中国古书的人，决定不会数典忘宗，不可能接受他的。失败的原因在此地。他不能做到本土化，不能做到现代化，用这种方法在全世界弘扬，那个路途依旧非常艰苦。为什么?任何一个国家民族跟你的想法、看法都不一样，怎么能接纳你?怎么能够容受?

　　我举的例子很简单，佛教到中国，所建的道场是中国宫殿式的，不是印度寺庙的样子。如果把印度的样子建到中国，我们中国人绝对不会进他的道场，这就是它高明的地方，胸襟扩大，没有自己。假如基督教要有佛教这种智慧，到中国来传教，教堂盖成中国式的，那他今天至少有一千万信徒都不止。这就是不知道本土化，要求你们要信我，要做外国人，把你们自己的祖先、父母都不要了，这怎么可能?这大错特错!佛教对於任何国家民族，它的态度是绝对尊重，这个大家欢喜，换句话说，对你完全没有一样是对立的，它讲究的是圆融。

　　诸位了解，密宗里面那些神非常之多，像西藏的密宗，如果诸位念一念西藏的佛教史，你就会恍然大悟。佛教没有到西藏的时候，佛教传到西藏很晚，比我们中国要晚六百年，佛教传到西藏是唐朝文成公主把佛教传到西藏去。但是佛教没有去的时候，西藏自己有它的宗教，他们所拜的鬼神很复杂。佛教传过去之后，这是佛教非常高明的，有没有反对你的神?没有，完全接纳，连你的宗教仪式都不改变，但是讲法、意义用佛教的精神灌进去了;换句话说，把你那些神教都变成佛教了。这个高明，这是真正的智慧。因为他们宗教已经信仰那么多年，在那个地方根深蒂固，你要是反对它、排斥它，换句话说，佛法就不能在那个地区立足，没有办法利益一切众生。

　　佛法的精神是教你觉悟，所以佛法修学，我们非常了解，它教人的总纲领就是三句话，觉而不迷，这是佛法修学的总纲领。所以你拜神，佛把神的真相完全给你说明，那就不是迷信。我们敬仰神之德，我们效法神的聪明正直，这就变成教育。从前是迷信的，现在对这个神不迷了;以前信仰是邪见，知见不正，佛给予你智慧，让你的信仰是正信，不是邪信;以前你身心不清净，现在佛法教给你身心清净，净而不染。这个对於任何宗教都有好处、都有利益，不但对宗教、对学术，甚至於对科学都有直接的利益，有很大的利益。我们懂得这个道理，就晓得在圆融的法界里面，十法界是平等的。所以大经上讲，「一切众生本来成佛」，哪有差别?所以佛法是最平等的。

　　成佛就是成就觉正净的圆满，你觉悟圆满，你正知正见圆满，你清净心圆满，这叫做成佛。为什么说一切众生本来成佛?佛告诉我们，一切众生自性里面的觉正净它本来是圆满的;换句话说，宗教里面赞美上帝全知全能，大乘经上告诉我们，全知全能是我们每一个人的自性，性德就是全知全能的，那是真的，不是假的。我们今天智跟能失掉了，怎么失掉的?佛告诉我们，因为你有妄想执著，把你的全知全能障碍住了，虽有智能，显不出来。所以佛法教学，佛没有东西给人，诸位要晓得，如果说佛真有东西给人，那是毁谤佛。佛无非是教你，你只要把你的妄想执著去掉，你的本能就恢复了;恢复是你自己的本能，不是佛给你的。你自己是无所不知、无所不能，只要把障碍拿掉就成功了。这个障碍不是真的，智慧跟能力是真的，障碍不是真的。《起信论》里头说得很好，「本觉本有，不觉本无」，不觉就是迷惑颠倒，这个本来没有的，本有的当然可以恢复，本无的当然可以去掉。你懂得这个道理，了解事实真相，你对於修学你就会有信心，一定能够成就自己的智慧、德能，这是最重要的。

　　智慧德能现前，我们世间人所求的福报，那是鸡毛蒜皮小事，那是附带的，哪有不圆满的道理!可见得一切的过失都是迷邪染，这个东西是最可怕的。这是佛法里面讲的，上面三个就是圣，底下这三个是凡，迷邪染就是凡，觉正净就是圣，觉正净叫佛菩萨，迷邪染叫六道凡夫，就这么一回事情而已。觉正净是性德，迷邪染又何尝离开本性!所以给你说迷悟不二，染净一如，就这个道理。这个道理明了，这一段的意思你就都了解了。所以任何一个名字，都是诠叙如来究竟的功德，极乐世界一切的设施，前面经上说过，都是阿弥陀佛变化所作。

　　再看底下这一段。「问，化作众鸟何义。」这都是假设的问答，佛为什么要化作众鸟来说法?「答，有四悉檀因缘，凡情喜此诸鸟，顺情而化，令欢喜故。」这是第一个，就是四悉檀。四悉檀，「悉」就是普的意思，普遍，「檀」是施的意思，就是普遍平等的布施，这里面没有条件的，没有分别、没有执著的，完全是平等普遍的布施。这有四种，第一个就是欢喜。佛教化一切众生，第一个要叫接受教化的人生欢喜心。他对你不能生欢喜心，怎么可能接受你?第二个是「鸟尚说法，令闻生善故」。鸟都会说法，想想我们很惭愧，人不如鸟。可以能够警策自己、勉励自己，这生善，我们善心自然就生起来了。「不於鸟起下劣想，对治分别心故。」本来我们对这个鸟、禽兽看轻了，没瞧得起它。现在鸟居然能说法，居然能够做我的老师，於是对於鸟起了尊重心，不会轻慢它。这是把自己的烦恼去掉，什么烦恼?贡高我慢的习气。所以断除自己的习气。「鸟即弥陀」，阿弥陀佛变化所作的，「令悟法身平等，无不具无不造故」。在这个地方，如果你要是深深去体会，阿弥陀佛是性德变现的，也就是自性，自性变现之物;换句话说，哪一样不是自性?於是从这个地方确实令人恍然大悟，明心见性。这是第一义，这是最殊胜的利益。

　　这是四悉的略说，然后我们再一条一条来说明它。第一个，佛说法先观机。这是在讲教学法里面，说实在，佛实在讲是最高明的老师。他教学的方法，我们今天讲教学法，真正是第一。凡是亲近佛陀，接受佛教育的，没有一个不开悟，没有一个不证果，得力於他教学方法之好。里面最重要的，先要讲观机，观察接受教学的这个人，观察他的根性、他的根器;用现代话来说，他的程度、他的爱好、他的生活习惯、他的思想背景，样样都了解，然后运用这个方法就能恰到好处。我们举一个很浅显的例子来说，我们在讲台上学习讲演，或者讲书，给学生上课的时候讲书，讲经，经跟书是差不多的，要怎么个讲法才能讲得很成功?我们从佛经里面佛的教学原理得到了很大的启示，於是我们把它总结起来，讲席当中有七桩事情要注意的。

　　第一个，「我为什么讲?」这是宗旨，这最重要，为什么讲。像释迦牟尼佛他为什么讲?他是为我们破迷开悟，他为这个讲;换句话说，他的目标非常鲜明，众生在迷，佛要帮助他觉;众生知见不正，就是说思想、见解错误，他要把他纠正过来;众生的心地污染，他要教他得清净。他为觉、正、净而讲，这目标很清楚，我为什么讲。

　　第二个问题，「我为什么人讲?」对什么人讲，这个人要清楚，人的根性里头有利根、有钝根，这就要观机，你必须对这个人要了解。所以说古人跟今人思想不一样，生活方式不一样，喜爱的东西不一样，都要考虑到。第二个是为什么人讲。在我们这个社会上，读书人，跟读书人有读书人的讲法，读书人喜欢明理，一番大道理说得很透彻，他听得很开心。做生意的人想赚钱，想法就不一样，你跟他讲这个经可以帮助他赚钱，可以帮助他拓展他的事业，他听了愈高兴。所以，一切众生他们所学的不一样，他的工作不一样、事业不一样，我们这同样一部经典种种不同的讲法，活的，不是死的。做军人的要打胜仗，这经典可以帮助你打胜仗。所以，它称之为经，无论用在任何一个学术、任何一个行业都是第一，没有第二的，它才会受一切大众的欢迎。

　　佛经是这样的，再告诉诸位，儒家经也是这样的。《论语》大家很熟悉，宋朝的赵普这在历史上有名的，半部《论语》治天下。宋太祖建立政权，赵普是他的宰相，他用什么能力帮助宋太祖建立政权?《论语》。太祖死了以后，太宗，宋太宗，太宗继位的时候依旧任命他做宰相，他给太宗说，我再以半部《论语》帮你治天下。前面跟太祖的时候，是半部《论语》得天下，他就是一部《论语》做了两朝的宰相。运用在政治上、运用在军事上，同样可以运用在经济上，运用在工商事业上。因为经典里面所讲的是原理原则，像数学里头公式一样，它是活的，它不是死的，这个诸位要知道。所以我们要晓得对什么人讲。我常常讲经的时候，尤其是在佛学院教学生，我就告诉他，你们将来上台讲经，见人说人话，见鬼说鬼话，才行，才能讲得通。决定不是说学一种讲法对一切人讲，那就注定失败。所以我讲东西，对中国人是中国人讲法，对外国人是外国人讲法，绝对不一样的，但是我理论决定不会变的。外国人国家不一样，对日本人讲法跟对美国人讲法完全不同，为什么?他们的历史、文化背景不一样，道德观念不一样，生活习惯不一样，这里面运用之妙存乎一心，你懂这个才行。这是对什么人讲。

　　还有「在什么时候讲?」天下太平的时候有天下太平的讲法，天下大乱有大乱时候的讲法，讲法不一样。像美国现在经济不景气，衰落的时候，有衰落时候的讲法，在鼎盛的时候有鼎盛时候的讲法，不一样!这是讲时节因缘不相同。这是大的，在小一点的，一年四季春夏秋冬我们人的情绪不一样。当我们欢喜的时候，你正在欢喜的时候，有欢喜心能接受的，正在懊丧、悲伤的时候，那是另外一种说法的，这才叫契机。佛的教学方法，对於这些事相上是透彻得真到了圆满究竟，这是大学问。你要不细心去体会，怎么能够把它应用在生活上、应用在教学上?所以要懂得时节因缘，这些都叫观机。统统清楚、明白了，就好像大夫治病，先诊断对你这个病情完全了解，然后再考虑处方。考虑处方，第一个就是我应该要讲什么?譬如说，佛的经典这么多，我应该选哪一种经正好对症下药，这才选择。可见得选择是为众生选择的，不是为我选择的。大夫给人看病，处方是为病人处方的，不是为自己处方的。经论这么多，我们在这里面选择，选择这个经之后，怎样讲?这就是讲的技巧。这个技巧里面，这四悉檀统统都包括在里头，用什么方法你说了他欢喜接受，真正能够领悟，帮他破迷开悟，使他得真实的利益。最后，讲完之后要检讨效果，然后再求改进，这是我们做学生学习的一个阶段。你不懂得这些教学方法很难，那就非常困难，它是因时、因地、因事种种不相同。

　　第一个，这就讲凡情。这个世间喜欢小动物的人很多，凡情喜欢，特别喜欢这些鸟。为什么没有讲到其他的小动物?其他小动物西方世界有没有?决定是有的。为什么没有说?大部分人喜欢养鸟，在我们中国养鸟的人很多，鸟叫的声音很好听。现在到大陆，还有人拿著鸟笼，早晨出去到公园里面散步的。在美国这边少，美国这边养小狗、小宠物的，养这个多。这就是每个地区他们风俗习惯不一样，中国人喜欢养鸟。所以说你所喜爱的东西，「顺情而化，令欢喜故」，你说佛的教学多么开放，多么的随缘，随众生，绝不执著自己。所以他的东西能叫一切大众欢喜接受，他没有固执，你喜欢什么，就你喜欢的来教，这是他的高明处。他在任何一个国家地区，第一个他不破坏你的信仰，不破坏你的生活习惯，不破坏你的文化背景，他一切都顺从你，那怎么不欢喜!顺从你，使你更理性化、更美化、更圆满，你说哪个人不欢迎?这不是真正的高度智慧做不到。这是说与一切众生决定没有冲突，只有圆融，没有冲突。所以第一个就是顺情而化，这叫「世界悉檀」，能把这个教学推展到全世界，他的巧妙就是能令一切众生生欢喜心。

　　第二是「生善」，这是叫「为人悉檀」，换句话说，就是教学的内容与成果，一定帮助你生善，帮助你断恶;也就是说，这是恶的要帮助你断掉，这是善的要帮助你生起，这是佛法教学。所以在此地说「鸟尚说法，令闻生善故」。说法用这些方法，都是随顺众生的喜爱。譬如说在中国，中国跟古印度有很多地方相同，这是佛教到中国来，被中国完全接受而且发扬光大主要的一个原因。中国的道统是建立在孝道的基础上，孝亲尊师，佛法这个传统也是建立在这个基础上，所以《地藏经》是佛家的《孝经》。地是大地，这是代表的意思，大地含藏著无尽的宝藏，我们要依靠它生存。佛用地代表我们的心，我们的心地，我们心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一切都是无量的。地，我们晓得我们不耕耘，我们就没有五榖杂粮的收获，我们不开采，地下金银铜铁这些矿物我们就不得其用。我们心地里面的宝藏一样需要开采，用什么方法开采?一个是孝，一个是敬，孝敬是佛门关键，孝亲敬师。所以中国的道统跟印度佛家的道统，都是建立在孝敬的基础上，孝亲尊师。我们才能够真正把自己本性里面的性德开发，发扬光大，就是觉正净才能真正达到了圆满。这是生善。

　　「不於鸟起下劣想」这是对治。我们不会对这些动物看轻了，晓得「情与无情，同圆种智」，这是佛在《华严经》上所说的。不但一切动物是平等的，植物、矿物也是平等的，全都是自性变现的，这是《华严经》上所讲的「唯心所现，唯识所变」。识也是我们真心本性，真心本性起作用叫识，所以是自心所变现之物，哪有不平等的道理?禅家常常勘验见性的人，就是开悟的人，见性了，性在哪里?随拈一物，在这里。对，样样都是!悟了之后，头头是道，左右逢源，没悟的时候，处处都是障碍，悟了之后，所有一切障碍都没有了，知道一切法统是自性。所以古人有个比喻说「如金作器，器器皆金」，把金比喻作本性，把器比喻作万物，金在哪里?拿个金戒子，在这儿;拿个金镯子，在这儿，都是。这才是佛法讲平等的真正原因，它本来平等，统是自性变现的。所以，贡高我慢这个念头完全都没有了，万法是平等的。

　　「鸟即弥陀」，西方世界里面种种设施是阿弥陀佛变化所作的，就是阿弥陀佛的化身。诸位要知道，阿弥陀佛是我们自性变现的，所以叫「自性弥陀，唯心净土」。由此可知，西方的国土、阿弥陀佛是我们自性变现出来的。不仅是西方世界，尽虚空遍法界一切诸佛刹土、一切众生，就连佛也包括了，哪一样不是自性变现出来的?所以佛在经上明白的告诉我们，「心外无法，法外无心」，心跟法是一不是二，心是能变，法是所变，能所不二。譬如心是金，法是器，金跟器怎么能分开?诸位真正领悟到这个道理，真正觉察到这个事实真相，你的心平等了，这是真平等。生佛平等，众生跟佛平等，情与无情平等，一切万法平等，「令悟法身平等」。「无不具」这是理，心性里一样不缺，圆满具足，「无不造」，造就是变现，具足是他的本能，他本来具足。你看六祖大师开悟的时候，给他的老师五祖说，「何期自性，本来具足」，一样都不欠缺，「何期自性，能生万法」，能生万法就是无不造。如果你要悟入这个境界，那你跟禅宗六祖能大师没有两样。所以这段经文里面，含的意思实在是非常的深广。

　　我们再看底下这一段。「此中显微风树网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。」诸位如果把我将才讲的这些话能听懂、听明白，这段就不需要解释了，就都能够领会了。这一段里面只是把众鸟往外面再一推广，推广到无情众生，所谓是植物、矿物。众鸟是动物，这是推广，也就是前面无不具、无不造的一个事实。「微风」，我们现在人晓得这是大气的流动所产生的，也是我们自性变现的吗?没错，这个道理就非常深了。佛在经论上常讲，依报随著正报转，这个希望诸位要能够了解，不但了解，要记住。依报是物质、是现象，正报是人心，所以正报是心，依报是法，心是主宰。我们一个人一生的命运，凡夫都有一个定数，定数从哪里来的?是从你这个心善恶而来的。你心善，心善当然你的行为就善，你就得善报;善报就是依报，你的依报环境就很好，你这一生很幸福、很快乐，做事情样样很顺利，都能成功，都能美满，是这么来的。心要是恶，你的行为当然也恶，你的依报就不好了。所以，依报是随著正报转的。依报，我们的身体是依报，是最密切的，身体外面一切生活环境是依报。当然气流移动也是依报，乃至於我们今天讲的太虚空，太空当中无量的星系都是我们的依报。什么人做主宰?心做主宰，心是真正的主宰。

　　我们可以从历史上去观察，在中国历史，大凡是治世的时候，就是这个世间太平，人民丰衣足食，这个时候道德的观念、人心的淳厚，一定是的。在国家动乱的时候，人心就薄了，很多的坏习气现前，所以感召世间的动乱，也感来天灾人祸。天灾人祸都是属於依报的环境，这里面佛给我们讲有共业、有别业，共业当中有别业，别业当中有共业。共业是什么?大众都要受这个灾难，我们要跟大家一起受，这叫共业;跟一起受的时候，我个人比别人生活得更幸福，那叫别业。我们跟大家造一样的业，这是共业;我们跟别人造不一样的业，这是别业。所以，共业、别业皆由善恶不同，这是我们必须要知道的。西方世界纯善无恶，都是修觉正净而往生的，心地都清净!心净则土净，正报净，他依报当然就净。何况还有一个修行修到真正到家，觉正净真正达到究竟圆满的阿弥陀佛，他在那个地方主持教化。我们自己以清净心与佛的觉正净感应道交，依报哪有不好?所以「微风树网」，这就代表一切的物质环境，树是经上讲的七宝行树，网是讲树上庄严的罗网。在我们中国古时候，罗网是庄严宫殿的，还没有到一般树上。但是树上都要用罗网，那真是富贵到了极处。

　　「一切依正假实」，假是讲相，实是讲性，假是讲所变的万法，实是讲能变的心性，「当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别」，阿弥陀佛的法身、报身、应化身，这叫三身。三身里面，什么叫法身，比较上难懂，我们在此略略的介绍一下。法身从理上说就是真心本性，这从理上讲，从事上说就是一切万法。诸位要晓得，一切万法是自己，这是非常难懂，我们从一个比喻当中细细的去领悟。譬如作梦，我们凡夫都有作梦的经验，在梦中一定有自己，不可能做一次梦，梦中没有自己的，这不可能的，一定有自己。你也梦到很多人，也有山河大地，也有树木花草。梦中所有的境界，在醒来之后细细去想一想，从哪里来的?有不少人知道，梦是我们意识心变现的，它是能变，梦中境界是所变。醒过来之后想一想，梦中那个自己那个我是我，梦中别人是不是我?是我变的，不是他跑到我梦里来的，梦里面山河大地还是自己，心外无法，法外无心，是一个。才晓得宇宙一切万有原来就是一个自己，除自己之外，什么也没有。

　　你能够把这个道理想通了，这个事实肯定了，就叫你证得法身。证得法身之后，你对於一切人自然你就爱护，为什么?不是别人，是自己。一切众生就是自己，所以对於一切众生的爱护没有条件。母亲爱儿子是有条件的，因为他是我的儿子，是有条件的。证得法身之后没有条件，所以叫无缘大慈。佛法里面慈悲，为什么叫大慈大悲?就是因为没有条件的。慈悲用现代人的讲法，就是爱护，无条件平等的爱护。因为他知道一切万法是自己，爱护一切众生就是爱护自己，是这么一个道理，是这么一个事实。

　　报身是智慧，没有智慧，对於这个道理你不了解，对於这个事实你也不能肯定，智慧不够，报身是智慧。应化身是起作用，就是用应化身去实行大慈大悲。慈悲在法身里面是具足的，它不起作用，到应化身它就起作用。像释迦牟尼佛一定要现一个人身，出生在我们世间来教导我们，这叫应化身，所以这个才起作用。但是诸位要晓得，三身是一体的，一而三，三而一。佛具足三身，问问我们自己有没有?我们自己跟佛一样，也是圆满具足了三身。但是因为我们迷了，没有智慧，这个是觉而不迷，我们现在迷了。迷的什么?迷的法身。我们对於法身，虽然有，虽然在眼前，但是一无所知，死也不承认，那有什么法子，不承认!可见得迷惑、颠倒、执著实在是非常的严重，死不承认!所以，我们今天这个报身叫业报之身。佛菩萨是智慧的报身，我们是业报，造的善恶业报。这是为什么凡夫跟佛不相同，就是凡夫始终在迷邪染，不觉、不正、不清净。觉正净就是三身统统都现前了。

　　「四德」是常乐我净，三身都有四德。「常」是不生不灭，这叫常。诸位晓得，我们今天在迷，我们所感触的所有一切法都是生灭法。佛菩萨看一切法都不生不灭，原因在哪里?原因是我们用的心不一样。我们用的心是生灭心，就是念头，一个念头起、一个念头灭，这个心叫生灭心，用生灭心观察宇宙人生，统统都是生灭的。佛的心是真心，是用的本性、用的真心，真心不生不灭。真心是没有念头，没有念头这个心，就没有生灭。所以用真心来观察宇宙人生，宇宙人生是不生不灭的，这叫常。昨天跟诸位特别强调一个「定」，定心里头没有生灭。如果我们心里头还有念头起灭，那不是定，定的时候生灭的念头没有了，那才叫定。用真心才能够见到宇宙人生的真相，你用生灭的念头这个心是永远见不到宇宙人生真相。佛菩萨用真心，所看到的是事实真相，他给我们说明真相是什么样子。我们把心定下来，把妄想分别执著打掉，我们所看到这个境界就会跟佛说的一样，这叫亲证。所以佛所讲一切境界，都等著我们去亲证，这点很重要。我们亲自去把它证明、证实，佛讲得没错。可见得佛的教学是真实的，不是欺骗我们的，他要我们统统证实。确实有常，有不生不灭。

　　有「我」，诸位要晓得，我们现在凡夫，常乐我净四个字都没有，有名无实。等到你几时真正成就觉正净，常乐我净这四个字都是实在的，都不是假的。我是什么?佛经里面讲「我」的定义是主宰、是自在，这叫我。那我们想想，用佛经这个定义，「主宰」我们自己真的没有，如果要有的话，我应该年年十八，我才能做得了主宰。我会老、会病、会死，哪来的主宰?没有主宰。所以世间确实没有「我」，自在更不必谈。如果真的自在，应该在生活一切都称心如意，那才叫自在;有一桩事情不称心的，那就不自在。到了你明心见性，那就真的做主宰，真的得自在了。像经上描绘西方极乐世界这些人他们生活状况，那的确是自在，的确是主宰。乐是真乐，永远没有苦，没有烦恼，永远清净，决定没有一丝毫的污染。所以，常乐我净在西方世界人人具足，圆满具足。回头看看我们六道，不要说我们人没有，天也没有。天，最高的天是非想非非想处天，寿命长，佛给我们讲的，他的寿命以我们人间数字来讲是八万大劫，用现代的话来讲是天文数字。这个数字再大，它还有到的时候，到了他还是要死，还是要堕落，这个不是究竟。所以六道里头，常乐我净统统没有，这是见了性的人才有，没有见性的人没有三身四德。

　　这里面最重要的一个意思，就是我刚才跟大家所报告的，我们要能够体会它的精义、它的精华，是生佛不二。我们是众生，我们跟佛是平等的，理上平等，事实上也是平等的。现在有个不平等的假相，那是迷悟不同。他们是觉悟，悟了叫圣，我们是迷，迷了叫凡，就这点不同，除这一点之外，没有一样不同。所以，佛对於众生是尊敬的，因为他知道跟众生没有任何差别。众生对佛瞧不起，为什么?贡高我慢，自大，不了解事实的真相。这点我们要知道。我们对人要尊敬，人家对我们不尊敬是应该的，他不明了事实真相。我们了解，对人不敬就是对自己不敬，就是对於诸佛菩萨不敬，在中国来讲，对父母不敬，对师长不敬，这个要晓得。

　　特别是我们遇到不同的宗教，我在美国参观天主教教堂，拜会基督教的教堂，到他那边我们要行礼，所以他们对我们的接待一视同仁，非常欢喜。为什么?我对你要尊重，你的上帝就是我的上帝，你敬上帝，我们中国人也敬上帝，佛也敬上帝。上帝是什么人?天上的帝王，国王。像我们在美国，我们对美国总统不能不尊敬，到任何一个国家，对他的元首我们都同样的尊敬，这是礼节。佛是什么?佛不是国王，佛是老师。所以佛是师道，这个诸位要晓得。儒家敬鬼神而远之，他为什么远?他对於鬼神的情况并不知道很清楚，所以对他保持距离。佛法没有距离，为什么没有距离?鬼神也是众生，也是自己性德变现之物，所以就是自己。这个地方讲「即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别」，也就是自己三身四德，毫无差别;如果你要讲到上帝，就是上帝的三身四德，毫无差别，它完全是平等的，这才是事实真相。

　　我们心胸里面界限完全都没有了，隔阂没有了，界限没有了，你的心多大?尽虚空遍法界。心量大，快乐!心量小，跟这个人也画界限，那个人也画格子，把自己拘束在里面，跟这个也冲突，跟那个也矛盾，苦不堪言!这些苦从哪里来的?自己制造出来的，自己无知，在那里分别执著，从这里来的。所以佛法讲解脱，问你解什么?就是把这些界限给解脱。佛跟一切人、一切众生、一切万物不画界限，决定没有分别，决定没有执著，所以才是「心包太虚，量周沙界」。这是诸位常常听到的，这是我们自己本来面目。「界」是世界，世界就是我们今天讲的星系，我们今天讲银河系，一个银河系在佛家讲是一个世界。世界有多少?像沙一样，沙是形容多，无量无边的世界，我们的肚量能够包容。我们的心像太虚空一样广大，我们的肚量能够容纳一切世界，没有一样不能包容的。这是「阿弥陀佛三身四德，毫无差别」里面的精华、精义，是要让我们体会，自己跟一切众生跟阿弥陀佛无二无别，那就对了。

　　今天我们就讲到此地。

　　(第三十二集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-32

　　请掀开经本，第四十三面，第一行，经文：

　　【舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】

　　这段经文是说法的第二段，内容是给我们讲「行树演法」。前面一段说的是众鸟，是有情的，这一段是讲无情的，就是佛法里头常说的叫六尘说法。在极乐世界这个现象非常的明显，每个人都很容易感触得到，而得到闻法的利益。其实六尘说法在我们这个世间也不例外，问题是一般的大众根性闭塞，所谓是视而不见，听而不闻，如果根性聪利的人，他能够觉察得到。像佛在经典上说的，跟我们历史上传记里面所记载的，这些事情也不少，也时有所闻。像苏东坡游览庐山的时候，那是个聪明人，他的观感跟我们一般人就不一样。他听流水的声音，瀑布流水的声音，他在诗句里面写著「溪声便是广长舌，山色岂非清净身」。这种句子我们一般听起来是很有一点禅味的，这就是对於无情他的领受。这是少数根性利的，聪明人，对於大自然种种的声色能够令他开悟，他见色闻声他有感悟。在禅宗大德里面，这样开悟的人有!但是西方极乐世界情形跟这个不一样，它确实音声里面流露出来的是讲经说法，它真的是这样的。甚至於我们心里有疑问、有疑惑，自然的无情的这些众生就能帮助我们解答问题。感应道交在西方世界，用我们的话来说，是非常的敏感，在我们这个地方显得是很迟钝，在西方世界非常敏感。因此，没有一样问题不能解答，而且都是纯正决定没有错误的说法。我们看蕅益大师的注解，就知道我刚才讲的感应非常的灵敏。

　　「情与无情，同宣妙法。」情是有情众生，无情是指像我们现在所讲的植物、矿物，是无情的，就是它没有感情，没有情识;动物都是有情的，动物是有感受的。情与无情就是我们一般讲的一切万物，有情就是所有一切动物，佛说了，都有佛性，有情的众生有佛性，这点诸位一定要记清楚，有情的众生有佛性，无情的众生有法性，佛性跟法性是一个性，并不是佛性外面还有个法性，是一个性。一个性为什么叫两个称呼?是因为有情跟无情不一样，这点差别，其实是一个性。既然有情众生能成佛，他有佛性他当然能成佛;无情的众生，法性就是佛性，所以无情众生也成佛。这是《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，种智就是成佛，就是圆满成就一切种智。除了大乘佛法之外，从来没有听说这个说法，这才是真正究竟圆满;情与无情同一体。

　　有情众生成佛我们听说过，过去有不少佛成佛了。现在?佛跟我们讲的，此界、他方也有不少现在的佛，阿弥陀佛就是现在佛，并没有入般涅盘。未来的?经上给我们说，一切有情众生都是未来佛，我们想想也很有道理。无情成佛，没听说过，什么时候听说树木花草成佛了?什么时候听说桌椅板凳成佛了?没听说过。实在讲佛在经上告诉我们，有情成佛，无情就连带成佛了，是这么个道理。禅家所说明心见性，见性成佛，见佛性，也见了法性，因为佛性跟法性是一个性，见性叫成佛。我们迷的时候，所见的是色相，没有见到性，见到相;觉悟了的人，他在相里面就见到性。所以情与无情同圆种智，这个话说得非常正确。

　　西方世界，情与无情同宣妙法。法而成妙，如果这个法不能显性，将这个性明显的显示出来，令一切众生一接触就明心见性，这个法才叫妙;不能叫人见性的，这个法就不妙。同宣妙法。妙法的内容，底下这两句就是说妙法的内容，「四教道品，无量法门」，那就统统都包括了。「四教」是天台家所判的藏通别圆，「道品」指我们前面所说的三十七道品。三十七道品是一切佛法的总归纳，归纳成三十七类，这三十七展开就是一切法。无量法门，道品跟底下讲的法门，一个是解，一个是行。道品所讲的是理论、是道理，法门里面教给人的是修行的方法，就是行经。佛经古德也把它分为四大类，叫教、理、行、果，这四类，经有四种。无量法门是讲的行经，讲我们怎样修行。

　　「同时演说」，这真的是妙，「随类各解」。同时演说，演是表演，换句话说，做出一个榜样来给我们看，这是演;说是言说，为我们说明。同时，这就奇妙了，譬如我们两个人，我想听《华严经》，你想听《法华经》，我所听到的真的是《华严》，你听到的是《法华》，这个妙不可言，这叫「同时宣说，随类各解」。所以在西方极乐世界，无量的经论法门，你想学什么，一切时、一切处情与无情都给你宣讲;不但有宣讲，还带表演。表演就像《华严经》里面善财童子五十三参，五十三位善知识不但教给善财童子，你看他生活行为，在日常处事待人接物，把经典里面的理论、境界统统变成自己的生活、行为，这叫表演。可见得经不是在一本书上，经要是在书本上，这个东西是死的。经在我们的生活上，能够把经典里面的理论、教训、境界统统变成生活行为，所以他注重行、注重果，果就是享受。我们今天一般人所说的，个人的幸福、家庭的美满、社会和谐、国家富强、世界和平，那是属於果。如果我们的修学得不到结果，那这个东西全变成玄学。佛法不是玄学，它不是落空的。佛法确实带给我们，真的是人生最高的享受，是教你正确理解宇宙人生的真相。对於一切万法决定不迷，清清楚楚、明明白白，这个人怎么会不快乐?怎么会不幸福?所以随类各解。

　　「能令闻者念三宝也」，念三宝就是得真实的受用。念，诸位要记住，不是口头上念，大家读了这一句，千万不要发生误会，我们一天到晚念阿弥陀佛、阿弥陀佛，这叫念三宝，那就错了。「念」是今心，现在这个心就是的。三宝是什么?前面跟诸位讲了，就是觉、正、净。现在的心就是觉正净，这叫念三宝。我们现前这个心，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是真心、是本性。真心、本性全体显露，不迷、不邪、不染，这叫念三宝。所以这是果德，这是果。

　　「念三宝是从悉檀获益」，这个地方讲到四悉檀，悉檀前面跟诸位介绍过了。「悉」是普遍的意思，「檀」是布施，是普遍的布施，从这个地方所获得的好处，所得到的好处。经典里面常常告诉我们，也是我们学佛人第一要明白的是因缘果报，这是真理，因缘果报。因加上缘，就变成果。我们一般人只希望得好的果报，他不知道修因，不晓得修缘，果报怎么会得到?天天打妄想，不会得到果报的。富贵是果报，人人都想得到，世间人第一个就想得富贵，得富贵的因是什么?缘是什么?不知道;没有因，没有缘，哪来的果!因，一切善果之因，总而言之，都是叫布施，因跟缘都是布施。我们以财布施，你得的果报是财富。今天我们看到世间发大财的人，事业上有大成就的人，过去生中种的因，过去生中修的布施是因，这一生所修的属於缘。过去生中虽修，这一生不修也得不到果报，为什么?种子虽然有，当中没有助缘，它也不能开花结果。过去生中造的恶因，如果这一生不造恶，他也不会受恶报;恶的因有，恶的缘没有。过去造恶，现在又要作恶，后头就有恶报等著他，一个道理。所以佛跟我们讲，财富是财布施得来的，聪明智慧是法布施得来的，健康长寿是无畏布施得来的。你要晓得这个道理，知道这个事实真相，佛门里面讲「求富贵得富贵，求长寿得长寿」，有求必应，这个话是真的，不是假的。但是你一定要懂得求的理论、求的方法，你要不懂理论与方法，盲修瞎练，那是得不到的。

　　此地也是给我们讲的原则，悉檀是普遍的布施，布施的对象是一切众生。阿弥陀佛建造的西方极乐世界，使每个人生到那个地方一切受用自然具足，这是阿弥陀佛的财布施。十方世界无量无边的众生到那个地方去的，享受是平等的，享受跟佛完全相同。所以西方世界是平等世界，这是跟一切诸佛刹土不一样的，它是平等世界，诸位读《无量寿经》就明白了。这财布施，普遍!这个地方看，六尘说法，法布施也遍，也是平等普遍的。阿弥陀佛在十方世界接引一切念佛往生的众生，帮助他破迷开悟、离苦得乐，这是属於无畏布施。这样我们才真正明白了，为什么西方世界那样的富足、圆满的智慧、人人是无量的寿命，因为他们财、法、无畏这三种布施都达到圆满，所以它果报圆满。

　　这些事情在过去我们从来没听说过，从来也没有见过，这一下在西方世界见到了。「创闻」，创闻是初见，创是创举，从来没有见过、没有听过，现在见到、听到了，完全是事实摆在我们面前。「大踊遍身」，大踊是欢喜，欢喜到极处，不知不觉手舞足蹈，这就是欢喜的样子，这是「欢喜益」;换句话说，在没有到西方世界，我们只是听说，到达西方极乐世界，这是亲自见到。这是我们一定要学习的，要认真去学习，不要怕布施。中国人在生活习惯里面许多的术语都是出自於佛经，譬如我们平常讲「舍得」，这个话也是出在佛经上。你能不能舍得?舍是因，得是果，你能舍就有得;换句话，你不舍就不会得，就得不到，从佛经上来的。所以这个术语里面有因、有果。布施就是舍，应该要舍，舍财就得财，舍法就得聪明智慧，一定要知道。我们用欢喜心、用真诚的心去施舍，去帮助别人，不必等人家来要，主动的去帮助人，你这个果报就不可思议，得欢喜益。

　　「与三宝气分交接，必能发菩提心，是生善益。」三宝的气分，这是说一体三宝、自性三宝，就是觉正净。心里面念念觉悟，正知正见，用现在的话来说，就是思想、见解纯正，没有错误，想法、看法正确，与事实完全相应，身心清净，这就是菩提心，「必能发菩提心」，这个实在讲就是菩提心。菩提是印度话，是梵语，翻成中国意思就是觉，菩提就是觉。菩提心就是觉心，觉而不迷，这是生善益。菩提心这个觉也有程度上的不同，最大的觉悟是把我们这个世界现实真正看清楚、真正看明白。这个世界是什么?佛把真相为我们说出，「苦空无常」，这是真的。如果你要不觉悟的话，你这个苦空无常没完没了，你不能够脱离，不但这一生你要受，生生世世你都要受，而且一世比一世苦。这是你第一个真正觉悟。

　　觉悟的人跟不觉悟的人完全不一样，不觉悟的人迷在境界里头，所以他搞生死轮回;觉悟的人，他要想办法超越，苦空无常我如何能够把它摆脱掉，那就是真正觉悟的人。所以觉悟的人叫修道，道是道路，脱离苦空无常的道路，去找这个道路。这个道路有没有?有。实际上，这个世间学术是求这个道路的，乃至於今天的科技也是在求这个道路，宗教也是求这个道路，但是是不是真的能解决问题?如果真能解决，释迦牟尼佛不会多事。我们中国古德都说「多一事不如少一事，少一事不如无事」，释迦牟尼佛何必多事?而是释迦牟尼佛看到这么许多人都在寻找这个路，纵然找得也很像、很相似，也很不错，但是不能真正解决问题。这他是不得不来，帮助我们解决这个问题，离苦得乐，离开苦空无常，这才来找我们。我们必须要警觉到，人生一场空，人生一场梦，不要说生不带来，死不带去，现在还没死，等到死的时候你再觉悟来不及了，迟了!现在就要觉悟。有远见的人，不是为我这一生来打算，要为我来生打算，这是个聪明人，这是个觉悟的人，为来生打算。

　　佛给我们说了许多的大乘经论、无量法门，都是帮助我们解决这个问题的。在理上、在方法上没有错误，可是这些理论与方法，我们自己要去修学确实有难易不同。有些理论很高、很难理解，方法也很不容易学，所以有难易程度不同。昨天我跟诸位提示，一切众生根性不相同，无始劫来我们的习气不相同，在这一生当中，我们的生活环境不相同，时代背景不相同，於是乎有种种差别，因跟缘都不相同。换句话说，我们修行的法门，如果不能针对著我们自己的状况，我们在这一生修学就很难达到这个目标。达不到目标，很可惜!这一生又空过了，这一生没成就。佛告诉我们，唯一我们在这一生当中可以达到这个目标的，可以解决这个问题，得到圆满的成果，就是这个法门。我们看自古以来这些祖师大德们，他们的根性、聪明智慧确实我们比不上，这个我们不能不承认。这些人对於大乘经教都用了很长时间去研究、去修学，到最后他一切都丢掉了，老实念佛，都归到这个法门。也就是说在所有一切法门里面去寻找，找来找去最后想想还是这个法门靠得住，这个法门稳当，所以最后都归到这个法门。归到这个法门，几乎没有一个不成就，这叫真正生善。

　　「由此伏灭烦恼，是破恶益。」由此就是因此，因此而伏烦恼。伏是初步的功夫，烦恼虽然有，它不起作用，伏住了，这是初步的定功得力。定功更深一层，烦恼没有了，灭了。所以这是两层的功夫。像这个经上讲念佛的功夫，讲一心不乱，一心有两种，一个叫「事一心」，一个叫「理一心」。为什么一心分两种?事一心是伏烦恼，理一心是灭烦恼。到你灭烦恼，你那个一心就叫做理一心不乱;假如是在伏烦恼，你这是属於事一心不乱。事一心不乱往生西方极乐世界，经上跟我们讲得很清楚，生凡圣同居土、方便有余土，生到这个地方;如果是灭烦恼，那就生实报庄严土、常寂光净土。可是虽然有这些阶级之分，西方世界很奇怪，四土是平列的，没有障碍，一生一切生，一成一切成。这是其他法门里头没有的，这是净土里头最特别、最殊胜的境界。所以诸位要知道，一定是觉正净，我们才能把烦恼伏住，才能把烦恼灭掉。当然念佛是直捷的功夫，但是在日常生活行持当中我们必须要用助缘。念佛是正修，叫正助双修。助缘是什么?就是修施舍，修这个做为助修，念佛是正修。我们念念要想著帮助别人，在我们自己能力可以做得到的范围去做;能力做不到那是打妄想，那是没有意义的。我们自己能力可以做得到的，看看这个世界大众需要什么，当我们能力可以做得到的，我们尽心尽力去帮助他们。

　　在过去英国有个历史哲学家汤恩比，许多人都知道他，他大概在二、三十年前的样子，有一次国际会议当中，好像这个会议在欧洲举行，那是于斌主教参加的。这是世界上大家都非常推崇、尊敬的大文豪。他在这个会议里面做了一个学术的报告，他很坦白的说出来，他说将来世界上要能得到真正的和平，唯有中国儒家的学术与大乘佛法才能够救这个世界。他这几句话说了，很震撼了人心!于斌主教回到台湾提倡祭祖，受他的影响，就是听他的话，天主教本来不祭祖先的，在台湾来了一个创举，提倡祭祖。天主教受他的影响很大，所以教宗，好像前一个教宗，不是这个教宗，前一个教宗在晚年的时候向全世界宣布，天主教要跟佛教交谈，鼓励这些神父跟佛教徒接触，研究佛教的经典。我在台湾，于斌主教那时候创立了一个「亚洲精神生活研究所」，这是亚洲主教团主办的。这个研究所设在多玛斯修道院，就在辅仁大学后面，是天主教最大的一个修道院，聘请我去讲「佛教精神生活」。所以我在多玛斯修道院讲过一个时期，我跟他们处得非常融洽，他们这些神父、修女看我是老师。

　　汤恩比的认识没错。是不是儒家的学术跟大乘佛法就能救世界?确实能，但是事实上做不到。原因在哪里?《大藏经》谁能读?中国的学术，《四库全书》谁有能力去看?台湾这些年不错，对於中国文化复兴是做了相当的贡献。《大藏经》印了差不多将近有十几二十版，《四库全书》、《四库荟要》统统都印出来了，这对於中国文化是很大的贡献。但是这些东西都放在图书馆、藏经楼，谁去看?这没人去看，不行!你书印得再多，每个人家里都有一套，救不了人;换句话说，一定要有人真正去读，真正去理解。教就是教学，你要去读诵，要明白它的道理，然后依照这个道理去做，果就是世界和平。这个事情可是个麻烦事情，这是现代整个世界所需要的。

　　我在早年读弘一大师的著作，发现他老人家在岭南闭关的时候，自己读经、读古大德的著作，节录其中警惕的这些句子勉励自己。他总共节录了一百零一条，非常的精简，我读了之后很有感动。假如我们能够把《大藏经》、《四库全书》、中外一切典籍，将它里头的精华、最好的句子摘录出来，希望将来这一部《大藏经》把它浓缩成这么一册，这不就人人都可以读到了吗?换句话说，经典里面所有我们用不著的都不要了，我们眼前急需要的把它节录下来，使一部《大藏经》变成一本书，这本书就是全世界最好的书。一部《四库全书》，也可以用这个方法把它变成一册、两册，这样一来，发行到全国、全世界，就能使每个人都能够把几千年留下来的宝藏，我们真正得到受用。

　　我最近这两、三个月摘录了一点样子，我是在《无量寿经》里面节录了六十句，上次带到达拉斯准备讲的，结果以后临时换了题目。这次星期天在大觉寺，我就用这个教材，不是讲全经，是里面好的句子摘录下来跟大家在一起研究，大家听到很欢喜。另外，我摘录了《老子》跟《孝经》这两样东西。最近这一个月我看纪晓岚的《阅微草堂笔记》，那分量很大，我们印的精装本这么厚的一大本。我把全书看完之后，节录了一百多条，就是把它那么厚的一本书，变成了多少?用要他那个字数来讲，大概是五页的样子。用这个方法，使我们没有能力、没有时间读那些书的，咱们统统都读到。这个书将来要是出版，是世界上最好的书。你看，几千年的累积千百人的智慧结晶，浓缩在一册里头，这是我们今天值得努力去做的。我们要布施、施舍，我准备做这个工作，我做这几本书节录一个样子。我能不能做?我如果要做，损失就太大了。什么损失?不能往生了。莲池大师讲得好，「三藏十二部，让给别人悟」，所以我开个端，做个样子，我鼓励别人去做。为什么?他不求往生，不求往生做这个事情好，来生大富大贵。我是不愿意再搞轮回，不想再来了，所以我把这个事情就拜托别人做。

　　现在的想法，是希望能找一些教文史的老教授，找退休的老教授，我想请他们来做。做这个工作分三个阶段，第一个阶段五年，能够找十几个教授全心全力来看书，摘录句子，就是搜集资料。第二个五年，把它整理、分类，譬如伦理的、道德的、政治的、经济的、水利的，可以说各种科目都有，把它分门别类。将来每一类印成一册，大概分量我想不会超过这一本书的样子，你喜欢要什么东西，你这一类统统都有了。这一切书里头，讲伦理的全在这一册里，用这种方法，分类。把它翻成白话文，因为原文都是文言文，文言文虽很浅显，还是翻成白话文好，在国内流通。文言文我们现在人讲用繁体字，白话文翻译的用简体字，这样一来，文言文、白话文在文字上的障碍就没有了。读这个书，所有障碍，文字障碍就没有了，我们现在讲两岸文字用这个方法可以统一。第三个五年，把这个书翻成外国文，向全世界流通，翻成各种不同的语言文字，使全世界的人都能够享受到中国五千年的文化道统，都能够读到大乘佛法。所以这个工作我想像当中要十五年完成，那一本书才能完成，流通到全世界。我今天有能力来做这个事情，这是我的遍施，施舍。大家供养我的这些钱，这是供养我私人的，你们印经那个是单独有人负责的。我们图书馆跟基金会都是负责印经、做奖学金，馆长现在负责大陆上的奖学金。我私人的供养全部拿来做这个经费，我请别人做，我把我的供养分送给他们。我自己老实念佛，求生净土。看到他们这个东西做圆满、做成功，这是我今天可以做得到的，我能想得到的，做这么一个大事情。

　　末后这一句是「证悟一体三宝，是入理益也」。这是最后的目标，一定要真正悟入法界是一体，这就是我们佛门里俗话讲的成佛，悟入一体三宝就是成佛，成佛就是成就圆满的智慧，没有一丝毫的欠缺了。后面「初别明竟」，这四个字是段落的交代，就是前面这两段是讲情与无情都宣说妙法。后面这一句经文是总结。

　　【舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。】

　　我们看蕅益大师的注解，「重重结示」，每段都有个总结，总结的文字都相同，都是讲『其佛国土，成就如是功德庄严』，但是每一段所说的内容不一样，因此这个「功德庄严」的意义当然每个段落也不相同。这一段是「令深信一切庄严，皆导师愿行所成，种智所现」。在佛门里面称导师是佛，是对佛的尊称，佛是我们的导师，也称为本师，本师就是根本的老师。导师是指导我们的、引导我们的这个老师，此地是指阿弥陀佛。极乐世界说法庄严，这一段总结的是讲说法的庄严，这是阿弥陀佛愿、行所成，这是他的大愿，是他累劫的修行，大愿、大行所成就的。种智所现，这是讲他这样伟大成就之所以然，他为什么能够有这样伟大的成就，道理是什么?如果没有理，这个事我们很难相信。一定要有个道理，这个理就是种智所现，种智是三种智慧的最圆满的一种。

　　佛法里面讲智慧有三种，第一个叫「一切智」，第二个叫「道种智」，第三个叫「一切种智」，这个才叫做圆满的智慧，说智慧有这三种。一切智是知道宇宙万法的本体，这是佛法里常说的万法皆空，这是讲本体。知道这个，这个智慧叫一切智，是知道体，体是空的。道种智是知道相，相是有的。这三种智慧。道种智，种就是种种，现象无量无边，所以用种种来说。道是道理，宇宙万有、森罗万象什么道理发生的?什么过程发展出来的?对於这些事情完全明确的了解，那个智慧叫道种智。所以，道种智是知「有」，一切万法从哪里来的。第三种是最圆满的，叫一切种智，一切就是一切智，种智就是道种智，就是前面这两种智慧达到究竟圆满，才叫一切种智，是如来果地上圆满的智慧，这用中。这个就说明，是如来果地上究竟圆满智慧所成的，没有智慧怎么能有这样殊胜的成就?所以这是阿弥陀佛一切种智所现的。

　　再看底下，「皆吾人净业所感，唯识所变」。没错，极乐世界是阿弥陀佛所造的，我们去了之后，也跟阿弥陀佛添了一层光彩，为什么?因为心性是一不是二。我们的真心本性，跟阿弥陀佛的真心本性是一个，不是两个，所以叫「自性弥陀，唯心净土」，是一不是二。阿弥陀佛他烦恼断尽了，智慧圆满了，我们叫他做佛;我们烦恼存在，智慧没有透出来，我们叫凡夫。我们虽然是凡夫，我们今天修的是净业;换句话说，我们今天修行的重点是清净心，「心净则土净」。所以，觉、正、净是佛教的三个入门，佛教的宗派很多，这是讲入门修学的方式不相同。禅宗是从「觉门」进去的，禅宗一定要「大彻大悟，明心见性」，才算是有了成就。教下，禅宗以外的每个宗派都叫教下，像天台宗、贤首、三论、法相，这些都叫做教下。他们是从「正知正见」入手，也就是依据经论里面的理论、方法修正自己对於宇宙人生错误的看法跟想法，他们从这里下手。净土宗跟密宗是从「清净心」下手。但是诸位要晓得，这三个是一而三，三而一，一个得到，三个统统得到，同时得到;就怕你得不到，得到了全都通了。所以佛家常讲一经通一切经都通，一个法门通了，所有法门都通了。就好像我们一个教室三个门，一个是「觉门」，一个「正门」，一个「净门」，在外面是不一样，进来都一样，进来就统统都得到了。

　　譬如大家看《坛经》，《坛经》是禅宗的，六祖大师在禅里面开悟了，大彻大悟，明心见性，他教通了，净、密都通了，《坛经》里面都说到。这就是事实的一个好证明、好例子，一通一切通。我们修净土的人著重在清净心，心真正清净了，你的思想见解一定正确，你一定觉悟不迷惑。所以我们的重点是在净，是在清净心，我们修的叫净业。怎样清净?念佛是唯一的好方法，教我们在一切时、一切处，心里头只有一句佛号，除一句佛号之外，什么念头都没有。用这句佛号打掉一切的妄想执著，用这个方法。另外一个方法，就是我们刚才讲的，我们修助缘，念念起心动念决定不想自己。为什么?说句老实话，没有自己。自己来说，刚才说过了，无常苦空，一场空，不但身外之物一样你得不到，身体也不是自己的，这真正觉悟。所以起心动念、一切作为为大众，用我们的心力、用我们一切的能力帮助一切众生，帮助他们离苦得乐。一切不为自己，心就清净;为自己，心就不清净。为自己，你心里头有得失，有得失就不清净，有成败就不清净了。你有所欲求，你的心哪里会清净?这是帮助我们修清净心的方法，一切为众生著想，为这个世界苦难的大众去想，不要去想自己，这就对了，尽心尽力去帮助别人。所以是我们的净业所感，我们这样做法，果报在西方极乐世界的净土。

　　我们的愿力、我们的行为，虽然不能像阿弥陀佛那样的伟大，但是与他的气分接近。阿弥陀佛的愿行是利益一切众生，我们的愿行也是利益一切众生。阿弥陀佛做得圆满，我做得不够圆满，那是阿弥陀佛的智慧圆满，我们今天智慧、福报没有他那么大，但是尽心尽力统统是圆满;阿弥陀佛尽心尽力在做，我今天也是尽心尽力在做，尽心尽力都叫做圆满。这是净业所感。这也就是问，我们为什么这样修学就能够得生西方极乐世界，原因之所在。西方世界种种庄严固然是阿弥陀佛愿行所成、种智所现，与我们不是没有关系，与我们也有关系，唯识所变。阿弥陀佛是种智所现，我们是唯识所变，这两句很有味道。悟了，识就变成智，迷的时候叫做识，悟了的时候就叫做智。阿弥陀佛完全觉悟，没有迷惑，所以叫「种智所现」;我们现在是迷惑而没有完全觉悟，我们是「识」。社会上，常常我们听到某人是知识分子，这知识分子，你们想想这个名词的意义好不好?智迷了变成识，这么一个人叫知识分子。佛法里面教我们什么?转识成智，把识转变成智慧，破迷开悟，转识成智。识完全转成智慧，那就是阿弥陀佛，就种智所现。我们今天智没有完全转过来，所以还是识居多，唯识所现。这是一般人讲知识分子，大家听了很欢喜，懂得佛法的人听到这个名词悲伤，真的是悲伤，智变成识，所以唯识所变。

　　「佛心生心，互为影质」，这就是我们常讲的感应道交。怎么感应?佛心是圆满的智，我们的心虽然是识，识里头也开始觉悟了，不完全迷。完全迷，你对这个法门不相信，你不能接受，这全迷。我们今天能接受、欢喜接受，就是我们今天识里头已经有智，但是没有完全变成智。所以佛的智是本，我们带了智的识是影，好像灯下面一个影子一样，这就是互为影质，质就是体，就是本。像我们这个人站在这个地方，在灯光底下，我们这是质，照在下面一定有个影子。佛的智是体，我们带著智的那个识是影，感应道交，这才有感应。「如众灯明，各遍似一。」这底下举个比喻来说，譬如许多的灯，像我们的教室很多盏灯，统统都开了，每一盏灯的灯光都遍满这个教室，光光互摄，我们分不开。好像是一盏灯的光明一样，其实各是各的，我们熄一盏灯，这盏灯的光明就没有了。在西方极乐世界，固然是阿弥陀佛的光明遍照，我们藉著佛的智慧，把我们识里面的光明愈来愈变大。我们也照阿弥陀佛，阿弥陀佛也照我们，这光光互照，各遍似一。弥陀的光明周遍法界，我们那一点点萤火之光也周遍法界，也是这个意思。

　　「全理成事，全事即理。」西方世界依正庄严是事，事一定有个理发生的，理就是心性，唯心所现，唯识所变。此地讲的种智所现，种智就是性，就是真心、本性，圆满证得真心本性，就是种智，这个是理。全理就是事，变成事相，变成西方世界依正庄严、六尘说法，全事就是理。如果我们把这个字换一换，理是性，事是相，全性就是现相，全相就是本性，性相不二，理事一如，这叫一切种智所现的。「全性起修，全修在性。」这两句是我们现在要做的，我们现在正助双修所依据的理论就这两句。我们今天起修，我们用念佛这个方法修觉正净，虽然是修净，净里头有觉、有正，我们觉正净是以净为中心、为主，一而三，三而一。我们用念阿弥陀佛的方法修觉正净，我们用清净心、真诚心帮助一切众生，这是我们的清净心的助修，叫正助双修。我们处事待人接物都是以真诚、以恭敬，普贤菩萨十大愿王「礼敬诸佛」，经论里面处处教给我们「一切恭敬」，对人、对事、对物没有一样不恭敬。所以全性起修，全修在性，我们今天念佛，处事待人接物都是性德向外流露。

　　「亦可深长思矣」，末后是教我们多多的去想想，绝对不是浅知浅识的人他所能够了解的、他所能够明白的。这个道理很深，事相非常的圆满。

　　好，我们今天时间到了，就讲到此地。

　　(第三十三集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-33

　　请掀开经本第四十四面，第五行，最后一句看起：

　　「奈何离此净土，别谭唯心净土，甘堕鼠即鸟空之诮也哉。」末后这一句是蕅益大师感叹的话，对於佛门里面有一些不知道这个事实真相，实在说对於「唯心净土，自性弥陀」也不是真正彻底明白。因为如果明白，他决定老实念佛求生净土，这是真正明白的人他会做的。唯有一知半解，好高骛远，所以把念佛求生西方他把它抛弃在一边，不肯认真去修学，而谈唯心净土。大师在此地有个比喻，「甘堕」，甘是甘心情愿，堕是堕落，「鼠即」是老鼠叫的声音，「鸟空」就是说鸟在空中叫唤，这都是比喻不切实际。把老鼠叫比喻不知道妙有，把鸟在空中叫比喻不知道真空的道理;换句话说，都是堕落在一边，把这个殊胜的机缘在这一生当中当面错过，这是很大的损失。诮就是讥笑的意思。「初依报妙竟」，到这个地方是把西方极乐世界环境介绍完了。下面要跟我们介绍的是正报，请看经文：

　　【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。】

　　正报里面，一个是介绍西方世界的导师阿弥陀佛，其次再介绍往生到西方极乐世界的这些人，这是我们将来在西方世界的人事环境，当然与我们的关系非常密切。一开端佛就叫著『舍利弗』尊者，告诉他，你的意思以为怎么样?西方世界的佛为什么称作阿弥陀佛?这是说明名号的来源。我们看注解。「此经的示持名妙行，故特徵释名号，欲人深信万德洪名不可思议，一心执持，无复疑贰也。」这个解释，解释得非常之好，确实是精要。这部经是释迦牟尼佛的确为我们指示出来持名念佛的妙行，这个奇妙的修行方法。所以佛在此地特别把弥陀的名号为我们标示出来。

　　念佛这个法门究竟妙在什么地方?第一个，只要念这一句佛号，这个实在是非常简单，八万四千法门、无量法门里面没有比这个法门更容易、更单纯的，这一句佛号就能叫我们横超三界，我们常讲的了生死，出三界。这个方法简单、快速，这是第一个妙。第二，本经跟《无量寿经》、《观无量寿佛经》都这么个说法，临终十念、一念就能往生。这就是常讲的带业往生，这是非常殊胜的奇妙，释迦牟尼佛四十九年所说一切法里面都没有。第三，只要往生了，诸位要记住，我们临终一念、十念都能带业往生，生到西方极乐世界品位是不是很低?在我们一般人观念当中一定很低，所有一切罪业都带去了。这个很难讲，不一定地位很低，不但不低，一往生就圆证三不退。我们要特别注意那个圆字，为什么?假如说只讲证三不退，那是圆教初住菩萨、别教初地就证三不退了，但是不圆，就是不是圆满的。圆满证三不退那是什么人?要不是等觉菩萨，就是法云地的菩萨。这个实在叫真难信，真正难信!通常修行人到这个地位，一般讲从小乘初果算起，小乘证得初果须陀洹那天算起，佛在经上常讲要三大阿僧只劫才能证到圆证三不退。我们念几声佛号，这么样带业往生，生到西方极乐世界立刻就是圆证三不退。人家要花三大阿僧只劫的时间，我们费多少时间?这个真正是妙，真正是难信之法。这是释迦牟尼佛、阿弥陀佛，这个经上有六方诸佛，这是一切诸佛所说的，这总不是假话，决定不是妄语。所以我们一定要有信心，要能相信诸佛所说。

　　底下讲「欲人深信万德洪名不可思议」，可见得这一句佛号如果不是不思议的功德，怎么可能叫人一下有这样殊胜圆满的成就?如果我们要问，为什么念佛有这样殊胜圆满的成就?答案就是「名号功德不可思议」，这是很少人能够清楚明白的。关键就是叫我们要「一心执持，无复疑贰」，这八个字重要。我们这一生有幸遇到这个法门，听到这个法门，这一生当中能不能成就，关键就在这八个字我们是不是真正能够做到。如果真能做到，没有一个不往生的，凡是往生的人，个个都是圆证三不退。底下这段很重要，念佛人不可以不知道这个意思。

　　「阿弥陀」这是梵语，是古印度的语言，「正翻无量」，就是正确的翻成中国意思是无量，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，所以阿弥陀意思是无量。无量就没法子说了，「本不可说」，释迦牟尼佛在这个经上用了两个意思来代表无量，「本师以光寿二义，收尽一切无量」。一切无量没法子说，说不尽，在一切无量里面佛说了两种，这两种确实就可以能把一切无量都包括在其中，这个说法也说得非常之好。「光则横遍十方，寿则竖穷三际。」佛用一个「光」，用一个「寿」，要用现代话来讲就是一个时间、一个空间，时空，这就把一切无量都包括。但是我们仔细想一想，这「时空」两个字不如「光寿」来得妙。时空是一个抽象的名词，换句话讲，它是死的;光寿那里面是活活泼泼，充满了生机，所以这个名称用得用得好。何况佛在大经上告诉我们，一切的无量里面最重要的一个就是寿命。譬如说我们讲有无量的财富，没有寿命，那个财富落空了，谁去享受?自己没办法享受。所以一切无量里面，寿命是第一要紧的事情。我有无量寿，所有一切无量就真正得到受用了，自己才能真实的享受得到。所以寿命非常重要。我们翻阿弥陀佛常常翻作「无量寿佛」，就是这个道理。所以，「光」代表空间，这是照遍十方的意思;「寿」是竖穷三际，是讲过去、现在、未来，这就把所有一切无量都包括了。「横竖交彻，即法界体」，这是我们常讲尽虚空遍法界，现在人所讲的宇宙。整个宇宙，光跟寿这两个字全都代表了，全都包括了，可见这个无量确实是不可思议!

　　「举此体作弥陀身土」，在这个地方我们就能够体会到西方极乐世界的伟大，真正的净土，真正的阿弥陀佛，原来就是法界。身跟土是一不是二，这是我们初学很不容易体会的，身土不二，色心一如。「亦即举此体作弥陀名号」，名一定有实，有个实体我们才给它起个名字，阿弥陀佛这个名号就是依法界全体而起的。因此，我们念这句阿弥陀佛，就是念法界全体。诸位要明白这个意思，名号功德不可思议你就会恍然大悟。有些同修来告诉我，我们现在念这句阿弥陀佛，念《无量寿经》、念《弥陀经》不够，过去学佛念的《大悲咒》、《心经》、《十小咒》、《普门品》、《地藏经》，现在都不念了，地藏菩萨会怪罪。这都是用我们凡夫的心去测量佛菩萨，佛菩萨也像我们一样，得罪了要怪你。这个心态说老实话，对於诸佛菩萨叫大不敬，你把佛菩萨看扁了，看成跟凡夫小心量一样。这个念头就是罪业，就是造业，佛菩萨哪有这么小器!现在我们了解，原来一句佛号无所不包。念这一句阿弥陀佛，统统都在里头了，一个也没有漏掉，这是真正微妙不可思议!所以诸佛菩萨都赞叹阿弥陀佛，诸佛菩萨都念阿弥陀佛，就是这个道理。

　　这个名号不但是法界全体，「即众生本觉理性」。《华严经》上说得很好，「情与无情共一体」，众生跟佛是一个理性，性就是真如本性，理是理体。理体是什么?就是法界体;就是法界全体是阿弥陀佛，法界全体是诸佛如来，法界全体也是一切众生，法界全体也是我自己本人。这是真正的事实。念这句佛号，是念法界全体，是念一切诸佛菩萨，是念自己的真如本性。那哪有漏掉的?决定没有漏失。所以，这一句阿弥陀佛够了，什么样的经、什么样的论、什么样的咒都在这一句佛号之中，这一句佛号圆圆满满的都包括。我们念这一句佛号多方便，何必要念那么多，念那么杂，念那么乱，没有必要!

　　「持名即始觉合本」，这个事实真的很少人知道。我们起一个念头念阿弥陀佛，这就是始觉，你开始觉悟了。这一句阿弥陀佛的名号就是本觉，本觉就是本性，就是真如本性。始觉合本觉，这就是菩萨行。凡夫他没有始觉，虽有本觉，他不觉，本觉虽然存在，但是在事相上他不觉，这叫凡夫。菩萨在事相上他觉悟了，他对於这些道理、对这个事实真相明白、清楚了。能把始本合起来这叫真修，他真正修行。念佛这个法门是真实修行里面最殊胜的、最巧妙的一个方法，是任何方法所不及的，念佛成佛。「始本不二」，始觉跟本觉是一个觉，不是两个觉。「生佛不二」，迷的时候有生佛，悟了的时候是一个。「故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。」什么叫相应?在这个地方我们把相应这两个字意思多少也明白了一些。相应是与这个理相应，是与这个事实相应，什么是事实?法界全体就是我们自己的真如本性，法界全体的德号就叫阿弥陀佛。当我们念这句阿弥陀佛的时候，理事一如，念这句佛号当中，有圆满的理，有圆满的事，这就相应了。念念唤醒自己，自己跟法界合而为一，跟诸佛如来合而为一，跟一切众生合而为一，这就相应了。所以，一念相应一念佛，这个佛是真佛，是圆满的佛，念念相应就念念佛。

　　前面曾经讲过，念佛人相应就得佛的气分，有个同修问我，气分这两个字意思不甚明白。什么叫气分?我们举个很简单的例子来说，阿弥陀佛心很清净，我的心现在一天比一天清净，就得了阿弥陀佛清净的气分。阿弥陀佛慈悲，我现在也慢慢学著慈悲，跟阿弥陀佛慈悲的气分就相应了。如果今天这一段你要是听明白了，那就真的相应，真的接近阿弥陀的气分，为什么?始本不二、性相一如、生佛不二、理事不二。我们念佛的时候，逐渐体会这个境界，契入这个境界，这就叫得佛的气分。这个理与事真搞清楚，我们对於这个法门，对於一心念佛、信愿持名就决定不会怀疑。这桩事情真搞清楚了、真搞明白了，疑断掉了，信就生起来。这个信是真信，比正信还要高一等，通常我们讲正信，现在变成真信。正信有两种，一种是依圣言量，佛所讲的，我相信、我不怀疑;另外一个是在经教里面理论明白了，我这个信是有理论依据的，这不是迷信，这叫正信。真信是跟佛气分接触到，接触到他真信，自己真正契入，比正信又要提升了一层，他真信了。请看下面经文。

　　【舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。】

　　下面两段经文跟我们说明弥陀光寿，这都是从一切无量里面提出两个纲领。先说『光明无量』，光明是智慧，佛有无量的智慧，也就是说我们的自性，我们的真心本性，本来具足无量的智慧。佛，这一切业障都消除干净，所以性德圆满的透露，在相上就是光明遍照，尽虚空遍法界无所不照。对我们来讲他有摄受加持的功能，能够帮助我们消除业障，启发智慧;但是我们要有始觉，才能得到佛对我们的加持。假如我们不具备这个相应，佛光虽然遍照，我们本身有障碍;换句话说，我们拒绝他、排斥他，佛加持的功能我们就享受不到。所以，一定要深信不疑，一心称念，必定业障天天在消除，一天比一天少，智慧一天比一天增长，心地一天比一天清净，这就是相应的现象。或者问相应的样子是什么?一念相应一念佛，一念佛就是一念得到佛的气分，念念相应念念佛，这个相应是个什么样子?相应就是业障消除，心地清净，智慧增长，这就是相应的样子。

　　请看注解。「心性寂而常照，故为光明。」这是说明光明的意思，为什么要用「无量光」来解释阿弥陀。心性本来是寂的，寂是静的意思、是定的意思。它里面含的有，要用普通字来讲，它静，这就是寂的意思，安静、清净，安静是不动，也就是定的，清净是决定没有污染。它起作用就是照，这是讲的本性。一切诸佛如来都证到究竟圆满的寂静，这寂静达到究竟圆满。我们讲到等觉菩萨，跟佛只差一个阶级，等觉菩萨还有一品生相无明没破;换句话说，他在清净这里面来讲还不够圆满，还不是圆满的清净，他还有一品生相无明存在。一定要把这一品无明也破掉，那就完全清净了，完全清净，我们叫寂静。实在讲，大乘经上讲，寂静是如来果地上的境界，它也分上中下三品。上品才是真的清净，那就是一尘不染;中品的就是等觉菩萨，还有一品生相无明;下品的，当然他要带两品无明，那就是法云地的菩萨，我们通常讲十地菩萨，十地菩萨是四十二品无明他还剩两品。等觉剩一品，我们叫中品的寂灭，讲五忍菩萨里面中品的。到上品这就是佛，完全清净了，净里头一点污染都没有，所以他的光明是圆满的，是遍照的。

　　底下说「今彻证心性无量之体」，就《仁王经》上五忍位菩萨来讲，这是上品的寂灭忍，寂灭是属於上品的。彻证心性无量之体，「故光明无量也」，它起的大用就是无量的光明，遍照十方。诸佛如来是光明遍照十方，阿弥陀如来是遍照十方，我们当然都在佛光之中。现在的问题，我们既然在佛光注照之中，我们为什么没有感触?为什么没有见到?这个问题不在佛那边，在我们自己这边。譬如我们走到室外，阳光普照，太阳的光明普照，我们偏偏盖个房子住在里面，不让它照到，这不是太阳的事情，不是它的过失，是我们自己找的麻烦，障碍在我们自己这边。阳光遍照，我们做的障碍很明显，这一说我们就明了了。佛光上，我们做的障碍是什么?这个障碍就是不信!你看经论上讲的见思烦恼，贪瞋痴慢疑，这是疑在作祟。我们对佛菩萨所说的怀疑，对於事实真相完全迷惑而不认识，这些大圣大贤给我们介绍的，我们又不能接受、又不能相信，障碍发生在这个地方;如果我们深信不疑，障碍就没有了。能够老实念佛，注意「老实」两个字，老实就是一心念。一心很难，一心就是老实，老实就是一心，能老实念就相应。相应，佛光遍照、佛力加持你就感受到了，你就接触到了，前面讲的与佛的气分相接触，真的就接触到了。

　　再看底下一段。「诸佛皆彻性体，皆照十方，皆可名无量光。」一切诸佛事实上这个名字都可以用，所以阿弥陀，本经后面讲是诸佛名号，一切诸佛都是无量光，都是无量寿。「而因中愿力不同，随因缘立别名，弥陀为法藏比丘，发四十八愿，有光明恒照十方之愿，今果成如愿也。」这是说明一切诸佛都是无量光、无量寿，为什么我们单单称西方世界这尊佛，称他作无量光佛、无量寿佛?这个从缘上讲，理上讲是一桩事，但在缘上讲那就各个不相同。「因中」，因是没有成佛以前，像我们现在初闻佛法、发心学佛，我们每个人愿望不相同，一切诸佛在因地当中愿力不一样。像我们现前，我们学佛，我们为什么学佛?每个人学佛的因缘不相同。我们学佛希望将来得到是什么?我们这个愿望也各个不相同。所以到成佛，到果地上，果地上虽然智慧、德能完全相同，度众生的缘不一样。度众生的缘，那要靠各个人生生世世修行发的心、发的愿，要与那个相应。

　　一切诸佛在因地上修行，佛在大小乘经上也曾经跟我们说过，我们要给他做个比较，确实阿弥陀佛在因地里面发的愿大，发的愿非常具体。像我们通常佛教给我们「众生无边誓愿度」，我们也依样画葫芦念一念，有口无心。不像阿弥陀佛，他的愿那么真切、那么详细，第一个愿是他世界里头没有三恶道，讲得这么清楚、这么明白;我们只含糊笼统一句。确实他的愿跟别人的愿不一样，尤其我们在《无量寿经》上看到，一般人希望成佛就好了，他不但成佛，还要超过一切诸佛，这个愿的确很少见到。成佛还要超过一切诸佛，成佛哪能超过一切诸佛?一切诸佛平等的，怎么可能超过?根本就没这个道理。他那个超过是讲度众生的缘上超过，在本能、智慧、德能上，佛与佛决定是平等的。这在缘上讲，这是一切诸佛因地的愿力不同。

　　「随因缘立别名」，我们也明白这桩事实，一切诸佛是这个样子的，一切菩萨也是这样的。所以佛菩萨，说实在话没有名号，佛菩萨的名号是随因缘别立的，这个诸位一定要晓得。如果他的因缘相同，名号就相同，这有点像我们世间学校里这些教员、老师的名号一样。譬如在学校里面教国文的，我们就叫他国文老师，国文老师不是他专有的名号，是他教国文，我们叫他国文老师;教数学，我们叫他数学老师，是这么样建立的。一切诸佛菩萨名号统统是这样因缘建立的，因此同名同号的佛菩萨无量无边，这个要知道。因为有些人不了解这个事实，我们都常常碰到有人问，观音菩萨到底是男的是女的?你们说到底是男的是女的?就如同我们要问你，你学校教国文的老师是男的是女的?就是这个意思。男女老少统统有，统统都是。

　　阿弥陀佛所以称他作阿弥陀，与他因地愿行有关系，这个名号从这里建立的。他因地里面称作法藏比丘，我们在《无量寿经》里面知道得很清楚。他所发的愿，我们现在也清楚愿是怎么发的，我们在经典里面都曾经读到。他四十八愿里头有「光明遍照」这一愿，他成佛了，这一愿也兑现了。所以，世尊在此地就用「无量光」来解释阿弥陀的意思，他愿当中也有无量寿，无量光、无量寿都是弥陀在因地上的本愿。「今果成如愿也」，现在他已经成佛了，果就是证果，证到究竟圆满之果，他的愿都能够如愿以偿，每个愿望统统都兑现了。「法身光明无分际，报身光明称真性，此则佛佛道同。」从这个理、这些事实上来讲，一切诸佛平等无二。法身就是真心本性，是一切法的理体，一切法的理性。他的智慧、光明是本来具足的，这不是修的，本来具足的。无量无边，这叫无分际，际是边际，分是分别，没有分别、没有边际。「报身光明称真性」，报身是自受用身，成了佛之后，自己受用的身，自受用身确实是无量寿、无量光，所以称性的起用，完全跟真如本性一样，这是自受用。这是佛佛道同。佛教我们，修行证果没有别的事情，无非是恢复性德本具的受用而已。所以，诸佛菩萨并没有东西给我们，也不可能有什么给我们，完全是恢复自己的性德而已，这个我们要知道。

　　讲到应化身，应化身是他受用身，那是一切诸佛都不一样了，就不相同。「应身光明有照一由旬者，十百千由旬者，一世界十百千世界者。」这是讲一切诸佛应化身的差别，差别大小悬殊太多了，没有法子计算。这些光明大小完全是缘，这个诸位要知道，不是诸佛如来他的能力有大小，不是的，不是能力有大小，是缘。譬如一个智慧圆满的人，学问、智慧、修养圆满的人，他要遇到一个六、七岁的小孩，他收他做学生教他，那只好用很初级的东西来教;换句话说，我们看他是一个小学老师，教小朋友。他如果要在大学里面去教这些大学生，他是大学教授，大学教授比小学老师，学问、智慧应该高了很多，他可以教大学，也可以教小学。他所以能够发挥出来的，不是他自己，是看外面对象。外面缘要是劣一点，他现的光就小;缘要是殊胜，他现的光明就大。从他受用身来讲，这就是无量的差别。所以小有照一由旬的，这大概是度一、两个众生，有一、两位众生缘成熟了，他不能不照顾。「佛氏门中，不舍一人」，一个人机缘成熟了，佛一定也要度他。

　　什么叫机缘成熟?第一，把人生看透彻了，真的明白了，人生是苦空无常，决定没有留恋。缘熟了一半，另外一半是决心想求离开六道轮回，这个意念真实，缘就成熟了。一切诸佛菩萨都见到，都看到这个人缘成熟了，哪一尊佛跟他过去生中有缘，这尊佛一定示现在他面前去帮助他，他这一生确实能得到他如愿的果报，佛会来度他。通常在这种情形之下，佛用的是化身，随类化身来度他、来帮助他。如果是人数很多，教化的时间必须很长，不是一次、两次能解决的，长时期的教化，佛一定用应身。应身就是示现，到这个世间来投胎，一样像释迦牟尼佛这种示现的样子。我们晓得印光法师是西方世界大势至菩萨来示现的，这就是应身来的，他要跟我们同时在一起生活一段时间，来影响我们，来教导我们。这个光明就又大一点，又要大一些。

　　成佛之后，在一般，佛在经上都这么说法，一尊佛他有一个教化的范围、区域，叫做一个世界，这一个世界就叫做三千大千世界，是一尊佛的化土，他的教区。绝大多数都是这个现象，因中发愿都是这样发的。有的愿发得特别，一个大千世界还不够，他还要教两个大千世界、三个大千世界、乃至於十百千大千世界的。只要他发愿，都能做得到，没有做不到的，有发这么大愿的，这是我们在大乘经上有看到的，有一尊佛教化很多个世界的。「唯阿弥普照，故别名无量光。」唯独阿弥陀佛在因地里发的愿、结的缘跟一切诸佛如来不同，我们在《无量寿经》上所看到的。佛在《无量寿经》告诉我们，阿弥陀佛在因地当中曾经摄受二百一十亿诸佛国土，这二百一十亿是密宗里面表法的名称，它不是数字，它的意思是圆满的意思。像《弥陀经》上用「七」表法，《华严经》上用「十」表法，都是代表圆满，不是数字，密宗里面表法通常用十六、用二十一。那就是说弥陀在因中跟众生结的缘是尽虚空遍法界，没有一处他没有结到，他的缘结得这么广。

　　他的老师，世间自在王如来跟他讲经说法，将十方诸佛刹土里面依正庄严、善恶因果都跟他说了;不但跟他说了，而且以佛的神力将一切诸佛刹土变现在他的面前，让他统统见到，所以缘就结得深、结得广。他成佛之后，他的教区就尽虚空遍法界，所有一切诸佛刹土都是阿弥陀佛的教区。所以十方世界一切诸佛都劝人念阿弥陀佛、求生西方净土，亲近阿弥陀佛。这是因中的愿不同，这是我们要晓得的。不是阿弥陀佛有什么特别之处，比诸佛高明，不是这个意思，那我们又在打妄想，又错了。是因地当中发的愿不一样，每个人的愿望不相同，是这么一回事情。故别名无量光。

　　「然三身不一不异，为令众生得四益故，作此分别耳。」三身是法身、报身、应身，实在讲是一而三，三而一，三身是一体的。一体为什么要说三身?这个说法才能把事实真相圆满的说出来。法身是本体，报身是自受用，应身是他受用，就是帮助别人的，这样才能讲得圆满，把事实真相叙述出来，是这么回事情，这个意思刚才都跟诸位报告出来了。这个地方有一句，「为令众生得四益」，四益就是前面所讲的四悉檀的利益，欢喜的利益、生善的利益、破恶的利益、入理的利益，入理就是契入，得这个四种利益，故作此分别;说三身，里面有这个意思。

　　「当知无障碍，约人民言，由众生与佛缘深，故佛光到处，一切世间无不圆见也。」这是说明佛的光明无碍。现代的科技使我们知道，光确实有许多种，我们称它作光波。我们眼的能力所能见到的光是很有限的，比这个波度长的我们见不到，比这个波度短的我们也见不到，所以眼的能力非常有限，在无数光波里面只能接收到这一小段。像无线电电波一样，我们这个机器不太灵光，只能收一个频道，其他的频道都收不到，这个现象确实是如此。佛的光度是圆满的，这是真正不可思议，它是圆满的，在任何一个频道里面都能够收得到，这个光叫圆光，才叫做无障碍。

　　「约人民言」，这是对我们来讲，「由众生与佛缘深」，众生接触到佛光，佛光是遍照。佛门也常说「佛不度无缘之人」，佛法对这个「缘」字看得很重，一定要有缘，缘深的人这一生就得度了，缘浅的人这一生都不能得度。但是佛的本愿是要度一切众生的，缘深的，这一生帮他成就;缘浅的，帮他再加深;没有缘的，要跟他结缘。佛用这种方法，叫普度众生。没有缘的人，这一生当中偶尔听到一句「阿弥陀佛」，这就结上缘了，生生世世希望把这个缘给他加深，一直到他成熟，缘成熟了，那一生就得度了。我们跟阿弥陀佛可以说无始劫以来所结的缘，到今天也有了相当的深度，这个深度是不是到成熟的深度那就很难讲了。如果要在这一生成熟，我们必须在缘上特别加强，用什么方式加强?「信愿持名」，用这个方法努力加强，这一生当中很可能就圆满，就成功了。所以要懂得。

　　一般人之所以不能见到佛光，不能体会到佛对於一切众生的真实功德，都是因为业障深重，所以见不到，体会不到。消除业障的方法很多，大乘经里面所说的种种法门、种种的修持，无非都是帮助我们消除业障的。消除业障最有效的方法无过於念佛，但是很少人相信，为什么不相信?业障太重。清朝初年干隆年间的慈云灌顶法师，这在清朝一代也是很有名气的一位法师。他的著作很多，有几十种，在日本《卍字续藏》里面收集了不少，著作等身的一位法师。他在《观经直指》里明白的告诉我们，《观经直指》就是《观无量寿经》的注解，他作的。他说世间人业障、罪障很重，所有一切经法、忏法都消除不掉的，业障重到这个程度，都没有办法消除的，最后还有这一句「阿弥陀佛」能够消除得掉。这句话是很不容易说出来的，他对於这些法门要是认识不清楚，不能够透彻了解，他怎么晓得这句佛号有这样不可思议的力量。所以我们今天想求消业障、断烦恼、灭罪业，不必求其他的经咒，这一句「阿弥陀佛」就好了。一切经咒力量达不到的，没有办法的，最后还得求阿弥陀佛，我们为什么不用这一句阿弥陀佛?为什么不去相信这句阿弥陀佛?

　　所以，只要一心称念，念念无间。阿弥陀佛这执持名号修学的方法，实在讲大势至菩萨讲绝了，也就是教给我们这个佛号要怎么样念才有效果，才能收到效果。大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」，你只要照他这个方法，就收到效果。「都摄六根」这句不要去研究它，你只要真正做到「净念相继」，给诸位说，六根自然就收摄了。所以，最重要的就四个字「净念相继」。净要注重，净是清净心。我们对它有怀疑，疑在里面，心不清净，真的没有疑惑。假如里面还有夹杂，心不清净了。譬如说有个念佛的人，老修行，现在听到这个法门好，念佛了，过去是又念《金刚经》，又念《地藏经》，又念《药师经》，现在统统不念了，心里头恐惧!不念《药师经》，生病的时候药师如来不保佑;不念《普门品》，就没办法消灾。好像把这些诸佛菩萨都分配了，哪个菩萨管什么，哪个菩萨管什么，样样都要念到，不念到不行，不能得罪一个，这就夹杂了。怀疑、夹杂这个心态去念阿弥陀佛，不灵，为什么?他不净。

　　净念是完全没有怀疑，完全没有夹杂，一心念。一心不是二心，念佛还想到别的，那就是三心二意，那个不行。「相继」是一句佛号一句佛号不断，这就行了，念念无间，那个效果，大势至菩萨讲得很好，「现前当来，必定见佛」。佛的光明遍照，你怎么接触不到?一定接触得到的。所以，要紧的是净念相继，就是我们常讲的不怀疑、不夹杂、不间断，这就是净念相继。要这样去念佛才有感应，经上讲的相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。

　　好，我们今天就讲到此地。

　　(第三十四集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-34

　　请掀开经本第四十七面，第四行：

　　【又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧只劫。故名阿弥陀。】

　　这一段经文是告诉我们，西方世界那边人的寿命是无量无边的。佛寿无量，『及其人民』寿命跟佛一样也是无量无边，所以叫做阿弥陀佛。我们看注解。「心性照而常寂，故为寿命，今彻证心性无量之体，故寿命无量也。」这一段是从理论上给我们说明，那边的佛跟人民为什么会有无量寿，道理在什么地方，这给我们说出来了，也说得非常明白。这就是禅家所讲的明心见性，「见」的意思就是此地讲「证」的意思。证有分证，所以见未必圆满的见，佛在大乘经上告诉我们，圆教初住菩萨就见性了，也就是证心性，也就证了。但是他没有究竟、没有圆满，才证得一分、二分。佛常常用夜晚的月亮做比喻，我们看到初二、初三的月亮，这月牙，到十五它才圆满。这个意思就是说明，菩萨见性是一分一分见的，不是一下就见到圆满的。证果跟见性是一个意思，证果就是见性，见性就是证果。阿弥陀佛他是「彻证」，彻是彻底，就是究竟圆满的证，寿命当然无量。实在上讲，就是分证也是无量寿，何况究竟圆满!把这个道理说明白，我们才会相信为什么那个世界上人人都是无量寿，这我们相信了。

　　佛彻证这个没有问题，我们凡夫去往生的，尤其是恶道众生去往生的，可以说他的业几乎一分都没有消，统统带过去，怎么能证心性之体?这个问题我们在三经里面，也明白事实的状况。他那个世界缘太殊胜了，换句话说，完全没有恶缘，没有障碍，每天你所接触到的是阿弥陀佛，跟阿弥陀佛天天在一起;跟观音、势至这些诸上善人，上善就是指等觉菩萨，每天跟他们在一起，受他们的薰陶。所以经上告诉我们，纵然带业下下品生的，生到西方极乐世界就圆证三不退。我们特别注意那个「圆」，圆证跟这个地方的彻证意思就很接近，圆是圆满，所以圆证三不退跟此地彻证心性无量之体，就很接近、很相似。这是阿弥陀佛无量功德的加持，叫一切人民跟佛的寿量也一样、也相同，都是无量寿。这一段是给我们对於无量寿命奠定了真正的信心。

　　我们再看下面的解释。「法身寿命无始无终」，法身是讲心性的本体，当然是无量无边之体，就法身来讲，实在说不上寿命，无始无终。「报身寿命有始无终，此亦佛佛道同，皆可名无量寿。」所以，我们称无量寿佛，任何一尊佛都有无量寿的意思，都可以称为无量寿，用梵语来讲就是阿弥陀佛。每一尊佛成了佛，都可以称他作阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿佛，任何佛都是无量寿。「应身随愿随机，延促不等。」实在说，我们今天观念当中讲寿命，也特别注意这桩事情，实在是讲的应化身，讲的应身佛。应身佛的寿命是随愿，他在因地当中所发的愿，以及随机，就是度化众生的机缘，他的寿命长短就不一样，就不等了。

　　「法藏愿王，有佛及人寿命皆无量之愿，今果成如愿，别名无量寿也。」由此可知，就从佛的愿力上来说，他在因地上发的愿跟其他诸佛不相同。他发愿将来他成佛之后，他国土里面的人民统统都是无量寿。这是阿弥陀佛在因地，法藏比丘是他的因地，在因地里面发的愿不相同。现在他成佛了，在果报上果然也实现了，这个愿也实现，这是无比的大愿。实在说，任何一尊佛在因地里面发这个愿实在是太稀有、太难得了!一般人在因地修行，没有想到这个问题。我们想想，为什么想不到?他为什么会想到?他是参观、考察了无量无边诸佛刹土，见到寿命有长短、修行有难易，见到这个事情他才发这个愿。我们没有看到这个事实，所以这个愿在我们一般修行的过程当中，确实很不容易起这么个念头，他生了这么一个念头，果地上兑现了。

　　下面跟我们解释阿僧只。「阿僧只，无边，无量，皆算数名，实有量之无量。」在《华严经》上善财童子五十三参，参访根自在童子，根自在童子大概要用现代的话来说，他是个大科学家，我们在这五十三个人当中，现在讲数学，他数学是第一。他跟善财讲数字，连基本数字算起，基本就是个、十、百、千、万，从基本数字算起一共算了有一百五十六个单位。这一百五十六个单位并不是我们现在用的十进法，用的十进法容易，他不是，他是倍倍相乘。譬如「阿僧只」是这一百五十六个数字单位的最后十个大数，最后十个大数这是第一个。阿僧只个阿僧只叫一个「无量」，无量的无量叫一个「无边」。这个地方是颠倒了，是无量无边。这是倍倍相乘，实在讲这个数字是很大的数字。最后一个数字叫「不可说不可说」，所以「不可说不可说」还是数目字单位的名称。既然有了算的方法，数量再大还是可以算得出来，所以说它是有量的无量，不过就是数字太大了，实在它是有量的，并不是真正的无量。但是诸位要知道，这个有量的无量是讲的应身，不是法身，不是报身;法身、报身是真正的无量，那个不是有量的无量。

　　阿弥陀佛在西方世界的应身，我们晓得，佛也在经上告诉我们，阿弥陀佛将来化缘尽了的时候，他也入般涅盘，也入灭。他老人家一入涅盘，观世音菩萨接著就成佛。所以那个世界没有末法，不但没有末法，正法、像法都没有。阿弥陀佛上午入灭，下午观音菩萨就成佛了;观音菩萨将来成佛入灭，大势至菩萨接著就成佛。这个世界跟其他世界确实不一样，其他诸佛世界都有佛前佛后，像我们释迦牟尼佛没有出世之前，这是佛前;释迦牟尼佛灭度之后，这是佛之后。佛前佛后的时间很长，有佛住世的时间很短，释迦牟尼佛当年在世也只有八十年，所以这个时间很短。底下一尊佛，就是弥勒佛再降生到我们这个世界来，从释迦牟尼佛灭度之后，要经过五十六亿多万年之后弥勒菩萨才降生。弥勒菩萨降生在这个世间，时间还是很短暂的，并不是很长的，十方世界大致情形跟我们娑婆世界差不多。从这一点来观察，西方世界就殊胜，佛永远常住在世间。

　　虽然说的是有量的无量，这个数字太大了，在这么长的寿命之中，可以说没有一个不是一生圆满成佛，圆满成佛那就是真正的无量寿，这点我们一定要晓得。佛在大经上告诉我们，成佛需要经历三大阿僧只劫，这个三大阿僧只劫是说在我们这个世界修行，需要这么长的时间。为什么需要这么长的时间?因为我们这个世界有退转，退转的时间退得太长了，进进退退，进得少，退得多，所以成就这样困难，需要这么长的时间。西方世界人寿命长，又没有退缘，因此他进展就非常快速。怎么晓得?经上明明白白告诉我们，这个世界是「诸上善人俱会一处」。上善是等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨一类的，人数数不清，不知道有多少!这些菩萨多久时间修成的?阿弥陀佛建造这个世界到今天才十劫;换句话说，这些等觉菩萨都是到西方极乐世界在十劫当中修成的。这一点我们要重视，不能轻易看过。换句话说，在我们这个地方要修成等觉，需要三大阿僧只劫，到西方极乐世界十劫就成就，你看这个时间缩短了多少?这个地方人的寿命是无量无边，十劫算什么!譬如我们世间人寿百岁，他花多少时间可以成佛?十天就成功，就证到真正的无量，这是任何一部经里面没有的，佛没有说的，一切诸佛刹土里面也没有这个事情。所以，十方一切诸佛特别赞叹西方净土，劝勉我们求生净土，亲近阿弥陀佛，原因就在此地。

　　「然三身不一不异，应身亦可即是无量之无量矣。」这段话说得非常之好，打破了我们在感情上的执著。他讲的完全是事实，就是我刚才跟大家所报告的，我们看到西方极乐世界这十劫当中往生的人都证得了等觉位，证得等觉位那就是真正的无量了，就不是有量的无量。这就说明，我们到那边去虽然是有量的无量，但是不多久就能够证得真正的无量，无量之无量。「及者，并也，人民，指等觉以还，谓佛寿命并其人民寿命，皆无量等也。」这特别给我们指出来，前面是说佛，阿弥陀佛寿命无量，生到那边的人每个人寿命跟阿弥陀佛相同，这是我们在四十八愿里面看到的。所以，西方世界确实是平等世界。即使凡圣土下下品往生，这是造作极重的罪业，临命终时遇到善知识教他念佛，十念、一念也必定往生，这是讲下下品的。生到西方世界，一切受用都跟阿弥陀佛相同，诸位仔细去读四十八愿就清楚、就明白了。这是真正不可思议!人民，除佛之外都是人民，这里解释是指等觉以还，等觉菩萨以下的统统叫人民，这些人的寿命跟佛完全相同。

　　「当知光寿名号，皆本众生建立，以生佛平等，能令持名者，光明寿命同佛无异也。」下面三段的开示是蕅益大师的真知灼见，很不容易说出来的，如果不是真正到这个境界，真实有这个见地，这个话是说不出来的。「光明寿命」，所有的一切名相术语都是为了教化众生而建立的，如果不是为教化众生，在真心本性里面无有一物，哪有光明寿命?六祖大师讲的「本来无一物」，有光明、寿命就有了二物，不止一物。所以，他是为了教化众生方便起见，「名可名，非常名」，这是假名建立。虽然是个假名，名是依真实的理论、真正事实而建立，那边的人确实是很长的寿命，这是真的事实。「以生佛平等」，生佛平等在我们这个世界，理上平等，事上不平等，这是从理上讲。在西方极乐世界，不但理上平等，事上也平等，因为它理事都平等。「能令持名者，光明寿命同佛无异。」能令持名，我们现在还没有到西方极乐世界去，我们这一称名号，诸位要晓得就与佛相应，所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，相应就是光明寿命同佛无异。我们念佛是在造因，往生就享受这个果报，我们在讲堂上讲过很多遍，同修们一定要记住。因为一个真正念佛人，这个相应要记住，这一句名号里头要有真信切愿，就相应了，名号里头没有信愿是不行的。要有真信、切愿，持名这叫做相应。不是真信，不是切愿，这个持名不相应，相应才叫一念相应一念佛，佛的光寿我们就接受到。

　　以这样殊胜的因缘将来必定得生，往生的时候，我们也常常说过，是生著去的，不是这个地方死了，那个地方去往生，这还是两世，两世就不能说同佛无异。诸位要知道，往生是一生的事情。你在往生那个时候你并没有咽气，换句话说并没死，你见到佛来接引你，跟著佛去了。福报大一点的人，临终清清楚楚，他会告诉家里人，我见到佛来了，我跟佛走了。你看这不是清清楚楚的?他是活著去的。跟佛走了，这个身体不要了，丢掉了。所以这是真正一生成就的法门，我常说这是不死的法门，活著走的，诸位一定要明了这个事实。到了西方极乐世界，也是你在一生当中圆满成佛，这个一生把我们现在都包括在其中，因为他不是隔世，这个法门无比殊胜之处在此地。我们今天要求相应，就要记住真信、切愿、持名，要记住这个。

　　「复次由无量光义，故众生生极乐即生十方，见阿弥陀佛即见十方诸佛，能自度即普利一切。」向下这两段文很重要!我们在这个地方才看到这个法门的特别，然后你才死心塌地修学这个法门，把其他一切统统放下。为什么?因为你生到西方极乐世界就等於生到十方一切诸佛刹土，无论你想见哪一尊佛，随心所愿，所以见到阿弥陀佛就等於见一切诸佛。诸位要晓得，这个事实佛在其他经上没说过。所以，有些同修想来生往生到兜率天去亲近弥勒菩萨，这好事情!生到兜率天见弥勒菩萨，你不一定能见到阿弥陀佛，不一定能见到十方一切诸佛，为什么不生西方见阿弥陀佛?生西方，到兜率内院很容易，见到阿弥陀佛再想见弥勒菩萨也非常容易，这要知道。

　　下面这一句更不可思议。「能自度」，就是你自己念佛往生，这叫能自度，「即普利一切」，我们的家亲眷属，不但这一生的，生生世世，到那时候统统都记得了。我们这一生把前生的事情都忘记了，这叫隔阴之迷，隔了一世，从前的事情都忘掉了。到西方世界，过去无量劫以前的事情统统都恢复，记忆的能力全部都恢复，生生世世的事情都记得清清楚楚、明明白白;不但记得清楚，而且过去的事情你统统都能够见得到，你可以回到过去，也可以进入未来，三际障碍都没有了，过去、现在、未来，障碍都没有了。无量劫以前的家亲眷属，你要帮助他、要度他就很容易，你有能力普利一切。现在我们帮助家亲眷属，没有能力。你要是能往生，你就有能力了，你的能力跟阿弥陀佛一样，具足了无量智慧、无量的德能。我们要是把这桩事情搞清楚了，我们才晓得孝顺父母要怎样来尽孝，唯有自己真正往生，这叫大孝，没有比这个更究竟、更圆满了。自己往生了，父母无论在哪一道你都清楚，你都明了，随时随地都可以帮助他。因为过去有这样殊胜的缘，蕅益大师后面给我们讲得很好，佛度生，众生得度，都在一个缘字上。过去有父子这么深的缘分，你跟他说法，他喜欢听，喜欢听就是有缘。你给他说法，说得再好，他不喜欢听，不喜欢听就是无缘。有这样的缘，他就喜欢听，就很容易得度。特别是这个法门，叫「难信易行」，人人都能念，只要肯念的话，人人都能念，人人都可以在一生当中得生净土。

　　「由无量寿义，故极乐人民，即是一生补处。」在西方极乐世界修行一定能得到这个果位，这是菩萨最高的果位，像我们学校里学生一样，最高的果位是博士。人人都可以得到，这一生当中决定得到。「皆定此生成佛，不至异生」，异生就是第二世。所以这个法门没有第二世的，古人常说这个法门叫「当生成就」的法门，成就就是成佛，不要等第二生。其他的法门，成佛要三大阿僧只劫，不晓得经过多少世多少生，不是一生当中成功的。佛给我们讲，小乘证得初果之后，到证得四果罗汉，要天上人间七次往来;换句话说，天上寿命长，人间寿命短，七个生死，七世他才能证阿罗汉果。这个法门当生，不要等来生，刚才跟诸位说过的，我们往生是活著往生，所以他是一世，他不是隔一世，他没有隔，他是一世。到达西方极乐世界也是一生证得等觉、证得妙觉，成佛就是妙觉位。我们要是真正知道这个事实，哪有不死心塌地修学这个法门?我们在历史上看到许多古大德，在家、出家的，无论是宗门教下，当他懂得这个法门，明了这个法门之后，没有一个不专修专弘，而把其他统统放下，道理就在此地。

　　「当知离却现前一念无量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号，而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心，愿深思之，愿深思之。」这是总结，结归到心性，劝我们要多去想想。阿弥陀佛彻证无量光寿的真心本性，所以给他起了个名字叫阿弥陀佛，阿弥陀佛就是真如本性无量光寿的名称。所以才说离了真心本性，名号不存在，名号就是真心本性的名号。无量寿佛、无量光佛，或者阿弥陀佛，都是真如本性的名号，名一定有实，有个实体在，所以离了心性就没有名号。离了名号，你怎么能去证，尤其是彻证无量光寿的真心本性?这给我们说明，名实是一体，名是心性之名，心性是名之心性，它是一不是二，这样才真正明白了我们为什么要念佛。

　　不念佛行吗?不念佛，我们心性的无量光寿永远在迷，虽然它有无量光寿，我们得不到受用。念一声，真心本性无量光寿就透一次，像闪光一样，它就闪一下，透一次，念两声就闪两次，不念，这光就没有了。所以祖师大德教给我们「净念相继」，相继就是不断的念，不要间断、不要夹杂，所透出来就是精纯的光寿，这与阿弥陀佛必定感应道交。所以，蕅益大师苦口婆心在此地劝导我们，愿我们要深思之，深思之!就像前面他老人家教给我们，「随顺诸佛真实教诲，决定求生更无疑惑」，蕅益大师在前面这四句话，到这个地方来我们可以说是真的没有疑惑了。我们求生的意愿决定了，决定求生，再不会疑惑。从今而后一定是万缘放下，专修专弘，专修就是自己真信切愿、老实念佛，专弘，也是用这个劝别人。人家要笑话你，这个人学佛著迷了!他笑他的，决定不为他所动摇，这就对了，决定不因外面环境错了念头。请看下面经文。

　　【舍利弗。阿弥陀佛成佛已来。於今十劫。】

　　这段经文里面包含的意思是无尽的深广，蕅益大师解释得非常好，「此明极乐世界教主成就也」。十劫在西方世界来看是很短的时间，这不是一个长时间。短短十劫之中，他就有无量无边不可思议的成就。这个依正庄严不必说了，我们只说十方世界带业往生的这些人，能在这么短的时间都能证得等觉菩萨的果位，这个成就实在不可思议!这个算是阿弥陀佛十劫当中，一切成就里面的第一成就，接引带业往生的这些人，帮助他们一生圆满的成佛。再看底下这段，「然法身无成无不成」，法身成与不成都谈不上，因为它本来就是具足的，它不是修得的，无始无终的。「不应论劫」，什么都加不上，任何名词在法身上加不上，这是真心本性的本体。「报身因圆果满名成」，这个可以说成，因是讲修因，圆了，没有欠缺了。两种执著，人我执、法我执这两种执著都尽了，三种烦恼也断尽了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，三种烦恼也断尽，这是因圆了，果当然也就满了，这叫成。果满就是我们讲圆教的佛果，成佛了，再没有更高的果位。等觉菩萨还有一品生相无明没破，因没有圆，等觉上面还有佛，果没有满，因尚未圆，果亦未满;成佛那才叫因圆果满。所以成就是指成佛说的。

　　「应身为物示生名成，皆可论劫。」这是说报身跟应身可以用时间来说，只有法身不可以说。应身为物示生，「为物示生」这四个字我们要把它搞清楚，他不是为自己，是为别人。为什么不说为人?诸位要晓得，在六道里头如果是为人，其他的五道不能包括。这个「物」字好，不但可以包括六道众生，人也是物，动物，用个物，把六道里头每一道的众生都包括到。不但包括六道众生，而且还包括声闻、缘觉、菩萨，「物」可以代表九法界。因此他不可以说为菩萨示生，为菩萨示生，菩萨以下都没有了;为人来示生，人道以外的也都没有了。他用个物好，物就是为九法界一切众生。示是示现，示现出生，这个自在，佛生死自在，寿命可以随意的。这个世间众生有缘，佛示现住在世间时间就长一点，如果没有缘，他住的时间就可以短一点;换句话说，应身佛的寿命是由众生缘上来说的。缘怎么讲法?就是众生喜不喜欢接受佛的教导。欢喜接受，这就有缘，佛住世的时间就长。所谓缘尽了，缘尽了怎么说法?佛住在这个世间，听话的人都得度，没有得度的是不听话的，佛怎么讲他都不相信，这叫缘尽了。缘尽了佛就示现灭度，不再住这个世间。所以，他的寿命是可以用数量来说的，这都可以用劫数来论的。

　　「又法身因修德显，亦可论成论劫，报身别无新得，应身如月印川，亦无成不成，不应论劫。」这是从另一个角度上来看。在这个地方我们也可以能够体会到，所谓是「圆人说法，无法不圆」，他怎么说，怎么听起来都有道理。什么叫圆人?对於事实真相圆满的了解、圆满的清楚，所以无论他怎么说法，都是说的事实真相。我们说都有问题，问题出在哪里?我们对於事实真相并没有完全明白，缘故在此地。法身虽然有，一切众生都有，可是如果没有修德，法身不能现前。大乘经上常说，破一品无明，证一分法身，你哪一天破无明，就是这一天你证法身，这也可以说成，也可以说时间，你是什么时候证得的。虽然是本有，你并没有证得，前面那个说法是从性体来说的，这个说法是从你修成来讲的。虽有，你修显的这一天，从这个可以论成、可以论劫。

　　报身也是本有的，圆满报身，因为你见性了，报身现出来了;没有见性，报身显现不出来。报身是什么?无量的智慧，无量的德能，这叫报身。无量智慧、德能都是本性里头本来具足的，像六祖大师所说「何期自性，本来具足」。既然是本来具足的，那也就无所谓成与不成，本来有的。应身就是佛法里常讲的，所谓水月道场、梦中佛事，这里有举一个比喻，「如月印川」，川是水，水里面的月亮。那也无所谓成与不成，为什么?不是真实的。应身不是真实的，报身是本有的，这个跟前面讲法恰恰颠倒，但是都是事实。前面从事论三身，这个地方是从理上来论三身，有事有理。

　　再看底下，「但诸佛成道，各有本迹，本地并不可测，且约极乐示成之迹而言，即是三身一成一切成，亦是非成非不成而论成也。」『阿弥陀佛成佛已来，於今十劫』，十劫依照玄奘大师的译本，玄奘大师译本比罗什的本子详细，是十大劫，劫有小劫、中劫、大劫，是十大劫。说到十方诸佛成道，都有本，都有迹，「本」是讲他最初证果，这是本，「迹」是讲他应度化众生示现出生，这是迹。像我们的本师释迦牟尼佛，他在三千年前降生在印度，是属於示现出生，他不是这一生当中修行成佛的，不是的。那个夜睹明星、豁然大悟，那是唱戏表演给我们看的，不是真的。《法华经》上他老人家说出来了，他是久远劫已经成佛，不是这一生，这一生是来表演的，把修行证果表演个样子给我们看，所以是属於示现的。《梵网经》上他也说得更具体，他说他到这个世界上来示现出生，已经是第八千次。所以，释迦牟尼佛的「本」是不可思议，我们没有办法去测度的。

　　阿弥陀佛也是如此，阿弥陀佛在西方世界是本还是迹?实在说，他在西方世界也是示现出生。要论到本，佛在《法华经》上说过，在无量劫以前他跟阿弥陀佛是同学、是同参道友、是兄弟。释迦佛这个「本」是不可测度，阿弥陀佛岂能例外?何况经上说得清清楚楚，阿弥陀佛在西方世界示现成佛现在才十劫。所以这是示现出生的，不是本，本，哪来的涅盘?没有涅盘。阿弥陀佛将来还要入般涅盘，他是应身，在西方世界是应身。他老人家的愿力宏伟不可思议，能够应化在那个地方，住世的时间那么长，实在是难得!我们到西方世界去修行成佛，那一天成佛那是本，我们到西方世界是阿弥陀佛的示现替我们作本。我们将来成佛，到他方世界去示现出生，也是迹。先把本迹这两个字搞清楚。

　　「本地并不可测」，这是没有办法测量、猜度的。「且约极乐示成之迹而言」，这里讲得就很清楚、很明白，阿弥陀佛在西方极乐世界是示现成佛，是他的迹，不是本，不是阿弥陀佛的本，是阿弥陀佛的迹。「即是三身」，成佛虽然示现这个迹，也是一而三，三而一，所以「一成一切成，亦是非成非不成」，这两句话的意思，我们想想前面所说的就能够体会了。说三身一成一切成，是从事上讲的，六祖大师在《坛经》上也这么给我们说。三身，一即是三，三即是一，所以讲一体三身是从事上说的，「亦是非成非不成」是从理上说的。所以，从事、从理上来论成。

　　「又佛寿无量，今仅十劫，则现在说法，时正未央。」未央就是他说法还没有说完，不但没说完，还早得很，他无量寿，现在说法才不过说十劫，后面的日子长得很，太长了。我们今天到西方极乐世界去，将来在西方世界可以说都是元老级的。人家问你几时到极乐世界来的?阿弥陀佛成佛十劫的时候我就来了。机会难得!所以大师在此地「普劝三世众生速求往生，同佛寿命，一生成办也」。大师在此地苦口婆心劝勉我们，他老人家也是代表十方诸佛异口同音的劝导。因为这时候是正好的时候，如果再早，也许我们怀疑阿弥陀佛到那里去是不是有真正的成就?这十劫的时间，他的成绩我们完全看到了，看得太圆满了。早年去往生的人，现在都证得等觉的果位，这成绩我们看到了，我们真的没有怀疑，现在不去，你还等什么时候去?

　　这一生不去，诸位要知道，虽然我们种的有善根，我们晓得将来一定会去，为什么?我们阿赖耶识里头已经有阿弥陀佛种子，哪有不去的道理?但是，一失人身，再一轮回，不知道轮到哪里去了，不晓得哪一生、哪一劫才会再遇到这个法门;纵然遇到这个法门，能不能相信，能不能接受，都有问题。所以这一误，就会误了很长很长的时间，也许到那个时候看到经文，阿弥陀佛成佛已经百千劫了。纵然在那个时候往生，看到我们现在的同学也会生惭愧心。同学一见面，你怎么这个时候才来?你的那些同学都成等觉菩萨、都已经成佛了。因为在西方世界成佛，在我们想像当中不会超过十劫，他十劫里成就的太多了。从这个地方我们能够体会得到，他在这十劫当中决定可以证得等觉的果位，证到佛果。

　　「同佛寿命，一生成办也。」对自己来讲，就是成佛、证果;对别人来讲，就是弘法利生。像《普门品》里面所说的，我们有能力在十方无量无边的世界，应以什么身得度就示现什么身。所以，弘法的范围就不是一个大千世界了，不是一个佛刹、两个佛刹。为什么?生到西方净土就等於生到十方一切诸佛刹土。换句话说，生到西方极乐世界，你弘化利生的面也就非常广大，无量无边，尽虚空遍法界都是你的化土，跟阿弥陀佛一样。这种功德利益，其他经论法门、其他诸佛刹土里面找不到，确实没有，唯独西方极乐世界，这是我们要明白、要记住、要极力去争取的。「又下文无数声闻菩萨及与补处，皆十劫所成就。」这我刚才说过了，这个地方文里头有。这是成佛十劫里面最大的成就，最不可思议的成就，我们读了这段文，对於求生西方这个愿才真正坚定。为什么?前面虽然讲得那么多，我们听了很羡慕，没有事实让我们看到。佛说法常讲三转法轮，示转、劝转、作证转。「示」是告诉我们这个事实，劝我们求生净土，这一段是拿出证据来为我们做证明。无数的声闻、菩萨、补处(就是等觉菩萨)都是十劫所成就的，在第一劫、第二劫去的，现在都是补处菩萨;五、六劫去的，现在都是菩萨;大概在八、九劫去的，现在在那边是声闻。这是可以以此类推的，十劫成就。所以那边诸上善人无量无边，都是最初一、二劫去往生的，现在都证到等觉的果位了。

　　「正显十方三世往生不退者，多且易也。」十方世界，蒙诸佛的介绍、诸佛的推荐，往生的人很多。一切诸佛没有一尊佛不为众生介绍这个法门、推荐西方净土。十方的众生，听到佛的介绍，能信、能愿的统统得生了;还有疑惑，在犹豫，意志不坚定的，都种下了缘的种子。一切诸佛都为大家介绍，所以往生的人多，成就特别容易。所以我说这一段是三转法轮的作证转，为我们提出真实的事实，也是说明阿弥陀佛十劫以来真正的成绩，他建立西方世界确实有成就。我们明了了，应当发愿，应当求生。

　　好，我们今天就讲到此地。

　　(第三十五集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-35

　　请掀开经本第五十面，第四行：

　　【又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。】

　　这一段是为我们说明西方世界的人民。前一段是介绍教主阿弥陀佛，这一段是介绍阿弥陀佛的学生，也就是这十劫之中，往生到西方极乐世界这些人的成就，这一点我们要特别重视它。西方世界我们明了它是纯粹的大乘，换句话说，决定没有声闻、缘觉。不但是大乘，而且都是普贤菩萨，这是我们在《无量寿经》里面所见到的。佛在大经上常说，菩萨不修普贤行，就不能够圆成佛道，而西方世界的人民，也就是说一切往生到那边去的人都遵修普贤大士之德。由此可知，他那个世界比华藏还殊胜，因为华藏不见得完全修普贤大士之德，极乐世界是完全都修普贤大士之德。也就是说，依圆教菩萨的行位来说，从初信位一直到等觉位，这五十一个位次都是普贤菩萨，初信普贤菩萨、二信普贤菩萨，一直到等觉普贤菩萨。这是西方世界的特色，也是西方世界无比的殊胜。

　　经上讲天人、讲阿罗汉、讲菩萨，都是比照他方世界而言的。譬如带业往生的人生到西方极乐世界，就等於他方世界的人民，为什么?烦恼没断，这在圆教六信位以前，烦恼没断，可以用人天这个名称来形容他。见思烦恼断了，那就是七信位、八信位，就等於他方世界的阿罗汉，是这么说的，其实他那里统统是普贤菩萨。到后面经文上也很详细的告诉我们，明白的说出来。他那边四土、三辈、九品这个确实是有的，可以说这是生到西方极乐世界先后有关系。早到西方极乐世界，已经证得了阿鞞跋致，也就是补处菩萨;后去的，那也都是法身大士;再后去的，他也证了阿罗汉果，就相当於阿罗汉，见思烦恼都断了。这些成绩都是十劫里面成就的。我们从这个地方可以断言，到西方极乐世界修行，因为他没有退转，所以不需要很长的时间。佛在我们这个地方讲成佛需要三大阿僧只劫，要这么长的时间，就是这个世界退缘太多。缘就是机会，让你退转的机会很多，而且退的时间很长，退的幅度很大;换句话说，退得多进得少，因此成佛的时间就拉长了。西方世界没有退缘，只有进没有退，所以在那个地方最长十劫决定证得后补佛的位次，也就是等觉菩萨，等觉菩萨实际上讲就是成佛。这是为什么一切诸佛都劝人求生极乐世界，这是最重要的一个原因，就是到西方世界，你一生当中决定成佛，因为你的寿命是无量寿，十劫决定得成就。我们看下面的注解。

　　「他方定性二乘，不得生彼。」这就说明西方世界的声闻弟子是假说的，不是真的，如果真正是小乘根性，他不能生到极乐世界。如果是小乘根性，后来他能够回小向大，这个行，这个可以得生。这底下讲，「若先习小行」，先学小乘，后来「临终回向菩提，发大誓愿者，生彼国已」，这个行，这就是我们常讲回小向大，这是相当不容易的。他方世界的小乘我们不知道，我们这个世界的小乘那是我们亲眼所见的，小乘人非常固执，要用现代话来说这是佛门里面的保守派。小乘是保守派，他们只承认释迦牟尼佛一个人成佛，不承认第二尊佛，更不承认有十方世界、有无量无边诸佛，在小乘里头没有的。小乘里头只有一个大千世界，只有一尊佛，其他人修行，修行最高的位次能证阿罗汉，不能成佛。泰国是小乘教，我们看泰国的佛像，寺庙里的佛像是很多，几千尊，几万尊，那么多的佛像统统是释迦牟尼佛，除释迦牟尼佛之外没有第二尊佛。而且他排斥大乘，所谓大乘非佛说，对大乘经他都不承认，大乘戒律也不承认。像我们中国出家人到泰国，他们瞧不起，认为我们没有受过戒，是假的不是真的;一定要受小乘戒，他才承认你是佛弟子，所以这是很严重的一个保守。

　　当然他不会相信西方世界有阿弥陀佛，信都没有，他哪里有愿?所以他决定不能生，道理在此地。不是阿弥陀佛不能容纳他，是他们不肯相信，不肯承认。如果听到大乘往生经所说的，这个小乘人他能够信、能够愿，这叫回小向大，念佛求愿往生也决定得生。这就是底下讲的了，临终回向菩提，发大誓愿就是求生净土，求生净土这个誓愿就叫做大誓愿，他能够发这个心，这样是决定得生。生到西方极乐世界，佛是应机说法，因为他过去学小乘的时间学得很久，小乘的印象很深，佛就顺著他过去所修学的，从这个基础再把它拓展，所以佛在那边也说小乘经论。「令断见思」，他见思烦恼一断，就等於圆教七信位的菩萨。但是在西方世界，他确实是七信位的菩萨，等於他方世界的阿罗汉。这底下讲了，「如别教七住断见思之类，非实声闻也」。后头这一句说得好，他不是真的小乘，小乘人生到那边去之后都是菩萨;不但都是菩萨，而且经上给我们说得很清楚、很明白，皆是阿鞞跋致，换句话说，统统都是圆证三不退的菩萨。

　　「盖藏通二教」，这用天台四教来说，藏教是小乘教，通教是大乘刚刚开始，「不闻他方佛名」，不但是小乘没有讲到他方诸佛，大乘初学也没有说他方诸佛。「今闻弥陀名号，信愿往生，总属别圆二教所摄机矣。」所以小乘一回头，真的发愿求生极乐世界，他就不是藏通的根性，若不是圆教根性，至少也是别教根性，别教就是大乘菩萨根性。《无量寿经》赞叹西方世界的菩萨具足无量的功德，曾经有二十三种比喻，我们在大经里面都曾经读到，譬如赞叹他们，智慧深广犹如大海，三昧不动如须弥山，这些都不是藏通菩萨具有的。这个赞叹是普遍的，凡是生到西方极乐世界，即使我们带业往生的，也得到阿弥陀佛本愿威神的加持，这是佛力加持，同时又得到大众同修伴侣的加持，你说这个力量多大。我们生到西方世界，西方世界每位菩萨、每个人，对於我们新来的，都爱护、都帮助，那就叫加持。这个力量实在不可思议，使我们到达西方极乐世界一帆风顺，没有一丝毫障碍就成就了。

　　【舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】

　　这个总结的经文跟前一段完全相同，可是意思不相同，这个诸位要知道。前面的意思是总结西方世界依报庄严，那是环境，环境上种种的成就;这个地方总结，是总结出西方世界正报的庄严，这是成就里面的第一成就。上次跟诸位讲的希望大家要好好的记住，我们为什么下这么大的决心，这样坚强的愿望求生极乐世界?实在就是这一段经里面所说的主伴的庄严成就，这都是从事实上来说。我也曾经跟诸位说过，如来三转法轮，这叫作证转，这是真正把西方世界十劫的成果展现在我们面前。你看他的成就，看他的成绩，还能不相信吗?佛给我们介绍，我们听了还未必真信，这看到成果，成果是什么?十方往生到西方世界的人，在这十劫当中就能够证得补处菩萨。这是成绩，这个成绩说实在的话他方世界没有。佛给我们说，在娑婆世界修行，从证得初果须陀洹那天开始，也就是说见思烦恼三界八十八品见惑断尽这天开始，修一个阿僧只劫，可以证得三贤的果位，三贤就是十回向菩萨，一个阿僧只劫。第二个阿僧只劫可以证到七地的果位，两个阿僧只劫。第三个阿僧只劫证到法云地的果位，就是十地，十地再往上去才是等觉。所以，要三个阿僧只劫才能够到达这个标准，西方世界十劫。我们这个世界寿命短，生生世世不晓得过了多少生、多少世，才能够取得这个果位;西方世界寿命无量无边，一生圆满，不要等到第二生。我们从这一段经文里面看到真正的事实，这是『成就如是功德庄严』的「成就」两个字!我们看注解。

　　「佛及声闻菩萨，并是弥陀因中愿行所成，亦是果上一成一切成。」注解里面，佛是阿弥陀佛本人，声闻、菩萨是十方世界去往生的这些人，统统都是阿弥陀佛在因地中所发的四十八愿愿行的圆满。他发四十八愿，有一愿不圆满，他誓不成佛。他今天成佛了，就是说明他发的大愿，愿愿都兑现了，没有一愿是落空的，所以阿弥陀佛成佛了。凡是往生到西方极乐世界的人，无论是什么身分，十方世界上至等觉菩萨，像文殊、普贤，下至地狱众生，能信、能愿、肯念佛的，都接引他到极乐世界。到达极乐世界，都得到阿弥陀佛本愿威神的加持，就像四十八愿所说的，像《无量寿经》、《观经》、以及本经本师释迦牟尼佛为我们说明的，人人都有不可思议的成就，这是弥陀本愿功德。所以，也是果上一成一切成，一成是说佛，阿弥陀佛，一切是说的大众。

　　「是则佛菩萨声闻，各各非自非他，自他不二，故云成就如是功德庄严。」怎么说佛、菩萨、声闻，各各非自非他?这在我们现在我们的智慧、常识当中是很不容易理解的，所以这个话听不懂。到达西方极乐世界，给诸位说这是事实。这种话什么人才能听得懂?在他方世界，明心见性的菩萨就懂了，为什么?一切诸佛、一切众生依正庄严都是自性变现之物，从自性上来说，那就非他;从相上来讲，就非自。也就是说从性相两边去观察，性是一体的，阿弥陀佛的自性跟我们自己的自性，是一个自性，不是两个。从自性上来看，阿弥陀佛非他，非他就是自己，阿弥陀佛也是自己，一切诸佛、一切众生、一切依正庄严都是自己，自性变现之物。但是从相上讲，阿弥陀佛跟我们从现相上来讲那就非自，他是他，我是我，就不是一个。为什么?他的性德圆满显露出来，我们烦恼盖覆了自性，自性性德透不出来。自他不二，性相一如，这是事实，所以众生跟佛不二。

　　这个道理、这个事实真的明白了，真的搞通，给诸位说，又有一桩事情我们可以信得过，什么事情?我们可以把阿弥陀佛无量劫中所修行的功德，变成我自己的功德。为什么能变?自他不二，生佛一如。问题就是你会不会变?会变的，真的把他的功德变成自己的功德，他无量劫修行，我们只要修行个几天跟他就平等了。为什么?他的功德变成我的功德。怎么个变法?昨天说过了，「真信切愿，执持名号」，这里头最重要是信要真，决定没有一丝毫的怀疑，愿要切。世尊在经上常跟我们说，一切法从心想生，西方极乐世界依正庄严也包括在一切法之中。切愿就是纯一的心想，纯而不杂，一心一意就可以把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。所以这个方法就是「深信切愿，老实念佛」，这个法门实在不可思议!再看底下这一段注解。

　　「能令信愿持名者，念念亦如是成就也。」这一句可以说是总结名号功德不可思议，而我们把弥陀的功德转成自己的功德，也就是这一句名号。能念是我们的心想，所念是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是一切法。现在是理论我们懂得了，事实也晓得了，转变的方法也知道了，善根、福德、因缘，因缘这一项可以说我们是圆满具足。我们肯不肯去做，那就是福德，肯去做是世出世间第一福德，没有比这个福报更大了，第一善根!经上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。所以你要问，信心、愿心、真正实行的那个心从哪里来的?就是理论、事实、方法你统统明白了，信心生了，愿力现前，死心塌地念这句佛号。「初广陈彼土依正妙果以启信竟」，这一段经文讲到这个地方告一个段落，下面是正宗分第二大段。我们先看注解。

　　净土的殊胜实在讲就是在带业往生，「谓带业往生横出三界，同居横具四土，开显四教法轮，众生圆净四土，圆见三身，圆证三不退，人民皆一生成佛，如是等胜异超绝，全在此二科点示，须谛研之。」下面这两个段落劝愿、劝行。正宗分三个段落，前面一个劝信，我们介绍完了，这个劝愿、劝行非常重要，所以蕅益大师在没有介绍之前，先有几句话交代。这几句话太好了，说出西方世界殊胜之所以，它到底哪个地方殊胜。就是殊胜在带业往生横出三界，这是它的殊胜处，换句话说，如果没有带业往生横超三界，我们决定这一生不能成就，这是真的。为什么?没有这个法门，换句话说，一定要自己断烦恼。见思烦恼断尽，就是前面讲证得小乘阿罗汉果，或者是大乘七信位的菩萨，别教是七住菩萨，才能出三界，才能够超越轮回。这不是普通人能做到，可以说现在这个世间一个人也做不到，找不到一个人，你就知道这个事情多难。

　　禅与密号称捷径，倓虚大师说过，倓老高寿，往生的时候九十多岁。他说过很多次，他一生当中看到参禅的这些大德们，听到的，他说得禅定的有，他见过也有听过;开悟的，他一生当中一个也没有见到、也没听到。诸位要知道，参禅不开悟不能出三界，得禅定不过是生四禅天而已，那得禅定的。由此可知，超越三界，了脱生死，是多么困难的一桩事情。密宗，黄念祖老居士，你们在录音带上应该听到，他说大陆最近四十年，十亿人口，这里面学密成就的，黄老居士说只有六个人，不成比例!我在北京，好几次的因缘跟老居士谈到佛法，他给我讲，现代这个世间已经没有密宗根性的人才。所以他晚年专弘净土，劝人念佛。假如诸位细细再看看他的老师夏莲居老居士，诸位细读，要认真、要仔细去读夏莲居老居士的《净语》，你会发现老居士过去学过禅，也学过密，也学过教。到晚年，他真的搞清楚、搞明白了，其他东西彻底放下，一天到晚「佛不离口，珠不离手」，你看看《净语》里头所说的。多少人说他迷在佛号里头，他听了无所谓，你说我迷，我就迷，迷能往生就行了。你们不迷的，不迷的不能往生，不迷的人照样搞轮回。夏老居士给我们做了一个好榜样，那真叫彻底回头!这都是我们要仔细留意去观察，对我们自己信愿一定有帮助，这是我们的增上缘。所以，它的好处就是带业往生，横出三界。

　　下面那是更殊胜的好处，好处还不只这个。生到西方极乐世界，「同居横具四土」，等於说我们带业往生生凡圣同居土，虽然生凡圣同居土，西方世界的方便土、实报土、常寂光土等於我们同时生到。这个利益，真的，诸大菩萨都不敢相信，为什么?方便土是断了见思烦恼的人才能生的，实报土是法身大士所住的，寂光土是如来果地圆满的成就，我们带业往生，一品烦恼都没有断，怎么能够一下就得到?理上讲不通，事实上不可能。西方世界特殊，阿弥陀佛本愿如是，所以这是弥陀本愿功德的成就，四土都得到。

　　「开显四教法轮」，这是藏、通、别、圆，换句话说，到达西方极乐世界，一切经教、一切法门、显密宗教无所不说。无论你在哪一土，无论你是什么身分，你想听什么经，没有一样不圆满。我们对於佛门里头无量的法门，心里头有羡慕，很想学习，到西方极乐世界是样样满你的愿。我们知道这个事实了，为什么现在不一心一意求生净土?学莲池大师，「三藏十二部，让给别人悟」，你们喜欢搞，你们去搞!我不搞了，为什么?我一心一意只求西方，到了西方世界之后我再来搞。这个聪明!到西方极乐世界，第一个，你有无量寿，有的是时间，足够的时间;第二个，阿弥陀佛是老师，诸大菩萨是同学。这么多好的老师、同学，你对於一切经论的研修一点障碍都没有，何必在这个地方苦苦的去追求?纵然有时间读这些大经大论，真的能懂吗?开经偈上讲「愿解如来真实义」，你能解吗?从前李老师讲，我的意思你都不能解，你还解佛的意思?这个话是真的。愿解如来真实义，得生到西方极乐世界才能做得到;在这个世界打妄想，那是错了，大错特错。所以我们了解这个事实，我们就不打妄想了，放下了，学这些祖师大德们，一卷《弥陀经》，一句阿弥陀，就决定成功。

　　我劝大家念《无量寿经》，我在北京，很多同修来告诉我，说黄念祖老居士说的，净空法师到处提倡念《无量寿经》，可能是别有用意。他觉得奇怪!确实是别有用意，用意在哪里?你不相信，你的信愿没有生起来，《无量寿经》比《阿弥陀经》讲得详细，《弥陀经》言简意赅，你看不懂，所以叫你去念《无量寿经》。念《无量寿经》用意在哪里?帮助你建立信心，帮助你发愿，真正有深信切愿，经就不要念了，用意在此地。所以我劝人，要想入净土法门，先把《无量寿经》念三千遍，三千遍念下来，真的心定了。三年的功夫，不多，一天念三遍，念三年。但是重要的是要专、是要精，如果不专不精，三十年都没有用。专精，其他一切经论、法门统统放下，我这三年功力完全用在《无量寿经》上。不仅是口念，一定要把经里面的教训时时刻刻记住，把它变成自己的思想、行为，这才叫读诵。而不是把这部经每天念三遍，念给佛菩萨听，我是佛菩萨好徒弟，这没有用处，要把教训做到。你每天念，愈念得多，体会愈深，愈念得多，体会得愈广，你才发现经的义理无有穷尽!不要说三年你体会不完，你用一生的时间，一世的时间，乃至於你从初发心一直到你将来成佛，这个经里头的意思都没有止境。这是用这部经来启蒙，用这部经来奠定三资粮的真实基础，万万不能够忽略。四教法轮可以说就是《无量寿经》的展开，《无量寿经》的发扬光大，就称为四教法轮。这是说到西方极乐世界，研经、闻法得大自在。

　　下面是讲果报，一成一切成。「众生圆净四土」，前面只说个横具四土，那说得浅，说真的、说事实是圆净四土。诸位要知道，圆净四土是什么人?至少也是等觉菩萨，不是等觉菩萨怎么可能圆净四土?圆是圆满，没有欠缺。这就是经上所讲的一生补处，这个一生是两个意思，双关语。第一个意思，讲一生是不要等第二生，这一生你就成就;第二个意思，一生到西方世界就得到了，这个是双关语。说到到西方极乐世界在一生当中证得，这个你决定没有怀疑，寿命很长，十劫就能成就，还有什么问题?如果说你在这个地方，一生到西方极乐世界你就得到，你会吓一跳，不敢相信。这是事实。看到这里「圆净四土，圆见三身，圆证三不退」，这个「一生」两个字，就是你生到西方极乐世界就得到了。经上也有一句给我们做证明，证明一生这样解释是合理的，哪一句经文?「皆是阿鞞跋致，一生补处」，「皆是诸上善人俱会一处」，上善是指等觉菩萨，等觉以下称为善人。上善是指等觉菩萨，也就是此地讲的圆净四土、圆见三身、圆证三不退，这是上善，西方世界是诸上善人俱会一处。这样殊胜的利益，你到哪里去找?实在没有了!佛为我们介绍这个法门，说得这么详细、这么透彻，我们听了再不相信，那就是一句话，业障深重，这怪谁?业障深重。

　　「人民皆一生成佛」，人民是往生的人;一生，我刚才讲了两个意思，这是双关语。「如是等胜异超绝」，胜是殊胜，异是跟所有一切法门不一样，就是所谓是特别法门;超绝，超越一切法门，超越诸佛国土，这超绝了。「全在此二科点示」，向下这两段经文我们要特别留意，它的重要性就是决定我们这一生能不能往生，可见得这个文重要。请看经文：

　　【又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧只说。】

　　这经文给蕅益大师的开导做了证明，蕅益大师前面写的是有根据的，不是他随便讲的，他确实有经文做依据。第节是讲十方世界去往生的人，一生到西方极乐世界就圆证三不退，这就是『阿鞞跋致』，阿鞞跋致下面有解释，阿鞞跋致翻作「不退转」。『其中』，其中就是阿鞞跋致菩萨，阿鞞跋致是圆证三不退的菩萨，法云地就是圆证三不退，就是第十地，十地叫法云地。这些菩萨当中『多有一生补处』，一生补处是等觉，地位这么高!等觉上面就是佛。前面说成就，著重成就功德庄严，注意那个成就，成就什么?就是成就这个事实。人数有多少?简直数不清。回头看看我们娑婆世界，我们这个世界一生补处只有弥勒菩萨一个人，西方极乐世界一生补处是无量无边阿僧只说，太多了。也许有人读到这个经文怀疑，这么多的后补佛，阿弥陀佛就一个人，阿弥陀佛入涅盘到底哪一个来后补?这不成了问题?像我们这个地方，释迦牟尼佛灭度，将来弥勒菩萨顺理成章，就他一个人，没有别人跟他争。西方世界补处菩萨是无量无边，诸位要知道，补处菩萨不一定补西方世界这个佛位。十方诸佛世界，哪个地方有佛位缺了，他们到那里去，缘成熟了，应以佛身而得度者，他就到那里以佛的身分出现，去教化众生。

　　由此可知，西方世界确实是后补佛的养成所，包括我们弥勒菩萨也在其中。你看《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机，弥勒菩萨在哪里?在西方极乐世界。那个地方实在讲，就是十方三世一切诸佛培训所，在那里培养、训练，他们将来到十方世界去示现成佛，这样一个地方。所以它的殊胜，决定不是一切诸佛刹土能够相比的。我们看下面注解。

　　「阿鞞跋致」，这是印度话，梵文音译的，下面说出这句话的定义，「此云不退」，翻成中国意思是不退，就是不退转。不退有三种，第一个是「位不退，入圣流，不堕凡地」。凡圣的差别，凡夫决定生死轮回，圣人决定不堕轮回，凡圣差别在这个地方。小乘初果须陀洹，断八十八品见惑，就叫入圣流，他这个位子就不退了。所以他不会堕三恶道，虽然没有出三界，他只是天上人间七次往返。在天上人间都修行，七次往返这么长时间修行，证阿罗汉果，出了三界。这叫做位不退，小乘初果、圆教初信，是这个地位。第二种是「行不退」，行是菩萨行，「恒度生，不堕二乘地」。小乘人愿力小，不能普度众生，换句话说，他度众生要跟他有缘，没有缘他不会主动去帮助人，不像大乘菩萨。大乘菩萨，我们在《无量寿经》上看过，「作众生不请之友」;换句话说，他帮助众生是主动的，众生没有找他，他去找这些众生，这是菩萨。小乘人不会找人的，你找他可以，他不找你;大乘菩萨主动要找众生。行不退是绝对不会退到小乘去当自了汉，不肯度众生。所以第二种叫行不退。

　　第三叫「念不退」，这是最高的，这是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，《华严经》上讲的法身大士，念不退是法身大士。「心心流入萨婆若海」，萨婆若也是梵语，翻成中国的意思叫一切种智，海是个比喻，比喻它深，比喻它广大，也就是说他心心都与如来果地上的一切种智相应。我们在三皈依里头，皈依佛，佛是觉而不迷，念念流入萨婆若海那是道道地地的皈依佛。这是念念与如来果地的智慧相应，念念不迷。这是阿鞞跋致这个名词的解释。

　　「若约此土」，约是如果就我们娑婆世界的状况来说，藏教初果，这天台家判的教，藏通别圆，藏教初果，通教见地，别教初住，圆教初信，名位不退。四教他们修行到这个地位，位不退了，这就入圣流。所以圆教是初信，别教是初住，别教初住等於圆教的初信，这四个地位是相等的，但是诸位要晓得，这个相等只是断惑相等，就是断烦恼相等，智慧不相等。智慧，藏教初果比不上通教见地，通教见地比不上别教初住，别教初住比不上圆教初信，所以智慧功德不一样，那是不等的。只讲断惑相等，断惑统统都是断八十八品见惑，见思烦恼断尽了，所以叫位不退。通教菩萨，诸位看这个地方藏教就没有了，藏教阿罗汉也没有，别教十回向、圆教十信，名行不退。所以行不退里头没有藏教。再看念不退，「别初地」，通教也没有了，通教有菩萨也有佛，通教佛也没有了，从别教初地，圆教初住，因为这个地位破一品无明，证一分法身，所以叫做念不退。这个是四教，你一看就知道，就清楚了，统统都是从断惑相等，智慧、功德那完全不相等，圆教初住比别教初地要超出太多了。

　　「今净土」，我们再看看这个特别法门，「五逆十恶」，这是造作极重的罪业。五逆罪、十恶罪，佛在一切经里面都是这么告诉我们的，这一生当中一定堕阿鼻地狱，这罪太重了。什么是五逆?第一个出佛身血。释迦牟尼佛在世，提婆达多所做的，提婆达多堕地狱。佛的福报非常大，没有人能够害得了佛，而提婆达多蓄意害佛，曾经从山顶上推大石头想把佛压死。佛有护法神，护法神在空中把石头接住，碎片落下来把佛的脚砸破，流血了，这叫出佛身血，使佛受了一点伤，这个罪过是堕地狱的。佛是人天导师，这个结罪不是在佛这一个人身上结罪，是在大众。你把这个人害死了，大众的法身慧命没有了，所以他结罪是从一切众生上来结罪的。佛是三界导师，你叫三界一切众生闻法得度的机缘断掉，这个罪重。所以这不是害一个人，害一个人哪有那么大的罪?不是害一个人，而他影响所及是三世一切众生，从这个地方结罪的。

　　第二，杀阿罗汉。阿罗汉智慧、福德比佛小太多，佛福报大，害不了他，阿罗汉可以害他，可以能够杀害他，这个罪也堕阿鼻地狱。为什么?阿罗汉也是教化一方。他住在这一方，这一方人能够闻法，能够破迷开悟，能够了脱生死。你把他害死，这一方人这个机缘都断掉了，也是从这个地方结罪的。害佛、害阿罗汉，佛跟阿罗汉地位都是老师，换句话说，真正利益一方的真正的善知识，你要害他罪过就大了;换句话说，你要能够拥护供养，你所得的福报也就大了。孔老夫子，我们要是读历史，孔老夫子在当时并不出名，知名度没有这么高，也没有做什么大官，没有什么显赫的功绩，实在讲是很普通一个不得志的人。自己的抱负不能发挥，怎么办?最后逼不得已，回家去找几个徒弟来教学，把自己的智慧、才艺传给底下一代。他是出自於真心，没有一丝毫为自己名利著想，出自於真心，这是善知识，真善知识!影响到千年万世。遵守他教训的人，依照他教训去做的人，必定得福。他所传授的是人天福报，功德尚且不可思议，何况佛与阿罗汉所传的是世出世间无比殊胜的功德利益，所以这个罪是堕地狱。

　　第三，杀父亲。第四，杀母亲。父母对我们的恩德第一大，我们的身命得之於父母，没有父母哪有这个身命?我们图报恩都来不及，怎么可以去杀害父母?所以，杀害父母在今天世间法里面，法律上这个罪不算是很重，但是这个性罪很重;换句话说，杀父、杀母你将来堕无间地狱。谁判你去堕无间地狱?没有人判你，自然就去了，这叫性罪，没有人判你的。所以善有善报，恶有恶报，不需要有人审判，这个事情是事实。世间确实有地狱，六道里头确实有地狱道，地狱很复杂，种类很多，其中有无间地狱，诸位读《地藏菩萨本愿经》就了解，佛在《地藏经》里面讲得很清楚。

　　第五个是破和合僧。和合僧团要用现代话来说，就是佛教育师资的培训所。和合僧团是培养佛教育的师资，培养弘法人才的这么一个机构，你要蓄意破坏这个机构，你这个罪过也是堕无间地狱。所以佛跟我们讲，只有这五种罪业是堕无间地狱，诸佛出世都帮不上忙，救不了你!必须在无间地狱罪受满了才能出来，但是无间地狱那个时间就太长了，也是无量劫，太可怕了!

　　十恶这个好懂，就是身造杀、盗、淫;口，妄语、两舌、恶口、绮语;意，贪、瞋、痴，常说的这十种恶业。十种恶业造作的人，看他的用心，分十恶有上品、中品、下品，罪的轻重看你的用心，这样的人通常都是堕地狱的人。临命终时，「十念成就带业往生居下下品者，皆得三不退」，这是真正不可思议，根本就是不可能的人，在这个法门都能够圆满成就。

　　好，我们今天就讲到此地。

　　(第三十六集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-36

　　请掀开经本五十三面，第一行，最后一句看起：「今净土五逆十恶十念成就带业往生居下下品者，皆得三不退。」这是造作极重罪业的众生，专门说这一类众生。他在临命终时如果遇到善缘，有善友劝他念佛求生净土，他听了很欢喜，能接受，就肯发心念佛求生，也一定得生。这个带业是带极重罪业的，可是生到西方极乐世界之后，末后这一句我们要特别重视，「皆得三不退」，这句非常重要!前面说过了，得三不退，从前面的注解来看，得位不退的，不见得得行不退;得行不退，一定得位不退;得念不退的，前面两种统统都得到。但是得念不退的是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这是带这样重的罪业去往生的，生到西方极乐世界，他地位就等於圆教初住、别教初地。这简直是一步登天，非常不容易，由这里看到净土的殊胜。我们看底下这段文。

　　「然据教道」，教是经典，就是佛所说的一切经，这是教，教科书，道是道理。如果依佛的教学，依一般所说的道理，「若是凡夫，则非初果等」，初果是圣人，他要是凡夫，决定不是圣人。「若是二乘，则非菩萨等」，假如他是声闻、缘觉，他当然决定不是菩萨。这就是说阶级是清清楚楚、明明白白。「若是异生，则非同生性等」，异生就是别教的三贤位，同生是圆教的初住位。同与异怎么分法?是讲真心本性。明心见性了，你跟佛所用的心是一个心，用真心，那就叫同生性。当你没有见性之前，你用的是识心，就是八识，不是用真心，跟佛用的心不一样。一个是用真心，一个用识心，真心也叫做真性，这就是同生性跟异生性的差别。三贤位的菩萨，这是别教三贤，因为别教初地就是同生性，初地他用真心。这个分得很清楚。西方极乐世界怎么一往生，造作五逆十恶这样重罪的人，生到西方极乐世界立刻就证三不退?证三不退就是同生性，超越了声闻、缘觉、权教菩萨，这个超得太多了，这是道理上都讲不通。所以，这是很特别的法门。

　　「又念不退，非复异生」，念不退是圆初住、别初地，是同生性，他决定不是异生性。「行不退，非仅见道，位不退，非是人民。」这个意思不必说，诸位都能体会得到。「躐等则成大妄」，大妄是大妄语。怎么能凡夫一下就变成圆初住的菩萨?圆初住是法身大士，怎么可能一下就超越这么多?超越就是躐等，躐等在佛法里面这是大妄语。「进步则舍故称」，就是旧的称呼，譬如说断一品无明，证一分法身，你是初住菩萨，就不是十信菩萨，十信升了一级，前面的称呼就不要了。好像你们在学校读书，中学毕业，现在考取大学，从前是中学生，现在是大学生，以前中学生的名称不要了，舍弃了，现在是大学生。佛法也是一样的，如果说是证得初果，那就是圣人，就不是凡夫，凡夫名称舍掉了，就成了圣人。如果证得行不退，就是菩萨，就决定不是二乘，二乘也舍掉。这个意思就是这样，往上提升一级，以前的称呼就舍掉了。

　　「唯极乐同居，一切俱非，一切俱是。」前面所讲的是常理，是个正常的现象，极乐世界这讲不通，怎么讲不通?烦恼、罪业没有断，换句话说，他根本就是个凡夫。但是一生到那个地方，他就证三不退，三不退是法身大士，他到底是凡夫还是法身大士?说他是法身大士，他烦恼没断，见思烦恼在;说他是凡夫，他证了三不退。所以，极乐同居净土一切俱非，一切俱是。你说他是凡夫也行，说他是初住菩萨也行，那就俱是;你说他不是凡夫也对，说他不是菩萨也对，一切俱非，极乐世界真正不可思议。「十方佛土无此名相」，释迦牟尼佛给我们介绍十方无量无边诸佛刹土，那些刹土里头没有这个现象。「无此阶位」，凡圣阶位里头没有，绝对不像极乐世界，也「无此法门」，十方世界的状况跟我们娑婆世界大致差不多。

　　「非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此。」这是把这个事实真正的原因给我们说破。心性之极致，致是到达，极致是到达了顶点，就是我们用的真心本性，真心本性达到了极点。这是说什么?说能念之心不可思议。诸位要想一想，这句话实在是非常不容易说出来的。所以印光大师赞叹这个注解说，就是古佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。印光大师赞叹也是赞叹到顶点。我们晓得印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨对这个注解如此的赞叹，那蕅益大师是什么人?他要不是阿弥陀佛再来，必定是观世音再来。可惜在历史上没有记载，他的身分没有暴露。如果不是弥陀、观音再来，怎么能当得起大势至菩萨如此的赞叹!所以我们能念的心是真心的极致，非同小可;所念的阿弥陀佛，名号功德不可思议，就是「持名之奇勋」。念佛法门一般人轻视了，这就是经上一再说的难信之法，为什么?没有那么大的智慧。所以，佛说这个法门要叫著舍利弗给他说，为什么?智慧第一。不是智慧第一的人他不能接受。华严会上我们看到文殊、普贤发愿往生，再再都说明这个法门殊胜无比，任何一个法门都不能跟它相提并论，所以它的成就不可思议。弥陀之大愿，我们能念的心，心性的极致，所念这个佛号，这叫持名的奇勋，再加上阿弥陀佛本愿威神的加持，所以才有这种特殊的现象。那就是一品罪业都没有消，到那个地方去，就跟圆初住的菩萨、别初地的菩萨就平等了。

　　这个地方也解答了我们一个重要的问题，那就是罗什大师《弥陀经》上所翻的「一心不乱」。玄奘大师的译本是直译的，梵文的原本不是一心不乱，一心不乱是罗什大师他用的。后人对於一心不乱提出了很多的意见，因为一心不乱实在不容易!事一心是断见思烦恼，换句话说，是阿罗汉的境界;理一心就是圆初住、别初地，法身大士的境界。我们读了这一段，对於罗什大师所翻的一心不乱，疑惑没有了。为什么?五逆十恶，一生到西方极乐世界就证三不退，证三不退就是理一心不乱，不是事一心不乱。可见得生到西方极乐世界，理一心不乱立刻就得到。问你怎么得到的?还不知道!要不是蕅益大师为我们说出，我们怎么晓得，糊里糊涂就得到了。这就是「心性极致，持名奇勋，本愿加持」，这样得到的。

　　「一生补处者，只一生补佛位。」补处就是我们现在讲的后补，后补佛，他的成就实在讲跟佛完全相同，只是不在佛的位置上。佛的位置出缺，他就补上去，这叫后补佛，我们称之为等觉菩萨。「如弥勒观音等」，弥勒菩萨是我们世界的补处菩萨，观世音菩萨是西方极乐世界的补处菩萨，这是举这两个人做个例子。「极乐人民普皆一生成佛」，普是普遍，换句话说，每个人都是一生成佛，绝对不要等到第二生，这个前面我们见过了。「人人必实证补处」，这不是假设的，不是相似的，实实在在一生当中一定证得补处的果位。

　　「故其中多有此等上善，不可数知也。」经上讲的「诸上善人」，上善就是指的补处菩萨，补处菩萨在西方极乐世界太多了。从这个经文，我们也得到一个消息，也了解一个事实状况，那就是说，生到西方极乐世界，要多少时间的修持才能够证得补处菩萨，换句话说，才能成佛?这桩事情大致上我们现在明了了。昨天跟诸位说过，阿弥陀佛成佛以来到现在他的时间是十劫，十劫当中，补处菩萨的数字超过了一半，因为他说「多有」，他并没说「少有」，少有那不到一半，多有决定是超过一半。超过一半，当然十劫，第一劫、第二劫那已经到这个位子，没有问题。第三劫、第四劫、第五劫去的，到今天算来成就了，可以说它的数字才只有一半。如果说第六劫去往生的也到补处菩萨，那就超过半数。第六劫去的到现在四劫，我们想到这个事实，就知道西方极乐世界修行快速。诸位你想想这段经文，虽然没有明说，经文里头意思已经很具足，大概总是三劫到四劫就成就了。我们这个世界要三大阿僧只劫，人家那个地方三劫、四劫就成就，所以他说多有一生补处，决定超过半数。超过半数，我们想那往生的人应该是在第六劫，阿弥陀佛成佛十劫，应该是第六劫，他已经到达这个地位，这才能超过半数。第六劫、第七劫到那里都已经证得补处的位次，必定是这个现象。所以，补处菩萨不可思议，人数太多了。

　　「复次释迦一代时教」，说释迦，就代表西方世界以外的诸佛刹土，因为以外诸佛刹土里面的状况跟我们这个世界差不多，释迦佛足以代表了。我们看释迦一代时教，「唯华严明一生圆满」。我们看一切经，除了净土三经以外，一切经讲一个人在一生当中修行圆满，就是证到补处菩萨成佛的，只有《华严》一部经讲到，其他的都没有。《华严》善财童子一生圆满，他五十三参，第一参的时候他的地位是圆教初住菩萨，每参访一位善知识，他的位次提高一层。他参访了五十三位善知识，这当中等觉菩萨有十一个，其他的都是每一位菩萨提升一级，到了参访普贤菩萨的时候，他圆满成佛。

　　「而一生圆满之因」，这一点非常重要，他一生为什么圆满成佛?「则末后普贤行愿品中，十大愿王导归安养。」善财在华严会上，参访摩耶夫人的时候，他就是等觉菩萨了。摩耶到弥勒菩萨，十位善知识，换句话说，他已经是久居等觉，不是新成的等觉。弥勒给他介绍普贤菩萨，普贤菩萨劝他念佛求生西方极乐世界，到极乐世界圆成佛道。这是要我们深思的，要好好去想想，不能含糊笼统看过。为什么?你才能真正认识这一切法门里面哪一个法门殊胜，使我们慧眼开了，我们有能力选择法门。普贤菩萨不但是劝善财往生净土，「且以此劝进华藏海众」，华藏世界四十一位法身大士，华藏世界的人全部都是同生性，没有异生性。都是明心见性，破一品无明，证一分法身，才能够进入华藏世界。这四十一位就是十住、十行、十回向、十地、等觉，换句话说，普贤菩萨是以十大愿王劝导所有华藏世界一切菩萨们统统念佛求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。

　　华藏世界的导师是毗卢遮那如来，文殊、普贤是毗卢遮那的左右助手。现在文殊发愿求生，普贤劝导大家统统都生到极乐世界，毗卢遮那佛这两位大弟子，没有背叛老师。在我们想像，这还得了，把老师所有的同学统统都带到西方极乐世界去，这还得了!毗卢遮那佛没有出面来干涉他，没有说他做得不对。像这些事情我们多想想，对於净土法门才会真正认识它，你才会真的相信，真的发心。真信切愿，一心持名，就是心性极致。所以他的成果，十方世界的菩萨都不明了，究竟为什么原因，罪业极重的人，念几声佛号到西方极乐世界，居然他的地位、德能就跟等觉菩萨一样，但是他又不是等觉菩萨，他烦恼没断。他的这些德能都是阿弥陀佛本愿加持的，阿弥陀佛是作增上缘，但是他有因，因是什么?心性极致，这是因。

　　这下面，「嗟乎，凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度。」这是蕅益大师一个感叹的话。诸位要看清楚，我刚才所说的，只是把五逆十恶往生的人把他比作圆初住的菩萨，我们已经就觉得不可思议。其实我这个比得还不够，蕅益大师在此地说的，应该跟谁比?补处菩萨比;换句话说，五逆十恶这样重罪的人，生到西方极乐世界，他的一切受用跟等觉菩萨相同，这还得了!这个法门谁相信?没有人能相信。这真的是诸佛的境界。蕅益大师说得好，非九界以自己的智慧能够明白的，九界就包括了等觉菩萨，连等觉菩萨要凭他自己的智慧，他也搞不清楚。这个地方给我们点出来。凡夫例登补处，真的是奇倡极谈，不可测度，不但是凡夫不能测度，声闻、缘觉、法身大士都不能够测度的。

　　「华严所禀，却在此经」，《华严经》里面所说的一生成佛的宗旨就在本经。所以这部经是《华严》的归宿，是《华严》的总结。「而天下古今，信尟疑多」，尟是很少，相信的人很少，怀疑的人很多。自古至今，无论是中国、外国，对这个法门抱著怀疑的态度，不能相信。「辞繁义蚀」，辞是言语、文字，对於净宗讨论得很多，讨论得愈多，意思愈不明显，就是连许多有修有证的这些大德们，他们著述谈论里面对於净宗都怀疑。譬如李长者的《华严合论》，这是了不起的人，《华严经》自古至今只有两个注解，一个是清凉大师的，一个是李通玄居士的，李长者。李通玄他在清凉之前，大概前后不太远，算是同时代，年龄比清凉大师要大。他给《华严经》做注解，感应就不可思议!他要找个清净的地方，在山上路上遇到一头老虎。这个人真有道心，一般人见到老虎赶紧跑，他见到老虎不但不跑，拿个拐杖还敲敲老虎的头：「我要找个清净的地方，给《华严经》写个注解，你知不知道?知道带我去。」老虎摇摇尾巴就带他去。找到一个地方，果然不错!是一个石头洞里面，石头洞是老虎窝，一窝的老虎，洞外面有泉水，环境非常幽静。他点点头，这个地方不错!老虎搬家，把那个地方让给他。

　　他在那个地方发心注经，就在那个泉水池塘里面，有两个年轻的女孩子，从池塘里面出来，每天照顾他的生活，所有一切用具，她都给他准备得很好。一、两年。李长者很专心，这两个伺候他的人，都没有仔细看看，当然也没有问她，你姓什么，叫什么名字，没有，两年当中没有打招呼，也没有正看一眼。《合论》写成，著作圆满了，他就想起这两个人，我要来见见她，问问她家住哪里、叫什么名字。这念头才一动，这两个人没有了。他以为是乡村底下的，到山下到处去打听，没有人知道。这是感应，天人供养!李长者在《合论》里面就说「西方是权，华藏是实，华藏大，西方小」。以这样的人，对於西方世界还打了许多问号，何况其他的人!所以，这个法门真的叫难信之法!蕅益大师在此地，「辞繁义蚀」这四个字也就是对李长者而说的。「余唯有剖心沥血而已」，剖心沥血是告诉大众，李长者他说错了，《华严经》其他部分说得对，对於西方极乐世界那一段他说错了。再看底下这一段。

　　【舍利弗。众生闻者。应当发愿。愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人俱会一处。】

　　这个地方世尊叫著『舍利弗』，也就是叫著我们，劝勉我们要发愿，『应当发愿，愿生彼国』，应该要发愿求生净土。前面说过，《华严》是世尊一代时教的根本法轮，一切经都是《华严》眷属，《华严》是根本，这个根本归宿却在西方极乐世界，归宿在《阿弥陀经》。一般人不能相信，总是善根未熟，善根熟了，一听就相信、就接受。善根还没有熟透!蕅益大师苦口婆心为我们开导，把这些疑难一层一层替我们解开，我们明白之后，应当发愿求生，这才不辜负蕅益大师。这个地方佛又特别劝勉我们求生净土，当然净土的殊胜就在上善俱会，这个实在太难得了!我们现在学佛，我们同参道友，善友少、恶友多。什么是恶友?使我们对这个法门怀疑，不能专修，这就是恶善知识。善友是一味劝导我们、鼓励我们，放下万缘，专修这个法门，这是善友。我们同学当中还有劝你，《华严经》好，不能不读，《法华经》也不错，要多看看，这不是真善知识，你要知道。为什么?分心，也就是说夹杂了，纵然你很努力、进步，我们前面讲过，你是杂进，不是精进，精是纯而不杂。像古大德一样，古来净宗的大德，一生就这一部经就够了，那叫真善知识，叫真精进，那就是「应当发愿，愿生彼国」。不但世缘要放下，佛法也要放下才行，专到极处，这样的人没有一个不往生的。

　　在我们自己这一生当中，我们曾经见过、曾经听过，这个听说都有事实，绝不是传闻，绝不是虚构的。往往有这些乡下老太婆，不认识字，什么经也没听过，就念这么一句「南无阿弥陀佛」，念个三年五载，站著往生，坐著往生的，预知时至。给诸位说，那些人那叫真正善根成熟，他一生专精，他一点都不杂，这是知识分子、士大夫阶级不能够相比的。古人常讲「唯上智与下愚不移」，上智，文殊、普贤这些人是上智，他们对这个事实真相完全明白、完全了解，所以一心念佛，一心无二用。不错，文殊、普贤讲了很多经，他为什么讲那些经?看到你根器没成熟，你不能接受这个法门。你想学般若，给你讲般若;你想学方等，给你讲方等，这是不得已。根熟的众生，他什么都不讲，专门教你念佛。

　　这在我们中国历史上能看到的，法照禅师，他的缘不错，在五台山见到文殊菩萨，他见到大圣竹林寺文殊菩萨的道场，诸位看法照禅师的传记你就明了。听文殊菩萨讲经，听完了以后向菩萨请教，末法时期，众生根性已经不如过去的人，应该修什么法门才能够得利益?文殊菩萨教给他念佛。他向他请教，念哪一尊佛?文殊菩萨给他介绍，念「阿弥陀佛」。怎么念法?文殊菩萨还念了几句，亲口传给他，这就是五会念佛。他离开了五台山之后，禅不要了，专修念佛法门，到处教别人念佛，所以成为五会法师，这五会念佛是文殊菩萨传给他的，他传下来的。但是五会念佛这个音调已经失传，现在有流行的五会念佛谱，那是后人编的，照这个意思来编的，不是菩萨所传的。这就是说明文殊菩萨观机，看到法照机缘成熟，没二话说，就教他念佛;换句话说，他还跟你讲其他的经典，意思很清楚，你根机没成熟，你不能接受当生成佛的大法。

　　世尊在此地告诉我们，为什么劝你应当发愿，愿生彼国?『得与如是诸上善人』，「如是」就是前面讲的不可算数无量无边的那些一生补处菩萨，「诸上善人」就是指这些人，你到那里跟他们『俱会一处』。同参道友里来说，能够跟补处菩萨在一起，补处就是观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒一流的。到那个地方去，跟他们是同学，每天在一起，这些人时时刻刻照顾你，你哪有不成就的道理?所以在西方世界，在我们现在想像、推想当中，大概只是三劫、四劫，或者三劫都不到，他就证得补处的果位。你要问为什么?因为这么多补处菩萨天天跟你在一起，这些人提携你、帮助你。我们看注解。「前罗汉菩萨，但可云善人。」前面所说的阿罗汉、菩萨，可以说那都是很晚才往生的，早往生的已经证得补处，这些人是善人。「唯补处居因位之极」，因是菩萨，菩萨地位最高，「故云上」，所以称为上善。这就说得很清楚，上善是指补处菩萨的，补处以下称为善人，不称上善，上善是专称补处菩萨。「其数甚多，故云诸」，前面那个数是无量无边。这一段文我们要特别留意，这《要解》实在说，把西方极乐世界真实的状况都给我们介绍出来，我们对西方世界事实、道理、境界都清清楚楚、明明白白，哪有不愿意往生之理?

　　「俱会一处，犹言凡圣同居」，我们带业往生去的是生凡圣同居土，「寻常由实圣过去有漏业，权圣大慈悲愿，故凡夫得与圣人同居」。这是看我们一般，像我们世界，我们这里也是凡圣同居土，但是状况跟西方极乐世界相差太远了。「实圣」，实是真实，真实的圣者，他过去有漏业还没有断干净，所以他住在我们这个世间。像一些阿罗汉、辟支佛，这我们常讲，他证到初果之后，天上人间还七次往来。为什么要七次往来到人间来?他有漏业没断干净。见惑断干净了，思惑没断干净，他一定要来，我们跟他在一起，叫凡圣同居。「权圣」，权是权巧方便，像文殊、普贤、观世音、大势至、地藏菩萨，久远劫已经成佛，他是示现的，也示现在我们世间跟我们住在一起。像法照见文殊菩萨，文殊菩萨是大权示现。《慈悲三昧水忏》里面讲的迦诺迦尊者是一位阿罗汉，他的道场在四川，悟达国师跟他有缘见到了。大圣竹林寺文殊菩萨，法照跟他有缘见到了，没有缘的人见不到。而且法照见文殊就见一次，第二次想见就见不到了，不是常常见，不是想见就见。法照禅师离开竹林寺的时候，一路上做记号，下一次来的时候不要忘记。路一转弯他就做记号，这一做记号，回头再一看，菩萨道场没有了，一片荒山。才知道凡圣同居，要不是特殊的因缘见不到，哪里像西方世界这些菩萨天天见面，想见就见。

　　下面说「至实圣灰身」，实圣，这些阿罗汉，他们修行圆满，烦恼断尽，灰身灭智，他超越了三界，不跟你同居。「权圣机尽」，这是大菩萨们示现的同居是为了接引众生，接引众生有特殊对象，譬如像文殊要度法照，现大圣竹林寺，现这个道场。他看到有一万多菩萨听文殊菩萨讲经，文殊菩萨将五会念佛的方法传给他之后就没有了，再也见不到，机尽!「便升沉硕异」，就离开了，再见不到了。「苦乐悬殊，乃暂同，非究竟同也」，我们这个世间，凡圣同居是这么一个样子，这是暂同，不是天天同，不是究竟同。「又天壤之间，见闻者少，幸获见闻，亲近步趋者少。」我们在《高僧传》、在《居士传》里头，确实见了不少人，见到佛、见到菩萨、见到罗汉，但是缘都只有一次，第二次再也见不到了。这就是缘的问题，真正这一生很幸运，有这个殊胜的缘分，跟菩萨、罗汉见一面，非常希有难逢!

　　再看极乐世界，「又佛世圣人纵多，如珍如瑞，不能遍满国土，如众星微尘」。前面所说的，佛不在世了，像在我们中国历史上所记载的，释迦牟尼佛灭度之后，我们见到菩萨、罗汉。这个地方是说释迦牟尼当年在世的时候，菩萨多，阿罗汉也多，佛的弟子常随众就一千二百五十五人，这些人统统都是大阿罗汉。菩萨、罗汉虽多，要跟人民来做个比例，那还是少数，人民多。据经典里面所说，以舍卫大城做例子，经上讲舍卫大城，释迦牟尼佛在世那是一个很大的都市，有十万人口。释迦牟尼佛在那里讲经说法很多年，在只树给孤独园。这个城里面，当然那个时候资讯不发达，交通也不便利，亲近释迦牟尼佛的人，就是认识释迦牟尼佛，曾经听他讲过一次、两次经的有三万人，三分之一;知道有这么一个人，没有见过面，也没有闻过法，也有三分之一;另外还有三分之一，根本就不知道，不知道这个地方有个释迦牟尼佛。这是当时的状况。纵然菩萨、罗汉那么多，没有缘的人是更多，所以说「不能遍满国土」。释迦牟尼佛这一千多人那还是少数，所以是「如珍如瑞」，非常稀有，非常宝贵。「如众星微尘」，圣人像众星，凡夫、人民像微尘一样，不能比!

　　「又居虽同，而所作所办，则迥不同。」这个话说得真正是一点都不错。圣人所办的，他办什么事?说实在话，这些大圣他们所办的是求生极乐世界、劝导一切众生念佛往生，他们办这个事情。凡夫办的是什么?天天在办六道轮回。办的不同，差得太远了，一个是希望这一生当中圆成佛道，一个还在迷惑懵懂。我们再看西方极乐世界，「今同以无漏不思议业，感生俱会一处，为师友，如埙如篪，同尽无明，同登妙觉」。西方世界凡圣同居，跟十方诸佛世界凡圣同居土完全不相同。蕅益大师在此地给我们讲，「今」是现在，现在以无漏不思议业，无漏不思议业说这些圣人大概我们没有问题，如果说我们去往生的人，恐怕有怀疑了，旁边有几个小字，就是为我们破除这个疑惑的。多善根、福德、因缘，这经上不是说得很清楚吗?「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。诸位要知道，一个造五逆十恶，他肯相信、他肯念佛、他能往生，这个人就是具足多善根福德因缘，不能小看!

　　往生有两种，《无量寿经》跟《观无量寿佛经》里面说得很详细。去年我们在此地讲过《观经.上品上生章》，善导大师为我们开示得很明白，如果不是多善根多福德，你跟他讲他不能相信。他一生造作恶业，那是另一回事情，他能相信，这是多生多劫善根成熟，否则的话不可能相信。信了之后，立刻就发愿、就求生，这是福德，肯去、肯念，这是福德，这是多福德。怎么多?心性极致，那怎么不多!心性无量无边，你念一声就是一声无量无边的福德;念两声，两声无量无边的福德;你不肯念，没福，不想去、不肯念，没有福德。因缘，是有善知识把这个方法介绍给你，这是因缘。心性极致、名号功德、弥陀本愿的加持，那就是无漏不思议业，通常我们用一个字代表，叫净业，净业就是无漏不思议业，这个法门叫修净业。所以生到西方极乐世界，就感得佛与这些诸上善人俱会一处，是这么一桩事情。

　　要不是无漏不思议业，怎么能跟这些等觉菩萨天天在一起?这无漏不思议业要不说清楚，我们不知道怎么个修法。可是诸位一定要记住，通常我们说得最简单，「真信、切愿，一心持名」，就对了。真信切愿、一心持名就是心性之极致，我们自身具备的。因为心性的极致，能念的心是心性的极致，这一句弥陀名号的功德就不可思议了，因为弥陀名号不是他，也是自性的德号，自他不二。我们用心性极致，名号功德也变成极致，无漏不思议业!再加上阿弥陀佛本愿功德给我们作增上缘，所以我们才能够跟诸上善人俱会一处，跟他们在一起为师友。他有能力做我们的老师，实在说他的身分是我们的学长。我们到西方极乐世界，阿弥陀佛是老师，他们这些人的老师也是阿弥陀佛，我们的待遇是平等的，所以到那个地方跟等觉菩萨是平等的。我们烦恼没有断，智慧没有开，这些人无时无刻不帮助我们，所以成功快速。「如埙如篪」这是比喻像兄弟一样，这个比喻是从《诗经》里面来的，《诗经》里面有说「伯氏吹埙，仲氏吹篪」，埙、篪是古时候的乐器，形容兄弟和睦。到西方极乐世界，你跟这些等觉菩萨像兄弟一样和睦、一样的友爱。

　　在一起大家做些什么事情?「同尽无明」。他们的无明只差一品就断了，等觉菩萨还有一品生相无明没断。我们到那个地方，同尽无明，见思、尘沙就不必说了，无明断了，见思、尘沙怎么会存在?蕅益大师在此地告诉我们，不只是证三不退，简直是圆证三不退，圆是圆满。如果单单讲证三不退，这是圆教初住菩萨、别教初地，如果说圆证，那就是等觉菩萨，等觉菩萨才圆满证三不退，这要知道。「同登妙觉」，妙就是成佛，圆教的佛果称之为妙觉，也就是究竟圆满成佛。到西方极乐世界干的是这些事情，决定没有六道轮回。这些都把西方世界的状况，大家在一起的生活，都为我们说出来了。

　　「是则下凡众生於念不退中，超尽四十一因位。」是则，根据前面的事实，五逆十恶、带业往生这是下凡众生，凡夫里面他们造的罪业很重，下等的凡夫。生到西方极乐世界跟这些诸上善人俱会一处，这是於念不退中超尽四十一因位。四十一是十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次全超了，你还到哪里去找这个法门?你还到什么地方去找这样的成就?从这个地方来看，生到西方极乐世界哪里要三劫、四劫?不要!很快就证得补处的果位。这也就是让我们体会到，西方世界的声闻、菩萨是极少数的，补处菩萨才是极多数的。这些极少数的，过不了多久统统都变成补处菩萨，当然还有少数的，少数的是刚刚去往生的。「若谓是凡夫，却不历异生，必补佛职，与观音势至无别。」你要说这些人是凡夫，他带业往生是凡夫，你说他是凡夫，他这一生成就。异生是来生，他不要等到来生，他在一生当中必补佛职，就是一生补处，就是证得后补佛的地位，等觉菩萨地位，与观世音、大势至平等，那是真正的平等。观音、势至这个地位，他一生当中决定可以证得，而且在西方世界，说老实话是很快的证得。「若谓是一生补处，却可名凡夫，不可名等觉菩萨。」这是刚刚去的，在同居土里面，你要说他是一生补处菩萨，还不行，为什么?他见思烦恼还没断，无明还没破，所以他是凡夫，确实他不是等觉菩萨。所以，西方世界就是前面所说的，一切皆非，一切皆是，就是这个意思。

　　「此皆教网所不能收，刹网所不能例。」这是事实。教网就是释迦牟尼佛四十九年所说的这一切经教，没有说过这个事情，没有办法说西方极乐世界。刹是什么?一切诸佛刹土里面没有这种事情，唯独西方世界特别，所有一切佛刹里面都没有，没有这种情形。这是什么原因?前面说过，心性之极致，这是我们能念的心，名号功德不可思议，弥陀本愿威神的加持。如果不是这样，那简直就是讲不通!但是这完全是事实，从这些事实里面我们就真正了解，净土法门极乐同居超绝一切诸佛刹土。所以，一切法门以这个法门为第一，若说成就，这是一切法门都不能跟这个法门相比的，一般讲它天壤之别，用天壤之别来形容，有过之而无不及。任何一个法门，比不上这个法门的成就，这是千真万确的事实。我们今天有幸遇到，只要依照这个经典理论、方法去修学，我们过不了多久就是西方极乐世界的同居土里面的大圣人，这不是普通人。

　　好，我们今天就讲到此地。

　　(第三十七集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-37

　　请掀开经本五十六面，第二行，从当中看起：

　　「当知吾人大事因缘，同居一关，最难透脱，唯极乐同居，超出十方同居之外，了此，方能深信弥陀愿力，信佛力，方能深信名号功德，信持名，方能深信吾人心性本不可思议也。」佛在这部经里面明白的告诉我们，西方世界成就的殊胜庄严，而且时间都不算很长。第一个为我们介绍了依报的环境，这就类似好像我们办一个学校，在短短不长的期间当中，校园的建设美轮美奂，设备之齐全，没有一丝毫欠缺，这是依报的庄严。第二段讲到正报的庄严，也可以说介绍的老师，导师阿弥陀佛，可以比喻老师是最优秀的老师。声闻、菩萨、一生补处，这是为我们介绍那一边修学的成就，学生的成就。从这两段经文来观察，这个处所确实是十方诸佛刹土无与伦比的，没有能够跟西方世界相比的，把极乐世界的好处为我们说尽了。我们明白了，哪有不向往的道理?我们想求学，想找个好的修学处所，实在讲十方诸佛刹土阿弥陀第一。这个第一，真的是名符其实。

　　这一段文里面要告诉我们一个事实。什么事实?这里讲我们「大事因缘」，什么大事?生死大事，没有比这个事情更大的。「同居一关，最难透脱」，同居是六道轮回，在凡圣同居土，我们很难摆脱掉生死轮回;也就是说，在六道里面想了生死、出三界，不是一桩容易事情，非常困难。诸位要是多读一些大小乘经论，就真正知道它的难处，难在什么地方?断烦恼难。所有一切经都这样告诉我们，六道轮回从哪里来的?这个要知道，是从见思烦恼变现出来的。就是惑、业、苦构成了轮回，迷惑、造业、受报，受报的时候就更迷惑，迷惑，业造得就更重，下面果报就更苦。诸位真的要晓得这个事实，不能超越六道轮回，在轮回当中是一世不如一世。如果想的是来世比这一世更好，谈何容易!来世比这一世更糟糕，那是事实，那才是容易。为什么?这就是我们每一生、每一世造的业都超过前一世，愈迷愈深，愈造愈严重，它麻烦在此地。只有极少数的人觉悟了，觉悟的人不造恶业，多造善业，他来生的果报比这一生好，这是真的。但是什么叫善，什么叫恶，我们往往搞颠倒了，把善当作恶，把恶当作善，结果来生所受的还是比这一生要糟糕，这叫迷惑!我们善恶辨别不清楚，这是很大的麻烦，这就是经上常讲没有智慧，愚痴颠倒。蕅益大师在此地等於说提出了一个严重的警告，警惕我们。

　　「唯极乐同居，超出十方同居之外」，极乐世界的同居土跟他方世界同居土不一样，他方世界同居土是搞六道轮回，西方极乐世界的同居土那完全不一样。西方世界没有六道，不但没有六道，再给诸位说，连十法界都没有。他那个世界是什么世界?在《华严经》上讲的一真法界，西方极乐世界实在是一真法界，如果不是一真，诸位想想，四土怎么能够横列?一生一切生，因为它是一，一生当然就一切生。一真法界，为什么说四种净土?往生到那边的人，自己本来带的那些旧业多少不相同，带得少的就称它作实报庄严土、常寂光土，带得多的就叫做凡圣同居土、方便有余土。所以四土三辈九品，实在上讲就是带业多寡而说的，是这么一回事情，事实上是一真法界。我们看《无量寿经》，看四十八愿，无论是哪一个佛刹，无论是哪一道的众生，即使是地狱道的众生，生到西方极乐世界都跟等觉菩萨平等。如果不是一真法界，决定没有这样的事情，这是西方世界的特殊。所以，它的同居土是一真法界里面的同居土，这是真正不可思议!我们到这个地方看到蕅益大师为我们开示，才把这桩事情搞清楚、搞明白。

　　「了此」，了是明了，此就是这个事实，我们真正把这桩事情搞清楚、搞明白了，才深信弥陀愿力。弥陀愿力就是四十八愿，他这个四十八愿，愿愿都兑现了。带业往生的人，带极重的业，前面讲五逆十恶，这是阿鼻地狱的众生，生到西方极乐世界也跟阿弥陀佛平等，这是四十八愿说的。平等从哪里看?第一个是身体平等，生到西方极乐世界都是金色身，紫磨金身;第二个，相貌一样的。我们这个世间人，相貌是福报，大家的相貌不一样。为什么不一样?我们的业不一样，也就是每个人的福报不相同，相貌不一样。阿弥陀佛相貌是最圆满的，大经上告诉我们，不只三十二相八十种好，阿弥陀佛「身有无量相，相有无量好」。一生到西方极乐世界，相貌就跟佛一样，身体跟佛一样，这是正报。正报相同，依报一切享受也跟佛一样，这不是一真法界是什么?这是阿弥陀佛的愿力，不是我们带著业一到那里去就有这种受用，不可能的;等觉菩萨也比不上佛，跟佛受用还差一等。我们带业生到西方极乐世界，业没消掉，一切受用就跟阿弥陀佛平等，你把这个事实真正搞清楚、搞明白，你才相信阿弥陀佛四十八愿不可思议，愿力不可思议!

　　信佛的愿力，你就能够深信名号功德不可思议。十方众生怎么到极乐世界去?都是持名念佛去的，这点诸位要知道。念佛，《观经》里面跟我们讲的，有实相念佛、有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛，念佛的方法很多，总归纳起来不外乎这四大类。这四种念佛，生到西方极乐世界这些人，绝大多数是用持名念佛的方法。也许有人要问，怎么知道大多数是持名?我们从我们自己世界来观察，是圣贤人往生的多，还是凡夫往生的多?看看《净土圣贤录》、《往生传》就知道了，凡夫往生的多!凡夫用什么方法?用持名的方法。一个世界如此，一切世界也不例外，所以十方诸佛特别赞叹持名这个方法。这个方法在修行成佛、证果是第一法门，最简单、最容易、最稳当、最快速，至圆至顿，顿是讲快速。名号功德不可思议，道理上一次已经跟诸位讲过，蕅益大师讲的，心性之极致、名号的功勋、弥陀的愿力，这是跟我们讲的道理。「信持名，方能深信吾人心性本不可思议也」，我们把这个理、事统统都搞清楚，疑惑就断了。断疑生信，这个信是真信，比正信还要来得精纯，正信里面可能还有疑惑，真信里面决定没有疑惑。你有真信、有切愿，一心执持名号，那就没有不往生的，这个人就是决定得生。我们再看底下这一段。

　　「具此深信，方能发於大愿。」蕅益大师说了这么多，为什么?为了帮助我们发愿。我们这个愿发不起来，为什么发不起来?对於事实真相没有搞清楚。像你念书，要想选择一个学校，对这个学校里的情况没有搞清楚，犹豫不决。也想去，听说不少人去了，但是自己主意没有拿定。必须把学校里的情况搞得清清楚楚、明明白白，确实其他学校不能相比，那你选择的决心就下下去了，叫方能发於大愿。「文中应当二字，即指深信」，你信得不深，深信也就是你了解得够彻底、够圆满了，於是你才深信不疑。「深信发愿，即无上菩提」，这一句我们要特别牢牢的记住。佛在大经，在《无量寿经》里面告诉我们，往生西方极乐世界的条件是「发菩提心，一向专念」。我们看「三辈往生」，上辈、中辈、下辈，还有读诵其他大乘经典回向往生的，统统是「发菩提心，一向专念」。菩提心怎么个发法?发菩提心，一向专念，这也是四十八愿里的。第十八愿是讲一向专念，十念往生，第十九愿是讲发菩提心，可见得发菩提心，一向专念是有本愿做依据，这决定不是假的。

　　佛在《观经》里面跟我们讲的菩提心，是至诚心、深心、回向发愿心。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲的，是直心、深心、大悲心。这些名相都很难讲得清楚，讲都讲不清楚，我们怎会听明白?菩提心大家都晓得，什么叫做菩提心?大家都迷迷糊糊，对西方极乐世界一定要发菩提心，念佛才能往生，自己总是打个问号，我菩提心不晓得怎么回事情，这个念佛怎么能往生?也就是说信心不具足。所以念佛的人多，往生的人少。蕅益大师在此地，这一句是了不起，真正了不起!简单明了把菩提心给我们说出来了。原来「深信发愿」，深信，对西方极乐世界没有一丝毫怀疑;发愿，就是我决定要求生净土，我决定要见阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。这一个念头，至诚心、深心、回向发愿心统统具足，就包括在这一念之中。这是过去祖师大德们没说过的，蕅益大师一语道破，於是我们恍然大悟，悟的什么?不少乡下老太婆，字也不认识，经也不会念，就一句阿弥陀佛，人家临命终时站著往生、坐著往生。你要问她什么叫菩提心?她不知道，但是她真的往生了。现在念到这一句我们才晓得，原来深信切愿她有，她菩提心具足，真发了，但是不晓得什么叫菩提心，她真发了，所以她也真的往生了。这是无上的菩提心，还不是普通的菩提心。「合此信愿，的为净土指南，由此而执持名号，乃为正行。」所以这段文非常重要，我们能够依照蕅益大师这段开示去做，求生极乐世界就稳稳当当。再看底下这一段，这段也非常重要。

　　「若信愿坚固」，就是你有真信、真愿，「临终十念一念，亦决得生」，这个字用得非常肯定，斩钉截铁，就是决定得生。所以蕅益大师说，西方净土能不能得生，决定在信愿之有无;品位高下，决定在持名的深浅。深浅是讲的相应，相应就深，不相应就浅，不在乎念的佛号多少，念多少不重要，重要的是相应，所以叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。相应里面也有浅深，最浅的是与信愿相应，我这一声佛号里面有真信切愿，这个佛号就相应，你念起来就会感到很有受用。深的相应是与阿弥陀佛愿力相应，是与自己真心本性相应，这是更深的。这样才能够念到感应道交，感应道交是效果，但是不要去求。求感应，那个求是个妄念，感应是自然的。纵然感应现前，也不必生欢喜心，为什么?正常的，一定有感应，像我们吃饭，肚子一定会饱，不会说吃了不饱，没有这个道理。所以这是很正常的现象，我们只把功夫用在信愿持名上，就对了。

　　「若无信愿」，信力、愿力不坚强，一个是对西方极乐世界还有疑情;另外一个，对於这个世界还有留恋，这就是信愿不具足，「纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。」这就是你佛号念得再多，一天纵然念十万声也不能往生，为什么?信愿上出了问题。行的功夫是到家了，看起来是勇猛精进，但是信愿上有问题。也许有人问，一个人这样精进念佛，难道信愿还有问题吗?我告诉大家说，有，不但有，还不少。到底什么原因?对於这个世间放不下，有一桩事情放不下就不能去了。世间人无始劫来的习气不容易断，儿女、亲人、财富，只要有一个念头还想著就不能去了。所以佛号念得再多也不行，必须统统放下。放下要在平时，不要想到到我临终再放下还来得及，经上讲了「临终十念一念」。理论上没错，你临终的时候，那个时候你肯不肯放下?太难了!人愈是到临终，贪恋的情愈深，不容易断。平时就看淡，临终的时候就没有什么罣碍，都要在平时下功夫，这叫真正的功夫。所以，真正的功夫不是佛号念多少，不是你每天佛拜多少，不是的，那都是表面形式。真正的功夫是你对这个世间一切法看淡了，没有留恋，这叫真功夫，这是断德，这是真功夫;而求生净土见阿弥陀佛，这个意念非常强烈。「修净业者，不可不知也，大本阿弥陀经，亦以发菩提愿为要，正与此同。」大本就是《无量寿经》上的，刚才我们也说到了，可见得发菩提心是往生非常重要的一个条件。请看经文。

　　【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。舍利弗。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。】

　　这段经文是教给我们求往生的方法。首先，佛告诉『舍利弗』尊者，告诉「舍利弗」就是告诉我们大家。先说哪些人不能往生，『不可以少善根福德因缘得生彼国』，换句话说，少善根、少福德、少因缘这是不能往生的。善根是亲因，善根是什么?深信、明了这是善根。福德是什么?是真正发愿、持名。念佛是福，能够有真的愿望发心念佛的人，可以说是世出世间第一等的大福德人，没有人比他的福德更大。诸位要知道，我不说福报，我说福德，福里面有德;如果没有德的话，就是我们中国人讲福气，有福，气很多，够你受的，那是真的，有德就好。发愿、持名是大福德，很多人不晓得。人天福德少，二乘人善根少，二乘、权教菩萨善根少，为什么说善根少?你给他讲这个法门，他不相信，他半信半疑;纵然不反对，他也肯把这个法门介绍给别人，自己不想往生，这我们也看得不少。自古以来，这些佛门里面一些大法师、大德们，他自己修禅、修密、学教，修其他的法门，他给大众讲《弥陀经》，劝人念佛求生净土，他自己不干。自己不干，为什么要讲?他认为一般众生根性很劣，只可以修这个法门，自己是上根利智，不屑学这个法门。大错特错!这叫善根少。世间人闻到这个法门，他能相信，能相信为什么不能成功?这个世间贪爱舍不得、放不下，这就是讲他能信，他是有善根，他福德不够，他放不下世缘，抛不了感情，被这些东西所累，这是福德少。

　　因缘很重要，因缘是什么?把净土的理论与事实讲清楚、讲明白，这是因缘。因缘要多，多就是要多讲、要多听。诸位要知道，一遍、两遍效果不大，《弥陀经》，不要说别的，我自己本身就是个例子。你们听我讲净土经典，我这些年统统都在讲净土经典，我这次在此地讲的《要解》，你们想想跟去年一样不一样?不一样。我今年跟大家讲的，过去从来没有讲过，什么原因?观察、体会一年比一年深刻，一年比一年明了，一年比一年清楚，不是我去年吝法，不肯说出来，去年我自己也不知道。这就是多，多读、多讲，逐渐都清楚、都明白了，一点疑惑都没有了。像经上讲的「成就如是功德庄严」，这句话我们在古来大德注解里面没有详细说明，我过去讲经讲了多少遍，也没有详细说明，这一次说清楚、说明白了，这叫多因缘。於是乎我们体会到，从前道绰大师一生讲净土三经讲了两百多遍，可惜他老人家的注解失传了，没有留下来。今天我们看到古大德的注解，流通最普遍的是莲池大师的《疏钞》、幽溪大师的《圆中钞》跟蕅益大师的《要解》。

　　所以善根、福德、因缘这三种同时具足，这个人这一生决定往生。换句话说，我们每位在座的同修，这是佛说的，不是我说的，过去生中无量劫来，跟阿弥陀佛都结了很深的因缘。为什么没有能到西方极乐世界去?就是这三样东西总缺少一个，三个没有同时具足，这就是虽修不能往生，一定要这三个同时具足。在这一生当中三个都具足，这一生在我们娑婆世界六道里头就可以说是最后身，下次不来了。下次到极乐世界去成佛、成菩萨，就不会再来了。看看我们这一生当中，是不是三个都具足了?这一生当中，我们生的这个时代好，科学技术帮了我们很大的忙。我们这个经不能天天听，有录音带、有录影带，拿回去听个一百遍、二百遍、三百遍不是难事，因缘具足!听了几百遍，真的把我们从迷梦当中唤醒了;也就是说，我们善根、福德虽然不厚，因为听了几十遍、几百遍，不厚的善根福德也变厚，也加强了，这一生就决定成就。这个因缘是增上缘，善根、福德是亲因缘，有这个力量来帮助，那就成功了。

　　下面跟我们讲，方法正确，修学的时间不需要很长。『若有善男子，善女人』，关键就在这「善」字，这个善字跟普通经典里面所说的「善男子、善女人」，标准不一样。在《弥陀经》里面善男子、善女人，这个善字的标准就是要具足前面多善根、多福德、多因缘，这三样都多，这样的男子、女人才称善。也就是前面所说，真信、切愿、一心持名的，这是善男子、善女人。『闻说阿弥陀佛』，闻是相信，不相信不能叫闻，信里面一定就有强烈求生的愿望;如果信了，没有强烈求生的愿望，那也不叫闻。「闻说阿弥陀佛」这是缘，就是前面讲的因缘，这个闻字里面就具足了善根、福德，听到了这个法门，听到佛的名号。

　　『执持名号』，执就是执著。其他法门里面要破执著，决定不可以执著，我们这个法门跟其他法门不一样，我们这个法门是教你要执著，要强烈的去执著。持是保持，不能把它失掉。怎样执持?一定要做到念兹在兹，心里面只有阿弥陀佛。心里面起了念头，不管是什么念头，不管想什么，念头一生起马上就想阿弥陀佛、想佛像。就是把那个念头换过来，就想佛像，想你自己家里供的阿弥陀佛佛像。因为你家里供的阿弥陀佛，你每天早晨烧香拜佛，这个像看得久，看得时间长，印象很深刻，就想这个像。口里面念佛的名号，心想佛，口念佛，不要想别的，想其他的就叫夹杂。

　　所以念佛，我们的目的是『一心不乱』。一心不乱在我们一生当中不容易做到，但是这是我们念佛的目标，是我们修学的方向，决定不能够偏离。一定要遵照大势至菩萨教给我们的方法，就是「都摄六根，净念相继」。这两句是说的方法，就是执持名号的方法，要用「都摄六根，净念相继」这样的执持就对了。净念，这个念清净、纯一，心想佛，口念佛，这就清净了，没有杂念;相继就是不断，想佛、念佛都要叫它不间断。所以，你每天念佛的时间愈长愈好。如果念佛里头有杂念，效果就不纯，换句话说，就不相应，没有杂念才叫相应，有杂念就不相应。当然我们念佛念到没有杂念，这是功夫上的问题，初学一定有杂念，一定有妄想。杂念、妄想起来，要晓得那是正常的现象，不要害怕，很正常的现象。应该怎么办?不要去理它就好了，把你的注意力量注意在佛号上，也就是杂念、妄想不要去理它，专注在佛号，这样你那杂念、妄想自然就没有了。如果你要注意在妄想上，我念佛妄想怎么这么多?它就愈念愈多。妄想从哪来的?是你再加上念头，注意再加上它的力量，那妄想的力量超过念佛的力量。所以妄想不理它就算了，渐渐它就少了。通常功夫用得得力，大概两、三年之后，在一个小时当中还会有两、三个妄念，那个功夫就相当不错了。这些妄念为什么去不掉?给诸位说，总是世缘没放下，世缘统统放下，妄念就没有了，总是世缘放不下。放下，说起来容易，做起来很难，但是要做。

　　下面，跟我们说了七天，净土里面有打佛七，佛七就是从《弥陀经》上来的，《弥陀经》里面给我们限定一个期限，七天。七天就能成就，成就到一心不乱，跟诸位说，那就自在往生。只要你到一心不乱，你想往生就往生，这就是我们平常讲生死自在;我想在这个世界上再多住几年也不妨碍，也可以。你得一心就行了，你就有这个能力，什么时候去，随心所欲，想去就去，想留就留。这个七天要念得相应才行，你才能得到，如果念得不相应，念七个七天，七十个七天，七百个七天，都没用处，所以要念得相应。怎样相应?我们在讲堂里面讲得太多了，诸位细心去体会，对於念佛的效果才能真正得到。下面蕅益大师还有很详细的解释，我们看注解。

　　「菩提正道名善根，即亲因，种种助道施戒禅等」，施是布施、持戒、禅定，这三个字是六波罗蜜的简略，就是讲的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这些等等是福德，「即助缘」。注子里面蕅益大师为我们说明能不能往生的状况。菩提正道，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟，正拣别不是邪，正道就是大乘佛法里头常说的真心本性，或者叫真如本性。禅宗常说明心见性，见性成佛，心性是正道，菩提是觉，菩提正道这一句要用禅宗的话来讲，就是明心见性，明跟见都是觉，心性就是正道。这叫善根，这是亲因。在净宗里面就是深信，深信确实有极乐世界，深信确实有阿弥陀佛，深信释迦牟尼佛为我们介绍这个地方决定没有错，深信十方一切诸佛如来证明释迦牟尼佛所讲的决定不错，这是真正的善根，这是我们得生净土、一生成佛的亲因。种种助道，一般讲六度、四摄，前面说的三十七道品，都可以说是福德，说是助缘。在此地，我们真正发愿求生净土，真正发心去亲近阿弥陀佛，四摄、六度、三十七道品统统具足了。就像蕅益大师讲的，这就是真正的无上菩提心，全都具足了，这是助缘。我们在这一生当中，日常生活里处事待人接物，一丝一毫的善心、善行，统统都回向西方求生极乐世界，这就是福德。我们一切不为人天福报，不求今世、来生好的果报，不求!来生的福报不求，这一生的福报也不求，只求往生西方世界，只求庄严净土。这个心纯，这个心切，这是非常殊胜的助缘。

　　下面说了，「声闻独觉菩提善根少」，这刚才说过了，他们的信心不容易生起，「人天有漏福业」，有漏的福，所以福德少。有漏的福就是福报里面掺杂著对於这个世间的贪瞋痴慢，掺杂著这些东西在里头，所以虽有福，没有德，叫有漏的福业。「福德少，皆不可生净土」，这都是往生净土的障碍。「唯以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德」，这是明显、清楚的告诉我们，善根福德要怎么修。深信切愿，执持名号，那就是多善根、多福德，这是真的，是决定的事实。是世出世间最大的善根、最大的福德，如果不是第一善根、福德，你怎么能修学第一法门，你怎么能在一生当中得到第一成就!

　　「散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉。」散心是以散慢之心，这个心念佛，福善就不可称量，但是诸位要晓得，这不一定能往生。为什么说他福德不可称量?不可称量这是多，多到不可思议，散心称名。虽然这一生不能往生，他跟西方极乐世界种下了缘，结了缘，将来他什么时候能够一心执持名号，他就决定得生。他跟阿弥陀佛结了缘，跟阿弥陀佛、跟西方世界结上缘，福善就不可称量。但是他什么时候得生?那就看他什么时候用信愿执持名号，他就得生了。「况一心不乱」，一心不乱就是具足多善根、多福德、多因缘。信愿行，在净土宗称为三资粮，用现代的话来说，就是往生净土、亲近阿弥陀佛的三个条件，这三个条件缺一个都不行，一定要三个条件统统具足，真信、切愿、执持名号。

　　古人说，信愿持名是善中之善，是福中之福，这个道理非常之深。因为理很深，这个事只有诸佛如来才明了、才知道。即使法身大士，已经见了性的菩萨，对於这个事与理还不很清楚，要不是佛为我们说出来，我们怎么会晓得。我们是凡夫，业障习气很重，佛虽然跟我们说明白了，我们还不一定能相信。那些大菩萨们，他们业障习气少，智慧多，佛给他们一说，他们就相信了。所以，普贤菩萨以十大愿王接引华藏世界的四十一位法身大士，容易!世尊在这个世间弘扬这个法门，劝我们念佛求生净土，难!这个法门叫难信之法。这是我们应当要知道的。如果我们也相信了，不怀疑，也能接受了，那就是佛在《无量寿经》上所说的，我们过去生中无量劫的修行，善根福德今天成熟;如果不成熟，你对这个法门不会接受的。由此可知，无量劫所修积的善根福德今天成熟，人数当然不多，如果人数多，那就不可以说为难信之法了。实在讲，善根福德因缘在这个时期成熟的人是属於少数。

　　「故使感应道交，文成印坏，弥陀圣众，不来而来，亲垂接引，行人心识，不往而往，托质宝莲也。」感应道交，我们这边念佛，佛也念我们，这叫感应道交，我们念佛的心十分亲切，弥陀念我们的心也十分亲切，这些全都是事实。我们并不是听到佛在经上这么说，我们就相信了，祖师这么讲我们也接受了;这只是所谓「依圣言量」，我们没有亲眼看见，只是相信佛菩萨、祖师大德说话诚实，不欺骗我们，我们信圣言量。今天实在讲，不只圣言量，我们对於西方极乐世界的道理、事实，确实我们领悟了不少。我们的相信有足够理论的依据，这个信决定不是迷信，从正信契入了真信。真实相信了，感应道交就非常的明显，我们俗话常讲佛菩萨加持，这个加持自己会感觉得出来，换句话说，接近到明显的加持，自己能感觉到。

　　「文成印坏」，这是比喻，比喻感应道交。文成印坏是出自於《涅盘经》上的，这是古大德翻经，用我们中国这个比喻。古时候铸印，印是铸的，不是刻的，现在印很多是刀刻的，古时候不是刻的。铸印先用蜡做一个模子，一般印是铜印，有铜的、有铁的，还有用泥的，叫封泥，就是我们今天讲的陶器，用这些东西。把蜡印合在一起之后再烧，这一烧，我们就晓得，蜡就熔化，印就成了，印是这样铸成的。先用蜡做个模子，所以叫文成印坏，这个印，就是蜡印，蜡的模子坏了，铸的印就成功了。这个比喻是什么?蜡模子比喻我们身体，文成是我们念佛的功夫，就是往生。我们功夫成就了，佛来接引，我们跟佛去了，这个身体就是那个蜡模，不要了，丢掉了，我们跟佛去了，比喻这个，比喻得很好。

　　这个法门，我一再跟诸位同修宣说，我讲的都是事实，这个法门是一生成就的法门。这一生往生，绝对不是死，所以这个法门确实是不死的法门。因为往生的时候你看到佛来接引，你并没有死，没有断气，活人!看到佛来了，跟佛走了，这身体丢掉，不要了，所以说是活著往生的。福报大的人，临走的时候他体力够、精神够，他会跟家里人讲，佛来了，我看到了，我跟他走了。交代清楚，这是福报大的人。福报差一点的人，就是在病得很重的时候他体力衰了，他想告诉人，没有力气，说不出来。所以我们往往帮人家助念，看著他往生走了，好像他是念佛走的。临走的时候嘴巴还动，没有声音，可能他嘴巴动，不是念佛，他是说看到佛了，他要跟佛走了，给我们说，他说话没有声音，这体力衰了。实在都是活著走的，没有说死了以后往生，没有这回事情。诸位要晓得，死了以后，决定迷惑颠倒，没有我们活人清醒。就像作梦一样，梦中境界总不如清醒的时候那么清楚，要差一等。死了以后，神识就更迷惑，又要差一等，哪有那么清楚?所以往生统统都是活著往生，都是见到阿弥陀佛、菩萨、天人大众来接引，就是有的说出，有的说不出。福报更大的人，不生病，预知时至，这个我们在学佛这么多年来，我们所看到的、所听到的，真正的事实很多!

　　我们台北李济华老居士往生，现在在旧金山的甘老太太亲眼看到的，看他走的。在讲台上讲经，讲了一个半小时，下了讲台，坐在沙发上就走了，亲眼看到他走的。他讲经讲完了，向大家辞行，他说我要回家去了，他是回西方极乐世界的家，那么清楚、那么明白。这些都是平素真信切愿、一心念佛所修得的。往生，不能预知时至，不能没有病苦，说老实话，我们信愿行的功夫不够，这个要知道。我们晓得这个道理，晓得这个事实，我们一定要在这三个条件上加强，加强到自己将来往生，能自在往生那不是最好了吗?

　　自在往生，有没有人做到过?跟诸位说，我见到一个人，所以我很相信。哪个人?我在台中亲近的李炳南老居士，他就是自在往生。他可以做到，我们也能做到。他是不是念到一心不乱?这个我不敢讲，我从经典、经论所说的细心去观察他老人家，一心不乱好像没有得到，功夫成片他得到了。功夫成片里面也有九品，上品功夫成片就生死自在;换句话说，上品功夫成片，我们每个人肯努力都能得到。努力的要素就是一定要放下万缘，心一定要清净，决定不染世缘;不但世间法放得下，佛法也要放下，然后我们信愿行才专、才精。只要做到专与精，经上说，就能把阿弥陀佛累劫修行的福德，变成我们自己的福德。这个大的福德就足以能够达到生死自在，想什么时候去就什么时候去，想多住几年也不碍事。

　　功夫到达这个境界，你不会贪恋这个世间，为什么不去，还多住几年?必有缘故。什么缘故?还有一些人跟自己有缘，多度几个人，多带几个人去，说老实话，就这一桩事情。如果看一看，缘没有了，给他们说也不听，没有缘了，自己马上就去了。所以，想住几年不是贪恋世缘，不是的，是为了这个世间还有一些众生可以得度的，这才是住世正当的理由，跟诸佛菩萨乘愿再来无二无别。

　　好，我们今天就讲到此地。

　　(第三十八集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-38

　　请掀开经本五十八面，第四行，从第二句看起：

　　「故使感应道交，文成印坏，弥陀圣众，不来而来，亲垂接引，行人心识，不往而往，托质宝莲也。」前面讲到文成印坏，这是比喻我们念佛功夫成就了，净土文成，娑婆印坏，是就这个比喻来说的。功夫就是在一念，念到纯一的时候就感应道交了。阿弥陀佛与菩萨圣众来接引的时候，为什么说「不来而来」?来跟去，底下讲「不往而往」，来跟往都是从事上说的，事上是真有来往，从事上讲的。从理上讲没有来往，为什么没有来往?诸佛、菩萨是众生心性当中变现的佛菩萨，那哪有来往?同样的一个道理，众生往生到西方极乐世界，西方极乐世界也是自性变现出的净土，唯心净土，没有离开心外，所以统统是自性变现的。这是理上说的没有来往，但是从事相上讲确实有来往。大师此地这个说法，是理事圆融的讲法，这个说法说得非常之亲切!「弥陀圣众，不来而来，亲垂接引」，阿弥陀佛、西方圣众来迎，是我们愿行所感的，我们自己信愿行三资粮的感应。信愿行是能感，佛菩萨应现这是所感，感应道交。「行人心识」，这是讲我们往生，往生是心识去往生的，不是这个身体，这个要晓得。身体是假的，不是真的，实在讲身体是属於我所有的，心识才是我，才是真正的主宰。「不往而往，托质宝莲」，生到西方极乐世界，莲花化生。再看底下一段。

　　「善男女者，不论出家在家，贵贱老少，六趣四生，但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶皆名善也。」这是能往生的人，哪些人能往生?善男子、善女人，这是经上所说的。善男子、善女人「善」的标准，无论在家出家，在家出家不相干，贵贱老少也不相干，六趣四生亦复如是。六趣是六道，四生是讲胎卵湿化，换句话说，六道所有一切众生都包括了。像《物犹如此》里面所记载的，畜生往生的很多。倓虚大师给我们说的，民国初年，谛闲老和尚头陀寺的大公鸡念佛往生，鸡是畜生道，卵生的，四生是胎卵湿化，卵生的。大公鸡念佛往生，它也是善男子、善女人，它也是善。

　　下面这就说出了这个条件，「但闻佛名」，闻是讲的闻慧。闻，闻了不相信、不肯发愿，等於不闻，那个不叫善男子、善女人，这个诸位要晓得。闻了就信，就发愿求生净土，他就用一个字来代表，这就是多劫善根成熟。这个意思世尊在《无量寿经》里面跟我们讲得很透彻。像经上所说阿闍王子与五百长者子，佛说了，这批人在过去生中曾经供养四百亿佛，这善根不错了!供养四百亿佛，你就晓得他修行了多久。这一次又遇到释迦牟尼佛了，很难得，真是大善根。在这一生当中得人身，跟释迦牟尼佛生在同一个时代，以居士身亲近释迦牟尼佛，听佛讲经说法。听了之后，心里面很欢喜，大家心里都有个愿望，将来自己成佛了，希望跟阿弥陀佛一样，就动了这么一个念头。释迦牟尼佛知道了，把往昔的因缘说出来。

　　诸位要晓得，他并没有发心这一生当中，发愿求生净土，他没有发愿，这就说明了，过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根还没有成熟。换句话说，这一生当中听到这个法门、听到阿弥陀佛名号，能生欢喜心，能信、能愿，一切放下，决定念佛求生净土，他的善根决定超过阿闍王子，超过他们。这样的人不多。所以我们自己知道这个法门好，念佛求生净土，有的时候劝人，别人不能相信、不能接受，不肯认真修行，你自己要晓得，他没有那么多的善根。这个佛都度不了，我们凭什么本事?释迦牟尼佛都不能够度阿闍王子、五百长者子，都没办法，他善根不足。经上常讲「佛不度无缘之人」，缘就是什么?就是善根福德还没有成熟，佛不能度他。佛能够度的，尤其是这一生能够度他成佛的，统统是多劫善根成熟，那才叫真正的善男子、善女人。像谛老头陀寺的公鸡，那都是善男子，它虽然是一只公鸡，它也会念佛，也站著往生。

　　「五逆十恶皆名善也」，五逆十恶是什么?是他这一生迷了，并不是过去世善根没有。过去世善根有，很多，但是这一生当中没有遇到佛法，迷了，所以造作五逆十恶罪业。临命终时，遇到善知识开导他、劝勉他，他一听就相信，立刻就接受，就能够念佛求生。像唐朝张善和这样的人，这是临终的时候才听到佛法，听了就相信，信了就发愿，立刻就念佛。念了不到十声，阿弥陀佛与诸圣众就现在面前，他就往生了。这样一种恶人，为什么有这样的感应?是他多生多劫善根这个时候成熟，成熟那就是善人。所以善恶的标准，不是用我们平常一般观念来衡量的，这是要观察他累世的因缘。这皆名善也。

　　「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。」前面说过，往生是建立在三种不思议的基础上。第一个是我们自己心性不可思议，能念之心，真心，这个不是妄心，真心，真诚恳切恭敬之心，能念的心不可思议。所念佛号，名号功德不可思议，这个地方说了，阿弥陀佛是万德洪名，这名号功德不可思议。以名召德，罄无不尽，把阿弥陀佛的功德变成自己的功德，你要问为什么能变?前面说了，阿弥陀佛是自性弥陀，西方世界是唯心净土，那怎么不能变?当然可以把佛功德变成自己的功德，因为我们自己的心性跟佛的心性是一不是二;如果是二，那就没有法子了。是一，这就理上讲得通，事上你要晓得怎样才能变，其实这些原理佛在经里面讲得太多了，只是我们的心太粗。所谓「一切法从心想生」，问题是你的心要专想，专想弥陀，才能把弥陀变成了自己，自己跟阿弥陀佛气分交接，这是真正的感应道交。

　　「故即以执持名号为正行」，这段话非常重要。修净土的，怎样是正规的修行?就是执持名号。「不必更涉观想参究等行」，八万四千法门，其他统统用不著，就是一句名号老老实实念到底就成功了。「至简易」，「至」是到了极处，简单、容易到了极处，直捷稳当也到了极处，没有比这个更简单，没有比这个更容易，没有比这个更直捷的。这真正是一切法门里面第一殊胜法门，这个我们要知道。许多人就是因为看到这个法门太容易、太简单，不敢相信。你要问这什么缘故?那就是此地所讲的，他的善根没成熟，不敢相信。还要用其他法门，或是观想、或是参究、或是密咒来帮助，哪里晓得这是愈帮愈乱，错了，大错特错!这个法门真的找到了，真的明了了，确实所有一切经论统统放下，这是正确的。真正做到一门深入，不需要第二部经，不需要第二个法门，心定了，心立刻就清净了;清净心，他就相应。下面这几段都非常重要。

　　「闻而信，信而愿，乃肯执持」，这就是前面用了一个「闻」字，后面用「执持名号」，可见得他三资粮统统具足，「不信不愿，与不闻等」，等於不闻;你听了不相信，没有真正的愿心，口里面说往生，心里面对於这个世间放不下。世出世间法有一样放不下，你的信不真，你的愿不切，念佛念得再多，蕅益大师前面说过，纵然念到像铜墙铁壁一样，风吹不透，雨打不湿，也不能往生。为什么?信愿上有了问题。必须信愿行三个条件圆满具足，缺一条都不行。我们自己很不容易觉察，这三个条件我们自己具足了没有?真的不容易觉察。果然具足了，你心里头念念都是阿弥陀佛，绝对不会世出世法有另外一法掺杂在你心里面;你心里头掺杂一法，那叫夹杂，你的念就不清净，「净念相继」，你的念就不清净。念不清净，换句话说，就是信不真、愿不切。

　　「虽为远因，不名闻慧」，这是这一生当中又修一点远因，这一生当中不能往生。再看将来哪一生、哪一世又遇到这个法门，善根现前，信愿行三个条件具足，那就恭喜你，那一生就成就了。这是我们要知道，要警惕的。我们这一生当中善根没熟，有没有办法把它提前熟?有办法。你自己能够精进、能够努力，确实使我们没有成熟的善根加行，这一生当中可以成熟，就在你自己肯不肯认真去干。古德常讲「放下身心世界，放下万缘，一心专念」，就把我们没有成熟的善根培养成成熟，这是我们自己能做得到的。当然这里头还有一个重要的因素，就是因缘。我们能遇到这个法门，能遇到蕅益大师的《要解》，跟我们讲得这么清楚、这么透彻，使我们的疑惑都断除了，这叫因缘。遇到这么好的因缘，善根福德差一点，因缘好也能把善根福德提前在这一世当中成熟。

　　「执持则念念忆佛名号，故是思慧。」闻思修，说是要分开来说，才把理事说得清楚，而实际上闻思修三慧，信愿行三资粮，都在一念之中。这一句阿弥陀佛具足三资粮，具足三学、三慧，三学是戒定慧，三慧是闻思修，一句佛号当中圆满具足。诸位还要晓得一桩事实，三学、三慧、三资粮，把它展开来，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。经中所谓名号功德不可思议，为什么不可思议?原来是将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，就收在这一句名号里头。无量法门、一切经教，就在这一句名号之中，持这一句名号，就是持一切法门。佛在经上说，念这一尊佛，就是念一切诸佛;生西方极乐世界，就是生十方诸佛刹土。所以，名号功德不可思议!我们不能够一心去执持，还要把心分一部分去研究这个、研究那个，去学这个、学那个，这就不是真信，就不是切愿，不是一心执持。这样修法，一生再精进，实在讲那不是精进，我常讲的那是杂进、乱进，都是远因，这一生当中不能成就，来生还是继续不断去搞六道轮回，这叫真可惜!

　　后面这一句说「然有事持理持」，一心执持名号可以分做事跟理这两大类，念佛人可以分为这两类的人。什么叫事持?「信有西方阿弥陀佛」，特别是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》最简单，也很容易懂，所以在中国流通最广。如果说是念经，大概要以念经人数来说，念《阿弥陀经》的人最多。真正相信《弥陀经》里面讲的「有世界名曰极乐」，相信有极乐世界，这是佛说的，决定不是假的，「有佛号阿弥陀」;真正相信有西方极乐世界，有阿弥陀佛，他就发愿求生净土，就一心念这个佛号，这叫事持。「而未达是心作佛，是心是佛」，这是理论，对於西方世界这道理他并不懂，他只相信真的有这个事就行了。这样的人能不能往生?能往生。「但以决志愿求生故」，坚决的志愿，求生净土，「如子忆母，无时暂忘」，这是说他求愿往生的心非常恳切，像儿子时时刻刻想著他的母亲。这是古时候的比喻，现在儿子不想母亲的人很多，现在年头跟从前不一样了。从前，尤其是长年在外面旅行的人，时时刻刻想到自己家乡的父母、故旧，会常常有思乡。现在人没有了，现在人把故乡都淡忘掉了。这是一类，讲事持的。

　　「理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造」，这就是净宗里头常说的「自性弥陀，唯心净土」。不但西方极乐世界阿弥陀佛是自己心造的、心变的，十方一切诸佛刹土没有一个是例外的，统统是心具、心造。六祖惠能大师开悟的时候曾经说过，「何期自性，本来具足」，就是心具的意思，本来具足;又说「何期自性，能生万法」，就是心造的意思，十方无量无边诸佛刹土的依正庄严都是自性变现的，就是能生万法，这是理上明白了。理上明了之后，他的疑惑就断了，决定不怀疑了，他就知道自己这一生应该如何去证实。理上明了，这叫解悟，不是证悟，没证得，是解悟。悟后起修，悟了以后就修行，修行什么?求证悟，那自己就得到真实的受用。在无量行门里面，自己真正明了，这个方法简单、容易，用的时间不长，可以能证得究竟圆满，你想想看你会选择哪个法门?其他的法门也都能够证得，时间要长，费的功夫要多，甚至於要多生多劫才能证得;这个法门简单、容易、稳当，很短的时间就能够证得究竟圆满。换句话说，理事真搞清楚，真搞明白了，其他的他都不要了。

　　「即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。」理持的人，在事相上一天到晚拿著念珠，阿弥陀佛阿弥陀佛，跟那个事持的人没有两样。换句话说，无论是事持、理持，在现相上、样子上看没有两样，都是精进，信愿持名，精进不懈，都是这个样子。一个是明理，一个是不明理，明理信心坚定，不明理信心也坚定，所以他们的成就没有差别，一样的成就。这就是中国人所讲的「唯上智与下愚不移」，上智理持，这两种人都成就。麻烦就是所谓半吊子，既不是上智，他也不是下愚，这一类的人占多数，一生成就非常的困难。智不容易，所以古人勉励我们学愚，几个人肯学愚?这是个很好的方法，非常好的方法，学智不容易，我们一般人学不到的，学愚行。肯学愚的人，就是经上讲的善男子、善女人，肯学愚的就善了，所谓是愚不可及，比不上他。他真的一切都舍掉，就是一部《弥陀经》一句阿弥陀佛，决定往生，这是愚不可及!再看底下的注解。

　　「一日至七日者，克期办事也。」克是克定一个日期。诸位想想，哪个法门七天能成功?所以就连法相宗开山的祖师窥基大师，对於《弥陀经》也赞叹备至。他给《弥陀经》写了个注解，《阿弥陀经通赞疏》，窥基大师写的，赞叹这个法门是顿极的大成，顿就是顿超。为什么说它是顿极的法门?七天成就，任何一个法门里头没有七天成就的，这个法门一日到七日。「利根一日即不乱，钝根七日方不乱，中根二三四五六日不定。」诸位要晓得，得不乱就决定往生，怎么个决定法?生死自在，我们常讲了生死，生死真的了了。

　　七天成功，《净土圣贤录》、《往生传》里面确实有这个例子。宋朝莹珂法师，这是个出家人，是个破戒的出家人，是不守清规、造作罪业的出家人。他有善根，有什么善根?他有自知之明，他晓得他一生所作的，罪业很重，来生一定堕地狱。这一堕地狱，心里就害怕，就恐怖了。向同参道友请教，我现在造这么样的重罪，有什么方法能够叫我来生不堕地狱?同学们就给他一本《往生传》看。他看《往生传》，每看一个人心里面就生大惭愧心、大羡慕心，《往生传》看完之后，他老人家就下了决心，一定是念佛求生净土。他在寺院里面自己一个小房子，寮房，关起房门就一心称念，他念了三天三夜，不吃饭、不喝水、不睡觉，就是一心一意的求阿弥陀佛。这三天三夜果然把阿弥陀佛求来了，这是感应道交，他的真诚这是能感，弥陀现身了。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，劝他好好的用功，十年之后，到你寿命到的时候，我再来接引你。莹珂法师就跟阿弥陀佛说，我的劣根性很重，恶习气很深，禁不起诱惑，外面一诱惑我又要造罪业，再活十年，不晓得造多少罪业!我十年寿命不要了，我现在就跟你走。这是向阿弥陀佛提出要求，阿弥陀佛也就同意了，他说好吧!三天以后我来接你，好不好?莹珂大师就答应了，好!三天以后就往生了。

　　他把房门一打开，他念了三天三夜，就告诉大家，见到阿弥陀佛了，跟阿弥陀佛约好，三天以后来接我往生。寺庙里的同伴、同学都以为他在开玩笑。这一个破戒的出家人，平常没有人瞧得起，关门念了三天佛就要往生，哪有这么便宜的事情!但是三天时间不长，好!我们大家看，看三天以后你往生不往生?到了第三天，做早课的时候，他要求同伴，今天的早课请大家念阿弥陀佛，送他一程。大家也欢喜，我们就念阿弥陀佛，看你走不走?念没多久，他就告诉大家，佛来了，他看到了，别人看不到。佛来了，我跟佛往生了。这就走了，三天!此地讲一日至七日，一日是一日一夜、七日七夜。三日三夜，莹珂!这个人在我们世间人看是破戒比丘，是个作恶多端的，以净土标准来看，他是标准的善男子。经上讲七天，他是中根，三天成就的，这是非常好的一个例子。

　　净土宗打佛七就是根据这段经文，七日克期办事，办什么事?生死大事，就是结期念佛。佛七，给诸位说，按照经典的教训去做，我们一般称为精进佛七，而不是现在我们一般所见到的佛七。现在一般的佛七变成了佛七法会，不是真正用功。而真正的结期念佛，过去李老师曾经跟我们讲过，台中莲社建立虽然四十多年，精进佛七只办过两次，李老师自己主持的。他告诉我们大家，参加精进佛七的人数不能超过十个人，为什么?超过十个人，主七师照顾不过来，他的精神照顾不过来。因为这个七天七夜，每一个人念佛的状况他都要看得清清楚楚，时时刻刻要提醒他，给他纠正，人太多了，他就没有法子。所以，人数不能超过十个人。一定要如理如法的办道，稍稍有一点差池就会走火入魔，那个事情就很难办了。假如佛七当中惹上了魔障，是非常的麻烦。

　　李老师两次佛七都有人不如法，也就是遭了魔障，他老人家几乎用一年的时间来辅导，才把这个人恢复正常。魔障就是我们讲的精神错乱，世间人说是神经病，会搞成这样子。所以以后他老人家再也不敢办精进佛七，就搞佛七法会，佛七法会是每年都有好几次的，精进佛七从此以后就不再打了。人家一个很正常的人到这里来，七天之后就疯疯颠颠的回去，他怎么能对得起人?对人家家里不能交代，对参加佛七的同修也对不起。所以，精进佛七相当不容易。魔障从哪里来?这个要知道，魔障是心里头有所求，求神通，求感应，有这个念头很容易遭魔障。所以，如法办道，心里头没有求，一句佛号念到底，并不求见佛、求什么;求这个，魔容易来扰乱，你的心不清净，障碍从这个地方来的。

　　一心不乱也就是念佛三昧，念佛三昧得到，换句话说，就是生死大事经典里头常讲「所作已办」，就是生死自在了。也有个说法，利根能够七天不乱，钝根仅仅一天不乱，中根从两天到六天不定，也有这么一个讲法。两种说法都讲得通，但是以第一种说法为善。《弥陀经》跟我们讲的是七天，《无量寿经》上跟我们讲的是十天，「斋戒清净，一心常念，十昼夜不绝者」，这讲的十天。《鼓音王经》里面也讲的十天。《大集经》里面讲的是七个七，连在一起就是四十九天。《般舟三昧经》里面定的是九十天，三个月。《文殊般若经》里面也是讲的九十天。这就是说，诸经所说的克期求证的时日长短不同。《弥陀经》的时间最短，也是用心最纯，真的最简单、最容易、最单纯无过於此经。因为简单容易，人人都能做，所以前面讲男女老幼、贫富贵贱，乃至於六趣四生，它容易、简单，都能修，都能成就。何况《无量寿经》上还有「一心系念於我，虽止於一昼夜不绝，亦必生我刹」，七天、一天都行。

　　总而言之，念佛这个法门，只要一心，不论时间的长短都能往生。但是往生到西方世界，品位高下不一样，这是蕅益大师在《要解》里面跟我们讲得很清楚、很明白，能不能往生，决定在信愿;品位高下，决定在念佛功夫的浅深。他说得好，说浅深，也没有说多少，是念的浅深。浅深是什么意思?理事相应这就深，不相应这就浅;与阿弥陀佛弘愿相应这就深，与阿弥陀佛行愿相应得不圆满那就浅，浅深是从这个地方分的。更简单的一个说法是与定慧相应，功夫深的，心定、慧开了，所以能断烦恼，能破无明，品位当然就高;念佛功夫浅，定慧比较弱，能伏烦恼，不能断烦恼，品位当然就要低了。这是浅深，也不难体会到。下面是讲功夫。

　　「一心亦二种」，一心不乱是功夫，「不论事持理持」，事持、理持实在讲都是一样的，所以在因上一样，果上就一样。譬如说我们凡夫，说老实话，虽然听说「唯心净土，自性弥陀」，但是什么叫心性，没搞清楚;如果你搞清楚了，你就明心见性，明心见性那就不是凡夫，是法身大士。所以诸位要晓得，上智是指法身大士，圆教初住以上的菩萨，人家才叫理持;没有证到法身以前的统统是事持，是下愚，事持。你看玄奘大师在《八识规矩颂》里面称阿罗汉，「愚者难分识与根」，愚者是指阿罗汉，阿罗汉还是愚者，事持。无论事持跟理持，都是真信切愿、一心持名，换句话说，因一样。文殊、普贤是理持，刚才我跟诸位说的莹珂法师，他是事持，他跟文殊、普贤都是真信、切愿、一心持名，这三条没有两样。换句话说，往生西方世界的因，等觉菩萨跟凡夫是平等的，生到西方极乐世界果报也平等，因平等，果当然平等。所以，一生西方极乐世界就圆证三不退，圆证三不退是果平等。这就是「不论事持理持」。

　　论功夫，「持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心」。伏除烦恼，烦恼没断，只是你这句佛号得力了，能把烦恼伏住，不起作用，这个通常我们叫它做功夫成片;功夫成片就是很浅的事一心，算是事一心了，事一心功夫浅的。假如把见思烦恼断掉，那是事一心功夫深的。我们晓得，见思烦恼在教下里面讲，见惑三界一共有八十八品，思惑三界有八十一品，你能够断个几品、伏个几品，是事一心功夫浅者;能够完全断掉，是事一心的圆满。所以，事一心里面也有三辈九品。这是说不管是哪一种持法，论断烦恼的功夫。「不论事持理持，持至心开」，开是讲开悟，就是念到大彻大悟、明心见性了，「见本性佛」，见性就是见本性佛，禅家叫见性，这个地方叫见本性佛。这是破一品无明，证一分法身，见一分本性，这个都叫理一心。无明有四十一品，在圆教里面初住菩萨破一品无明，就是见一分本性佛。由此可知，净宗里面讲的「理一心不乱」是什么地位?是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。无明有四十一品，换句话说，理一心就有四十一品，四十一个阶级，从初住到等觉，看你无明断多少，品位不断向上提升，这个叫理一心。这是说功夫。

　　下面这是讲的功德，所谓功德，就是这个功夫他得到些什么，得到些什么好处。「事一心不为见思所乱」，得事一心的人不会被见思烦恼给扰乱，你心是清净的，你心是定的，因为你已经得念佛三昧。三昧是正定，念佛三昧就是念佛的正定，心定在西方极乐世界，定在阿弥陀佛，除西方极乐世界阿弥陀佛之外，统统放下。见到了、听到了，心不会被它所动，这就不被见思所动。我们世间人常讲「八风吹不动」，八风吹不动是讲世间法，也就是说世间一切名闻利养、五欲六尘不动心了。出世间法动不动心?如果遇到出世间法，心还会动，那不行，那没有用处。世出世间法统统都不动心了。事一心里面，不动心就是贪瞋痴慢疑都没有了，这是事一心。

　　「理一心不为二边所乱」，二边要用现代科学家所说，就是相对的。我们知道世间人生活在相对的空间里面，一切都是相对的，说大，大的对面有小;说长，长的对面有短;说是，是的对面有非，没有一法不是相对的。一切法都是互相对立的，这是二边，两边对立的。如果证到理一心，二边没有了，二边不立，中道也不存，因为你说个中道，中道跟两边是对立的，中道也没有。诸位想想看，你的心多清净!这时候是一念不生，不但一念不生，也一句话都没有了，所谓「开口便错，动念皆乖」，不但不能动念，也开不得口。菩萨为一切众生说法，不是说吗?说而无说，他自己不落二边，是无说。说是什么?随顺众生的知见而说，不是随顺他的;随顺他的，那一句话也没得说。随顺众生，说而无说，无说而说。这就是不为二边所乱，不得已称之为中道，中道是不得已而建立的。实际上你要执著有个中道，那又落到一边去了，决定不能执著。所有一切妄想、执著都没有了，不为二边所乱，这叫修慧。所以，不为见思所乱，是浅的修慧;不为二边所乱，那是深的修慧。

　　念佛如果得不到这个受用，就不算是真修。你要功夫浅的，浅的事一心里面，别人赞叹我们，心里很高兴，那就是生烦恼，贪瞋痴慢没离开。别人毁谤我们、侮辱我们，心里就不高兴、生气，这样的功夫不能往生，你没有得三昧。三昧讲最浅的是功夫成片，功夫成片刚才讲了，最浅的，世间法讲「八风吹不动」。自然的灾害不动心，与我无关，人为的毁誉也不动心，你赞美我，与我不相干，「我」都没有，谁受赞美?毁谤、侮辱也不动心。就是一句佛号，除一句佛号之外什么都没有，这叫功夫!所以念佛的功夫从这个地方去观察、从这个地方去体验，我们自己有没有这个功夫。为什么人家能往生，人家能够自在往生，能够预知时至?说穿了没有别的，就是他对於世出世间法不动心了，他心真的定了。我们外面境界稍稍动一动，这心水就波动了，这算什么功夫!依然是凡夫，这不行!换句话说，只可以说跟西方极乐世界结个善缘，这一生当中决定不能往生。

　　为什么那个往生的人他不动心?他把这个世间统统舍掉了，这个世间与我不相干，好也好、歹也好，与我都不相干，我只是阿弥陀佛，求生极乐世界。身体与我都不相干，你赞叹它、毁谤它，不相干，我藉这个身体念阿弥陀佛，我要生极乐世界。不但你毁谤、赞叹不相干，打它、骂它也不相干，为什么?不带到西方极乐世界去，我去的时候，这丢掉了。诸位要记住，没有这个功夫就去不了，这是往生西方极乐世界起码的功夫，并不是什么了不起的功夫，最低限度的功夫。心真的定了，愿真正恳切了，连身体都不要了，何况身外之物!看到荣华富贵，绝没有一丝毫羡慕之心，没有得失之心，那才叫功夫成片，才叫做一心不乱，这叫事一心，不乱就是不为见思所乱。这个见思要记住，见惑里面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，思惑里面，贪瞋痴慢疑，这是讲十大类，细分无量无边。

　　通途的法门，不要说断见思，伏见思都非常困难。只有在什么时候?入定。所以，定叫定共戒，入定自然就不犯戒，他身心定了。定当中就有戒，戒里面没有定，定里面有戒;换句话说，定能伏见思，能伏烦恼，不能断烦恼。伏烦恼看你伏的程度，伏的功夫愈深，你将来生天的等级愈高。天有二十八层天，看你的定功，功夫高的就往上升，浅的就在下面，但是不能出三界。出三界要断见思烦恼，定只能伏，不能断，所以出不了三界，「四禅八定」叫做世间禅定，意思就在此地。净土这个法门，叫带业横超，换句话说，有伏烦恼这一点点的功夫就能往生。伏烦恼要定，所以叫念佛三昧，我们这里不说定，叫做念佛三昧，念佛三昧就是定，就是平常讲的功夫成片，最起码往生的条件。真正求愿往生的人，要把这个世界真的放下，不要把世间拉拉杂杂的东西放在心上。世出世间法，如果放在心里面，统统是障碍，这是我们必须要知道的。

　　好，我们今天就讲到此地。

　　(第三十九集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-39

　　请掀开经本第六十面，第二行，最后一句看起：

　　「不为见思乱，故感变化身佛及诸圣众现前，心不复起娑婆界中三有颠倒，往生同居方便二种极乐世界。」这以下是讲念佛最殊胜的果报。这个经文在五十七面倒数第四行末后一句，我们把这段经文念一念：

　　【其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。】

　　今天这段注解就是解释这段经文。命终的时候这是说往生的时候，底下讲阿弥陀佛与诸圣众来迎接，迎接的事。如果「不为见思所乱」，这一句非常重要，前面曾经跟诸位报告过了，如果达不到这个标准，那就不能往生。我们自己平常用功，真正功夫就在此地。所以，什么叫见，什么叫思，一定要清楚。换句话说，如果真正能够做到在日用平常当中，无论对世法、对佛法，都做到了不起心、不动念、不分别、不执著，那你就不为境界所乱。境界不能够动你的心，不能够乱你的志，这个人就决定往生。这个功夫也是能感，前面讲的感应道交，阿弥陀佛与诸圣众来迎接，这是所感。「心不复起娑婆界中三有颠倒」，大师在此特别嘱咐我们，心里面不会再有这个念头，什么念头?娑婆世界的三有。三有是讲欲界有、色界有、无色界有，也就是说，天上人间一切境缘都不动心，念佛人统统放下了，不但世间放下，天上也放下了。他生到西方，是同居土跟方便土这两种净土。再看底下这段。

　　「不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前。」由此可知，往生你到底是见的化佛，还是报佛?阿弥陀佛决定没有这个分别，没有这个执著，完全是自己念佛行愿所感的。众生有感，佛就有应，感应道交，这是法尔自然，佛决定没有这个念头，没有这个分别。这个也正是说明了「生则决定生，去则实不去」。这是功夫深的，念到理一心不乱，临终来接引的佛是报身佛。「心不复起生死涅盘二见颠倒」，这是举一个例子。二边，生死是一边，涅盘是一边，通常人都有这个分别执著，娑婆世界是一边，西方极乐世界是一边，这也是二边。念到理一心不乱，这些念头统统没有了，那个心才叫真正清净。所以，生到西方世界是生实报土、常寂光两种净土，这是理一心不乱的。

　　「当知执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆，以念念即佛故，不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠。」这实在是给我们宣布了，这一句佛号是整个佛法的大总持法门。不但释迦佛一生所说的一切法，乃至於十方三世一切诸佛为众生宣说无量的法门，都离不开这一句南无阿弥陀佛。所以，南无阿弥陀佛是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，没有比这个更殊胜了。诸位要记住，无上的法门，第一法门，无比殊胜的法门，一定是容易;如果不容易的话，这个法门不能称第一。为什么?不容易，有的人就不能修，必须要一切众生个个都能修，这才算第一。我们一定要明了这个事实，这才算是第一。所以它是简单、容易、直捷。

　　「至顿至圆」，顿是讲顿超，从凡夫地一下就成佛这叫顿，至顿是顿到了极处。我们初学佛的时候，同参道友在一块研究讨论佛法，提出了一个问题。假设这个人做了极重的罪业，立刻就要堕阿鼻地狱永不翻身，这么重的罪，佛有没有能力叫这个人立刻成佛?假如佛没有这个能力，佛万德万能就是赞美的话，不是事实，不是真的。佛有没有这个能力?我们读了净土经之后才晓得，佛确实有这个能力，问题就是这个众生信不信?《观经》上讲得很清楚，五逆十恶，临命终时十念一念都能往生，往生到西方极乐世界就圆证三不退;换句话说，就是从地狱一下就成佛了，当中没有次第，顿到极点，圆到了极点。这个法门实在不容易，诸佛如来都感叹信的人很少，但是依照这个法门去修，成功的人非常之多。只要肯修，像善导大师所讲的「万修万人去」，去就是去成佛，不是做别的事情，直捷去成佛。这几段我们要特别留意。

　　执持名号，念念即佛，前面说过了，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，它直捷!《观经》上说的，念佛之人念阿弥陀佛这个心就是三十二相八十随形好。所以，念念都缘佛的境界，大乘经里面常说「一切法从心想生」，这个人念念想佛，佛就现前，他就变成佛。凡夫他念念不想佛，他想六道、想贪瞋痴慢，这不是想佛。想贪就变饿鬼，人死了都变鬼，这是世间的俗话，人死了都变鬼;我们佛门晓得，有六道轮回，他不一定变鬼。怎么那么肯定说人死了都变鬼?但是我们细细想一想，他讲这个话也不无道理。我们仔细观察一下，这个世间人哪个人不贪?贪就是变饿鬼的因素，第一个因素就是贪。世间法里面，贪名闻利养、贪五欲六尘，无论贪什么都是堕饿鬼。佛法里面，如果用贪心学佛法，还是堕饿鬼，为什么?你用的是贪心。不是说我这个贪换个对象，换个对象只是在六道里头善恶，鬼里头有多财鬼、有少财鬼，贪佛法的大概在鬼道里是多财鬼，变成鬼王，大概是这样的。瞋恚心堕地狱，愚痴变畜生。贪瞋痴慢，真的，我们看看这个世间人，大多数都在搞这个，所以他来生到哪里去?来生到恶道里去，这非常明显。念佛人，他念念缘佛，念念想阿弥陀佛，阿弥陀佛，我们娑婆世界六道里头没有，没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界。所以，这个心念念与西方极乐世界起了感应道交，跟六道里头没有感应，还是「一切法从心想生」，违背不了这个原理。底下这段文讲得非常殊胜。

　　「上上根不能逾其阃」，阃是范围，古时候大家庭门槛就是阃，不能超越这个门。上上根是指的等觉菩萨，像文殊、普贤，这是上上根人，华严会上发愿求生净土。「下下根亦能臻其域」，域是范围、区域，臻是到达的意思，下下根是指地狱众生。从上上到下下，九法界统统包括尽了，这个法门叫普度一切众生;不但普度，它最殊胜的地方就是平等的普度。任何一个法门有普度的，但是没有平等的普度，任何一个法门能教学人成就，但是不能教学人平等成就，这个法门成就是平等成就。上上根人往生，下下根人往生，都是圆证三不退，他的成就是平等的成就。蕅益大师说得好，十方世界没有这个事情，诸佛所说的一切法门也没有这个说法。所以，西方净土的殊胜，西方净土的特别!

　　「其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。」这句话是说个人修行的功夫。了解这个事实，我们就要真心去念佛，你念到心愈清净，所感的佛是来接引我们这个佛，化身佛、报身佛，所生的土是同居土、方便土、实报土。往往胜进，亦不一概，这个话说得好!怎么说「不一概」?随著各人的功夫不相同，见到的不一样，但是到达西方世界，都能够得到阿弥陀佛本愿威神的加持。实不同，也得到了相似的相同，诸位细细去念《无量寿经》上四十八愿你就了解。四十八愿仔细一看，那个世界是平等法界，只要得生，生到西方极乐世界，身体、相好光明，智慧、神通、德能都跟阿弥陀佛一样，这个不可思议!「可谓横该八教，竖彻五时。」这一句就包括了整个的佛法。古来的祖师大德们将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，把它分成八教，这是用天台家的讲法。八教就是化仪四教、化法四教。化法里面有藏通别圆，化仪里面有顿、渐、秘密、不定，这八教就把释迦牟尼佛四十九年所说的全都包括了。「竖彻五时」，五时也是说的释迦牟尼佛四十九年所说的教，分为五个时期，第一是「华严时」，第二是「阿含时」，第三是「方等时」，第四是「般若时」，第五是「法华涅盘时」。这一句阿弥陀佛统统包括了，就像前面所讲的「无余无欠」，全部包括了。

　　「所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。」佛讲这个法门是真正彻底悲心，因为他把学佛的方法说到究竟圆满了。念佛法门是达到了究竟圆满，不像说其他的法门，说其他的法门后面还有。就是以《华严》来说，《华严》讲了那么多，有没有讲圆满?没有，它还有，还有什么?还有念佛法门。所以，《华严》到普贤菩萨十大愿王导归极乐，这才算是圆满，不到极乐世界就不能说它是圆满。可是诸位要晓得，这部经自始至终、字字句句都是西方极乐世界，所以它是最圆满的，《华严》、《法华》不得它还不能圆满。下面大师假设一个问答，破除我们的疑惑。

　　「问，《观经》专明作观，何谓不劳观想。」念佛法门里头有观想念佛，说不用参究还可以理解，为什么不用观想?「答，此义即出《观经》」，说不劳观想这个意思，就是出在《观无量寿经》里面。「彼经因胜观非凡夫心力所及」，从第一落日悬鼓到第十二观是观想念佛，确实不是我们能够观得成的。这十二观里面，最简单的就是第一观，你们不妨试试看，看这一生当中能不能把它观成?要怎样才观成?经上讲得很清楚，太阳下山的时候，你看落日像悬鼓一样，红红的太阳，睁著眼睛太阳在面前，闭著眼睛太阳还在面前，这叫观成了。如果闭著眼睛太阳就没有了，这没有观成。无论在什么时候，一切时、一切处太阳都在面前，这叫观成，这最简单的。往后一层比一层复杂，不容易，真难!佛知道，绝对不是末法时期的人能够修得成功的。这个方法在正法、在像法时期还有，末法时期修观想修成功的几乎没有了，在历史上我们也没有见到一个。智者大师是修观想成功的，智者大师是隋朝的人，还在像法的时候，还没有入末法。末法到今天是一千零二十年，末法时期这一千零二十年之内，修观想成就的则没有听说一个，记载里头也没有。

　　「故於第十三别开劣像之观」，第十三观是「观像念佛」，这就比较容易多了。观什么样的佛像?丈六金身，或者用泥塑、用木雕、彩画都可以。塑造这一尊佛像，天天看它，使这个佛像，我们现在人讲印在自己的脑海里面，佛法里讲印在八识田中，用这个方法。这个方法虽然是一种方法，诸佛如来并不提倡，原因在什么地方?有它的困难。譬如修行人，那要很大的福报，家里有佛堂，供养佛像，天天你去看这个佛像。你要有工作，你不能看这个佛像，你修行的功夫就断掉了，就间断了。所以，那要有大福报，不需要工作，生活一切有人照顾、有人供养，才可以修这个法门;如果没有这个大的福报那就不行，离开佛像你的功夫就间断。

　　「而障重者犹不能念彼佛」，这是业障重，就是没福报，「故於第十六」，十六观最后一观里面「大开称名之门」，持名念佛就是第十六观里头讲的。「今经」，这就是指《阿弥陀经》，我们现在这部经，「因末世障重者多」。这实在的话，我们自己想想，自己业障很重，观想不能成就，观像没有这个福报，佛才开持名念佛的方法。持名念佛我们就方便了，不需要看佛像，一切时、一切处都可以念佛，不受环境的拘束，功夫能够成片，能够不断，这是法门无比殊胜之处，「故专主第十六观」。

　　「当知人根虽钝，而丈六八尺之像身，无量寿佛之名字，未尝不心作心是，故观劣者不劳胜观，而称名者并不劳观想也。」胜是殊胜，胜观是前面第十二观「观想念佛」。业障重的人、根性钝的人，可以不用前面观想的方法，改用观像，观丈六或者观八尺，或者更小一点，像我们现在供的这个，这个大概只有两尺的样子，缩小了，可以随身带的，古人画的佛像随身带的，所谓是西方公据。如果根性更钝一点的人，连这个都做不到，那就完全用持名，观想就不必要了。我们知道，单单用这一句佛号，一生当中成就往生的人很多。我们在《净土圣贤录》里面看到了，《往生传》里面看到了，在近代一些念佛人往生我们也看到了，就是一句佛号，二六时中净念相继。为什么这一句佛号能成功?观想、观像、持名都是心作心是。「心作」，是心作佛，「心是」，是心是佛，一个道理。一个道理哪有分别，又何需要执著?我们把事理都搞清楚了、都搞明白了，我们的疑惑才消除，才能够死心塌地老老实实这一句佛号念到底。前面给我们解释为什么不必要观想，这底下则又有一个问答，说明为什么不必要参究。

　　「问，天奇毒峰诸祖」，这都是禅宗的祖师，天奇是本瑞禅师，毒峰是本善禅师，这是禅宗里面的大德，他们「皆主参念佛者是谁，何谓不必参究」?禅宗里话头就是「念佛是谁」，这也传得很广。念佛里头又参话头，禅宗祖师提出来的，为什么说不必参究?时下人，不只时下人，古时候也有，所谓禅净双修。「答，此义即出天奇诸祖。」这个答得好，答得太妙了!「前祖因念佛人不契释迦彻底悲心，故傍不甘，直下诘问，一猛提醒，何止长夜复旦。」蕅益大师是真正有见地，佛心祖意他能够透彻明了，才能说得出这个话出来。我们一般人看到天奇、毒峰诸祖这些话，往往就被他迷了，随著他的言语转，不知道人家是意在言外，你把话错听了，你没有懂得人家的意思。这是讲祖师们看到念佛人没有真信切愿，不能够死心塌地念佛求生，这就是辜负了释迦牟尼佛彻底的悲心。看在眼里面不甘心，「故傍不甘」，就是看在眼睛里不甘心，看到难过!

　　世尊把他自己修行成佛的法门所谓和盘托出，完全说出来，一丝毫的隐藏都没有。像我前面跟诸位说的，讲《华严》、讲《法华》、讲一切经，都不是圆满的，还剩一点没有讲圆满，到这个地方才讲圆满。换句话说，《华严》、《法华》这些一乘大经像十四的月亮，这部经是十五的月亮，再没有了，这才叫彻底悲心。由此可知，《华严》、《法华》还没到彻底，大慈悲心的流露可以，不能说彻底，这个法门是彻底悲心。看到大家不能够接受，不能够认真依教奉行，所以才说出这句话，问他「念佛是谁」，直下诘问。语录里面是这样记著的，这是天奇示众的时候说，「终日念佛，不知全体是佛，如不知，只看念佛者是谁」，他的话是这么说的。所以直下诘问，一猛提醒，实在讲，希望在这一句话下让大家豁然开悟，绝不是叫你去找那个念佛的是谁。自己念佛，再问自己念佛是谁?这不叫闹笑话!

　　「何止长夜复旦」，长夜复旦是比喻众生无始劫以来，一念不觉堕在无明里面，这才无量劫来搞生死轮回，这叫长夜。复旦，就是祖师这句话的呵斥，使你一下惊醒了，破了无明，见了本性，这叫做复旦;换句话说，长夜复旦的意思就是破迷开悟。何止破迷开悟?假如说止於破迷开悟，那真的就变成参究了。何止长夜复旦，这个意思就是直捷指给你求生净土，为什么?真正觉悟的人，真正见性的人，没有一个不求生净土。为什么?他对这个法门不迷，他认清楚了。文殊、普贤、马鸣、龙树这都是明心见性的大菩萨们，他们求生净土，你要问为什么?求生净土，成佛来得快、来得容易。不生净土，明心见性之后，悟后起修，修到成佛，《华严经》上讲的是真话，要无量劫。世尊说的三大阿僧只劫，那是权说，是对初机的说，因为说无量劫，怕人家吓倒了，算了，我不修了，太长了!讲三大阿僧只劫，换句话说，时间缩短一点，人家还勉强可以接受。《华严经》上说无量劫，不止三大阿僧只劫，哪一个真正觉悟的人、真正明白的人会走这个冤枉路?

　　世间什么人是聪明人?走径路的是聪明人。我们在这部经里面看得清清楚楚、明明白白，往生西方极乐世界，已经开悟的人当然更快。像我们带业往生的，见思烦恼一品都没有破的，我们在这部经里面明白了，到达西方极乐世界，不会超过四劫就成佛了，你想想看这个多快!因为阿弥陀佛成佛以来总共才十劫，西方世界诸上善人俱会一处，那个上善数字都不可思议。上善是指等觉菩萨，就是成佛，这些诸善上人是十劫里面成就的，是占西方极乐世界人数绝大多数。我们这才肯定西方世界的成就不会超过四劫，因为十劫当中不超过四劫，它的人才是大多数。如果需要五劫，那么应该西方世界诸上善人是一半一半，不是占多数;占多数，三劫、四劫那就占多数。这是我们真正明了西方极乐世界修行的快速。

　　「我辈至今日，犹不肯死心念佛。」这是蕅益大师他老人家的悲心，也可以说是他老人家彻底悲心来劝勉我们。我们今天还不肯死心念佛，换句话说，心里头还想著其他法门，还想著其他经典，这叫大错特错。底下有个比喻说，「苦欲执敲门瓦子，向屋里打亲生爷娘，则於诸祖成恶逆，非善顺也。」敲门瓦子现在没有了，我们俗话叫敲门砖。在从前，可能现在大陆上也没有了，抗战以前大陆上有，比较富有的人家，他住的房子四合院是一进、二进、三进，庭院就很深。主人是住在后院，距离外面大门很远，客人来了，敲门听不见，拿一块小石头敲门，那叫敲门瓦子。拿个小石头敲门，声音比较大一点，后面的人可以听见，是这个意思。门开了，石头就丢了。门开了，再把石头打里面的主人，那就错了。这是比喻不知好歹，误会了祖师的意思。释迦牟尼佛彻底悲心，是教我们念佛，教我们死心念佛，求生净土。这不但是释迦牟尼佛的本愿，也是十方三世一切诸佛度众生出三界成佛道的第一愿，所以这个法门是第一法门，怎么能误会?这些参究的人、参禅的人，原本是要顺著祖师的意思、顺著老师的教导去修学，现在把老师的意思误会了。老师这句话用意是教你死心念佛，不是教你在念佛里面再加上参究，不是这个意思。如果你执著祖师这句话「念佛是谁」，好!你在念佛当中也去看「念佛是谁」，就等於拿敲门瓦子去砸祖师，意思在这个地方，「非善顺也」。真正明白祖师的意思，那就老实念佛，不必参究。

　　「进问」，进一步又提一个问题，「此在肯心者则可，未肯者何得相应」。肯就是肯死心念佛，还有不肯死心的呢?这是说前面祖师的话，如果真的对死心塌地念佛的人，那是讲得通，是有效果，没有死心念佛的人，怎么能相应?就是说祖师这句话怎么能相应?底下答覆说，「曰，噫，正唯未肯，所以要你肯心相应」。这个也答得好!已经肯死心塌地了，何必要祖师去呵斥，用不著!祖师呵斥这句话原本就是对於那些还不肯死心念佛的人，这话是对他说的，你不能把意思搞错了，对象搞错了。

　　「汝等正信未开，如生牛皮，不可屈折。」生牛皮一折就断掉了，这是比喻正信未开。对於净宗法门理与事都没有搞清楚，又没有善根福德，纵然听到了，不能死心塌地的去受持。「当知有目者，固无日下然灯之理，而无目者，亦何必於日中苦觅灯炬。」这个比喻也比喻得很好。有目比喻正信已经生的人，这个人他当然死心塌地念佛，真信切愿，一心持名。无目就是比喻正信没有开的人，正信没开，说老实话，最要紧的就是死心塌地念佛。你看净宗往生的人，可以说十之八九正信没开，像乡下老太太、老太公，无知无识，字也不认识，经也不会念，他听了这一句阿弥陀佛，他就死心塌地念下去，结果他成功了，他往生了。这什么原因?前面说过了，他有善根、有福德。虽然理论、事实真相都不了解，教他念他就肯念，这是真正可贵!所以他们求不求了解这些理论与事实真相?人家根本就不问，也不要听，怕麻烦!所以说「何必於日中苦觅灯炬」?日中是比喻念佛法门，念佛法门是大智慧的法门，福慧双修。这一句阿弥陀佛名号里面，有无量的福德、有无量的智慧，何必在念佛里头还要去求要了解教义?要知道学佛的理论与方法?用不著，一句佛号念到底就好了。那些理论、方法就像灯炬一样，炬是火炬，光天化日之下，你要灯干什么?要火把干什么?不需要，这是说念佛的人不需要搞这个。

　　「大势至法王子云，不假方便，自得心开，此一行三昧中大火聚语也，敢有触者，宁不被烧。」大师再引《楞严经》里面大势至菩萨一段开示，证明不必参究。经文里面是这样说的，「若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开」。不假方便就是包括参究、观想等等其他修行的法门统统一概不要，不用其他的方便法门来帮助，就是这一句佛号就行了。这个话说得好，这是经典里面给我们做了证明。不假方便，自得心开，这两句话就是一行三昧，叫你专心。所有一切妄念都打掉，禅也好，教也好，律也好，密也好，什么都不要了，就是这一句佛号就行了。死心塌地在一句佛号上，这叫做一行三昧，净土宗的一行三昧，这就比喻作大火聚。敢有触者，这是比喻以教来帮助、以理来帮助、以禅来帮助、以咒来帮助，统统都被烧得干干净净。

　　蕅益大师实在把这一桩事情讲得清清楚楚、明明白白，确实把我们向来一切的疑惑都断干净了。因为平常我们总以为这一句佛号太简单，总怕这一句佛号力量还不够，读了他老人家的开示，我们的心定了。尤其是印光大师，这是我们许多人都知道的，西方世界大势至菩萨的应身，印光大师的话就是大势至菩萨所说的话。他曾经说过，即使古佛再来给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上，这就是讲的《要解》。印光大师为我们作证，证明蕅益大师的注解就是佛的意思，就是佛所讲的，一点都不错。能信的人有福报，能信、能愿、能行，那就恭喜他，他这一生决定成佛。我们学佛，诸位同修果然要像前面所讲的死心念佛，我们这一生当中就这一本经就够了，你还要第二本经书吗?就这一句阿弥陀佛就够了，那就真的不假方便，自得心开。

　　下面的问题也都非常重要。「问，临终佛现，宁保非魔。」临命终时，妖魔鬼怪、冤家债主都会现形来欺骗你。《地藏经》上说得很好，人在临终的时候，往往看到他的家亲眷属，已经死了的家亲眷属他都看到了。其实是不是真的?《地藏经》上讲，不是真的，是冤家债主，在这个时候假变成你的亲人来带你去，带去干什么?报复。所以不是真的，是假的，这是魔现前。我们念佛人临终时候佛来接引，那个佛会不会是魔变的?这的确也有不少人担心。我们看大师为我们开示，「答，修心人不作佛观，而佛忽现，非本所期，故名魔事」。修心人多半是指参禅的人，他们不作佛观，甚至於有说「念佛一声，要漱口三天」，怕著相，完全修清净心，修定心，像六祖大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。他在临命终时忽然佛现在面前，可能是魔，为什么?与他本修的不相应。念佛人则不然，天天盼佛，「念佛见佛，已是相应」，这决定是相应的。「况临终非致魔时，何须疑虑」，临命终时佛来接引，这是佛的本愿，魔不敢来扰乱，这个要知道。临终有魔事的，《楞严经》上讲得很清楚，《楞严经》给我们讲五十种阴魔，说五十种，种是种类，每一种里面不晓得有多少。这些魔事实在说是时时刻刻环绕在修行人的身边，不知不觉就被它障碍了。唯有死心念佛的人，魔对他无可奈何，对他是一点办法都没有，换句话说，魔不能作障碍。这是叫我们不必疑虑。

　　又「问，七日不乱，平时耶，临终耶」。这是我们常讲的打佛七，是克期取证，这个七天要得到一心不乱。这个一心不乱，问是在平时还是临终?答，是在平时。「问，七日不乱之后，复起惑造业，亦得生耶。」七天不乱以后，以后就又乱了，乱了之后还能往生吗?说实在的话，七天以后再乱，他根本就没有得一心不乱。「答，果得一心不乱之人，无更起惑造业之事。」这一句非常重要，说明什么是真的一心不乱。真的一心不乱得到之后，是永远得到;得到之后还会失掉的，那不是真的得到一心不乱，那是偶尔境界现前，能把烦恼伏一下。这个功力相当脆弱，外面境界一现前，又禁不起诱惑，又动摇了，又乱了，那不是叫一心不乱。

　　「问，大本十念，宝王一念，平时耶，临终耶。」大本是《无量寿经》，《无量寿经》讲十念，《宝王三昧论》里面讲一念。问这是平时，还是临终?「答，十念通二时。」这个十念，临终十念也可以讲得通，平常十念也能讲得通。「晨朝十念属平时」，有些人工作很忙碌，没有时间念佛，早晚课就用十念法，这个十念是在平时。时间虽然少，他的功夫要求在一天都不能间断，也符合《无量寿经》所说的一向专念，他每天早晚都不缺，这个就对了。「十念得生，与观经十念称名同，属临终时。」所以这十念，两种都讲得通。「一念则但约临终时」，这个讲临终的一念，最后这一念是佛，这个人也决定得生。临命终时，他那个时候忏悔的心重，念佛的心比平常一般人来得恳切，力量特别大，感应特别的快速，所以临终一念、十念得生。像张善和这类的人，这是临终一念、十念往生的。底下的问题很重要，决定不能误会。

　　「十念一念并得生，何须七日。」有人听到临终十念、一念都可以往生，何必平时那么辛苦去念佛?等到临命终时还来得及。怕人起了这个误会，把自己这一生往生的因缘错过，那就太可惜了。「答，若无平时七日功夫，安有临终十念一念。」这个说得好!这是讲普通人临命终时，最后的一念或者最后十念是阿弥陀佛，这就决定往生。但是这个机缘相当不容易，所以说念佛人多，往生的人少。有些人平常念佛念得很勤快，临终不念了，临终贪恋这个世间，那就坏了;还有临终业障现前，这都是麻烦事情。什么业障?病苦是业障。业障的事情多了，太多了，障碍你临终不能念佛，这都是要在平常要知道预防的。什么方法预防?修福。临终不得善终是福薄，往往在那个时候把佛号忘记掉，所以一定要修厚福，深厚的大福，临命终时没有病苦。平常不念佛，是因为他没有闻到佛法，临终时这个时候忽然听到佛法，听到之后就发心、就发愿，这样的人能往生。但是这样的人真的是万万人当中难得有一个，这也不是没有原因，前面说过了，多生多劫的善根在这个时候现前，都不是偶然的。

　　所以我们不可以侥幸，侥幸没有不失败的。何况临命终的人，遇到佛也能往生，他至少要具足三个条件，第一个条件，他神智清楚。这就很不容易，很多人这一病就糊里糊涂，他什么都不知道，家亲眷属都不认识。那个人你教他念佛，没有法子了，他不能往生的。所以头脑要清楚，就是临走的时候清清楚楚、明明白白，这是大福报。第二个，在这个时候要遇到善知识，遇到一个人劝他念佛，求生净土。临终那一刹那，怎么会那么巧碰到这个人，这个难得!第三个条件，他一听就没有怀疑，立刻就接受，马上就照办。所以即使一句佛号，他这一句佛号里头信、愿、行这三个条件圆满具足，他才能往生，这很不容易。

　　所以底下说，「纵下下品逆恶之人，并是夙因成熟」，宿世的善根成熟，哪有偶然的?我们凡夫眼睛里面看到是偶然的，其实不偶然，他过去生中生生世世的善根这个时候成熟。「故感临终遇善友，闻便信愿。」这是我刚才讲的三个条件，这三个条件临终具足，大难大难!我们到医院看亲戚朋友临命终时，你看他是不是清楚?一百个有九十九个都迷惑颠倒的，都不醒人事，那是一点办法都没有，帮他助念则是尽人事而已，非常困难!说他往生是安慰活人，减少他的悲痛，其实是不是真的往生?很难讲，不容易!由此我们就知道，我们这一生当中一定要修福，福报不要这一生享受，福报统统留在临命终时候享受。临命终享受什么?享受的是清清楚楚、明明白白，临终时没有病苦，纵然有小病，没有痛苦，神智清楚，那往生的成分就大了。

　　「此事万中无一，岂可侥幸。」这是在此地特别提醒我们，一万个人当中难得有一个，万万不可侥幸。存这个侥幸的心，「净宗讲临终十念都可以往生，现在不必了，什么也不要做，等到将来临终的时候再念十声佛就往生了」。存这个心，如果你这一生错过因缘，你不能怪经典，不能怪祖师大德，也不能怪我没说清楚，我说清楚了，不能怪我。「净土或问斥此最详，今人不可不读。」《净土或问》这本书收在《净土十要》里面。《十要》在台湾、在美国都有流通，我们也印过多次。诸位看《净土十要》特别要留意看看《净土或问》，这一篇东西不长，分量不太长，里面对於这桩事情讲得特别清楚。所以蕅益大师在此地他就不多说了，希望大家多念念《净土或问》，要把这个事实真相认识清楚，然后我们才不会存侥幸心理，真正死心塌地念这一句佛号，才能够念得感应。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第四十集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-40

　　请掀开经本六十三面，最后一行，从当中看起：

　　「问，西方去此十万亿土，何得即生。」这是怀疑西方净土距离我们这边是很遥远的距离，怎么可能就快速的到达了?「答，十万亿土，不出我现前一念心性之外，以心性本无外故。」这是从理上说的。法界，大乘经上常讲，十法界都是心性变现之物，心性是能变，十方诸佛刹土是所变。能变的心性无量，这大乘经里讲得很多，所变的刹土也是无量无边。西方极乐世界距离我们娑婆世界，佛说是十万亿佛国土，十万亿要比起无量的心性，说实在话这是个很短的距离，不是很长的距离。因为是一念心变现的，哪有远近?所以经上告诉我们，念佛人往生西方极乐世界，一弹指间就到达了，这是个事实。许多人执著在相上，认为这个距离非常遥远，又想到佛讲到弥勒菩萨的净土，弥勒在兜率天是在我们三界之内，这个近，西方极乐世界远，所以有人说为什么我们舍近求远?他不知道心性没有内外、没有远近。底下还有比喻会说到。这是一个道理，一个理，也是事实。

　　「又仗自心之佛力接引，何难即生。」这个统统都是从自性上来说明。阿弥陀佛也是我们自性变现出来的，绝对不是自性之外还有个阿弥陀佛，没有这个道理;西方极乐世界也是自心变现出来的。如果我们把这个根本的道理搞通了、搞明白了，大小乘佛法里所有的疑问都可以断掉。阿弥陀佛四十八愿本愿威神的接引，哪里不往生?往生有什么困难?下面举个比喻说，「如镜中照数十层山水楼阁，层数宛然，实无远近，一照俱了，见无先后」。这个比喻很容易懂，我们用一面镜子，照到外面山水，这个镜子一照，不会说近的先照到，远的后照到，不会，一照统统都照到了。这个比喻，用「镜」来比喻我们的心性，用外面境界比喻镜子里面心性所现之物，实在没有远近。远近从什么地方产生的?这个我们要晓得。为什么诸佛菩萨尽虚空遍法界，想什么地方就到达什么地方，速度就那么快?我们去旧金山，开车还要开一小时，你说这多么麻烦!这究竟是一回什么事情?还是《华严经》上把这个原因给我们说出来，妄想、分别、执著，才会有这个现象;如果离开一切妄想执著，远近、大小统统都没有了。我们心里头有这些妄念、有这些执著，所以才会产生这个现象。

　　「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐亦如是，其土有佛号阿弥陀，今现在说法亦如是。」这就像前面的比喻一样，用这个比喻来合西方极乐世界的事实，看它依报、正报。极乐世界跟阿弥陀佛讲经说法这些状况，就像这一重一重的山水楼阁。我们这个心，一念，前面说过，能念之心性不可思议。我们念佛，能念的心就像一面镜子一样，这一照统统都照到了，没有先后。到达西方极乐世界之后，实在说这是蒙阿弥陀佛本愿愿力的加持，使我们不能得到的东西也得到了。什么东西不能得到?大圆镜智。大圆镜智，照一般大乘经上讲，八地以上才证得，八地菩萨转阿赖耶成大圆镜智。那个心就像个圆满的镜子一样，照起来作用就大了，那不是十万亿佛国土，尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土统统照见，一个都漏不掉。

　　平常这些菩萨一定要修到八地，这个能力，实在讲这都是本能，本能才能恢复。这个法门之殊胜，就是带业往生，我们实在讲一品惑都没有断，确实是凡夫，凡夫怎么能跟八地菩萨比?这实在是四十八愿的加持。因为阿弥陀佛说过，生到西方极乐世界的人，每个人都得天眼、天耳、他心、神足，神通统统都具足。他发了这个愿，如果到西方极乐世界我们没有这个能力，阿弥陀佛就发愿不成佛。他现在在那个地方成佛已经十劫，四十八愿愿愿都兑现了。所以这是很不可思议的一桩事情，真的叫难信之法，博地凡夫到达西方极乐世界，神通、道力、智慧、作用就等於八地菩萨。诸位想想，如果有一个人彻底明白这个事实，他怎么会不愿意求生?如果清楚，还不愿意求生，这不仅是李老师说的，古大德也说过，「非愚即狂」，那就是头脑不正常，神经不正常。是个正常的人，知道这样殊胜功德利益，哪有不愿意去的?不但愿意去，赶快去，绝对不会迟疑。

　　「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土亦如是。」这是讲往生的。前面是讲西方极乐世界，这个镜子照得清清楚楚，没有先后。这是讲这个人往生，临命终时往生，佛与圣众不来而来，往生的人不去而去，妙极了!说来去是从事上讲的，事上真的有来有去;说不来不去，是从理上讲，是从心性上讲，没有离开心性，还在心性之中。这个镜子比喻得好!你看那镜子，来去都在一面镜子里面，没有出镜子之外。那个时候没有电视、没有电影，现在有电视、电影，你每天看电视，电视里面来来去去，都没有出那方框框，都在萤幕里面，跟这个意思是一样的。

　　「当知字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。」这是总结，结在心性上，统统都是心性起的作用。当知，是教我们应当要知道、应当要明了，这部经每一个字，字字句句都是海印三昧。海印三昧是从理上说的，海是比喻其大，广大。在我们这个世界上，我们能够观察到的，海是最大的。海水是有波浪，因为它太大了，所以波浪也就影响不了什么，外面境界照在海水里面，没有一样不照在里面，把它来比喻心性。心性具足一切法界，通常我们讲十法界，叫它做海印三昧，说明森罗万象这些景观都照在大海之中，取的是这个意思。大圆镜是从事上说的，十法界依正庄严，大圆镜圆光普照，无法不现，一切法都现在大圆镜里面。海印三昧是比喻心性的本体，大圆镜智是比喻心性的作用，心性的作用是无所不知，无法不现。这是结归到本经字字句句都是海印三昧，都是大圆镜智的灵文。这两句总结，是把这部经它在整个佛法里面，它的地位、它的崇高、它的重要性都给我们说出来了。

　　我们要能够懂得这两句话，才知道《阿弥陀经》是一切经的大总持法门。我们如果要说，它跟《无量寿经》比较，《弥陀经》第一，《无量寿经》是第二。为什么?因为《弥陀经》是《无量寿经》的精华，这个要知道。《弥陀经》的精华，没有了，到此为止，一切众经里面它是顶尖，这真正是精华。为什么我们这些年来极力提倡教大家念《无量寿经》，不念《阿弥陀经》?诸位要晓得，现代人根性很劣，《弥陀经》虽然是第一，他不懂。不懂，念了没味道，这个味道十足，他尝不到，舌根有问题，尝不到味道，不喜欢念。《无量寿经》讲得详细、讲得明白，念起来就有味道。其实《弥陀经》的味道比《无量寿经》还要足，我们看《要解》才晓得这部经不可思议。不看《要解》，单看经文，真的是没有什么意思，像神话一样，像小说一样，提不起兴趣。

　　「问，持名判行行，则是助行，何名正行。」这个判法是蕅益大师判的。持名判作行行，信愿，蕅益大师判作慧行。所以，念佛里面有定、有慧。有不少人对净宗确实没下功夫，毫无认识，说念佛是小乘。念佛是小乘吗?《无量寿经》讲得明明白白，不但是大乘，大乘当中的大乘，怎么会变成小乘?明理的人念佛是大乘，不明这个道理，念这一句阿弥陀佛也是大乘，他的成就是所有一切大乘菩萨都比不上的。所以是大乘之大乘，极圆极顿。这个句子我们在《要解》里面看到很多遍，哪里是小乘?哪里是自了汉?小乘自了汉决定不能往生。讲信愿是慧，持名是行行，这就是定慧等学了。可见得句句佛号当中充满了定慧，不但充满了定慧，而且是圆定、圆慧。这个人怀疑，判作行行应该是助行，为什么叫它做正行?下面蕅益大师解释，「依一心说信愿行，非先后，非定三」。这个不能不知道。为了说话方便起见讲信、愿、行，信愿行是三桩事情，三资粮，其实这三资粮在一心当中、在一念之中。我们念这一句佛号，常说一念相应一念佛，怎么叫相应?这一句阿弥陀佛里面，与信相应，与愿相应，与行相应，一即是三，三即是一，这叫相应。念这句阿弥陀佛，这里头没有信愿，这个佛号就不相应，不具足三资粮。所以说相应，一定要记住这句话，信愿行在一心当中，一心称念，这里头信愿行就具足了。所以它没有先后，不是定三，是一而三，三而一。

　　下面为我们解释，「盖无愿行不名真信」，没有愿，不肯念佛，这哪里算是真信?「无行信不名真愿」，没有信，不肯念佛，这个愿不是真的。「无信愿不名真行」，一天到晚念阿弥陀佛阿弥陀佛，没有信心，也不发愿，这也不是真行。所以说，一分做三个，三个都落空，三个都是假的，都不是真实的;必须一心当中具足这三个，那信愿行都是真的。「今全由信愿持名」，信愿持名就是一心。我们看课诵本里面、忏仪里面常常见到一心顶礼、一心称念，这重要。如果没有一心，就没有感应，一心就是真心，真心就圆满具足信愿行。不是一心，佛经上常讲，凡夫用心，用什么心?三心二意，用这个心念佛不能往生。诸位要记住，为什么说念佛的人多，往生的人少?是用三心二意念佛的人多，一心念佛的人少，道理在此地。三心是阿赖耶识、末那识、意识，这叫三心;二意，末那是意根，第六是意识，这叫二意，三心二意都是出在佛法里头。

　　凡夫用的心都是三心二意，这哪能成功?给诸位说，用这个心念佛不相应，用这个心持咒也不相应，用这个心去研究教理，还是不相应。这个心要不得，一定要懂得用一心。一心里面不但具足信愿行，也具足觉正净，具足戒定慧;换句话说，就是六祖大师所说，「何期自性，本来具足」。自性是什么?自性就是一心，一心就是自性，本来具足;「何期自性，能生万法」。六祖大师讲的自性就是这部经上讲的一心。所以你用一心称念，就统统都具足了，圆圆满满。「今」是讲现在，「全由信愿持名，故信愿行三，声声圆具」，每一声佛号里头都圆满具足三资粮，圆满具足三学、三慧。「所以名多善根福德因缘」，这经上说，少善根福德因缘不能往生，多善根福德因缘就必定得生。善根、福德、因缘怎样培?从哪个地方来看?就是从一心称念。底下这一段很好，说明多善根、多福德、多因缘。

　　「观经称佛名故，念念中除八十亿劫生死之罪，此之谓也。」这是举《观无量寿经》来证明，证明一心持名确实是多善根福德因缘。《观无量寿经》说，念阿弥陀佛的名号，每一声名号都除八十亿劫生死之罪。「若福善不多，安能除罪如此之大。」如果这个善根、福德不多，怎么能除这样多的罪过?我们读了这个经文，不少人怀疑，怀疑什么?释迦牟尼佛很会安慰人，很会说大话，我们天天念阿弥陀佛，罪没有消掉，不但没消掉，好像还天天增加，哪里灭了这么多罪?其实，我们念这句佛号确实这里面没有这么多的善根、福德。那佛在经上有没有说错?佛没有说错，佛说的完全正确，我们听错了，我们搞误会了。佛教我们一心称念，我们三心二意称念，这就不相应。毛病就发生在这个地方，不知道一心称念，不知道信愿持名。一心里头一定具足信、愿、持名，这三桩事情在一念当中圆满具足，那个力量就能够灭八十亿劫生死重罪，这个要知道。

　　「问，临终猛切，能除多罪，平日至心称名，亦除罪否。」这个问题也问得好。临终那个时候，念头猛，信愿恳切，所以持名实在讲很容易真正达到一心。平时心散漫，精神不能集中，不像临终那种恳切。不要说临终，平常念佛，跟在紧要关头遇到灾难、急难那时候心情，念佛都不一样，都不相同。可见得平常悠悠泛泛，精神振作不起来，力量不能集中，所以效果很小。「答，如日出，群暗消，称洪名，万罪灭。」这个答覆是用比喻来说明，好像太阳出来，黑暗没有了，称佛名，一切罪都灭了。无论是临终，无论是平时，诸位一定要知道，这个地方用的字，平日「至心」称名，这两个字不要疏忽掉。至心就是一心，要不是至心的话，灭罪的效果很少。

　　「问，散心称名，亦除罪否。」这就是问一般人，不是一心，散心就是讲的三心二意，不是一心。这样念佛能不能灭罪?前面所讲的统统是至心、是一心，这个决定灭罪。「答，名号功德不可思议，宁不除罪，但不定往生。」这是真的，蕅益大师没有欺骗我们。散心称名，散心就是用三心二意，就是我们平常处事待人接物用的这个心，用这个心念佛，当然也灭罪，灭罪的力量薄弱，不能往生。他这里说得好，「不定往生」，为什么说「不定」?看你临终那时候会不会至心?如果说临终那一念，你至心了，那就往生了;临终那一念还跟平常一样散心，那就不能往生。所以，能不能往生不一定。诸位要知道，平常能够一心称念，决定往生。所以往生有没有把握，不要问别人，自己知道。

　　果然至心称念，要多久的时间见到真正的效果?我们在《往生传》里面、《净土圣贤录》里面仔细去观察，於是乎我们得到一个答案，大概是在三年左右。怎么知道?古来不少人念佛三年就往生了，就预知时至，坐著走的、站著走的，不生病的。近代往生的这些人当中，三年成就的很多。倓虚老法师告诉我们，谛老有一个徒弟，做锅漏匠的，他教他一句南无阿弥陀佛，人家念了三年，站著往生，预知时至站著走的。这就说明了，至心念，一般人大概三年就可以成功。我们念佛念了几十年，消息都没有，这就是三心二意在念，就是散心念，不是一心念。要一心念的话早就成就了。也有人一听到，三年就往生，三年就死了，这个法门不能修，这还得了!三年就死了。可见得嘴皮上说的往生西方极乐世界，对这个世间非常贪恋，他那个信、愿都是假的，都不是真的。平常念佛装模作样，统统是三心二意，能不能往生都是问题。

　　蕅益大师把这些事实的真相都为我们说出来了，我们自己是不是要想真的往生?真要求往生，没有别的，万缘放下，这个重要!一天到晚牢牢的抓住这一句佛号，这个要紧，其他的事情都不要紧。其他的事情，说实在话统统不相干，随缘随分就好了，这个事情要看作我们这一生当中第一桩大事。我们无量劫以来，可以说生生世世都在学佛、都在念佛，都没有成就。原因在哪里、毛病在哪里，不能不知道。把原因、毛病找出来，把它消除掉，我们这一生当然就圆满成就了。自己实在找不到这个原因，经上说得清楚，祖师大德讲得明白，这对我们来说真正是紧要的关头。

　　底下讲，「以悠悠散善，难敌无始积罪故」。罪是什么?习气，贪瞋痴慢的习气，妄想、执著、烦恼的习气，这个东西不断，这怎么得了!可是诸位要晓得，如果一心称念，习气纵然没有断，真的全降伏了;因为你心无二用，习气它不会起作用，不会起现行，这叫伏烦恼。这一句佛号念得好，念得功夫得力，烦恼真的伏住了。伏住烦恼，就叫做功夫成片，在本经里面、《要解》里面所讲的，就是念佛三昧，就是一心不乱。从伏住烦恼起，一直到断烦恼，统统都叫做事一心。假如说事一心有九品的话，烦恼能伏住，这是初品，这是下下品，就能往生，带业往生;能够把烦恼断掉，那上上品。上上品的事一心，生方便有余土;下下品的事一心，生凡圣同居土。假如念佛的功夫伏不住烦恼，贪瞋痴慢的念头还常常会起来，我们应该要有大惭愧，要真正痛切忏悔。为什么自己功夫不得力?为什么还有烦恼现行?不知道回头，不知道改过，不知道自新，还是继续不断这样糊里糊涂下去，这一生就不能往生了。所以能不能往生，这个权完全在自己手中。下面再为我们说明无始积罪。

　　「当知积罪」，积是累积，生生世世无量劫来我们所累积的这些罪业，「假使有体相者」，我们今天讲体积，如果真的罪业像个物体一样，哪怕物体再小，「尽虚空界不能容受」。无始劫到今天造的罪业之多，那个罪业就像微尘一样，今天我们讲像原子、像电子一样，尽虚空遍法界都装不下，好在它没有体积。「虽百年昼夜弥陀十万」，这是讲一心念佛的，这是假设一心念佛的，每一声佛号都灭八十亿劫生死重罪，他念多少?一天念十万声佛号，他一百年都没有间断，这个灭得可多了。「一一声灭八十亿劫生死，然所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土。」这个话是真的，不是假的，我们自己要承认，是实在话，一点都不夸张;换句话说，罪业真的是重，真的是可怕。

　　如何解决这个问题?生到西方世界这个问题就解决了。不生西方世界，麻烦就大了，这个麻烦也是不可思议，为什么?不能生西方极乐世界，六道轮回是随业流转，就是你积的这些罪，你到哪一道去投胎，佛在经上讲得很清楚，强者先牵。你心里面的烦恼，贪瞋痴慢的烦恼，哪一个烦恼的力量强，它就先牵引著你去投胎。罪业不好的贪、瞋、痴、慢，如果说贪的念头强，不管你是贪财、贪色、贪名，无论你贪什么，只要你贪的念头强，你来生就到饿鬼道去了。瞋恚心强、嫉妒心强，嫉妒是瞋恚里面的一部分，地狱道去。愚痴就是我们常讲这个人糊里糊涂，善恶分不清，不能辨别是非善恶，糊涂人，糊涂就堕畜生，愚痴。这是三恶道的业因，称它叫做三毒烦恼，这是罪业里头最重的。所以我们要想想，我们来生不能到西方极乐世界，还搞轮回，搞轮回搞哪一道去?心里自己想想，就知道自己到哪一道去，都不需要问别人。五戒的念头强，也就是世间人人伦道德的念头强，来生才能得人身。十善、慈悲喜舍这个念头强，来生才生天。五戒十善、慈悲喜舍，这样的人少数，搞贪瞋痴的占大多数。我们自己想想自己，这些念头哪个念头最强?自己到哪一道就清楚了。

　　这个道理、这个事实真相搞清楚、搞明白了，你决定会发愿求生净土。因为不生净土，这个问题永远不能解决。不能解决，诸位就要记住，六道里头决定堕三途机会多，三途里面的时间就太长了，实在是可怕!饿鬼道一天是我们人间一个月，我们祭鬼神，初一、十五去供养他、祭他，正是他吃早饭、吃午饭，他一天是我们一个月。他的寿命，经上说得很好，也是三百六十五天是一年，他的寿命，短命的都是千岁，长命的是千千岁，出来很难!地狱里头更可怕!李炳老从前办大专讲座，编了一个教材，《佛学十四讲》，那里面有一段就是讲六道。他给我们说地狱道的状况，地狱的一天是我们人间两千七百年。我们中国人号称五千年的文化，在地狱里还不到两天，你说这个地方能去吗?地狱里面短命的都是万岁，长命的就万万岁了。这不得了!太可怕了。《楞严经》里面讲地狱讲得最清楚，《地藏菩萨本愿经》也讲得清楚。诸位要知道，地狱像陷阱一样，在我们日常生活当中处处都是，一不小心就掉下去了。无始的罪业这么重，所以这桩事情非常可怕!

　　下面讲，「唯念至一心不乱，则如健人突围而出，非复三军能制耳」。这个比喻，像军队，许多的军队把你包围在里头，军队比喻恶业，无始的积罪，比喻三军重重包围你。只有一个方法突围，什么方法?你念到一心不乱，带业往生，就突围了，就超越了。这个比喻是健人，健是非常勇健、非常强壮、非常勇猛，他能够突围而出。所以最重要的就在「一心」，我们一定要一心称念，「不乱」是不为一切环境所乱，眼不为色所乱，耳不为声所乱。浅而言之，就是常讲的「八风吹不动」，我们不会受一切环境的扰乱，不会被一切境界干扰，你念佛的功夫就得到了。我们念佛人，看到这个也动心，看到那个也动心;世间法不动心了，佛法也动心，看到人家参禅，也想跟他去打个禅七，去坐几天;看那个人持咒，也想跟他学几句咒语。完了!这就不是一心，都是搞三心二意，来生还是搞六道轮回。说老实话，六道轮回里面三善道都得不到，决定是搞三恶道。为什么搞三恶道?你的心自私自利，与纲常伦理不相应，纲常伦理是人道;与慈悲喜舍不相应，慈悲喜舍是天道。所以，来生往哪里去，这就摆得很明白了。我们再看底下这一段。

　　「然称名便为成佛种子，如金刚终不可坏。」这是这个法门不可思议，不管你是一心、是散心，不管你是恭敬乃至於毁谤，只要你嘴里念一句阿弥陀佛，都成为金刚种子。这个种子决定不坏，哪一天缘成熟了，这个种子起作用，会帮助你念佛求生净土。我们明白这个道理，晓得这个事实，我们要帮助众生这就好办了。不管他信不信，我们手上拿一串念珠，他一看到，「阿弥陀佛」，漫不经心念出来，阿弥陀佛的种子就种下去了。所以同修当中，真正有心自利利他的，帮助人求生西方极乐世界，他这一生不能去，来生来世、多生多劫以后，缘会成熟。我们如何帮助他，使他有机会听到这一句佛号、看到阿弥陀佛这个名号?我们印了很多阿弥陀佛的贴纸，在台湾是很方便的，到处都贴。人人都看见，基督教徒、天主教徒都看见，他们将来统统都会到极乐世界去。我们看到都很欢喜，为什么?他是后一批去的，我们先去，他后一批去，他阿赖耶识里头已经有了阿弥陀佛的种子。这就是多给众生机会。

　　下面举一个例子，「佛世一老人求出家」，释迦牟尼佛在世的时候，有个老人想出家，「五百圣众皆谓无善根」，这些圣众就是佛的弟子，这些阿罗汉们。阿罗汉有神通，他有宿命通，能观察五百世，这个老人五百世当中都没有善根，怎么能出家?出家要有善根，五百世都没有善根。最后佛还是把这个人叫回来，收了他，收他做徒弟。「佛言，此人无量劫前为虎逼，失声称南无佛，今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。」这桩事情《法华经》里头也有记载，佛也说过。这个人在无量劫之前是个樵夫，砍柴的，这个在美国已经没有了，在中国现在内陆里还有，内陆他们还是烧柴，要砍柴。在山上砍柴，遇到一只老虎，老虎要吃他，他没有法子爬到一棵树上，老虎不会上树，爬到树上在那个时候很恐怖，就叫了一句「南无佛」，就这一个种子。这是无量劫之前，阿罗汉的能力见不到。佛看到他无量劫之前，他有佛的种子。因此释迦牟尼佛出现，遇到了之后，他有这个缘分可以出家，这个善根成熟，遇到佛，出家了。所以二乘声闻、缘觉，他们的道眼所见不到的。

　　「由此观之，法华明过去佛所，散乱称名，皆已成佛，岂不信哉。」《法华经》上所讲的，从这个故事上来看，哪有不相信的道理?过去佛到现在佛，时劫太久远了，一尊佛修行成就要经过三大阿僧只劫。所以古佛那个时代，众生就是无心叫一句南无佛，那些人现在都成佛了、都成就了。这是我们应当要做的，是我们可以做得到的，我们要随缘随分帮助一切大众，接引一切大众，用这句佛号。现在人用念佛机，念佛机放在车上，车停在那个地方，佛号还照样放。周围的人、外国人他能够听得懂声音，他也会念南无阿弥陀佛，阿赖耶识里统统种下佛的种子。

　　「伏愿缁素智愚，於此简易直捷无上圆顿法门，勿视为难而辄生退诿，勿视为易而漫不策勤，勿视为浅而妄致藐轻，勿视为深而弗敢承任。」这是蕅益大师苦口婆心的劝导我们。蕅益大师我们晓得这是佛菩萨再来，你看他的言语、言辞多么谦虚，伏愿，几乎是恳求的口吻。缁是出家人，出家人穿的衣服是染色衣，叫缁衣。素是在家人，古时候印度在家人穿白色的衣服，白衣，所以素是指白衣。智愚是指世间聪明智慧的才子，或者是下愚之人，不识字没有读过书的人。这四个字，就是一切大众，统统都包括在其中了。「於此简易直捷」，「此」是指《阿弥陀经》，持名念佛的法门。这个法门简单容易，因为简单容易，人人能念，人人能接受，人人都能成就。直捷是什么意思?是直捷成佛的法门。诸位要知道，其他法门成佛不是直捷的，是要经过很多的等级，大乘法门里面菩萨有五十一个阶级，这不是直捷的。唯独这个法门是直捷成佛，说老实话，当中五十一个阶级统统没有，所以它是直捷的。因为直捷，那就是无上圆顿法门，圆满到极处了。顿是讲快速、顿超。顿超，在所有一切顿超法门里面，这是第一法门，这就是难信之法。可是我们不能把它看作太难，看作太难就不敢修了，不敢学了。也不能看得太容易，太容易就掉以轻心，自己不能成就。不能看它太浅，《阿弥陀经》许多人都把它看浅了，没有瞧得起它，不肯修学。认为修学念佛法门，都感觉到没有面子，感觉到好像是耻辱。

　　美国这些年来好太多了。我是八二年来，我来的时候许多同修告诉我，在美国千万不可以讲念佛法门，人家会耻笑!在美国都讲禅、都讲密，大家很尊重，耻笑净土法门，瞧不起念佛人。所以，我初到美国的两、三年，统统讲口头禅。讲口头禅，他们讲不过我，把那些学禅的人降伏住了。然后再讲些密，糊里糊涂的密，我那个糊涂密他们也搞不过我。我在章嘉大师那里三年，密宗东西、常识我知道很多，他们搞的那一套骗不了我的眼睛。然后我再把净土法门介绍给他们，他们不接受也不敢说一句反对的话，这就成功了。那时候还有一样东西把他们伏住了，我从台湾带了一套《阿弥陀经疏钞》讲演的录音带，一共有三百三十多个。一问，《阿弥陀经》。《阿弥陀经》有三百三十多个带子?大家不敢再说《阿弥陀经》是浅的，不敢讲了。慢慢这么多年来，大家才相信。所以，不能把它看得太浅，也不能把它看得太深。

　　这个法门确实是最深奥的，佛祖都说这是佛果地上的境界，「唯佛与佛方能究竟」，非九界(九界包括等觉菩萨)他自己能力所能够理解的。等觉菩萨一定要得佛力加持，他才能理解，才能说得出来。等觉菩萨尚且如此，何况我们凡夫，它真的是深。但是这个事很容易，这个法门修学起来非常简单，非常容易。「信愿持名」，你看多简单!无量法门里面没有一个比这个更简单，没有一个法门比这个更容易，这是一切法门做个比较，简单容易。现在摆在我们面前的问题，就是「信愿持名」这四个字你能不能真的做到?真做到了，净土你就有分了。假如还是三心二意，信愿持名四个字没有做到，这是真正能不能往生的关键。一定要把这四个字老老实实的做到，换句话说，一心称名。简单的说，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，什么心思都没有，这就是信愿持名，这就是一心称念。

　　后面又重复前面所说的，「盖所持之名号，真实不可思议」。名号功德不可思议!怎么不可思议法?前面说过了，而且讲得很详细。「能持之心性，亦真实不可思议。」能持的心性就是能念的心，能念的心不可思议，为什么?真心;信愿持名，就是真心，就是一心。这不是普通凡夫用的三心二意，这是真心，真心功德不可思议!真心是能感，佛菩萨是所感，感应道交。真心，众生用的真心有感，佛菩萨就有应，感应道交，就是真诚之心。所持的名号，名号功德不可思议。从理上说，是真如本性、虚空法界的德号，阿弥陀佛是无量。从事上说，是阿弥陀佛本愿功德的名号，也就是说，念这个名号与阿弥陀佛四十八愿的功德相应。

　　所以「持一声，则一声不可思议，持十百千万无量无数声，声声皆不可思议也」。这段文里面，古德跟我们讲，它含有三要。所念的佛是「境要」，境界;能念的心是「心要」;能所不二，心佛一如，是「法门要」。「要」是妙的意思，玄妙之极，不可思议，这妙!心、境、法门这三者都不可思议，蕅益大师他老人家的《要解》也不可思议。这《要解》解得实在太好了，难怪印光大师赞叹道，就是古佛再来，给《阿弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。曾经有人问过我，印光法师说这个话，是不是对蕅益大师捧得太过分了?诸位同修读了《要解》之后，你们的感想如何?我这个《要解》读了很多遍，也讲过很多遍，我认为印光大师的赞叹是真实语，一点都不过分。可以说他老人家的赞叹恰到好处，实实在在把阿弥陀佛、一切诸佛度众生的心愿，统统都说出来了。

　　这是讲能持、所持俱不可思议。我们能够抓到这个纲领，依教奉行，这一生当中决定成就，也就是说决定得生。在没有往生之前，所得到的功德利益，绝不是修学其他法门能够得到的。什么功德、什么利益?身心清净。身心清净，他所显示的就是健康长寿、幸福快乐，现前得到的。世间人天天梦寐追求，求不到，念佛人得到了。将来的成就那更不必说了，那是一切诸佛菩萨都赞叹的，声闻、缘觉，连法身大士都羡慕的，成就不可思议!能持的心性不可思议，所持的名号不可思议，往生成就是更不可思议。

　　我们今天讲到此地。

　　(第四十一集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-41

　　请掀开经本第六十七面，第三行，看经文：

　　【舍利弗。我见是利。故说此言。若有众生闻是说者。应当发愿。生彼国土。】

　　这是劝愿，劝我们往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是第二次的劝勉。经文里面『我见是利』这句话非常重要，「我」是释迦牟尼佛自称，利益这是佛亲眼所见的，见到西方世界依正庄严，往生的人无论是什么样的身分，即使恶道众生，生到西方极乐世界也都圆证三不退。这种殊胜的利益是一切诸佛刹土里面都没有的，这是佛亲眼所见的，因此才劝勉我们往生到西方世界。我们看注解。「我见者，佛眼所见究尽明了也。」在十法界里面，人总以为自己很聪明，看一切事情都没有看错。可是人的聪明智慧比不上天，天人看事情比我们看得清楚。天眼比不上阿罗汉的慧眼，阿罗汉的慧眼比不上菩萨的法眼，菩萨法眼比不上佛眼。佛眼看东西决定没有错误，比菩萨还要看得究竟圆满，所以这里说「佛眼所见究尽明了」，菩萨所不及。

　　『是利』，什么利益?佛看什么利益?「横出五浊，圆净四土，直至不退位尽，是为不可思议功德之利也。」第一个，这前面讲得太多了，特别是六道凡夫要想脱离三界、超越轮回，这个事情是非常的困难。佛不给我们说，如果我们头脑清醒，冷静仔细的去观察也能够体会得到。世间多少人修行，不能说这些人没有智慧、没有功夫，可以说他们有相当程度的智慧，也有很高的功夫、定力，结果都出不了三界，这些都是事实。你要问他为什么出不了三界?我们从大乘经里面明了了，见思烦恼实在不容易断，真正断了见思烦恼才能超越三界。所以我们要明白六道轮回是从哪里来的?你把这个事实搞清楚。佛给我们说，六道轮回是从见思烦恼变现出来的，换句话说，你只要有见思烦恼，就有六道轮回;见思烦恼断了，六道轮回就没有了，这就叫超越。

　　在佛门里面，小乘阿罗汉果，四果罗汉，见思烦恼断了，超越轮回了;三果跟四果向，烦恼没有断干净，没有超越六道。这些人他们的智慧功夫好，他还在四禅天里面修行，修什么?把见思烦恼断尽，才能出得去。见思烦恼也是无量无边，佛讲经说法为了方便起见，把它归纳成十大类，见惑五类，思惑五大类，归纳成十大类，这个说起来就好讲了。见惑里面，「见」就是见解的烦恼，见解错误了，我们讲你看法看错了。看错了，这一类的烦恼叫见惑。这五大类，第一个是「身见」，众生都迷惑身是我、身是自己，这是个错误的见解。身不是我，哪个人不把这个身当作我?身到底是什么?是我所有的，不是我。譬如衣服是我所有的，这不是我;身体也是我所有的，跟衣服一样，不是我，这个一定要搞清楚。迷惑颠倒的人，把身、衣服当作我，「我」忘掉了，这就颠倒错误。这是第一个你看错了。第二个错误就是「边见」，边见就是执著两边。边见用现代话来讲，就是相对的。确实西方科学家发现了，「相对论」，我们这个世间人都是生活在相对的世间里。相对是错误的，不是真实的。真实的，佛讲一真法界，那是真的。由此可知，一真法界以外，十法界都是相对的。这是个错误的看法。

　　另外两种，是我们中国人所讲的成见，某人成见很深。成见为什么有两类?一类是在因上，一个是果上，因与果，你在这上面发生了成见，这些是错误的。因上的成见叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，这两种是中国人称之为成见很深，这是错误的。没有看出事实的真正之因，这因错了;没有把果看清楚，相似的果、假设的果，当作究竟的果报，这个错误了。譬如说四禅天、四空天，这在三界之内，虽然寿命很长，他还是有生死，它不是真实的。有许多人把天当作究竟，认为生天就得永生了。永生这个概念跟佛法里面讲的涅盘，意思是一样的，我们佛法里面讲「入大般涅盘」，这个意思就跟其他宗教里面讲「永生」是一个意思，就是不生不灭。哪里晓得四禅、四空天还有生灭，所以它不是究竟的。把天当作究竟的果报，果上的错误，这是错误的见解。

　　生天，我们举个最简单的例子，佛告诉我们，天有二十八层天，每一层里面，境界不相同、果报不相同、因也不相同。佛给我们讲，单修十善，上品的十善，可以生四王天，可以生忉利天，这是单修十善，这是欲界六层下面两层。往上去，欲界上面还有四层，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，单单修十善不行，还上不去，还要另外加一点定功，换句话说，心地清净，清净心。这个定功他没修成，没修成他有，不能说他没有，他确实有定功，不到家。如果定功真的修成了，修成就到初禅去了，超过欲界到色界天去。诸位要晓得，色界天离欲了，欲是什么?佛把它归纳成五大类，五欲，财、色、名、食、睡。由此可知，初禅以上，财色名食睡的念头没有了，不但是事没有，念头都没有了。如果事没有，还有这个念头，这个定叫「未到定」，他不能到初禅，他可以到欲界的上面四层;真正心里头没有这个念头，那就是色界天人。

　　我们明白了这个道理，明白这个事实真相，才知道禅难修。这个东西不能骗人，自己冷静想一想，财色名食睡我们还动不动心?还有没有这个念头?虽然我们学佛，我们用理性克服了这个烦恼，事上确实没有，事上是放下了，还会起这个念头。只要有这个念头起来，换句话说，你决定是欲界，决定不能生到色界，你初禅一定得不到;初禅尚且不得，四禅、四空定哪有分!四禅八定是凡夫定，凡夫定都得不到，怎么可能有声闻、缘觉、菩萨的大定?这不可能的事情。这才了解禅难，太难!这些都是事实。佛门里面讲根性利的，上根利智，利智是猛利的智慧，他能把这个烦恼断尽，确实不起心、不动念，这是修禅的材料。伏不住烦恼，不能把烦恼消除，换句话说，这个法门都变成空谈，得不到真实的利益。如果勉强认为自己还不错，自己还可以修，实在讲是自己欺骗自己，装门面、充样子，这错了，这个完全错误。

　　净宗这个法门叫带业往生，这就方便了。带业是什么?烦恼不要断，禅是要长期伏烦恼，伏住，不起心、不动念，这才能生四禅天;我们净土法门，只要暂时把烦恼伏住就能往生，这比禅容易太多了。暂时伏，伏的时间短，我们有办法，长时间没有办法。长时间他会起心动念，短时间行，我们能伏得住。尤其是在临命终时，那个一念、十念之间伏住，那就决定往生。这是佛亲眼看到的利益，「我见是利」，这个真容易，比起所有法门真容易。所以，一切诸佛度众生了生死超越三界，一生之中圆满无上菩提，就是这个念佛往生的法门。除这个法门之外，没有第二个法门，所以这个法门叫独一无二。你要相信，你要接受，一切诸佛都恭喜你，你这一生成就了。你要不肯接受这个法门，不认真学这个法门，虽然在佛法里面也用功精进，诸佛看起来点点头，也叹息，不晓得你到哪一生哪一劫你才能有一点成就。这是我们要深深警惕的，为什么?我们自己本人就是。

　　大乘经看多了就知道，我们这一生当中有缘遇到佛法，遇到大乘佛法，特别是遇到净宗法门，都是过去生中生生世世无量劫来所修积的善根。无量劫的修行，到今天还是这个样子，无量劫修行的结果，这自己清楚，自己明了，这很可怕;换句话说，无量劫之后，大概还跟今天差不多，这是真的不是假的。一投胎一轮回，前生的事情忘得干干净净，说老实话，就像这一生一样，一切都要从头来起。好处，可以说是善根福德深厚，遇到这个法门，遇到这个法门那是多生多劫的善根福德因缘。你看我们这个世间，学佛的人有多少?修行人有多少?几个人遇到这个法门?几个人能够相信、能够接受这个法门?这就明了了，我们过去生中比他的善根福德深厚，遇到了。他们没有机会遇到，遇到他也不相信，这就证明我们的善根福德比他深厚。但是要想想，这一生错过了，无量劫之后，我们的成果大概跟这一生差不多。我们的机会必定也会遇到这个法门，遇到这个法门，再不相信，再不接受，那就无量劫之后再加无量劫，生死轮回太苦了，何必去受这些冤枉罪!这是诸佛如来为什么要劝勉我们，世尊在这里一而再、再而三的劝我们求生西方极乐世界，这个利益太大了。

　　第二个利益是「圆净四土」。这个利益是无比的殊胜，一般菩萨，实在讲别教里头都没有，别教的佛都没有能圆净四土。圆教八地，诸位晓得，别教初地菩萨等於圆教初住，初地菩萨破一品无明，到等觉、到佛，只破十二品无明，在别教里面成佛了。但是在圆教的地位，破十二品无明是第二行位的菩萨，十住、十行。十住菩萨破十品无明了，初行、二行，所以别教的佛等於圆教二行位的菩萨，比圆教八地差远了。所以，他没有圆净四土，圆净四土是八地以上，你才晓得这个多难，多不容易。净土往生的人，同居土下下品带业往生，生到西方极乐世界就圆净四土，这是真正难信之法。这一句讲的这叫果报，这样殊胜的果报，到哪里去找去?可以说不费工夫就得到，这都是阿弥陀佛本愿威神的加持。

　　第三个利益是「直至不退位尽」，尽就是圆满的意思，不退是三不退，三不退要达到圆满，那是等觉菩萨，才圆满。这些功德利益都是生到西方世界就得到。所以我常常劝勉修净土的同修，我们早晚课诵，早课念四十八愿。提倡念四十八愿的意义，真正明了阿弥陀佛愿力不可思议。你真正明了它，我们对於净宗的信心才能建立，愿力才真正能够发挥得出来;换句话说，对西方世界真正认识它。四十八愿等於说是阿弥陀佛国土里面的宪法一样，这是不能不知道的。四十八愿里面清楚、明白的告诉我们，那个世界是平等世界。生到西方极乐世界，只要说生到，不管你是哪一品，不管你是什么身分，菩萨也好，罗汉也好，乃至於恶道也好，地狱、饿鬼、畜生都一样，只要生到西方极乐世界一切受用都平等。身是紫磨金身，跟阿弥陀佛一样，相好庄严也跟阿弥陀佛一样，阿弥陀佛在愿里头讲得很清楚，如果不一样，他就不成佛，这个难得!其他他方世界人的面孔都不一样，身体状况有人健康，有人比较弱，不一样。唯独西方世界，人的相貌都一样，这是真正不可思议，相貌都一样这是阿弥陀佛四十八愿本愿功德的加持。所以生到西方极乐世界都沾了阿弥陀佛的光，这是一切经论里面没有，佛没有这个说法，一切诸佛世界也没有这个状况。这是世尊见到这样殊胜利益，经上讲不可思议功德之利，这是佛亲见的，释迦佛见到的，十方一切诸佛如来都见到。再看底下一段。

　　「复次是利，约命终时心不颠倒而言，盖秽土自力修行，生死关头，最难得力。」前面这个解释，说明往生西方世界的利益，前面这个利益是十方世界所有一切众生，生西方极乐世界共同的利益。这一段所讲的是单讲我们这个世间，娑婆世界，或者把圈子更缩小一点，世尊在我们这个地球上讲的，对我们地球上的众生，特别是人道。我们这个世间人「生死关头，最难得力」，生死关头自己要能做得了主宰，诸位想想你怎么会到恶道去?自己能做主宰，自己就可以选择。天上好，就选择生天，人间好，也必定选一个大富大贵人家，生下来就享福。事实上自己做不了主，做不了主是随业流转，这就苦了。随著自己过去生中造的行业，这一生一轮转一投胎，这是果报，业报，自己做不了主，这叫生死关头最难得力。

　　佛看到念佛人的利益大，为什么?生死关头，阿弥陀佛与诸圣众来接引你往生，这个利益大。此地说这个利益是临命终时心不颠倒，这就是大利益，意思是说，临终的时候自己清清楚楚、明明白白。诸位要晓得，世间大福德人临终的时候清楚明白，可惜没有学佛，有学佛，他在这时候选择往生净土，决定得生。临终清楚，不是每个人都能得到的。可是念佛的人很容易得到，为什么很容易得到?阿弥陀佛神力加持你，我们俗话讲佛保佑你，使你在临终的时候清清楚楚、明明白白，这就是大利益。释迦世尊见到这个利益，临终佛保佑你，因为你不颠倒，你临终最后一念是念佛往生，佛来接引你。

　　这桩事情是佛告诉我们这个事实，而我们自己在这一生修行的过程当中要特别留意。佛保佑我们，我们也要跟佛做一个更好的联系关系，使佛保佑我们的力量更大，这才对。不能说佛会保佑我，我们多做点坏事不要紧，这个念头就错了。所以我们要断恶修善，使佛加持保佑我们的力量更大，祖师大德常常教我们「持戒念佛，福慧双修」。像圆瑛老法师，这也可以说是我们的一个好榜样，他晚年住在上海，他有个精舍叫「圆明讲堂」。他老人家一生功力都用在《楞严经》上，我们看《楞严经》的讲义，他有一篇很长的序文。序文里头告诉我们，他从二十五岁对《楞严》就开始研究了，一生没有间断，真的是楞严专家。他的讲堂叫圆明，圆明就从《楞严经》上「观世音菩萨耳根圆通章」的意思起的这个名字，叫圆明讲堂。他在那个地方办了一个佛学院叫「楞严专宗学院」，他那个佛学院就是教《楞严经》的，楞严专宗学院，很有趣味。他的讲堂叫「三求堂」，诸位如果到上海去，不妨到圆明讲堂去参观一下，去访问，它叫三求堂。求三桩事情，求什么?「求福、求慧、求生净土」。可见得圆瑛老法师是「教宗楞严，行在弥陀」，他天天他的功课是念阿弥陀佛求生净土。由此可知，在日常生活当中要福慧双修，我们修福慧的方法，就是念佛，信愿持名，福慧都在其中。这一句名号里面具足了圆满的福报、圆满的智慧，福慧双修。

　　近代印光法师，对我们的教诲非常之多，《文钞》分量太大，现代人工作繁忙，没有那么多时间去阅读。前人也发了心，把《文钞》里面重要的教训节录下来，编成了《嘉言录》，《印光大师文钞嘉言录》、《文钞菁华录》，这就省了很多事情。可是《嘉言录》跟《菁华录》还是厚厚的一册，现在人一看到厚厚一册，看书的意愿就没有了，一看太多了，不想看了。最好的是只有几页，能够不超过十页，这是非常受欢迎的。现在我们也做这个工作，想把《文钞菁华录》更精简，把句子摘录下来，不超过十页。将来印成一个小册子，使大家对於祖师的教诲我们都能够读到，都能够见到，依教奉行，得到真实的利益。这是帮助我们修福修慧，帮助我们求生净土。我们再看底下这一段。

　　「无论顽修狂慧，懡[怡-台+罗]无功，即悟门深远，操履潜确之人，傥分毫习气未除，未免随强偏坠。」这段话是蕅益大师苦口婆心的劝导我们，我们应当生感恩之心，应当常常反省自己。顽修狂慧是讲世间的聪明人，世智辩聪。顽修，顽是顽固，不明正理，不依照方法来修学，自作聪明，盲修瞎练，这一类人叫顽修。狂慧的人，是说天资聪明，对於大乘经能够理解，也能言善说，说得天花乱坠，但是不肯修行，这就落入狂慧。这个慧就不是真实的，真实的智慧一定是解行相应，那个慧是真实的;解跟行不相应，这个慧就叫做狂慧。这两种人到生死关头，完全没有用处，换句话说，他不能了生死，不能出三界。

　　底下说，「即悟门深远」，这是讲真实修行的人，这不是狂慧，也不是顽修，文上讲「懡[怡-台+罗]无功」，就是讲他们没有功夫，没有成就，说的是这个意思。就说悟门深远的人，这个在历史上有例子，像草堂清禅师，这是个有解、有行的修行人，也是禅宗一代祖师。当然出家人，尤其是大德的高僧，供养的人就很多，信徒当中有一位姓曾的夫人常常供养老和尚，老和尚对她很感谢。这一感谢，麻烦就来了，死了以后，就投胎做她的儿子，这禅宗大德。他因为有定有慧，所以这个人就有智慧、有福报，以后做了很大的官，做到宰相。你看一世的修行，换得来生一个宰相，这算不错的，享人间福报去了。福报享完了，那就一世一世往下堕落，不会往上走。所以有一念留恋、贪爱就完了。这是讲悟门深远的。

　　「操履潜确」是指持戒，持戒非常精严，这都是讲真正的修行人，令人非常佩服的。但是要记住，「傥分毫习气未除」，我们要注意这个分毫习气。在中国佛门里面，有不少同修知道「三生石」的故事，三生石的故事讲圆泽法师、李源居士，讲这两个人的故事。圆泽禅师他是禅宗的一个大德，跟李源交情非常好。李源不做官了，辞掉官职不做官了，就住在圆泽法师的寺庙里。这个居士也很了不起，解行相应，真的是大善知识。有一天李源居士跟圆泽禅师商量，想去朝峨嵋山，李源就讲我们到峨嵋山去朝山，他们两个人都喜欢。李源想走水路，坐船，当然比较舒服，法师就提倡走陆路，陆路是非常辛苦，最后还是遵从李居士的主张，两个人坐船。

　　有一天船走到南浦，是一个小镇，有一个怀孕的妇人在河边上洗衣服，圆泽禅师一看到就流眼泪。李源就问他，你为什么流眼泪?圆泽禅师这才说真话，他说我之所以不愿意走水路，就怕遇到她。他说为什么?他说，她已经怀孕三年，就等著我去投生，如果我不见她也许能躲得过，今天见到了，没有办法，我躲不过，我明天就要去投生了。就把后事料理告诉李源，他说李居士，三天之后，你到这个妇人家里面去敲门，来看我，我对你一笑，我们以这个作见证，一笑为见证。然后跟他约了说，我们十三年之后，在杭州灵隐这个地方，八月中秋我们在那个地方约会，见一次面。你想想看，这是真正有神通，这样的能力知道过去、现在、未来，还逃不了去投胎轮回。这是什么?习气未除。假如他要是念佛带业往生，那没有问题，为什么?未除的习气可以带走，可以带业往生。不求往生，完全靠自己太难了，非常不容易!所以，强者先牵。

　　由此可知，这个世间无论是中国、外国，作大官、作总统、作宰相、作部长的、发大财的，都是过去世的修行人。过去生中大修行人，他们就是习气未除，不肯求生西方极乐世界，今天在人间享富贵。这一享受富贵，把佛法都忘得一干二净，享富贵没有不造业的，他造的业报，将来一定要受果报的。在我们中国历代帝王当中，可以说最难得的是清朝的干隆，对於国家民族实在有了不起的贡献，但是他造的业也不少，功与过一比较，差不多也就拉平了;换句话说，他多生多劫修的善福，一生当中享尽了，造的业抵销，等於光了，零了。随业受报，免不了还要堕落，一世不如一世，这是值得我们警觉的。这些事实真相不可以不知道。所以，人不能不修福，不能不积德。干隆对我们后人最大的贡献就是编《四库全书》，这是大福德，在中国历史上空前的，过去从来没有过。《四库》现在在台湾这一翻印流通到全世界，我们放心了，《四库》不会失传了，几乎世界上许多大学图书馆里面都收藏，不会再失传了。

　　可是我们又想到一桩大事情，谁能读?没有人读，摆在那个地方，废纸一堆。就跟《大藏经》一样，《大藏经》现在也是到处流通，摆在书架上还不是废纸一堆吗?如何能够叫大众都能够读，都能得到受用，这个功德才叫做真大，叫第一大。所以我在很多年常常想这个问题，用编精华录的方法。我上一次在达拉斯讲经，特别采取弘一大师编的《晚晴集》。《晚晴集》是什么?就是经论、祖师语录里面，他老人家摘录了一共摘录一百零一条，我拿这个试验试验，讲起来大家听起来都很欢喜。如果用这个方法，把《大藏经》里面对於我们切身有用的这些经文、教训，一条一条的摘录下来。将来印成这样一本小册子，全藏的精华都在这一本当中，人人就有机会读了，人人都欢喜读，能把《大藏经》浓缩成一个小册。再能把《四库全书》也浓缩成一个小册子，不但我们中国人有福了，人人都能读到完整的这个教诲。再把它翻成外国文，流通到全世界，这样叫世人都能够认识中国的文化，都能够得到中国古圣先贤的教诲，建立全世界人的共识，这样才能真正达到世界和平。

　　这个功德要是做出来，比干隆皇帝的贡献更大，干隆只是把这些资料搜集完整不至於散失，这是第一大功。现在第二个，能够将它发挥，使全世界人人都能读到全书的精华，人人都能得到古圣先贤宝贵教训的真实利益，这个贡献也是空前绝后。这个书将来编出来，是全世界最好的一本书，值得我们去思考，值得我们去鼓吹、去提倡，希望将来有人能够发心，真能去做。所以，一定起心动念要想到广大人群的利益，这就有福了，这是真智慧。不要为个人著想，不要为一个家著想，那个圈圈太小了，那个修福、积德非常有限。一定要把心量拓开，为整个佛法著想，为一切众生真实利益著想，这就对了。我们再看底下这一段。

　　「永明祖师所谓十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去，此诚可寒心者也。」永明延寿大师，他是梁武帝时代的人，这位大德历史上记载是阿弥陀佛再来的。在《弥陀要解》宝静法师的《亲闻记》，就是宝静法师的讲记里面，将永明延寿大师这段故事说得很清楚。他在没有出家之前，做个小官，就是现在讲政府的公务员，管税务的出纳，所以手上常常有金钱经过。他就把国库里面的钱拿出来放生，常常拿去放生，於是被人发现了，他盗用国库的公款去放生，被查到了。查到之后则判死刑，於是这些主办案子的官员就把这个事情报告给梁武帝。偷去干什么?偷去放生。梁武帝看到这个案子也觉得很好笑，并没有做坏事情，但是他盗用国库的钱去放生，这是有罪的。梁武帝就吩咐下去，他是判斩首，杀头，梁武帝交代这个监斩官看他，假如绑到法场杀头，他不害怕，面不改色，就把他放回来带来见我;要是害怕的话，就杀掉算了。结果绑到法场，他面不改色，人家就问他为什么?他说，我以一条命换了千千万万的命，值得!不但不害怕还很欢喜，这就把他带回去见梁武帝。梁武帝就问他，你想做什么?他说他想出家，梁武帝就成就他，给他做护法。以后他变成梁武帝的老师，成了国师。这就是永明延寿大师出家的因缘。

　　有一天，梁武帝他是非常虔诚的佛教徒，是佛门的大护法，他打千僧斋。千僧斋这是修福的，就是供养一千个出家人，叫千僧斋。实际上是很多人，不止一千人，叫做千僧斋，来修福。千僧斋是平等的，平等的供养，不分贵贱，以清净心、平等心来供僧。当然，虽然是讲平等，出家人里面还是有大德、高僧，席次里面还是有上座，首席。首席大家都很谦虚，都推让，都不好意思坐在首席上。这些老和尚互相推让，忽然来了一个大家都不认识的出家人，穿得也不太整齐，破破烂烂的。来了之后，他老人家就往首席上一坐，梁武帝心里当然很不痛快，但是也不好说，出家人，不好说，就算了。吃完之后，梁武帝召见永明大师，向大师请教，我今天供斋有没有圣贤来应供?有圣贤来应供，他的福报就大了。永明大师告诉他，有!是谁?今天定光古佛来应供。梁武帝一听很开心，哪一位是?他说坐在上首的那个和尚就是。梁武帝赶紧派人去找，去打听这个和尚从哪里走了，派很多人去追踪。这个和尚也不知道姓什么，也不知道叫什名字，但是他有个特徵，他耳朵比别人大，所以就叫他做大耳朵和尚，大家去找大耳朵和尚。去找找到了，他老人家在一个山里面的山洞里修行，他在那里打坐修行。

　　梁武帝派这些人找到之后，这才晓得是定光古佛，请他到宫廷里面去应供，这非常礼遇，请到宫廷里面去应供。这大耳和尚说了一句话就圆寂了，「弥陀饶舌」，饶舌就是多话，把他的身分说出来，这就入灭了，就死了。死了之后大家无可奈何，没有法子，仔细听听他刚才说「弥陀饶舌」，那永明延寿不就是阿弥陀佛再来的吗?这也很欢喜，定光古佛圆寂了没有关系，家里还有阿弥陀佛在。赶紧回去报告梁武帝，回去之后，把这个事情跟梁武帝一说，他说定光佛已经圆寂了，但是他留了一句话，弥陀饶舌，大家晓得永明延寿是阿弥陀佛再来的。梁武帝就欢喜得不得了，赶紧去见永明大师。还没有出宫，外面报信的人匆匆忙忙的几乎跟梁武帝碰了一下，梁武帝就问他，什么事情这么慌张?报信的人说永明大师圆寂了。

　　诸位要晓得，古来诸佛菩萨应化在这个世间，不会露身分的，身分一露就要走;身分露出来不走，那都是假的。所以现在有很多人，他说是什么菩萨、古佛再来的，说了又不走，我们晓得古来是没有这个例子，身分一暴露马上就走了。这才晓得，永明延寿是阿弥陀佛再来的，他在禅宗里面大彻大悟明心见性，当然他是表演示现的，这是度参禅的人。到晚年，专修净土，专弘净土，提倡念佛法门。他说了最有名的《四料简》，就是四首偈，叫《四料简》。这里面就是四首偈里面第二首，说「有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去」，这个是四首偈里头的第二首，它这里就引用这一段句子。

　　在那个时期禅风很盛，也是大家轻慢了净土，永明大师要挽救这些人，要度这些人，所以先示现修禅。在禅宗里面明心见性、大彻大悟，修禅的人对他没有不佩服的，没有不景仰的。他再专信念阿弥陀佛求生净土，给修禅人做个榜样，希望带他们回来，这个才说明「有禅有净土，犹如带角虎」，这是劝参禅的人;换句话说，看得清清楚楚、明明白白，修禅的人不能成就，如果他要不肯回头念佛求生净土，一定还是搞六道轮回，这太可惜了。所以他是现身说法，做一个榜样，引导他们回归到净土来。这是佛祖的苦心，真正是大慈大悲。禅净双修是不得已对参禅人一种权巧方便的教导，意思就是实在讲禅不能成就，修一点净土，将来靠这个能往生，是这个意思。如果已经发心修净土的人，决定叫你老实念佛，大势至菩萨所说的「不假方便，自得心开」，何必还要惹麻烦!这是禅宗里面一些自尊心很高的，不肯破坏他的自尊心，就是说你学禅，再加一点净不就更好了吗?是这个意思，诱导他们。我们要晓得当时佛门的背景，了解当时佛教界的状况，知道祖师提倡有特别的用意，他是真的有道理的，不是随便说的。

　　有禅有净土，著重在「有」字。什么才叫有禅?如果没有到大彻大悟、明心见性，不能叫有禅。所以大家千万不要误会，每天去打坐，坐个半个钟点、一个钟点就有禅了，那就错了，那是在学禅，没有禅，不管用处的。刚才给你们讲过，初禅天都去不了，还是要搞六道轮回。有净土，什么叫「有」?最简单的说法，一念当中一定要具足深信切愿，信愿持名，这才叫有净土。假如我们念这句佛号，我们的信不深、愿不切，一天纵然念十万声佛号，也没有净土。这个非常重要!大师这首偈子里说「有禅无净土」，这是专门对学禅人说的，十个人当中有九个走蹉路，「十人九蹉路」。诸位要晓得这有禅，有禅的人十个人还有九蹉路，刚才我们讲的圆泽禅师，那是有禅，走蹉路了，还去投胎!他真了不起，他的母亲怀孕怀了三年，他有本事他不去投胎，让这个妇人怀孕怀了三年。这一遇到，没有法子了，不能不去投胎，走蹉路。古来像圆泽这种人不少，投胎记得前生的事情，这很了不起的人。

　　「阴境若现前」，阴境有两个意思，第一个讲五阴魔境。参禅，魔来扰乱，《楞严经》里面讲的五十种阴魔，你在修定当中常常遇到这个境界，这些魔来扰乱，在定中有魔出现。我们现在在台湾、在国外，见到有不少学禅修定的人，说在打坐的时候，手会动，手舞足蹈，还结种种手印，都是没有学过的，他们以为这是功夫，这是好境界。我也遇过，他们来告诉我，我说这叫著魔，这不是好境界。你看看佛菩萨的形像，在打坐的时候多么的端庄，我们这个佛像是立像，定是静的，不是在那里手舞足蹈，不是搞那个。而且他自己知道在那里动，动的时候他说有个力量在动，他自己不能控制，这个身体完全操纵在别人手上，自己想止也止不住。这是魔在控制你，这是随著魔在动，随他去了。这是第一种，五阴境界的现前。

　　第二种，讲阴境是中阴。人死了以后，这一口气断了，我们中国人讲灵魂，佛门叫神识，神识离开身体还没有去投胎，这一段时间叫中阴。中阴绝大多数存在的时间是四十九天，《地藏经》上教我们做七，就是因为中阴存在的时间四十九天，这四十九天给他培福，他能够得到很大的好处。所以希望家人眷属在四十九天给他培福，诵经念佛给他回向，给他修福。这个时候他所得的利益最大，能够帮助他生到好的地方，增加他的福报。这是说这个，自己随著业力去转，苦不堪言。还是前面一句老话，他还存在著习气没有断干净，这就随著业力去转，随著业力去投胎，自己做不了主宰，麻烦都是出在这个地方。念佛人他最大的好处，在这个时候佛力加持，佛来接引，跟佛去了。修禅，「有禅无净土」，无净土就是没有佛力加持，没有佛菩萨帮助你，完全靠自己的定力、业力。定力在这个时候失掉了，做不了主宰，完全被业力来控制，业力是强者先牵，这就去了。这一世的修行如果是好的，换得来生的富贵;如果是不好的，还是三恶道流转。

　　「此诚可寒心者也」，这桩事情我们看到真正叫人寒心，不能不知道警惕。所以仔细观察，如果不往生西方极乐世界，麻烦真的就大了。不修行，来生是三恶道;修行得好，也不过是人天善道而已。一生把自己所修的善根福德统统享尽，这叫三世怨。享完了福之后，福报享尽了，多生多劫恶的习气又现行。所以三恶道的时间长，三善道的时间短，叫头出头没，这完全是事实真相。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第四十二集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-42

　　请掀开经本第六十八面，第一行，最后一句看起：

　　「初果昧於出胎，菩萨昏於隔阴，者里岂容强作主宰，侥幸颟顸。」初果是小乘须陀洹，已经断了三界八十八品见惑，可以说是相当不容易。在佛法里面讲他是圣人，虽然他还有八十一品思惑没有断，依旧在三界之内修行。佛在许多经论上告诉我们，证得初果之后就决定不会堕三途，他在三界当中，就是人间、天上七次往返，他就出了三界。佛说得很多，也说得很详细。如果他在第七次到人间来的时候，在人间、天上七次往返，如果遇到佛出现在世间，他一定证阿罗汉果，就是四果罗汉。假如没有佛出世这怎么办?没有佛出世，他也超越三界，绝对不会有第八次的往来。没有佛出世，他叫做独觉，就是辟支佛里面的一种，叫独觉。所以他不需要第八次。这是小乘圣者，所谓是入圣流了。大师告诉我们，他到人间来投胎，从前的事情也都忘掉了，「昧於出胎」，换句话说，他入胎他很清楚，出胎就忘掉了。这是讲小乘人。

　　而菩萨比初果高明太多了，无论是智慧，无论是断烦恼的功夫，都超过小乘，可是他也有隔阴之迷。隔阴之迷跟前面昧於出胎是一样的意思，在文章里面是两个写法，这是文字之美，意思是一样。因此大师在此地警告我们，「者里岂容强作主宰」，者里就是讲生死轮回，生死轮回自己做不了主。连初果跟菩萨都做不了主，何况我们凡夫，怎么可能有侥幸颟顸?这是决定不可能的。因此，我们要格外的依靠佛力。靠自己的力量确实是有问题，念佛人靠阿弥陀佛本愿威神加持，那就不一样了。

　　底下说得好，「唯有信愿持名，仗他力故」，仗就是仰仗，就是依靠的意思，「佛慈悲愿，定不唐捐」，唐捐就是舍弃的意思，「弥陀圣众，现前慰导，故得无倒，自在往生」。所以修行，只有念佛是最稳当的、最可靠的，但是念佛能不能往生，决定在「信愿持名」，前面已经讲得很多了，大家千万不要误会。往生西方的条件不是别的，就是你有真信、切愿、一心执持名号，这个样子我们念的佛号才叫相应，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这是靠佛的力量。「佛慈悲愿」就是指四十八愿，慈悲愿就是指阿弥陀佛《无量寿经》上所说的四十八愿。四十八愿，阿弥陀佛是愿愿都兑现了，不但是兑现，而且是圆满的做到，所以说定不唐捐。念佛人临命终时，决定不会像一般凡夫手忙脚乱，也不会像初果、菩萨有隔阴之迷，而是弥陀圣众，现在其前。这个临命终的人，阿弥陀佛与一切圣众前来接引，「慰」就是安慰的意思。「导」是引导他，来接引他。因为有佛力的加持，所以他临终心不颠倒，这是《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」。由此可知，心不颠倒实在是佛力加持的功德大，这才能够自在往生。

　　「佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事，所以殷勤再劝发愿，以愿能导行故也。」这段非常重要，我们不能够含糊笼统把它看过。「佛见」这是决定没有看错，换句话说，决定是事实。众生临命终的时候颠倒错乱，颠倒错乱有些什么苦?这一颠倒一错乱，给诸位说，就到三途投胎去了，那是苦不堪言!如果一个人，临终时候不颠倒、不错乱，这个人纵然没有学佛，也没有求往生，但是这个人决定不堕三恶道。你想想看，哪个人神智很清楚，会到地狱、饿鬼、畜生里头去投胎?这都不可能的。凡是到恶道，是糊里糊涂去的，这一颠倒一错乱就迷糊了，随著业力牵引，这是非常可怕，非常之苦。佛是把这桩事情看得很清楚、很明白，为我们说出「信愿持名，往生净土」的法门，而且在这部经上是一而再、再而三的劝我们要发愿求生。这就是特为保任此事，「保任」要用现代的话来讲就是保证的意思，保证你成就，佛给我们做担保，所以这才殷勤再劝发愿。这段文上的发愿是第二次在本经劝我们发愿往生，后面还有一次。愿非常重要，一定要有非常强烈的愿望，这个愿望就能够带著我们生到西方净土。强烈的愿望才能够跟阿弥陀佛感应道交，所以这是非常重要，大家对於这个决定不能够怀疑。下面这是假设一个问答，破除我们的疑惑。

　　「问，佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛为胜，何也。」这问的意思，佛在经上常说，尤其在《观经》讲净土的原理，「是心是佛，是心作佛」。心，当然不是别人的心，是自己的心。既然是自己的心，为什么不说自性弥陀，不说自性佛，一定还要指西方极乐世界那尊阿弥陀佛，让我们去求他、去靠他，这是什么意思?下面蕅益大师答得好。「答，此之法门，全在了他即自。」「了」是明了，让我们明了，「他」跟「自」是一不是二。「一」是从体上讲的，体上、性上说是一，但是从相上讲、从事上讲，是二。这是一定要知道的。

　　「若讳言他佛，则是他见未忘，若偏重自佛，却成我见颠倒。」换句话说，对於事实的真相没有搞清楚，才产生这么一个疑问，这个疑问一定要破除，若不破除，对於往生净土会造成障碍。纵然拼命去念佛，强烈的愿望求往生，也只能生到边地疑城，这是我们在《无量寿经》上看到的。他为什么会生到边地疑城?他有这个怀疑在。这是讲还有愿、还真肯念，生到边地疑城。如果这个疑惑要是严重，破坏了自己的信愿，这一生往生都不可能，所以这关系很大。我们必须要知道，这个法门跟《华严》一样，不但跟《华严》一样，实际上超越了《华严》，《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。《华严》是什么法?是圆顿大法，所以这部经是圆中之圆、顿中之顿，唯有一心就能契入，如果用二心那就有障碍。他这个疑问产生就变成二心，怎么是二心?有自、有他，自他是二。六祖大师在《坛经》里面说得非常妙，六祖初见印宗法师的时候，印宗法师就问他，听说你在黄梅得到衣钵，五祖平常说法，有没有讲禅定，说这些方法?六祖回答就很妙，告诉他，真正的佛法是一，《维摩经》里面所讲的，不二法门。他问的是禅定、解脱，禅定、解脱是二法，佛法是不二法。这个地方自他是二法，佛法是不二法，所以要把自他二边都要把它忘掉，用一句阿弥陀佛把这个念头统一，心里头没有其他的分别，没有其他的知见，只有一句阿弥陀佛。把所有的知见、分别、执著统统归一，这就是一心，这样才能够入境界;在净宗里面入境界就是入西方极乐世界。因为极乐世界，诸位要知道，是一真法界，就是带业往生，生凡圣同居土下下品往生，那个地方也是一真法界，这是西方世界无比殊胜之处。

　　「全在了他即自」，他跟自就是一，就不是二。如果说他佛，那你他见未忘;如果偏重在自佛，我见颠倒。有他见、有我见，诸位想想《金刚经》上所说的，「菩萨有我见、人见」，他见是人见，「众生见、寿者见，即非菩萨」。《金刚经》前半部跟后半部，前半部是讲四相，后半部讲四见，四见比相讲得更深刻。前面是「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，后半部说得更妙了，你有这种见解、这个念头就不行，有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨。他这里是落在四见里头，大师答覆得很妙!我们再看底下一段。

　　「又悉檀四益，后三益事不孤起。」佛法在释迦牟尼佛当时，教学利益众生就是以「四悉檀」为中心，今天我们依然不能例外。「四」是四种，前面都跟诸位说过，「悉」是普遍的意思，「檀」是布施;就是四种普遍布施的利益，这叫做四悉檀，悉檀是梵语音译过来的。这四种，第一种叫「世界悉檀」，欢喜益。这是我们不能不知道的。佛法首先就是能令一切众生生欢喜心，这是佛教化众生第一条。在跟大众接触，让人家不欢喜，佛的教学就全盘失败了，所以说第一个要教众生欢喜。如何教众生生欢喜?那是方法、手段，那是因人、因事、因地巧妙各个不同，这个地方只给你讲原则，没有给你讲手段。这是非常的重要。如果不能欢喜相处，那就是不和，不和里面就会有争执，争执里面就会有斗争，斗争就会造成社会的混乱、世界的不安全。由此可知，佛法对於世间的利益确实是摆在第一位，世间的利益都得不到，出世间的利益就不必说了，所以第一个是教我们得世间的利益。

　　如何令众生生欢喜心?佛法里面方法很多，所谓八万四千法门、无量法门，方法多了。通常归纳起来，像「四摄」、「六度」都是方法，尤其佛给我们规定的「六和敬」，确实是教我们在世间接触广大群众。特别是与我们不同种族、不同国家、不同宗教信仰的人，跟他们相处，能令一切众生生欢喜心，这个才叫真正高明。这是第一个利益。后面三个，「为人悉檀」是生善的利益，「对治悉檀」是断恶的利益，这是底下这两种，生善断恶。最后一条就是真正在佛法上得利益，叫「第一义悉檀」。四悉檀前面三个都是世间法，最后一个是出世间法。第一义悉檀实在讲就是教给我们信愿持名，求生净土，那是第一义。后面三个世间跟出世间的利益是「事不孤起」，它生起有连带的关系。

　　「傥不从世界深发庆信，则欣厌二益尚不能生，何况悟入理佛。」傥是假设，要不从世界悉檀深深的发起庆信，就是真正的欢喜心。信愿持名，「信」就是世界悉檀;「愿」里面就有两个，愿生西方这是生善，愿离娑婆这是离恶、离苦，所以一个是为人悉檀，一个是对治悉檀;往生西方极乐世界，那是第一义悉檀，就是此地讲的「悟入理佛」，生到西方极乐世界就悟入理佛。这是把四悉檀的利益，完全用在净土宗念佛往生上说。四悉是佛法接引众生的总纲领，大小乘佛法统统离不开这个原则，这是我们要晓得的。

　　「唯即事持达理持」，大概像我们一类业障深重的凡夫，走这个路子是最稳当的，那就是「事持」，先就用事持，理不明白没有关系，不要紧，当然理懂得那是更好。理不懂，像历代，以至於现前，许多老阿公、老阿婆们念佛往生，让我们看到他的瑞相，他预知时至，他能够站著走，能够坐著走，晓得什么时候走，这都是决定往生。你问他净土经典他不懂，甚至於很多人念过《弥陀经》，问他《无量寿经》，没念过，《观无量寿经》，没念过，这经里什么意思不懂，不懂他能往生，这就是事持。生到西方极乐世界，他就都懂了。这一到西方极乐世界都懂，为什么都懂?因为他事持持得很纯，他心定了，信愿坚固，佛来接引他的时候，先用佛光注照，佛光一照，他的智慧就开了，业障就消除，智慧就开了，从事持就达到理持。

　　「所以弥陀圣众现前」，见到佛了，「即是本性明显」，本性明显就是禅宗里面讲的开悟的意思，明心见性、大彻大悟，这见佛。由此可知，他这种智慧的现前，一个是得自己念佛的功德，一个是佛光加持，这真正是得佛加持的殊胜利益。学别的法门里面没有的，那要完全靠自己，这个地方大半是靠佛的威神加持。「往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。」生到西方极乐世界，天天跟阿弥陀佛在一起，西方世界经上跟我们讲得清楚，六尘说法无有中断，所以见佛闻法，成就慧身。《华严经》上讲十身，智慧之身实在讲就是报身，确实不由他悟。这个境界实在说等於圆教初住菩萨，初住菩萨破一品无明，证一分法身，是这么一个境界，圆教初住。在我们这个世间要修一般的法门，到达这个境界，要修满一个阿僧只劫，一个阿僧只劫修圆满了，第二个阿僧只劫开始，就证得圆教初住的果位，实在是不容易!看看西方极乐世界，圆初住的地位是轻而易举就得到了，这么容易。而实际上不止，为什么?这经上一再告诉我们，生到西方极乐世界都是圆证三不退。《弥陀经》、《无量寿经》上都说「阿鞞跋致菩萨」，都是圆证三不退的。圆证三不退，实在讲他的受用，虽然自己烦恼没有断，带业去的，神通道力种种受用差不多是跟等觉菩萨相似，不只圆初住。这是这个法门真正无比殊胜之处。

　　「法门深妙」，这一句是赞叹!为什么说深?九界众生，九界众生就包括等觉菩萨，以自己的智慧、能力，要想彻底了解西方极乐世界都不可能。这是说它的深，真正是深!所以说「唯佛与佛，方能究竟」，对西方极乐世界这些事理真正透彻明了，这是成佛，十方诸佛才有这个能力，等觉菩萨都没有这个能力。妙在什么地方?妙在带业往生，一品烦恼都没有断，生到西方极乐世界就圆证三不退，这个妙!这是所有一切法门里面没有的，一切诸佛刹土也没有这个事情，这叫妙!「破尽一切戏论，斩尽一切意见。」这两句话是对一般通途修行人来说的，「戏论」是指的教下，「意见」是对的宗门。为什么?因为这个法门，就是一心执持名号，不要去分别，一直念去，也不要去思量，不假分别，不落思量，所以「破尽一切戏论」。这一切戏论就是教下对於净土宗种种的批评，那都叫戏论，无论你怎么说都不相干。「斩尽一切意见」，意见是指分别、是指情执。

　　而这个无上甚深圆顿的妙法，「唯马鸣龙树智者永明之流，彻底担荷得去」，这是我们一般人常说「唯上智与下愚不疑」。马鸣菩萨、龙树菩萨这两位是印度人，都是求生净土的。特别是龙树，龙树在中国人称他是大乘八宗共祖，八个宗派都认他是祖师，他也是念佛求生净土。智者、永明是我们中国的两位祖师，智者是天台宗的，永明是禅宗归净土的，在净土宗是第六代的祖师。这样大智慧的人，他不怀疑，他没有分别，他没有意见，一句弥陀念到底，没有分别、没有意见。像他们这些人，才彻底担荷得去，就是直下承当，佛传授我这个法门，立刻就接受过来，一点疑惑都没有。

　　「其余世智辩聪」，其他的我们世间一等聪明才智之士，「通儒禅客」，「通」是讲儒家的，禅家的，「尽思度量」，你们对净宗法门，你们去想，你们去分别、你们去辩论，「愈推愈远」，换句话说，愈想愈离谱，完全搞错了。岂不闻这个法门是「唯佛与佛，方能究竟」，等觉菩萨要不是蒙佛威神加持，他也搞不清楚，何况这些世间聪明才智的人!所以说，这些人反而不如这些愚夫妇老实念佛者，反而不如下愚之人。换句话说，这个世间聪明才智、通儒禅客这一类，这是中等智慧，不是上上根人，不是大智。这不是大智，说老实话，他还不如下愚;上智下愚，上智他赶不上，他不如下愚。下愚之人，他也不分别，他也不执著，一听这个法门，他也能够完全接受过来，老实念就行了。老实念，了不起!

　　「为能潜通佛智，暗合道妙也。」诸位要晓得，老实念妙在哪里?老实念能把自己妄想、执著念掉了，妄想执著念掉了，就得念佛三昧。念佛三昧功夫要加深，念佛三昧就是经上讲的一心不乱，功夫有浅深，经上讲有「事一心不乱」，有「理一心不乱」。念佛三昧浅的是事一心不乱，功夫深的是理一心不乱，到理一心不乱，智慧就开了。「潜通佛智」，自然就通达了，就与如来果地上的智慧相应了。「暗合道妙」，「道」就是诸佛如来果地上所证得的，他不知不觉这一句阿弥陀佛念久了，自自然然就合了，就跟诸佛如来所证的相合。所以这些中等根性的人反而不如下愚，不如!下愚真的有不少在一生当中能到这个境界。

　　「我见是利」，这是重复经上这一句话，「我」是释迦牟尼佛自称，佛见到这样殊胜的利益，「故说此言」，故说此言是劝勉我们往生。「分明以佛眼佛音」，我见，见是佛眼所见，为我们说出这个利益，劝我们往生，这是佛的音声，佛的教诲。「印定此事」，把这桩事情，印定就是确实是事实，决定不错。「印」是信的意思。在中国自古以来，政府机关都有个大印。印是个证明，就是证明决定这桩事实，一点都不错。佛是这样的苦口婆心劝导我们，「岂敢违抗」，我们怎么敢违抗?「不善顺入也哉」，如果我们要是违抗，这就不是善顺佛的意思。如果我们要是善顺佛的教诲，善顺佛的意愿，那就跟马鸣、龙树、智者、永明一样，把它完全的接纳过来，依教奉行，那就对了，这才叫善顺。善顺，就是佛的好学生，真正听话，依教奉行。四悉檀最圆满、最究竟、最殊胜的利益，我们现前统统得到。到这个地方是把本经的正宗分介绍完了。

　　下面是本经的流通分，大师对於《弥陀经》的分科，跟古来的大德们分得不一样，他把六方佛就分做流通分，一般他们把六方佛都分在正宗分里头。为什么这样分法?他前面有个介绍，有个说明，我们看底下这个解。「信愿持名一法，圆收圆超一切法门，竖与一切法门浑同，横与一切法门迥异，既无问自说，谁堪倡募流通，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相，此经唯佛境界，唯佛佛可与流通耳。」这是他老人家把六方佛分做流通，道理在此地，认为这个法门除佛之外，等觉菩萨都没有资格来流通。这实在是真知灼见，古来这些大德没说得出来的，他老人家说明白、说圆满了。

　　这个法门，信愿持名这个法门实在是非常容易!它的深妙处，这里说得好，「圆收圆超一切法门」。圆收就是竖论此经，由浅及深，与其他一切法门是相同的。佛说一切法门都有个浅深次第，这部经也不例外，像经上讲的四土、三辈、九品，这就是有浅深、有次第。在我们当前学习，有事持、有理持，这就有浅深，我们凡夫事持，这个浅，像马鸣、龙树、智者、永明他们是理持，那就深，这跟其他一切法门是相同的。圆超，这就是讲横的，横论这部经，是了生死出三界，证大菩提，与一切法门完全不一样。为什么?其他一切法门是循序渐进的。断见思烦恼，这才能入圣流;断尘沙烦恼，这才能进一步达到菩萨的境界;断一品无明，这才能成为法身大士。那是一般经论上是这样的次第，这部经不一样，不同在哪里?不必断烦恼，见思烦恼一品都不要断，只凭信愿持名，带业往生，横出三界。所以它跟一切法门迥异，不相同。何况西方净土，虽然有四土差别，一生一切生，这是一切法门里头没有的。一切法门四土决定没有并列的，没有同时生的，这个法门是一生一切生，是同时的。

　　「既无问自说，谁堪倡募流通」，堪是堪任，什么人有这个能力担当起提倡、承传这部经典?佛在这经上是无问自说，如果是有人来问的，佛也许把流通的事情就嘱咐给他。像《无量寿经》上，嘱咐给阿难、嘱咐给弥勒菩萨去流通，这个经上没有，没有嘱咐哪个人去流通，没有这个文字。所以什么人有能力担当起流通这个使命?大师说，「唯佛与佛，乃能究尽诸法实相」，这是先说明道理，只有如来果地，才能够把这个事实真相彻底明了。诸法实相就是事实的真相，宇宙人生的真相，诸佛才是究尽明了，等觉菩萨还不行。「此经唯佛境界」，《弥陀经》自始至终是如来果地上的境界，换句话说，不是等觉菩萨的境界，既不是等觉菩萨的境界，等觉菩萨就没有能力来流通。换句话说，流通的使命确实是十方三世一切诸佛如来。释迦牟尼佛为我们宣说，就是流通这部经典，世尊自己亲自来任流通之责。「唯佛佛可与流通耳」，流就是流传万古，通是通达十方，是这个意思。请看经文：

　　【舍利弗。如我今者。赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。】

　　『我』是世尊自称，叫著『舍利弗』，提醒他特别注意，下面有重要的话要说。像我，这是佛说的，像他自己今天，现前『赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利』，利是利益，不可思议的功德利益。「阿弥陀佛不思议功德之利」究竟是什么?蕅益大师在此地给我们列出来了，看注解。「不可思议，略有五意。」如果细说说不尽，太多了，只略略的说这五桩，这五桩事情就非常不可思议了。「一，横超三界，不俟断惑。」俟是等待，不要等待断惑，就横超三界了。诸位要晓得，三界就是六道，为什么叫横超，其他任何法门里头没有横超的。三界就是六道，欲里面我们常讲五欲，财色名食睡，这五样东西我们心里头有，身断掉了没有用处，你的念头里头还有，你就是属於欲界，色界就没有分。这五样东西念头都没有了，财色名食睡念头没有了，就上升到色界。色界靠禅定，四禅，初禅、二禅、三禅、四禅。再上去是无色界，无色界也是有四种定叫四空定，这样才能出三界。这叫竖出，都是这样出去的。阿罗汉，为什么初果须陀洹还要天上人间七次往来?就是断惑。把见思烦恼断尽了，这样超出去。阿罗汉是第九定，《楞严经》上讲九次第定。这边是我们通常讲的四禅八定，第九定则超越了，这叫竖出。

　　我们这个法门不要断惑，从旁边出去了，到西方世界去了，这叫横出。横超，不必找那个麻烦，叫横出。横超三界，不要断惑，这个我们容易。你就晓得竖出多难，太难了!所以今天大家要想修学其他的大乘法门，你自己应该要衡量一下，不说别的，财色名食睡，你还有没有这个念头?你要有这个念头在，色界都没有分，你还想超越，不可能，欲界都超不了，上面还有色界、还有无色界，谈何容易!所以我们这才真正了解，不用这个方法不可能出三界。正像倓虚老法师所说的，他说他一生看到修禅定的人，修禅定、得禅定的人他见过，禅宗大彻大悟、明心见性，他一生当中没有看过，也没有听说过。禅宗要不能明心见性，就出不了三界。得禅定，禅定功夫高的，色界四禅天、无色界天，高的;功夫低一点的，初禅、二禅。这是讲真正得禅定的，那相当不容易!超越了欲界在色界，诸位要知道，还是出不了三界，老法师感叹就在此地。所以极力劝人念佛，不用念佛这个方法，要想出三界几乎是不可能。既然不能出三界，麻烦就大了，欲界里头有三善道、三恶道，三恶道的机会多，三善道的机会少，这是不可以不晓得的。

　　第二个，「即西方横具四土，非由渐证」，这个了不起!十方所有一切诸佛都有四土，我们娑婆世界释迦牟尼佛也有四土，我们生在凡圣同居土，方便有余土我们都见不到，实报土就更不必谈了，见不到!西方极乐世界，阿弥陀佛有四土，它四土在一起，一生一切生，不要渐进，渐进是一步一步的。你说在娑婆世界见思烦恼断尽，超越三界了，三界之内是凡圣同居土，超越了，到哪里去?方便有余土。等到在方便有余土里面再修行，修到破一品无明，证一分法身，这才生到实报庄严土，他是慢慢循序渐进的。西方世界不需要，带业往生生同居土下下品往生，到达西方极乐世界，阿弥陀佛四土你都到了，都得到了。

　　第三是修行的方法不可思议，「但持名号，不假禅观诸方便」，这个不可思议!修行的方法只凭这一句「南无阿弥陀佛」，就凭这一句佛号，用不著禅定来帮助，也用不著观想来帮助;换句话说，所有一切法门都可以不必修，老老实实这一句名号就行了。从初发心一直到成佛，不要用其他方法来加持，一个方法用到底，这是非常不可思议!我们知道其他法门里面，一个方法修学到某个阶段，必须要换个方法才能够把自己境界往上提升。我们这个法门不需要，就是一句佛号念到底，像《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》，那就是非常好的证明。

　　第四，修行的时间不要太长，其他的通途法门里面，修行时间要三大阿僧只劫才能成就，这个法门是「一七为期，不藉多劫多生多年月」，这实在讲太难得了。这个法门多少时间就能修成功?七天就行了。所以净土宗结七念佛，我们平常讲打佛七，打佛七就是根据《弥陀经》来的，经上跟我们讲若一日、若二日到若七日，所以说根据《阿弥陀经》来的。如果信、愿、持名这三个统统做到，同时具足了，七天必定有效，七天能成功。七天有效是什么样的效果?是得念佛三昧，得念佛三昧就决定得生。念佛三昧里面有功夫浅深不同，我们中国净土宗常常把功夫分成三等，就是念佛三昧里头分成三等，上等的是「理一心不乱」，中等的是「事一心不乱」，下等的叫「功夫成片」。就是下等里面也分三等，功夫成片里面上等的成片，给诸位说，生死就自在了。什么自在?想什么时候往生，就什么时候可以往生，不要到事一心。说老实话，到事一心，我们这一生当中未必能达到，但是功夫成片的上等功夫，我们一般人确实可以做得到，生死自在，想去就去，想留就留。自古以来，做到这个功夫的人很多，人家能做到，我们为什么做不到?这是我们要认真多想想的，我们为什么做不到?一定要把做不到的因素找出来，然后把它消除掉，障碍没有了，我们也能够做到。那就真正没有辜负这一生，经上讲四悉檀殊胜的功德利益，我们就完全的得到了。

　　第五，「持一佛名，即为诸佛护念，不异持一切佛名」。我们台湾的同胞，过年的期间你看许多这些寺院庵堂拜万佛忏，拜千佛，拜千佛是三千佛。拜千佛、拜万佛，实在讲佛是无量无边，不知道漏掉多少!十方佛恒河沙数，你才拜一万尊，你想想看你漏掉的有多少?怎样才能够叫一尊佛都不漏?念阿弥陀佛，一尊佛也不漏，这个事实知道的人不多。为什么说我们念一尊阿弥陀佛，就把所有一切诸佛都念到?我们在这部经里面看到了，释迦牟尼佛告诉我们，十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不念阿弥陀佛，我们念阿弥陀佛，所以一切诸佛都念到了;没有一尊佛不讲《阿弥陀经》，所以我们念这部经，这部经的经题，底下就有了，是「一切诸佛所护念经」。一切诸佛是十方三世一切诸佛，一切诸佛所护念经，我们念这部经，一切诸佛都护念，岂不是统统都念到了吗?所以拜阿弥陀佛，十方三世一切诸佛统统都拜到了，一个也不漏，这真是大喜事。这是蕅益大师给我们略说这五桩事情，不可思议。

　　「此皆导师大愿行之所成就，故曰阿弥陀佛不可思议功德之利。」所以讲名号功德不可思议!导师就是阿弥陀佛。大愿行之所成就，他的大愿大行，这些事情我们在《无量寿经》里面看得很清楚、很明白，西方极乐世界怎么来由的。大经，就是《无量寿经》，同修们都念得很熟，蕅益大师这里一提起，我们想想《无量寿经》上所说的就会很清楚、很明白。弥陀名号是这样得来的，故名阿弥陀佛不可思议功德之利，这是将名号功德不可思议说出来，我们才真正能体会到念佛的殊胜。古大德常教给我们，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，相应的这个佛，不仅是极乐世界导师阿弥陀佛，实在是与十方三世一切诸佛相应。这种功德利益哪里去找?还有什么法门能够跟它相比?实在是没有了。我们把这个道理搞清楚，这个事实真相认识明白了，我相信这一句阿弥陀佛，你不会中断。不止一天一万、两万，不会中断。为什么?一切利益里面没有比这个利益更殊胜了。所以你不明了，欢喜心生不起来，世界悉檀的欢喜益生不起来。必须真的明白，真搞清楚了，这欢喜心才生得出来，然后这一句名号就不会中断。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第四十三集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-43

　　请掀开经本第七十一面，倒数第三行，从第二个字看起，这个地方经文跟注解都非常重要。

　　「又行人信愿持名，全摄佛功德，成自功德，故亦曰阿弥陀佛不可思议功德之利。」这个说法确实是很少听到的，蕅益大师为我们说出来，我们细细去思惟，确实很有道理。「行人」就是发心修学净土法门的这个修行人，「信愿持名」这四个字是净宗修学的关键，这就是修行的原则，非常重要。要真正深信切愿，有恳切的愿望求生净土，一心执持名号，我们能够这样的修学，全摄，「全」当然不是部分，是完全的，是圆满的，就是把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。这个我们自己要修，那就太难了，不知道修到哪一生哪一劫，真正可以说是无量劫的修行。现在我们不必费这么长的时间，我们可以把阿弥陀佛无量劫的修行功德，就用「信愿持名」这么一个巧妙的方法，把它变成我们自己的功德。

　　我们想想，这是不是事实?如果要是事实，这个便宜就占大了。实在讲十方世界无量的菩萨修行，修得那么辛苦，还不能有阿弥陀佛几分之几的成就。修净土的人以信愿持名，很短的时间，这个殊胜功德利益就超过一切声闻、缘觉、菩萨。这是事实。何以知道是事实?《无量寿经》、《观无量寿佛经》，以及本经的内容讲得很清楚。念佛的人，生到西方极乐世界，就与阿弥陀佛同寿量;阿弥陀佛是无量寿，生到西方的人，即使下下品往生也是无量寿。再看看《无量寿经》上所说的，他的身体、相貌、种种受用，乃至於神通道力，都彷佛跟阿弥陀佛差不多，这不是「全摄佛功德成自功德」那又是什么?所以蕅益大师这句话是真的，不是假的，这也是经文里面所说的，阿弥陀佛不可思议功德之利。

　　下面蕅益大师更进一步为我们说明，唯恐听了这句还有疑惑，还不敢承当，不敢相信。「下又曰」，下是底下经文，经文是释迦牟尼佛说的，「诸佛不可思议功德，我不可思议功德」。这证明「诸佛」有两个说法，一个，诸佛就是阿弥陀佛，另外一个说法，诸佛就是十方一切诸佛如来。这两个讲法都通，都讲得通，都可以说。「我不可思议功德」，「我」是本师释迦牟尼佛自称，从经文的意思，就是释迦牟尼佛以及十方一切诸佛如来，都把阿弥陀佛当作自己，自他不二，弥陀的功德就是自己的功德。「是诸佛释迦，皆以阿弥为自也。」这个意思前面曾经向诸位报告过，从心性上说，前面曾经讲过，心性不可思议，我们能念的心性不可思议，名号功德不可思议，能念的心性、所念的名号，统统都不可思议。因为心性是一不是二，所以就有理由「全摄佛功德成自功德」，有理由就是有理论的依据，既然有这个理论，应当就有这个事实。所以蕅益大师这个说法我们是可以接受的，可以承认的，他说得非常之好。

　　下面就是六方佛，六方佛的经文在第七十面，倒数第三行。我们先把经文念一念，然后再看蕅益大师的注解。

　　【东方亦有阿閦鞞佛。须弥相佛。大须弥佛。须弥光佛。妙音佛。如是等恒河沙数诸佛。各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　向下六方佛，蕅益大师判作流通分，这就是前面所说的诸佛流通，唯佛与佛才能够担当得起流通的使命。我们先把大纲简单做个介绍。罗什大师翻这个经是翻六方，我们现在这个经本上，玄奘大师的译本是十方。玄奘法师翻译的是照梵文直接译过来的，鸠摩罗什大师是意译的，换句话说，并没有按照它的原文一句一段一段的，没有这样按照，只是把大意翻译过来。所以，罗什大师的译本我们中国人非常喜欢读，就像中国人自己写的文章一样。这样子我们就明了，六方是省略，十方才是具足的。虽然省略，意思还是圆满的。六方是东、南、西、北、上、下，十方就加上东北、东南、西北、西南，这是省略掉了。

　　每一方有无量无边的世界，每个世界都有一尊佛在那个地方教化，所以佛就无量无边。我们从经文的翻译能看得出来，每一方都是说『如是等恒河沙数诸佛』。世尊当年在世讲经，大多数的时间在恒河流域，举例子举恒河，没有人不知道的。恒河的沙很细，像面粉一样，不像我们一般的沙很粗，一粒粒很粗，它不是，它很像面粉一样，非常细。诸位想想，这一条恒河有几千里，像我们中国的长江、黄河一样，是印度最大的一条河流，那里头有多少沙?佛说经，凡是讲到数目多，都用恒河沙来做比喻。其实恒河沙再多，说老实话还是有数量的，还是可以算得出来的，算得尽的。但是佛所讲的世界是没有穷尽的，换句话说，决定不是恒河沙数能够相比的。但是在这个世间，没有比恒河沙更多的比喻了，佛常用这个比喻。

　　十方世界，每一方都是无量无边的世界，世界无量无边，诸佛如来也就无量无边。这个地方我们特别要注意到，那就是经上所说的，这些诸佛如来『各於其国，出广长舌相』，「广长舌相」就是普遍的赞叹、普遍的宣传，普遍的为一切众生介绍西方极乐世界阿弥陀佛，这就叫广长舌相。这个意思就是说，佛说这个法门，介绍西方净土，从来没有中断过，没有终止过，真的是一天到晚都在讲，没有止境的在这里讲。『遍覆三千大千世界』是讲他教化的范围，在他所教化的大千世界，我们今天晓得，像我们这个大千世界是以无数的星球组成的。诸位要知道，释迦牟尼佛在我们地球上示现灭度了，在另外一个星球上他正在那里说法，他不是真的灭度了。这一个大千世界，如果要依照黄念祖老居士的讲法，这个世界太大了。黄老居士他认为我们今天所讲的银河系，只是一个单位世界。我们晓得，一个大千世界有多少个单位世界?至少有十亿;换句话说，十亿个银河系才是释迦牟尼佛的教区，他的教区这么大。每个星球只要有众生居住，他都会到那里讲经说法。我们今天看到许多星球好像没有人类居住的，没有人居住的，还有其他众生居住，我们人见不到的鬼神、六道都有。佛是天上、人间、饿鬼、地狱、畜生，他哪一道都去，应以什么身说法，他就现什么样的身，现身一定要现众生的同类身，哪个地方众生缘成熟了，佛就到那里示现给他说这个法门。这是说的「遍覆三千大千世界」。

　　这个法门是一切诸佛都说叫难信之法，所以这个地方讲『说诚实言』，这是真诚到了极处。也许我们要问，除这部经之外，其他经都不是诚实言?其他经也都是诚实言，像《金刚经》所说，如来是「真语者」，真就不假;「实语者」，实是实实在在，绝不是虚浮;「如语者」，如是讲的完全是事实，不增不减，有什么就说什么，所说的跟事实完全相符，这叫如语;「不妄语者、不诳语者」，佛讲话哪里会有欺骗众生的?不过，在一切经里面为什么说这部经是最真实?因为这个法门、这个经典是教凡夫直捷成佛。有许多人告诉我，有的打电话跟我讲，说有法师、有些大德，对净土有很多批评，他们都不能相信，来问我。听得太多，接触太多了，信心就动摇了。我听了就告诉他，我说你的《无量寿经》念得不够。他说我天天在念。念得不够，为什么不够?你听了外面这些谣言还会动摇，这就叫不够。经上明明跟我们说得清清楚楚，「若不往昔修福慧，於此正法不能闻」，这桩事情怎么可以勉强的?这些高僧大德不相信、不能接受，不要说高僧大德，你看善导大师在《观经四帖疏》里面所说的，我们去年在这里讲过「上品上生章」，十地菩萨来跟你讲，等觉菩萨来跟你讲，我都不相信，我相信佛说的。这些大德、法师，说老实话还没有到地上菩萨，还没有到等觉菩萨，怎么可以相信?

　　经上说得好，能够相信这个法门，依照这个法门修学的，是过去生中曾经供养无量无边诸佛如来。这样的善根，这样的福德，不是一朝一夕能够办得到的。你相信，你的善根福德超过一切众生。你没有这个大善根、大福德，你当然不会相信，所以这个事情不能勉强。自己遇到这个法门，能够相信、能够发愿，十方三世，此地讲的无量无边诸佛如来都恭喜你。恭喜你什么?恭喜你的善根、福德、因缘今天成熟，恭喜你今天了生死、脱轮回、成佛道，所以诸佛恭喜你，诸佛赞叹你。这是我们一定要知道的。所以，释迦牟尼佛、一切诸佛如来，各个都是说诚实言。

　　『汝等众生，当信是』，应当要相信，「是」就是指这部经。这部经叫什么名字?底下这是本经的经题，叫『称赞不可思议功德一切诸佛所护念经』。这个经名本来是这个名字，鸠摩罗什大师翻译的时候他把经题换了，换成「佛说阿弥陀经」，所以这个题是鸠摩罗什大师拟的，不是释迦牟尼佛讲的。释迦牟尼佛讲的经题在此地，「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」。前面曾经跟诸位报告过，罗什大师用的这个名字好不好?好。为什么?因为这个经上大主意就是叫我们念阿弥陀佛，他老人家干脆就把阿弥陀佛的名号做经题。所以，他是别有用心，非常的难得。这是译经法师的善巧方便，叫我们一看经题，就念一声阿弥陀佛，用意在此地。

　　称赞，刚才讲过了，是一切诸佛称赞，这不是普通的称赞，不是普通人。称赞谁?称赞阿弥陀佛，阿弥陀佛不可思议的功德。阿弥陀佛四十八愿，接引十方法界一切根熟的众生。诸位要知道，这根熟的众生，根熟是什么?对这法门能信、能愿、能行，这一生当中决定往生，这叫根熟。换句话喔，或者还不相信，或者还不愿意、不肯念阿弥陀佛，没有成熟，这个根性没成熟。没有成熟也帮助他，但是他这一生不能往生，他还是要去搞六道轮回。同时这句称赞不可思议功德，也可以说是一切诸佛，一切诸佛不可思议功德。一切诸佛不可思议功德在哪里?像我们本师释迦牟尼佛，阿弥陀佛虽然四十八愿普度众生，要是没有释迦牟尼佛给我们介绍，我们怎么知道?世尊为我们演说，为我们介绍，为我们推荐，这就是释迦牟尼佛不可思议的功德。换句话说，这种情形就好像阿弥陀佛在那里办个大学，办学校，凡是有志愿到这个地方来修学的他统统都欢迎。十方诸佛等於说代阿弥陀佛到各处去招生，没有十方一切诸佛到处宣扬、去接引，知道阿弥陀佛的人确实不多，也确实不容易，所以一切诸佛不可思议功德。所以，这个「称赞不可思议功德」是双关语。

　　底下这句是更不可思议，「一切诸佛所护念经」，这部经、这个法门是一切诸佛所宣扬的，一切诸佛所演说的。善导大师讲得好，中国佛教里面传说，善导大师是阿弥陀佛化身来的，弥陀化身来，善导大师所说的话，就是阿弥陀佛直接为我们宣说的。他说「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这两句话的意思，如来是佛，佛出现在这个世间，为什么?为什么佛出现在这个世间?就为了一桩事情，《法华经》上讲「大事因缘」，佛为一大事因缘出现於世。这到底是什么大事?没说清楚，善导大师讲清楚了。真的是一个大事因缘，就是把西方净土介绍给我们，这的确是一大事因缘。既然如此，释迦牟尼佛一生就讲净土三经就够了，何必要讲那么多经典，说那么多法门?这是佛的大慈大悲，因为这个法门他所接引的对象是成佛的人。蕅益大师在《要解》前面讲得好，成佛的机缘成熟了，佛为我们说这部经。这不是为菩萨说的，不是为阿罗汉、辟支佛说的，为什么?跟他说没有用，他不愿意往生;换句话说，他成佛的机缘没有到。所以，第一等的，这是成佛的机缘到了，教给他成佛的方法。如果他成佛的机缘没到，说这部经他不相信，他不接受，佛也不能舍弃他，也不能不照顾他。看他要是菩萨根性，就跟他讲大乘菩萨经，教他修行的方法。他要是二乘根性，声闻、缘觉的根性，就跟他讲小乘法门帮助他。他根本就没有意思了生死出三界，就跟他讲人天的经典，教他来生得人身，能够更富贵、更幸福、更美满。这才说无量的法门，应付无量无边不同的根性，是这么一回事情。

　　所以你必须要认识清楚，这部经典是根熟众生，菩萨以下都没说。根熟就是说，他这一生成佛的机会到了，这一生当中他决定成佛，超过菩萨之上，这谈何容易!所以诸佛护念，人只要相信这个法门，我们常讲「求佛菩萨保佑」，你不要求，不是一尊佛、两尊佛保佑你，所有一切诸佛没有一个不保佑你的。为什么?因为你这一生成佛。那些成菩萨、成阿罗汉的，暂且放在旁边，不要紧!为什么?慢慢来，这一个马上成佛了，要特别照顾他，就这么个道理。所以，这是一切诸佛所护念经，我们念这部经就是一切诸佛之所护念，这个道理很清楚、很明白。

　　密宗里面有灌顶，我们在美国、在台湾也见到了不少。有些密宗的上师仁波切来了，一窝蜂的都到那里去灌顶。是不是真的接受了灌顶?不是真的，假的，什么叫灌顶没搞清楚。黄念祖老居士他是密宗的金刚上师，晚年专修净土，他在《无量寿经》注解里面说得很清楚，为我们说明密宗灌顶的意义。「灌」是慈悲加佑的意思，「顶」是最高的法门，顶法，灌顶就是把佛至高无上的法门传授给你，这叫做灌顶。诸佛如来至高无上的第一法门是什么?就是《佛说阿弥陀经》，你不知道!你把《阿弥陀经》从头到尾恭恭敬敬的念一遍，就是十方无量无边诸佛如来给你灌顶一次，你念两遍，就给你灌顶两次，你不知道!一切诸佛如来给你灌顶，居然不晓得，没有一点感激的心。来了个密宗上师，不得了，赶紧要去，这成什么话!这真叫做颠倒错乱。诸位一定要明了，诸佛如来慈悲加佑，将这个顶法为我们说出来。所以念佛的人，一天到晚都沐浴在佛光之中，都接受无量无边诸佛如来灌顶，可惜自己迷惑颠倒，这种殊胜功德利益居然完全不知道。

　　向下我们看注解，诸位翻过来看注解。「阿閦鞞，此云无动，佛有无量德，应有无量名，随机而立。」这先解释佛，实在讲佛菩萨都没有名号，名是假名，名号从哪里来的?名号是从众生这方面而建立的，是属於随机而立的，机就是众生的根机;换句话说，是众生现前所需要，这样建立的。「或取因，或取果，或性，或相，或行愿等」，换句话说，无量的德能当中取一个名字，用它一个，对众生当前很适用的，是这样建立的。因此诸佛菩萨有无量无边的德能，也就有无量无边的名号，现在对我们用哪个名号，会用得很恰当，这个名号对我们现前有一定的利益，能够帮助我们修学，是这样建立的名号。因此名是表法的，既然名是表法，注解诸位一看就晓得，不必多说了。东方世尊为我们说出五尊佛的名号，我们晓得表法，那一定有特别的意思在。东，在印度、在中国看法都非常接近，东方是属於震，太阳刚刚出山，在四季里面是表春，东方是春天，南方是夏天。在五行里面，东方是属於木，南方属於火，西方属於金，北方属於水，中间是土，这是中国跟印度人看法都非常接近。

　　这五尊佛的名字就是代表法门修学的根本，表法，代表这个意思。第一尊佛他表的意思，就是你要学佛，无论你学什么法门，无论学的是大乘小乘、宗门教下、显教密教，第一个你要学不动，你才能够成就。听这个人说，心跟他走了，听那个人讲，又跟那个跑了，你是一事无成。所以第一尊佛，就是『阿閦鞞佛』，阿閦鞞的意思就是不动。这是最基本的一个条件，这个做不到的话其他都不要谈了。阿閦鞞翻作不动，佛翻作觉，在世间法讲就是不为八风所动，我们世间人常讲「八风吹不动」，这才有资格入佛门、学佛法。单单八风吹不动还不行，因为八风是世间法，世间的名闻利养、这些五欲六尘，属於八风里面的，这个东西不动心了，还要更进一步，不为其他法门所动。佛法法门很多，宗派很多，你要是学哪一个，你就专心去学，你会有成就。学禅的，你就专心参究。你想参禅，听到讲经说法不错，又想去学讲经，你禅完了;听到那个人念咒，学密也不错，也去跟他学学咒。这一样都不能成功，法门是一门深入。其他法门好，我们赞叹它，我们决定不学它，心不动摇，我死心塌地在一个法门上，一门深入。善导大师说得好，如果求解，可以多学几个法门，多学一些经典，为什么?我多懂得，是求解。但是行门，修行决定是一门深入，不可以同时学两个法门，决定不可以，一定是一门深入，这就是不动他所代表的。

　　像《华严经》善财童子五十三参，他表什么意思?我们如果不能理解，《华严》就白看了、白读了。五十三位善知识也是表法的，他代表什么?代表我们的社会各行各业、男女老少，是我们每天从早到晚所接触的，这就是五十三位善知识。你接触的面非常广大，你对他们都能够理解、都能了解，你是充满了智慧;可是自己修行一门深入，从来不为他们所动摇。善财修什么法门?善财是老实念佛，求生净土。他参学第一个老师德云比丘，这是一位出家人，五十三位善知识只有五个出家人，其他的统统是在家人。德云比丘教他的是念佛法门，这是第一个老师，先入为主，他主修的。每参访一位善知识，最后怎么样?恋德礼辞。恋德，我很感谢你，我向你告辞，告辞就是我不学你的法门，我还是老实念佛。一直到最后第五十三个是普贤菩萨，普贤菩萨是十大愿王送他到西方极乐世界。一个开始念佛，一个最后圆满送他到西方极乐世界，善财童子修的是念佛法门，一生成就，没有到第二生，一生成佛。这是根熟的众生，他是各宗各教、这世间各行各业他不是不接触，他统统都接触，统统都明了，於自己修学的法门决定不障碍，决定不为其他法门所动摇。这是《华严经》善财童子做了一个榜样给我们看，这是值得我们学习的。所以，我们能够不为世出世间一切法所动摇，这才能成就自他功德庄严，这是我们修学真正的基础，是我们修学佛法必须要具备的条件。没有这个条件，就不必浪费精神，也不必浪费时间，为什么?你学不成。

　　古来大德，我们在《高僧传》里面看到，我们在很多名山道场记载里面看到，祖师大德们发现一个可以造就的人才，他用什么方法来教导他?首先用种种方法来折磨他，看他动不动心，看他有没有耐心，有没有毅力?到你受不了，走了，走了就算了，不能成就的。百般折磨他还是不动心，他还是忍受得住，这个人就是大器，真正能成就。菩萨修学的纲领，第一个就是布施，布施是放下;第二个就是忍辱。我们仔细观察古来祖师大德教人，真的手段、方法巧妙不同，实在讲就是一个布施、一个忍辱，教你放下，教你忍耐。这个不动也就是这个意思，我把世出世间法统统放下，就不会被它动摇了;我一心专修这个法门，这就是忍辱，我能忍受得了一个法门，其他的统统放下、统统舍弃，还是这个意思。所以这尊佛是第一个，第一个就是你学佛要具足的条件。

　　下面三尊佛，『须弥相佛』、『大须弥佛』、『须弥光佛』，这三尊佛都用须弥做名号，这是比喻。我们这个世界最高的山叫须弥山，没有比这个山更高了。我们这个世界的须弥山不在我们地球上，这个诸位要知道，不在地球，黄老居士说银河系是一个单位世界，他就根据经上讲的须弥山这个意思说的。银河系的中心，现在天文学家叫它做黑洞，黄老居士说黑洞就是须弥山，所有一切星球都围绕著它转，它是一个世界的中心点，在佛法里面叫做妙高山。经上常常用它来比喻法身，比喻本体，所以这三个须弥，实在讲就是比喻自己本人，法身、报身、应化身，就是三身一体，因为三个都用须弥，这是一体三身，三身一体。

　　第一个讲「须弥相佛」，相是相好光明。佛的相好光明，九法界众生都仰慕佛的相好，这是讲报身。「大须弥佛」，「大」是称赞的词，像《华严经》称为《大方广佛华严经》，「大」不是大小的大，是赞美的意思。在赞美里面找不到这个词句了，不得已就用一个「大」来赞叹。这是赞叹我们心性，法身理体，心性不可思议!现在哲学家称之为宇宙万有的本体，我们佛法里面叫它做法身，法身就是一切万法都是从它而生的，都是由它变现出来的，所以这是表法身。「须弥光佛」，光是光明遍照，普遍的能够利益一切众生，这是讲的应身，就是应化身。像《普门品》里面说的观世音菩萨，哪个地方有求，菩萨立刻就感应。应以佛身而得度者，菩萨就现佛身去度他，应以菩萨身得度者，他就现菩萨身去度他，随类化身，这就是光明遍照的意思。这三身，法身、报身、应化身，是我们学佛人希求的，这就是俗话讲成佛，成佛就是成就这三身。我们学佛为的是什么?为了就是要成就三身，所以这是我们所求所证的。换句话说，在东方，第一个方向，首先学佛应该具备的条件，应有的态度，就是不动，这个给我们说出来了。接著把我们学佛的目标说出来，我们所求所证的说出来了。

　　末后这一尊佛叫「妙音佛」，这第五尊。妙音佛是把我们修学的方法说出来，诸位要知道，这是净土宗念佛求生净土的目标、方法，这不是其他宗的。可见得，信愿持名是直捷求证法身、报身、应身，是直捷求成佛的法门。直捷成佛的方法是什么?妙音。妙音是什么?南无阿弥陀佛，这个名号叫妙音。十方三世九法界众生，都是用这个方法往生净土，不退成佛，所以这一句名号是妙音，就教你执持名号。所以，妙音佛是表修学方法的根本，就是一心称念南无阿弥陀佛。名号功德前面都说过了，这一声名号真正不可思议，里面具足定、慧，具足三学，三学是戒、定、慧;具足三宝，三宝是觉、正、净;具足三资粮，三资粮是信、愿、行。换句话说，十方一切诸佛如来所说无量无边的法门，都在这一句名号之中，都不能超出这一句名号，这名号是妙音，名号功德不可思议。这是东方五尊佛代表的意思，我们不能把它忽略掉了。

　　再看注解，注解前面「阿閦鞞，此云无动」这个意思很明显，诸位一看都能够晓得。后面讲「虽举一隅」，一隅就是佛有无量名号只取一个，「仍具四悉」，还是圆满具足四悉檀，「随一一名，显所诠德，劫寿说之，不能悉也」。这个意思是说，佛的名号，每个德号如果要细说，说一劫、说无量寿都说不尽，里面的含义太丰足了。我们看底下这一段。「东方虚空不可尽」，他底下讲「等恒河沙数诸佛」，「世界亦不可尽」，「尽」就是没有办法去计算，「世界不可尽，住世诸佛亦不可尽，略举恒河沙耳」。可见恒河沙是略举，恒河沙决定不会跟佛的数目相同，相差悬殊还是很大。

　　「此等诸佛，各出广长舌劝信此经，而众生犹不生信，顽冥极矣。」这是蕅益大师的感叹，你看一切诸佛都劝你，还是不相信，还是有怀疑，那有什么法子!不读《无量寿经》，我们对於这个道理总是猜不透，念了《无量寿经》这才恍然大悟。他为什么不能相信?他善根、福德不够。我们在《无量寿经》里面读过，阿闍王子与五百长者子，诸位经都念得很熟，我一提你们都晓得。这一帮人听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，讲这个法门，听了非常欢喜。大家拿著金花去供养佛，做个礼物，向佛表示谢意，心里面起了个念头，希望我将来成佛也跟阿弥陀佛一样。虽然没有说出来，他这一动念，佛就知道，佛有他心通。所以佛也不等他问，就直接说出来，这一帮人过去生中曾经供养四百亿佛。这个数字不得了!供养四百亿佛，善根、福德还不够，你就想，念佛的人善根福德是多大!他们才生欢喜心，动个念头，没有发心求往生，没有这个念头，只动一个念头，「将来我成佛跟阿弥陀佛一样」，就动这么一个妄念。没有想到我要赶紧念佛求愿往生，没有动这个念头。所以说曾经供养四百亿佛，求愿往生的心发不出来，你就晓得一个人真正发愿求生西方，那过去生中一定是供养无量无边诸佛，不止四百亿。所以谈何容易!

　　这底下又说，「常人三世不妄语，舌能至鼻」。长舌是三十二相之一，是好相。佛说平常人自己舌头伸出来可以舔到自己的鼻端，这个人三世不妄语。我们的舌头多长，可见得常常打妄语，所以这个相好没有。经上记载，释迦牟尼佛当年在世，他的舌头伸出来可以把脸盖起来，所以佛就证明，我这个可以证明我生生世世不妄语，我说的话是真的。「藏果头佛」，这是藏教佛，天台家判教，藏通别圆，这是最低级的，藏教的佛，「三大阿僧只劫不妄语」。诸位晓得，经上常讲三阿僧只劫成佛，成什么佛?藏教佛，不是圆教。《华严经》上讲圆教是无量劫，不止三阿僧只劫。藏教佛三大阿僧只劫不妄语，「舌薄广长可覆面」。释迦牟尼佛当年示现这个相，就是藏教佛的相，这是三十二相八十种好，舌头伸出来可以把脸盖住。「今证大乘净土妙门，所以遍覆三千」，这是讲一切诸佛如来为我们证明，这是大乘净土最妙的法门。这个妙就是能令一切众生在一生当中就圆成佛道，就圆满成佛。他这个圆满成佛，不是藏教佛，而是圆教的佛，究竟圆满的佛果。为了证明这桩事情，所以广长舌相遍覆三千大千世界，「表理诚称真，事实非谬也」。证明这理是真的，真实的，事情也决定不假，西方极乐世界确实像释迦牟尼佛所说的，像经典当中所记载的，我们应当要相信。

　　末后这段是说明经题，「标出经题」，本经的经题是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」。「流通之本」，我们现在所用的这个经本，「什师顺此方好略译今题，巧合持名妙行」。这为我们说出来，鸠摩罗什大师翻译的这部经，罗什大师知道中国人喜欢简单，不喜欢罗嗦。中国人跟印度人习性不相同，印度人喜欢罗嗦，我们中国人喜欢简单，无论在言语，或者在文章，要求的是简要详明。古时候，言语跟文章能够做到这个标准，那就算是好的言语、好的文章。这个标准，要简单要扼要，也要详细明白，简单扼要，不详细、不明白也不行，要做到这个标准。这是我们中国自古以来的言语、文字标准，都要符合这个。换句话说，人家十句话说得清楚，你能够一句话就讲清楚，那就叫高明。罗什大师顺从我们这一方人的标准，就是所好，这个标准，「好略」，所以就用「佛说阿弥陀经」，这个名称简单。原来的经题「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」，太长了，也太多了。他老人家把佛的名号做为经题，「巧合持名妙行」，因为这部经教给我们修行的方法，就是一心执持名号，也就是教我们一心称念阿弥陀佛，他干脆就用「阿弥陀佛」的名号做为经题。

　　「奘师译云称赞净土佛摄受经，文有详略，义无增减。」《阿弥陀经》有两种译本，除了罗什大师译本之外，玄奘大师有翻译，但是玄奘大师的译本不流行，念的人很少。为什么很少?大家不喜欢念玄奘大师的译本，他译得太罗嗦了。译的文法是外国的文法，我们念起来不太顺口，不太习惯，没有罗什大师译本这样的畅通，念起来很舒服。所以流通的本子，自古以来都流通罗什大师的本子，就是连玄奘大师跟他的弟子们都不例外。这一点我们不能不赞叹，不能不佩服，佩服他大公无私，真正是为法不为人。

　　玄奘大师的弟子是法师传法之人，窥基法师，这是中国法相唯识宗的开山祖师，就是第一代的祖师。法相唯识是玄奘大师从印度带回来的，翻成中文，但是没有建立宗派，成为一个宗派是在他徒弟手上成立的。所以他徒弟是第一代祖师，他不是第一代祖师，是他徒弟手上建立的。窥基大师给《阿弥陀经》做了一个注解，叫《阿弥陀经通赞疏》，所用的本子用鸠摩罗什大师的译本，没有用他老师的本子。要照现在人来讲，现在人说老实话什么都讲人情。现在人是「我师父翻译的并不比罗什大师差，别人不流通，我做徒弟应该要有责任流通」，人家不这么想法。罗什大师翻得好，既然已经流通到全国，就不要再多事了。所以，玄奘大师翻的本子，只提供给有心的人，你有怀疑、有问题，做个参考而已，平常读诵、修持还是依罗什大师的本子。所以，他的徒弟给《弥陀经》做个注解，不采取老师的译本，依旧采取罗什大师的译本。窥基没有说对不起老师，玄奘大师也没有说窥基不孝，是我的叛徒，没有说。由此可知，玄奘大师师徒对於罗什的译本是非常尊重、非常赞叹，注解就是赞叹。我们后人如果对於罗什大师的译本还有怀疑，那真叫莫名其妙!这是读书读得不够多，读读《通赞疏》你这个疑问完全没有了，才知道罗什大师译本之好，是我们应当专心去修学的。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第四十四集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-44

　　请掀开经本第七十三面，第三行，看南方：

　　【舍利弗。南方世界有日月灯佛。名闻光佛。大焰肩佛。须弥灯佛。无量精进佛。如是等恒河沙数诸佛。各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　这六方，前面介绍过东方。东方，我们要特别注意到它是代表佛法修学的根本。所以五尊佛，第一尊佛代表佛法修行的基本态度，这是我们无论修学哪一个宗派、哪一个法门成败的关键。我们看到许多同修，甚至於包括自己，不能说不用功，但是谈不上成就。原因在哪里?我们的心是浮动的，完全定不下来，换句话说，真是古德所说的心为境转。境界，外面的环境千变万化，我们的心随著外头境界起伏，这样的心是决定不能修道的，在佛法里头任何一个法门都不能成功。所以，第一尊佛就是不动佛，教给我们一定要做到在任何境界，顺境、逆境，先要学不动心，有这个基础、这个条件，修学才有成功的指望。当中三尊佛是把修学的目标提出来了，这个目标非常纯正，也就是一定要证得圆满的三身，法身、报身、应化身。第五尊是提供本宗修行的基本方法，就是持名念佛。

　　南方，南方属於火，是光明之相，光明代表智慧，所以南方五尊佛是表修慧。许多人对於净土宗有很大的误会，认为净土宗充其量有一点定，因为经上讲一心不乱，有点定，但是没有慧，总是觉得这个法门很遗憾的，不修慧。殊不知这一句阿弥陀佛，不但是包括戒定慧，而且是无上的智慧。第一尊佛叫『日月灯佛』。日是白天，太阳，晚上有月亮，这都是象徵著光明遍照，日月照不到的地方有灯，所以用「日月灯」，那就是光明遍照，没有照不到的地方，统统都照到了。这个用来代表我们自性本具圆满的般若智慧，圆融无碍，无所不照，要是用普通的话来说，这是究竟圆满的智慧。宇宙人生，过去、现在、未来，没有一样不知道，没有一样不明了，这是佛法里面所求的。所以佛法所求的是究竟圆满的智慧，在此地「日月灯佛」来代表。

　　第二尊『名闻光佛』。名闻，我们现代人称之为知名度，某人知名度很高，提起来没有人不知道的，叫名闻。一个修行人真正用功，所谓是实至名归，不要去求虚名，到自己真正有德行、有学问、有修持，自然名闻就远播，我们讲这是小有名气了。但是诸位要知道，名能害人，名利都能害人，如果要没有智慧，往往就迷了，就迷在名利里面，这一迷就一定堕落。所以在修行，在这个阶段当中，自己有智慧，「名闻光」，光就是有智慧，能将名闻利养的祸害照得清清楚楚、明明白白;换句话说，自己必须远离名利，这才不受其害，才能把功夫不断的向上提升。这是名闻光佛对我们修行在第一个阶段，遇到这个难关，要有智慧来把它照破，就是以智慧的光明，照破名闻利养的障碍。

　　第三尊『大焰肩佛』，焰是火焰，肩是肩膀，两个肩膀，火焰也就是光明，智慧光明。他表示突破了名利这一关，自己修学功夫必然向上提升，这个时候初具二智，这两种智慧成就了。这两种智慧，一个叫根本智，一个叫后得智，两种智慧成就，就表示两个肩膀，也叫实智，也叫权智。这两种智慧现前，就可以教化众生，帮助诸佛菩萨弘法利生，有这两种智慧。根本智叫实智，这是智慧的本体，后得智叫权智，叫权巧方便，就是智慧的作用。在《般若经》上说「般若无知，无所不知」，根本智是无知，后得智是无所不知。我们今天这两种智慧都没有，我们所有的是妄想、分别，根本就没有智慧。智慧是从定当中得到的，从大定当中得到的。要求真正的智慧，这在佛法里无论是哪一宗、哪一派，你遇到真正的善知识教导你，大概你遇到了，你不相信，你不会接受。原因是什么?真正的善知识教给你教你先求无知，这是真智慧，像禅宗六祖大师教人「本来无一物」。你有知见就错误了，有知见决定叫邪知邪见，没有正智，正智是本性里头本具的般若智慧，就叫正智。所以自性般若起作用是无所不知，这个不需要学的，叫做自然智、无师智，不必要老师教的，这是自性本具的圆满智慧。

　　现代人学佛，恰恰跟佛教学的方法、理论相反，他一开头就希望我知道愈多愈好，我样样都要学，样样都要知道，他的结果是有所不知。你不知道的东西太多了，你生生世世去学，学上无量劫，你所知道的东西还是非常有限，你不能真正做到一切知，不能达到无所不知。无所不知、一切知，一定是自性智慧现前，自性智慧不是从学问里面得来的，不是从思惟里面得来的，不是从我多读书、多见闻，不是的，与这个统统不相干，是从定中得来的。所以佛教给我们，「因戒生定，因定开慧」。念佛这个法门没有别的，就是教你要念到一心不乱，你果然念到一心不乱，根本智得到了。根本智得到之后，后得智就容易了。后得智，我们六根接触外面境界一切明了，那就叫做后得智;换句话说，后得智是根本智的起作用，不起作用就叫根本智，无知，起作用是无所不知。

　　这两种智慧都有了，叫「大焰肩佛」，两个肩膀，一个权，一个实。实智是自受用，这个诸位要知道，自己受用的是无知，你看那个心多清净!无所不知是他受用，是教化众生的，不是对自己的，对自己永远是无知。佛度一切众生，对自己来说是无知、是无说，帮助别人是有知、有说。讲经说法，一天说到晚，是「无说而说，说而无说」，无说是这边的，说是那边的，这是自受用，那是他受用。自己永远在清净寂灭的境界里面，帮助众生，和光同尘，活活泼泼，他才能够教化一切众生。这是两种智慧的作用。佛门里面常说「续佛慧命，弘法利生」，没有这两种智慧是决定做不到的，虽然有慈悲心，慈悲心不管用;没有智慧，慈悲心是没有办法利益众生，甚至於都不能够利益自己。

　　第四尊是『须弥灯佛』。这尊佛号名字里有须弥，须弥、灯，这个都是从比喻上来说的。须弥是最大的山，灯的光明会遍照，这是表修慧，转识成智。须弥山是四宝所成，宝都有光明，所以他在此地代表的是转八识成四智。我们凡夫一天到晚所用的，起心动念都用八识。前五识，眼、耳、鼻、舌、身，这是对外面境界的接触，起这个作用，接触的作用，领受、接受的作用。第六识的作用叫分别，第七识的作用是执著，第八识的作用我们常讲落印象。第八识像个仓库一样，统统把这些印象储存在资料库里，这是经年累月、生生世世，这个资料室里面就充满了这些东西，佛经里面称它作种子。所以十法界依正庄严的种子，我们阿赖耶识里头，阿赖耶识是资料库，这里面的资料就太多了。古德说好在这些种子没有体积，如果它有体积，体积再小，像微尘一样，尽虚空都容纳不下。这些印象里面，也就是种子里面，有善的种子、有恶的种子。诸位要知道，这个种子我们是一天到晚不断往里头储存，不断在增加;一个念头就是一个种子，一个恶念一个恶种子，一个善念一个善种子，一个佛念是一个佛种子。我们将来死了，六道轮回到哪一道去?就是看你储藏的种子里头哪一类的种子力量强，力量强的先出头、先受报，这个种子引导你去投胎。六道里头舍身受身，是这么一个事实。如果我们明白这个道理，晓得这个事实，就知道我们平常起心动念关系太大了。大在哪里?大到来生到哪里去投生。

　　细说说不尽，佛总是把它归纳起来跟我们讲原则。佛说十法界，十法界都是我们生活的环境。从上面讲起，佛法界第一个因素，其他的因素很多，佛给我们说最重要的因素，佛法界叫「平等心」。平等，我们心里头起一个念头就不平等了。念头是波浪，心动了，动了哪里会平等?心不动就平等，平等心就成佛了，《无量寿经》经题「清净、平等、觉」，那成佛了。《无量寿经》上也说得很清楚，佛叫著阿难，你愿不愿意见「清净平等觉」?清净平等觉就是阿弥陀佛的名号。所以平等心是佛心，他成佛。作菩萨第一个条件是「六度」，心里头常常有六度，六度的心特别强大，这个人来生一定作菩萨，菩萨道去了。缘觉是「十二因缘」，声闻是「四谛」，这是讲三界以外的四圣法界第一个条件，为我们说出来了。

　　那么六道里面，六道里面佛讲，天道是「十善、四无量心」。单单修十善只能在欲界天，色界天以上还要修四无量心，四无量心就是慈悲喜舍，能够修慈悲喜舍，修十善业道，这个人就会生天。人道是「五戒」，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五戒的心。在我们中国古时候讲的五常，跟五戒意思完全相同，儒家讲的「仁义礼智信」，跟佛家讲的五戒意思是一样的。能把这个做得很圆满，你来生一定得人身，不失人身。阿修罗这一道善恶混杂，他修善力量很强，有强烈的五戒十善，所以他能生人天;他有一个很大的习气，就是贡高我慢，这个习气掺杂在戒、善里面，就变成阿修罗道。下面三恶道，饿鬼道第一个因素是「贪心」，悭贪堕饿鬼，悭就是吝啬，贪爱、吝啬这个念头强，决定堕鬼道去了。「愚痴」是畜生道，愚痴是什么?是非不明白，真假分不开，这叫愚痴。畜生愚痴，堕畜生道。「瞋恚」堕地狱，瞋恨心很重的人，这个人堕地狱。这是佛把十法界第一个因素、最重要的因素告诉我们。我们要到哪里去，不要问别人，自己回家冷静的反省想一想，就晓得将来到哪一道的可能性最大，就知道了。

　　要想超越三界、超越六道、超越十法界，往生西方极乐世界，不但超越六道，十法界都超越了。十法界上面叫一真法界，西方极乐世界是一真法界，不在十法界里头，这是我们一定要清楚、明白。往生净土第一个因素是什么?信愿持名。我们今天有没有相信?没有!为什么说没有相信?疑问一大堆，那哪里相信?真正相信的人，一个问题都没有。真正发愿的人，对世出世间统统放下，绝对再没有一丝毫贪爱，你那个愿是真的，为什么?一个目标，向西方极乐世界去。总不能把这里我喜欢的还带到西方极乐世界去，这个不可能的。所以身心世界一切放下，那是真的有愿。真正有信愿的人，的确不容易!这不是讲平常人，念佛人当中，一万个念佛人当中难得有两、三个。这就是从前李老师在台中常讲的，那两、三个是决定往生，他没有疑问;也就是我们讲的老实念佛，这种人非常老实，什么问题都没有。他只晓得念佛往生西方极乐世界，其他的他都不知道，他也不想知道，好就好在这里，不想知道。

　　这是转识成智了，转前五识为成所作智。以念佛法门来说，身礼敬阿弥陀佛，口称念阿弥陀佛，心里面想阿弥陀佛，这个真的转识成智了。转第六意识为妙观察智，从此以后不再胡思乱想，把世出世间一切法看清楚、看明白了，原来这一切法都是假的，都是空的，梦幻泡影，这还值得放在心上吗?所以统统放下，妙观察智，看清楚了。转末那识成平等性智，不执著了，一切法都不执著，心就平等了，一有执著就不平等。转阿赖耶识为大圆镜智，无所不知。这是「须弥灯佛」所表的意思，成就这四智。

　　末后一尊佛，这都是跟我们讲修慧的事实、修慧的纲领，末后一尊佛是教给我们方法，『无量精进』。菩萨善根唯一精进，成就大慧。修行，诸位要知道，最大的障碍是懈怠、懒散，这样的人这一生当中决定不能成就。自古至今，诸位仔细去看看古大德的传记，在台湾也有单行本流通，《高僧传》，在家的《居士传》，去看看人家有成就的，没有一个不是发愤努力，没有一个说是懈怠、懒散会有成就的，没有这个人。我们现在很想用功，精神提不起来，这是什么原因?这叫业障，这个很可怕。业障一定要能克服，这个要自己努力;换句话说，要拼命，你不拼不行!我们在台北有两位同修实在可以做为一般人的榜样，在台北有一个开计程车的许秋雄居士，原来也是业障很重，精神提不起来。他有病，自己怕他寿命不久，所以念佛就特别用功。也是精神提不起来，勉强撑，一定克服，最后是被他克服了，他一个月有个一次、两次精进念佛。因为他的职业关系、生活关系，所以他不能连续念时间多，他一次是两天两夜，两天两夜不睡觉，这一句佛号念到底。最初的时候，他念了之后告诉我，我问他，你会不会感觉到疲倦?他说不会，愈念精神愈好。念了两天两夜，他说他只需要休息两个小时就可以去工作了。现在念了好几年，身体愈来愈好，这是把自己业障克服掉。这个人能成就，不要看他现在这个职业好像是很卑贱的，他决定往生。

　　另外一位是邱显达居士，在我们基金会做事情，现在他在福州负责赠送经书，工作非常辛苦，也感觉到很疲倦、很劳累。现在在福州是住在寺庙里头，人家寺庙里头早晨三点钟起床，四点钟做早课，他看了之后非常感动。自己早晨睡到七、八点钟都起不来，非常惭愧，真心发露忏悔。他现在生活起居跟大陆上出家人完全一样，饮食起居完全相同，大陆上出家人对他没有一个不佩服，他是在家居士。没有不能克服的障碍，你自己不肯克服，不愿意克服，那就没有法子，那就堕落掉了。

　　所以菩萨善根只有一个「精进」。世间的善根叫三善根，无贪、无瞋、无痴这三善根，世间一切善法从这三善根出生。佛法里面一切善根，就是戒定慧三学这一切善根，是从精进里面得到的。所以自己有毛病，自己要知道，要懂得怎样去克服，这叫修行。修行就是修正我们的行为，我们的行为有了错误把它修正过来，这叫真修行，这叫真正真实的功夫。

　　再看底下一段经文。这个后面是与前面相同的，我们都省略掉了。就是经文上讲的，『如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经』，这个与第一段，东方的那一段意思完全相同，所以我们把它省略掉，只介绍诸佛名号的表法。

　　【舍利弗。西方世界有无量寿佛。无量相佛。无量幢佛。大光佛。大明佛。宝相佛。净光佛。如是等恒河沙数诸佛。各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　蕅益大师在这里有个简单注解，「无量寿佛，与弥陀同名」，这西方世界的，「十方各方面同名诸佛无量也，然即是导师亦可」。所以这是双关的，说西方世界与阿弥陀佛同名的佛，讲得通，同名号的佛那不晓得有多少!如果把它说成西方极乐世界这一尊阿弥陀佛也行，也可以说得通。「为度众生，不妨转赞释迦如来所说」，阿弥陀佛也赞叹释迦牟尼佛，也赞叹十方一切诸佛，佛佛互相赞叹，目的是接引众生，广度众生，这是我们必须要晓得的。

　　西方的佛列著有七尊佛。南方是表修慧，是智慧，西方表修福，所以持名念佛是福慧双修。「七」代表圆满，《弥陀经》上都用七来表圆满的意思。第一尊佛是『无量寿佛』，无量寿是代表福、寿，福德里面第一个是寿命。蕅益大师在经题里面曾经告诉我们，阿弥陀翻作无量，不仅仅是寿命无量，光明也无量，智慧也无量，德能也无量，神通也无量，样样都是无量，说不尽的无量!在一切无量的无量里面，最重要的就是寿命要无量。诸位想想，如果没有寿命，那个无量的智慧，我们今天讲，你无量的财富、无量的珍宝，不都落空了?你没有寿命，无量都被别人享受，与你有什么相干?所以说寿命在一切无量里面叫第一德，它是摆在第一位。自己有了无量的寿命，一切的无量自己才真正得到受用，才能享受得到。所以寿命一定摆在第一。

　　第二是『无量相佛』，相是表富贵。我们中国，外国也有，算命的、看相的，相有富相、有贵相，富贵、贫贱的相貌确实是有的。看相的人常说「相随心转」，这句话实在讲是非常现实的。譬如说人欢喜的时候，他面孔就有个欢喜相，他心里欢喜，他面孔就笑咪咪的;他肚子里一肚子的苦水，一肚子的烦恼，他那个面孔摆起来就很难看。相真的是随心所转的，浅近的我们知道，深远的也在相上能看到。这个世间最好的相是佛相，我们世间相书里面所说的贵相，佛是每一条都具足，一样也不缺少，三十二相八十种好。相从哪来的?诸位要知道，相是果报。有果必有因，江味农居士《金刚经讲义》里面，将三十二相八十种好的因与果，一条一条都列得清清楚楚，哪一个相是怎样修得来的。譬如前面我们讲过，佛说过的藏果佛，这是广长舌相。他的舌头很薄，伸出来可以盖到面孔，那是不妄语得来的。修多少时间?三大阿僧只劫不妄语，才成就这个相。一般人三世不妄语，舌可以舔到鼻端。这就是告诉你，每个相都有一个因缘修得的。佛在经上说，菩萨成佛了，成佛之后还要用一百劫的时间去修福。为什么?没有福不能度众生，度众生不仅仅是要有慧，还要有福报。

　　有人真有智慧、真有学问，讲东西讲得天花乱坠，可是人家就不喜欢听。那是什么原因?我们讲某人没有缘，这叫没有福。所以他要用一百劫的时间去专门修福，修相好庄严，相好庄严是接引众生一个最好的方式。我们在《楞严经》上看到，阿难尊者出家，阿难尊者出家是什么因缘?是看到释迦牟尼佛的相太好了。他心里想这个好相不是父母生的，一定是他修成的，我也想这样好相，跟佛出家去修行。所以，相好摄受不少众生，富贵人一定有富贵之相。「无量相佛」，经上称赞西方极乐世界阿弥陀佛，佛有无量相，相有无量好，不只三十二相八十种好。三十二相八十种好是释迦牟尼佛的劣应身，示现在我们世间的，真正在一真法界的相好光明不可思议。这是第二尊佛他所表的。

　　第三尊是『无量幢佛』。幢是旗帜一类的，现在没有了，古时候有。在佛门里面，自古留传下来有幡幢，幡是扁的，在台湾比较多见;幢是圆形的，比较少见，跟幡是一类的，当中是空的，有一点像飞机场那个风筒，差不多，不过比风筒做得漂亮，做得考究。在大陆上可以看到，在日本的寺院可以看到，有幡、有幢。这都是表高、显的意思，因为幡幢挂得很高、很明显，它的作用是宣传的作用，是通告的作用。佛家，诸位必须要知道它是教育，教育是老师第一大，只闻来学，未闻往教。老师是很谦虚的，佛门自古以来，诸位在经典里面去找，佛从来没有招生过。现在招生，佛没有，佛门里头没有。招生未免自己太夸张，太炫耀自己，所以不能招生，也就是说明不敢为人师。学生找来，那行，找来可以;我不找你，你找我，这个可以。佛确实是人天大师，自己不招生，这么好的一个老师，让这么多人当面错过，不是太可惜了吗?於是乎接引大众的事情都在学生。学生得到好处，介绍自己认识的人去跟佛学，彼此互相介绍，是这么来的，而不是招生来的。

　　后来这些祖师大德们弘化一方，当然也要学佛。如何通知大家来听经、来参加法会?像现在方便了，现在邮局邮递很方便，我们发个通知，大家马上就收到，就知道了。登个报纸，或者广播电台发个消息，都很方便。在那个时候统统没有，不但没有广播、没有报纸，邮政也没有，通知信徒就非常困难，於是乎寺庙里幡幢就起了作用。寺庙都有旗杆，旗杆不是挂国旗的，旗杆是通知大众的讯号。如果我们这个道埸、这个寺院今天要讲经说法，旗杆上就挂幢，法幢高树，旗杆上挂这个。远近的人一看到这个寺庙里旗杆上挂的是幢，就晓得今天有讲经，喜欢听经的人他就来了，不喜欢的就算了。所以他不找你，但是要把这个消息传递给你，喜欢欢迎你来，是这么个用意。如果这个道场做法会，就用幡，悬幡是道场有法会，幢是讲经。所以，他代表高、明显，代表这个。

　　第四尊『大光佛』。佛菩萨名号，凡是有光明这个意思，都代表智慧，「大光佛」就是代表大智，下面有一尊『大明佛』，合起来是光明。这两尊佛，大光是表根本智，大明是表后得智，这是代表这两种智慧。两种智慧前面说过，一个是自受用，一个是他受用。当没有人向佛请教的时候，佛於一切法不是不明了，样样都明了，但是於一切法里面没有分别、没有执著，那个样子就像完全无知的样子，因为「知」是要分别，是要把它说出来，那是知。他心里头没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，所以一切法是平等的，万法平等，万法一如，这是根本智里面的现象。有人向佛请教，你问哪一桩，佛就把这桩事情清楚、明白的说出来告诉你，那叫做后得智。你不问，佛就不知;一问，他什么都知道，这是起作用。后得智是为利益众生，为教化众生的，这叫无所不知;根本智是般若无知。

　　第六尊『宝相佛』。「宝相」是表尊胜的意思，宝是尊贵、殊胜的意思，是表尊贵殊胜，我们常讲难能可贵，表这个意思。从无量寿佛到宝相佛，实在讲福德也是无量无边说不尽，以六尊佛的德号做一个概略的说明。无福不能度众生，佛尚且如此，何况菩萨以下，何况我们!这个要知道。有些同修发的心很好，我要帮助人，帮助人帮不上，人家不肯接受，什么原因?想一想，没有福报，所以一定要修福。

　　我们过去在台中求学，李老师一生是讲经说法。我到台中去的时候，刚好老师开了一个经学班，我们班上有二十多位同学跟李老师学讲经，他就培养这么几个人，培养讲经的。他常常告诉我们，要修福，要跟众生结法缘，你没有法缘，将来你讲得再好、修得再好，没有人听。要怎样跟人结法缘?方式很多，老师常常提醒我们，譬如李老师讲经的时候，我们这些同学在四周照顾这些听众，替听众服务，这都是跟他结法缘，照顾他们，侍候他们。有些时候我们买些糖果，来听经的一个人分一点，这都结了缘。李老师讲经的时候，听众大概差不多在四百人左右，有的时候我们自己一个人没有力量，就是一个人分一个糖果那也很可观，几个同学合起来买个一大堆，到处分散，统统都是结缘的方法，现在结缘的方式就更多了。我的法缘，大家晓得，很好，在全世界法缘都很好。这法缘是结来的，你不结缘，哪有这么好的法缘!我用什么方法结缘?印经书，凡是看到好的经书，我所收的供养统统做这个事情，辗转都结缘了。这个缘愈结愈广，现在还有录音带、录影带结缘。所以弘法利生，要把修福、结缘这个事情放在第一位，不肯与人结缘就没有法缘，那就很难，所以要广结法缘。佛要百劫修福，道理都是如此。

　　末后这一尊佛『净光佛』，这尊佛是教给我们修福的基本方法，怎样修福?要净，要光明。「净」是讲三业要清净，心地要正大光明。三业是身、口、意，清净一定是断恶，你有恶业就不清净。像佛在经上常常跟我们讲的，身要是做杀盗淫，身就不清净;口要有妄语、两舌、恶口、绮语，这口业不清净;心里面还有贪瞋痴，意就不清净。清净，必须把十恶业统统断掉，十恶业断掉之后，一定是修十善业;虽修十善业不著修善之相，这是《般若经》上常讲的「三轮体空」，那就变成净业。业有善业、有恶业、有净业，净业里头，断恶修善而不执著善，不以为我自己做了多少善，做了多少好事;你一执著，那就变成善，就不是净，不执著就叫净业。三业清净。

　　我们在一些，大概大多数画的佛像，通常画的佛像佛顶上有三个字，多半是用梵文写的「唵阿吽」，这密宗里头常念。「唵阿吽」这三个字的意思就是三业清净，唵是身，阿是口，吽是意，三业清净。由此可知，三业到圆满清净就成佛了。三业清净，心地当然是正大光明，没有一丝毫恶念，没有一丝毫我执。诸位要晓得，有我就有私，换句话说，心地就不光明。真正做到正大光明，要做到无我，我既然没有了，哪来的我所?我所有的一切当然就能放下。所以说，破了我执才真正是正大光明。由此可知，这个事实是四圣法界里面才有。阿罗汉、辟支佛破了我执，六道凡夫都是有我执，有我执就有私心，就不平等，就有差别，这些都是烦恼，都是业障。所以我们要想修大福德，要从三业清净、心地光明上下功夫，这才成就圆满称性的福德。所以他末后这尊佛，教给我们方法。

　　『如是等』，跟前面一样，西方世界也是无量无边的诸佛。这些诸佛如来『各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言』，也就是这些诸佛如来在他自己的国土里面，一尊佛的教化区是一个三千大千世界，此地三千大千世界就是指佛自己教化的范围。他告诉众生，就跟释迦牟尼佛一样，为一切众生宣讲《阿弥陀经》，赞叹西方世界依正庄严，劝勉大家信愿持名，求生净土。所以，这部经是一切诸佛都说的。其他的经不见得诸佛都说，为什么?诸佛为众生说法是契机契理，如果不是这一类的根机，佛这一类的法门他就不讲。所以诸位要晓得，释迦牟尼佛在我们这个世间讲经四十九年，四十九年时间不长，所讲的东西很有限，没有讲的东西那太多了。为什么那些东西不讲?我们这个世间的众生不契机，讲了没用处。凡是在我们这个世界上所讲的，就是我们这个世间人可以修学的，还有这一类的根机，所以他才说。唯独这个法门是所有一切根机统统得利益的，换句话说，这是非讲不可的。不但适合於我们这个世界一切众生，就是十方法界一切诸佛刹土里面的众生，没有一个不适合，普遍适合法界有情。因此一切诸佛如来，统统要说这部经，这部经变成在尽虚空遍法界是共同科目，而且是必修的科目，没有一尊佛不讲，没有一尊佛不赞叹。

　　再看底下，北方，北方也列出五尊佛，表化他。因为前面有智慧了，南方修慧，西方修福，有大智慧、有大福德，这个时候要做点事情，什么事?度化众生。佛菩萨没有别的事业，他的事业就是帮助一切众生，破迷开悟、离苦得乐，这叫菩萨事业。

　　【舍利弗。北方世界有焰肩佛。最胜音佛。难沮佛。日生佛。网明佛。如是等恒河沙数诸佛。】

　　下面经文我们也把它省掉了。福慧具足之后，那就一定要效法诸佛如来，以弘法利生为自己的天职，为自己事业。第一尊佛『焰肩佛』，前面我们读过大焰肩佛，此地「焰肩佛」与前面大焰肩佛意思相同。前面大焰肩是福慧刚刚得到，是两种智慧刚刚修成，福德还不够，现在经过西方这一段，福报也圆满，智慧也圆满。福慧圆满了，这个时候就担负起如来的事业，经上常讲「如来家业」，要继承如来的家业。如来的家业是什么?是弘法利生，就是要把弘法利生这个重担担当起来，这是焰肩的意思。

　　第二尊，『最胜音佛』。十方世界众生的根性不相同，我们这个世界众生，六根当中耳根最利。《楞严经》上，文殊菩萨为我们这个世界拣选圆通，他老人家就很明白的说出，「此方真教体，清净在音闻」。孔老夫子当年教学是以音声讲解、说明，释迦牟尼佛当年在世也是用音声讲解，耳根最利，一听就开悟、就明白了。所以那个时候没有经本，没有文字，完全是口述。这个地方「最胜音佛」，音声上加一个最胜，就是最殊胜的，这最殊胜的，说实在话就是演说《阿弥陀经》。《阿弥陀经》在一切经中第一殊胜，没有比这个更殊胜的，这个诸位要知道。在三经之中，虽然说《无量寿经》是净宗第一经，是净宗的根本经，这个话说得不为过，它是把西方极乐世界圆满给我们介绍出来了，让我们明了、相信、接受、发愿、修持。可是最精简的还是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》上，佛在此地以信愿行，就是往生必须具备的三个条件，一而再、再而三的劝勉我们。佛对於我们苦口婆心的教诲，是在这部经上。纵然对於西方极乐世界的状况不甚了解，听到佛这样苦口婆心的劝导，我们接受，老实念，也就决定往生，这是这部经的不可思议。何况这个经文虽然不多，言简意赅，经里面的意思是太圆满、太丰富了，古来祖师大德不跟我们说明，我们自己是一定是看不出来。所以，最胜音就是宣说此经，就是教我们念佛，这句南无阿弥陀佛就是最胜之音。

　　第三尊，『难沮佛』，「沮」是障碍、是阻碍，这是表弘护正法，要勇猛精进，不怕魔障。魔障要知道一定有，为什么会有?我们生生世世造的恶业太多，跟一切众生结的冤仇太多了，这些冤家债主哪有不找麻烦的道理?这不能避免的。即使是释迦牟尼佛在世，也示现了许多的障碍。所以学佛要记住，不是一帆风顺，你要是一帆风顺，你的福报比阿弥陀佛、比释迦牟尼佛还大，到哪里去找，找不到。你看六祖惠能大师，了不起!还在猎人队避难十五年，遭那个难、遭那个罪，不敢出头。那是真正得到衣钵，真正是得道之人，不是普通人，真的大菩萨，明心见性的法身大士，你难道说他没有福慧吗?他有;还有灾难，还有冤家对头，还要躲避。我们现在这个世间，妖魔鬼怪到处都有，处处给你找麻烦，处处障碍你，你一定要认识清楚。我学佛，佛为什么不护念我?护法神为什么不保护我?你再去怪佛菩萨、怪护法神，你就大错特错。要知道，障碍一定有的，要有智慧、要有定力来降伏它，要能够降伏魔怨。所有一切的障碍我们能够突破，就是这些冤家债主、邪魔外道，不能阻止我们勇猛精进，这就对了。所以，要知道克服一切的难关，菩提路才能够一帆风顺。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第四十五集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-45

　　请掀开经本七十四面，最后一行，看「日生佛」。我们接著上一次介绍到「难沮佛」，难沮佛代表的意义是能够弘护正法，不畏魔王外道一切的障碍、一切的阻挠。下面『日生佛』，代表的是教学相长。日，我们常讲的慧日，也是代表智慧，唯有突破一切障碍、困难，智慧才能够增长，正法才能够常住在世间，利益一切众生。末后一尊叫『网明佛』，这个名号含的意义非常的圆满。网就是用鱼网(打鱼的鱼网)、罗网，用这个来做比喻。这一切苦难的众生沦落在苦海当中，菩萨要救他，用这些网都把他网起来，把他捞起来，取这个意思;换句话说，这是菩萨度众生的意思，这是弘愿度众生的方法。无量的法门就像罗网一样，网孔很多，无量法门就像个罗网，以这个来救度一切众生，所以称之为「网明佛」。

　　无量法门，诸位要晓得，一定到末后要导归极乐，这众生才叫真正得救。如果不生净土，我们今天可以说是十分的明了，不生净土就决定轮回，这是真正的事实。为什么?我们自己冷静去想想就知道，我们的见思烦恼、妄想执著的习气不能断。六道从哪里来的?就是这些东西变现出来的。果然妄想、习气统统断了，你才能够超越轮回。可是有一类众生他的定功很深，得到甚深定功的境界，妄想习气不起现行，他认为这个就是大涅盘，就是成就了，殊不知他那种定叫做无想定，还在六道之中。无想定，虽然有定，妄想习气不现行，病在哪里?病在一片无明盖覆住，你出不去，换句话，这就是众生的难处，不堕落在妄想这边，就堕落在无明那边。无明是什么?你虽然有定，一片茫然，什么都不知道，这个叫无明。佛菩萨的定，没有妄想，没有分别执著，心地是一片清净，但是对於世出世间一切万法，通达明了，他是光明的，他不是黑暗的。所以，你要有很深的定功，外头境界统统明了，那就对了，那是正确的。假如有很深的定，外面什么事情都不知道，这个晓得，修成功了也不过是无想定而已，将来死了以后到四禅的无想天。无想天是外道天，学佛学成了外道，外道是魔，所以这不是究竟法。这一切都要清楚、要明白。

　　北方世界也是有『恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经』。这一段我们把它省略，不必再说，跟前面是一个意思。

　　再看底下，下方。我们在这部经，诸位可以很明显的看到，佛看这个世界，跟现代科学家所观察到的是一样的。我们这个世界、这个星球，东南西北四方，还有下方，下方还有无量无边的世界，上面也有无量无边的世界。这就说明这个世界是在空中，没有说明星球，实在讲意思就含得清清楚楚的。下方世界举出六尊佛，代表教化普遍的推行，普及了，这是普度众生，表这个意思。请看经文：

　　【舍利弗。下方世界有师子佛。名闻佛。名光佛。达磨佛。法幢佛。持法佛。如是等恒河沙数诸佛。】

　　第一尊『师子佛』是比喻佛说法，在经论当中我们常常看到，将佛说法比喻作狮子吼。狮子是兽中之王，它叫的声音很威猛，我们在「动物奇观」里面所看到，各位要留意看，狮子一叫，许多小的野兽听到狮子叫，它的身体就发软，它就跑不掉了，甚至於吓倒了，它就躺下去了，说明狮子的威力。佛说法比喻作狮子吼，就是一切邪门外道都被佛法降伏住，所以把佛说法比作狮子吼。菩萨代佛说法，所以菩萨称「法王子」，法王子代佛说法，与佛说法无二无别，也可以称之为狮子吼。我们在经上常常看到「文殊师利法王子」，都是表这个意思的。

　　第二尊『名闻佛』，这是讲名称普闻，也就是我们今天所谓的佛菩萨的知名度。像在中国，观世音菩萨这是名闻第一，「家家观世音，户户弥陀佛」，确实观音、弥陀在民间里面无所不知。许多人还不晓得释迦牟尼佛，但是没有不知道阿弥陀佛的。说阿弥陀佛大家都知道，说释迦牟尼佛，还有不少人不知道，可见得这个佛菩萨是知名度最高的。知名度高，代表他是人天大师，有能力、有智慧、有方法教化一切众生。在中国，观音菩萨、地藏菩萨、文殊、普贤，乃至於佛门各宗派的祖师大德们，这都是代佛教化众生的。

　　第三尊『名光佛』，光表智慧。名称普闻，必须有大智慧应机说法，法音才能够远闻，能令一切众生破迷开悟，离苦得乐，得到佛法真实的受用。这是接名闻之后，有「名光」，那就是实至名归，不至於是个虚名，不是沽名钓誉，而是实至名归。

　　第四尊『达磨佛』，这个意思就非常的重要，他是表师承。这个大法从佛那里来的，师承自佛，从佛这边来的。特别是指净土宗，诸位要晓得，净土宗是直接是阿弥陀佛传下来的，阿弥陀佛等於说传给一切诸佛，这一切诸佛是直接传给我们的，比任何一个法门都要来得尊重。在中国净宗祖师当中，我们能够看出这个现象。各宗的祖师都是一代一代承传的，老师传给底下徒弟，徒弟再传徒孙，这样一代一代承传的，有这个关系。唯独净土宗没有，净土宗历代祖师怎么产生的?是这一位大德，当然都是出家的，出家大德，一生当中专修专弘。底下一代的人推崇他，尊称他，某人是净土宗这一代的祖师。净土宗祖师是这么来的，不是一个老师传一个老师，不是的;换句话说，他师承自佛。所以他确实是不一样，是不同的。净宗从慧远大师最初提倡专修专弘以来，到民国年间，在历史上被大家公认的专修专弘的，十三个人，末后是印光大师，近代人尊称他为第十三代祖。所以，他不是一个老师、一个老师接著的。

　　因此，净土宗的祖师被人尊称为大师。诸位要晓得，大师是对佛的尊称，大士是对菩萨的尊称，这是佛学的常识，我们要知道。称呼人、赞叹人不能太过分，过分就等於骂人，名实不相符。历代祖师，唯有净土宗的祖师可以称为大师，什么原因?大师是佛，佛有能力教一切众生成佛，菩萨都没有能力教一切众生成佛，佛有能力教一切众生成佛，所以佛是大师。佛教一切众生成佛，用什么方法?信愿持名。净土宗这些法师，师承自佛，教导一切众生也用信愿持名，教他往生不退成佛。这个教法跟阿弥陀佛、跟一切诸佛的教法没有两样，因同果也同，所以称他为大师，这个一点都不过分。菩萨称大士，没有称大师的，我没有听说观音大师、普贤大师，没有听过;听过大士，观音大士、文殊大士、普贤大士、地藏大士，称大士，菩萨的敬称。所以今天，甚至於有些出家人，在家同修对出家人很尊敬，都称某某大师，这实在是错误的。我们学佛，知道这些常识，不应该称大师，称大士就很尊敬了。菩萨里面，我们在经文里面看到称大士、称开士、正士，《无量寿经》里面称菩萨为正士，都是指等觉菩萨。这些是尊称，无论在家、出家都可以，这是尊敬到极处;但是称大师，那就太过分了一点，这个要知道。

　　法里面，最重要的是「四依法」，释迦牟尼佛灭度之后，我们学佛依靠谁?如果我们依靠的人与方法错误了，我们这一生就谈不上成就。这是佛灭度之后，我们面临最严重的一个大问题。佛很清楚，虽然入灭离开我们，佛的心没有离开我们，佛的愿没有离开我们，所以他对我们有个妥善的指示，那叫四依法。如果后来的人遵守佛的四依法，就跟佛陀在世没有两样。四依法里面第一个，教我们「依法不依人」。这一条很重要，特别是善导大师在《观经》注解里面讲得多清楚、多明白。「人」指什么人?眼前出家的这些法师，是人;比出家法师修行功夫更高一等的阿罗汉、辟支佛，比罗汉、辟支佛更高的是菩萨，菩萨里面更高的是法身大士、十地菩萨，乃至於等觉菩萨，都是人。善导大师说，这些菩萨、大德以下的善知识，如果他所讲的跟佛在经上讲的不相应，我们都不可以依从;就是等觉菩萨所讲的，跟佛说的不相应，我们也不能依。不但到此地，尤其更甚的，十方诸佛来了，来教导你，说释迦牟尼佛、阿弥陀佛讲的净土是权巧方便，不是真实的，也不能依。为什么?佛佛道同，他如果是真佛，一定劝你信愿持名，求生净土，那是真佛。如果跟这个相反的，必定是假的佛，妖魔鬼怪变现的，不是真佛。为什么?佛佛道同，佛跟佛讲的话一定是一样的，不会是两样的。善导大师教我们，说明要怎样依法不依人。

　　第二，「依义不依语」。言语长说、短说、浅说、深说，不要紧，不必去执著，意思不错就行了，意思对了就可以，这依义不依语。第三个是「依了义不依不了义」，这句话重要。前面「依义不依语」给我们一个非常重要的启示，就是佛经是从印度梵文翻到中国来的，原本虽然是一个，翻经的人有很多，甚至於一部经有很多种的译本。像我们净宗《无量寿经》就有十二种译本，可惜当中失传了七种，现在剩下来的还有五种。五种翻得不一样，就是语不一样，意思一样这就行了。教我们依义不依语，这样就不至於起争论，意思对了就可以。像《阿弥陀经》也有两种译本，罗什大师的译本，玄奘大师的译本，里面文字不一样，意思一样就可以了，这就是不必要争论。依罗什大师这个本子修行，决定往生，依玄奘大师那个本子去修行，也决定往生，如果一定要执著这个本子好，那个本子不好，恐怕就都不能往生，那就错了。所以不要在这上面去执著，不要在这个地方去争论。

　　依了义不依不了义，这是非常重要的开示。一切经要做一个比较，什么是了义?能够帮助我们了生死的是了义。佛经里面有一些教人求人天福报的说法，那个不能出三界，佛为什么说这些经典?有些众生他的志向很劣，根本就没有意思出三界，他觉得这个人生不错，很好!来生还要做个富贵人，他就很满足了。佛对这样的人也不能辜负他，你要求人天福报，我就教你求人天福报的方法，这个是不了义的。心思远大的人，晓得人间天上都是搞六道轮回，这个很苦。实在说，西洋的这些戏剧我看得少，中国的戏剧、小说我年轻的时候看得很多，可以说中国古来的，现代人写的我不知道，古来人写的历史小说，里面都含有很深教育的意义，对社会都有正面的影响。你仔细去看，都是讲的因果报应，善因善果，恶因恶报，都有很深教育的作用。中国虽然有几千年的历史，中国的教育并不普及，为什么老百姓这样的善良?都是这些戏剧、小说这些民间艺术在教导，他们负责很大的教育工作。你多看看、多想想，苦固然是苦，乐还是苦，它不能永远保持。不说其他的，就说历代帝王之家，这是富贵到极处，富有四海，贵为天子。我们读历史，哪个朝代的帝王不一天到晚提心吊胆有人造反、有人革他的命?那个日子不好过，怕别人篡夺他的位子。你想想看，他那个生活精神压力有多么大?如何能保全自己的位子，如何能把帝位传给子孙，这个日子不好过，何况其余!

　　所以世间六道里头没有真正的乐，佛给我们讲「三界无安，犹如火宅」，那是真的事实，要看清楚，看清楚、看明白这就叫看破。真看破了，你就没有留恋，不值得留恋，你才会想到要超越三界。超越三界，佛就教给你声闻、缘觉、菩萨这些法门，这都是超越三界的。看你的志愿，志愿保守的，修小乘;心胸开放的，佛就教你学大乘，总是满你的愿。但是讲到究竟圆满，证到像佛自己所证得那样圆满的境界，那才叫究竟，才叫究竟了义。究竟了义在无量无边法门里面只有一个，就是《阿弥陀经》，就是信愿持名，这个法子叫究竟了义，十法界当中是教你在一生当中圆满证得佛果。其他所有一切法门，纵然是了义，是比较的了义，不是究竟的了义，要是跟这个法门来一比，他那个就是不了义。这是我们必须要认识清楚的，我们才会死心塌地的修学这个法门，如果对这个法门不能死心塌地修学，这一生当中不能成就。

　　第四是「依智不依识」，智就是我们今天讲的理智，识是情识。这一条是教我们应当用什么样的态度去选择法门。声闻跟六道里面比，声闻是了义，六道不了义;声闻跟缘觉比，缘觉是了义，声闻不了义;缘觉跟菩萨比，菩萨是了义，缘觉是不了义;菩萨跟佛比，佛是了义，菩萨不了义。我们一定要用理智去选择，选择究竟了义的法门。《弥陀经》是究竟了义，了义当中的了义，大乘当中的大乘。

　　这是说师承自佛，我们今天是接受如来教导究竟了义的法门，跟其他不了义的经完全不相同。换句话说，一切不了义的法门，我们不能够碍於情识，一定要把它彻底放下，不受人的影响;这个人名气再大，我们也不受他影响，自己要有理智。会受人的影响是什么?感情，不知不觉的落在情识里面，受人家影响了。所以我常常劝勉同修们，我们皈依不是皈依某个法师，我们皈依阿弥陀佛。人家问你，你跟什么人学佛?「我跟阿弥陀佛学佛。」这是对的，确实我们依《弥陀经》，依净土三经、五经，我们真的是阿弥陀佛的学生，做佛的好学生、好弟子，《无量寿经》上讲的「如来第一弟子」。这个确实是要有理智，依智不依识。

　　特别是《弥陀经》跟《大势至圆通章》里所说的，五经里面这两种经真正讲到专到极处，纯到极处。一部经，甚至於就是一句名号，其他的统统放下，人心定了。同修来跟我说心不定，为什么心不定?想东想西，这个也想学，那个也想听，你的心怎么会定得下来?你当然定不下来。定不下来，还要搞六道轮回，这个不能怪别人，怪自己放不下，揽得太多。所以真正想成就，一切放下，依法不依人，法里面教我们一切放下。那个人教你，那个经也很好，那个也很重要，你要看这个、看那个，那是人说的，依法不依人。

　　大势至菩萨，你看夏莲居老居士赞叹的，净宗初祖，是法界初祖。他老人家教给我们的，就是一句佛号，「不假方便，自得心开」，不需要任何的方法来帮助，就是这一句佛号就成功了。怎么念法?「都摄六根，净念相继」就成功了。「净念」，净是决定不许可掺杂，还掺杂别的干什么!没有必要了。学《楞严》、学《法华》、学《华严》，都没有必要，说实在话都叫障碍。你说障碍什么?障碍你的清净心，你今天心定不下来，就是被这些东西障碍，还不觉悟吗?统统舍弃，统统放下，学祖师大德，「三藏十二部，让给别人悟」。为什么让给别人?他放不下。放不下的都给你，我放下了，不要了，统统不要了。这个不要的人，心定了。想多要的人，心是永远定不下来，念佛三昧他没有分;彻底放下的人，念佛三昧成就了。这是智慧的抉择，依智不依识，我们能遵守佛这个教诲，等於我们跟在佛的身边一样，没有离开佛;何况净土三经是一切诸佛真实教诲，究竟了义，没有比这个更真实的了。

　　隋唐时代古大德做的比较，说明了这个事实。他们比较释迦牟尼佛这一代所说的经，四十九年所讲的经，做个通体的比较，大家都认为《华严》第一。所以，《华严》称之为根本法轮，称为经中之王。《华严》跟《无量寿经》一比，《无量寿经》第一，这是第一的第一。为什么?《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，才达到登峰造极，达到究竟圆满。《弥陀经》是《无量寿经》的小本，最精彩的本子;《无量寿经》是《弥陀经》详细的说明，这两个本子是同一个本子，所以古人称为大本、小本，同一部经。《华严》最后归到净土，净土是《华严》的归宿，是《华严》的总结，所以它才是真正的第一。古人比较到这个地方，我在讲经的时候，我说我们不妨继续再往前面来追究，《无量寿经》，夏老居士会集的，分为四十八品，这四十八品里面哪一品第一?我想大家都能公认，四十八愿是第一，第六品是第一，全经里面的第一。四十八愿里面有四十八条，哪一条是第一?这我们不要去费心，古人说过，四十八愿是第十八愿第一。第十八愿讲的什么?「十念必生」，十念必生就说明了持名念佛第一。所以从这个地方我们才真正认识，真正明白，「南无阿弥陀佛」这六个字不可思议!

　　这样一个比较、一个推究，得到的结论，原来名号功德是这样的，一句名号包括一切经、一切法门，没有一个漏掉的。所以说，念一声「阿弥陀佛」，就把所有一切诸佛统统都念到，一尊佛都不漏掉，一即一切，一切即一，这是《华严》经上说的。到现在我们才真正搞清楚、真正搞明白，那个「一」是什么?一就是阿弥陀佛。念一句阿弥陀佛就是念一切诸佛，念这一本《弥陀经》就是念十方三世一切诸佛所说的无量无边的经论，这一部《弥陀经》就是。这个搞清楚、搞明白，其他的还不放下吗?他自然就放下了。原来放下的是渣子，我要的是精华，这是一切法门的精华，就在此地。所以一定要有理智、要有智慧，你才会选择这个究竟了义的第一法门。

　　这个法门选定了以后，底下『法幢佛』，法幢是表为众生，给众生做一个示范，建法幢，立宗旨。我们自己走这条路，也希望一切众生能够认识这条路、明了这条路，发愿我们一同走这条路。把这个经典、法门普遍的宣扬、推广，利益一切众生，这叫建立法幢。民国初年，印光法师在苏州灵岩山做了一个榜样，当时是中国净宗唯一的一个道场。这个道场确实叫十方净宗道场，它里面没有派系，没有分别，任何一个人它都接纳，只要你发心专修净宗，它都欢迎。这个道场不收徒弟，收徒弟将来就有派系纠纷，任何出家人到那里面修行，地位都是平等的，而且在这里面不可以收徒弟。不做法会，不传戒，传戒也会建立派系，甚至於不讲经，专门念佛。一年三百六十天，每天都是打佛七的样子，所以叫常年佛七道场。进到他那个道场，里面就是一句阿弥陀佛念到底，给我们做了个榜样。我们今天净宗道场也希望能够追随印祖的规矩，但是我们这里要讲经，为什么要加上讲经?不讲经在现代这个时代，大家对净宗误会得太多，一定要讲清楚、讲明白。已经进来修行的人，心定了;还没有进来的人，听了之后生起仰慕之心，也会进来。当然，讲堂跟念佛堂要分开，而且不能勉强。喜欢专一念佛，不喜欢听讲的，我们不能够拒绝他，不能排斥他。你专心念佛，好!念佛堂去。还有疑问，还没有清楚，想加强信心，多了解一些，讲堂也可以来听听。总而言之一句话，讲堂的时间短，念佛堂的时间长，譬如说，一天念佛八个小时，听经两个小时。用这个方法把净宗推广弘扬到全世界，这叫真正报佛恩，真正的成就自己。

　　所以底下有『持法佛』，「持」是表示自己跟志同道合的大众，我们能够依教修行。就像蕅益大师前面教给我们，净宗的学人必须随顺诸佛真实教诲，决志求生，永无疑惑，没有怀疑，也不迷惑，这个法门是一切诸佛的真实教诲。下方也是无量无边恒河沙数诸佛，像其他的四方佛一样，都是『出广长舌相，说诚实言』，劝导一切众生『当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经』。

　　蕅益大师注子里面说「此界水轮金轮风轮之下，复有下界非非想天等，乃至重重无尽也」。这个意思就不必多说了，指我们这个世界的下面还有无量无边的世界。「达磨，此云法」，达磨是梵语，中国意思称之为法。

　　我们再看最后一段，上方，上方一共说了十尊佛的名号。「十」代表大圆满，所以做为总结，表觉行圆满，一生成佛。特别是指这部经，这部经就是觉行圆满，一生成佛，难得，实在不容易!我们这一生遇到真的是幸运。多少人遇到不认识，遇到不知道，那真叫可惜，当面错过了。这个认识是非常不容易，我搞四十多年才认识，才搞清楚。难，实在难!有些人是一生都不认识，都错过了。所以，实在是非常的不容易。

　　【舍利弗。上方世界有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。杂色宝华严身佛。娑罗树王佛。宝华德佛。见一切义佛。如须弥山佛。如是等恒河沙数诸佛。】

　　我们看看这十尊佛号所表的教义，他教我们什么?『梵音』，「梵」是清净的意思，梵音是清净音，说法清净，主要是表这个。这个六方，第一东方，说明我们修学基本的态度，我们希求的目标，以及修行方法的纲领，东方显示出来了。第二南方，显示出这个法门是依心性本具的智慧，这个法门是大智慧的法门，没有大智慧不会选择这个法门。第三西方，教我们修福。念佛是把弥陀无量劫所修的真实的福慧，变成我们自己的，所以这个也是大福德的法门，大慧大福，只要你念得相应。所谓相应，就这一句名号里面有真信、有切愿，真信、切愿、持名同时的，这就叫相应。「信」里面有愿、有持名，「愿」里面有信、有持名，「持名」里面有信、有愿，这一而三，三而一，这叫相应。接著，福慧成就了，担负起如来教化众生的事业，到前面下方，把教化众生的事业推广、发扬光大，普遍利益众生。到最后，上方所表的，达到究竟圆满了。

　　第一尊佛，说法要清净，说法里面，如果还有名闻利养的希求，那就不清净。说法纯粹是为了利益众生，虽然利益众生，不做利益众生想，这才清净。名闻利养都不要，我天天在这里做利益众生，还是不清净，还是著了相。真正清净，就像如来「说而无说，无说而说」，做了许多利益众生的事，心地干干净净，一点也没有染著，就像完全没做一样，这才是真清净。如果要照《金刚经》上讲法，更容易明了，《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这的确值得我们常常反省。菩萨是什么?菩萨是觉悟的众生。不是菩萨，就是迷惑颠倒的众生，换句话说，你还有四相，你就迷惑颠倒，你没有觉悟。这是《金刚经》前半段的开示，后半段讲四见，四见比四相更微细。见是什么?见解，你还有这个念头，比著相更微细。不但相不能著，念头都不能有，还有我见、人见、众生见、寿者见，还不算是真正觉悟，换句话说，你的心并不清净。可见清净心它确实是有标准的，不是我们以为我的心很清净了，那不尽然，那是你自己的标准，不是佛法的标准。

　　第二尊『宿王佛』，这个字不念素，念秀，星宿，这是比喻。星宿很多，星宿当中最大的，我们称它作星宿当中之王。我们不去论它实际的，只论我们肉眼能看得到的，我们肉眼可以看到的，晚上看到众星，月亮光最大，月亮是最大的，就是论我们眼睛看到的。这个代表什么?把这个「星」代表佛所讲的无量法门。星宿当中之王，当然这是最殊胜的法门，用这个法门代表大乘法，所有一切法门里面大乘法最殊胜，是无上道的捷径。所以用「宿王」代表大乘。

　　第三尊『香上佛』，代表大乘里面的捷径，大乘法里面很殊胜、很快速，那是什么法门?禅宗。「香上」代表禅宗。你看六祖大师《坛经》里面有「传香忏悔品」，好像是第五品里面，传香忏悔，就是传授禅宗修学的方法。在《坛经》的第五章，就是传香忏悔。「五分法身香」，就是戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，这五分法身香。所以香上是表禅宗。禅宗是大乘当中的大乘，大乘代表径路，禅是径路里面的径路，禅是代表径路里面的径路，它是属於顿超的法门。

　　第四尊『香光佛』，「香光佛」是代表净宗念佛法门。大势至菩萨在《圆通章》里面，称为「香光庄严」，为什么?西方极乐世界它的特色，第一个是光明，光明世界，第二个是宝香，西方极乐世界任何物质都放香气。所以西方世界是宝香远闻，香光庄严的世界，这是净土宗。净土宗是径中径又径，是最径的路，没有比这个更径了。大乘是径路，禅宗是径中径路，净土宗是径中径又径。这三尊佛，把了义、究竟了义、圆满的究竟了义，为我们显示出来，我们要是认清楚，明了了，当然自己就知道怎样去选择了。

　　第五尊是『大焰肩佛』，这个名号前面解释过，但是在此地他表的意思跟前面不一样。前面是代表自己权实两种智慧的成就，应当要担负起如来家业，那是在前面那个阶段。这个地方是圆满的阶段，他的表示是把最殊胜、最上的法门传给大众。传给大众，必须是有缘之人，就能够得到真实的受用。无缘之人我们要不要传?还是要传，不能说无缘就不说，无缘也要说，说了他不得受用，不得受用是讲他今世不得受用。经上常讲「一历耳根，永为道种」，他阿赖耶识里头有了阿弥陀佛的名号种子，将来多生多劫，甚至於无量劫之后，遇到佛了，就这一句名号，他这个缘成熟了，他也能往生，不是现在往生就是了。所以不管是有缘、无缘，遇到一切众生，我们都要把这个最上的顶法，一定要传授给大众。我们平常念这个佛号，所以念佛号为什么要你念出声音?念出声音，别人会听到，别人听进去了，就传给他了，这无上的顶法就传给他了。没有人我们可以默念，不要出声音，遇到有人的时候就念出声音，让他听见，我们这个法就传给他了，他还不知道。菩萨用心跟凡人用心不一样。我们印了许多「阿弥陀佛」的贴纸，用意都是在此地。你们的车上可以贴著，停到停车场，人家一看到，念一句阿弥陀佛，眼睛看一下，阿弥陀佛无上顶法种子种到他阿赖耶识里去，目的在此地。对外国人，我们也用英文翻译的南无阿弥陀佛，这个贴纸我们都印得很多。一般人不晓得这个功德利益之大，我们以这个功德回向求生净土，这是与阿弥陀佛、与一切诸佛同心同愿同行，这是一生成佛的方法。

　　第六尊『杂色宝华严身佛』，这是表一生圆满。释迦牟尼佛在我们这个世间，讲一生圆满的经典，只有一部《华严经》是讲一生圆满，用善财童子做为一个修行的榜样。善财一生圆满，实在是普贤菩萨十大愿王导归极乐，他才是一生圆满的。「杂色宝华严身」就是华严的意思，《华严经》就是杂华严饰，严饰就是庄严的意思。比喻作一个大的花园，这个花园里各式各样品种统统具足，没有欠缺的。这是比喻佛说法，无量无边的法门，没有一个欠缺，统统包括在其中，用这个来比喻。这尊佛的名号也是这个意思，让我们仔细去想想，深深的去体会，效法、学习善财童子，他是我们修学的一个最好的榜样。

　　第七尊『娑罗树王佛』，「娑罗树」是表究竟坚固的意思。在印度，这个树是非常坚固的，佛常常用它来表坚固之法。这个地方是代表我们圆满证得究竟坚固，那就是圆教的佛果，这个才是真正的大法王。所以娑罗树也表密宗的意思，说明净密不二，表这个意思。我们从「径中径又径」这里能够看出来，净宗与大乘与禅是不二法。在行门里面讲，修行总是禅、净、密这三个法门，这是修行的纲领。这一句阿弥陀佛，这是佛在经上讲的，就是甚深的禅的境界，不但它是甚深禅，而且也是甚深之密。南无阿弥陀佛这个名号纯粹是梵语，没有翻成中国意思，就是密咒，而且是无上的咒语，是大总持的法门，念佛人往往不晓得。所以念佛人，实在讲名号功德不可思议，为什么?包括一切大乘，这一句名号，所有大乘法门都修了。大乘法包括小乘法，包括禅宗，这一句名号，禅宗里面也圆满修了，又包括了密乘，密宗里面无量法门也在这一句名号之中，统统修了，圆修圆证。这是佛的名号在此地表达著这些殊胜的意义。

　　第八尊『宝华德佛』，这一尊佛是表圆满的报身。第九尊『见一切义佛』，是表千百亿化身，像《金刚经》上说的，如来五眼圆明，普应群机，见一切义。第十尊『如须弥山佛』，表清净的法身，是宇宙万有的本体。末后这三尊佛表的是法身、报身、应化身，一体三身，跟东方里面讲的这三尊佛，法、报、应前后照应。前面东方提出，是我们心里向往的、希求的，到末后上方这三尊佛，是表我们亲自证得的，这才叫圆满。

　　六方佛这一段经文，世尊为我们说出诸佛的名号，含义非常之深。这是暗中，也就是我们讲暗示，暗示念佛人从初发心到圆满菩提，我们这一生走的这个路程，经历重要的阶段，六方就是六个阶段。就像《华严经》上善财童子五十三参，五十三参也是暗示我们，修学从初发心到成佛，这当中的历程应该要怎么走法?这是六方佛表达的密意，不单单是『出广长舌相，说诚实言』，劝我们依这个经典修行，不仅如此，他有更深密的意思在其中。佛度众生，众生接受佛的教导，这里面有难有易，有浅有深，总而言之，都在一个「缘」字。所以佛法非常重视缘，都在一个缘字。缘之所在，众生与佛就有恩德在其中。佛教化众生，众生很容易接受，很欢喜的接受，佛说法就能把他过去的善根启发了、触动了;换句话说，佛为众生做增上缘，他无量劫的善根这个时候现前了，这他成就。同时佛的光明、愿力的加持，能令魔障消除，魔不能干扰你，能令你心定下来，智慧现前，都在一个缘字上。我们学佛很多年了，没有得到佛法的利益，我们的缘差了一截。没有肯依教奉行，没有认真的去修持，不但修持，就是佛所讲的话，他真正的意思在哪里还不清楚。开经偈上讲的「愿解如来真实义」，如来的真实义我们还没搞清楚，修行当然就不如法，都在缘不具足，可见这个事情非常重要。弥陀，众经上都说他是「法界藏身」，所以一念一切念，念一佛就是念一切佛，念这部经就是念一切经，生到西方净土，就是生到一切诸佛刹土，这是我们不能不知道的。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第四十六集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-46

　　请掀开经本七十六面，第五行：

　　【各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　这是上方世界，世尊为我们列举了十尊佛的名号，名号所代表的意义我们在前面报告过了，这个地方我们把它做一个总结，六方就是十方，前面这都说过了。从这段经文来看，我们可以知道释迦牟尼佛为我们所说的是真实的话，正如同《金刚经》上所说，「如来是真语者、实语者、如语者，不异语者、不诳语者」，我们必须要从这个地方建立真实的信心。十方世界无量无边的诸佛如来，没有一尊佛不赞叹西方极乐世界，这是『称赞不可思议功德』。「不可思议功德」我们从本经所说的把它归纳起来，可以说有三桩事情不可思议。第一个是世界，就是依报环境不可思议。第二是正报，弥陀与十方世界往生去的这些人，他们的成就不可思议。第三是说法不可思议，也可以说是十方一切诸佛赞叹，这是不可思议的事情，不是一尊佛、两尊佛，是『一切诸佛所护念』。把这个事实搞清楚、明白了，我们世间人常常希求佛菩萨保佑我们，要怎样求佛菩萨才能够得到真正的保佑?我们从这个地方明白了，我们接受这部经，读诵它，依照经典的理论、方法去修行，就决定得到一切诸佛之所护念。诸位想想，这是不是真正的事实?我们这一会当中确实得到了。我们看下面蕅益大师的注解。

　　「此界非非想天之上，复有上界风轮金轮及三界等，重重无尽也。」这是说上方世界，我们这个世界的上方也是有重重无尽的诸佛世界，实在讲是无量无边。下面大师假设几个问答，目的也是帮我们断疑生信。「问，诸方必有净土，何偏赞西方。」实在讲有这种疑惑的人很多，我们也常常遇到。一切诸佛都有净土，为什么诸佛偏赞西方净土?实在讲就是刚才所说的这三桩事情，诸佛虽然有净土，这三桩事情比不上西方极乐世界。就是依报的环境、大众的成就、说法的圆满，这是诸佛净土里头没有的，所以一切诸佛赞叹。他老人家答，答得更妙了。「答，此亦非善问」，就是你这个问问得不好，问得不高明。为什么不高明?「假使赞阿閦佛国」，阿閦佛国是在东方，东方阿閦鞞佛，「汝又疑偏东方」，岂不展转戏论吗?这个就是偏执，偏见、执著。但是我们晓得诸佛赞西方净土，确实它的确是有值得赞叹的地方。

　　「问，何不遍缘法界」，比缘一尊佛的净土那要殊胜得太多了。「答，有三义。」为什么不遍缘三界?遍缘三界是没错，这个问得很好，没有问错。「答，有三义，令初机易标心故。」遍缘三界说得容易，做起来难。为什么难?诸位想想，心里头有分别、有执著，就不能遍缘三界。遍缘三界是什么心?是清净心、平等心，凡夫做不到。实在讲那是「破一品无明，见一分真性」的圆教初住菩萨，他才有这个能力，圆初住以下没有这个能力。所以这是初机人，特别是初学的人，没有断惑，带业的这些众生，指出一个方向，一个目标，他容易缘这个境界，这是第一个。单单这么一个理由，可以说缘东方阿閦佛国也没错，何必要缘西方?第二句则是「阿弥本愿胜故」，弥陀接引众生的本愿比其他一切诸佛殊胜，也就是说明，一切诸佛如来在因地当中发的愿不一样，弥陀四十八愿确实是非常圆满，这是胜过诸佛的。第三，「佛与此土众生偏有缘故」。我们知道世出世间一切法，我们人与人、人与事、人与环境，都在一个缘;要是没有缘，彼此见面也不认识。所以，都在一个缘上。十方诸佛跟我们的缘，没有阿弥陀佛这个缘来得重，因为这个缘故，我们求生西方净土就特别容易，这是跟阿弥陀佛缘深。

　　再看底下，「盖佛度生」，佛度化众生，就是帮助众生，众生接受佛的教化，「其间难易浅深，总在於缘」。所以世尊在大乘经上常说，世界从哪里来的?缘生的，因缘生法，是属於缘生的，这就是佛教对於缘看得非常之重。「缘之所在，恩德弘深，种种教启，能令欢喜信入。」佛与众生是这样的，我们世间人与人也是这样。这个人跟你特别有缘，你说话他就相信;没有缘，你跟他说真话他也不相信;甚至缘深的，骗他他也相信。这是缘，有什么法子!都在於缘。因此缘，有善缘、有恶缘，这倒是我们要非常谨慎的。佛这个缘是善缘，佛法决定是善的，但是末法时期这些佛教徒未必完全都是善的，有很多拿著佛的招牌骗人的，这在我们这个社会我们常常看到。这个事情佛在经上说得很清楚，我们去年在此地讲的《观经.上品上生章》里面，善导大师就说得很清楚，他老人家引经据典，告诉我们末法这个现象。大家《无量寿经》念得很熟，《无量寿经》上也讲得很明白。不仅是佛教，基督教里头说现在末法的状况也说得很好，说得是相当的正确。耶稣跟释迦牟尼佛，就是依照西洋人的说法也相去五百多年，他们所说的都非常接近，这就是我们中国人俗话所讲「英雄所见，大略相同」，这个时代。所以「恩德弘深」，弘是大，过去世恩德结得大、结得深，缘就深。

　　「种种教启，能令欢喜信入」，遇到有缘的人，所谓善知识，他来教导，很容易生起欢喜心。「能令触动宿种」，宿是过去生中，宿世的善根种子，这一闻法就触动了，善根就发现了。「能令魔障难遮」，果然依教奉行，魔障就障不了，它对你就不起作用。魔障对哪种人起作用?对於心不定的，犹疑不决，对这种人它会产生很大的效果。假如这个人信心坚固，愿力恳切，一个目标，一个方向，魔来了，他不会受它干扰，不会受它扰乱，这就是令魔障难遮，遮是障碍。「能令体性开发」，体性就是真如本性，开发就是开悟，禅宗里面讲的明心见性，就是这个意思。这个都是在缘上。

　　「诸佛本从法身垂迹，固结缘种」，这是从理上说。诸佛如来证满法身，圆初住以上的菩萨，虽然证得法身，没有圆满，唯独如来证了圆满的法身。法身是万事万物的本体，就是现代哲学里面所说的宇宙万有的本体，宇宙万有统统是从法身里面变现出来的。我们现前这个身体，以及我们生活环境也没有例外的，都是法身理体显现出来的。但是我们凡夫迷了法身，不知道，诸佛如来是圆证法身，他是觉悟，我们迷惑。觉悟的人知道尽虚空遍法界跟自己是一体的，这叫固结缘种，所以缘是从这个地方来的。既然尽虚空遍法界跟自己是一体，哪有不照顾的道理!而且照顾之周也不可思议。要怎样去照顾?还是一个缘字。众生缘成熟，佛菩萨就来照顾他，应以什么身得度，就现什么样的身分去帮助他，应以什么法门得度，就给他说哪种法门去帮助他。所以总在於缘。「若世出世，悉不可思议。」佛菩萨要帮助众生，或者用世间人的身分，像经上讲的国王、大臣、长者、居士、童男、童女，这世间;出世间，就示现佛身、菩萨身、比丘身、比丘尼身，这出世。无论示现哪一种身分都不可思议。

　　「尊隆於教乘，举扬於海会」，这是特别说这个净土法门。在教乘里面来说，教乘是经典，教是讲十二分教，乘是讲三乘佛法，声闻、缘觉、菩萨。在教乘里头，就是在一切经教里面，这部经是最尊、最隆重的。举扬於海会，海是比喻广大，这真是大到不可思议，尽虚空遍法界一切诸佛讲经的道场，没有不讲《弥陀经》的，没有不赞叹阿弥陀佛的。所以这个海会是一切诸佛菩萨的海会。「沁入於苦海」，苦海是比喻六道众生。唯独这个法门，因为阿弥陀佛、一切诸佛与众生的缘深，所以宣扬这个法门，大家都能够深信不疑，发愿求生，这就是沁入於苦海。「慈契於寂光」，慈是讲慈悲，诸佛将这个法门介绍给大家，推荐给大家，这是慈悲到了极处，因为这个法门是凡夫成佛的法门。一般大乘经上讲的菩萨成佛，声闻、缘觉不能成佛，人天更没分。这个法门连恶道众生都是一生成佛，换句话说，从阿鼻地狱到常寂光它是通的，一下就把你提升到寂光净土圆满的佛果，这才是究竟了义。所以古德赞叹这是「大乘之大乘，了义之了义」，也就是这个意思。「所以万德钦承，群灵拱极。」万德是指诸佛，十方一切诸佛，钦是敬重的意思，承是承事;换句话说，诸佛如来对於阿弥陀佛没有不佩服的，没有不尊重的。末后这句「群灵拱极」，古德有两个解释，一个解释，群灵是指西方极乐世界的诸上善人，极就好像是北极星一样，大家都供奉他、都拥戴他，这个意思。把「极」比喻作阿弥陀佛，诸上善人都接受阿弥陀佛的教诲，就像众星拱北极这个意思一样。第二个说法，则是说十方无量的菩萨对於阿弥陀佛的尊重。这两个意思都好。

　　「当知佛种从缘起」，佛种就是成佛的第一个条件，第一个因素，「缘即法界，一念一切念，一生一切生」，我们把句子念下去，「一香一华，一声一色，乃至受忏授记，摩顶垂手，十方三世，莫不遍融，故此增上缘因，名法界缘起，此正所谓遍缘法界者也」。遍缘法界，刚才说了，是圆初住以上法身大士才能做得到。为什么?我们前面说了，他要具备平等心跟清净心才能遍缘。我们净宗理论与下手的方法，实在与清净、平等暗合，教给你的是一心念佛，求生净土。一心念，一心就是清净心，一心就是平等心。一就是一切，里面没有分别、没有执著、没有界限，所以一就遍融。一生一切生，生到西方净土，实在讲就是生到十方一切刹土。不仅如此，所谓是一香一华，一声一色，这就讲无论什么事相，没有一样不是遍融法界的。香华声色是物，下面讲「受忏授记，摩顶垂手」这是事，乃至於起心动念，都是十方三世无不遍融。为什么?因为你常住真心，《楞严经》上讲的常住真心。我们今天用的是妄心，不但是妄心，我们也没有常住，我们这个心一会想东一会想西，所谓是心猿意马。做到这个地方是用念佛的方法达到这个境界，使我们的真心、本性时时刻刻现前，这就是法界缘起。所以，念佛这个方法绝不能小看，一个真正发心念佛的人，老实念佛人，真正发愿求生净土的人，这个人他就是遍缘法界。

　　「浅位人便可决志专求」，浅位是烦恼重的、业障深的，没有力量靠自己了生死出三界的，那你就应当决心专求往生西方。「深位人」是讲他确实有功夫，他能够断烦恼，他能够了生死、出三界、证菩提，真有这样的功夫，我们一般人讲，这是圣人，圣人怎么样?「亦不必舍西方而别求华藏」。为什么?假如你要是舍西方求生华藏世界，到华藏世界见到普贤菩萨，还是十大愿王导归极乐，不是拐个弯吗?哪有现在这直截了当!聪明人不绕圈圈，这是绕圈子，走了些冤枉路。所以教给你，不必舍西方而别求华藏。

　　「若谓西方是权，华藏是实，西方小，华藏大者。」这几句话是李长者说的，唐朝专学《华严》的李通玄居士，这个人很了不起，那是真正佛门的大德。《华严经》自古以来注解流传於后世的，就是两种，一个就是李长者的《合论》，《华严经合论》是他作的，一个是清凉大师的《疏钞》。我们在传记里面看到，李长者给《华严经》作注解的时候，想找个清净的环境。他走到山林里面遇到一只老虎，一般人看到老虎都吓得跑掉了，李长者见到那个老虎，还拿拐杖敲敲它的头，「我要给《华严经》作个注解，哪个地方清净，你带我去」，老虎领路，你说这样的功夫!找到的地方，环境的确是非常幽静，一个石头洞，山洞，旁边有清泉，里面是老虎窝。结果李长者选中这个地方，老虎搬家，把这个地方让给他。他住在这个地方，有两个很年轻的女孩子照顾他的生活，饮食起居统统这两个女孩子照顾，文具都供给。等到他书写完了，老居士专心，这两个女孩子从来没有问过她，你叫什么名字，你从哪来的?没有跟她们说过话。书写成了之后，才想起来这两个小孩子，得问问她是哪家的?姓什么?不见了，没有了。他以为是山下村庄里的，到山下去找，找不到，才知道是天人来供养。

　　他在《华严合论》里面，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他说「西方是权，华藏是实，西方小，华藏大」，这是李长者说的。实在讲他别的地方都对，就是这里说错了，蕅益大师在这个地方把他这句话修正。「若谓西方是权，华藏是实，西方小，华藏大者」，他还有权实大小，心里面还有这个东西，换句话说，他的心还没有达到真正的清净，「全堕众生遍计执情，以不达权实一体，大小无性故也」。权实一体，大小无性，是《华严》的教义，这是他读到导归极乐，他的妄念起来了，所以才说错了这句话。一定要晓得，没有大小，没有内外，所以前面讲的，莫不遍融。如果还有大小、还有权实、还有内外，怎么能遍融?蕅益大师这个话讲得好，这才把《华严》这个疑惑断掉了。请看底下经文。

　　【舍利弗。於汝意云何。】

　　这是一句假设的问话，你的意思以为怎样?

　　【何故名为一切诸佛所护念经。】

　　这个经题，上一半是称赞不可思议功德，世尊省略掉了，特别举出这下半段，下半段的确非常明显，『一切诸佛所护念经』。我们没有看到舍利弗答覆，舍利弗在这一会，虽然是大智舍利弗，也一句话说不出来。这提醒，下面世尊是为我们解释，叫著：

　　【舍利弗。若有善男子善女人。】

　　「善」，前面说过了，是善根福德因缘成熟的善男子、女人。什么叫做成熟?听了欢喜，深信不疑，发愿求生，这个男子、女人就是经上所称的善男子善女人。这是善根福德成熟了。

　　【闻是经受持者。】

　　听到这部经就发愿受持，这一定深信。他不信，怎么能受持?所以，受持一定深信。

　　【及闻诸佛名者。】

　　这个地方所讲的诸佛名，就是阿弥陀佛，弥陀名号就叫诸佛名。

　　【是诸善男子善女人。皆为一切诸佛之所护念。】

　　这是释迦牟尼佛亲口告诉我们的，一个真正念佛发愿求生的人，就得『一切诸佛之所护念』。我们还要去求这个佛，求那个佛，没有必要，没有一尊佛不保佑你。这是第一个不可思议的利益，得一切诸佛的护念，一切诸佛的加持，我们从大本经里面知道这个事实，一切诸佛灌顶。

　　【皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是自己果证的利益。我们要特别注意到经文上『皆得』，换句话说，从上上品往生到下下品往生都是「皆得」，从带业往生到消业往生也是皆得，没有例外的。不要认为我们自己烦恼很重、业障很重，恐怕到西方极乐世界没有那么快的成就，那是自己怀疑自己，对於佛在经典上讲的这些话没听清楚，没听明白。这部经上字字句句没有模棱两可的，都是非常肯定。

　　【是故舍利弗。汝等皆当信受我语。及诸佛所说。】

　　因为这样的缘故，第一个，你得一切诸佛护念;第二个，你得『不退转於阿耨多罗三藐三菩提』，就是圆证三不退，这样殊胜不可思议的利益。佛叫著舍利弗，也就是叫著我们大家。『汝等』，你们，『皆当信受我语』，对於释迦佛所讲的一定要相信，一定要接受，否则这种不可思议的殊胜利益是当面错过，这太可惜了!不但世尊是这样教给我们的，前面我们从六方佛读过来，十方三世一切诸佛都是这样劝告我们。所以，这不是信一尊佛说的，是信一切佛所说。请看注解，「此经独诠无上心要」，独是唯独，换句话说，除这部经上之外，没有了，就是《华严》、《法华》也没有，「诠」是明显的为我们说出，无上的心要。「诸佛名字，并诠无上圆满究竟万德，故闻者皆为诸佛护念。」这是解释，为什么念佛求生净土就得到一切诸佛的护念?理在哪里?此地为我们说明了。因为这部经是无上的心要，是诸佛名字，阿弥陀佛是一切诸佛的名字，圆满究竟的万德，这个经上讲这三桩事情。无上心要就是我们能念的心性，一心称念，一心就是无上的心要。诸佛名字就是阿弥陀佛的名号，南无阿弥陀佛。我们在课诵本上都念到「法界藏身阿弥陀佛」，念一尊阿弥陀佛就是念一切诸佛如来，一即一切，所以称为诸佛名字。「圆满究竟万德」就是佛的名号，执持名号，名号是圆满究竟万德。诸佛因圆果满，智慧达到究竟，所以般若、法身、解脱都达到了圆满。名与德是相应的，我们讲名符其实，实就是德，三德圆满，念这个名号就与圆满的三德起感应道交的作用。佛圆满证得，众生虽然没有证得，但是自性本具，自性本具的三德与诸佛如来果证的三德它就相应了。所以，前面蕅益大师讲，念这个佛号，把阿弥陀佛的功德变成自己的功德，就是这个意思。

　　「问，但闻诸佛名，而未持经，亦得护念不退耶。」这个问得很好。有些人只念阿弥陀佛，没有念经，能不能得诸佛护念?能不能得不退转於阿耨多罗三藐三菩提?这的确是个大问题。「答，此义有局有通。」局是局限，就是狭义的;通，我们今天讲广义的，有两个解释。「占察谓」，这是《占察善恶业报经》，这是属於地藏三经。地藏菩萨三部经，一个是《地藏菩萨本愿经》，这是流通最广的，大家所念的多半都是念《地藏菩萨本愿经》。除这部经之外，有《地藏菩萨十轮经》，第三种是《占察善恶业报经》，合称地藏三经。《占察经》里面有这么一段话说，「杂乱垢心」，垢是不清净，心里胡思乱想，心不清净，「虽诵我名而不为闻」，这是讲念佛号没有功德，杂乱不清净的心念佛号，没有功德，「以不能生决定信解」。虽然没有功德，功德的确是没有，但是还有福德，不能说他没有福德，「但获世间善报」，这是说他能有一点福德，没有功德。「不得广大深妙利益」，广大深妙的利益就是开悟，得定开悟、了生死出三界，这样的利益他得不到，他能得世间一些善报。

　　「若到一行三昧，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍，乃为得闻十方佛名。」这个地方讲到一行三昧，《六祖坛经》上，惠能大师在禅宗里面非常重视一行三昧，净宗也不例外。在净土法门里面，我们常听说有「念佛三昧」，殊不知念佛三昧就是一行三昧，也叫做一相三昧。在净土宗，专念阿弥陀佛名号，像《楞严经》大势至菩萨指示的标准，「都摄六根，净念相继」，那就是一行三昧，在本经里面叫做「一心不乱」。诸位要晓得，一心不乱就是一行三昧，就是念佛三昧。一心不乱有功夫浅深不同，念到见思烦恼断了，这叫事一心不乱;念到破一品无明，证一分法身，这叫理一心不乱。这个地方所讲的境界，就是刚刚达到理一心不乱的境界，这叫广大微妙行心，这是得相似的无生法忍。真正无生法忍到什么时候才得到?《仁王经》上讲得很清楚，七地菩萨。七地以前都叫相似的无生法忍，七地那是真正的无生法忍，下品的，八地是中品，九地是上品。再往上去十地菩萨，不叫无生法忍，叫寂灭忍。十地是下品寂灭忍，等觉是中品寂灭忍，如来果地叫上品寂灭忍。

　　「此亦应尔」，「此」是讲念佛法门，也跟这个道理是一样的，「故须闻已执持至一心不乱」，我们念佛人念到一心不乱，就跟《占察经》上讲的一行三昧的境界完全相同，「方为闻诸佛名，蒙诸佛护念，此局义也」。这个说法是狭义的说法，跟佛在一般大乘法门所讲的是一样的，这个不足以为奇，这也不能说净土比其他法门殊胜。那个殊胜在底下一段，这一段跟大乘法门是平等的，无论在理事上是平等的。通义那就不可思议了，这就显示它的特别处。「通义者，诸佛慈悲，不可思议」，这两句是赞叹，实在不可思议，「名号功德，亦不可思议」。诸佛慈悲不可思议，是诸佛接引众生、帮助众生这个行愿不可思议。名号功德，名号是方法，佛用什么方法帮助众生?用这一句南无阿弥陀佛，这个不可思议。这个方法超越一切法门，能令业障极重的凡夫一生圆满成佛，这个方法实在是妙不可及。「故一闻佛名，不论有心无心，若信若否，皆成缘种。」你听了这一句阿弥陀佛名号，你信、欢喜很好;你不信，听了讨厌，也好;有心听到的、无心听到的都好。总而言之，你都跟阿弥陀佛结了缘，你成佛的种子就种下去了。

　　「况佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦，苟闻佛名，佛必护念，又何疑焉。」这话说得好!从广义上来说，佛的心清净、平等，没有分别、没有执著，所以他是普度众生，只看缘有没有成熟，不论怨亲。造作极恶之人，像佛在经上跟我们说的阿闍世王，《观无量寿经》所说的，这是杀父、害母、破和合僧，造了五逆重罪，临终忏悔，一心念佛求愿往生，他也往生了。他没有堕地狱，他生到西方极乐世界，这是临终忏悔往生的。佛在《阿闍世王经》里面告诉我们，阿闍世王生到西方极乐世界是什么品位?在我们想，造那么重的罪业，临终回头，忏悔往生，大概总是下下品。《观无量寿经》第十六观，下品下生的就是五逆十恶往生的，他是五逆十恶，应该是下下品。可是佛告诉我们，他是上中品往生的。你看上上品、上中品，这个不可思议，我们怎么想也想不到。以后在经里面才知道这个事实，往生是两种方式，一种是平常念佛，像我们这样，断恶修善，老实念佛，求生净土，这样子往生的。另外一种是造作大罪业的人，临终忏悔，看他忏悔的力量论他的品位。阿闍世王是真心忏悔，所以他的品位一下就拉那么高。这是佛叫我们不要轻视造作罪业的人，你不要瞧不起他，说不定他在临终一后悔、忏悔，品位比你高，这是事实。所以教我们要用清净心、平等心来处事待人接物，世出世间许多的事不可思议，不是我们平常人能够见得到的，不是常识能够判断的。所以，忏悔的力量非常大。这是说明无论什么人，单单持名不念经也必定蒙佛护念，我们不必怀疑。

　　「然据金刚三论，根熟菩萨为佛护念，位在别地圆住，盖约自力，必入同生性乃可护念。」这是根据佛在大乘经上的讲法。一般一定要证得别教地上菩萨，别教初地以上，圆教初住以上，这都是法身大士，破一品无明、证一分法身的，才能蒙诸佛护念。为什么?因为他的心也清净、平等，所有一切障碍都没有了，从此以往是心心流入萨婆若海，这是得诸佛的护念。但是本宗不一样。「今仗他力，故相似位即蒙护念」，我们现在是靠著阿弥陀佛本愿威神的加持，弥陀本愿这一加持，诸位要知道，十方诸佛就跟著加持。若不修这个法门，阿弥陀佛力量加持不上，其他诸佛也就不管了，就这么回事情，你才晓得这个法门的殊胜。所以《要解》读了之后，说老实话，这句阿弥陀佛，你真把《要解》念明白、念通了，你才晓得这句佛号是非念不可，不能不念。所以这是仗他力，故相似位即蒙护念。「乃至相似位以还，亦皆有通护念之义。」相似位以还，就是不到相似位，像我们现在这些，实在讲不到，我们得不得到一切诸佛护念?得到，也必定蒙一切诸佛护念。

　　底下讲，「下至一闻佛名，於同体法性有资发力，亦得远因终不退也」，这段才叫真正的难信之法。这一句阿弥陀佛就是成佛的种子，就是成佛的因缘。这一生虽然不信，没有发愿，也没有念佛，这一生不能往生。来生来世，或者是他生他世，得人身，又遇到这个法门，阿赖耶识这个种子现行，能信、能愿、能行，他就必定往生。你要问他往生的根源，就是这一生当中听到一句阿弥陀佛。所以，这叫做毕竟不退。

　　「阿耨多罗，此云无上，三藐三菩提，此云正等正觉，即大乘果觉也。」这是解释什么叫做阿耨多罗三藐三菩提，这句话我们总要把它记得清清楚楚。学佛求的是什么?就求的是阿耨多罗三藐三菩提。这句话在中国古时候翻成无上正等正觉，如果用现代的话来讲，无上正等正觉一般人听不懂，要用现代的话来说就是究竟圆满的智慧，就是这个意思。无所不知，无所不能，就是究竟圆满的智慧，我们学佛就是求这个。证得，这叫成佛，佛才证得究竟圆满的智慧。「圆三不退，乃一生成佛异名」，这点我们要特别注意到。圆是圆满，圆满的三不退就是一生成佛，意思完全相同，异名就是别名。一生成佛也叫做圆证三不退，所以圆证三不退就是一生成佛，这两句话说得不一样，意思完全相同。这部经上没有说一生成佛，但是给我们讲圆证三不退。「故劝身子等」，身子就是舍利弗，舍利弗是梵语，翻成中文叫身子，「皆当信受」，佛劝导我们大家，一定要相信，一定要接受，这真是世尊跟诸佛苦口婆心的劝导我们。「闻名功德如此」，听这一句阿弥陀佛名号功德就像诸佛如来所说，「释迦及十方诸佛同所宣说，可不信乎」。不是一尊佛这样劝导我们，十方三世一切诸佛没有一尊佛不劝导我们，异口同音共同劝导，我们再要不相信，那真叫业障太深重了。「初劝信流通竟」，到这个地方劝信流通说完了。下面是流通分的第二段，劝愿流通。

　　【舍利弗。若有人已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。於彼国土。若已生。若今生。若当生。是故舍利弗。诸善男子善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。】

　　这段经文，我们看注解，蕅益大师告诉我们，已经发愿，已经往生了;现在发愿，这一生当中必定往生;当来发愿，当来是将来、以后，当来发愿的，当来那一生他也一定往生。佛说法是三千年前，佛说已发愿的，当然是指他方世界的，因为阿弥陀佛成佛以来已经十劫了，不知道多少诸佛世界人去往生了，那是已发愿，已经往生的。今发愿，是释迦牟尼佛说经那个时候。当发愿是指我们现在，我们现在发愿也必定跟过去人一样，决定得生。「正显依信所发之愿无虚也」，这就显示你因相信，或者是依深信不疑，所发求生之愿决定不虚，这是真实的。「非信不能发愿」，这是真的，你要不相信，你怎么会发愿求生净土，这不可能的。所以信是最重要的一个因素，要深信，一点怀疑都没有。「非愿信亦不生」，如果不能真正求愿往生，那个信也不是真信。我们前面曾经讲过，信通常有迷信、有正信、有真信，真正发愿求生净土，那个信是真信。我们知道有不少的这些法师大德们，他们也讲《弥陀经》，也劝人念佛求生净土，他自己不念佛，他不求生净土，他劝别人，那是什么?他是正信，他不是真信。他认为还有别的法门比这个更高的，看看你们这些人程度不行，念阿弥陀佛求生净土吧!把阿弥陀佛看低了。他虽然不能算迷，但他不是真的;真信的人，没有一个人不肯往生净土的。「故云若有信者，应当发愿」，这一句是劝勉我们应当发愿。

　　「又愿者，信之券」，券就是凭证的意思，证据、凭证，「行之枢，尤为要务」，这是说信愿行三资粮当中，信实在是太重要了，枢是枢纽。「尤为要务」，在三资粮中它尤其重要，也就是讲它特别重要。「举愿则信行在其中」，人真肯发愿往生，当然他一定有很深的信心，一定肯老实念佛，老实念佛属於行，信行都在其中。「所以殷勤三劝也」，劝信、劝行佛只有一次，劝愿劝了三次，可见得佛对这个非常的重视。第一次是在正宗分里面的第二段，佛说了依正庄严，众生生者皆得不退，所以他劝「众生闻者应当发愿，愿生彼国」，这是第一次劝。第二次是在正宗分末后的一段，听到念佛，一心不乱，临终见佛，心不颠倒，即得往生，佛接著又说，「若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土」，第二次劝。这个地方是第三次，三次的劝我们，不怕麻烦，不怕重复。足见本师释迦牟尼佛对我们的慈悲恳切，实实在在希望在我们这一生当中永脱轮回，圆成佛道，这才满他老人家度化众生的本愿。我们能够体会到这一层，对於世尊感恩戴德之心自然就生起来。

　　「复次愿生彼国，即欣厌二门，厌离娑婆，与依苦集二谛所发二种弘誓相应，欣求极乐，与依道灭二谛所发二种弘誓相应，故得不退转於大菩提道。」这一段是大师就四弘誓愿来解释。愿生彼国，这就是四弘誓愿圆满，因为你愿生，你一定离开娑婆世界，娑婆世界这四弘誓愿前面两个，在四谛法里是依苦集而发的。你看「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，这两句是苦集二谛的，后面两句，「法门无量誓愿学」这是道，「佛道无上誓愿成」这是灭，苦集灭道。四弘誓愿就圆满了，这一发心就圆满了。你要问他，什么叫四谛法?不知道;虽不知道，但是他四谛圆满了。什么叫四弘誓愿，他也不知道;虽不知道，四弘誓愿他也圆满了。四弘誓愿是大菩提心，蕅益大师讲得好，一发愿求生净土，这个心就是无上大菩提心。这个话从来没有人说过，蕅益大师说出这个话，我们乍听起来吓一跳。这个话是他发明的吗?可以这么说。有根据吗?这个地方把根据说出来了。为什么?四弘誓愿是无上菩提心，他这一发愿跟四弘誓愿相应，换句话说，就是四弘誓愿圆满的实践、兑现了，那怎么不是无上菩提心?

　　我们今天就讲到此地。

　　(第四十七集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-47

　　请掀开经本第八十二面，第五行，从中间看起：

　　「问，今发愿但可云当生，何名今生。」这是蕅益大师破除一些人的疑惑。这一个问，他有两个答。问的意思很明显，发愿但可云当生，发愿当生，为什么说今生?「答，此亦二义，一约一期名今，现生发愿持名，临终定生净土。」前面经文上说过，已发愿的、今发愿的、当发愿的，在前面都曾经跟诸位报告过了。今发愿，如果就释迦牟尼佛当年说法的时候，「今」就是指当今，指现今、现在这个意思。「当发愿」是指以后的，像我们现在这个时代，就是在当发愿这一句里面。这是说一生修学这个法门，临终定生净土，蕅益大师这个字也用得非常的肯定，叫我们看起来一丝毫疑惑都没有。

　　「二约刹那名今，一念相应一念生，念念相应念念生，妙因妙果，不离一心，如称两头，低昂时等，何俟娑婆报尽，方育珍池，只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣。」这第二个答覆，答覆得更好。但是我们一定要晓得，发愿的人必须要具足三个条件，就是信、愿、行三资粮。信要真，要深信，愿要恳切，巴不得马上就去，要有这样的愿。确实看破这个世间，能将世间一切都放下，不再挂在心上。放，最重要的是心里放下，而不是外面事相，事相放下，心里牵挂，没有用处。必须心里面彻底放下，事相就不碍事，所谓是事事无碍。事为什么成障碍?是因为你心里头有牵挂，这才有障碍;心里没有牵挂，事没有障碍。这我们在《华严》里看得非常清楚，善财五十三参，五十三位善知识都是心地清净，毫无罣碍之人。但是在事上表现的，各行各业，男女老少，可见得他不妨碍，这点我们一定要认识清楚。心要清净，心净土才净，才能感应到净土。

　　一刹那实在讲就是我们一念，这一念要相应。一念相应，怎么叫相应?前面都说得很多，最重要的，这一念具足信愿行，这就相应了。我们念这一句佛号当中，这一句佛号没有深信切愿，那就不相应，所谓是有口无心，这个不相应。与信愿行三资粮相应，必定与戒定慧相应，必定与觉正净相应，这是三宝。所以，他跟三宝、三学、三资粮统统相应，这样，这一念就是一念生。这一念生，我们并没有身去，诸位要知道，我们身没去，西方极乐世界七宝莲池当中，莲花就生起来，这就一念生，那个地方莲花生起来。莲花上面标你自己的名字在上面，这决定不错，将来往生，阿弥陀佛就拿这朵莲花来接引你。所以，莲花不是阿弥陀佛自己栽的，是你自己感应变现出来的。阿弥陀佛拿这个莲花来，这莲花的光色、大小都不是佛决定的，都是你自己修的，这个我们一定要知道。「念念相应念念生」，念念相应，七宝池里面的莲花就愈来愈大，这真的是念念生，愈来愈大，光色愈来愈好。所以，宝池里面宝莲大小真的不一样。

　　「妙因妙果，不离一心。」这个因妙，我们这个地方念，西方极乐世界七宝池里就长莲花，这个妙!将来我们往生的时候，就生在这个莲花之中，叫莲花托生，这是果。因妙果也妙，都在信愿持名，一心称念。这是讲因果同时，不可思议。底下这两句是比喻，蕅益大师举个比喻，譬如「秤」，中国从前的秤，现在人都不用了，秤就像现在用天平，跟我们的秤差不多，两边一定要平，平等，这秤就准了，斤两就符合。这个比喻什么?比喻因跟果。唯独这个法门因果同时，不像其他法门的修学是先因后果。净宗表法用莲花，西方极乐世界我们晓得是莲花国土，那个世界莲花特别多。莲是因果同时，跟其他的花不一样，其他的植物是先开花后结果，莲是花跟果同时，果是莲子，在莲蓬里结的莲子，花果同时，表我们这个法门是因果同时。「何俟娑婆报尽」，何俟就是何必要等待，我们娑婆世界这个业报之身尽了，这样才生到西方极乐世界，「方育珍池」，珍池就是七宝池。这个意思就是不需要等待，现在真的就生了。「只今信愿持名」，这四个字是净宗修学的总纲领，要信愿持名。「莲萼光荣」，这是莲花，光是光采，荣是茂盛。「金台影现」，莲花当中有金台，那是托生之处。这就不是娑婆界的人，虽然还没去，没去，他已经在西方极乐世界注册了，已经有名字。现在虽然没去，他确实不是娑婆世界的人，他是极乐世界的人。这个解释「今生」，解释得好!

　　在圆瑛法师《讲义》里，他老人家引了两个人，一个是宋朝可久大师，这位法师常常念《法华经》，虽然念《法华经》，他求生净土。这不足以为怪!我们在《无量寿经.三辈往生》第四段里面所看到的，凡是修学一切大乘佛法，回向求生净土，临终的时候阿弥陀佛一样接引，统统都得生，可见这个法门真的是非常广大。他功夫真的成就了，他是坐著往生的，确实是死了三天，他坐在那个地方还没有入殓，他打坐走的，气真的没有了，三天。三天之后，他又活过来，他老人家回来了，告诉别人他到了西方极乐世界，见到西方极乐世界的状况，他说跟经上讲的完全一样。这就证明他到西方极乐世界去是真的，不是假的。最近这些年来，大概也不少年了，听说有个小册子流通得很广，说有个法师到西方极乐世界去了，把西方极乐世界的情形也写得很清楚、很多。我们跟经上一对照，不一样，这个就靠不住。假如是真的话，应当跟经上讲的完全相符。

　　他说我们世间修净土的人，他这是亲眼看到的，莲花上统统标示著名字，确实莲花上有自己的名字。功夫念得好的，那就是上品往生的，是金台，莲花里面像莲蓬一样的台是金色的，这是上品生的。他说有成都广教院的老和尚，他看到名字，这个老和尚还没有往生，但是他在七宝池里看到他的莲花，上面标著他的名字，是金台，可见得这个功夫好!另外还有明州孙十二郎，以及他自己本人，这都是金台。他说标银台的，次一等的。我们在净宗历史里面看到，从前怀玉法师往生的时候，阿弥陀佛来接引他，拿著莲花是银台。怀玉禅师一看，心里很难过，我这样的功夫，往生的时候才得银台，为什么金台我拿不到?他这个念头一动，阿弥陀佛就走了，就不见了。於是乎就拼命再用功夫，日夜不断的念佛，念了七天七夜，阿弥陀佛来了，果然拿的是金台，他就跟著去了。不是阿弥陀佛换一个金台来接引他，是他的功夫达到了。这才是真的，咱们世间一切都是假的，一样都带不走，只是找麻烦，决定没有好处，所以教你万缘放下，一心念佛。我们要争取的，像怀玉禅师就很了不起，他是力争金台，果然被他争到了。这些都是些事实。银台，他说有明州徐道姑。他是把看到的情形向大家说完之后，眼睛一闭就走了，这次走了之后，没有再回来了。以后孙十二郎往生的时候，因为他预先说过，往生时是金台来迎，他的瑞相是天乐鸣空，大家听到有天乐来迎接他。徐道姑这是银台往生，也感应到异香满室，走的时候她的房间里头有香气，好几天都不散，有这些瑞相。可以印证这一段的注解，确实有这桩事情。

　　另外他又引一段，讲越国夫人领导她家里面的丫环统统专修净土，统统念佛。以后就有一个丫环往生，这天晚上，这是在梦中，这个丫环托梦给她，向她道谢。她告诉她，她往生净土了，非常感激夫人平日教导她们念佛，她才能够得生西方。夫人就问她，西方真的到达了吗?她说真的。她说你能不能带我去看看?这是梦中的境界。她说可以。她就带著夫人一道，看到七宝池，看到宝池里面的莲花大小不等，不但大小不等，枯荣也不一样。於是乎她就问这个丫环，这是怎么回事情?这丫环就告诉她，世间修西方净土的人，念一发，这是真心想生西方，宝池里面就有一朵莲花。如果他非常精进，他这莲花就愈来愈大，光色就愈来愈好;如果他懈怠懒惰，这个花慢慢就枯萎了。如果他退了心，或是改修别的法门，这个花就枯死，就没有了。所以在这个宝池里面看，西方极乐世界其他东西都是没有生灭法，真的是永远常住的，唯独七宝池的莲花是有生有灭、有枯有荣。原因那是十方世界念佛人所感的，与阿弥陀佛不相干。唯一可以看到枯荣生灭的，就是宝池里面的莲花。

　　夫人就曾经看到，有个像是作官的人，穿著朝服，那个莲花非常之好。她就问她，那是什么人?她说那是杨杰。杨杰还没有往生，真的一念相应一念生，念念相应念念生。因为真的生到西方世界，他的相貌，《无量寿经》上讲得很好，跟阿弥陀佛一样。他还没有生，影子已经在那里面，已经可以看得出来，不但是有你的名字，你的形状好像照片一样也都在那个地方。这非常奇妙，不可思议!以后又看到一个，这丫环给她说，那是马圩。名字都很清楚。夫人就问，我将来生到什么地方?那丫环指著一个很大的莲花，金台。你看到没有?那就是你的名字，已经在其中了。这是上辈往生的，她确实已经成就念佛三昧，有这样不思议的感应。这是证明蕅益大师这一段文里面所叙说的，是确确实实的事实。

　　同样一个道理，我们今天如果是真心念佛，恳切求生，我们虽然没有见到七宝池，没有见到这些莲花，想必也跟经上所说的一样，我们应当有这个信心。至於感应，不要求。为什么?求感应叫打闲岔。我们要求的是一心不乱，求感应就把一心扰乱了。只要老实念下去，不求神通，不求感应，到时候水到渠成。我们自己很明白，莲花一天一天长大，光色一天一天鲜明，这个实在讲是可以能够觉察得到的，好像能够体会得到。

　　「极圆极顿，难议难思，唯有大智，方能谛信。」这个劝愿流通的总结也结得非常好。一句佛号，这句佛号能念的心性不可思议，诸位总要记住，能念的心性是真心、是本性，所以才不可思议;如果我们能念的心是妄心，力量、效果就没有这么大。要用真心，不能用妄心。还要记住，我念佛用真心，处事待人接物也用真心，不可以说我对佛是真心，我对人就不是真心;你每天还用二心，你不是用一心，这个重要。念念一定求生净土，在这个世间住的时间长短根本就不理会，随缘就好。也不必急著我赶快要走了，也不必是我一定要在这个世间活到八十岁、九十岁、一百岁才往生，没有这个必要，这些妄念统统打掉，只求水到渠成，一切是自然的成就，这就好。但是愿当中是念念求生，念念要见佛。所以，名号功德不可思议，圆满具足了三学、三慧、三资粮;换句话说，也圆满具足无量无边的行门，蕅益大师在念佛开示里面讲得非常清楚。

　　一心执持就能够圆超、顿超，这我们前面读过了，所以这个法门极圆极顿。我们知道圆教的大经，有《华严》、有《法华》，但是它还说不上极，极圆极顿唯有这一部经，唯有这一个法门。禅算是顿，跟本经相比就差太远了。禅宗不能七天成就，这部经「若一日到若七日」就成就，没有比这个更快的，顿就是顿超、快速，没有比这个更快的。密宗里面讲的「即身成佛」，印光大师说得好，它那个即身成佛不过是了生死出三界而已。了生死出三界其实是什么样的功夫?阿罗汉、辟支佛就行了。所以，他是了生死出三界叫成佛，并不是成究竟圆满的佛，这个要知道。天台家讲藏、通、别、圆四种佛，它成佛是藏教的佛，跟别、圆相差太远了。这些我们都必须要了解，然后你才会死心塌地执持名号，一切宗教法门在你面前你不会动摇。你信心才叫坚固，才叫深信，往生净土的愿绝不会改变，这愿就恳切了。

　　「唯有大智」，这的确是不可思议的法门，的确是难信之法。什么人相信?唯有大智，方能谛信。谛是讲真实，他真信，大智慧的人真信。我们看看有些人，听到这个法门他也真信，好像他没有什么智慧，也没有念过书，甚至於还不识字。可是人家念几年佛，居然能坐著往生、站著往生、预知时至，这算什么?跟诸位说，这种人就是大智之人。佛法里面讲的智，跟我们世间人讲的智慧不一样，我们世间人所觉察到的智慧，佛法里面叫世智辩聪，那不是真智慧。真智慧是什么?是对如来第一法门，一点疑惑都没有，这是大智。中国古人常说「唯大智与下愚不移」，殊不知下愚就是大智，这是值得我们深思的。我们今天信心不足，愿不恳切，我们没有大智，虽然没有，可以培养。为什么?毕竟我们对这个法门能生起欢喜心，也能发愿，证明我们在过去生中对这个法门确实有缘，而且缘很深。现在虽然差一点，我们努力一点，可以能够把它弥补起来。靠现前的努力，信心不能够生起，多读大乘经典，可以帮助你增长信心;多读往生的传记，可以激发你求生的愿望，你看那些人都去了。这个能把我们善根福德还差一点的就可以补足，使我们在这一生当中必定圆满成就。请看底下经文，这是末后的一段「劝行流通」，所以流通分里头也是信愿行这三个大段落。

　　【舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。】

　　前面所说的都是称赞诸佛，诸佛就是阿弥陀佛。

　　【彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。】

　　『彼诸佛等』是阿弥陀佛以及十方无量无边诸佛，都赞叹释迦牟尼佛，赞叹什么?

　　【而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。】

　　这很不容易，很难、希有的事情他做到了。

　　【能於娑娑国土五浊恶世。劫浊见浊烦恼浊众生浊命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。】

　　释迦佛出世的时候，我们这个世界人类的寿命平均是一百岁。佛讲我们现在这个阶段是减劫，减劫就是每过一百年，平均年龄减一岁。释迦牟尼佛去我们现在是三千年，现在人平均寿命是七十岁，这是减劫，一百年减一岁，三千年已经减了三十岁，现在平均年龄是七十岁。这是进入到『五浊恶世』，这个世界不好，浊恶。能在这个世界里面修行、证果、成佛，用什么方法成佛的?蕅益大师说，本师释迦牟尼佛就是念阿弥陀佛成佛的。这句话出在什么地方?就是这一段经文，释迦牟尼佛成佛，『得阿耨多罗三藐三菩提』就是成佛。这个法门，信愿持名，不但是圣人，凡夫，甚至於恶道凡夫、地狱凡夫，一生成佛的法门。释迦也用这个法门示现一生成佛，然后把一生成佛的法门又传授给我们，这就是『为诸众生说是一切世间难信之法』，是把一生成佛的法门传授给我们。

　　我们看下面的注解，这注得很详细。「诸佛功德智慧，虽皆平等，而施化则有难易」，这是从总体上来说。十方三世一切诸佛如来，可以说是同一个心愿，那就是普度众生。「普度众生」这句话用现代话来说，就是普遍帮助一切众生圆满成佛，就这个意思;如果不能叫一切众生圆满成佛，这个众生没有得度。所以诸佛虽然同一个愿望，功德智慧能力都相等，没有差别的，虽皆平等，但是「施化」，施是设施，化是教化，设施、教化真的有难易不一样。这个难易不是从佛那边说的，是从佛教化对象来说的，对象如果是根性利的，那就容易;根性钝的、业障深重的，那就难了。所以，难易不是从佛那里来的，是佛教化众生对象有难易不同。那些很难成就的，要如何去帮助他?这真的是个大问题。如果不想方法帮助这些业障深重、根性极钝的人，换句话说，他们成佛可以说没有指望。阿弥陀佛在西方世界化现净土，就是为这些人而设的。容易得度的、容易教化的，诸佛如来千经万论度那些人;没有办法得度的，就是业障深重的这些众生，统统劝导他往生西方极乐世界。

　　所以，有些人就误会了，西方极乐世界是度那些无知识的老太婆，哪里比得上大乘法门?比不上。这是他们看错了，殊不知佛设这个法门，没有想到这个法门超越了大乘、超越了一乘，不知道它是直捷成佛的法门。这些业障深重的人、根性极钝的人，他一接受，马上就成佛;不接受，那慢慢来，还得轮回，时间还久远得很。他为什么能信，为什么能愿?这个问题我们很多年都参不透，都搞不清楚。读了《无量寿经》才恍然大悟，原来能信的人，是过去生中生生世世累积的善根福德成熟了，他才能信，这真的不偶然。不能够接受的人，是过去生中没有这样深厚的善根。这才把这个问题解答了。

　　底下再讲环境难易，我们确实是要选择环境。「净土成菩提易」，成菩提就是成佛，西方世界成佛容易，「浊世难」，浊世，不讲他方世界，单讲我们这个世界，我们这个世界成佛难。「为净土众生说法易」，在西方极乐世界，每个往生的人都得阿弥陀佛佛光的普照，又得阿弥陀佛本愿威神的加持，所以人到西方极乐世界就忽然聪明了，智慧就开了，佛一说马上就开悟。不像这个地方，这个地方诸佛菩萨来为我们讲经说法，我们也很难开悟。「为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。」古德跟我们说，这两个世界成佛说法，把它归纳起来至少有十种不相同。第一，净土你常常见佛，你不离开阿弥陀佛。纵然我们讲带业往生，在莲花里面，有很多人问，《观经》上讲的，下品下生要十二劫花才开，花开见佛悟无生，这才见到阿弥陀佛，那十二劫在花里头怎么办?诸位要知道，在花里面也见阿弥陀佛，见阿弥陀佛的应化身;也见到文殊、普贤、观音、势至，见到诸佛菩萨的应化身;也见到诸上善人，确实诸上善人俱会一处。四土，一生一切生。三经合起来看，这个事情我们就明了了，就没有疑惑。花开见佛是见阿弥陀佛的报身，不是见应化身，花一开，就是实报庄严土、常寂光净土。可见得花没有开的时候，叫凡圣同居土、方便有余土，花开是实报土。没有开的时候，佛与诸上善人都见到，这就是品劣的意思。而且花没有开的时候，就有能力到十方世界去供养诸佛，到十方世界去度化有缘的众生，这个是不可思议，这是叫难信之法。所以不离开佛。

　　第二，就是常闻法，闻法不间断。三经都给我们说，西方世界「六尘说法」，不但佛说法，菩萨说法，诸上善人说法，鸟说法，树也说法，乃至於风吹罗网都说法，六尘说法。所以，你不会迷惑，不会退转。不像这个世间闻法很不容易，人身难得，佛法难闻。第三，净土诸上善人俱会一处，你所接触的人都是帮助你、提携你，没有障碍你的。我们这个世间，障碍我们的人太多了，那就难!第四，净土没有魔事，这个世间是群魔扰乱，这就难了。第五，净土是无量寿，这个世间是六道轮回，难易的差别可想而知。净土圆证三不退，那当然容易;而这个世间，实在讲进得少、退得多。你要不能往生，纵然这一世精进不懈，死了以后，来生再得人身，继续再努力，可是这一转世，前世的功夫忘得干干净净。这一投胎来之后，什么都要从头来起，虽然阿赖耶识种子力量强，学得比较快一点，依旧是从头来起的。总不能出生就开始学，不可能的，总得要到十几岁、二十岁;换句话说，一耽误就耽误十几二十年，就中断了。所以，这是非常困难的一桩事情，真的是退得多、进得少。净土决定是一生成佛，他寿命长;我们这个世间成佛要三大阿僧只劫、要无量劫，这两个世界不能比。末后讲，为浊世众生说渐法还容易，大家容易接受;说顿法很多人不相信，不能接受。

　　「为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难」，这是难上之难!什么是「余顿法」?其他的顿法，禅是其他的顿法，真的比较容易，接受禅的人多，接受净土的人就少了，这确实是对学佛人当头棒喝。「为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易。」这一句所说的就是实相念佛跟观想念佛。实相念佛接近禅，观想念佛，像《观无量寿佛经》里面讲的十六观，那已经相当不容易，因为那个修行，修观真的是很辛苦，要下功夫。「说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙超出思议第一方便，更为难中之难。」讲实相念佛、讲观想念佛还有个道理，那个观还真不容易，比较还能让人接受。这个法门怎么样?这个法门不必那么辛苦，只要信愿持名，你就能够证得三不退。实在说，相信这个法门真不容易，你们诸位同学在座不觉得。怎么不容易?我们不都信了吗?如果你冷静去观察一下，打听一下，你看看学佛的人有多少，有几个人相信念佛的?这一观察、一统计，才真的明白。相信这个法门的少，学其他的法门人多，这个法门的确是少中之少。所以这是「奇特胜妙」，奇是希奇，特是特别，殊胜极妙，这个法门。「超出思议」，超出就是不可思议，我们简直没有办法去想，也没有办法去讨论。为什么?因为它是诸佛的境界，连等觉菩萨都没有办法思议，我们谈什么!这是第一方便，佛度众生，所有一切法门都叫做方便法门，这是无量方便法门里头第一方便。这是真的，不是假的。因为这个法门是能叫凡夫立刻成佛，它不是第一方便，那谁是第一方便?所以为众生说这个法门，那叫难中之难!

　　我常常赞叹诸位同修，你们的善根、福德、因缘都比我好。为什么?你们一学佛，居然就信了这个法门，这个很希奇。我学佛差不多将近四十年才相信，你说难不难?最初接触到，我初学佛的时候，朱镜宙老居士是念佛人，他待我非常之好。我那个时候二十六岁，他老人家七十岁，很照顾我，我对於念佛法门不能接受。朱老居士介绍我到台中亲近李炳南老居士，李老居士是印光大师的学生，专修净土的。我到台中去是不是去修净土的?不是的。去干什么?听说他讲经讲得很好，去学讲经的。老师把这个法门介绍给我，我当然不能反对，但是不能接受，甚至於逼得老师说出这么一句话出来。他说自古以来，多少这些高僧大德，多少有名、有学问的在家居士们，都修这个法门，这些人都上当了，我们这一生上一次当也无所谓!李老师这样劝我，我还是不肯上当，你就晓得这多难!我今天读这个难中之难，我有感受，我感受很深!

　　我怎么样才相信的?我在讲席当中也跟诸位说过很多次，我是从《华严经》里头相信的。民国六十年我在台北讲《华严经》，讲《华严经》就不能不深入去研究。我讲了十七年，到最后才看出来，文殊、普贤是华藏世界的后补佛，这不是普通人，他们求生极乐世界，这是我怎么都想不到的。极乐世界一定有可取之处，否则的话，华藏世界的等觉菩萨，后补佛，有什么道理要求生净土?这是给我带来一个很大的反省的因缘，然后我就密切去注意善财童子，他修的是什么法门?仔细去一看，原来他老人家修的是念佛法门，我这才领悟到了。善财是文殊的得意门生，得意门生老师一定传，真传。文殊菩萨发愿求生净土，他传给善财的必定是这个法门，那还能传别的吗?传别的，怎么说是他的得意的传法弟子?一定传给他是念佛求生净土的法门。然后看他出去参学，果然相应。出去参学，第一个善知识德云比丘，教他念佛法门。第一个老师非常重要，我们中国人常讲先入为主，他第一个就是念佛法门。到最后一个，是普贤菩萨，你看善财，善财的老师文殊，最后一位善知识普贤，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这善财一生圆满成佛是在西方极乐世界。

　　我是这个因缘才认识净土，才了解这个法门，回过头来才留意净土三经。原来对这三经看不起，没有看在眼里，这才真正搞明白了。这就是善根、福德不够，摆在面前不识货，当面错过。我自己也很庆幸，很幸运，过了三、四十年还能把它找回来，还认识它，这个很不容易，有很多人一生都错过，真的不容易。所以，我非常感激《华严经》，不是《华严》，我没有办法入净土。读到隋唐大德他们说《华严》、《法华》也不过是《无量寿经》的引导而已，我读了这句话，比一般人感受要深得多。我很赞成、很同意，因为他说的就是我走的路子，我是《华严》、《法华》把我引到净土来的，真是难中之难。所以，学教的这些法师能够归到净土，在历代上不多，实在是相当不容易。

　　也正因为如此，「故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也」。释迦牟尼佛用这个法门成就无上菩提，又用这个法门帮助根熟的众生。这根熟的众生说得非常之好，这是蕅益大师在本经经题上所说的，解释经题「佛说阿弥陀经」，解释这个「说」字。成佛的根机成熟了，所以他不是对别人讲的，是对成佛的人讲的，这根熟的。你能够相信，能够发愿，就证明你这一生当中成佛的机缘成熟了。你不能相信，不能接受，换句话说，你这一生成佛的机会还没到。所以，这是一生成佛的大经。

　　下面给我们解释「五浊」，五是五种，浊就是今天的话所说的污染，浊是污染、不清净，一共分为五大类。第一个是『劫浊』，「劫」是讲时间，就是时代。我们现在这个时代，说实在话，污染是一般人都能够觉察得到，不但觉察到，是深深的感觉到。今天生态的污染，甚至於讲整个地球的污染，这个污染，环境要不能再改善的话，现在科学家已提出警告，恐怕五十年之后，地球上不适合人类生存。三千年前释迦牟尼佛就提出，这个世间已经开始在污染了。「劫浊者，浊法聚会之时，劫浊中，非带业横出之行，必不能度。」劫浊，时间哪里会污染?是在这个时代里头有许多的污染，我们称为这个时代的污染。在这样一个时代，确实如果不是带业横超，你要想出三界了生死的确不容易。

　　究竟哪些污染造成这个时代的不幸?底下这四种，第一个是『见浊』，见是见解。今天环境污染大家都知道，也想出许多的方法来改善，现在几乎差不多开发中的国家，即使是地方政府也意识到环境保护的重要，讲求环保。到底有没有效果?我们根据佛法的理论、事实来观察，效果不会很大。道理在哪里?佛在一切经论里头常说，依报随著正报转。依报是我们生活的环境，环境的污染从哪里来的?从正报生出来的，正报是人心。所以，「心净则土净」，心是正报，土是依报，心清净了，环境自然就清净。我们想想，现在这个社会人心的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染，太严重了。如果不能在这上讲求保护，净化人心，单单从外面环境上去做，不会收到效果。这跟治病一样，今天要本末兼顾，本是心地的污染，末才是外面环境的污染。所以治这个病，这是治标不治本，决定解决不了问题。讲求治本，也就是净化人心，佛法确实是很好的方法。

　　佛法里面特别是念佛法门，但是这个法门真的是难信之法。我们读印光大师的语录，他老人家晚年曾经在上海主持一次「护国息灾法会」，这个法会一共是七天，最后一天传授三皈五戒。当时有弟子把他老人家所讲的东西记录下来，印成小册子，流通很广。我们读到之后，他老人家开宗明义就告诉我们，用什么方法护国?用什么方法息灾?念「阿弥陀佛」。他老人家提倡的，戒杀、吃素、念佛，这个不但可以息灾，同时也能护国。我们今天这样讲，谁相信?难信之法!但是它真的有效，而且效果非常显著。第一个是念佛，净化人心，戒杀、吃素，断恶修善、积功累德，效果马上就见到。可惜一般人不相信，认为这是迷信，认为这是宗教，这就糟了，这众生的共业，那得要遭难。

　　「见浊」就是你见解上错误，这么好的一个方法，能够净化人心，净化世界，他不知道。「五利使，邪见增盛」，把错误的见解归纳成五大类。利使是比喻，「使」在古时候就是在衙门里面当差的，官府派他去抓人的，他去执行的，有点像现在的刑警队，「使」就是刑警队，「利」是他很厉害、很猛利。这五个，五个刑警队、五个衙役跟著你，你麻烦就来了，好人决定不会有这种跟著。至少有这些人跟著你，还没有拿到你，你已经是严重的嫌疑犯，他跟著你，他不放你了。这是比喻，用这个比喻。这五种，第一是身见，第二是边见，第三是见取见，第四是戒取见，第五是邪见，这五种。这五个简单介绍一下。「身见」，身就是身体，一切凡夫都把身体执著是我，这是个错误的见解。身不是我，身不是我是什么?我们今天说身不是我，人家说这个人头脑一定有问题，身不是我是什么?佛说身不是我，身是我所有的，就好像衣服一样，衣服是我所有的，它不是我。身是我所有的，这就对了，这个看法就正确。我所有的可以舍弃，我这衣服不要了，换一件很容易，身体也是如此，舍身受身就跟脱衣服、换衣服一样。你在这个上见解正确，生死就没有痛苦了，生死是什么?换个身体而已。我有没有死?我没有死，换身体而已，就好像衣服脏了，脱掉换一件新衣服，就那么样自在。一切众生因为执著身是我，生死才有大苦，苦难从这里来的。这是他看错了，误会了，所以产生这么大的痛苦，一切为这个假身造无量无边的罪业，不值得。这是第一个错误的见解。

　　第二个是「边见」，边见就是执著两边，用现代的话来讲就是相对的。科学家发明相对论，我们世间人认为了不起，相对的在佛法来讲叫边见，说得不好听的，就是偏见，是错误的见解，不是正确的见解，看错了。譬如学佛的人，乃至於不学佛的人，执著断、常两种见解。执著常见的，认为人死了没有关系，来生还是人身，二十年之后又是一条好汉，这叫常见。狗死了还是狗。另外一种叫断见，人死如灯灭，人死了什么都没有了，还有谁知道?这叫断灭见，不晓得他还有轮回。像这样两边，常、断二边，这种见解是错误的见解，没有把事实真相真正搞清楚。「见取见」跟「戒取见」是我们中国人讲的成见，一个是因上的，一个是果上的，这因上成见跟果上成见，平常也都讲得很多。「邪见」，凡是不属於上面这四种，所有一切错误的见解都归在邪见上。这些错误的见解蒙蔽了我们的智慧、蒙蔽了真心，所以叫浊，污染，心地上的污染。「见浊中，非不假方便之行，必不能度。」在错误的见解里面，一定要有第一方便我们才有办法成就，不是第一方便就很难成就。为什么?因为我们的见解错得太多了。

　　我们今天就讲到此地。

　　(第四十八集)

　　1993/6　　美国加州迪安萨大学　　档名：01-11-48

　　请掀开经本八十五面，第一行，从当中看起：

　　「烦恼浊者，五钝使，烦惑增盛，谓贪瞋痴慢疑，烦动恼乱，故名为浊，烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。」这是五浊的第三类，第三类是烦恼。见浊是见解上的错误，烦恼浊是思想的错误，就是一个是你看错了，一个是你想错了。五钝使也有五大类。前面见惑叫利使，它来得很凶猛，来得很猛利。这五类，来的样子没有前五种那么样的猛利，但是它很难断，前面那个利，断起来倒容易，这个比较麻烦，古德有个比喻说「藕断丝连」，所以很不容易断。即使证得阿罗汉果，四果罗汉的确见惑跟思惑这两条真的都断了，可是佛告诉我们，他还有习气存在。习气是什么?习气就是藕断丝连。他确实没有贪瞋痴慢，但是贪瞋痴慢的习气还在，可见得断习气是非常不容易的事情。

　　贪是贪爱，瞋是瞋恚，痴是愚痴，所谓愚痴，就是对於真妄、邪正、是非、善恶、利害分别不清楚，往往把它颠倒错看了，这就叫做愚痴。实在说，烦恼里面这五大类，愚痴是最严重的，也是最不容易断除的，愚痴要智慧才能够断除。像前面贪、瞋这些东西，有定力就可以把它断掉，唯独痴要慧才能够断得掉，单单靠定还不行。阿罗汉有九次第定，他这个烦恼能够断，因为慧没有开，所以他习气不断。可见得习气里头，痴是最重的。慢是傲慢，疑是怀疑，怀疑为什么把它列入到根本烦恼?这种疑不是普通的疑，我们过去学佛，读经、听经，听了许许多多，实在讲对疑这个字都认识不够深刻。其实疑摆在这个地方，算是最严重的烦恼，它真正的意思就是对於净宗念佛法门怀疑，这个实在是太严重了。因为这个法门对它怀疑，这一生就出不了三界。如果对於念佛法门不怀疑，换句话说，前面所有一切烦恼，生到西方极乐世界去统统都没有了。所以这个疑不是指别的，就是指对於念佛往生成佛怀疑，这才是真正严重的地方。说这五种都能够烦动，烦是能叫人心烦，这五种都可以叫你心烦，动是叫你动心，我们今天讲动感情;恼乱，让你自己心神不宁，不得清净，这就叫浊。

　　烦恼浊在我们现代这个社会里面，可以说是比过去任何一个时代都要来得严重。大师跟我们说，如果不是一种「就凡心即是佛心」这样的方法，你就不能成就。凡心跟佛心要是一个心，理上讲没有错，大乘佛法都是这样讲的，事上讲不行，事上讲凡圣决定不一样。也就是说，除了念佛法门之外，大乘经上跟我们讲同生性跟异生性，三贤以下的菩萨，三贤、声闻、缘觉、六道众生，都是属於异生性，异生性跟佛心不一样，是凡夫心，难成就。那是讲声闻、缘觉、菩萨不容易成佛，我们六道凡夫不容易超越三界。这是大问题，是非常严重的一个问题。人决定不是这一生就完了的，人有来生、有来世，这一世，说实在的话时间很短暂，往后的日子长，这怎么过?聪明人他考虑到将来怎么办，只有迷惑颠倒的人把来生疏忽掉了，只看眼前，后果往往不堪设想。在一切修学法门里面，唯独念佛这个心是真心，是本性。我们前面提到多少次了，能念之心性不可思议，为什么?这个心性就是佛心。所念的佛号不可思议，佛号是什么?佛号是性德，不但是性德，是真心、本性圆满的德号。能、所都不可思议。这就是「即凡心是佛心之行」，就是指念佛往生这个法门，除这个法门必不能度。

　　「众生浊者」，众生浊怎么说?「见烦恼」，见是前面的见浊、烦恼浊，换句话说，就是对於宇宙人生错误的看法。见是错误的看法，烦恼是错误的想法，你把宇宙人生看错了，想错了，因此所感的是「粗弊五阴和合，假名众生」，众生实在就是我们常讲的万事万物。我们人是众生，花草树木也是众生，山河大地亦是众生，众生的意思就是众缘和合而生，这叫众生。我们这个身体，我们今天讲动物，在佛法里讲有情，动物把这个缘归成五大类，叫五阴，色、受、想、行、识。色就是身体，身体是物质，色是代表物质;物质之外有精神，精神里面讲得比较详细，有受想行识。受是感受，他有思想，行是思想它能够绵绵不断，这个叫行;也可以讲它是刹那生灭的，是一种相续相，一个念头接著一个念头，刹那相续。识就是唯识里面讲的阿赖耶识，我们中国俗话叫灵魂，佛法里面叫神识，六道轮回就是神识去投胎。在没有开悟之前，没有见性之前，神识是主宰;换句话说，是真正的我，这是讲没有见性。见了性之后，神识也不是我。真正的我是什么?是真心、是本性，真心、本性才是自己的本人。识是什么回事情?我们真心本性迷了，迷了给它起个名字叫做识;它要悟了，就不叫做识，就叫它做性，叫做本性，叫做真心。可见得，识跟真如本性是一个东西，只是迷、悟有两个不同的名号而已，其实是一桩事情。

　　在物质上，像植物、矿物，它虽然不是五阴和合，诸位要晓得，它至少有三个阴和合。植物跟矿物里头，没有受、没有想，它有色，色是物质，它有识。识，在物质上我们叫它做法性，在有情，我们叫它做佛性，佛性跟法性是一个性。可见得，真性是宇宙一切万法的本体，一切万法是从它而生的。这就是许许多多的因缘生起的现象，叫做众生。因为见解跟思想的错误，所感召的色与心都不清净，大乘经上常讲依报随著正报转，是一点都不错。所以众生称之为浊，就是我们今天所讲的，世界所有一切的物质都被污染，生物都被污染。「众生浊中，非欣厌之行，必不能度。」在这个环境里面，一定要厌离污染的世界，污染的环境我们发心要离开它，我们要取一个清净的环境去进修。西方极乐世界是个清净的环境，你能够舍离，能够取西方极乐世界，就得度了，这样才行;换句话说，统统是指本经所说的念佛成佛的法门。

　　「命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊」。命，这是大家常讲的健康长寿，那个果报就好了;如果不健康、不长寿，那个命就劣，就不好了，这是果上讲的。因是什么?这个一定要知道。第一个是清净心，第二个是大慈悲心，如果我们有这两种心，这个因好，果报一定好，果报就是健康长寿。假如我们的因不好，第一个我们心不清净，第二个不慈悲，你所得的这个身必定是不健康也不长寿。我们看这个世间人，佛说得好，六根具足的人很难得。六根具足，用现代的话来说，健康没有缺陷的人，这就是六根具足。眼看不见，这眼根不足，耳听不见，耳根有缺陷，那就在人生当中不圆满，不美满了，有缺陷。所以，哪一种果报都有它的因。诸位看江味农居士《金刚经讲义》，里面给我们统统都列出来佛的三十二相。三十二相是果报，三十二相是怎么修来的，我们要知道，你修殊胜的因一定感殊胜的果报。大致上来讲，我们不细说，从原则上来说，从纲领上来说，佛给我们讲，布施是因，福德是果，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你看这三样东西都是世间人，不管中国人、外国人，天天在求，求财富、求智慧、求健康长寿，能求得到吗?不见得能求到。原因在哪里?他不晓得修因，修因一定就得到果报。学佛的人一定要明白这个道理，要知道这个事实。不修因，希求果报，那是幻想，那是得不到的。我们看看现代的人确实缺乏慈悲心，缺乏清净心，因此命就浊了，寿命就短促了。「命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。」在命浊这个环境里头，用什么方法修行容易成功?因为寿命短，那我们最好选一个不费时间的，也不太辛苦的，这个容易修。这个法门正是不必要很长的时间，也不要很辛苦，就成功了。

　　「复次只此信愿，庄严一声阿弥陀佛。」诸位要记住，信愿持名，要有深信切愿，这一声阿弥陀佛就转五浊。「转劫浊为清净海会」，诸位要记住，信愿持名，什么时候转?现前就转，这个不可思议!昨天我们读的那段文，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，立刻就转，转得真快。「转见浊为无量光」，正知正见。「转烦恼浊为常寂光」，我们把错误的见解转变成智慧的观察，把一切烦恼转成为大定。「转众生浊为莲花化生，转命浊为无量寿」，你要问怎么转法?信愿持名，你看多容易!难在哪里?难在人不肯相信，那就没有法子。所以这个法门，一切诸佛都感叹难信之法，哪一个人相信，这个人就真正有福了。这个有福，绝对不是凡夫能够理解的，凡夫观念当中有福，那都是很小的福报。这个当中说有福，你跟诸佛如来的福报一般大;换句话说，这不是小福，是究竟圆满不可思议的大福报。只要你能相信，你能做到「信愿持名」这四个字，就行了。「故一声阿弥陀佛，即释迦本师於五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。」蕅益大师在此地明白告诉我们，释迦牟尼佛怎么成佛的?念阿弥陀佛成佛的，念阿弥陀佛得无上正等正觉，得阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。

　　「今以此果觉，全体授与浊恶众生」，释迦牟尼佛对得起我们。说实在的话，假如佛不给我们讲《弥陀经》，不教给我们念佛往生这个法门，佛说千经万论都对不起我们。为什么?讲的是来生得富贵的方法，来生生天的方法，证阿罗汉、辟支佛、成菩萨的方法，没有给我们讲成佛的方法。没有给我们讲，我们现在是凡夫，业障深重的凡夫，也能够在这一生当中圆成佛道，这个方法没有说，怎么能对得起人?一切诸佛如来决定不辜负众生，所以这个经典、这个法门是尽虚空遍法界普遍在宣扬，这个法门、这个经典是果觉全体。果觉是如来，他成佛了，把他成佛全部的都说出来，毫无保留的统统贡献出来，就在这本经上，成佛的秘诀、成佛的方法就是信愿持名。释迦牟尼佛是用这个方法，十方世界所有一切诸佛如来，给大家讲也是用这个方法。怎么知道的?无论修学哪个法门，禅宗也好，密宗也好，教下也好，戒律也好，真正修成了，最后都是到华藏世界，华藏世界是共同的归宿。到了华藏世界见到文殊、普贤，文殊、普贤叫大家念佛到阿弥陀佛极乐世界去，到那儿去干什么?圆满成佛。所以最后，真正成佛没有别的，信愿持名，这个要知道。华藏世界的法身大士信愿持名，圆满证得佛果了，我们今天虽然是博地凡夫，可是我们用的方法也是信愿持名，我们的因跟诸佛所用的因相同，果报怎么会两样?果报两样就不公平，讲不通了。所以，信愿持名，果是成佛，菩萨用这个方法，他也成佛;阿罗汉用这个方法，他也成佛;我们用这个方法，也成佛;乃至於地狱、饿鬼、畜生用这个方法，他也成佛。因同，果决定相同，是这么个道理。这是果觉之全体授与浊恶众生。

　　「乃诸佛所行境界」，真的，这个因果太不可思议了。我在讲《观经》的时候跟大家讲过很多，《观经》三福末后一条「深信因果」，我搞了几十年才搞懂。假如他深信因果摆在第一条，我一点都不怀疑，他摆在第三条，第三条是菩萨修的。所以我读经读到这一句，照古人注解讲，囫囵吞枣讲下去，实际上我自己怀疑。为什么?菩萨难道不相信因果吗?我们凡夫都知道善有善果，恶有恶报，凡夫都晓得，难道菩萨不晓得吗?搞了很多年才恍然大悟，原来那个深信因果不是别的因果，就是这里讲的成佛的因果，「念佛是因，成佛是果」，真的许多菩萨不知道。菩萨要知道，他还去修别的吗?修得那么辛苦，需要那么长的时间，多冤枉!马上回过头来念佛，立刻就成佛。所以许多菩萨不知道，因为它是佛的境界。

　　「唯佛与佛能究尽」，对於这个道理、这个事实真正清楚明白，那是一切诸佛才办得到，「非九界自力所能信解也」，九界里面第一个就是菩萨，包括等觉菩萨，一直到地狱众生，九法界。九法界里面这些人，连等觉菩萨包括在内，如果没有佛力加持他，靠自己的力量，说老实话，不要说他理解，他不可能相信;换句话说，《弥陀经》上讲的这个，没人相信。我们今天一听到就点头都相信了，你凭什么相信?诸佛本愿威神加持。今天我们凡夫能相信这个法门，实在讲就是九法界众生能够相信，能够接受这个法门，第一个是他自己的善根成熟，第二个是阿弥陀佛与一切诸佛本愿威神的加持，你才会相信。当然佛是大慈大悲，哪有不加持的道理?如果你的善根没有成熟，加不上。必须自己善根成熟，佛力加得上，你才真信，你才真愿，那一句阿弥陀佛一天到晚不中断，连等觉菩萨包括在内，都是这样。

　　「诸众生，别指五浊恶人。」这是经上讲的『诸众生』，这是单独指五浊恶世造恶的众生，就是善导大师在《观无量寿佛经》里面讲的下三辈往生的。他讲上中下三辈，就是上三品、中三品、下三品，上三品是大心凡夫，就是有大乘心的，心量很大的，这上三品往生。中三品是世间的善凡夫，善心人，不作恶的，修善的凡夫，持戒修善。下三品是造恶的凡夫，恶凡夫。这个地方讲「诸众生」就是《观经》讲的下三品的作恶之人。「一切世间，通指四土器世间，九界有情世间也。」这一句是通指，也就是说九法界都包括，前面那个「诸众生」是九法界里面人道里头造恶的众生。这一段实在是很难得，蕅益大师给我们说得这么清楚，交代得明白，非常的难得。流通分里面信愿行三段，到这个地方告一段落。下面是「教主结叹」，前面也有一段小序文，就是这个解。

　　「前劝信流通，是诸佛付嘱。」前面劝信是六方佛那一段，那是十方无量无边诸佛如来对我们的嘱咐。「此本师付嘱」，劝愿、劝行是本师释迦牟尼佛对我们的嘱咐。「嘱语略别从通，但云一切世间，犹前诸佛所云汝等众生，当知文殊迦叶等，皆在所嘱也。」嘱咐的言语，也就是经文，经文很简略，文里面只是讲「一切世间，汝等众生」，这样的简单。但是这句话里面所包含的，「一切世间」跟「汝等众生」都是包括九法界的凡圣，上面连等觉菩萨都在其中。文殊是等觉菩萨，菩萨当中的上首，迦叶是阿罗汉的上首，所以没有一个不包括在里面。请看末后这段经文。

　　【舍利弗。当知我於五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法。是为甚难。】

　　前面蕅益大师跟我们说过，他说「故一声阿弥陀佛，即释迦本师於五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法」，就是讲的这段经文。可见得蕅益大师说这个话真的是有根据。而我们天天念《阿弥陀经》，有很多人《阿弥陀经》念得滚瓜烂熟，假如碰到有个人问你，释迦牟尼佛修什么法门成佛的?你就呆著，不知道!哪里晓得释迦牟尼佛成佛的法门就在《弥陀经》这一句。可见得我们天天念经，有口无心，这样重要的一桩事情居然马虎过去了，没有留意到。如果你真正留意到了，我相信其他所有宗派、法门你都不要修了。为什么?不但释迦牟尼佛是这个方法成佛的，一切诸佛如来都是这个方法成佛的，我不修这个方法，我还会修别的方法吗?不可能的事情!为什么还搞其他的法门，把净土法门摆在旁边?对它不认识，不了解，不知道诸佛是怎么成佛的。

　　蕅益大师真的对我们有大恩德，他要不跟我们点破，说老实话，《弥陀经》我也念了几十年，不知道，不晓得佛是怎么成佛的。到这个地方才真是恍然大悟。一切佛，说等觉菩萨用这个方法成佛，大家相信，我们业障深重的凡夫用这个方法也一样成佛，就摇头了，不相信。这是道理没搞清楚，事实真相不明白。真正搞清楚、搞明白，才知道万缘放下，真的放下，其他的什么都不搞了。古来有许多真正彻底明了的人，他在一生修行当中所表现的，就是一卷《阿弥陀经》，一声南无阿弥陀佛，其他的都舍弃了。近代印光大师是个很好的榜样，他老人家的道场，苏州灵岩山寺，他修行的方法就是一句佛号念到底。平常用功的就跟打佛七一样，一天六支香，一支香是一个半小时。这个道场，他老人家订的规矩订得很好，第一个，不收剃度的徒弟。使十方的人到这里来修行，与这个道场关系都平等，等於说没有亲疏的关系，这个道场任何一个人不可以在这里收出家的徒弟。第二，不传戒。第三个，不做法会。第四个，不讲经，就一句佛号念到底，顶多只是在念佛当中讲一点开示，这个开示是警惕大家，如此而已。专修!

　　一个道场就怕杂、怕乱，我们常常提醒同修们，真正道场要有道风与学风，道、学，这才算是一个道场。但是根据这个标准，现在我们所能见到的道场太少了。古时候确实是如此，所以道场能成就很多人。道风就是修行的方法，譬如像印祖的道场，就是一句佛号念到底，一年三百六十天，天天一样，常年佛七，这是他的道风。学风，专依净土五经，五经以外的统统不涉猎，都不看，都放下，学风。学风是解门，我们修学理论的依据;道风是实行，我们真干，这才叫道场。假如这个道场里面学得很杂，学得很多，同学们在一块实在讲无所适从，这不能成就。说得好听一点，种点善根而已，除了种善根之外，没有办法成就。因为什么?不专、不精。我们讲精进，他不是精进，多了就杂了，是杂进、是乱进，他不是精进，所以这不能成就。这是我们应当要特别注意的。

　　「信愿持名一行」，这种修行方法「不涉施为」，涉是涉及，施为就是所谓不需要用其他方法掺杂在里面修，专修就行了。就像大势至菩萨所说的「不假方便」，这个地方讲不涉施为，跟不假方便的意思完全一样。用不著禅，用不著咒，什么都用不上，就是一句佛号念到底，你看多简单，多容易!就这么一句佛号就「圆转五浊」，前面说了，五浊是圆圆满满就转过来了。这两天电视新闻里报告，台湾在旱灾，缺水，我们馆长发了慈悲心，通知台湾我们道场要求雨。她今天问我，求雨应该怎么求法?《禅门日诵》里头有求雨的仪规，一般人做的。莲池大师过去住在杭州，他那云栖寺在杭州，杭州有一年干旱，杭州太守知道莲池大师是个有道德的高僧，去求他，请他出来求雨。老和尚说我这个仪规都不会，我只会念佛，除这个之外都不会。但是求雨是大众的事情，也不能不做。他老人家拿著木鱼，叫徒弟们跟著他，到外面去念阿弥陀佛，求雨。果然就奇怪，他念到哪里，雨就下到哪里，真灵!

　　所以，莲池大师连求雨也是「信愿持名一行」，没有加别的东西。这个诸位你看莲池大师传记上有记载，无论做什么，求什么，统统是一句阿弥陀佛，还真管用!换个名堂，说老实话效果就差很远了。就这一句佛号，真正不可思议!「唯信乃入」，你不信，那就没有用了，你要真的相信。「非思议所行境界」，这是照应前面一句，不是九法界众生靠自己力量能够明了的。「设非本师来入恶世，示得菩提，以大智大悲，见此行此说此，众生何由禀此也哉。」这是讲，要不是释迦牟尼佛在我们这个世间出现，以大智慧、大慈悲，把这个事情看得清楚，而且自己就这么做。这个事情，「见此」是持名念佛成佛，他看清楚了，他就这么做，他为我们说出，我们才知道，才能够跟他学。

　　「然吾人处劫浊中，决定为时所囿，为苦所逼。」这后面讲五浊难超，我们处在这个大时代，这个染污的时代里面，决定为时间所囿。囿就好像是囚犯关在监狱里逃不出去，换句话说，你逃不出这个劫数，俗话常讲在劫难逃，就是这个意思，这句话就是在劫难逃。你为苦所逼，这真苦!

　　「处见浊中，决定为邪智所缠，邪师所惑。」这个我们今天看得非常清楚，非常明白。不学佛的人就不说了，你看学佛的人多少走上了邪道，遇到邪师走上了邪路，发的是好心，但是不能成就。我们见到这些人当然会生同情心，会产生怜悯心，我们也希望帮他的忙。能不能帮得上?换句话说，你劝导他，他能不能回头?不见得。而且劝导还要有善巧方便，一定要知道劫浊这个时代，众生浊，法弱魔强。正法的道场没有几个人来，邪法道场，来的人成千上万，挤都挤不动。这些魔外有他的护法神，我们自己道德、定力都不够，不是他的对手;换句话说，真正修行人要了解时势的环境，没有这个时节因缘，一定要成就自己。度众生是我们的本愿，不急著在一时。魔现在在兴旺、极盛的时候，你这个时候跟他斗，斗不过他。他有衰的时候，等到他衰了，到败亡的时候，佛法法运兴盛起来，那时候再度这些众生不迟。这一定要有智慧观察，要有善巧方便。

　　「处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫。」这个在现前社会当中，我们也看得非常清楚。这个世间哪个人不贪?贪是个陷阱，我们看到许多人往这个陷阱里面跳，可悲!贪图世间名闻利养、五欲六尘，这是三恶道的陷阱。贪图出世间的佛法，还是三恶道的陷阱，为什么?佛叫我们断贪心，不是叫我们换贪的对象，这个要知道。所以不单世法要放下、要舍弃，佛法也不能执著，也得要放下。你说还有许多好的佛法我没有学，不怕，到西方极乐世界再学也不迟，何必在现在命浊当中，寿命很短促，哪有时间学那么多的法门?四弘誓愿里面说得好，「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，我常说这两愿到西方极乐世界再办，现在我们要办的是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，我们要干这个。度众生，我们要发愿，与诸佛如来的愿没有两样。今天我们急需要做的是断烦恼，是要离开五浊，这是我们今天一定要办的大事。这些大经大论纵然喜欢它，也暂时把它放下，到西方极乐世界再说，这就对了。我们现前这个阶段，一心一意求生净土。

　　「处众生浊中，决定安於臭秽而不能洞觉，甘於劣弱而不能奋飞」。众生浊就是说我们今天的社会，众生可以说就是我们现代的社会。在这个社会，污染，大多数人心不清净，念念都在造恶，所谓的积非成是。我们看看成习惯了，以为这是正常的，这是自然的，这是对的。今天讲贪财、贪名、贪利，争名夺利，这个社会上讲这是正常的，这应该去竞争的，不但不反对，还鼓励你。你要是不要这些名利，这个人傻瓜，这个人糊涂。是非颠倒，善恶混淆，今天是这么一个社会。所以，众生处在这个社会环境当中，他就安於这个环境，这个环境是严重污染的环境。「臭秽」是污染的代名词，「而不能洞觉」，你没有办法看清楚，你不会在这里面觉醒过来。「甘於劣弱」就是我们一般讲甘心情愿同流合污，就是这个意思，「不能奋飞」，不能摆脱。

　　「处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及」。命浊，寿命短促，再加上疾病众多。我们中国古德常说病从口入，不但这一切肉类是致病的根源，印光大师说得非常好，说得很透彻，今天就是连我们吃的植物，也是疾病的来源。为什么?这些植物都用化学人工去培养它，再加上农药。美国还算好一点，台湾的蔬菜、稻米都掺杂著很重的农药。我们从前在台中，李老师一生是吃长素的，他非常感叹的说，台湾的米里面有滑石粉，那个米好漂亮。他说现在，这不是人，三餐服毒，人怎么不生病?吃素的人已经三餐服毒了，肉食的就更不必说，所以这社会上，奇奇怪怪的病，从前没有的，奇奇怪怪的病是愈来愈多。这个都是命浊之中，所以健康的人愈来愈少。「决定为无常所吞」，这是短命，石火电光这都是比喻短暂，人命无常。一口气不来，措手不及，这个时候后悔、回头，来不及了。所以，一定这个修行的方法在极短的时间能成就，不需要很困难就能够修学，这个法子在我们现在这个时代才能够成就。

　　「若不深知其甚难」，这句话好，真的对我们修行人特别是有高度警觉心，希望这一生永脱轮回，能够对这样的人当头一棒。你晓得五浊超越难，太难了，无论修学哪个法门都不容易超越，所以你要深知其甚难。「将谓更有别法可出五浊」，不要以为还有别的方法，实在告诉你没有了，没有别的方法了。要想超越五浊恶世，这一生当中圆满成就佛道，只有这一个方法。「烽勃宅里，戏论纷然。」烽勃是烟火弥漫的样子，好像房子被火烧，烧起来了，警觉的人赶快逃命要紧，迷惑颠倒的人还在那里讨论，「戏论纷然」，还研究这个方法、那个方法，都不管用了。后面这几段开示，实在讲是非常的重要!「唯深知其甚难，方肯死尽偷心，宝此一行。」死尽偷心，投机取巧的念头，也就是说还以为有其他的方法，把这个念头断尽，这叫死尽偷心。印光大师做到了，莲池大师做到了，他们为什么能做到?深知其甚难，所以一生就这一句阿弥陀佛念到底。宝此一行，把这一句阿弥陀佛看得非常宝贵。

　　「此本师所以极口说其难甚，而深嘱我等当知也，初普劝竟。」这是本师释迦牟尼佛，实在讲佛在此地为我们展现的这个样子，也就是十方一切诸佛在他自己教区对一切众生，就像释迦牟尼佛今天对我们这个说法完全一样，苦口婆心的把这个事实说清楚。事实搞清楚了，我们才晓得真难。佛这才劝导我们，这个方法容易成就，必定成就。能相信、能发愿、能念佛的人，果然都成就了，这是实在不可思议。从这个地方我们也真正能体会诸佛如来对众生的恩德，没有任何可以跟他相比的，这分恩德太大了。

　　【佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。】

　　蕅益大师末后一段是「法门不可思议，难信难知」，从什么地方看出来?「无一人能发问者」。这部经诸位细心去观察，世尊虽然叫著舍利弗，舍利弗从来没有答覆一句话。为什么一句话不说?对於这个事情一无所知，说什么?能答，多少要知道一些。为什么无知?唯佛境界。不但这是叫著舍利弗，舍利弗答不出来，就是叫著文殊师利，文殊师利也答不出来，这才显示出法门不可思议，显示出难信难知。因为它是如来果地上的境界，而且不是果地上的部分，是果地上的全体。如果是果地的局部，等觉菩萨能答得出来，法身大士多少也有一点消息。那是圆满的境界，等觉菩萨都没有分的。

　　所以无一人能发问者，「佛智鉴机」，佛的圆满智慧照一切众生，「知众生成佛缘熟」，这一句非常重要，不可以轻易的看过去。这个法门是对什么人说的?对众生成佛缘熟，对这个人说的，因为听的人听了他就相信，就发愿，就肯干，这个人就成佛了。所以，这个法门不是教菩萨的，不是教你成菩萨，不是教你成罗汉，不是教你成辟支佛，是教你这一生成佛。你把这个法门去劝你的亲戚朋友，他们不相信，你心里很难过，你难过什么?仔细看看他像不像个佛?他成佛的机缘没到，佛来了他也不相信，我们跟他讲有什么用处!跟他讲他不相信，这是正常现象。他要相信了，那才奇怪!成佛缘熟的众生少，少之又少，不多;不成佛的那些众生，造作罪业的众生，人多，这些事实我们都要了解。我们自己听了生欢喜心，真正肯发决定的大愿，一心持名，求生净土，我们自己要庆幸自己，原来这一生我成佛缘熟了。所以有这样殊胜的因缘，遇到这部经典，遇到这个法门，这是得诸佛如来本愿威神的加持。这个经典、方法就是加持我们，我们接受过来就成就了。

　　「无问自说」，佛还等人问吗?不必等人问，人家问不出来，不必等人问就自说，这个经是无问自说。「令得四益」，欢喜的利益，生善的利益，对治恶习的利益，得第一义的利益，这四悉檀前面都讲过。「如时雨化」，就好像我们需要雨的时候，雨就来了，风调雨顺，来的时候正得其时。「故欢喜信受也」，这就比喻我们的缘成熟了。什么缘?成佛的缘。真实难得，真正稀有，生欢喜。「身心怡悦名欢喜，毫无疑惑名信。」我们对佛所说的，一丝毫的怀疑都没有，完全肯定的相信，这是信。「领纳不忘」，我们接受佛的教诲，明明白白记在心里，念念不忘，这叫「受」，完全接受过来。「感大恩德，投身归命」，感谢世尊无比的恩德，投身归命就是全身依靠，这就是讲的信受奉行，依照佛的教诲认真的去做，这个叫「作礼」。这是解释『欢喜信受，作礼而去』。「依教修持，一往不退，名而去。」法会散了，散了不是到这里就结束了，法会散了是修行的开始。这个去，作礼而去，是去真干、真修!

　　净土法门理论、境界，那是唯佛与佛才能真正明了的，但是修行的方法简单容易，只要求信愿持名。直捷稳当，而且是极圆极顿，人所难信，也是人所难知。我们能信能知，这个原因就是成佛的缘熟了。像《无量寿经》讲的，听了这个法门能信、发愿求生，这个人过去生中曾经供养无量诸佛如来。我们今天对这个法门生起真正的欢喜心，那就是经上所说的，我们过去生中曾经供养无量诸佛如来。今天成佛的机缘成熟，蒙佛加持，我们生了欢喜心，生了决定的愿，一心执持名号，求生净土，这是真成熟了。真成熟了，必定是万缘放下，不但不为世间名闻利养、五欲六尘动心，佛法里所有一切经教、法门，我们接触到也不动心，我一句弥陀念到底，决定求生净土，这个人是成佛的缘真的成熟了。十方诸佛欢喜，看到你欢喜赞叹，护持你，为了你这一生成佛，永脱三界，圆超五浊。这是我们自己要庆幸的，自己要努力，一定要一心奉行，不要辜负自己无量劫的善根，不要辜负诸佛的加持，不要辜负释迦牟尼佛苦口婆心为我们说出这个法门，也不能辜负蕅益大师这样详细给我们解释。我们这才真正能够上报四恩，下济三苦。

　　今天我们这个《弥陀经要解》到这里就圆满，跟我们预定的时间刚刚好相符。这次讲这部经，难为张居士在这里为我们录影服务。开讲的时候，他问我要讲多少次，我说四十八次，今天我们是第四十八次，圆满。谢谢诸位。