请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，五一七页：

　　钞【起信论云：是心从本以来，离心缘相，离言说相，是故举心即错，动念即乖，滞句者迷，承言者丧。然则当如之何，纵饶缄口忘机，依然堕落无记，是之谓不可思议。】

　　这是大师引用马鸣菩萨《大乘起信论》上的一段话。《起信论》是学佛入门的一本书，可是它是大乘起信，不是小乘，当然更不是人天乘。这部书里面的境界，是大乘刚刚见性的菩萨，破一品无明、见一分真性，是圆教初住菩萨，《起信论》是这样的境界，如果在别教那就是初地菩萨的境界，所以这叫真正的大乘，名实相符，《大乘起信》。里面统统都是发明心性不思议的实相、真相。

　　『是心』，这个心就是真心、就是本性。真心，没有法子说，也无法去想像。『离心缘相』，心缘就是起心动念、缘虑分别。真心里面从来没有动过念头，从来没有分别过，像一面镜子，像一池止水，止水里绝对没有波浪，像这个情形，从来没有动过，他对於外面的境界照得清清楚楚、明明白白，这是真心。《楞严》告诉我们「净极光通达」，净到极处，真心就现前;因为真心是不动的，会动的是妄心。正因为事实是这个样子，所以佛的教学重点就是修定，修定实在讲就是恢复本性。只要恢复本性，本性里面无量的智慧、德能统统都现前。换句话说，这个东西说不出来。说不出来，佛说了四十九年，佛所说的都是方便说，希望我们从方便里面去体会真实，真实可以心会不能言传，言语没有法子。『是故举心即错』，举心，才动个念头想一想，已经错了。『动念即乖』，念头一动就违背了自性，那就不是自性。不起心不动念、不分别不执著，这个时候是自性现前的境界;动念就错了，就迷了，不动是觉。如果我们把握这个原则，依照这个原则来修学，就有开悟的希望。参禅不能开悟，学教不能圆解，毛病就是出在分别执著、起心动念。拿著经典注疏去研究就错了，这一研究就迷了。这个东西是研究不得的，这就是佛法跟世间法不一样的地方。因此，决定不能用世间法的方法来研究佛法，这是一定要晓得的。

　　『滞句者迷』，「句」就是经典，常言说「死在句下」，就是这个意思，那当然就不能开悟。开悟是在句下活过来，他在这个句下死了。『承言者丧』，听讲执著在言语上也错了。马鸣菩萨教我们，修学的态度要「离言说相」，不执著言语;「离名字相」，不执著名相术语;「离心缘相」，不去分别、思惟、想像。这个态度完全是观音菩萨在《心经》里面所讲的「以深般若波罗蜜照见」，那就是照见了。为什么?心地清净，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，看经教是用这个方法，听讲经也是这个方法，修学一切法门都不离开这个方法，乃至在日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物也用这个方法，那就恭喜你，最低限度你已经是圆教菩萨，已经是法身大士，你不是凡夫了，连阿罗汉、辟支佛、权教菩萨也比不上你。大乘佛法要这样才能入门!要这样，祖师写的《疏钞》你就懂了，你一看就明了。如果落在思惟、想像、分别里面，不但佛所讲的经你不懂它的意思，祖师大德这些注解你也不得其门而入。开经偈「愿解如来真实义」，真实义距离我们远之远矣。这个关键都是在得法不得法，你能不能掌握这个原则?可是祖师实在非常慈悲，又怕你看到《起信论》这几句话错会了意思，听经、读经也不起心不动念、不分别不执著，像个木头人对著经本一样，这样行不行?这样又不行，这样是落在无明里。起心动念是错，不起心动念也错了，这怎么办?关键就在此地。

　　『然则当如之何』，这句是莲池大师的话。莲池大师怕我们看了这几句产生误会，所以他说『纵饶缄口忘机』，缄口就不说了，言语道断，那就不说了，「离言说相」，不说了，「离心缘相」，那也不想了，「忘机」就是不想，不起心、不动念了。『依然堕落无记』，这个麻烦大了!莲池大师这个说法，其实早在唐朝初年，清凉大师在《华严经》注疏里也是这样说的，他老人家从解行方面来讲，意思跟这里是一样的，「有解无行，增长邪见;有行无解，增长无明」。你仔细听听清凉的讲法，然后跟马鸣菩萨、跟莲池大师他两个人互相对照一下，也许我们就能够体会到真实义。佛实在讲从来没有起心动念，没有分别执著，没有言语跟我们说了这么多话，说了四十九年，佛是「无说而说，说而无说」。佛的那些大菩萨们，这些大弟子也非常高明，他们在世尊座下，「听而无听，无听而听」。那是诸佛如来的法会、讲席，跟我们这不一样的，我们这是真的有说，大家也真有听，说也说错了，听也误会了，我们搞这个，所以说的人、听的人都不开悟。换句话说，我们说也不会说、听也不会听，关键就在这个地方。怎样不落邪思也不落无明。所以大乘法里显示的是活活泼泼，它不是死寂的。寂而照就活泼，照而寂就清净，心是寂静、清净的，用是灵活的，这就是大乘佛法。凡夫用是灵活的，心不清净，不是寂灭的。小乘人心是寂静的，作用不活泼，是呆板的，那也没有太大的好处。唯有佛与大乘菩萨，那真正是大自在，真正得大受用，邪见、无明二边都不落。我们要从这个地方去求出路，实在要是没有法子求，你就老实念佛，这个实在讲是唯一的一个妙法。念佛要特别注意「老实」这两个字，真正做到老实，那就决定成功。不老实，念一辈子也枉然。究竟怎么老实法，后面会讲到。

　　底下一段经文，是六方佛赞叹。

　　◎二、他佛赞

　　玄奘大师的译本是「十方」，罗什大师的译本是「六方」，中国人喜欢简单，自古以来讲求的是简要详明。罗什大师深契中国人的根机，他翻的经中国人特别喜欢念，就是他确实做到契机契理。四方四维上下，四维省掉，只有四方上下，六方佛。六方实际上就是包含十方。请看经文：

　　经【东方亦有阿閦鞞佛。须弥相佛。大须弥佛。须弥光佛。妙音佛。如是等恒河沙数诸佛。】

　　六方佛，古人的介绍各有不同，莲池大师在《疏钞》里面介绍得相当详细，我们先看《疏钞》的短文，然后再讨论佛名表法的义趣。『东方』有多少佛?无量无边，『恒河沙数』，数不尽的，佛的名号只略举五个人，正如同世尊当年讲经说法的法会，参与的大众很多，他的常随弟子一千二百五十五人，这是每会必到，从来不缺席的。常随众之外，还有许多出家、在家的大众，通常都来参加。但是结集经，每部经也会列几个人，像舍利弗、目犍连，列这些人多少不等，列哪几个人也不一样。像《弥陀经》前面，常随众略举十六个人，菩萨众略举四个人，其实在会的菩萨比常随众的人数还多。为什么不列别人，偏偏列这十六个人?他一定有用意。换句话说，这几个人与这个法会、这个法门有特别的关系。从这几个人名当中，我们就能认识这个法会的性质，就是经典的性质、经典的功能。因为佛的这些大弟子每个人都有专长，像舍利弗智慧第一，代表这个法门是智慧第一;目犍连神通第一，这个法门也是神通第一，表这个意思。既然在序分里面所列的声闻菩萨众都有这样深远表法的意思，世尊为我们介绍六方佛所举的佛名，哪能够例外。十方这么多佛，为什么就举这五个人，为什么不举另外五个人?从惯例上我们要了解，每一尊名号含的意义非常深远，显示法门经典不可思议。

　　疏【引诸佛赞者，见此净土法门，乃千佛万佛，无量诸佛，异口同音之所赞叹，当谛信勿疑也。】

　　十方就包括三世，十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不赞叹本经，他怎么赞叹法?为一切众生常常宣讲这部经就是赞叹。释迦牟尼佛跟我们讲净土三经，为我们介绍西方极乐世界种种庄严，这是释迦佛赞叹。十方一切诸佛也像释迦佛一样，在他自己的教区对他的学生们也宣讲三经，也赞叹西方净土，劝大家念佛往生，『无量诸佛，异口同音』。大师劝勉我们『当谛信勿疑』，要真正相信，不要疑惑。你要是对这个经典疑惑，不相信，这一生成佛的机会就当面错过，那多可惜。

　　疏【唐译具有十方，今缺四隅者，文省也。】

　　『唐译』是玄奘大师的译本，这一段经文是十方佛。『今缺四隅』，罗什大师的译本省略。玄奘大师译本是直译，照原文翻过来，所以有十方。罗什大师是意译，没有按照原文，是从它的大意上翻译。

　　疏【先东方者，举方常法，亦以东表智故。】

　　东南西北这个方位也有表法的意思。

　　钞【十方者，奘师译有四隅，则成十方;今止六者，以正摄隅，故文省也。】

　　这是解释两个本子不同，一个十方，一个六方。六方跟十方内容是一样的，六方没有少，十方也没多，不增不减，晓得译法不同就好了。

　　钞【举方常法者。】

　　常法，就是习惯。中国习惯讲东南西北，没有说南北西东，印度人也是这么说，这是一种习惯。

　　钞【经中凡举十方，每先东为首。】

　　习惯把东方放在第一。

　　钞【东者，於时为春，万物生长，有智慧义。以智者，万法之先导。】

　　『於时』，配四时，东配在春天。春天万物生长，有智慧的意思，表这个意思。佛法重智慧，佛法所求的是究竟圆满的智慧，所以『智』是万法之先导。无论哪个宗派、哪个法门，八万四千法门、无量法门，目标只有一个，全都是求智慧，只是方法门径不相同而已。开智慧，你的修学目标就达到，换句话说，你的方法一定很正确，达到目标了。智慧要是不开，不是法门本身有错，是你用功不得法，或者是不契机，你就不能开悟了。因此，修学选择法门就变成最重要的一个课题。佛陀在世，你只要遇到世尊，这个好办了，世尊会观机，他能够看到你的过去，过去还有过去世，过去无量劫来你生生世世修的是什么?看你的根性熟了，他介绍你一个法门，那就非常契机。很容易，快，几天;慢，几个月就成功，所谓应机施教，契机!好像生病一样，病因他看得很准，下药的时候药到病除，这病就好了，快。佛陀不在世，还有佛的一些弟子，那些弟子也相当高明，但是观机择法比佛差一等，还有效果，可能慢一点。遇到佛，几天、几个月就成就;遇到佛的弟子，可能要几年或二、三十年才能成就，这在过去。正法、像法、末法，现在末法又过了一千年，现在这些佛弟子比起像法、正法差远了。诸位确实要明白这个事实，一代不如一代，这是真的。我们看看莲池、蕅益大师，距离我们五百年。我们今天跟他，差远了!蕅益大师写《要解》九天，我们今天花九十天的时间还不了解它的意思，怎么能比?近一点，我们展开印光老法师的《文钞》，跟他比一比也是相差一大截。

　　我们的福太薄，遇不到真正的善知识。我们修学要想成就，实在是非常的艰难。我常常在讲席里劝勉大众，找哪个老师?找莲池大师，以他为老师就是以《疏钞》为老师;找蕅益大师做老师，就是依《要解》来修学。专攻《阿弥陀经》，这两种注解够了。蕅益大师是莲池的私淑弟子。我们今天也作莲池、蕅益的私淑弟子，我们跟他学。诸位要晓得，世出世间法，除了天才之外，中下根性的人要想成就，一定要一门深入，一定要跟一个老师，有师承会有成就。学得太多、学得太杂，不能成就。

　　钞【故首举东方，即舍利文殊首众意也。】

　　像我们经的一开端，列上首大众，声闻众里列舍利弗智慧第一，菩萨众里列文殊师利智慧第一，标榜著我们所求的是智慧，我们所修的也是智慧。

　　疏【举六方者，释迦处中故。】

　　钞【既言上下四方，中央何独不举?盖释迦处娑婆世界，以本所居为中，前之后之，左之右之，仰之俯之，成六方也。】

　　『中』，没有定位，是以自己为中。我们住在台北是中，台北的北面是基隆，南面是新竹。如果我们跑到台中，台中是中，我们叫新竹是南，台中叫新竹是北。所以四方四维上下，要看在什么地方讲。佛说法是在娑婆世界，娑婆世界为中，不是指这个地球。佛当年在印度讲经，也没有说印度是中，也没有说地球是中。所以，西方极乐世界在娑婆世界的西方，不是我们地球的西方。下面为我们介绍五尊佛的德号：

　　疏【阿閦鞞者，此云不动。法身不动故，一云，不为二边之所动故。】

　　阿閦鞞佛。『阿』翻作无，也就是不，『閦鞞』翻作动，就是无动、不动的意思。

　　钞【法身者，不生不灭，无去无来。】

　　『法身』，《华严经》上跟我们说的毗卢遮那佛，毗卢遮那就是法身佛，名号是梵语音译的，意思是「遍一切处」，这就是现代哲学所讲的本体，宇宙万有的本体，佛法叫它法身，哲学名词叫本体。宇宙之中所有一切法都是从它生出来的，它能生万法，它本身没有生灭，本身是『不生不灭』。遍一切处，哪有来去?像虚空一样，虚空遍一切处，什么时候看到虚空有来去?虚空没有来去。诸位要知道，说「法身」也好，说「本体」也好，就是我们自己的真心本性。真心不生不灭，真心没有来去。虚空法界，一切万物都是真心变现出来的，真心是能变，万法是所变，无量无边诸佛世界，包括西方极乐世界、阿弥陀佛，都是自性变的。自性怎么会变?你们晚上睡觉有没有作梦?那个梦不是你自己变的吗?心会变成梦境，十法界依正庄严就是一场大梦，是我们真性变出来的梦境。所以佛在《般若经》上说：「一切有为法，如梦幻泡影」。这个境界「非有非无」，不能说它没有，梦境真有，你也不能说它真有，为什么?醒了就没有。佛给我们讲，迷了就有，迷的时候，「梦里明明有六趣」，有三千大千世界，有六道轮回;「觉后空空无大千」，觉了之后没有了，就像作梦，醒来就没有了。大千世界从哪里来的?自性迷了，就现这个境界;自性要是觉悟，这境界就没有了。所以这个境界不能说它有，也不能说它没有。非有非无，这是给你讲的真相，就像作梦一样，梦中那个境界不能说有也不能说没有。你说没有，确实有境界现前，醒过来还记得很清楚;你说有，醒过来之后再也找不到。我们实际上这个环境确确实实是一个梦境，所以佛教我们要作如是观，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你能这样看法，你就很自在。为什么?一切法里头没有得失。所有一切烦恼从哪里生的?从得失里头生的。你晓得那是梦一场空，有也很好，没有也很好，多快乐、多幸福。所以，妄想分别执著烦恼统统都没有了。由此可知，这些执著分别妄想烦恼实在讲毫无意义，都不是真实的。就像你作梦，梦里生烦恼，梦里有执著，这完全是错误的，没有一法是真实的。这是讲能变的心性，不生不灭，无去无来。

　　钞【妙觉地无所增。】

　　妙觉是成佛。成了佛，心性是不是光彩一点?没有，还是老样子，绝对没有增加一点点。

　　钞【无明地无所减。】

　　『无明地』是堕落在阿鼻地狱，你心性里有没有缺少一点点?没有。就好像我们作梦，我们做一个好梦，梦到佛讲经，参加佛的法会，佛给我们摩顶授记，这很好，我们心性有没有增加一点?没有。这又做了一个恶梦，梦到地狱里下油鼎、刀山，地狱去受一些苦罪，醒来的时候，我们的心性有没有减少一点点?没有，不增不减，确实是这样。成佛也不增加一点，下地狱也没有减少一点，那叫真性，这个才是真的。如果有增减、有来去、有生灭，那都不是真的。心性也叫做「真如」，「真」就不是假的，「如」是永远不变，永远就是这个样子，这叫真如，它是一切万法的本体。

　　钞【湛然常住，如如不动故。】

　　『湛』是比喻，像水很干净，一尘不染;很静，没有风浪。水是平的，是清净的，从水上面看到水底，清清楚楚叫「湛然」，这是比喻心本来就是这么清净。我们迷了，或者我们讲心水动了，动了就不是真的。真心从来没有动过，从来没有染过，现在也不染，纵然堕三途、下地狱还是不染。那些东西究竟是一回什么事?佛跟我们讲，那是妄心的事，不是真心的事，迷了才有那些事，觉了根本没这些事。这个话我们也非常难懂。佛在《楞严》上举个比喻，很有趣味，从比喻当中让我们体会妄境，为什么是虚妄?佛举一个例子，譬如我们眼睛害病，我们看到灯上有一个轮相，那个轮相就是妄境，迷了就有这个幻相出来;悟了就没有，灯上决定没有轮相。六道轮回、三千大千世界，迷人看得见，悟的人就没有了。所以《华严经》上说，诸佛菩萨对於八地以上的菩萨是特别照顾，为什么?八地以上他们最后要断的就是生相无明，生相无明一断就超越，大千世界没有了，他就走了，他也不度众生了。诸佛如来对这些大菩萨，天天跟他们在一起，常常劝导他、引导他，希望什么?有能力破这品无明，不破，这叫大慈大悲，留惑润生。最后这品生相无明不破，就是还留在这个迷梦之中去度这些梦中的众生。因为这一品无明破了，就好像做梦醒过来，那个梦境完全没有了。做梦有的时候知道自己做梦，做梦不要醒过来，在梦里面去度梦中众生，就这么回事情，这个叫大慈大悲。他一醒过来就没有了，那就与梦中这些幻境完全脱离了。他有没有能力出来?有能力，有能力而不脱离，来在十法界里度众生，这叫大慈大悲，这叫留惑润生，留一品生相无明，所有一切烦恼都断尽，就是那一品不断，那一品是生相，现十法界依正庄严之相。现在科学家、哲学家都在追究，宇宙从哪里来的?这些万物从哪来的?佛老早就讲清楚，生相无明变现出来的。有这个东西就变出来，没有这个东西，这个世间的万象就没有了，觉后空空无大千。

　　钞【二边者，有无也，有不能使之著相，无不能使之落空。不断不常，二不动故。】

　　二边，就是科学家所讲的相对。『有无』是一对，依此类推，动静是一对，大小是一对，长短是一对。总而言之，你能想像、能说得出来都叫相对的;离开相对，那就言语道断，就说不出来，能说得出来的。不动，就是超越相对、超越二边。「有不能使之著相，无不能使之落空」，这就是超越二边，非空非有。『断常』也是相对。

　　演【有无断常，皆是妄心计度。】

　　计是计较，就是分别;度是度量，就是执著。「计度」就是分别、执著。

　　演【若离妄心，自无一切法差别之相也。】

　　可见得全都是妄心在作祟，妄心产生许许多多错误的观念、错误的想法、错误的看法。见解思想错误，我们的言语造作也就跟著错了，后面果报就苦不堪言。惑业苦，迷惑、造业、受报，永远不息，这是轮回的相，这是轮回的因，轮回是这么来的。我们知道这个道理，然后你才体会到轮回可怕，轮回的相是愈来愈往下面去，不会往上面去，像漩涡一样，愈沈愈往下走，一世不如一世。为什么?你所累积的业，一定是恶业多、善业少，生生世世造作恶业多，你底下一代一生的果报一定不如现在，到来生再作恶业，再底下一生又不如，所以一世比一世苦，一世比一世沈沦，这个不得了!很难向上提升一层。实际上的状况是每况愈下，我们自己本身一世不如一世，这是真相，这才可怕。几个人能像佛法所说的，真正断恶修善、积功累德，一生真正去做了，来生这个果报比这一生提升，那真叫少数又少数;大多数，不要说世间人，学佛的人都不行，都不能把自己境界往上提升，何况那些不学佛的人，迷人。

　　明白这个事实状况，才知道求生净土重要。因为我们在这一生当中，除这个法门之外，可以说任何一个法门，虽然在理上没有差别，事实上我们修学可以说都不能成就，原因在哪里?要断烦恼。要断见思烦恼才能超越六道轮回，如果不能超越六道轮回，你生到色界天、生到无色界天都没有用，只是寿命长一点，寿命到了还要堕落，还要轮回。换句话说，出三界是最低的一个底限，你不能超越，麻烦就大了。但是要想超越，谈何容易!不要讲超越这个轮回，超越欲界就不容易，欲界六层天，超越欲界这到初禅，四禅有十八层天，到第一层初禅，你看看有没有本事超越?欲界天人有五欲，就是财色名食睡，有这个欲望，有这个念头，你有没有能力把财色名食睡五欲断掉?没有这个念头了，不要说没有这个事，意念都没有了，那行，你可以到初禅天，你可以超越欲界。假如还有这个念头，还会起心动念，你还是欲界，没有能够超越欲界。你就晓得这个事情多难。一定要知道真难，才会死心塌地念佛，才知道这个法门容易，易行道!唯有这个法门靠得住，唯有这个法门才能得救，除这个法门之外，没救!这才恍然大悟，为什么十方一切诸佛如来苦口婆心劝导我们念佛求生净土?就是其他法门太难了。你看看佛讲任何一部经，讲任何一个法门，有没有十方佛来赞叹?我们在一切经里面看到十方诸佛赞叹的，只看到两部经，《阿弥陀经》、《无量寿经》。这是佛真正的慈悲，真实的愿望，希望我们这些苦难的众生快快成佛。下面大师设一个问答：

　　钞【问：东属春生，於卦为震。震者，动也。云何佛号不动?】

　　东，在四时配春，在八卦配震。震是动相。

　　钞【答：以是即动即静，应万变而常寂，故云不动。华严以东方为不动智，正此意也。】

　　意思非常的深，非常的圆满，说明佛法里面所讲的动静一如。我们凡夫有分别执著，这就是无始劫来的烦恼习气，不明真相。释迦牟尼佛四十九年跟我们讲经说法，到底是动还是不动?是动。而且佛到处去讲经说法，我们看佛《本行经》，看《释迦方志》，知道释迦牟尼佛旅游整个印度。从北面，就是现在的尼泊尔，他出生的地方，一直到锡兰，现在的斯里兰卡，印度的最南端，恒河流域走遍了。他到处在旅行，到处在讲经说法，他动!身是动的，口是动的，心不动。心里从来没有起心动念，从来没有分别执著，动中有不动，不动中有动，所以他还是不动。所以佛法用这个标志，用「法轮」表法，法轮是圆。圆周是在动，表示普度众生，像大乘经上常讲的，应以什么身得度他就示现什么身，随众生心，应所知量;那个心永远不动，圆心是不动的，圆周是在动的。圆周是有，圆心是无，所以圆代表空有不二，动静一如。

　　这一段就是说这个意思，『即动即静』，动静是同时的。我们学佛要把握这个原则，在日常生活当中，心要清净，心要空，心里不可以有一点点东西，六祖大师说得很好，「本来无一物」。我们这个心不空，心就坏了，心本来是空的，你那个心里塞得满满的，牵肠挂肚太多太杂了，心坏掉了。心坏掉，身怎么能好?所以身的病痛就很多，追根究柢就是你心里有了东西。修行人、得道的人，得什么道?实在讲什么也没得到，那才叫得道。得道的人什么都没得到，佛在经上也说得很明白，佛形容一个人成佛了，成佛得到什么?「圆满菩提，归无所得」，无所得，他就圆满菩提;有所得，菩提就不圆满。我们几时到无所得，你也就圆满了。心要空，决定不能有牵挂;身要动，身是个机器，不动就生锈，不动就坏了。身要动，心要静，这就是健康长寿之道。现在人最喜欢听的，现在人讲这是现实，其实现代人几个人懂得现实?什么是真正现实?这经上讲的，「不生不灭，不来不去，不增不减」，这是现实，大家把这个疏忽了。佛苦口婆心提醒我们，我们还是把它忽略，只去打妄想要求身体健康长寿，能办得到吗?办不到，他用错了心。这心用对了，问题就解决;错用了心，打妄想是没用的。『应万变而常寂』，诸佛菩萨就给我们做一个非常好的榜样，实在讲也唯有常寂他才能应万变。我们今天没这个能力，为什么?我们的心常动，不是常寂，常动就是妄想、妄念，念头的生灭是妄心在做主、妄心在作祟。所以，我们应付不了现前这个变化无穷的社会。社会变了，人心变了，现在做人真苦。唯一的方法就是求生净土，能不能做得到?决定可以做得到。大师底下举《华严经》，『以东方为不动智』，跟《弥陀经》阿閦鞞佛表法意思相同。我们今天就讲到此地。