请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四九六页：

　　钞【约行，则报行纯熟，智冥於理，无相无功，旷若虚空，湛如渟海，心识妄惑寂然不起，方曰无生。】

　　我们上一次讲到这个地方，这一段里面我们应当注意的就是『报行纯熟』，这是八地菩萨的境界，不是我们凡夫境界，不但是明心见性，而且是有相当深度的见性，在《仁王经》里面，这是无生忍的菩萨，他们的境界就是此地所说的。我们再看下面经文：

　　钞【前说犹通诸地。】

　　前说是讲约法，法可以说初地以上，这个地方所说的也都是诸地菩萨的境界。

　　钞【后唯八地所专。】

　　约行，报行纯熟是八地以上，七地以前都达不到这个境界，可见这个境界相当之高。

　　钞【余如前序中辨，故知无生忍位，自有浅深，则上上品中，从一地以上至八地，已容多品，余可知矣。故细分之，亦应无量。】

　　这就是说明三辈九品是大分，不是详细分，详细分实在是说不尽的，我们知道这个情形就好了。

　　疏【又三辈九品，二经相配，诸说稍异，如辅正所解融之。】

　　《无量寿经》讲的『三辈』，《观无量寿佛经》讲的『九品』，我们把这两个经合起来看，再看看古德的解释，这里面就有所谓仁者见仁、智者见智，有很多看法不同。《观经四帖疏》出来以后，对於古大德的看法确实有许多的辩证。因为古德总认为：上三品往生是圣人、菩萨往生的，中三品往生是小乘四果罗汉们去往生的，下三品才是我们凡夫，换句话说，上三品凡夫没分。善导大师对於这个解释得很详细，举出许许多多的证明，证明九品都是凡夫去往生的。他老人家说得非常好，凡夫去往生为什么会有这么多品位?他老人家归根结柢一句话，「遇缘不同而有九品差别」，这个话说得非常好，说的真正是事实。这个说法，我们凡夫上上品往生也有分，不一定要证得四果、证得菩萨的果位，那菩萨还不是普通菩萨，圆教初住以上的菩萨。我们看此地，莲池大师也举了好几位，这是对这个不同的看法：

　　钞【观经疏云：此经九品，为令识位高下，即大本三辈也。】

　　九品是教我们明了往生西方之后品位的高下，跟《无量寿经》讲的三辈完全相同，只是说得更详细一点。三辈里面每一辈都有三品，如果以这个类推，九品里面每一品又有九品，就九九八十一品;八十一品再下，每一品又有八十一品，这个样子，你去想品位就非常之多，这是事实的真相。

　　钞【孤山谓大本三辈，止齐观经六品，以三辈纯明善行，不及恶人也。】

　　这是孤山法师的看法，他的看法也不能说没有道理，因为《观经》九品，下三品是造恶业的凡夫，大本三辈里面没有说造恶业的。换句话说，既然没有讲造恶业的，在《观经》里面从上上品到中下品都是修善的，没有说造业的，应该跟这个是等齐，说的是这个事情。

　　钞【灵芝判三辈止对上品。】

　　灵芝禅师他老人家的看法比孤山还要严肃，他说《观经》的三辈实际上是九品里面的上三品。这个就是说法不同，灵芝为什么把三辈只对上三品?小注说得很清楚，因为《无量寿经》的三辈都说「发菩提心，一向专念」，他从这样看的，《观经》九品后面这六品没有提到发菩提心，可见得人家这说法也都有根据。一个是从修善造恶来看，能够看到六品，一个是单单讲菩提心，只看到上三品发菩提心。这到底哪个说法正确?实在说，现代的人疑问比古人还多!问了一些奇奇怪怪的事情。有些同修来问我，我们念佛人遇到这些难题怎么办?实在说，遇到这些人问这些难题，不管他是有意来问或者是无意而问，是诚心想明了事实真相，还是故意来为难的，来找麻烦的，这种情况统统都有，我们都会遇到，遇到怎么办?遇到合掌阿弥陀佛，就这一句话就打发掉了。他再问，我们现在到西方极乐世界要紧，这些问题到西方极乐世界去请教阿弥陀佛去，我们把答案统统推到阿弥陀佛，见了阿弥陀佛，古德常讲，「但得见弥陀，何愁不开悟?」不是一切问题都解决了吗?现在起心动念，决定障碍一心不乱。我们今天这都是说老实话，我们今天一心不乱要紧，不能再打闲岔了，这个闲岔打多了，就去不了。今天是要到西方，这才是我们这一生当中第一桩大事。我们没有疑问，你有疑问，到极乐世界问阿弥陀佛，不要问我，我说了你也不相信，何必罗嗦?这个方法是最简单最明了，统统都打发掉了。像这些实在讲都是废话。

　　钞【草庵辅正解曰。】

　　草庵禅师的说法比较圆融了。

　　钞【天台以九品同三辈者，乃约位次相同，不约行因而言。】

　　三辈九品确实是讲位次，上辈对《观经》的上三品，中辈对《观经》的中三品，下辈对《观经》的下三品，天台大师这两个经的相配，是从位次上来说，不是从修行的行因上来著眼。孤山跟灵芝他们没有从位次上，他们从修行的因，一个从发菩提心，一个从修善，都是从修因上来说的。

　　钞【则孤山、灵芝，皆不违天台。】

　　这是打圆场，两个并不很违背。

　　钞【所以然者，以天台但约位次，则辈品正同;二师唯约行因，则止齐中上。各有所据，取义不同，故不违也。】

　　这个话说得很圆融，两边都不得罪。下面他就下断语：

　　钞【克实而论。】

　　这讲真话了。

　　钞【则烦恼不异菩提，始恶何妨终善。】

　　『烦恼』跟『菩提』是同一个自性，是同一桩事情。觉悟了就叫菩提，迷了就叫烦恼，只是觉迷名字不同，体性完全相同。体是什么?体就是自己的真心。真心迷了就成烦恼，觉悟了就叫它菩提，所以迷悟不二!迷的是这桩事情，悟的还是这个事情。心性没有迷悟，这个要知道，真心本性上没有迷悟。迷悟是什么?迷悟是妄执，是虚妄的，不是真的。妄心里有迷悟，真心里没有迷悟。所以说『始恶何妨终善』，迷的时候造恶，悟的时候就变成纯善，一悟就善了。悟的时候，在我们一般讲是究竟彻底的忏悔，那个忏悔是不是要一把眼泪一把鼻涕?不需要。一把眼泪一把鼻涕未必是真忏悔，真正忏悔，无明破了，烦恼断了，那叫真忏悔，叫真正觉悟了。这个是恶能变成善。

　　钞【恶人既已成善，岂不贤圣同科。】

　　恶人既然一忏悔变成善人，他怎么不能上品上生?也可以上品上生。这个经后面还讲到，后面就是讲阿闍世王，那是大逆不道，人家临终时候忏悔，忏悔力量殊胜，往生西方品位是上品中生。你看看，造五逆十恶的罪业，临终往生还上品中生，这就是符合这一句「始恶何妨终善」，他一回头是大善人，普通小善不如他。我们中国俗话也常讲「浪子回头金不换」，一回头那是人中的好人，一般好人不能跟他相比，真回头!就是这个道理。所以圣贤同科。

　　钞【三辈九品，正相配合，又何疑焉。】

　　明白这个道理，我们对於天台讲三辈配九品，你就会同意，这里头决定没有问题。至於讲「发心」，经文有广有略，有的时候省略，文字上没有，意思里头有，像这些地方，我们读经不可以不留意。下面大师又举《华严经》来作证：

　　疏【又华严明念佛者，数与心等，即是三辈九品随因不同义。】

　　前面这个说法是从理上推论，如果没有经典作证明，还是不能叫人心服口服，这一切经里面最大的、最为大众所尊敬的无过於《华严》。所以莲池大师引经，在注子里的确《华严》引得最多，这就是最有力的证据。

　　钞【数心等者，华严二十三经。】

　　数心等者，这句话在《八十华严》的第二十三卷。

　　钞【离垢幢菩萨偈云：以佛为境界，专念而不舍，此人得见佛，其数与心等。】

　　这是《华严经》的经文。下面解释是清凉大师注的。

　　钞【释云：数与心等者，谓随念随现。】

　　这个话是真的，这个一点都不假。为什么我们念佛，佛不现前?我们曾经听说善导大师念佛，念一声佛，口里面放一道光明，光中有一尊化佛，《华严经》这个偈子，要是用在善导大师很恰当。实际上诸位要晓得，用在我们每一个人身上也很恰当，善导大师一声佛号一声佛，清清楚楚这像见到了;我们一声佛号一声佛，自己看不见，别人也看不见，但是真有!为什么说真有?《观经》里面跟我们讲过，心想佛时，这个心就是三十二相八十种好。有天眼的人，我们晚上睡觉作梦他看得到，你梦中在做什么事情，他看得清清楚楚，可见得梦中确实是有相。我们一般人见不到，有定功的人、有天眼的人见到，知道你在梦里做些什么事情。梦中有相，我们现在大家坐在这个地方，虽然是在这里听经，头脑里想些什么不晓得，你想什么都有一个相。你想一个人、想一桩事，想我今天去玩看到风景，你心里一想就有相，有天眼的人看到你，不老实，又到哪里去玩去了。由此可知，我们心里念佛，心里想佛，怎么会没有佛相出来?『数与心等』，一点都不错!你想这个佛相的时候，想阿弥陀佛，一个念头是一尊佛，人家讲的是真话，一点都不假，确实如此。善导大师那个相为什么明显?实在讲是人家心清净，没有污染，所以现的光、现的相大家都见到。我们心里面妄想太多、杂念太多，混浊不堪，虽然现相，相现得不太清楚，人家一般人看不到，必须有清净心的人才看到，就这个道理。『随念随现』，这个诸位要记住，念佛现佛，念菩萨现菩萨，念什么就现什么。

　　钞【随念有二：一随念多少，佛亦如之，如念佛一声，有一化佛从口中出等。】

　　随念多少，每一声佛号是一尊佛，这是数与心等。第二个意思：

　　钞【二随念浅深，佛应称之，如临终见佛有胜有劣等。多少浅深，即辈品分别也。】

　　这个讲得通。

　　钞【此人得见佛者，即阿弥陀佛现在其前也。专念者，即一心不乱也。】

　　这一段开示非常重要，告诉我们念佛的真实殊胜。念佛，佛就现前!我们通常解释佛对众生的加持有两种：一种是显加，一种是冥加。显是明显，这个加持你自己能够见到，你自己能够觉察到、感受到;冥加是冥冥当中加持你，你自己虽然看不到、听不到，也觉察不到，佛确实在你的面前。这一段开示，你如果真正明白，你就相信了。当我们念佛心里想佛的时候，佛就在现前，感应道交的快速不可思议!『专念』，这是一心念，一心念感应的力量特别的强大，所以这里面讲『多少浅深』，心愈清净，感应就愈深。由此可知，我们心思杂乱，这个感应就浅，心清净，感应就深。

　　疏【又志眼二种净业，亦三辈九品义。】

　　这是志眼法师所说的。

　　钞【志眼法师云：往生一门，有二净业，一曰正观，默照本心也;二曰助行，备修万善也。二事俱得，则了达四净土矣。】

　　志眼法师所说的还是依天台的教义，天台用功的方法是用「止观」，止观有两种：一种叫次第三观，一种叫一心三观。这个地方是讲：

　　演【以一心三观，照三谛一境。】

　　「三观」是空假中，空观、假观、中观。「空」是观一切法的体性，万法皆空;「假」是观它的现相，妙有;「中」是观它的作用，用中。体是空的，相是有的，作用是中，所以用中。能观有空假中，所观外面境界，这个境界上有体相用，称为「三谛」，体是真谛，相是俗谛，用是中谛。一心三观对三谛一境，是一而三、三而一，一桩事情从三方面来观察，这才真正明了它的真相，不至於有错误。

　　演【如智相应。】

　　「智」是能观，就是三观;「如」就是三谛，就是境界。境界为什么称如?相如其性，性如其相。所以天台大师讲「百界千如」，无有一法不如。佛说经第一句「如是我闻」，那个「如」就是天台讲的如跟智。智是能明了，这个智慧是般若真智，「如」是如如的万境。

　　演【随流识性也。】

　　「随流」就是随缘，随十法界的缘，随缘当中理事无碍、事事无碍，为什么?他认得性，不迷!这是大菩萨的境界，在圆教讲初住以上的菩萨，所谓明心见性、见性成佛，见性就不迷了。所以初住菩萨就有能力在十法界里面教化众生，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法;应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法;应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。」法身大士有没有身相?没有身相，随类现身，随众生心，应所知量，随流识性，所以他能做到!我们六道凡夫很可怜，随流忘了性，不认识性，麻烦就大了，在六道里自己做不了主宰。大菩萨在六道里他自己能做主宰，虽然在六道，他自己的境界，给诸位说，绝对没有降低。他到六道里来度众生，真是大慈大悲，我们称赞他，其实人家根本就如如不动，他是不来而来，是随众生心而变现的。古人有讲，净土「生则决定生，去则实不去」。他真的现相，他就来了，有没有去来?没有!为什么没有去来?因为自性尽虚空遍法界，他怎么来法?尽虚空遍法界，就没有来去!这都是事实的真相。心境一如，智就是心，如就是境，此地讲的是如智相应。

　　演【古云：心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。】

　　这是凡夫，心随万境转。「转处实能幽」，幽是幽静，这个幽就是一般讲的定。转处，如果你能够心是定的，可以随万境转，只要不动心就行了。所以佛法的修持没有别的，自始至终都是修定。八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的手段，都是修定。佛法最后归纳就是戒定慧三学，没有别的。持戒是手段，帮助你得定;定得到了，定起作用就是慧，就开智慧，就是此地讲的智。定是修行的关键，是修行的枢纽。无论在什么境界里面，这个心如如不动，那就成功了。在净土宗，我们称它为「一心不乱」，这个就是定，你要真正能够学得。然后，「随流认得性，无喜亦无忧」。喜忧是烦恼，是起心动念。在六道里面恒顺众生、随喜功德，他这个心永远是不动的。释迦牟尼佛三千年前示现在我们世间，讲经说法四十九年，他讲了没有?我们说他讲了，佛不承认，佛否认;我们说他没有讲，佛也摇头，也否认。到底是讲还是没有讲?事上是讲了，理上没讲，相上是讲了，他心确实没讲，他心从来没动过念头。没动念，为什么会讲?我们现在凡夫，动念才会讲，没动念不会讲!动念会讲，叫造业;不动念会讲，不造业。你要是问，不动念为什么会讲?大磬没动念，你敲敲看，它响不响?你敲一下，它就响一下，敲得重，它响得大，敲得轻，它响得小。诸佛菩萨的心就像钟鼓一样，里面空空如也，从来不起心动念，众生有感，他自然就有应，就像我们敲鼓一样，鼓里面什么也没有，空的，一敲它就有应。佛说我们凡夫肚子里装得满满的，不空。圣人的心里没有东西，六祖讲的「本来无一物」，所以他可以跟一切众生感应道交。我们为什么起不了感应?就是里面已经塞满，敲也敲不响，装满了，装满什么?装满妄想、装满执著。《华严》上说的，「但以妄想执著而不能证得」，所以我们这个心里被妄想、被烦恼障碍住，装满了，亏吃在这个地方。所以他怎么可能有喜忧?他不会起心动念。

　　这就是讲的『正观，默照本心』，这在我们念佛分上，实在讲就是一心不乱，时时保持著一心不乱，那就是默照本心。第二，这是『助行』，前面是正行，这个观就是修行，助行是『备修万善』。自心清净，本来无一物，何必要修善?本来不造恶，哪里还有善可言?有善有恶，六祖听到一定告诉我们，善恶是二法，二法就不是佛法;但是不妨断恶修善，这是大慈大悲，这也是众生感应而现的。像现在这个社会造恶的人很多，这个造恶的心就感动诸佛菩萨，示现表演给我们看，我们在造恶，他在那里断恶，我们不肯修善，他在那里修善，让我们看，让我们在这里面慢慢的觉醒过来。菩萨的示现是众生的感应，我们世间人称之为潜移默化，他不要说一句话，一生当中就是默默这样做，做了很久，被人发现了，这被大家宣传了，这个人是好人，这个人是我们的模范，我们应当向他学习，无一不是感应所现的!不是感应现的，就是业报现的。这世间所有一切有情众生，佛家讲的十法界有情众生，不是业报现的就是感应现的。四圣法界是感应，六凡是业报，凡圣同居土里面，凡夫是业报，圣人是感应。这就是为什么要修善，修善就是度众生的方法，就是度众生的手段，断恶修善，积功累德。『二事俱得』，二事就是正助两种你都得到，我们常讲正助双修，那么就『了达』，了是明了，达是通达，你就明了通达西方的四种净土。从上而下，常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，这四种净土的状况你就明了。

　　钞【如止得事善者，近生同居，远作三土因耳。】

　　正观，你没有法子修，你只在事上修。称名是事，我们一天到晚拿著念珠阿弥陀佛阿弥陀佛，这是事，为什么?有人念了一生，也没有得一心不乱，但是他真的往生，可见得不能说事修没有功德，不可以这样说法。但是他没有得一心，所以生到西方极乐世界是凡圣同居土。生到凡圣同居土，大经上给我们讲得很清楚，就圆证三不退，所以不多久的时间，方便土、实报土、寂光土他统统都证得，所以是『远作三土之因』。由此可知，净土是决定要求生，下下品往生也最极殊胜，这都是真的，为什么?永脱轮回，比阿罗汉、比权教菩萨那个功德有过之而无不及，这个要晓得。底下作结论：

　　钞【故知净土，正究理菩萨所登境界，而兼容悠悠众生耳。】

　　这个结论是莲池大师下的，莲池大师跟善导大师讲的不一样。大师讲这个话的意思，《演义》里面就讲得更明白。

　　演【故知净土下，寻常以净土一门，唯摄钝根凡夫。】

　　这是一般人这么一个看法。

　　演【禅宗圆顿法门，乃究理菩萨境界。】

　　大家都把净土看低了，把禅看得高，禅高高在上，净土是低低在下，一般人总是这么看法。莲池大师顺著凡夫的见解，说禅宗圆顿法门「乃究理菩萨境界」，究是穷究，就是研究到彻底明白心性之理那些大菩萨们的境界。

　　演【若如上论，则净土正究理菩萨境界，悠悠众生乃兼容耳。】

　　像前面所说的，净土有正观、有默照本心，跟禅没有两样，这是究理菩萨的境界。下面它又有「助行，备修万善」，连下下根性的人也包含在其中，也含摄，没有把他们漏掉。我们想想善导大师在《观经》里面所讲的，他就不是这个讲法，善导大师给我们说，上上品也是凡夫去往生，只是遇缘不同，而把净土宗抬得比任何一个法门都高、都殊胜。诸位要晓得，这两位都是净土宗的祖师，他们生的时代背景不相同，所以接引大众的善巧方便不一样，我们从这里看到他的智慧，看到他接引众生的手法非常高明。莲池大师的时代跟永明延寿大师的时代是相彷佛，那个时代禅宗非常兴旺，净土宗被一般人轻视。因为净土宗只晓得念佛，对於教理探讨说明比较少，社会上对於净宗有很大的误会。所以他们的讲法，一面捧禅，一面也把净提升，用这个方式。善导大师的情形就不一样，善导大师是唐朝时候人，宗派建立还没有多久，还没有形成一个很大的势力，所以他那个时候不像后来禅宗鼎盛那种状况，他说的话完全真实。告诉我们，不但是凡夫，造作恶业的凡夫，真正彻底的忏悔，也能够上辈往生。他说的话，经里真的找到证据，经典里面有，可见得善导大师不是意气用事，不是随便说的，确实有经论作依据。像这些地方，我们应该要留意，应当要学习。

　　钞【又云：圆机体道，是最上净业，苟加愿以导之，即预优品。】

　　『优』就是优越的意思，品位的优越就是指上品上生。『圆机』是指圆教的根机，这种人非常聪明，就是禅宗里面讲的利根，上根利智，他一听到佛法，他就能悟入，『体』就是体会，就是我们一般讲的开悟，他一听就开悟，这样的人念佛往生当然是上上品往生。最上的净业，加上愿，信他当然会信，他都明白，他怎么会不信?如果他一发愿往生，这个人一定是上品上生，他立刻就得到很高的品位。

　　钞【愚朴之辈，但称佛发愿者亦生。】

　　『愚』是愚痴，没有聪明智慧，不但闻法他不会开悟，你就把经跟他讲得再详细，他也不会开悟。人有这两种根性，上根的人好教，一闻千悟，非常好教，他会成就;下根的人也好教，为什么?不必罗嗦，不要讲东西，就教他老实念佛求生净土，他就真干，他将来也一定往生。「唯上智与下愚不移」，这两种人是器，都很容易成就;当中这个半吊子，上不上，下不下，这一类的人麻烦。释迦牟尼佛四十九年讲经说法就是为当中这一部分人(上根跟下愚不需要，很简单，几句话就明了，就都得度)，这些人是非常麻烦的人，妄想多，知见复杂，烦恼执著，让他听清楚、听明白很不容易，佛都感到困难，何况佛以下的，我们凡夫对这些人没有法子，要他相信不太可能。怎么办?你也不必著急，也不必感情用事，过分慈悲，一定要用耐心先度自己，自己先到西方极乐世界去，去了以后再来，再度他们。再来，那不一样!你的智慧不相同了，你度众生的善巧方便多了，为什么?从阿弥陀佛那里学来的。这一切众生，无论他轮回到哪一道，你都认识，只要自己有智慧、有能力，你时时刻刻都可以帮助他们。所以度众生不急在一时，要认识时节因缘，时节因缘没成熟，一点用都没有;必须到缘熟了，他才能接受。

　　钞【观净土一门，则圣人无弃物也。】

　　这是说明净土法门的广大、净土法门的殊胜。上，他度众生的对象，上包括等觉菩萨，文殊、普贤都要发愿往生，下乃及地狱众生，三恶道。三恶道最苦的是地狱，只要他一念回心，愿意求生净土，临终十念一念也必定得生，这个是阿弥陀第十八愿。古大德赞叹阿弥陀佛最伟大的就是第十八愿，十方一切诸佛如来最尊敬阿弥陀佛的也是第十八愿。为什么?因为有这一愿，一切众生都得度，可以说一个都不漏!只要你肯去，不肯去就没有法子，只要肯去，一个都不漏，古德讲万修万人去。

　　钞【按所云正观，通乎上中。】

　　上辈、中辈，正观的修行方法。

　　钞【所云助行，通乎中下。】

　　我们在经典里面读到，上辈理一心不乱生实报庄严土，中辈断见思烦恼生方便有余土，下辈带业往生生凡圣同居土。虽然有四土九品的差别，但是你一定要明了，西方世界四土是平列的，是融合在一起的。所以在西方世界的人，自己确确实实没有感觉到有四土品位的存在，不会有这个念头。事实上确实有四土九品的存在，但是没有界限。

　　钞【有法师此论极善，观者毋忽。】

　　这就是志眼法师所说的，他这个开示非常重要，能帮助我们断疑生信，增长我们的信心。

　　疏【有言九品，八从莲生，以第一品云金刚台故。今参合经论，仍以九品皆属莲生。】

　　佛经最困难的就是执著文字。佛经不能离开文字，也不能执著文字，离开文字，那是魔说;执著文字，会曲解经意，会错会佛的意思。所以世尊在入灭之前，教导后人「四依法」。这就是教我们，佛不在世，我们学佛依靠经典要用什么样的心态才不会错会佛意。佛教我们四依，第一句就是「依法不依人」，「法」是经典，拣别经典才是真正的归依处，我们一生修行的依靠。善导大师在《四帖疏》里也特别强调这个观点，即使是罗汉、菩萨、等觉菩萨跟我们所讲的，与佛的经义相违背，不相同的，我们都不能够遵守，都不可以听他的，一定要以经做依据。大师在这个注解里特别强调，我们要晓得依法不依人。第二，佛教给我们「依义不依语」。「义」是佛讲的意思，你要明了，佛讲的话没有关系。「语」，记录下来就是文字，就是现在称之为经典，文字不过是语言的符号而已，用符号来代表，把这个语言记录下来。所以我们要依义，语没有关系，多说几句、少说几句无所谓，只要意思对就行了，这是重要的一个标准。第三，那就更重要，这四句一句比一句要紧，「依了义不依不了义」。什么样的话才叫了义?能够帮助我们这一生真正超越轮回，永断生死，成佛作祖，这个法子、这个开示就叫了义。佛所讲的一切大乘经都是以这个为目标。理没错，我们自己程度够不够?了义的经很多，我们仔细去观察一下，哪一个了义经能符合我这个了义的根性?他的经是了义，我这个根不了义，这没有用处，学他那个法门，不能了生死，也不能出三界，这对我来讲就不了义。所以在末法时期，一切经里面，真正能帮助我们在这一生了生死出三界的就是净土三经。除这个三经之外，你要想了生死出三界，不是那么简单，普通人决定做不到。除非你是天才，你是上上根，你是再来人，那没有话说，那个可以成就。中下根性人没有法子了生死，唯有念佛带业往生。所以这个经典是究竟了义、圆满的了义。为什么称它做究竟圆满?华严会上，文殊、普贤、四十一位法身大士都念佛求生净土，这是上上根人，他们也学这个法门。下下根人，恶道众生，无恶不造的，临终遇善知识，至心忏悔，十念也能往生，三根普被，利钝全收。所以这个法门叫究竟了义，叫圆满了义。这是我们一定要把它认识清楚的，我们要学了义经，不学不了义经。我们这一生得人身，寿命不长!不要看到几十年的光阴，一百年的光阴，一弹指就过去了。我将近七十岁了，想想十几岁的时候，就像在昨天的事情一样，你看多快!不可能再有七十年了，纵然再有七十年，也是一弹指就过去了。我们的寿命太短，光阴太宝贵，浪费在不了义经典上，那太可惜了。所以要把时间、精神集中，专修专弘，专弘就是专修，专修就是专弘，自利利他是一不是二，这就对了。所以说依了义经不依不了义经。

　　最后，当然就更重要，佛教我们「依智不依识」。这是给我们很大的警惕，为什么?凡夫感情很重，往往被感情拉跑了，明明晓得这个地方是不了义的，可是你几个好朋友，他们相信，今天这个来劝你，明天那个来拉你，为了人情面子不好意思不去，那就坏了。所以佛教给我们依智不依识。「智」是理智，「识」就是感情，依感情没有不堕落的，依理智才能够超越!所以我们要以理性做主宰，不可以感情用事，那你就对了，你的路子就走正确了。这是佛涅盘之前交代我们后人四句话，叫「四依法」。这四句开示，我们真的明白了，我们确实遵守了，那就无异在佛的身旁，跟一天到晚跟在佛的旁边就没有两样!可见得释迦牟尼佛设想很周到，对於千万年后世的学生所遭遇的种种环境他都了解，他都教给我们很好的方法、很好的原则，能够在一切境缘当中不障碍我们的道行，我们都能够成就。这是很高的原则，一定要把握到，然后看许许多多枝枝节节问题，自然就明了。

　　莲池大师在这里给我们写得这么多，说明这个世间境缘非常复杂，现代的环境比明朝末年有过之而无不及。守住祖师的教训，守住佛祖的原则，我们在今天这个环境依然可以突破，这也就是我们为什么要读《疏钞》，为什么要讲《疏钞》，宗旨、目的就在此地。这一段首先提出一个问题，这个问题是从《观经》上来的，《观经》里面这个九品，上品他说『金刚台』，没有说莲花，上品中生以下到下下品都说莲花化生，这个人执著文字。八个是有莲花，上上品没有莲花，问题发生在这个地方。『今参合经论』，凡是祖师在这个地方所讲的论，都是讲的《往生论》。我们把三经一论合起来看，你就明了，上上品往生也有莲花，不是经上没说就没有。所以佛教给我们依义不依语，这句话就重要了。底下这段文很长，就经论合起来看，说明九品统统都是莲花化生。我们今天就讲到此地。