无量寿经玄义(共十八集) 净空法师讲述
无量寿经玄义 (第一集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-01
今天我们利用这次的机会,跟诸位在一起研究净土宗里面最重要的第一经,就是《无量寿经》。这部经黄念祖老居士有一本注解,我想这个注解每位同修都有了。可是我们这次的研究并没有完全依照这个注解,他这个注解是在一个非常的状况之下写成的,所以与古德注经在体例上有一点不相同。他的方式都是引用前人的解释,就正如同一部《无量寿经》大辞典一样,对於我们学习研究是有很大的贡献,也有很大的帮助。前面这段玄义非常重要,这个玄义是古著里头没有的,我们要想对於老居士在净宗修学上的认识,读他的玄义就能够看得出来。我们这几天重点就是在研究这部分。
在去年,我们印了这个小册子,也是在此地跟诸位做十天的研究,不知道你们有几位同修没有参加过这个研究会?这个小册子就是根据黄老居士的注解编写出来的。因为他的注解内容非常的丰富,要详细来解释是要相当长的时间。我们把它重要的摘录出来,摘录成一个小册子。这个小册子讲起来也需要二十个小时,便於讲席当中能用编这个小册子。这个小册子印得很多,如果要没有的话,跟达拉斯要,达拉斯那边应该还有这个书。
这次的研究我们就用这个提纲,内容都在注解里面。不过这是事隔一年,一年前我们在此地也是用了十天的时间来讨论这个科目。今年我到此地来之后,最大的一个感触,这个感触不仅是在美国、在台湾、在东南亚、在香港,可以说普遍的存在,就是佛法已经乱了;这也正如同我们李老师在往生之前给学生们嘱咐,他说「天下大乱」。佛门也不例外,现在是大乱,可以说是有史以来,不但在中国,在全世界都乱了。这个「乱」绝对不是一个好现象,我们要特别提高警觉。乱从哪里乱起?从观念上乱起,从想法、看法上乱起,这个事情麻烦就大!
在过去,可以说是一百年以前,或者说七十年以前,那个时候乱是刚刚开始,但是还有原则可循。在东方,大家的看法、想法总还是以孔孟、以佛法为一个基础,作为一个标准。虽然有偏差,距离这个标准不至於太远,这是七十年前中国人都还念过四书五经,都有这个观念。七十年前的西方人,绝大多数只相信上帝,所以西方人的想法、看法还有一部《圣经》做他的标准。但是七十年后的今天,我们中国固有的文化、教学已经背弃得干干净净。在西方,纵然是基督教徒、天主教徒也不相信有上帝,人类登陆月球之后,可以说给一般人心目当中上帝已经打了许多问号。於是乎东西方的这些人们,思想上就造成了重大的混乱,思想一乱,就会影响到行为,行为一乱;换句话说,就是天下大乱。这可以说是有史以来最大的劫难,最大的灾害,可能在我们有生之年都能够见得到,这是非常不幸的一桩事。我们正好生在这个时代,所以特别要提高警惕。
人生最高的享受,也可以说是真正讲离苦得乐,这是佛法修学的标准。苦从哪里来?你要找那个苦的根源,可以说就是思想、见解错误,错了,那就是苦的根源。我们想法、看法就有了偏差,有了错误,这是苦本,是苦的根源。乐从哪里来?乐从你的看法、想法正确,没有错误,愈是正确就愈快乐。这就是佛经常讲的正知见与邪知见。正知见跟邪知见有什么标准?这个标准在中国无论是佛法,无论是世间法,在中国世间法就是讲孔孟、老庄,但是依然是以孔孟为主流;可以说儒跟佛是一个标准,都是讲本性。愈是与性相应、相接近的,这个思想境界就正确的,与真性相违背的,这是错误的,所以用这个来做标准。
孔老夫子在《论语》里面曾经两次说到,讲到「性相近」,这个讲法正确。性相近就是讲一切众生的本性是很接近的,差不了好多的,这是孔老夫子说的。孟子是讲「性善」。「人之初,性本善」,性本善是孟子讲的。讲「性恶」是荀子讲的。孔老夫子没有说性善恶,只说这个性相近,大家都差不多。所以孔老夫子讲性是讲的本性,性相近;孟子与荀子讲的性是习性,我们讲「习惯成自然」是习性,不是讲本性。习性里面有善有恶,本性里面是相同的。所以他跟佛法非常非常的接近,都是以这个为标准。
佛法修学其目的就是求明心见性。明心见性是禅宗提出来的名词。其实不仅是禅宗,佛法任何一个宗派,任何一个法门,所谓八万四千法门,无量无边法门,没有一个法门不是以见性为修学的目标;换句话说,他之所以有这么多宗派,有这么多法门,只是求见性的手段方法不相同,方向目标决定是相同的,所以佛法说「法门平等,无有高下」。法门确实是平等的,但是虽然法门是平等,没有高下,但是这里面确实有难有易,这就讲难行道与易行道。难与易实在讲,还不是产生在法门上,我觉得法门里头没有什么难易,难易发生在哪里?发生在我们习性上,本性里头没有,习性里头有。习性里头无始劫以来我们这个习惯,这个东西麻烦事情,我们这个习惯,实在讲不是一生的,生生世世,所以佛经常讲「无始劫以来的习气」。
这些习气我们怎么晓得?实在说如果你要是从作梦,梦境里面细细去体会会发现。我们作梦有时候做了糊里糊涂的梦,从来没想到这个事情会梦到,这些是什么事情?这是从哪里来的?决定是有原因的。在佛法说你阿赖耶识里头如果没有种子,决定不可能有这个事现前;那我们在一般社会里面讲意识。你这个意识里面决定有种子,因为在梦中的时候,你控制你自己的力量比较薄弱,所以那个种子它就起现行,就现相,所以梦是这么来的。有许多事情我们这一生当中从来没有经验,会在梦中发生,那个必定是前世的,或者是再前生的,无始劫以前的。如果过去世没有这些习性,你怎么可能会去作梦?不可能的事情。从这个地方我们能够体验得出来,确确实实我们有过去世,过去世还有过去世,生生世世这些善恶习气很重。
这些习气在佛法里面讲就叫做业障,就有障碍!那个障碍多,你看哪个法门,他这个业障确实把这个法门障住了,这个法门对我们来讲就困难、就难学了。有些法门这些障碍障不住,障不住,这个法门对我们来说就容易。所以难易不是法门本身,法门本身的确还是平等的,他讲难与易是我们自己根性,否则的话,有些人学那个法门为什么很容易就成就,我们去学为什么就不行?可见得不是法门有难易,这的确是产生在我们自己本身上,也就是本身的习气障碍。这桩事情对我们修学成败关系非常大,所以我们一定要认识清楚。
我们自己选择法门不能不慎重。法门选择有没有标准?这个标准又如何来建立?这就是我们选择法门关键的所在。佛法既然那么样著重於真如本性,真如本性就是我们自己的真心,真心、本性、真如,名字不同,事实上是一桩事情,就是真心!所以禅宗讲明心见性,实际上就是恢复我们本来的真心。真心就是本性,你能够真心用事在佛教里头就叫做成佛;所以一切众生他不是用的真心,他用的妄心。你会用真心,那你就叫做佛。所以佛跟众生的差别就是一个会用真心,一个用妄心。
什么叫真心?在净土宗里头最简单的讲法,真心就是清净心。你心清净就是真的,你的心不清净就是虚妄的。这句话净宗很重视,其实禅宗也不例外。六祖大师开悟的时候,给五祖提出他悟的境界,第一句话就是说「何期自性,本来清净」。这个话要用现在话来说,怎么会想到,真如本性本来是清净的!这他见到的。他说了五句,这是第一句。你才晓得我们的自性、我们的真心本来清净,所以他说「本来无一物,何处惹尘埃」。你明白这个道理,我们在一切法门选择就有了门路。
也就是说,这么多法门摆在我们面前,我选择这个法门,能够确确实实恢复我心地的清净,那这个法门就很对我的根性,这就契机。如果选择这个法门,我修来修去,心得不到清净;换句话说,这个法门我有业障,我有障碍,不适合我修学。所以契机就正对著我们根性的法门,必然会收到这样一个效果。就是你的心,你最初来勘验是一年比一年清净,再进步就是一个月比一个月清净。能够到一个月比一个月清净,我可以告诉诸位,你求往生西方极乐世界就可以拍拍胸膛我决定往生。为什么?这个感应非常显著。功夫再要进展,那就是一天比一天清净,那不得了,到这种那真是祖师大德,那不是普通人能做得到的。普通一个人能够觉察到一个月比一个月清净,这样的人决定是上品往生,纵然不是上品上生,他总是上品中生、上品下生,决定是上三品,他会觉得月月清净,这样才有效果。这是我们选择法门,你要注意到的。
不要去批评一个法门,你去学学看,试试看,有没有这个效果。妄念的确少了,烦恼少了,就是分别执著少了,贪瞋痴慢少了,心逐渐逐渐定下来,看到一切境界不计较了,不要在这个境界里面计较是非人我,不去计较了;也不会在境界里计较得失好恶,不计较这个;他心在境界里能够很清净、很平淡,这是非常好的现象,非常好的境界,这就是你功夫得力了。这是说明我们怎样去选择法门。
其实,佛法传到今天,我们所接触到的,在大体上来分不外乎禅、净、密这三样,在今天世界上流行的最为普遍。现在对於教下研究的人已经不太多了,为什么?因为现在人的观念第一个要求新,第二个要求变,第三个要求快。要求新、要求变、要求快速,教下是要费相当长的时间。因此教下在今天不容易振兴,正如同儒家、道家,只有极少数专门的人在大学哲学系里面去研究个几年,不能普及到这个社会。所以今天这个教里头无论是华严宗、天台宗、唯识三论研究的人真是凤毛麟角,太少太少!
在佛门里面,说老实话要符合这三个条件,要求新、求变、求快,还的确禅宗、密宗、净土宗很符合这三个条件,於是这三个宗派就普遍流传到全世界。但是这三个宗派里面,诸位要特别了解,这三个宗派里头,在现在的社会里头有正、有邪,我们要把这个辨别清楚。我们不能说禅宗不好,不能说密宗不好,禅与密都非常非常了不起的。问题在哪里?问题在《楞严》上所讲的「邪师说法」,禅里头如果邪师说法,禅就变成邪的,邪法不是正法。密里头如果是邪师说法,那个密也是邪法不是正法。这正是我们中国古人所讲的「人能弘道,非道弘人」,道没错,那讲的人把它讲错了。错在什么地方?我们能不能看得出来?能,只要你细心。如果你接受他的教导,真正能够得到清净心,得到觉不迷,正不邪,清净不染,那它就对了,就正确了。如果我们跟他学习得不到这三条,就是觉正净我们得不到,那么他教的那个就有问题。所以你如果很冷静从这些个地方体会,邪正不难辨别。
但是今天修行人,实在讲很不容易,如果自己不是大善根、大福德,在这个时代很难成就。为什么原因?因为我们的大环境不好,你生活在这个社会上,你免不了要跟这些环境接触,你会受这些环境污染,这个问题严重。所以我们修学环境比不上古人,古人的修学环境,说实在话非常单纯,的确环境上它能够帮助你六根清净。
所以你到中国大陆去看一看,寺院丛林都是建在山上,高山上。在从前,交通工具根本没有,你要到寺院里面去参访,走路要走好几天!从山下要到那个寺庙上,走到寺庙还要走三天。像九华山就是如此,你走到九华山下,到地藏菩萨那个庙要走三天。它都是石阶,几千阶!很不容易走上去。所以在山上修行的人,那个时候没有报纸、没有杂志,也没有无线电广播,他对於这个山下的事情,他不知道,山下要发生什么事情了,必须有人上来,才带来消息来,才晓得这发生什么事情。
在过去这个社会,除了修行道场建立在山上,一般住在乡下的,有很多乡下的乡下人,就是邻近一个村庄,老死不相往来,他活动的空间就那么一点点大,他心多清净。不像现在人,每天听广播、看报纸、看电视,芝麻大一点的事情,天下事情发生了,我们统统都晓得,这个头脑里头都印上。您说这个头脑里头一天印多多少少这些我们可以不必知道的这些问题,这是什么?思想上的染污。现在人知识要丰富,天下事样样都晓得。样样都晓得如果你心能够得清净,能够如如不动这好事情,那是智慧。如果你没有这个定功,你知道太多,就是烦恼太多了。所以古人讲「知事少时,烦恼就少」。你知道事情少,烦恼就少了。「识人多处,是非多」。你认识人多了,是非就多。所以古时候修学的环境就是接触得少,你认识的人也少,你知道的事情也少,心当然就清净了。
所以佛法修学首先要训练清净心。心到真正清净了,佛法里是要开放的,儒家也开放,叫什么?叫参学,就是到处去旅行去了。所以说读万卷书,行万里路,那时候叫你样样都知道,知道是什么?知道是智慧。你心地清净,你知道的事情多,你能够分析,你能够判断,决定不会有错误,所以那是无量的智慧。现在人没有这个定功,都是分别执著妄想,知道得愈多,真的烦恼愈多、妄想愈多,他心怎么能安静下来?
这是说明我们现在的大环境不如古人,古人在那个环境里面,还讲求五年学戒。儒家的小学是训练什么?就是训练清净心,从小孩就培养起。现在我们晓得这个理论非常非常好,能做得到吗?没有人做,现在是做不到!这已经变成历史上的名词了。纵然说我们自己家里头的小孩,我们想这样做,不可能,为什么?他离开家出去跟别人混,人家不是这样教我的,你为什么这样教我?他不懂得,所以无法接受。换句话说,儒跟佛,说老实话都断了,在根本上就断除了。
儒家小学从七岁开始,所以七岁就外父,父是师父。中国在过去的社会,每个家庭内外是有分的,通常再小的家庭住四合院,四合院就分内外,两面的厢房这是外面,所以老师叫西席、西宾,住在西面这个厢房,这是客房。东面就是主人,所以东道主,东面是主人住的,西面是客人住的,看老师为上宾。七岁的小孩就离开父母,完全跟老师。不仅是老师要教导他功课,生活都要跟老师在一起,所以他是接受生活教育。
小学的教育是生活教育,教什么?教他洒扫应对,教他孝顺父母,尊敬师长,友爱兄弟。也就是小学教育的教学宗旨,就是五伦八德,人与人的关系,教这个。从小培养他这个概念,所以他一生的想法看法有一个标准,他小时候培养的这个标准不会有太大的偏差。所以小学著重在德行、言语。
孔老夫子教学的四科(四个科目)第一个是德行,就是道德教育。第二个就是言语,这两条是在小学完成。除此之外,小学教育著重於读诵,就是背经。把四书五经、诸子百家重要的东西老师选择出来,让学生背诵、读诵。所以教童蒙,童蒙就是十二岁以前这小孩是不讲课文的,就是叫你背。能够背过之后,再背遍数。通常在我们中国过去教学的标准,天赋很高的(就是很聪明的人)背一百遍。你这个书会背了,会背了从头到尾背一百遍,为什么背这么多遍?你一生都不会忘记;中等天赋的人大概是一百五十遍到二百遍,根性最差的人要背三百遍到四百遍。这是我们中国古时候的教学法,目的都是叫你一生不忘记。像我们台中李老师就受过这个教育,所以你看他写文章,八、九十岁的时候写文章,引经据典,他不要去查参考资料,不要去查原文,他小时候统统背过。他写出来的,你去找原书查对,一个字不会错。这就是你一生受用不尽,也是你一生生活、处事待人接物的标准。因为他读得遍数多,记得太清楚,起心动念他就想到:孔老夫子怎么说的,佛怎么说的。他这个印象立刻就能够现前。确确实实他就能够约束自己,规范自己,这是读诵的利益。
到十三岁之后,进太学,太学里面就是研究讨论讲解。所以中国过去教学分两个阶段,小孩的时候不懂事,记忆力好就专门利用这个记忆力,叫他把所有应该记的东西统统在这个时候都记住。到了十三、四岁慢慢理解了,开解的时候,这再跟他开解,跟他研究讨论,他把教学分成这两个阶段。同时一天叫他念几百遍书,他就不胡思乱想了。所以这个方法实在讲是训练他的根本智,也就是训练他清净心。否则的话,小孩喜欢玩,他会想著点子去玩去了,一天叫他念几百遍书,他没有法子了,他没有法子胡思乱想。用这个方法从小就训练他清净心,就训练他定力。
所以一般看起来,你拿中国在一百年前东西方的小孩一比较,你就能非常显著看出来,中国小孩像小大人一样,规规矩矩的,外国的小孩活活泼泼,比不上他的活泼;但是如果论智慧,外国人比不上中国。在活泼外表,中国人比不上外国,各有优点。所以中国人能够深思远虑,眼光能看得很远。今天两种教学的得失后果,我们可以看得清清楚楚、明明白白。两相一比较,我们能够肯定中国过去那种教学是成功的、是有价值的,西方民主自由放任,这个后果是不堪设想。这些地方实在是让我们很冷静的去思考、去观察,我们应当选择什么样的道路。
在佛门里面无论在家出家,初学就五年学戒。五年学戒就是五年基本教育。基本教育里面也是著重於生活教育,跟儒家小学教育洒扫应对实在讲没什么两样。你到寺院里边去想学佛,一开始这五年当中,你就替寺庙做工,一切劳役的事情你统统都要做。因为佛教到中国来之后,可以说完全是中国化了,不再是印度那种方式;印度是托钵的制度,到中国来没有托钵了。佛教一到中国来就接受帝王的供养,就没有托钵了。到丛林制度建立之后,百丈大师提倡的「一日不做一日不食」,所以像种菜,这是非常之普遍,种这个杂粮,挑水、砍柴、洒扫当然就更不必说了。寺院有那么大的环境,清洁,实在讲寺院的确非常干净,你到里面去,的确是一尘不染。这些工作谁去做?绝对不是去雇人去做去,是这些初来学佛的人他们做。期限五年,五年以后那由新的来接替,接替你就可以不必做这些粗活了,你再可以研究经论。所以初五年是要替常住服劳役。
这个服劳役实在讲是我们佛门讲的修福!修福当中又修慧,福慧双修。修慧怎么个修法?修慧是读经,所以中国过去寺院丛林跟现在道场完全不一样,的确它有道风、它有学风。这是寺院丛林的特色,所以学风就是他专门修学哪些经论,实在讲就像我们现在教育里头专科大学,这个科目好像在全国它是第一,它是专修专弘。比如讲五台山,贤首宗他们是华严专门大学,专学华严的。所以说在中国全国,你想学《华严》到哪里去?就到五台山去,到咱中国。你看我们邻近的国家,南面像越南,越南的佛法是中国传过去的。韩国、日本想学《华严》的都到五台山去,那一面是《华严》等於说是专门大学,这就是它的学风。你想学《法华经》,那就在天台山,在浙江温州那附近。浙江的天台山,智者大师在那里创办的,专门教《法华经》。所以就变成一种权威。
唐朝的窥基大师就是玄奘的学生,在洛阳慈恩寺创办了法相唯识宗,他根据有六部经,十一部论,就是六经十一论,这差不多是一些宗派里面经论最多、最丰富的。六经十一论,建立了法相唯识宗。可见得他的确有专门修学的经典,他不杂,他不乱。除这个之外,像戒律。道宣律师,唐朝时候在终南山,依据《四分律藏》,这部书的分量相当於《华严经》,建立了律宗,三论,禅宗是从印度传过来的,禅是达摩祖师传来的;密宗也是从唐朝时候传来的,三藏无畏、不空三藏;净土宗是我们中国人自己建立的。中国人自己建立有四个宗派,在中国。律宗是道宣律师建立的,中国人建立的;净土宗是慧远大师,东晋时候在庐山办念佛堂,开宗从他建立的;华严跟天台,这四个宗派是我们中国人自己建立的。所以它有独特的学风。
除了学之外还要修,所以修我们就称为道,它有独特修行的方法,我们叫道风。比如华严宗里面,修学的方法是修法界观、修止观的方法。禅宗用的是观心,以后改用参话头。天台宗用的是止观,摩诃止观、小止观。净土宗用的是持名念佛,执持名号。这些就是我们讲的道风。这个道场它依据哪种经论,用什么方法来修行,这非常重要。如果说这个道场里面没有所宗的经论,没有一定修行的方法,那就不能称为道场。李老师常常讲的有庙无道不能兴教。虽然有庙,虽然信徒很多,香火鼎盛,但是他没有依靠的经典,没有修行的方法,这不能算为真正的道场。真正道场一定要有学、有道。
根据他所学的,五年学戒就是要读诵他主修的经论,像华严宗那一定要念《华严经》。《华严》在中国有三次翻译,我们称为《六十华严》,这是第一次翻译,东晋时候翻译的,因为它六十卷,我们称它《六十华严》。第二次唐朝时候翻译的,就是武则天时代翻译的,我们叫它做《八十华严》。第三部是唐德宗时候翻译的,就是《普贤菩萨行愿品》四十卷我们称为《四十华严》。所以《华严》有三种译本。学华严宗的这三种都要念,不学华严宗的大概只念《八十华严》,这是流通最广的。如果是专学华严宗的,这三大部都要念。原因在什么地方?当年杜顺和尚建立华严宗的时候,杜顺、智俨、贤首,华严宗前面三个祖师统统都是依靠《六十华严》。因为唐朝那时八十卷没翻译出来,他们都依据这个,他们有很多著疏、有很多论述都是依据《六十》,所以你不读《六十华严》你没有办法了解他们思想体系。从清凉以后,清凉宗立这就是《八十》跟《四十》,所以这三部统统要读诵,时间五年。
像天台,天台学《法华》,《法华经》虽然比《华严》少,但是他们的老师要求也很厉害,他要念老师的注解,这就是智者大师的注解。《法华经文句》,他注解的名字叫《文句》,就是你要念《法华经文句》,要念《法华经玄义》,玄义就是智者大师讲《妙法莲华经》的经题,他著作讲经题,这是我们中国佛教里头很有名的「九旬谈妙」。九旬是九十天,光是《妙法莲华经》这个题目讲了九十天。这部书现在是精装本,这么厚的三大本,从前线装本是二十本,二十册,二十册就是解释《妙法莲华经》这个题目,就是天台家的五重玄义,所以叫九旬谈妙。要念这个,要背这个。要背《文句》,要背注解,还要背他们修行的方法,修的止观,《摩诃止观》。这三部书称作天台三大部,那个分量要是从前线装本堆起来六十册,堆起来会这么高。五年当中要把它念完。只要念不求解义,著重於念经。
他念经的用意非常非常的殊胜,这是我们要知道,你不知道你不肯去念。念有什么意思?天天念这个东西,枯燥无味,你不晓得。念经就是戒定慧三学一次完成。念经的目的是修戒、修定、修慧,用这个方法。怎么知道他是学戒?戒律诸位要知道,虽然条文很多,它的精神就是两句话「诸恶莫作,众善奉行」,这是戒律的精神,戒律的宗旨。所谓比丘戒就是小乘戒,小乘戒著重在诸恶莫作,大乘菩萨戒著重在众善奉行;凡是对於一切众生有利益的,菩萨都要做。所以你读经的时候,你脑子里头自然不打妄想;脑子里头没有妄想就是诸恶莫作,身不作恶了,连恶事想都不想了,天天在念经!所以诸恶莫作有了,圆满具足。
经典是佛从真如本性流露出来的言语文字,是善中之善,没有比这个更善的,所以读经就是众善奉行。虽然那个善你没做,那个善根都在了,一切善法都从这个根生的。你今天来培养这个善根,所以就是众善奉行;因此我们读经第一个修戒达到了,真是圆圆满满的达到。第二你读经要专心,专心就是修定,所以第二个目标达到了,修定的目的达到了,专心。第三个目标修慧,慧是什么?这个慧是讲根本的智慧,《般若经》所讲的「般若无知,无所不知」。你要想无所不知先要修无知,无知然后才能够无所不知。无知是什么?就是清净心。所以读经是求根本智,修根本智,你对这个经文念得清清楚楚、明明白白,没有念错,没有念颠倒,没有念漏掉,这就是根本智,这就是般若智慧。到起作用的时候这是后得智、是权智。所以智慧给诸位说,对自己来讲是一念不生,外面一切境界了了分明,心里头一念不生,这是智慧,这是自受用。对别人你能够讲得清清楚楚、明明白白,叫别人能够开悟,那就叫无所不知。无所不知不是自己受用的,这个诸位要知道,是他受用的,是对别人来讲的。对自己来讲要无知,对别人来讲我无所不知,这是般若。
所以你看经上有个小故事。有一个人曾经问释迦牟尼佛,他说:你弟子当中,舍利弗尊者智慧为什么会那么大?他好像真的是无所不知。释迦牟尼佛就指著讲堂旁边那个鼓,敲的鼓,指著鼓,他说:你看到那个鼓没有?他说:我看到了。他说:鼓的里面有没有东西?没东西,空空的。他说:就是因为它空,它一敲才会响,舍利弗尊者心里空空的,什么都没有,就像鼓一样,大扣则大鸣,小扣则小鸣,不扣就不鸣了。佛用这个来做比喻,所以你要真正有智慧,你心要清净,什么都没有,这是智慧。你看《般若心经》是《般若经》里面的精华,《般若经》里面的纲要,它最后的结论「无智亦无得」。如果我们要粗看这两句,那不吓坏了,《般若经》修到最后无智亦无得,什么都没有了,我学它干什么?殊不知他那个无智是圆满的真智慧,他那个无得是一切统统得到了,尽虚空遍法界他统统得到了。这是如来果地上的境界,所以我们要想成就,最高的境界一定要学无智亦无得。
无知就是根本智,无得就是没有得失。我们这个世间凡夫患得患失,没有得到的想得到,得到之后又怕丢掉,这就是烦恼,心理上很大的负担。如果得失的念头没有了,你看这个心多清净、多自在!真的没有得失,一切法当中世出世法里头统统没有得失。没有得失是给你讲真话,有得有失是你的错觉,你看错了,你想错了,实在没有得失。没有得失才是跟你说的真话!这是宇宙人生事实的真相。
你明白这个道理,你才会欢喜念经,为什么?我才晓得原来我念经是修戒、修定、修慧,戒定慧三学一次完成。我一天念一个钟点,我修一个钟点,我念两个钟点修两个钟点,你这叫真正在修行!可是念经决定不能想经里头的意思,你一想这个经里什么意思,这怎么讲法,你三学都没有了。你的戒学、定学、慧学统统没有了,那变成什么?变成把佛法当作世间书来研究、来读了,就是佛法变成世间法了。所以佛法它的目的是求戒定慧,世间法它的目的是求知识。这统统是念书,所求的不一样,因此它念的方法态度不相同,这是诸位一定要知道。
所以读经你只要选一本就够了,你说我应该读什么经?那是你自己去选择的,选择适合於自己根性的,适合於自己根机的。当然最好你所念的与你所修的这个法门相应,这对於你将来修学成就帮助非常之大,帮助很大。比方说学《华严》的,他最好是选择《华严经》来读;他要学天台的,最好是读《法华经》;专修净土的人最好是读《无量寿经》,这就是与自己修学相应,对於将来自己修行有很大的帮助。如果单单讲得戒定慧(得三学),那任何经典没有差别,都可以达到这个目标。不但佛法能达到这个目标,就是世间书籍也行,念四书五经都可以,只有不求解,我照这个去念,我念它干什么?我修戒定慧,都能达到,可见得一切法的确是平等法。但是你一解义这个法就不平等了,不解义的时候一切法是平等法。哪一种方法都可以帮助你达到戒定慧三学的基础。这是不可以不知道的。
所以古人为什么一定这样强调五年当中要打这个根基,但是那是一般训练初学的,或者说初出家,或者在家同修初学的人,用这种方法。在那个社会环境里,每家、每个寺院、每个老师都是这样教学,我们看到很自然,也不会觉得很奇怪,都是这个教学法。普遍都能够接受。现在不行了,现在开佛学院了。佛学院这一开,给诸位说,佛法的命就断掉了。为什么说佛法命断掉了,就是这五年学戒的精神没有了,方法废弃掉了。按照现在一般学校上课的方法,每天有几堂课,有几个老师来教,安排几种科目。第一个钟点讲《无量寿经》,第二个钟点讲唯识,第三个钟点讲般若,一个老师讲一样。这一个钟点听了还没有能消化,马上又换另外一个,这个又忘掉了。这样学个三年、四年,学了三、四十部经论,跟了十来个老师学习,三、四年之后只多懂得一点佛教常识皮毛,一样都不能深入。如果再说得不好听的话,就是这四年满脑袋装上分别执著妄想,学的是这些东西,决定得不到清净心。
所以佛学院是佛教重大的一个障碍,佛教怎么破坏的?就用这种方法破坏了。破坏佛法三个大因素:第一个是皈依,第二个是受戒,第三个是佛学院,这三样东西把佛教彻底破坏了,这也是我们应当要明了的。所以今天佛学院训练不出高僧大德,从前老方法,你看哪个寺院丛林不出高手。由此可知,教学的方法非常重要,决定不能够疏忽。
今天善知识难求。求不到善知识不是没有办法修学,有方法。我去年也曾经告诉诸位,学古人,私淑古人。这种方法是孟子开始的,孟子是第一个,他学孔老夫子。孔子那个时候已经不在世了,过世了,过世了想跟孔老夫子学,那怎么个学法?孔老夫子的著作在世间,他就专门念孔老夫子的书,用这个方法。念了之后,有不明了的地方再去请教孔老夫子的弟子,请他讲解,用这个方法来修。他学成功了,学得很像孔子,所以称之为亚圣。孔子我们中国尊称为至圣,孟夫子是亚圣。私淑古人就是跟古人学,他是第一个。
他开了这个风气之后,在我们中国历代有许许多多的高手,几乎统统用这个方法来成就的。在历史上最著名的像司马迁,汉朝的大儒司马迁,写中国第一部历史的《史记》。司马迁就是学左丘明,左丘明的《左传》,这是在五经里面就有,五经、十三经里头都有《左传》,左丘明写的。《左传》可以说中国最古老的一部历史。纲是孔老夫子写的《春秋》,孔老夫子作的,《传》是注解。孔老夫子虽然写了一桩事情,但是没有详细书,左丘明就把这个事情详细记载了下来。这个文章写得好,司马迁他就专念《左传》,在我们想至少念了几千遍,所以他的文章写得跟《左传》一样,写得非常之好。司马迁是学左丘明的,他学成功了。
唐朝,唐宋八大家第一位是韩愈,韩昌黎。韩昌黎学谁的?学《史记》,学司马迁。这个人是熟读《史记》,所以他学成功。他的文章是唐、宋两代第一人,也是把《史记》念得透熟!这是从前李老师教给我们,讲文言文的时候,他老人家告诉我们,念《古文观止》,他说你要想看得懂文言文,你能够熟背五十篇古文,文言文你就没有障碍了。因为佛的经典最晚都是宋朝翻译的,所以一定要有文言文的基础。你念五十篇古文,文言文就没有问题了;如果你要能够背诵一百篇古文,你就能写文言文了。我们想韩愈(韩昌黎)决定不止念一百篇,他的功夫下得深,所以他的文字能写得那么好。这些人说实在话并非天才,努力成功的!这值得我们效法的。
李老师给我们这样说法,所以我们今天是不是再要从《古文观止》下手?我们跟他做学生的人是从《古文观止》下手的。《古文观止》三百多篇,李老师统统给我们讲完。但是讲的时候并没有按顺序,选的讲,可是选的讲,到最后把这部书统统讲完,前后大概讲了八年。一个星期讲一篇,讲了差不多七、八年,我在台中十年,听了他这一部《古文观止》。
现在,我们觉得《无量寿经》很好。夏莲居居士的会集本一共四十八篇,距离五十篇就差两篇,所以非常接近。如果我们能够把《无量寿经》念它个三千遍到五千遍,我相信,不但你的文言文读没有问题,你也会写得非常好,自然就能够写了。这个文章是标准的汉文。它最大的好处就是通常,不难,不生涩,不太深,这是非常非常的难得。这种就是佛经的翻译跟古文的确不一样。所以诸位展开经典看,你把那个《古文观止》比较,不相同,《古文观止》的确它用的点很多。它的确是文言,当年翻经的人所翻译的也就是那个时候的白话文。因为佛经希望能够普遍流传,希望每个程度很浅的人都能看得懂,所以翻经用的这个文字不用很深的东西,都是用很浅很浅的,就是当时的白话文。这是我们要晓得翻经大师他们的一番苦心。尤其是夏莲居会集的这五种,把艰难生涩他都淘汰掉了,取这个很容易懂的。意思都非常明显的,这非常非常难得。
当我们自己或者心不清净的时候,心不平的时候,你最好经卷展开,好好念一遍;这一遍念下去,心平气和。所以日常处事待人接物,决定不能感情冲动,感情冲动很容易做错事情。做错之后我们会后悔,明了之后会后悔。与其后悔那倒不如我们不要犯错,不要犯错时候怎么办?保持自己冷静。保持不住?读经,用这个方法。所以你修戒定慧的时间愈多愈好,愈长愈好,天天真正要在这上用功。
我们明白上面这些原理原则,这都是非常非常根本的问题。你如果真正明白了,我们在初学的这个阶段,可能就会被人家说我们有一点像开倒车的,趋於保守了。这是真的。为什么要这样做?诸位晓得度自己要紧!刚才说了,知道事情太多了,接触人太多了,你戒定慧三学决定有障碍。
我们从今天起确实是要把一切境缘远离。境是物质环境,缘是人事环境。真的,我们要趋於保守。但是绝对不是叫你永远保守,至少要三年,你把心定下来,定三年。我三年不与外界接触,除了我们自己现在的工作,工作是要谋生活的,这是没有办法,必须要去做的。除此之外,能够避免的尽量去避免,用这个时间来读经,修戒定慧。你能够把心静上三年以后,你再去接触这个社会,会迥然不同。为什么?你有能力辨别是非邪正。境界只要一接触,一看一听就明了,你就有这个能力,为什么?清净心现前了,起作用了。所以这一点非常非常重要。
我们讲学佛有魔障,什么魔障?就是人与事的障碍。今天这个人来邀你,明天那个人来请你,你不能不去应酬,这叫做魔障。搞得心不能定、不能清净。我念这部书,还有几个电话打进来,这个东西多麻烦,这就叫魔障。所以要避免这个魔障,我在读经这一个钟点我把电话拔掉,我安静把这一部经念下来。念完之后,把电话再插上,再办事情,要这样做法,这样才行。换句话说,一定要保持身心清净,我们学东西才能上轨道。所以一定要晓得我学佛的目标在哪里。我们今天修净土,我们终极的目标是西方极乐世界,我们这一生决定要成就,这个事情是真的,决定不是假的。
在民国五十七年我在佛光山,星云法师那个时候正在那边开山,办东方佛教学院。那个山上只有一栋建筑物,就是那个佛学院一栋建筑物,其他的统统没有,一片荒山。下面有个小水塘,以后就做了个放生池,那个时候就是那个水塘,旁边都是草。我有一天晚上带了大概有十几、二十个学生,在那水塘旁边,月光很好,我们坐在那里讨论佛法。有个工人走到我们这个圈子里头,给我们说了一个多钟点的佛法,我们大家洗耳恭听。这个工人就是佛光山的长工,佛光山的工程可以说一直没有中断,所以他那个工人都是常年雇在那个地方,雇来做工的。他是台南将军乡的人,他给我们讲一个真实的事情,一个老太太念佛往生,是他家的邻居。所以他来劝我们念佛,他说念佛是真的不是假的。
这是他亲眼看到的事情告诉我们,那个时候给我讲的时候只一年,他说去年,一年。他说:这个老太太人非常之好,忠厚,待人很好,她以前也是神佛不分,到处都拜,初一、十五到处去烧香拜拜,神佛不分。三年前,就是距离她往生的三年前,她娶了个媳妇,她媳妇懂得一点佛法,就劝她不要到外面去乱拜,家里供个佛堂,专门念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。这个老太太很难得,她就听她媳妇的劝告,所以不到外面再走了,在家里老实念佛,念了三年。往生的那一天她并没有说她往生。她是晚上走的,只是告诉她儿子媳妇、家里人,她说:晚上你们吃晚饭不要等我,我要去洗个澡。可是儿子媳妇很孝顺,还是等她。她确确实实是洗了澡,洗了澡换了新衣服。家里人等吃饭,等久了就去看她,确实看她洗了澡,但是人没有在那里,叫她也没有人答应。最后看到她站在佛堂上,面对著佛像,穿得整整齐齐的,手上拿著念珠,叫她也不答应。走到边上一看,她已经走了,她是站著往生的,念三年佛。所以那个工人跟我们讲,这是他亲眼看到的事实,他劝我们要认真念佛。我们听他讲了一个钟点。
这桩事情可以说是对我自己修学净土,印象最深刻的一桩事情。将军乡离佛光山很近,事情发生也不太远,那个时候只一年的时间。所以这是千真万确的事实,念佛三年站著走的,决定是预知时至。她预先不告诉家里人,告诉家里人怕障碍,怕家里人舍不得,又哭又闹那个麻烦事情就大!她不讲。所以这是非常好的一个见证。
以后我在台中,我在台中修学期间,李继华老居士往生,这是甘太太那一天在,甘太太是亲眼看到的,她参加这个法会,所以她清楚。我在台中,徐醒民居士第二天写了一封限时信,信里告诉我,他说求生净土是真的,绝对不是假的,是李继华老居士。他说真的,老居士八十多岁,莲友念佛团是他创办的,李老居士也是皈依印光法师,所以他跟李炳南老居士是师兄弟。他那一天往生,根据他家里人告诉我们的,他是三个月之前就晓得的,预知时至。所以常常有亲戚朋友,好久没有见面都去拜访看看,就是辞行的意思。
走的那一天,那个时候台北还没有计程车,坐三轮车。他跟他太太两个人坐三轮车到念佛团,在车上就告诉太太说:如果我要是往生西方极乐世界,你一个人会不会感觉得很寂寞?跟他太太商量。因为他的小孩都在美国,在台湾就夫妻俩住一起。他太太大概也不晓得他那天晚上要往生,所以也就很慷慨的答应,她说:你能往生好事情,你就不必管我了。一口就答应了。
到念佛团,他们是例行法会,大概是一个星期有一次法会,在一块共修。共修当中有半个小时讲开示,这些老居士们轮流讲,那天是一个魏老居士,是福建人,魏老居士,轮到他讲,结果他就跟魏老居士两个商量,他说:今天我来讲,我们两个换一换,下一次我的时间给你,所以就换了李老居士讲。讲开示通常是半个小时,他那一天讲了一个半钟点,言辞非常恳切,勉励大家要认真念佛,发愿求生净土。讲完以后他告诉大家,向大家辞行,我要回家去了。他八十多岁了,讲了一个半钟点,大家认为是他太累了,要回家去了。哪里晓得,他下了台,他们念佛堂旁边就是个客堂,客堂的沙发,他在沙发上一坐就往生了。甘太太她那一天参加这个法会,她亲眼看到这个情形,而且她敲引磬,助念、敲引磬,她那个时候年岁还很轻,助念、敲引磬,管秩序,她跟我讲的管秩序,所以讲亲眼看到的。因为徐醒民那一天晚上也参加,所以第二天写一封限时信告诉我:是真的,一点都不假。他叫我在台中要好好的跟李老师学。
这两桩事情给我的影响非常非常之深。最近就我上一次跟诸位提到的,我们台北图书馆陈老居士也预知时至往生的,大概距离今天才一个多月。这都是千真万确的事实,说是不相信人家坐著走,站著走,不生病,走之前活活泼泼,还讲经说法,讲了一个半钟点,下来了人家就走了,这么样的自在。
一切法门里面确实这一个法门最简单,最容易,最稳当。何况佛在《无量寿经》上告诉我们,将来佛法灭了,一切法门统统没有了,佛还要慈悲讲《无量寿经》,就是讲念佛法门还要继续在留一百年;换句话说,这个法门是彻底度众生的法门。将来这个世界乱了,人心乱了,其他一切法门都难成就,都不能成就了,这个法门还可以成就。所以我们今天虽然没有像佛讲的灭法,但是我现在观察这个世间,虽然佛法没有灭,已经差不多了;换句话说,就好像一口气还没断,已经到这种严重地步了。所以一切法门对我们来讲都有障碍,都不容易成就。唯独这个法门,佛既然说还要留到法灭尽之后再一百年,我们今天学这个法门决定稳当、决定成就。我们选择这个法门有事实、有理论的依据,决定不会错。问题我们这一生能不能像人家修的一样,预知时至站著往生、坐著往生,不生病,没有病苦,这要靠我们自己努力。
在前年,甘太太跟我说了一桩事情。她说她有个亲戚,这个亲戚念佛往生,这也很奇妙。大概是在外国,跟她的小孩住在一起,老人没有事情就做家事,早晨煮早饭都是她做。她在往生的这一天,她是晚上走的,晚上什么时候走的没有人晓得,她自己也没说。到第二天早晨,老太太没有起来做早饭,所以大家觉得很奇怪,再把她的房门一打开,她衣服穿得整整齐齐的,盘著腿坐在床上已经走了,她说奇妙的,老太太妙,妙在哪里?她有遗嘱,她写得很详细,摆在她面前。而且儿子、孙子的孝服她也亲手做的,她统统做好了,一个人一份都摆到面前。她说:这个老太太很厉害。她做这个东西决定是晚上,人家没有看到,偷偷摸摸做的,或者小孩们上班去的时候在家里做的。她一样一样,一切后事统统准备好,她老人家打坐走了,没有吭声,这是甘太太的亲戚,她告诉我的。她说:她这么自在,她那个念佛的功夫平常没有人晓得,没有人觉察到,她能够这么走。
所以我也就勉励甘太太,我说你亲眼看到这么多,你要好好的念。但是她妄念很多,她的功夫恐怕还不如她的女儿。应当要把一切万缘统统放下,这每个地方常常去跑庙这个东西,对她影响太大了,这使她心不能清净。所以一定要把外缘断掉,这决定不是不慈悲,是我们自己功夫不到家。帮助别人没帮得好,自己还得搞六道轮回,这个亏吃太大了。不如用个三、五年时间把自己的事情办妥,然后再帮助别人。我们可以放心,虽然帮助你,我还是决定可以往生,这一点非常非常重要。
由此可知,学佛不一定真的要亲近一个老师天天听讲,我觉得没有这个必要;重要的在家里读经、念佛,这个重要。研究讨论限於自己志同道合的几个同修。譬如你们这些十来个人,每个星期聚会一次,大家在一起研究讨论,平常专读,读一部经;专念,念阿弥陀佛名号。所以一天至少《无量寿经》念一遍,佛号念一万声,一万声佛号大概是两个小时,这两个小时念的速度比较快,像我们一般念四个字,「阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛」,这样的速度,两个小时可以念一万句。如果速度慢一点,念六个字的「南无阿弥陀佛」,那就要三个小时了。所以真正念佛,念四个字就可以了。一天至少要念一万声佛号,念一部《无量寿经》,我们才有决定的把握。你念上三年决定会有成就,心的确念清净了,的确定了。
处事待人接物,一定要本著清净平等慈悲,我们修什么?就修这三样,清净心、平等心、慈悲心。如果想研究经教,《无量寿经》这个注解可以做入门,就从这里下手;研究的时间最好一天不超过一个小时就够了,每天看注解看一个钟点、半个钟点就行。读是非常重要的,以读为主,以研究为辅助、调剂。一天看个半个钟点、一个钟点。一个星期大家在一起做一个研究讨论。我虽然在台湾的时候,我们也非常方便,你们讨论结果,重点写出来,这个地方传真,我那边马上就可以收到了。我也能看看大家的成绩,所以这是确实相当方便。
最大的问题如何不受环境的干扰?这是个大问题,关系我们成功失败。还有一点诸位一定要记住,佛法在今天这样的衰弱,如果你能够发愿专修专弘。佛在经上说,真正发愿求生西方极乐世界的人,阿弥陀佛会派遣二十五位菩萨日夜保护你,你什么样的磨难都不会遇到。菩萨护持!这是说你发心,真正发愿求生西方极乐世界。如果你再发愿能够弘扬这部经典,净土宗的经典,那我相信不止二十五位菩萨,必然得到十方三世一切诸佛护念,为什么?你跟这一切诸佛同心同愿同行,那怎么会不感应?自然感应道交。他一定要护持你,决定没有疑惑的,这是我们能够肯定的。
唯有我们自己真正建立这样的清净心、坚固心,你才不会受外面一切境界的干扰。我心清净了,心定,一切诸佛必定护持,一切护法善神一定拥护,这毫无疑问的,只要心正、心清净。为什么?不但是代释迦牟尼佛弘扬这个法门,你是佛的替身;不但是代阿弥陀佛接引一切众生,也是代替十方一切诸佛教化众生、普度众生。因为劝一切众生求生净土是所有一切诸佛第一个愿望。诸位要细读《无量寿经》,细心的研究黄老居士注解,你就会明了,这个功德无量无边,没法子说得尽的,真是唯佛与佛方能究竟。我们要有这个坚定的信心,你说这个经不会没有关系,只要你心地清净,自然有三宝加持,你会一切通达。
古人所讲的读书千遍,其义自见,他自然贯通。为什么自然贯通?心清净的,清净心就是佛心,你的心跟佛的心一样,佛的语言你怎么会不懂?当然懂得,这就是我们俗话讲的开悟!定,定到一个相当程度就开悟了。所谓定就是心地清净,心清净到相当一个程度他就开悟了。悟了之后,你说这个经是释迦牟尼佛的,或者说你是自己的,都可以,都讲得通,为什么?悟了那个心是一心,自己的心跟佛心是一个心不是二心,所以你说这个经是佛说的,可以,说你自己说的也可以,自他不二,就能入这个境界。这个境界勉强入,入不了的,是要从心地清净到极处了,自然就入了。
所以大家修学,勘验自己的功夫,就从心地清净平等慈悲,从这三样来测验自己。我们这三个心是不是一天一天增长?是不是一年一年殊胜?我们功夫是不是得力?就知道了,所以这个事情不必问别人。我们问别人,往往被别人欺骗我们都不晓得,实在讲我们自己真正有修行,那我们的程度超过他了,所以不要心里老是有一个观念,一出家就比我们高,不见得,这一定要搞得很清楚,出家人不修行的话,没有在家人高。
尤其黄念祖居士,在D.C所讲的几次讲演,他的录音带此地大概都有,D.C最初前面来美国的,他的四次讲演好像有八个带子,没有问他要?问达拉斯要就可以了。他有三个题目,一个是《无量寿经》大意,讲了一次两个小时,那就是两个带子,还有一次是《心经》,一次是《金刚经》,另外还有一个题目我记不清楚,一共是四个题目,他讲四次一次两小时一共八小时,你跟悟本要,叫他拷贝一套寄来。
他另外还有一套带子就是《华严念佛三昧论》,那个有了?那是他从北京寄过来的。他那套带子里头,我听了听,他讲得很清楚,他讲末法所有一切都颠倒,这个讲法非常正确,一定要把我们观念纠正过来,他说这个颠倒什么?我们佛门也是颠倒的,现在修行在家女居士第一,在家男众第二,出家女众第三,出家男众第四。从前排的顺序是出家男众第一,出家女众第二,在家男众第三,在家女众第四,现在颠倒了,这说得很有道理。你要不相信你看,所有一切听经法会上,在家女众人数最多。你再看看最近一些往生的,在家女众的确人数最多。
你看刚才我们讲的两个往生的,将军乡的这个老太太往生站著走的,李继华老居士往生坐著走的,那坐著就不如站著的,女的走的是站著走的,男的走的是坐著走的。而且这个老太太念佛三年,李继华老居士念佛不会少过三十年,这不能比。你看甘老居士说,她那个亲戚也是女众,她坐著走的,预知时至,都不得了。确确实实在家女众现在是第一,我们想一想有道理,为什么?她真的,她知事少,她识人少,她是非少,她心清净。现在出家男众为什么很糟糕?他有个道场,天天攀缘,天天去靠拉信徒,满脑袋的是非烦恼、贪瞋痴慢,他心怎么能定得下来?的确是如此!所以现在出家人不如在家人,你们在家人要了解这个事实真相,不要看轻了自己。看清自己,错估了别人,这也是障碍。所以大家一定要认真、要努力来学习。
今天时间差不多了,今天没有讲到正题,但是今天所讲的这个非常非常重要,是我们一个基础上的一个概念,我们能够把这个概念奠定之后,我们再入佛法就不一样了。所以听经我们常讲用什么样的心态来听,这决定你的成败关键。
无量寿经玄义 (第二集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-02
今天我们的讲义虽然不够,但是我们影印了几份。这个讲义的编写是根据黄念祖老居士的注解,以及李炳南老居士《无量寿经》的提要,就是他的眉注。李老居士他这个注解虽然很简单,就是在这个经文旁边辅助的,这个本子将来诸位都可以看得到,虽然很简单,但是很重要。把这经的精华,他都用最简单的字句给我们提示出来。我们在前言,就是第二页第一条把依据说出来了,第二条就是:
【确认净土法门为一乘了义。万善同归。三根普被。凡圣齐收。横出三界。迳登四土。极圆极顿。不可思议之微妙法门。】
这个意思,可以从梅光羲的序文以及黄念祖居士《无量寿经》的跋文,乃至於注解里面他所引用唐宋中国、日本、韩国许多大德他们的看法,这可以综合他们的看法。这些人的看法,我们要问他会不会有偏见?像我们现代人所讲的会不会有先入为主,或者他自己修学这个法门特别赞叹这个法门?这种情形在晚近可以说是非常的普遍,也就是菩萨戒经里面所讲的「自赞毁他」。这在菩萨戒是一条重戒,尤其是《瑜伽菩萨戒本》,把这一条列在菩萨戒第一条,就是自己赞叹自己,毁谤别人。如果自己赞叹自己,不毁谤别人,或者毁谤别人没有赞叹自己,这个罪比较轻;既自己赞叹自己又毁谤别人,这个罪很重。这是在晚近可以说相当普遍的听到、见到的事情。但是在唐宋的时代,决不是我们想像的。
在那个时候无论在家出家可以说他都有相当高度的道德水准,他不会这么做法的,特别是我们看到窥基大师的《阿弥陀经》注解。今天正好带了几本,就是这个本子,这是窥基大师作的。窥基的出身是王孙公子,唐太宗的一员大将尉迟敬德是他的叔叔。尉迟敬德跟唐太宗的关系这是非常之深的,是唐太宗最得力的一员大将,帮他打天下的,以后是封侯的。所以他是王孙公子出身,跟著玄奘做了弟子。
这个人聪明智慧非常之高。在传记里面传说的还有一段很动人的故事。玄奘大师到印度去的时候,在往西域的路上,见到一个老人在那里入定,在一个大树底下入定。这个老人是个得道的高僧,年岁很大,在这里入定。那个定功相当深,那个鸟雀在他手上做窝,你想想看这个人定功多深。他在入定时间多久?时间要是短暂,鸟不会在那做窝,这样入定至少也有几个月了。玄奘大师看到他,就拿著引磬在他耳朵旁敲,这个敲就是叫他出定,他就出定。玄奘大师就劝他:我到西天,要到印度去取经,你现在赶紧到中国去投胎,我回来的时候,你做我的弟子,我们一同来弘扬佛法。这个人证到什么果位?好像是初地菩萨的果位,大概是别教初地菩萨的果位。由此可知,玄奘大师决定是再来人,不是一个普通人。普通人他怎么能找一个初地菩萨来做他的徒弟,这怎么可能的事情?所以这的确都是乘愿再来者,不是普通人。
他就真的到东方来投胎了。所以玄奘大师到印度去了十九年,一去一回来,连路上三年路程一共十九年。回来之后,没多久就找到他了,就是窥基,就找到他要他出家。他享福享惯了,所以出家就提条件。我们佛门一个传说叫「三车法师」,他说:你让我出家可以,我有条件。玄奘大师问他什么条件?他说:第一个我需要花钱,如果没有钱,这个生活过得很苦,他说我要带一车黄金,一车黄金。第二个他喜欢念书,我要带一车书去,平常没有事情,读书、看书。还要带一车美女伺候他。这是传说,称之为三车法师。他修学的佛法非常之圆融自在,辩才无碍。传玄奘法师的法,所以法相唯识是玄奘大师从印度传到中国来,并没有建立宗派,真正在中国建立宗派就是窥基大师。所以窥基大师是法相宗的第一代的祖师,玄奘不能算,在他手上建立的。
《阿弥陀经》梵文的原本玄奘大师带回来了,从印度带到中国来,而且做了一次的翻译。玄奘大师的译本,现在我们收在《净土五经读本》里面。这个《五经读本》我们这里还有一些,将来每位同修可以得到一本。有玄奘大师的译本在里面。窥基大师要给《阿弥陀经》作注解,他不用他老师翻译的本子,他还用鸠摩罗什翻译的本子。这个用意非常之深。第一个真正遵守了佛陀的教诫「依法不依人」。玄奘虽然是他的老师,翻得也不错,但是罗什法师翻译的也很好,而且罗什法师这个译本已经流通天下了,已经流通了。所以他用鸠摩罗什的译本,就是这一个注解不用他老师的译本,给后人很大的启示。佛法不讲人情,佛法完全建立在理智的基础上。这是给后人做了个模范。同时还有更深的意义,那就是证明鸠摩罗什大师翻得《弥陀经》决定没有错误。如果他翻译有错误,不对了,窥基大师注解何必用他的本子?应该用老师的本子!这就证明罗什翻得正确,翻得好,连他们师徒两个都赞叹。这是我们应该要知道的。
现代人常常是喜新厌旧,总是喜欢新花样。现在有很多人,就是连夏莲居老居士在序文里头也提倡到的:现在人学净土的只念《阿弥陀经》,《阿弥陀经》只念秦译,就是罗什大师的译本,他说玄奘大师的译本都没见过。罗什译得虽然是好,但是还有一些重要的意思他给它省略掉了。玄奘大师是直译,文笔确实不像罗什大师那么样的通畅,我们念得很舒服,但是他保存了梵文原本的意义,他完全保存,可以说是一个意思都没有漏掉;罗什他是选择它的精义(精华的意义)译出来,有些地方他确实省掉了。这是他们师徒两个人对於这个本子赞叹,给我们后世人修净土的确是增加了信心。等於说他给我们做了个证明,这个本子流通对於现代修净土的人来说是有相当大的利益。
『一乘了义』是真的。我们中文所翻译的经典,虽然翻译的那么多,自古以来,为大家所公认的一乘经,就是讲成佛的经典叫一乘,大乘是讲成菩萨的,二乘是讲成阿罗汉、辟支佛的,那就更低了。一乘是讲成佛的。一乘经典一共有多少部?跟诸位说,只有三部。你看一切经,那么多经典里面,一乘经典大家公认的只有三部经:第一部就是《大方广佛华严经》,第二部是《妙法莲华经》,这是大家公认圆教一乘。另外一部就是《梵网经》,《梵网菩萨戒经》,这是别教一乘。所以一乘经典只有三部。
为什么唐宋这些净宗大德,乃至於不是净宗的,像窥基大师法相宗的,他这里面对於净土的赞叹都是圆顿至极,他都这样赞叹。这是有道理的。如果你要是把一乘经典认真的去做一番研究,你就会明了古德讲这个话是有道理的。《华严》它最后怎么成佛的?《华严》到了最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,这样才圆满成佛的。由此可知,如果要没有最后这一著,《华严》虽然是圆教还是不圆满,他这个成佛是到西方极乐世界成佛的。
另外,我们再看《法华经》。《法华经》在第二十三篇,「药王菩萨本事品」,释迦牟尼佛也是苦口婆心特别劝导大家,念阿弥陀佛求生西方极乐世界,所以《法华经》也是以西方极乐世界为指归。所以一乘经典、了义经典里面都是指归到净土。古德尤其是日本的净宗大德们他们说的:《无量寿经》自始至终完全讲西方极乐世界。也就是说,《法华经》跟《华严经》指归的就是归到《无量寿经》,所以《无量寿经》就变成一乘里面的一乘,了义当中的了义,这是古大德们他们所公认的。
我们在初学的时候,乍听到这些话都不太以为然,好像说得太过分了。到我们自己对这两部大经认真去研究一下,这才恍然大悟,才知道古人所讲这个话一点都不过分。《华严》实在说就是详细的《无量寿经》,《无量寿经》就是简略的《华严经》。这个意思到我们有这个感触,实在讲前人已经说出来了,所以我们想超过前人很难,非常非常之难。哪一个说出来的?清朝干隆年间的彭绍升居士,他说《无量寿经》是中本《华严》,那个八十卷是大本的。《无量寿经》经文少,中本《华严》;有中本当然还有小本,小本是什么?《佛说阿弥陀经》—小本《华严》。他说这个东西内容跟《华严》没有两样,一个说得详细,一个说得简单而已。这个说法非常非常有道理。我自己实在讲是讲《华严》讲了十八年,才真正承认了这句话。彭绍升讲得不错,讲得很有道理。
所以是『万善同归』。这个「万」不是数字,是表法的意思。世出世间一切善法归到哪里?都归到阿弥陀佛。这一句名号,我们念到后面的时候大家就会晓得,这一句名号就是我们本觉理体。换句话说,就是我们的真如法性,真如本性。阿弥陀佛是我们的真如本性。所以世出世间一切善法统统归阿弥陀佛,万善同归是这个意思。我们才晓得这个法门之伟大,这个法门的不可思议。
尤其难得的是底下这两句『三根普被,凡圣齐收』。根是讲根性。佛法里面讲一切众生的根性分为三大类,上根、中根、下根;这就是把一切众生各种不同的根机统统收尽了。这个法门最不可思议的,它是以度凡夫成佛为主。要多少时间成佛?经上告诉我们,「若一日到若七日」。所以窥基大师就讲,这是「顿渐二法」。他说有顿法,为什么?他居然七天成功!哪一个法门能够七天成功的?找不到。佛所讲的八万四千法门,没有一个法门是七天可以学成佛的,没有这个法门,唯独这个法门。这个法门究竟是真的还是假的?这个七天是说说而已还是真有这回事情?跟诸位说,真有。在《往生传》里面我们看到。《往生传》里面最著名的一个是宋朝的莹珂法师。在《往生传》,在《净土圣贤录》、《安士全书》最后那一部分叫《西归直指》里面都统统引用他,都有他往生的事迹。
这个人在传记里面记载,他虽然出家了,他破戒,不守清规。他最大的一个长处就是他还相信因果,所以他自己反省,他说:我出家干的这些事情心行,将来必定堕地狱。他知道他要堕地狱,於是乎心里就恐怖,就问他的同参,有没有方法能够叫我不堕地狱?他同参就介绍他读《往生传》,劝他念佛。他看了《往生传》,心里面非常受感动,看到别人念佛往生了,一生到西方极乐世界就圆证三不退,这个不得了!任何法门里头,你修行为什么时间要那么长?他会退转,进进退退,这个麻烦大,唯有西方极乐世界只有往前进是没有往后退的,所以那边是保证你不退转。但是进步?每个人的确有快慢不同,可是他不会退转。就好像念书一样,保证你不会降级,不会往后退的;但是你往上升的进度,你一精进就快一点,懈怠就慢一点,不会往下退。这是任何一个法门里面没有这个情形的,唯独西方极乐世界有,他不退转。
所以他读了《往生传》非常感动。於是乎他自己发了一个狠心,立志求生西方极乐世界。他把自己的房间门关起来,就是一句阿弥陀佛念到底;他不吃饭,不睡觉,连水都不喝,一句阿弥陀佛念下去,念了三天三夜,人实在支持不住了,这倒下去了。一倒下去之后,就见到阿弥陀佛来了。他是念了三天三夜,你看经上讲的「若一日到若七日」;他是中根,他不算是下根,他念了三天三夜把阿弥陀佛念来。阿弥陀佛就告诉他:你的阳寿还有十年,你好好的修行,临命终时我来接引你。莹珂法师见到阿弥陀佛心里很欢喜,听了这个话他又忧愁,他跟阿弥陀佛说:我劣根性很重,我禁不起诱惑,外头一诱惑,我又不晓得要做多少罪业,这个十年不知道要做多少罪业,十年以后能不能往生那靠不住了。他说我十年寿命不要了,我现在跟你走好不好?跟阿弥陀佛商量。阿弥陀佛就答应他:好!那这样,三天以后,我来接引你往生。他说:好。莹珂马上就答应了。
他把这个房门一打开,欢欢喜喜告诉这庙里大众,三天之后,我要往生西方极乐世界了。这个寺庙里面人看到他这个样子,都以为他疯疯癫癫的说假话,他那样的人怎么能往生?所以都不相信。但是看他说话的语气好像不是假话,好像是真的。好在三天时间不长,大家就等三天之后,看你往生不往生。到了第三天,做早课的时候,他要求他的这些同参道友,今天早课改念《弥陀经》、改念佛号,别的功课都不做,送他往生。他这个请求大家立刻就同意了。好,我们今天就送你往生。他跟到大家一起念佛,《弥陀经》念完,佛号才念了几句,他就跟大家讲:阿弥陀佛来接引我了,向大家告假,我走了。他就往生了。没有生病,只念了三天三夜。
这就是给我们做了证明,《弥陀经》上讲的「若一日到若七日」决定不错,那个念七天七夜是什么?那是罪重极了,决定堕阿鼻地狱的人,你要是一下觉悟,真正回头,真正忏悔,念佛都能够往生。这是我们《无量寿经》四十八愿里头有的,还有《观无量寿经》跟我们说的「五逆十恶」。这样人在一切经里面讲是没救的,一阐提没救的,临命终时忏悔念佛还能往生。所以真的三根普被,凡圣齐收!
圣人像等觉菩萨,观世音菩萨,大势至菩萨,文殊、普贤,在《华严经》里面都发愿求生西方净土。不但他自己发愿求生净土,而且他普遍劝华藏会上四十一位法身大士。这四十一位不是四十一个人,是四十一个阶级;就是从初住、二住、三住、十住,十行,十回向,十地,等觉。这四十一个阶级的菩萨,每个阶级都是无量无边。劝这些菩萨大家同生西方极乐世界。如果我们要很冷静想想这个境界,无量无边没有法子计算的,统统是法身大士;如果在密宗里面讲统统都成佛的,禅家也常常说「明心见性,见性成佛」,这些都是诸佛,诸佛还要求生西方极乐世界,这实在是太不可思议!
佛为什么还要生西方极乐世界?诸位要晓得,天台家讲有四教,藏通别圆!华严会上他们所成的佛是藏教佛、通教佛、别教佛;换句话说,圆教佛他没有办法成就。所以我们想,文殊普贤这是圆教等觉菩萨,他为什么要到西方极乐世界去,他去干什么?圆教等觉菩萨他所求的就是成佛,就为这么一桩事情。从等觉位再证妙觉位,妙觉就是佛位,就是要证这个位次。证这个位次他不在华藏世界证,他要到西方极乐世界去证。由此可知,西方极乐世界岂不是一乘当中的一乘,了义当中的了义,是究竟了义。我们从大经这个地方明了的。否则的话,像文殊普贤何必还要求生西方净土。这是讲圣人往生。凡夫造恶的,像刚才我们举莹珂法师。这是个破戒、造作恶业的凡夫,三天三夜人家能往生!这个事情就是千真万确的事实,所以他是把一切根性的人统统收进去了。
在近代,我们看到的谛闲法师的徒弟。谛闲法师以前在世,常常说他这个徒弟往生的事迹,勉励大众。所以他的学生倓虚法师,在香港常常在讲经道场当中也提出这一桩事实,勉励大家念佛。谛老法师这个徒弟是早年跟他出家的。这个人是他从小在农村里面长大的,在一起玩的朋友。从小的一个玩伴,所以感情就很深。长大之后,因为家庭环境不相同,谛闲法师家庭环境比较好,所以他念过书。他那个朋友家境不好就没有念过书,长大了就做苦工。谛闲法师曾经念过几年书,念过私塾,以后跟他舅舅做生意,然后才出家的,所以他有国学的根底。他这个朋友不认识字,学了个手艺,什么手艺?就是补锅。从前大陆上早年的时候锅破了,瓷器、碗破掉了,他能够再把它补起来,就做这个手艺。这个手艺是每天挑个担子在乡下到处走、到处喊,哪里有锅碗需要补的,赚这点钱非常的辛苦。
这一年就遇到了谛闲法师。遇到之后,他在庙里住了几天,跟谛闲法师说:他要出家。谛闲法师问为什么?他说生活太苦了,还是出家好,出家至少衣食不愁,不要到外面去跑,去东走西奔,不要受这个劳苦。谛闲法师就劝他:你还是去做生意好了。为什么?年岁大了。在大陆上那个时候四十几岁就很老了,不像现在,现在在国外,我们六、七十岁还看不出老态,在大陆上四十岁人就是老人。他说:你年岁太老了,你要出家,实在讲出家人也有辛苦的一面。因为大陆寺院早晨三、四点钟就要起来做早课,早课所念的经、念的咒,你不认识字,你也不会念,你不会念,别人就瞧不起你。这个你在寺庙里头常住就很难受,人家歧视你!你要学讲经,那你不认识字,你现在学也来不及了。所以就劝他还是去做生意,不要打这个妄想。哪里晓得他这个念头非常坚定,他说我非出家不可,赖著他。赖著也没有办法,小时候在一块玩的,有什么法子?
所以谛老以后就说了:你既然有这样的决心,他说:那我有条件,你答应我一个条件。他说:那没有问题,我既然认你做师父了,你说什么我都听。这很好。他说:好!那我再给你剃头,剃了头之后就跟他讲:你不要受戒。因为大陆上从前受戒比台湾受戒要苦,五十三天!那都是新兵训练。他说:这个苦你吃不了,你不要去了,不要受戒。你也不要住在庙里,庙里大众在一块共修,人家这个冷言冷语,你也是听了很难过的,你也不要住在庙里。他说:我替你找一个小庙,没人住的。宁波乡下有很多小庙,没人住的地方,我给你找一个。再给你找几个护法,每个月给你送一点米,送一点钱,你的生活就不愁了。
他很好,又在附近给他找了一个老太太,虔诚的佛教徒,给他做两餐饭,中午、晚上晚饭有人做,他还不要烧饭了。帮他找到这么一个环境,就教他一句话,「南无阿弥陀佛」六个字。他说:你就给我一直念下去,念累了你就歇会,休息好了你就再念。你一直念下去,你将来一定有好处。他也不晓得有什么好处。他最大的一个好处实在讲就是老实听话。师父怎么教,他就怎么做,於是乎他这一句佛号就念了三年。他什么都不会,一样也没有学过,就是谛闲法师教给他这么一句六字洪名。
三年他都没有出门,都没有出庙门,那个庙就他一个人住。这一天他吃了午饭,到宁波城里面去走了一趟,看看他的亲戚朋友,晚上就回来了,回来就告诉这个老太太讲:明天你不要替我烧饭了。这个老太太以为师父三年都没出去,今天出去看看朋友,大概明天有朋友请他吃饭了,所以明天不要给他烧饭了。但是到明天,就是第二天中午之后她再到庙里去看一看,看看师父有没有回来,有没有吃饭。他那个庙是破庙,穷庙,没人去的,所以门也不关的。老太太进去叫师父也没人答应,找到他的寮房就是他住的房间,门也是开的,窗户也是开的。看到师父站在那个地方,面朝著窗户,手上拿著念珠。叫他,他也不答应,走到面前一看,他已经死了。
他站著往生的,就是一句阿弥陀佛念三年,站著往生的。这老太太吓坏了,为什么?从来没有看到人死是站著死的,没见过。所以赶紧就给这几个护法的报信,护法有在附近,这就几个人都来了。来了大家都不知道怎么样处理,一商量赶紧给谛闲法师报信去。谛闲法师在观宗寺,派人去。一个来往三天。那个时候没有交通工具,要走路去,走去再走回来,三天。他死了以后还站在那里站了三天。谛闲法师来了看到他,非常赞叹说:天下讲经弘法的法师、名山大寺庙的住持都比不上你!你三年念佛没有白念,真正念成功了。
这是民国以来的事情,就是民国初年的事情。一个字不认识,可以说是下愚之人。他老实就是一句阿弥陀佛念到底,他念成功了。预知时至,站著走的。所以这是学佛的成就,他就是诚心诚意念这句佛号,一心一意求生净土。因为他自己活了四十多年,吃尽了苦头,他对这个人间实在没有一丝毫留念,虽然他不知道求生净土,他不懂得什么叫净土,师父叫他老实念这句佛号,他真正念到心清净。心净则土净,这样的感应道交。他心地清净了,他智慧就现前,所以他预知时至,他晓得他什么时候走,他要去看看亲戚朋友,去辞一下行。这个成就是真实的成就,谛闲法师赞叹那些话,那不是假的,千真万确的事实。
以及我们在台湾,台湾这四十年来,念佛往生西方净土的人,我们概略的估计总有四百人到五百人。这不得了,所以台湾真是宝岛福地,真正往生西方净土有这么多人。这四十年来,可以说是这个盛况在历史上来说都非常的希有。四十年有这么多人往生,所以这个地方称为福地不是偶然的。今天虽然好像台湾局势很乱,但是诸位晓得,真正念佛的人还是很多,比世界上任何一个地方都多。而且念佛有不少人真的很认真,这些人有福!这些都是要拿基督教的话来说,都是我们的见证,这是真正的证据,这不是假的。那别的可以能骗得了人,这个不能骗人的。
『横出三界,迳登四土』。超越六道轮回,一切法门它都是讲竖出的,没有横出的。这是讲我们修行。所以大家一定要知道这个事实真相,你欲不断,你没办法超越欲界。欲是什么?最简单的讲五欲—财、色、名、食、睡。你真能断得了?不管你用什么功夫,你要真正把五欲断掉了,这个断掉是从心地里面断掉,真的没有了,你才能超越欲界。超越欲界到哪里去?到色界去,色界就是四禅,四禅天。如果你要想学禅,你就得想想这个问题,这个事实,要真正能把五欲断掉才能到初禅天,你的禅才能成就。这个成就不是究竟的成就,只是讲你能得禅定。
倓虚老法师在《念佛论》,《念佛论》我们早期印的《无量寿经》后面附的就是《念佛论》。他讲得很清楚,他老人家很肯定的说:这一代的人学禅可以得禅定,也就是说,有能力生四禅天。他确实能够把财色名食睡五欲断掉,他能生四禅天,可是怎么样?不能明心见性,不能开悟。不能开悟在禅里面不能算是究竟成就,所以这个难,真正是难。如果还有五欲六尘存在;换句话说,你决定是欲界。你说你修行,无论你什么样的神通,什么样的本事,可以断言之你在欲界,你没有能力超越欲界。诸位要是仔细去看看经典上,色界以上的天人决定没有瞋恚。如果说是遇到不如意的事情,心里还不高兴,这个人决定在欲界。我们讲见思烦恼,欲界的众生是十个烦恼统统都有,见思烦恼统统都有;但是到色界,色界是十种烦恼他只有九种,他没有瞋恚。你才晓得这个瞋恚是障碍禅定的。有瞋恚心,你禅定不能成就,你就生不了色界、无色界天。
然后再要能够把色界舍掉,色相不要了,这才能生到无色界。我们中国老子说过一句话说「吾有大患,为吾有身」,我有最大的忧患是什么?我有身体,身体是忧患。这是很高层的觉悟,那身体都不要了,他到哪里去?到无色界。所以色界天人只是舍一切欲望,一切欲望他没有了,他到四禅天。四空天是连这个色相都不要了,所以他那个定功就更深,讲四禅八定。虽然修到第八定,八定是无色界最高的这个天,我们讲非想非非想天,还没有出三界,还在三界六道轮回之内。
所以诸位你仔细去想想,你就晓得修行难,不容易。修行人一定要断瞋恚心,换句话说,一定要修慈悲心。因为色界天人他不仅要修禅定,他还要修慈悲喜舍四无量心,色界天。色界一共十八层天,都是修慈悲喜舍。什么人才能够出了三界?阿罗汉。你看《楞严经》上讲的阿罗汉所修的定叫第九定,这个功夫超越了第八定。八定以下的全是在三界之内,没有能够超越的,第九定超越了。所以到阿罗汉、辟支佛才真正超越三界,这个难,真不容易!你想想欲界,欲界有六层天,一层一层往上升,色界十八层,无色界四层,一共二十八层天。你要一层一层的超越,才能够超出三界,叫竖出。
念佛的人那不必经过这些,就在人道里就出去了,所以叫「横超」。他不是竖出,他从旁边遛掉了。阿弥陀佛来接引你,你就跟他走了,这样子跑掉的。所以论起定功比禅不如,那禅有本事到初禅,念佛人没有这个本事。这样一比较,这个难与易马上就明了了,这个法门叫易行道。所谓叫「万修万人去」,为什么?他不要断烦恼,不必要得定;只要你相信,只要你发愿,你对西方净土决定没有怀疑,你有一颗真正的愿心,我要到西方极乐世界去。你能具足这两个条件,然后再具足一心念佛。除这一句阿弥陀佛佛号之外,所有一切念头统统舍掉。换句话说,无念则已,有念就马上换成阿弥陀佛,你就成功了。
我们看自古至今这些往生,站著走,坐著走的,预知时至没有病苦的,说走就走了,他什么本事?就是一句阿弥陀佛。对於经教懂不懂没有关系,禅定有没有也没关系。所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲,净宗三个条件叫三资粮—信愿行。行就是执持名号。一切时、一切处,不念出声音来,不要紧,没有关系,心里头要有阿弥陀佛就行了。这个法门最大的特色是不妨碍你工作,甚至於不妨碍你的家务,没有障碍的。别人讨厌我念这个佛号,我心里念,我不出声音。所以它的的确确是一个无障碍的法门,一切时、一切处统统可以修,不拘於形式,这是最大的方便,不拘形式。你家里供不供佛像都没有关系,都不要紧,只要你心里头有这一句阿弥陀佛就行了,这是真正不可思议。所以这叫「横出三界」,这很难得了!
「迳登四土」,这一句我们留在经文里面再说,这不可思议,为什么?一切大乘法门里面都说:佛有四种净土,不管哪一尊佛,任何一尊佛都有四种净土,凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。这四种净土是有差别的、是有条件的。也就是说,你见思烦恼没有断,你所居住这个佛净土是凡圣同居土。凡圣同居土是什么?跟诸位说,就是我们今天讲的六道轮回,我们这个六道里头有佛、有菩萨、有阿罗汉在这个世间跟我们同住,所以这个土是凡圣同居土。断了见思烦恼就是阿罗汉、辟支佛以上,他们真正得禅定,得九次第定,不是普通禅定;禅定的功夫到第九定以上,他们所居住的是方便有余土。如果真正明心见性,破一品无明,证一分法身,这就是我们常讲四十一位法身大士,他住的净土叫实报庄严土。我们娑婆世界的实报庄严土就是华藏世界,《华严经》上讲的华藏世界,实报庄严土。换句话说,你没有这个程度,这个净土你见都见不到的,没法子见到的。西方极乐世界奇怪,这就是说,所有一切诸佛刹土里头没有这种事情,他这四土是在一起的,所以你生一土,四土统统都生了,一生一切生,这不可思议。
好比我们念书,我举这个比喻来跟诸位说,大家容易懂。像我们世间的学校有小学、有中学、有大学,小学是小学,中学是中学,不在一起的,都分开的。你念小学你所接触的是小学生,你见不到中学;你念中学的你所接触的都是中学生,你见不到大学生,他学校不在一起,班级也都是分开的。西方极乐世界特别在哪里?好比说幼稚园、小学、中学、大学在一个教室上课,这很奇怪,所以你等於一生一切生。我们虽然到那里去是凡夫,是凡圣同居土的,可能坐在我旁边是等觉菩萨,他是实报庄严土,是常寂光净土的,我们肩膀碰肩膀的,这不可思议。迳登四土,他四土一生同时一切生,这是所有一切诸佛世界里头没有的现象。
西方极乐世界特别,所以这显示出阿弥陀佛无比的慈悲,所以这个法门是『极圆极顿』。圆是圆满,没有比这个更圆满的。无论在教义,或者修行的方法,或者讲我们所契入的境界,都是第一圆满。顿是快速,顿超!我们在过去《往生传》、《净土圣贤录》里面所看到的,一般念佛人往生净土需要多少时间?我们看几乎百分之七、八十,他们所用的工夫不过是三年到五年。所以过去有很多同修问我:这些人是不是他们这三、五年寿命刚刚好就到了,就往生的?这些人向我提出这个问题,我的答覆是:不以为然,哪里会那么巧他寿命就三年到五年,我相信决定不是。决定不是,为什么他三、五年就成功了?他念佛念得时间到了,换句话说,他有能力去了他为什么不去?当然去了!绝对不是他的寿命到了。就像莹珂法师一样,阿弥陀佛告诉他,他的寿命还有十年。他不要了!他三天就走了。
再给诸位说,真正念到心清净,西方极乐世界你会见到。像我们慧远大师,我们净土宗第一代的祖师,开山的祖师,在传记里面记载的,他一生当中,见过三次西方极乐世界。在念佛当中见到的,他说:他所见到的那个境界跟经上讲的完全相同,而那个时候他所见到的经典就是《无量寿经》。因为《弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻译出来。净土宗最早建立这一个法门的时候,只有一部经。他老人家一生虽然见到三次,他从来没有跟人家说过,他是在往生的时候告诉大家的。他说:今天这个西方境界又现前了,应该是我去的时候。他说:这个境界过去我已经见过三次了。这时才说出来,说了他就走了,可见得他并不是炫耀。没走之前虽然见到瑞相,他不讲。所以见到那样好的相的时候,他怎么不想去,当然想去!
那我们要问,远公大师为什么不早一点去?为什么要等到他见到三次、四次的时候,到八十三岁的时候才走?诸位要知道,他领导这个道场,他要帮助别人,成就别人往生。所以东林念佛堂那个时候一共是一百二十三个人,是个个往生,这无比的殊胜。在我们中国佛教史上,同时在一生当中成就这么多的,没有一个能比得上东林念佛堂。一百多人个个往生,而且往生的时候,先往生的跟著佛一起来接引后往生的,这个传记上都有。像刘遗民,有好几个先往生的跟著阿弥陀佛一起来接慧远大师。而刘遗民还开玩笑说:我们是听你的劝告才念佛,我已经往生多时了,你怎么这个时候才来?随著阿弥陀佛一起来的。
像这些都是千真万确的事实,证明他念佛功夫成就了,绝对不会再愿意在这个世界多住几年。为什么?他没有贪恋!也没有必要。只有一桩事情他可以不去,什么事情?他有度众生的缘分,接引众生。缘分尽了,决定就走了。像我们在台中跟李老师。李老师大概在七十五岁左右的时候,他向大家宣布,有一次在中兴新村弘法的时候,中兴新村就是省政府,那时候刚刚搬过去,那边有一些学佛的同修们,都是在省政府工作的,地位都很高的,就借中兴大会堂,借他们省政府大会堂,讲《佛学十四讲》。连续讲了十几次,一个星期一次。有一次不知道讲的第三讲还是第四讲的时候,他向大家宣布,他宣布什么?他生死自在,他想什么时候往生,什么时候就可以去。他说:想多住几年也不碍事。我们相信他这个话不是妄语,他是真正做到了。
我们也是因为听了他这样的宣布,我们回来之后同学们研究,希望老师多住几年,不要早走了。大家研究结果怎么样?老师住世就是讲经,他不讲经他就走了,所以我们大家研究找一部大经给他讲,这才找了一部《大方广佛华严经》请他讲。这个经没讲完,总不好意思走!所以就选了这部大经,他老人家也答应了。可是他到九十七岁,他走了,经还没有讲到一半。最初他的确是宣布,说一定把《华严经》讲圆满,再讲一部《阿弥陀经》他就到西方极乐世界去。可是在九十五岁的这一年,他又重新宣布一下,经不讲完也没关系,他说:我再讲两年就不讲了。台中的同修跑到台北来问我,他说:老师说这个话什么意思?我就告诉他:老师住世只有两年了。所以他往生等於说是两年前宣布的,不讲了。
为什么改变主意?他在临走之前二、三天跟同学们在一起散步,他说了一句话,他说:世间已经乱了,大乱了,佛菩萨、神仙都救不了了。他告诉同修们,只有一条生路,自己念佛求生净土。大概过了二、三天他就走了,这可以说是他最后的教训。我们看看这个世间现象确实是如此的,跟他所讲的没有两样,这是值得我们提高警惕的。这部经你如果能够念上一百遍,我相信你的信心就坚固了,你对它就会有认识了,你才晓得这部经的好处。念少了不管用,印象不深刻。一百遍念下去印象深刻,然后你念得愈多愈好。所以这个法门是真真实实『不可思议之微妙法门也』。再看底下这一段:
【本经持名念佛法门。圆满直捷。方便究竟。一超直入。最极圆顿。以弥陀一乘愿海。六字洪名之究竟果觉。作我众生之因心。以果为因。因果同时。从果起修。即修即果。心作心是。不可思议。】
这是给你具体的说明,这个法门修行的方法就是一句佛号。这句佛号有六个字、有四个字,实在讲佛的名号就是四个字。《弥陀经》上讲的「执持名号」,名号就是「阿弥陀佛」四个字。「南无」这两个字是梵语,意思是恭敬,皈依、归命的意思,是这个意思。当年莲池大师在世的时候,这个事情记载在《竹窗随笔》。《竹窗随笔》上有记载这桩事情,是莲池大师自己的笔记,他自己记载的。曾经有人向他请教:法师,你教别人念佛怎么个教法?他说:我教别人念佛,念六个字,「南无阿弥陀佛」。人家问他:你自己是怎样念法?他说:我自己念四个字,念「阿弥陀佛」。
他说:为什么你教别人念六个字,自己念四个字?他就解释说:我自己这一生是决定要求生西方净土,所以我就依佛的教诫。佛在经上教我们执持名号,名号就四个字,我就执持名号,就念四个字。他说:我教别人为什么念六个字?别人未必有这个坚决的愿望这一生想生西方极乐世界,他没有这个意思。他加一个南无就加一个皈依,归依阿弥陀佛,跟阿弥陀佛结个缘。他不一定想去,所以就加上恭敬这个称词。加上皈依这两个字,翻成中国意思就是皈依无量寿佛,阿弥陀就翻作无量寿,翻作无量光,无量寿,经上讲的,就是皈依无量寿佛,就是这个意思。所以我自己决定这一生要往生,绝不等到第二生了,客气话都可以免了,不必客气了,客套统统都免了,就念阿弥陀佛就行了,不要客气了。
所以诸位同修要记住,真正一心一意求生西方极乐世界,什么顾忌都没有。什么顾忌、客气都用不著了,一切都来真实的。这个虚套、客套统统可以免除。莲池大师做了榜样给我们看。所以最恭敬是什么?恭敬是心清净,我没有杂念,没有妄想,我只求西方这个世界,所以身心世界我一切放下,绝无一点留恋,这就是最恭敬、就是最真诚,是以至诚恭敬之心来念这句佛号就可以了。所以一切形式都可以不必去讲求。
我们在道场里面讲求这个形式是做给别人看的,影响别人,接引别人,是这个意思。自己修行的话用不著讲形式,这是诸位一定要晓得的。道场为什么要那么整齐,做那么多的仪式?这都是招徕大众,影响初学,使他们感觉到庄严隆重,气氛摄受人心,用意在此地。所以种种供养要如法,要做给大家看的,自己修行不必要。自己修行通常讲,印光大师,印光大师我没有见到这个人,但是我们看到他的书,书前面有很多他的生活照片,你看看他自己住的那个房间,他的小佛堂,当中挂了一副他老人家自己写的一个字,写了个「死」字,挂了一副很大的,挂在佛堂正当中。那个「死」字底下供一尊阿弥陀佛的像,他就供一尊像,你看他那个旁边,他旁边蜡台都没有看到,只看到一个香炉。一尊佛像,一个香炉,一本《弥陀经》,其他的什么都没有。这多单纯、多简单,他是这样修行的,这样成就的。
所以这个法门的确是『圆满直捷,方便究竟』,一切法门里没有比这个更方便的。所以你在家庭里面佛像供不供都没有关系,那家里一家人学佛当然供佛像最好。如果家里人不学佛,反对,你就不要供佛像,一定要求一家和睦,这个非常重要。不要因为自己学了佛,跟一家人相处不融洽。有很多年轻人学佛,父母反对,为什么会反对?你得要去想一想,这里头一定有个道理。因为你学佛,你的态度,你的生活习惯跟家人都不一样了。家里人觉得你这个人很怪,甚至於他不懂佛法,你已经迷了,你迷得这么深,他替你担心。吃长素,又怕你身体营养不够,都是爱心来关心你,你再不听话,说家里人吃肉,你们将来要受果报的。这人家家里听了多难过、多生气,是不是?这跟家里完全对立了!这不可以。
所以学佛的人一定要有智慧,一定要有定力、有耐心,跟家人和睦相处。要跟他们生活习惯完全相同,这一点一定要晓得。我们单独生活我们吃长素,我们跟他在一起,六祖还在猎人队里还吃了十五年的肉边菜,哪里有忌讳?没有忌讳。这绝对不是破戒,这在佛法叫开戒,叫开缘,绝对不是破戒。是你自己真正大慈大悲,你慢慢去影响他。这样子有一段时期了,或者是二年、三年了,你家里人觉得:你学的这个佛不怪!你这个佛法我们也可以学,你学佛为什么也可以吃肉?你就跟他说明白,把这个道理说明白,他听了会感动。
这个肉食,你最好不要讲什么吃它半斤,还它八两,不要说这个,说这个他听不进去。佛教为什么素食?素食是健康,这个他很听得进去。现在连外国人吃素都很多,他不是学佛,他是为了身体健康,减少疾病。所以你讲素食,卫生,卫性,卫心。性是性情。我们有一个很好的性情,温柔而不暴戾,素食可以养慈悲心。所以这个饮食的方式是卫生、卫性、卫心。像伊斯兰教(回教)他们注重到卫性,但是他不晓得慈悲心,虽然那个肉食类他选择性情好的。因为我过去这是在没有学佛之前,我在学校念书的时候,民国三十五、六年,我在回教教堂里面有一年,我懂得他们东西懂得不少。他们为什么不吃猪肉?为什么不吃狗肉?有的人骂他:猪爹爹,狗奶奶。那都是骂他的,侮辱他的,其实不是这个意思。他们这个教义里面不吃的肉很多,不仅是猪、狗肉,很多。凡是形状奇怪的,性情不好的他统统不吃;狗容易疯狂,猪懒惰。他说:人吃它这个肉的时候会影响,会受它的气氛,吸收它的气氛。这讲得也很有道理。所以他选择牛羊性情柔顺温和,他选择这一些,目的是保卫自己一个善良的情绪。
凡是让情绪冲动的他都不吃。所以我从这个教义就联想到佛法这个素食还保卫慈悲心,所以佛教这个饮食顾虑的确是圆满。卫生、卫性、卫心,保卫慈悲心,你这样讲他能够听得入耳,他容易接受。不要跟他讲这是因果报应,不讲这些东西。那个东西,他真正深深懂得因果的时候,他自然会明了。我们接引外头人不用这个方法,用这个方法,他会反抗,甚至於他要毁谤佛法,这样就不好了。
底下讲『以弥陀一乘愿海』。这个「一乘愿海」就是四十八愿。这是在《无量寿经》里面,四十八愿完全是为一切凡夫,一生当中圆成佛道,这真正了不起。一切诸佛度众生,都是希望你快快成佛,但是想不出方法;阿弥陀佛想出这个方法,他这个方法是非常有科学根据的,读了经你就晓得。他不是自己胡思乱想的,他是等於说周游列国,到处考察参观,一切诸佛刹土里面好的,他都取;那不好的,他都舍,这样来建造极乐世界。这是非常合乎科学观念上的,他不是自己一个人在家里闭门造车,不是的,他是去参学,每个佛刹他都到过。经上讲「二百一十亿佛刹」,这个二百一十亿不是数目字,是表法的。《华严》用二百一十亿代表圆满,《大智度论》里头也用二百一十亿代表圆满,所以这是代表圆满的意思。也就是说,十方一切诸佛刹土他统统到过,这里面善恶情形他统统了解。他是取人之善,是舍人之恶,造成这样一个圆满的世界。
无量寿经玄义 (第三集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-03
前面我们谈到念佛这个法门,所谓法门,法是方法,门是门径,通达的意思。这个方法,这个门径,它与其他的法门不相同,其他法门可以说是有次第的,也就是有层次的,一层一层向上提升,把这个境界往上提升。唯独这个法门特别。它一下手修因与果地就相应,所以这个法门就称为不可思议的法门。前面一段话告诉我们:
【以弥陀一乘愿海。六字洪名之究竟果觉。作我众生之因心。以果为因。因果同时。】
这是这个法门最特殊的地方。这些话说得可不可靠?我们看了之后会不会怀疑?这是真正问题的所在。写这本书的黄念祖老居士,可以说是现代佛教界里面的泰斗,是一个真正有修有学的大德。至於他是不是有证我们不敢说,但是修学这是我们可以肯定的,是一位了不起的大德。而且他有师承,他绝对不是随便说话的人。他老师的成就,我们也略知大概,夏莲居老居士的成就。中国俗话说名师出高徒。老师的德学殊胜,他亲近老师二十年,不是短的时间,所以是夏老居士的传人,他的东西我们可以相信。如果你把这个注解全部念完了,我相信你的信心自然就建立了。他所说的话决不是胡造谣言,是引经据典,每句话都有根据,这是非常难得的。假如再有时间,如果我们能够深入大乘经藏,那你的信心就更坚固,更没有问题。
确确实实这一句阿弥陀佛,是我们『果觉』的名号。阿弥陀佛四个字统统是梵文,音译过来的,如果把它翻成中国的意思就是无量觉。阿翻作无,弥陀翻作量,佛翻作觉。世出世间一切法,没有一法他不觉,觉而不迷!可见得这个名号确确实实是性德的名称。法藏菩萨成佛就用这个名号,就用这个作名号。而且他也教十方一切众生,就执持这个名号,一生就能够成佛。
成佛,这有人要问什么叫成佛?所以这个「佛」的定义我们要搞清楚。有些人说我不愿意成佛。这个话说得就是很有问题了。他不愿意成佛,那佛是什么实在讲他没搞清楚,如果他搞清楚,那非成佛不可。我们从很平常容易理解的意义来说,成佛就是成就究竟圆满的智慧,我们要不要成就?你的智慧不圆满,换句话说,你能力就不圆满,你有许许多多问题就不能解决。所以成佛,佛经里头有个术语说「阿耨多罗三藐三菩提」,佛法所求的就是要成阿耨多罗三藐三菩提心。这句话也是梵语,完全是音译。当年在翻译的时候,五不翻例子这是尊重不翻:意思是可以翻的,为了尊重起见不翻。它的意思是「无上正等正觉」,我们要不要求?学佛就是求的这个。
所以大家把成佛的认识往往认错了,认为成佛决定是三十二相八十种好,好像那种身分的那个佛,不是,佛法里头不是这样说的,那是形相上的佛。所以释迦牟尼佛在世的时候,就同时两尊佛出现於世;释迦牟尼佛示现的形相上的佛,维摩居士示现在家居士,他也是佛。一个在家佛,一个出家佛,他们两个地位完全平等,智慧也平等,没有一样不平等,这我们一定要知道的。可以说的是我不愿意用三十二相八十种好,佛的形相这个身分出现於世,那我用任何身分出现在世间都可以。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应身,应以什么身得度他就示现什么身。那个三十二相是三十二类,每一类里头数量就算不清了。就是说他可以用各种不同的身分出现在世间,但是他的的确确是佛,这一点我们要记住。
所谓成佛就是恢复自己的性德,恢复自己的究竟圆满的智慧。还有一个浅显的意义,就是成佛也可以说成就平等心。平等心是佛,换句话说,我不愿意成佛,那我就不愿意平等,我对於一切法我要分高下的,这就是错误的。所以成佛就是成就平等心。你看《维摩经》上所说的平等心是道,清净心是道。成佛就是成就清净心,成就平等心。在唯识宗里面所讲的,成佛也就是转八识成四智,讲得就更清楚、更明白了。我们凡夫用的是妄心就是八识,佛菩萨不是用八识是用四智,也就是转阿赖耶识为大圆镜智,转第七识为平等性智,转第六识为妙观察智,转前五识为成所作智,所以佛菩萨不叫八识叫四智。其实四智就是八识,八识就是四智,为什么换两个名词?一个在迷,一个在觉悟,觉悟了就叫四智,迷了就叫八识。由此可知,所谓成佛就是破迷开悟而已!禅家所讲的明心见性,见性成佛。所以这个成佛的定义我们一定要搞清楚。
「阿弥陀佛」,这四个字确确实实是成就我们清净心、平等心、无上正等正觉的妙法,最巧妙的一个方法。所以这个法门是因果同时。古人告诉我们,我们能念佛的这个心就是始觉,你肯念这句阿弥陀佛,你就开始觉悟了;你所念这句名号是果觉,你看因与果同时。我们起心念佛,起心念佛这个时候就是佛,所以是一念相应一念佛,念念相应念念成佛。这个关键就在「相应」这两个字,可见得这个相应很重要,而不是把这句阿弥陀佛当作口号来喊,那就错了,那就不相应了。
什么叫相应?就是真正要觉悟。那个名号意思是无量觉,我们六根接触外面的境界,我们能够觉而不迷。什么叫迷?诸位要记住我们刚才讲成佛这个定义,你心不清净就迷了,你心不平等就迷了。我们别的不要讲,不要讲得太多,太多了反而搞糊涂,我们就用这两个标准。我心不清净,我不平等,我这一句阿弥陀佛恢复我的清净心,恢复我的平等心,这叫相应。念佛功夫是这样做法的。譬如我们见色闻声,六根接触境界,我心里起念头,起妄念了,有念就不清净,有念就不平等。顺自己意思的就起了贪爱的念头,不顺自己意思就起瞋恚念头了,贪瞋是最容易起的,而且是最复杂的、最严重的。这个念头才一起来,马上我就觉悟我心不清净了,「阿弥陀佛」,把这个念头压下去。
第一念起来了,那没有关系,第一念冒出来了,这是烦恼习气,无始劫以来烦恼习气;我第二念就转成「阿弥陀佛」,就把自己这个妄念压住,把它压下去,换成阿弥陀佛。阿弥陀佛是平等的念头,阿弥陀佛是清净的念头,这就叫做相应。所以说一念相应一念就成佛。怎么叫一念成佛?你这一念心清净了,一念心平静了。不管什么境界,佛境界也好,魔境界也好,善境界也好,恶境界也好,顺逆境界现前统统不管,都把它归到一句阿弥陀佛去,恢复我们的平常心。平就是平等,常是永远平等。但是我们对外面境界清清楚楚、了了分明,自己心里面没有分别,没有执著,没有妄想,你看这多自在,所以这叫一念佛相应。你念念都相应,你岂不是念念成佛!佛的心就是这个样子。
当然佛那个心是永远保持这个样子,我们偶尔一念的时候能够也达到这个境界,但是这个境界我们保持不久,保持不久是我们的功夫没到家,努力去做的功夫。你只要依照这个理论,依照这个方法去做,在一般来讲,三、五年虽然不能做得很到家,相当的接近。也就是讲念佛功夫成就也有三等,我们讲上中下三等。上等的叫理一心不乱,那是真的成佛了。理一心不乱就是成佛。因为明心见性,见性成佛,以天台六即佛来说,他是分证佛。他是真的,决定不是假的,因为他转识成智。中等的成绩就是事一心不乱,事一心不乱没有见性,但是已经得禅定了,他这个境界跟阿罗汉、辟支佛相等,也就是讲他得到九次第定,有这么深的定功,他见思烦恼真的断掉了,但是尘沙无明没破,所以没清净。这两种功夫的确都不是很容易能够达得到的,但是下等的功夫可以说人人都可以做得到。
净土宗最殊胜的就是这个下等的功夫,一切众生没有一个做不到的,功夫成片。功夫成片烦恼没断,烦恼一品都没断,他能带业往生。如果讲到事一心、理一心,那不必说,那跟其他的法门都差不多,其他的法门要到这个境界才算成就。所以净土宗不到这个境界也能成就,这是其他法门里头没有的,就是讲的带业往生。带业往生是烦恼习气统统没有断,它的方法就是石头压草,就是我刚才所讲的你个烦恼一起来,念头一起来,马上阿弥陀佛就来了,很快就换过来了,绝对不叫妄念增长。一有妄念,阿弥陀佛压下去,再一有妄念,阿弥陀佛压下去,始终把你烦恼压住、伏住。这种功夫在其他法门里面不行,决定出不了三界,可以到欲界天、色界天、无色界天,出不了三界。也就是说,没有办法避免六道轮回。但是净土宗你有这个功夫就行了,有这个功夫就能够往生了。所以这样的功夫的确是人人可以做得到的,而且是花个三、五年的功夫,你认真去念佛,决定会得到。这是说这个法门的殊胜,所以这个法门是:
【从果起修。即修即果。心作心是。不可思议。】
『心作心是』是《观无量寿经》上的两句话,是净土宗修行证果理论的依据。这留在后面再向诸位报告,后面还要详细说到。第四:
【弥陀要解曰。一声阿弥陀佛。即释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。唯佛与佛能究尽。非九界自力所能信解也。】
这段话是蕅益大师说的。蕅益大师究竟是个什么样的人,我们没法子知道。但是,我们可以从印光大师对《弥陀经要解》的评语能够推想到一些。印光大师的评语那一段,我们也选择在后面。我们知道印光法师确确实实是西方世界大势至菩萨再来的,这是我们知道的。他对於《弥陀经要解》的赞叹,他这样说过:纵然是诸佛出世,佛再来给《弥陀经》做一个注解,也不能超过其上。也没有办法超过,这真是赞叹到极处了,没有法子再赞叹了。从大势至菩萨亲口这样赞叹,我们想蕅益大师如果不是阿弥陀佛再来的,也必定是观世音菩萨之流再来的,绝对不在观世音菩萨以下的。这种话就等於是佛亲自说的没有两样。虽然这示现是以菩萨身分、祖师的身分说的,可是他所说这个话还是有理论依据, 陀经》里面。
所以释迦牟尼佛是怎么成佛的?念阿弥陀佛成佛的。如果从理论上来讲,十方三世所有一切诸佛都是念阿弥陀佛成佛的,这是从原理上说。为什么?无量觉,必须到无量觉才能成佛!哪一尊佛他都证无量觉了,换句话讲,阿弥陀佛这个名号,绝对不是西方极乐世界这一尊佛所独有的,是一切诸佛共同的名号。每尊佛都是无量觉,是共同的名号,而且在所有共同名号里面是第一名号。所以确确实实佛是因为念阿弥陀佛才成就无上正等正觉,他是这么成佛的。他现在教给我们,把他自己成佛的方法直接传授给我们。而我们是什么身分?凡夫身分,不但是凡夫身分,而且是五浊恶世的凡夫。
『浊恶众生』。我们现在是五浊恶世的众生。可以说现在我们在这个世间,浊恶到了极处了。「浊」拿我们今天的话来讲就是染污。混浊就是染污。今天大家晓得,环境的染污破坏了生态的平衡,对我们地球上这些人生存有了威胁,大家注意到这一点,注意到这个问题了,但是思想、见解、心理上的染污,这个问题比自然生态的染污还要严重。最严重的一个问题,现在人还没有发现。美其名这个时代叫什么?知识爆炸!知识爆炸就是染污到极处了。
要想世界和平,要想一切众生共存,第一个条件是什么?拿现代的名词来说就是共识,佛家的名词来讲就是见解要相同。我们大家见解都相同,彼此就没有争执也不会有战争了,天下就太平。要如何达到这一切众生大家的见解都能够相同?这要靠教育。所以我们中国古圣先贤,在《礼记・学记》,《礼记》,拿现在的话来说就是一本杂志,古代的这本杂志。这本杂志可以说是一切杂志里头的精华,代代相传传到现在。它里面一篇「学记」,这篇东西就是我们中国自古以来的教学的可以说教育哲学,就是教学的理想。这里面有两句话非常重要,「建国君民,教学为先」。建一个国家,统治老百姓,什么最重要?教育最重要。教育的目的何在?就是建立共识。所以中国自汉朝大一统之后,中国的教育就是以孔孟的理想来作为我们的共识。
孔孟的理想是什么?最重要就是伦常道德。伦常是讲人与人的关系,从最亲近、最亲密的讲起,夫妇。夫妇同一个室,最小的范围,从夫妇讲起。室之外就是家,家里面有父子、有兄弟,所以父子兄弟这就构成了一个家族。家再外面就是社会、就是国家,国家里面有君臣。这个君不一定是指皇帝,这诸位一定要搞清楚,君是什么?领导的,一个领导的人,臣是被领导的。我们在社会上,无论你在公司、行号、机关做事总有长官,现在讲有老板、有伙计,这就是君臣关系,就是有领导与被领导的关系。横的这方面就是朋友、同事,讲这个关系。所以五伦十义,各种不同身分的人,他要尽什么样的义务,父慈子孝,兄友弟恭,君仁(仁爱),臣子要尽忠。就是领导的人对於被领导的要慈爱,被领导的人对领导人一定要效忠,他讲这个关系。大家建立这样的共识,这个社会才祥和,天下才太平。
「团结」这两个字是外国的名词,在我们中国历史上找不到的,为什么?五伦就是团结,而且是最基本的团结,最坚固的团结。中国所以在世界四个文明古国里面,唯一还没有灭亡的,靠什么?实在讲就是靠儒家这个传统,五伦十义,这是人与人关系建立的共识。
道德的观念就是五常,「常」是什么?常是永远不能变的,叫常道。这五条就是仁、义、礼、智、信。什么叫仁,仁的意思是两个人,就是两个人。我跟大家相处,要推己及人,爱人如己,我希望别人怎么样对我,我就怎样对人,这就是仁的意思。我不想别人伤害我,我决定不能伤别人;我喜欢别人尊敬我,我一定先去尊敬别人。仁是这个意思。义是讲义务,讲道义。我们为一切众生尽义务,这个尽义务就是不需要报酬的。义比礼高,礼是礼尚往来,礼是有往有来,有报酬的;义没有,义务,不讲报酬的。所以仁义底下是礼,后头是智。礼是礼节,智是智慧,我们今天来讲的话就是理智。绝对不轻易感情用事,要用理智。信是决定要守信,言而有信。这是五种基本的道德观念。
中国人,自古以来我们中国人信守这五条。所以中国在过去,跟诸位说,可以讲五、六十年以前,我还记事的时候。我们那个时候住乡下,抗战之前,我们这个乡下人,做生意买卖没有欺弱的,就是一句话就行,说怎么他就相信,不要写字据的。为什么?大家讲信用,都能够守信。买卖也是如此,我们去赊帐,买个东西没有付钱,现在没有钱,什么时候有钱再还给你,等到我们去还钱的时候,那个店铺的老板:你什么时候拿了我东西?他都忘掉了,可是我们买东西人没有忘掉,绝对没有写字据的。现在人不行,言而无信,契约还定得很详细,还怕一句话、两句话有漏洞,怕后来要赖帐的。现在伦常没有了,这天下大乱。为什么?没有共识了。
在佛法里面也讲求这个意思。佛家讲六和,六和里面第一条就是见和同解,就是见解要和,我们见解要相同。佛法里面这个见解那比儒家讲得就更妙了。儒家的确还有很具体的,五伦、五常、十义,它有很具体的标准。佛法讲的就非常之高明,佛法讲清净心,绝对不是要求你要认同我的见解,不是的,佛不是这样要求我们。佛给我们讲,所有一切见解都是虚妄的,都不是真实的。真实法是什么?真实法是平等法。所以佛教给我们把所有一切的妄想分别执著统统都舍掉,我们大家都一样了,这个很高明。佛也没有妄想,也没有执著,也没有分别,他也舍掉了,我们也舍掉了;我们的心跟他的心完全相同,所以佛法的标准就是以清净心、平等心为标准。禅家六祖讲的尤其是明白,「本来无一物,何处惹尘埃」,心地清净,本来一物都没有!这就是真正平等,见解思想真正相同了,大家心里都干净,一念不生,佛法讲这个。
这个比儒家讲的高,但是不是一般人都能够做到的。所以儒家那个标准低,人人可以做得到。中国在过去教育虽然不普及,但是它用别的方法,用什么方法?民谣、戏剧。所以中国过去这些戏剧、民谣它是教育的工具,它算是教学的。把教育放在娱乐里,娱乐跟教育能够合在一起,合而为一,收到教育的结果。所以乡下老百姓不认识字,他为什么能够守礼,为什么能够守分?有这些道德观念,他听戏听的。你看中国像平剧,平剧就已经水准讲得很低的。在平剧之前昆剧,它的内容,古德讲的把它结成四个字忠孝节义,它内容都是这个。而且这个戏剧里面决定给你讲因果报应,善有善报,恶有恶报,好人到最后还是有好收场的,恶人到最后还是没好下场的。教化老百姓知道因果报应,知道安分守己,它有这么一个共同的标准在。
今天思想见解混乱到了极处,不但在中国历史上史无前例,全世界历史上也是史无前例。这个不得了!这的确是有大灾难要来临。我们稍稍有一点觉悟的人,一定要提高警觉。高度的警觉无过於学佛。就是在现前这个社会,他乱我不乱,他复杂我不复杂,这就行了;决定能够保全自己,而后才能够利益别人。自己思想见解一乱,想帮助别人,很难,不容易。纵然你心很慈悲,我们古人讲「以盲引盲」,自己这个瞎子,引导别人一群瞎子,掉到火坑里都不知道。这是虽然自己好心,但是做错了事情,一定要有智慧。
所以佛实在是太慈悲了,诸位把《无量寿经》好好的去念几遍,真是能够觉察到。因为这个经真是普度一切众生的经典,一直到整个佛法统统灭尽了,这个经最后面,最后还留一百年。可见得这个经的效果是最究竟、最圆满、最彻底的。我们今天得到这部经不容易,这确确实实如来以『果觉全体』传授给我们。是佛的境界,正所谓『唯佛与佛,方能究尽』,等觉菩萨都不能够彻底了解它,何况我们。所以我们只要对这个法门真正肯信,这个人就有福。你不肯相信是没有福报,你要真正肯相信,你就有大福报。所以『非九界自力所能信解』。九法界,这里头包括菩萨,六道上面阿罗汉、辟支佛、菩萨,这叫九法界。九法界众生如果不靠佛力加持,靠自己的力量没有办法理解。如果得佛力加持,他能够理解多一些;不得佛力加持,菩萨都没有法子。下面:
【又曰。举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性。可见此经实是如来称性极谈。】
这个『体』,体到后面会讨论到本经的经题。西方极乐世界阿弥陀佛的国土,阿弥陀佛的报身,以及阿弥陀佛的名号,全是真如法性变现出来的;不像我们今天讲这个世界,六尘。人家是法性土,我们这个土是六尘之土,他们那边是法性土,这不一样,这没法子理解。的确前面讲的「非九界自力所能信解」,这是真的。因为什么?十方一切诸佛刹土里面没有的,唯独西方极乐世界很特别,它是法性土,所以它身土不二,名号亦复如是。所以才说出弥陀名号就是这一句阿弥陀佛,就是『众生本觉理性』。理是理体,性是法性,拿现代哲学上的名词来讲就是宇宙万有的本体。本体是什么?本体就是阿弥陀佛。自古以来东西方的哲学家很多,讲宇宙本体发表了很多意见,都不能叫人心服口服。实在讲完全用自己的想像力去寻找,都没有找到。这个东西找不到的!为什么找不到?不是你思想能够达得到的,也不是言语能够说得出来的。所以东西方的知识没有离开心意识。
心意识能力虽然非常广大,差不多也可以能够接触到虚空法界,但是,就是不能够见到真性,缘不到真性。所以要想明心见性,一定要用禅定的功夫。我们念佛就是禅定,就是修禅。所以在原理上讲确实这个法门无二无别,我们念这一句阿弥陀佛,也可以说,这一句阿弥陀佛是无上的神咒,就是依这个咒语,就是甚深的禅定。这古德都说过,这一句阿弥陀佛就无上深妙禅,用这个方法达到自己一心不乱,理一心不乱就是理清净心。『可见此经正是如来称性极谈』。如来从自己真如本性里面流露出来的,纯真无二的法门,在一切经里面实实在在是第一经。因为这个经里头没有一句委曲婉转,都是直接叫我们证无上菩提,直截了当。底下一段就第五:
【观经云。是心是佛。是心作佛。吾人能念之心。即是如来果觉。即是本来成佛。此心持名,即是是心作佛。本来是佛。现又作佛。故言当下即佛。直截了当。方便究竟。奇特殊胜。不可思议。】
《观经》这两句话是念佛法门的原理。念佛法门根据什么原理?就是出在这经上的两句话。『是心是佛』,这个「心」是真心。所以佛在《华严经》上说,《圆觉经》上也说「一切众生,本来成佛」。佛说这个话是不常说,一切经里头很难看到,我们只在《华严》、《圆觉》上看到佛这样说法,「一切众生,本来成佛」。这个话是真的,千真万确的事实。那我们现在是不是佛?佛的眼睛看我们统统是佛,凡夫看佛也是凡夫,佛看众生都是佛。所以你要问几时你成佛?你看所有一切众生都是佛,那你就成佛了。这是一点不假,为什么?你是佛眼,佛眼看一切众生统统是佛。实在讲这是事实,这个事实佛在《楞严经》上讲得最透彻。
《楞严经》上有一段很长的经文,叫「十番显见」。释迦牟尼佛在我们的人这六根里头举出一条,眼根,讲见性。见性就是真如本性,一切众生都有真如本性,那怎么不是佛?从真如本性上讲那确实是佛!所以现在讲你迷惑颠倒了,虽然迷惑颠倒,你的见性起不起作用?当然起作用。如果不起作用,不起作用你怎么会见?你张开眼睛能见,说老实话是你见性起作用。你闭上眼睛还能见,可见得见性与明暗没有关系,张开眼睛见明,闭上眼睛见暗,可见得这个见性的确是没有障碍的。
我们迷了见性,把见性变作眼识,所以把外面的境界都看走了样子。佛在经上有个比喻说,他比喻什么?「用琉璃碗扣著眼睛」。古时候没有眼镜,琉璃是透明的,而且颜色是绿色的,绿色透明像玻璃一样,就是我们今天讲的翡翠。绿色的玉但是很透叫翡翠,绿得像玻璃那样透,扣在眼睛还能看到外面。他用这个比喻,把我们正常的眼睛比喻见性,见外面境界,戴上这个琉璃碗扣在眼睛,这就好比是眼识,就变成眼识了。那看外面的东西还是看得见,但是全变绿了,加了一层颜色。我们现在用比喻,现在戴眼镜就很方便了,戴上太阳眼镜,戴上黑的看到外面光都暗了,戴上绿色的看到一片绿色的颜色,戴上红色的,看到外面统统是红色的,真正的那个色彩看不出来了。如果再戴上玻璃片上有角度的话,看外面形状都会变样子,不但颜色变了形状也变了。
佛就举比喻,一切众生就比好眼睛上戴上好多副的眼镜,所以看东西看不出真相了。佛是怎么回事?佛是把眼镜统统拿掉了,那诸位想想看,纵然戴很多副眼镜,能够见得还是你见性见。如果你离开了见性,离开了眼镜,那个眼镜本身不能见。所以从这个地方证明,一切众生真的本来是佛,现在你不是佛,就是你不认识自己,你在一切境界里头起心动念,胡思乱想,毛病产生在这个地方。佛是什么?佛是永远保持真心,真心里面没有念头。这是佛在大乘经里面讲得很多,「真心离念」。真心里头没有妄念,没有妄念那叫做正念,人人都有个真心,现在是佛法教学没有别的,恢复你自己的真心而已。
所以你成佛了,是不是佛度你成佛?佛没有度你,《金刚经》上说得很清楚,度无量无边众生,实无众生而得度者。佛没有度一个众生,为什么?佛性是你自己本来有的,你现在恢复了自性还是你自己恢复的,佛并没有帮助你恢复,佛没有,佛只是把这个事提醒你,是你自己恢复的。所以佛不度众生,众生是自己度自己。佛如果有能力度众生,何必要我们自己修行,我们自己不要修了,他来给我们拨一拨我们就成佛了,这多简单!佛说他没有这个能力,是你自己迷,还得要你自己开悟,这讲得很有道理。因为迷是我们自己迷,我们中国人所谓是「解铃还须系铃人」。迷是我们自己迷的,今天把这个迷关解除,还是靠我们自己,佛不能帮助我们。佛只能教导我们,把这个事实真相告诉我们,我们明了了,我们自己就有方法把这个结解开,恢复我们的自性,恢复我们清净心、平等心。
佛讲无上正等正觉是我们本来具足的,不是从外头来的。六祖说得很好,「何期自性,本来具足」,本来有的!无量无边的智慧,无量无边的德能,无量无边的神通,无量无边的才艺,统统是自己本来有的,不是从外得来的。即使你恢复你的自性清净心,那时候一切智慧万德万能统统现前了。所以佛法里讲神通,佛法并不是劝大家就修神通,因为你修得的神通会丢掉、会失掉的,不是你本性的。佛的教学是恢复我们自性的神通,那个你一恢复之后,永远不会失掉,所以不是修得的。佛讲这个能力是我们本来统统具足的,现在你为什么这个能力不能现前?是因为你有障碍。只要把障碍排除,你这个能力就现前、就恢复了。
这个障碍是什么?妄想执著。《华严经》上说得很好,「一切众生,皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,这是佛一下把我们的病根说出来了。妄想执著是我们不能恢复自性的障碍,这真正是根源!所以你要晓得他这个方法好,我们一起心一动念马上就用阿弥陀佛,就拉到阿弥陀佛这儿来。这就是用这一念,这个佛的念头止一切妄念,用这个方法,这个方法可以帮助我们到功夫成片。往生西方极乐世界这个条件你取得了,再更进一步就到事一心不乱,再往上一步就到理一心不乱。到理一心不乱,给诸位说,这句阿弥陀佛念头也舍掉了,也没有了。因为你清净心中还有一个阿弥陀佛,那还是一个妄念,但是我们现在需要这个妄念,为什么?妄念太多了,用这一个妄念来断一切其他的妄念。
我们中国古人说以楔出楔的方法,什么叫楔?从前的家具,像桌子它是榫头兜起来的。为了它的坚固,要切个薄薄的一片木头,再把它插进去,那个叫楔,它就非常坚固了,它没有钉子的。如果你要把它拆下来,必须把这一片木头打掉,用什么方法打?再用一块木头,从前面把它敲出来,它就松了,就可以挖出来。这叫以楔把这个打出来,就是这个意思。
现在我们这个「楔」,就是妄想杂念太多了,现在用什么?用阿弥陀佛这个佛号来把它敲掉,就是这个意思,所以用这一念来断一切妄念。它的确是方便,是好。比起其他法门用的方法巧妙太多、方便太多了,人人都能做得到。其他法门里面所用的方法虽然是好,但是不能普遍,可以说要中上根性的人才能够修,不像这个法门三根普被,因为它方法太简单了,一句阿弥陀佛谁不会念?只要你相信,只要你情愿,人人都会念。
凡是会念的个个人都成就,而且是平等的成就,这不可思议。比如说菩萨,菩萨用这个法门往生西方极乐世界。我们一个很愚、很笨的人,一个字也不认识,他也用念阿弥陀佛的方法往生西方极乐世界。到西方极乐世界,他们地位是不是平等?给诸位说,当然是平等。为什么平等?菩萨用的是这个方法,愚人也是用这个方法,他们方法是一样的,方法一样到那个地方如果不平等,这讲不过去,我们方法用得是一样的!所以西方极乐世界是平等世界,不管你是什么样的身分,统统用念佛名号这个方法去的。前面讲「迳登四土」,他一生一切生,四土同时都得到,就是因为他这个方法巧妙。九界众生统统用一个方法的,所以这真正不可思议。不像其他的法门,其他法门每个人用的方法不一样,所以他成就有高下。这个方法,他用的方法一样,所以成就平等,你看这多自在!所以西方世界是平等的世界。
「是心是佛」,《华严》上也是这样说法的,你看《华严经》所讲的「应观法界性,一切唯心造」。法界,我们通常讲十法界,拿现在的话就是讲宇宙万有。宇宙万有是什么造的?现在外面宗教说上帝造的,当然现在怀疑这个问题的人愈来愈多了。佛没有说上帝造的,佛说心造的,「一切唯心造」。唯心所现,心有能力现这个相,现这个境界相,这个境界相里面有变化,它为什么会起变化?识起的作用它变化了。唯识所变,识是什么?识就是分别,识是分别的意思。因为你分别,你有执著,你有妄想,所以就千变万化。但是千变万化,你没有离开这个画面。好像我们看电视,不管那里头怎么变化,它没有离开电视萤幕。它怎么离不开那个?能现相的是心现的,里面动作变化是识变的,那个能现的跟诸位说是真心,起变化的就是妄心,妄心是什么?心之迷,心之迷就叫做识。心要是觉悟了,我们叫心,觉悟的时候叫心,迷了时候叫识。迷了它还是心,不能说迷了就不是心,迷了还是心。迷了它起作用就不一样了,胡作妄为,所以才变现十法界,变现无量无边的法界。
法界本来就是一个,一真。所以佛住的法界叫一真法界,西方极乐世界是一真法界,一真法界就是平等法界。我心里头没有分别,没有念头就平等了,我跟佛住的是同样的平等法界;起心动念,那这就有变化了,这才有十法界。所以十法界是唯识所变,真的法界是一真,一真法界。所以是心是佛。
「是心是佛」是本来的,这就是一切众生本来成佛。『是心作佛』这一句是讲修行。前面一句是性德,本性本来如此!后面这是修德。所以说『吾人能念之心,即是如来果觉』,这是讲什么?能念阿弥陀佛的心,不管你对於净土宗教义了解不了解没有关系,只要你用真诚心去念,这个真诚心就是佛心,不是虚假的。我是真心想见阿弥陀佛,我真的想生西方极乐世界,这一个念头就是是心是佛,这就是真心,这就是如来的果觉,非常非常的难得。而不是念这个佛号半信半疑,又想去又不想去,这个心就不是真心,就不相应了。如果是真心,决定要见佛,决定求生净土,这一念纯真无妄!这跟一切如来果觉没有两样,所以这个念佛就相应了。所以『即是本来成佛』。
『此心持名』,我们用这个真心,用这样真诚的心来念这句「阿弥陀佛」名号,或者念「南无阿弥陀佛」的名号,六个字、四个字都可以,你要肯念!念念相续不断,这就是是心作佛。你看看这十法界,有人想求生天,有人想作阿罗汉,有人想作菩萨,他了不起,他想作佛,念佛就作佛。只要你能作佛,九法界去度众生,就跟《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,众生想要一个什么样身分你就会变一个什么样身分,随类化身,这才圆满。所以你想想看这不成佛行吗?不成佛我要度众生就不能圆满,就不得自在,就不能随心所欲。你真正要成了佛,你就得大自在,喜欢用什么身分就用什么身分。
地藏菩萨变化的身也是无量无边。我们以前在台湾听说周邦道居士的夫人她就见过地藏菩萨。她有一篇文章《见地藏菩萨笔记》。那个时候她并没有学佛,是抗战胜利之后,她住在南京。南京那时候的房子庭院很深,所以有大门、二门,好几进的门才能到房子里面。中国从前古时候的这种建筑。地藏菩萨化身一个出家人,是个普通的和尚,到她家去化缘,化香油,要化她五斤香油,她没有给他。她问:你这个师父,(我们大陆上看出家人都称师父),师父,你从哪里来?他说我从九华山来的。你来干什么?「我向你来化缘,要化五斤香油。她没给他,没给他说了几句话就走了。走了之后她忽然想起来,这和尚怎么来的?我们家这么多道门,没有开门,走得时候门也没有开,他怎么走的?这时才想起来了,几道门都关得好好的,他怎么进出的?这个事情一直她就怀疑。
以后到了台湾,住在台中,见到李炳南老居士,就把这个事情告诉李老师。李老师说地藏菩萨化身。她才恍然大悟,就见到这么一桩怪事情。她说确确实实跟他讲了很多话,走了之后,忽然想起来,没有人给他开门,他怎么进来?怎么出去的?绝对不是看错眼睛,有这么一桩事情。这李老师告诉她,这地藏菩萨化身。所以她以后写了一篇文章,以后念《地藏经》回向,很后悔那时候没有给五斤香油。就是你有这种能力度化众生才方便!所以发大愿普度一切众生,这很难得,但是一定要求生净土。求生净土绝对不是小乘,本经上说得很好,求生净土是如来第一弟子,不是小乘,不要把这个看错了。
所以一个真正发心念佛的人,你看他本来是佛,现在又念佛,念佛就是作佛,那哪有不成佛的道理?所以是故当下即佛,这就讲一念相应一念佛,念念相应念念佛。『直截了当,方便究竟,奇特殊胜,不可思议』。这是佛法里面八万四千法门,无量法门,可以说这个法门第一殊胜,非常奇妙。直接教你成佛的方法,教你这个修行的方法。再看第六段:
【净土诸经中。】
净土的经论很多,但是重要的是五经一论。这个经典,我们现在印的《净土五经读本》是非常的完备,这也是我们这一代众生有福。虽然是世间浊恶至极,我们的福报决不亚於古大德,为什么?古大德净宗经论未必完全读过,这是真的。原因在哪里?就是典籍得到太不容易了。古时候的经书手抄本,你想想看流通量多少?手抄的。到清朝末年民国初年,虽然印刷术开始有了,铅字排版比较方便了,但是所印的数量有限,印一次大概都是几百本或者一千本、二千本,得来不容易。最近科技发达,做版很容易,印刷愈来愈便宜。像我们现在印书都不是以一千本为单位,以一万本为单位,这印的数量就非常之多。
同时,我们很不容易,费了很多的苦心,费了很多的时间,把净宗的经典统统搜齐了,我们印《五经读本》,这在净土宗的弘扬上是一桩大事。诸位如果没有拿到这个书的,我们这里还有几本,等一下可以大家请回去。净土宗典籍非常的圆满,统统在这一本里头。像《无量寿经》一共有九种不同的本子,统统都收全了,《弥陀经》有三种。我们通常看到的,《无量寿经》顶多只看到一种、二种,不容易看到这么多本子,《阿弥陀经》只看过一种鸠摩罗什的译本,玄奘大师的本子很难得看到,夏莲居的会集本那当然更不容易看到,我们统统都具足了。所以说:
【唯此经备摄圆妙。】
『备』是完备。就是他讲得非常详细,把西方极乐世界介绍得很详细、很清楚,就是相当的完备。『圆』是圆满,『妙』是微妙。
【以发菩提心。一向专念为宗。】
这个『宗』就是宗旨。所谓宗旨就是修行的纲领,这部经说到修行纲领,他怎么讲?就是八个字两句话,『发菩提心,一向专念』。什么叫发菩提心?蕅益大师跟我们讲得很好,只要你真心真意想求生西方极乐世界,想见阿弥陀佛,这个心就是无上菩提心。这个讲法简单,我们一听就懂,也就觉得菩提心不难发。这其他宗里头讲菩提心,会把你讲得头昏脑胀,你摸不著头脑,跟你讲菩提心是直心、深心、大悲心,或者是《观经》里面讲的至诚心、深心、回向发愿心,真的,把我们搞乱了,不知道怎么发才好。
蕅益大师这个讲法简单明了,真正求生西方极乐世界的心就是无上菩提心。他的讲法错不错?一点都不错。为什么?像《起信论》里面讲的三心,直心、深心、大悲心;《观经》里面讲的三心,至诚心、深心、回向发愿心。如果一求生西方极乐世界,统统具足了,不发也圆满了,妙就妙在此地。所以蕅益大师说这个,的确印光大师赞叹那是有道理的,愈想愈有道理。他讲得那么简单,那么明白,叫人一听就懂,一点疑惑没有,一点怀疑都没有,这是这个注解的好处。「一向专念」,向是方向、目标。我一个方向就是专念阿弥陀佛,你就决定成功,所以就这么简单。
【以弥陀十念必生之大愿为本。】
这就是讲「发菩提心,一向专念」有没有根据?有。根据在哪里?就是《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿里面的第十八愿,『十念必生』。发菩提心是阿弥陀佛四十八愿里面的十九愿,所以他这两句话所根据的理论就是四十八愿第十八愿、十九愿。
【深明三辈往生之因。】
『三辈往生之因』。这经上讲得很清楚,《观无量寿经》把它展开讲作九品,那就更详细的发挥,所以三辈九品。
【广摄九界圣凡之众。】
他接引众生的对象是九法界,这很了不起。九法界最下面是地狱,最上面是菩萨。从菩萨、辟支佛、阿罗汉、天人、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱,九法界众生平等普度,这是他最难的一点。最难是平等度,这是这个法门真正不可思议之处。所以前面讲是诸佛境界,凭我们自己想,你怎么想都想不通。
所以愈是对於经教有研究的人愈不相信。为什么?哪有这个道理?好像念书,你也是幼稚园、小学、中学、大学,慢慢才能拿到个博士学位,哪有一步就拿到的,这不合理!但是西方极乐世界它事实就是如此,它就是叫你真的一下拿到,不必经过这些阶级。所以研教的这些法师们都不肯相信。那不能相信实在讲那个教没研究通,他要把那个教研通了,他相信了。
这个经上常常也举例子说,注解里头举例子。像马鸣菩萨、龙树菩萨、智者大师、永明之流,他们所以彻底荷担,他们这些人教研通了,他们相信没有问题,他教通!那个教还没有研究透彻、没有研究通达,他执著在理论上,这个理讲不通,所以他就很难相信。他可以不毁谤,他也可以说赞叹,他自己决定不修行;他也可能讲这个经劝别人修行,他自己不修。他自己为什么不修?没搞通,道理想不通。为什么劝别人修?因为看到很多人真的念佛往生,这是事实摆在那里,的确是看到。
真正看到人念佛往生了,他自己还固执、还执著,就是在教理上讲,这是没有法子理解的。人家讲得很清楚,蕅益大师讲得很清楚,「非九界自力所能信解」。你靠你自己智慧能力,决定没有办法了解这个事实。所以能够相信,能够发愿,那真的是大善根、大福德,不是普通人,普通人很难接受这个法门的。可是你真正一相信、一接受,那就恭喜你,你这一生成佛了。真是即生成佛,这一点不假。印光大师都是这样说法,净土的确是即生成佛,但是不这样说法,你明白这个道理确实是即生成佛。
【正显持名念佛之法。直指往生归元之路。】
无量寿经玄义 (第四集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-04
请看讲义的第三页。昨天讲到第六条,说明这部经的性质与宗旨。《无量寿经》不仅仅是净土宗的第一经,可以说它是释迦牟尼佛四十九年所说一切经论当中的第一经。如果我们明了一切诸佛度众生的方式,就可以说,这部经是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一经。这个话绝对不是净土宗的人对於净土宗特别的赞叹,不是的,它是千真万确的事实。我们再看底下这一条,第七:
【清初彭绍升居士曰。此经阐扬者少。实以无善本故。】
彭绍升是清朝干隆时候的人。这个人出生是富贵家庭的子弟。他的父亲在当时是做兵部尚书,兵部尚书这个职位就相当於我们现在的国防部长,所以他可以说是一个贵族出身。这个人聪明绝顶,在十几岁的时候就考中了进士,做官做了很短的一个时期,他就不做官了,专门学佛。在佛法上有很殊胜的成就,我们在《往生传》里头有他的传,他也是往生西方净土的。
黄念祖居士讲的《华严念佛三昧论》就是他做的,他有《无量寿经》的节校本,就是九种本子里头有一种是他做的,可见得这个人对於净土宗的修学弘扬都有很大的贡献。特别是《华严三昧论》,真正是值得人赞叹。《华严经》那么大的经典,他用那么少的文字,把《华严经》的精华给我们指示出来,这如果不是对於华严净土真正通达明了的人,决定做不到。从这个能够看到他的成就。《华严三昧论》黄念祖老居士讲过之后,有一套录音带在此地,杨一华居士那边有,只有七个带子。黄老居士也很难得,这么短的时间将这部论说得很清楚、很明白。这都是不容易的事情。
他说『此经』就是《无量寿经》。《无量寿经》在一切经或者在净土经论当中这样的重要,但是历代弘扬这部经的人不多,反而没有《弥陀经》跟《观经》来得殊胜,这个原因是什么?他说出来很有道理,他说没有一个好的本子,就是译本。我们后面会讨论到一共有十二种译本。因为十二种译本,从宋朝以后流传下来的只有五种,另外有七种已经失传了,现在留下来只有五种。这五种本子里面出入很大,读一种本子看不到完全的意义,经义看不完全。如果说五种本子统统都读,这在过去经本很不容易得到。从前经本不像现在这么普及,得一、二种都非常之困难,如果说五种都得到,不容易。所以像宋朝王龙舒居士他会集《无量寿经》,只看到四种本子。这里面《大宝积经・无量寿会》,这一种就是唐朝翻译的,王龙舒居士就没有见到。你看这一生当中多么遗憾,见到的经本不完全,所以他会集当然就不圆满,这是一定的道理。所以没有一个好的本子。
【莲公老人悲智双运。宗说俱通。圆融显密禅净於一心。专宏持名念佛摄万德。】
这就介绍我们现在这个本子。这个本子是夏莲居老居士会集的。『莲公老人』就是指夏莲居老居士。这个地方简单对老居士的介绍,也是赞叹。『悲智双运』。大慈大悲,慈悲一定要建立在理智的基础上,悲不能离开智,离开智就麻烦了。我们佛门里头常讲「慈悲为本,方便为门」,但是佛门又说「慈悲多祸害,方便出下流」,这是真的,就是慈悲方便你要用错误了,那就是祸害、就是下流。所以佛法的慈悲与方便,都是应以理智做基础,什么人才有慈悲跟方便?菩萨,阿罗汉没有。阿罗汉为什么没有?阿罗汉不敢有,就是他智慧没有开。阿罗汉有定功没有智慧。菩萨的智慧从哪里来?菩萨智慧是从戒定慧,是以慧做基础,然后才发展,这就是起作用,这才叫做慈悲方便。
由此可知,这个慈悲方便是建立在戒定慧,慧学的基础上,这才行。如果不是慧学基础上生的慈悲方便,那个后果就不堪设想。心是好心,但是事情做错了。这个事情做错了,还是一样要负因果责任,不能说我不负责任,这个不可以的,还是要负责任。由此可知,慈悲方便我们今天讲到最低的程度,是讲到感情与理智,不要太感情用事,要理智。
在末法时期,可以说理性渐渐丧失掉了,感情是愈来愈重。诸位要晓得,宗教离不了热忱,热忱就是感情。我们通常在讲宗教,宗教的情操,宗教的情操就是感情作用。可以说凡是宗教都是迷信的,为什么?凡是宗教都是感情的,对於教主热忱的拥护。所以宗教要迷,他不迷,他的信仰就没有了。信仰宗教一定要迷,他的精神上才能够得到安慰,不迷在里面是不行的。佛教跟诸位说它不是宗教,佛教是破迷开悟。它要破除你的迷惑,教你自己觉悟,教你开悟;可以说佛教是理智的,绝对不是感情的。佛教教人头脑冷静,对於一切事物的真相,你才能够看得透彻,这是佛法跟宗教不相同的处所。
凡是宗教都有一个主宰的神。好像这个宇宙,甚至於我们自己都是受它的主宰,这不能不崇拜,不能不巴结。这个神主宰著赏罚,我们自己造作罪业,求神赦免,这是自卑而求人。佛法不是如此,佛法是平等法,佛法是不求人的。佛法一切求诸於内心,不求於外境,这是说明佛法与宗教另一个不相同的处所。我们如果头脑很冷静,你就想到佛法里面讲的合情合理。如果说世间真正有这样一个神,他有能力赦免一切众生的罪恶,能够赐福於一切众生,他真正是爱护这个世人,这个世间人应该所有一切罪业都消除,应该一切众生都能够得到幸福美满,这才符合他的教义!可是世间人并不如此,纵然是他的信徒,在一生当中也不能得到圆满的幸福;所以这都是宗教里面不能自圆其说的明证。
佛法对於宗教是有很透彻的认识。宗教讲生天,佛法承认,它确实能生天;欲界天、色界天、无色界天,的确可以达到。但是现代宗教也变质了。变成什么样子?说信了就得救,跟诸位说这是骗人的,这是把宗教也毁灭掉了。宗教绝不是信了就得救,是信了以后要依照它那个教义、方法去修行。譬如基督教讲生天,绝对不是信了耶稣就能生天,没这个道理;而是要依照他的理论,依照他的方法,他的方法就是十诫,要修十诫,这才能生天。他那个十诫跟我们佛法讲的十善业道差不多。佛经上讲的你要想生天你就修十善业道,换句话说,天是一类的众生,他们的道德水准比我们高,你要修的,你的德行接近他的水准,自然就去了。所以佛家的理论跟儒家讲的是一样的意思,就是物以类聚,人以群分。哪一类、哪一类,他自自然然集合,不一定你信不信,你不信上帝也没有关系,你有这个条件,有这个水准,自然他就会到一起去,这讲得合理。一定要修十诫、十善才能够生天。所以佛法实在讲一点都不迷。
这是讲夏莲居老居士有智慧,有慈悲心,「悲智双运」。还不仅如此,更具体的来说『宗说俱通』。宗是禅宗,说是教下。就是宗门教下,他都有很深的造诣。不仅讲到宗门教下,底下一句『圆融显密禅净於一心』。这在我们佛门讲这个人是通家!也就是我们常讲的博学多闻。禅他通达,密也精通。显宗、密宗、禅净,他在一心当中圆圆满满具足,这个人就不容易。这在佛学修养上真正是大开圆解,大彻大悟。
他到晚年是『专宏持名念佛摄万德』。万德庄严,这个万德就是指各宗各派,无量法门,他用一句佛号就统统把它包括了。这句阿弥陀佛是大总持法门,把所有一切宗派法门全都含摄在这一句佛号之中。这是老居士晚年特别提倡的,专修专弘这个法门。为了专修专弘,看到古人所提到的就是经典没有完善的本子,这总是一桩遗憾的事情。
【冀此无上宝典。饶益当来。】
『冀』是希望。我们从这个能够体会到这部《无量寿经》在整个佛法里面,前面跟大家说过了「第一经」,整个佛法里头它是第一经。不仅释迦牟尼佛的佛法,十方三世一切诸佛就是度众生成佛道,它也是第一经。这里称『无上宝典,饶益当来』。益是利益,饶是丰饶,就是能够叫一切人得到最大利益的就是这个经典。
【乃继前贤。重行会集。】
因为前面有三个本子:王龙舒的会集本,彭绍升的节校本,魏源居士的会集本。这三种会集本虽然很好,但是还是有瑕疵,美中不足。希望自己再会集一个新本子,把古人这些弊病统统能够免除,做一个尽善尽美的版本。这是他发的这个心。
【屏弃万缘。掩关三载。净坛结界。冥心孤诣。稿经十易。方庆经成。】
这是讲他会集这个本子。他在会集完成之后就是初稿完成之后,他提了三首偈子。三首偈子一开端,就讲他念这个经念了五年,五年就念这部经。当然他念这一部,不是这一个本子,他是念这五种原译本,就是这五种本子他念了五年。这个功夫下得很深,他自己在佛法修持上有这样深的造诣,还要将《无量寿经》念五年。『屏弃万缘』。就是一切放下,闭关,闭了三年关。三年关做什么?就是写这部书,就是重新会集。所以他这个本子是三年心血的结晶。
『净坛结界』。这是他学过密的,所以他有密坛,显密圆融。这部经集结不容易!这是比过去三位要殊胜;王龙舒、彭际清、魏源没有学过密,他学过密,他是显密圆融。所以他的学生黄念祖居士也是密宗的金刚上师,都是显密圆融的,宗说俱通,确实是了不起的人,所以净坛结界。『冥心孤诣』。就是一心一意专门来做这个工作,做这个会集经的工作。『稿经十易』。他这个稿子十次的更改,就是修改,一次一次修改,改了十次这个稿子才算完成,才算定稿了。
【蒙慧明老和尚印证。】
『慧明老和尚』在当时他也是密宗的大德,是密宗的金刚阿闍梨,就是我们今天讲的金刚上师;显教里面他是禅宗大德,他是禅密教统统都通达。好像我们在美国常常也看到一个小册子,《慧明老和尚开示录》,那就是他的。他还有一张照片,就是这一次印证的照片,印在我们黄念祖老居士注解的前面,但是那个照片是一次一次再翻版,不太清楚了,但是你能看到他那个相貌,面孔圆圆满满的,能够看得出一点点来。慧明老和尚也就是夏莲居的老师,所以老师给他印证,他照了一张照片给他印证。
【慈舟专讲於济南。】
慈舟法师在近代也是很了不起的一位大法师,常常在美国打佛七的忏云法师就是慈舟的学生。慈舟法师的著作很多。他的著作有相当的深度,的确他修学有心得。所以他这些著作,你看看不厌的。如果你读人家的著作,看个三遍、五遍、十遍、八遍不想看了,它这个味不浓;好像吃东西一样,吃遍数多了不想再吃了,没有味道了;如果这个东西永远吃不厌,这个味浓。慈舟法师东西,你看它一百遍、二百遍愈看愈有味道,不会感到厌烦的。有些大德很有名气的,你看他的著作,看一遍、二遍、三遍不再想看了,你就晓得他们自己功力浅深从这就看出来了,就知道了。这是讲慈舟法师专讲这部经在山东济南。就是夏莲居居士会集出这个本子,慈舟法师很欢喜,不但讲,而且给它做了科判,就是简单的注解。
【并亲为科判。】
可惜这个科判现在恐怕也失传了,我是请黄老居士想方法去找,看能不能找得出来,找到之后,我们在台湾可以给它印出来。
【梅公於中广播讲此经。】
『梅公』就是梅光羲居士,李炳南老居士的老师,也是黄念祖居士的舅父。梅老居士跟夏老是非常好的朋友,我们可以从《无量寿经》序文里面,你能够看到。这个序文是梅光羲替他做的,写得非常的详细,介绍这部经。他们两个人老朋友、老同参,但是到晚年,梅老还拜夏老做老师。这是我们在黄念祖居士写给美国这边同修的信件,第一封信上面这样写到的。所以我看到这个信之后,真的吃了一惊,没想到梅光羲晚年还去拜夏莲居做老师,我们就晓得夏老居士修学的造诣。这两个人在民国初年是齐名的,在佛教界里面称为二大师「南梅北夏」,南方梅光羲,北方夏莲居,称之为南梅北夏。梅老在中央广播电台曾经播讲这部经,就是用这个本子。
【称为最善之本。且在序文中赞曰。】
『序文』,这个本子上都有,前面第一页就是梅光羲的序文。序文当中有几句赞叹非常重要的话,我们节录在此地。
【精当明确。凿然有据。】
『精』是精纯。就是他对於五种原译本的取舍,他取的实在是非常之精纯,等於说五种原译本的精华他都取到了。『当』是恰当。他取得非常的精纯,非常的恰当。『明』是明白。『确』是确实。这四个字他统统做到了,这相当不容易。『凿然有据』。他这个经本,每个字,每句都是有来源的,都有根据的,决定没有自己敢换一个字,用自己意思去造个句,或者是换一个字,没有,字字句句都有依据,这真是叫人没有话说了。
【无一义不在原译之中。无一句溢出本经之外。】
这是讲他取舍。他这个采取,采取的的确是精确到了极处。实在讲这是用了三年的功夫,日夜都在那里想,这五个本子摆在面前,这一句应该怎么样取舍,怎样把它重新来编辑,一个字都不敢更换。所以「稿经十易」,这不是假话,这就是说他用的功夫超过了前人。
【艰涩沈晦。使之爽朗。】
『艰』是艰难。『涩』是生涩。你读五种原译本里面确实有些句子很生涩,很不好懂,也不好念,像这些地方他都不要。他看别的本子,如果其他的本子有这一段,看起来容易通,明了的容易通的时候,他就取容易的,可是意思决定是不舍。此句是选这五种本子,哪个本子说得我们容易明了,就取哪个本子,一定是这个意思爽朗,达到这个标准。
【繁复冗蔓。归於简洁。】
有些原译本,你念那个文罗嗦,重复,实在那个意思,几句话就很明白表达出来了,但是他十几句、二十句念得很麻烦。像这样他把它简化了,就是复杂的把它简化了,但是简化所用的文字还是经里头的原文。
【凌乱俾成整严。】
『整』是整齐。『严』是严肃。
【阙疏悉令圆满。】
『阙』是缺漏。『疏』是疏忽了。因为五种本子有些本子对这桩事情说得详细,那桩事情漏掉了,或者说得简单,五种本子大家互相比较一下,你就知道了。他新编的这个本子就是五种本子里面,这个本子没有,那个本子有的,那个有的本子他采取,这确实疏漏的弊病都没有了。所以这个本子文意都是最圆满的,真正是五种本子会合的精华。
【必期有美皆备。】
『备』是完备。五个本子,任何一个本子它好的地方,统统采取了。
【无谛不收。】
『谛』是谛理,我们一般讲真理,真实的义理。他这个会集本子里头统统具足,没有阙失。
【虽欲不谓之善本不可得也。】
这个『善本』就是好本子。在所有《无量寿经》本子里面,梅光羲居士赞叹它,这是最好的一个本子。你不说它是善本,那再想找一个比这个更好本子,已经是找不到了。这我们在五经的序文里头,我也写了一点,也把这个意思说明白了。
【是此本问世以来。讲说赞扬。流播中外。见者闻者。欢喜信受。行见大经光明。常照世间。无量寿经之善本。於兹庆现。此实为希有难逢之大事因缘也。】
这个本子自从夏老居士完成之后,将它流通出来,读的人,讲的人,听的人,没有不赞叹的,确实这个本子念了之后,真的叫人生欢喜心。我在海内外到处宣扬,大家都有这个同感。每到一个地方,把这个经介绍给他们,读了,他们的确是法喜充满。这是我们眼睛见到的事实,眼见的事实。
底下这几句,这是赞叹这个经的流通。净土法门普遍能够利益大众,一定要靠这部经来弘扬,为什么?小本《弥陀经》太简单了,所以大家常常误会净土,排斥净土,就是对於净土不了解。由此可知,《无量寿经》的弘扬,非常非常的必要。这部经读了之后,对於净土理解,不至於再产生误会。所以这个经本的出现,确确实实是希有难逢的因缘。「佛是为一大事因缘出现於世」,所以这个本子会集的确是畅佛本怀。
在过去,印光大师在世,他希望人读原本(原译本),不赞成念会集本,而且对於会集本他有很严厉的批评;在《印光大师文钞》里面,你能够看得见。我们看到之后,也许信心又动摇了。印光大师我们晓得是大势至菩萨再来的,但是诸位要知道,印光法师所批评的是前面三种本子,这一个本子印光大师没有见到,如果见到了,也许就不会了。前面三种本子印光大师为什么批评它?就是里面统统都犯了一个毛病,把原来的原文改掉了。意思是没错,但是文字上,他自己用这个文字,把文字改掉了。所以这一点印光法师有很严厉的批评,为什么?怕留下一个不好的榜样,随便改经。将来以后别人再仿照这个例子,几十年之后,这个佛经就不能看了。每个人随便改,就改得一塌糊涂,这是一个很大的弊病,前面三种本子都有。夏莲居老居士他这里面所用的每个字都有原译本做根据,自己没有敢改动一个字,所以这个本子梅老居士称为善本,道理在此地。
绝对不是说不能会集,如果说不能会集,王龙舒是第一个会集的人,他老人家往生是站著走的,他是念佛往生的,预知时至,没有生病,走得时候站著走的。如果说是会集不可以,会集是有罪过的,他决不能站著往生。所以他站著往生,就给我们做了一个证明,这个会集是不错的,这是畅佛本怀,绝对不违佛意。会集是对的,但是要注意这个会集不是翻译,翻译可以用自己的字,自己愿意用什么样的文字,自己可以斟酌,翻译可以,会集不行。会集一定要用翻译人他所用的字,不能改动它。你改动它那就错了。所以印祖反对的理由在此地,我们一定要把它搞清楚,不能发生误会。对,预知时至往生,一点没错,有《往生传》,近代《往生传》里头有他的传。他是民国五十八年往生的。再看下面第八段。这一段是讲这个经的会集,以及这个经流传的功德。第八说:
【本经之殊胜在於契理契机。】
释迦牟尼佛所讲的一切大小乘经论,统统都是契理契机的,如果不契理、不契机,佛决定不说,统统是契理契机。此地特别提出这个问题,就是单单讲『契理契机』,这部经是最圆满的、最究竟的。理就是真如法性。佛讲一切经决定不能违背这一个道理,我们今天世间人讲的真理,就决定不能违背真理。这底下把这两个名词做一个简单的解释。
【理。实际理体。】
『实际』就是真实的,真实的道理,简单讲就是真理。
【亦即真如实相。】
什么是真理?佛家的名字叫『真如』,叫『实相』。真就决定不是假,如决定是平等一相,所以叫真实相,都不是虚妄相。《金刚经》上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」;又跟我们说「一切有为法,如梦幻泡影」,那就是虚妄不真实的。所以佛所证得的决定是真,实相就是真实相。佛家所讲的真实,用什么标准来衡量?佛法这个定义最简单的讲所谓「真」,永远不变是真的,凡是会变就不是真的。人,人有生老病死,生老病死是变化,那你会变就不是真的。矿物,矿物有成住坏空,几十年、几百年就变坏了,它会变。诸位想想,什么东西不会变,永远不会变的,那个不变的就是真的。我们六根观察外面境界,没有一样不是在变动的。所以《金刚经》上讲得没错,「凡所有相,皆是虚妄」。换句话,它都是在变的。既然是变,它就是无常的,它就不是真常,就不是实相。实相永远不会改变,这才真实的。所以佛所讲的一定要根据这个道理。
《楞严》上,实在讲《楞严》是一部非常好的经典,是一部大经。它对於这个问题讲得很透彻、很详细。佛就指我们身体当中,我们身体当中身会变,这身是假的。但是我们身体里头有个不变的,那个不变就是真理,就是真如,就是实相,就是本性,就是真心,它不会变。所以佛在六根门头,举了一个例子,举眼根,讲见性,「十番显见」,从十个角度来观看,我们的见性是不生不灭,不来不去,不垢不净。真的,这个东西是真常的。所以佛在这个结论上讲,身体虽然有生灭,我们这个有,不生不灭,所以生灭身中有不生不灭的真性,这个真性就叫做佛心。所以妄心,妄心是生灭心,就是你念头,一会儿想东,一会儿想西,这个心叫生灭心。生灭心里头它有个不生不灭的心,那是真心,叫常住真心。
所以《楞严》上给我们做了一个重要的抉择,就是我们要用生灭心来修行。佛讲了譬如蒸沙做饭,你煮沙想它把它煮成饭,这是不可能的事情,沙不是饭的因,因果不相符。所以佛在《楞严经》教给我们,你要想成佛,成佛的因是什么?是那个不生不灭的真心,你要用这个心做因地心,你才能成就果地觉。如果用生灭心修行,佛讲了修得最高,修得最如法,合理合法,最如法,只能成就阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛是用我们这个分别思量的心去修行的,他最高的境界是这个;不能成佛,不能成菩萨。佛菩萨一定要用常住真心作为修行的因地心,才能成无上菩提。
这些大经在现代这个环境里头来讲,相当不容易。《楞严经》要稍稍讲得清楚、明白一点,至少要三百个小时以上,大概三百个小时到五百个小时,这部经能讲圆满。但是这部经你要听了之后会有大受用。我们中国古人讲开智慧的《楞严经》,所以成佛的《法华》,开智慧的《楞严》。为什么说成佛的《法华》?因为《法华经》上,它讲一切众生统统都可以成佛;不像佛以前有的时候说,一阐提不能成佛,没善根的人。到法华会上佛讲了真话,没善根的人也能成佛。为什么?他有佛性,他有佛性哪有不能成佛的道理?讲成佛讲得最圆满、讲得最究竟的是《法华经》。所以《法华》我们叫成佛的《法华》,开智慧的《楞严》。这是说明什么叫真如,什么叫实相。佛讲这个经是以这个为理论的基础,在本经上:
【本经乃住真实慧。】
这是经上的话。
【开化显示真实之际。】
这都是经文。
【并惠以真实之利。】
本经一共说了三次的真实。这是在一切经里头很少见到的,把这个真实说了三遍。
【纯一真实也。】
这个经确确实实是『纯一真实』。是阿弥陀佛自己住真实的智慧,『住真实慧』。『开』是开示。『化』是教化。佛开导一切众生,教化一切众生。『显示真实之际』,这个真实之际也就是说真如实相,也就是真心理体。换句话说,现代人讲就是宇宙万法的根源,宇宙万法的本体。佛在这个经是显示这个事情给我们看。『惠』就是施,给我们。给一切众生以『真实之利』,这在一切经里头可以说没有这个经更真实了,因为它是直接的,它是叫你一生成佛的。其他的经典成佛,一生做不到,生生世世不断继续的修行。但是诸位要知道,生生世世继续修行是理论上讲得通,事实上很难做到,为什么?一投胎、一转世又迷惑颠倒了,来生能不能再修,不一定。往往一断,就断很长很长的一个时期,迷了!
佛在本经上讲「阿闍王子与五百长者子」就是这帮人。这帮人佛说得很清楚,过去生中住菩萨道,过去他都是菩萨,而且曾经供养四百亿佛,你想想看他们福报多大!释迦牟尼佛出现在世间,他们这些人做王子,做长者子,就是大富大贵长者的儿孙,做这样的身分去亲近释迦牟尼佛;这个意思就告诉说退转了,从菩萨退到这个位次上来了,而且前生的事情都不知道,隔阴之迷。所以菩萨会退转,会有隔阴之迷。这不容易!佛在经上说这几句话用意很深,深在什么地方?实际上就是告诉我们现在这帮人,我们跟阿闍王子没有两样。换句话说,我们过去生中也是住菩萨道,也是供四百亿佛,你们想想现在怎么样?现在退得不成话,退得这个样子,这一点都不假。所以大家不要指望著我们来世!是生生世世在修行,你生生世世说老实话,都是这个程度,原因在哪里?你进得少,退得多。而且什么?一世不如一世,这是我们要觉悟的。所以学佛的人头脑要冷静,你才能够看到事实的真相。
所以这个经在一切经里面是最真实,纯一真实。因为这个经上实实在在讲是叫我们一生当中,甚至於在很短时间里面,得到清净心,得到真实智慧,得到真实的利益。这个利益就是往生不退成佛,这是真实利益。
【又本经称为中本华严经。经中所诠之一切事理。即华严之事理无碍。事事无碍之一真法界。华严秘奥之理体。确在本经。】
这个意思就是彭绍升居士说的,彭际清居士讲的,他讲得非常有道理。因为《华严》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,所以《华严》才圆满;如果《华严》要不导归极乐,《华严》没有办法达到最高的境界,不能达到究竟圆满。《法华经》也不例外,统统都是导归极乐。本经自始至终完全讲极乐世界,所以这部经是《华严》、《法华》的结论,是一切大乘法门的总结,所谓是千经万论处处指归,都归到这个经里面来。这是确实,是事实,所以这是讲契理。从契理上讲,在一切经里面说它也是第一殊胜,讲到契机,那更是殊胜无比!
【机者。根机。】
我们讲一切众生的根性,一切众生的程度,一切众生的爱好,这都包括『机』这个字的意义里头。
【至於契机。更是本经之独胜。】
『独』是独特。『胜』是殊胜。本经独特的殊胜,也可以说是无比的殊胜。为什么?。
【以持名念佛。三根普被。凡圣齐收。】
这个胜就胜在此地,不管什么样的程度,统统合适,一律平等的成就。
【上上根全体承当。】
『上上根』,像这些大菩萨,等觉菩萨,普贤、文殊、弥勒,这样的人,上上根人。
【下下根亦可依之得度。】
『下下根』下到什么程度?
【下至五逆十恶。】
『五逆十恶』,在其他法门里头决定不能成就的,在这个法门行。「五逆十恶」这是罪业里头最重最重的,没有比这个更重。五逆罪第一个是杀父亲、杀母亲。父母的恩德最大,人在世间没有这个恩德超过父母的,所以杀害父母,这个罪业是在阿鼻地狱,这极重之罪!第三个杀阿罗汉。当然这一条你想杀阿罗汉,阿罗汉在哪里?找也找不到,这不可能,这不可能的事情,杀阿罗汉。但是,阿罗汉虽然没有了,有等流的,就是相似的,相似的是什么?善知识,真正的善知识。他在这个地方能够教化这个地方的众生,使这个地方的众生破迷开悟,人天眼目。这样的善知识,你要是杀害他,他绝对不会怪罪於你,这个罪从哪里结?是这一方人的破迷开悟的机缘,你把它断掉了,罪从这里结的。
所以古人对於人才看得很重,不像我们现在。古人是人才国之宝。你看看鸠摩罗什大师是个人才,我们中国人知道了,他那时候在西域,是另外一个小国,中国是个大国,那是姚秦,就是苻坚做皇帝,他的国号叫秦。为了求这个人到中国来帮助他,他派了大将吕梁,率领七万大军到龟兹国。龟兹国就是现在的新疆天山南麓,龟兹。派了七万兵去,去打仗,为什么事情?不是要土地也不是要人家钱,就要这个人。你这个龟兹国,你要是把这个人给我们,我们兵马上就回来,如果不给,不给就打仗。那当然龟兹国,国家小,力量薄弱,敌不过秦军,所以把鸠摩罗什大师送到中国来了。为一个人不惜派军队,派大军,人才国之宝,人家是何等的重视。真正有这么一个大智慧的人住在这里,这个地方人有福了。他每天讲经说法,教化众生,使大家都能够破迷开悟,离苦得乐,也能够帮助这个国家社会的安定,人心都向善,社会自然安定,国家自然强盛,这一定的道理。所以杀善知识等於杀阿罗汉,这个罪过是相等的。
第四条就是出佛身血。佛的福报很大,你想杀害他决定杀不了,他的护法神太多了,但是能够叫佛受一点伤,透一点伤口,流一点血这是可以做得到的,想杀害是不可能的事情。出佛身血也有一个典故,就是提婆达多。提婆达多是释迦牟尼佛生生世世的冤家对头。佛出世了,他也出现在世间,这是冤家路窄又相逢,他处心积虑想害死释迦牟尼佛。有一天,他这探听清楚,释迦牟尼佛那时候托钵,每天到城里面去托钵,一定要经过这个道路,他打听清楚了,他就在那个道路,刚好有一段是一个峭壁,山很陡的峭壁。他在山上准备一个大石头,释迦牟尼佛从下面走,他把石头推下去,想把释迦牟尼佛打死。他做这个事情。果然佛那一天从下面经过,他石头推下来,这个护法神就是金刚力士,用金刚杵把这个石头拦住了,一截石头打碎了,碎片把佛的脚背砸破,流出血,这出佛身血。
现在佛不在世了,也有等流罪,等流罪什么?就是佛像。不管是塑造的像,或者是彩画的像,恶心就是以瞋恨心把它毁掉,等於出佛身血。不是恶心没有这个罪。诸位要晓得,像用得很旧了,破旧了怎么办?我们还是要把它烧掉,但是我们不是恶心,不是用瞋恨心,所以这个诸位要知道的。从前这个像,为什么说不可以烧掉,要把它修补?就是从前的佛像得来不容易,因为从前的像的确像这个纸画的,那都是人家工笔很恭敬画出来的,没有印刷,古时候没有印刷,所以这一张像很宝贵,得来不容易,虽然破旧了,我们再把它补起来,还是可以供养。现在这个破旧佛像你送人,没人要了,为什么?新的太多了。所以这个时代不一样,诸位这个要知道。
我们讲或者是塑造的像,太旧了,自己不喜欢供养,送人也没人要,怎么办?我们也可以把它毁掉,但是这不是恶心,这不是恶心。像纸画的,我们可以把它烧掉,如果你有恭敬心,我们烧下来把这个灰,我们出外到郊外去旅游的时候,把它埋在地里面,干净的地里面,埋在那个下面,这很恭敬,不要把它当作垃圾处理。或者把它丢在水里面,水是流动的,让它自然流走,这都是古德教给我们做法。如果是塑造的佛像,我们不要了,这个佛像把它包好,可以把它埋在地底下去,埋在这个干净土地里,都可以。这个不是恶心,那是讲恶心、瞋恨心这才是犯这个等流罪,否则的话没有罪过,这大家要晓得。
最后一种就是破和合僧,就是僧团,你要破坏这个僧团,这个罪也是阿鼻地狱的罪,总共五种。过去我在台北,有一位赵默林老居士,有天请我吃饭,在馆子里面吃饭,吃饭的时候,他说:法师,你晓得我今天为什么要请你?他就请我一个人。我说:我不晓得。他说:我有一桩事情,我心里很难过,一直放不下。我要请教你。我说什么事情,你这么难过?他说:破和合僧的人太多了,一天到晚外面毁谤出家人,毁谤寺庙,自赞毁他,这都要堕阿鼻地狱,这怎么得了!我听了之后,笑了一笑,我说:你放心,没那么严重。他说什么?我说:那经上讲的破和合僧!你老人家一生什么时候看到和合僧?
我就问他,我说:你什么时候看到有和合僧?结果他就笑起来了。我说:现在寺庙里头两个出家人他自己就打架,哪有和合僧?和合僧是一个道场四个人以上,要修六和敬,修六条这六和敬,这个僧团你要破坏他,才有那么重的罪。我学佛以来,没有见过,中国、外国没有见到过,你什么时候见到过?这一说他就笑起来,没有和合僧!现在道场是斗诤坚固,不用你破坏他,他自己本身就破坏。两个人都不能相容,都不能和合,意见都不和,哪来的和合僧?我说:你放心好了,没事。哪造这么重的罪业?没有这么重的罪业。
所以这和合僧团如果这个世间有一个,天下太平。这个地区,如果出现一个和合僧团,这个地方人真正有福了,真正就有福了。四个人以上见和同解,戒和同修,身和同住,口和无诤,意和同悦,利和同均,这四个人真正共产。所以我在共产党那里跟他讲,我说佛教是共产党,是真正的共产党。我说你们共产党要真正学佛才是真正共产党,不学佛是假共产党,不是真共产党。所以佛法是利和同均,没有私财。你到哪里找去?找不到!所以五种这个罪过很重。十恶就是身—杀、盗、淫,口—妄语、两舌、恶口、绮语,心里头是贪、瞋、痴,这十条是满满的十恶罪。这都是地狱种子,决定堕阿鼻地狱。这是讲下到这样重的罪业。这样的人:
【临终念佛。亦必随愿得生。横出三界。圆登四土。】
这不可思议,这样的罪业极重之人,可以说除这个法门,所有一切法门都没办法救,都度不了。你说其他一切经,说有办法度他们,顶多指什么?把阿鼻地狱度他到普通的地狱,等於说罪减一等,或者把他从地狱道度到饿鬼道,或者从饿鬼道里头度到畜生道,或者由畜生道把他度到人天道,只能做到这个,不能叫他出三界,不能叫他一生成佛。这不但是地狱罪没有了,不到人天,他到西方极乐世界去成佛去了,哪有这种事情?所以你才晓得这个经的功德之大。我们今天讲超度,超度什么力量最大?念佛力量最大。能够叫五逆十恶这样重罪的人,他能够一生成佛作祖,你才晓得所有一切经忏比不上念佛法门。现在有很多好像感觉到这个罪业很重,要消灾,要度亡,用其余的这些经咒,那是什么?对於这个法门他不知道。他如果知道这个法门,他决定用这个法门,不可能再选择其他的法门。所以他也是『横出三界,圆登四土』。
【顿与观音势至并肩。】
这就讲出这个法门的平等法。这个『顿』就是即刻。一往生西方极乐世界,就跟观音菩萨,大势至菩萨,文殊、普贤就平起平坐,所以这个不可思议。其他的法门决定不可能,这是没有法子的,做不到的事情。唯独这个法门,真正是即身就成佛了。
【可见此法门究竟方便。善应群机也。】
这是讲契机。的确任何一个法门都比不上这个法门契机那么样的深,那么样的广,那么样的普遍。一个人都漏不掉,只要你相信。只要你自己愿意到西方极乐世界,你肯念阿弥陀佛。所以这个,他这里说契机是本经的独胜,这句话说得很正确,说得一点都不过分。我们再看下面一条,第九:
【净宗之妙。在於不离佛法。而行世法。不废世法。而证佛法。最为方便。随时随地可修。不误世间工作。依旧顿脱生死。】
这是说这个法门的殊胜,这个法门的方便。它的妙就是不离佛法,能行世间法,就在世间法里面修出世间法,它妙在这个地方。这才能够适合於当前社会,适合於当前大众,不妨碍你的家庭,不妨碍你的工作,无论闲忙都可以修行,只要这一句佛号念在心里,出声不出声没有关系,这就方便!所以说随时随地可以修,不拘形式,所以它『不误世间工作』,依然可以了生脱死。像前面我举的例子,就是甘老居士她那个亲戚,她是坐著往生的。她怎么样修行,她家里人都不知道,她预知时至,可见得她的确是没有障碍,没有耽误世间的工作,她能够预知时至。
贡献一份力量,造福社会,对你的工作不影响。像我最近,我们台北我那个道场,简丰文居士,这个人很难得。最近跟一些朋友组织一个建筑公司,他的股东最小,投资的钱最少,大家要请他做董事长,他不干。不干怎么办?最后到佛面前,他们本省同胞去问佛,求佛来做个决定。佛前面去问卦,问了七次,佛都指定他做董事长,所以佛选董事长。他打电话给我说:怎么办?我说那你就做。不过我说:既然大家推选你做董事长,问佛,佛也是一意专指名你去做,我说:很好,赚钱,佛菩萨保佑你的;如果赔钱,佛菩萨叫你消灾的,心不是很轻松吗?没有得失!我就告诉他:你跟你那些朋友、同伴要说明,我们要懂得因果,绝不赚取非分的利润,这就是我们佛弟子。希望你这个建筑公司是全台湾第一模范公司,给别人做个样子,这就是你贡献社会。你所建筑的那个房子,真材实料,绝不偷工减料,货真价实,赚取合理的利润,这就对了,绝不欺骗人。这是我们佛教徒。
佛教徒不是不能做世间事,可以做,各行各业,任何一个行业里面都做模范,都能够做到尽善尽美。我们一句阿弥陀佛不中断,将来一样上品上生,拿著佛法的精神来服务於社会。所以确实能够「造福社会於今世」,所以佛法不消极,佛法是即世间而出世间,并不是摆脱这个世间来修出世间法的,不是的。末后一条:
【经云。当来之世。经道灭尽。】
这讲将来,释迦牟尼佛的佛法总共有一万二千年。依照中国人的计算,今年是释迦牟尼佛灭度三千大概是零十几年。佛法往后去,大概还有九千年,所以佛法不是现在就会灭掉的,佛法后面还有九千年。这是末法第二个一千年的开端,正法一千年,相法一千年,末法一万年。第一个一千年过去了,现在是第二个一千年的开端,将来佛法会灭的。
【我以慈悲哀愍。特留此经止住百岁。】
这就是佛法统统灭尽了,这个『我』是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛大慈大悲,什么经最后灭了?《无量寿经》最后灭。一切经都没有了,《无量寿经》还在世间流传一百年。
【其有众生。值斯经者。随意所愿。皆可得度。】
这就是到佛法快要灭尽的时候,最后的一百年《无量寿经》在世。如果有人读到这个经,依照这个经修行,他的愿都能够满,他想生天他可以生天,他想成菩萨他可以成菩萨,他想往生西方极乐世界,他可以到西方极乐世界。『随意所愿』,都能够满你的所愿。
【诚此界他方。】
『此界』是我们娑婆世界,我们这个世界。『他方』是其他诸佛国土。
【一切有情离苦得乐。究竟菩提之法也。】
所以这个经,这个法门决不是释迦牟尼佛对我们这个世界一处弘扬的,而是十方三世一切诸佛,在无量无边恒沙世界里面普遍弘扬的一部经,这是最为希有。其他一切经契机的程度不相同,所以佛就未必讲,没有这一类的根机,佛就不讲。因为这部经它契机是彻底究竟,因此一切诸佛,没有一尊佛不讲这个经的,没有一尊佛不弘扬这个法门。我们才知道这个经,这个法门是一切经、一切法门里面所独胜,一切经、一切法门里面第一法门,第一经,从这个地方看出来的。
所以我们这一生当中能够遇到,实在是非常非常的幸运。正是《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,没有大善根,大福德,大因缘,我们这一生遇不到。既然遇到了,我们要知道报佛恩,知恩报恩。报恩唯一的一个方法,就是把这个经典普遍流通,普遍劝告一切有缘的众生,所谓有缘就是他肯相信,他肯依照这个经典来修行,这就是有缘的众生。没有缘的众生,我们也告诉他,虽然不相信,所以一历耳根,永为道种,替他来生做增上缘,他这一生得不到利益,所以讲根熟的众生,成熟了,他这一生决定往生,遇到这个法门,决定往生不退成佛,这叫根熟的众生。没有熟的,我们跟他结缘。已经成熟的,我们非常欢喜,给他做增上缘,他这一生一定得度,必定成佛,永脱轮回。这是一桩大事,了不起的一桩大事,我们无始劫来生生世世在轮回里头打转,没法子出去,这一生找到这一条出路了,可以出得去了。
诸位想想看,人生大事还有比这个事情更大的吗?没有了!所以要把这桩事情当作我们一生当中第一桩大事来看待,要认真努力的来修学。好,第一个段落到此地讲完,下面这是讲本经的概要,一共有十个题目,我们明天起开始来研究,今天就讲到此地。
无量寿经玄义 (第五集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-05
第五页第六行,就是概要。黄老居士他写这个注解可以说是非常的谦虚,很客气,所以前面这一段他不用玄义的名称,他用概要。它的性质跟《华严经》十门开启,跟天台的五重玄义完全相同。这十条题目决大多数是用的「华严十门」的名称,像第一条「教起因缘」。这个题目我们就不必念了,大家一看就清楚。我们先看第一段。第一段是教起因缘。在这段里面我们将它的重点,就是精要的地方,我们也摘录了几条来给诸位报告。第一段就是:
【明大教与净土法门之兴起。】
『大教』就是讲释迦牟尼佛这一生教化众生的因缘,与这个法门它的连带关系。底下我们分为四个小段来说明。第一:
【一切法不离因缘。大教之兴。因缘无量。而无量因缘唯为一大事因缘故。】
佛跟我们讲,『一切法』都离不开因缘。佛把这个缘生法将它归纳到四种:第一个叫「亲因缘」,这就是关系最密切的第一个因素,称它作亲因缘,其次就是「所缘缘」,第三叫「无间缘」,第四种叫「增上缘」。佛是把无量的因缘归纳成这四大类,叫四缘生法。这四缘生法里头就有有情跟无情的众生。有情我们今天讲动物,就是有生命的动物,无情我们讲植物、矿物。有情的众生一定要具足这四种缘,他才会结果。无情的众生只要两种缘,一种是亲因缘,一种是增上缘,只需要这两种。好比我们讲种瓜;瓜是果,能够结成瓜,当然那个瓜子是它的亲因缘,瓜子、种子,种子是亲因缘。它不需要所缘缘,不需要无间缘,它需要增上缘,这个增上缘就是外面的力量。比方外面的力量,因为它需要土壤,需要肥料,需要阳光,需要水分,这些统统都是增上缘。这个缘具足了,它就能长得很好;如果增上缘要是不足,它成长就要差一点。所以它能不能长得很好,实在是与外面的缘关系非常密切。
如果是有情众生,有情众生譬如说人。人到人间来投胎,第一个因缘是什么亲因缘?是他的神识,我们中国人讲话「灵魂」,他来投胎!那是一个亲因缘。而且这个神识是有知觉的,他一定是非常希望到人间来得一个人身,他这种希望就叫做所缘缘,他所攀缘的这个缘。像我们现在得到人身,我们希望到西方极乐世界去,这个希望就是所缘缘,我们所缘的这个缘。
我们想到西方极乐世界,我们想见阿弥陀佛,这就是所缘缘。我们阿赖耶识里面有西方极乐世界的种子,无始劫以来生生世世念佛,这是我们的亲因缘,往生西方极乐世界的亲因缘,所以今天我们有这个缘。另外还有个无间缘,就是我们这个意念不能间断。不能说今天我们想去,明天又忘掉了,改学别的,那你缘就断掉了,所以无间缘是不可以间断的,所缘缘这个意念不能间断。增上缘这是外缘。我们今天读到这个经本,听说这个法门,或者有些同参道友在一块勉励共修,这都是属於增上缘。这四种条件具足,才能得到往生不退成佛的果报,所以是一定要具足四种缘。这是我们通常讲的是有情众生跟无情众生,或者是讲心法与色法。
所以山河大地,依报是随著正报转,因为正报是四种缘,它只是两种缘,它一定是随正报转的。这是佛把真的是无量的因缘归纳成为四大类。如果再把它归纳,这是讲佛为什么出现在世间?当然因缘无量,无量因缘里面它最重要的因缘是什么?就是『一大事因缘』。这个大事是什么大事?就是生死大事。这桩事情可以说除佛之外,没有人能够解决。我们这个世间无论科学、哲学、宗教怎么样的发达,没有办法解决这个问题。
但是这个世间人确确实实有不少人他真的觉悟了,觉悟什么?晓得这是一桩大事,想尽方法来解决。但是想不出来,解决不了,所以人可以得定,可以生天,可以生到非想非非想天;这个本事不能算是不大,但是就是没有办法出三界。所以在印度许许多多宗教讲涅盘,涅盘并不是佛教里头的专有名词,印度所有宗教都是以涅盘为最后的归宿。佛在经上说过,有一些宗教把四禅天误会以为就是涅盘境界;更高一点的宗教把四空天当作涅盘境界,他们到那个境界就认为自己成佛了,就认为自己证得不生不灭。等而下之的那就不必说了,把欲界天当作最高境界。好像基督教、天主教,他们那个天堂在我们佛法里仔细一观察,大概就是忉利天;我们中国人称玉皇大帝,就是这个天,这在欲界第二层天。怎么晓得他生这个天?因为他是凭修福而生的,他们有些用禅定的功夫。夜摩以上都要修定,单单靠修福不能去,一定要修定。
所以我们佛门讲超度,不管什么人来超度,最高只能超度到忉利天,忉利天再以上的那要靠你自己的本事。别人帮忙帮不到,别人帮忙有限度。譬如我们讲《梁皇忏》。《梁皇忏》当年是梁武帝礼请宝志公做的佛事,超度他的妃子。宝志公在我们中国历史上记载,是观世音菩萨化身来的。观世音菩萨来主持这个法会,来超度她,也只超度到忉利天,没有办法把她超度到夜摩天,这是我们一定要搞清楚的。所以有些人讲超度,可以超度到哪里去,超度到西方极乐世界,这个我们没有办法相信。如果要真的有这个事实,我们还要修什么行?不要修了,佛菩萨大慈大悲,把我们一超度不就到西方极乐世界去了吗?哪有这种道理?这个在佛法理论上是决定讲不通的。
所以经上一再是给比喻给我们讲「父子上山,各自努力」,「个人吃饭个人饱」,别人代替不了的。福报可以给你,譬如我有福,我房子很多栋,我可以送一栋给你,你可以来享受,这福报。我的智慧、我的技能没办法给你,这是我自己修得来的,所以夜摩以上要靠自己修的定功。欲界上面四层天就是定功浅深差别而形成的,这种定在我们佛门讲叫未到定。他所修的禅定没修成功,没修成功也在欲界往上走。他如果这个定真修成功了,他就不在欲界,他就到色界天去了,那就是初禅、二禅、三禅、四禅。所以像这些你要真正明白了,就不会被别人欺骗。
要到什么程度禅定才算修成?我们讲色界初禅,最低限度他五欲断掉了,确实没有了。五欲是「财、色」,这个色是指男女之色;「名、食、睡」,这个没有了,所以他不要吃饭了,他也不要睡眠了。他在那里打坐入定,入定不是睡眠。我们有很多的时候看到人家打坐修不倒单的,那是什么?那是坐著在那里睡觉,他那不是入定,他是坐著睡觉。所以你看到他,他勾在那里睡觉,那个背也驼了,跏趺坐的姿势没有这个样子的。你看看佛像,人家那个真正禅定坐的,他身体是笔直的,他不会勾的,他勾到那里他睡觉打瞌睡,所以那不是真的不倒单,那是坐著睡觉姿势。
从前我们也是很羡慕,所以我那个时候跟李老师讲,我是做到八个月的时候告诉他,我就跟他商量想修不倒单,他就告诉我:这何必,坐著睡哪有躺著睡舒服?所以说决定是坐著睡觉,不是真正在入定。定中境界,寂寂惺惺,就是什么?心地非常清净,一念不生,但是外面境界清清楚楚、明明白白,这是定!我们才真正理解这个功夫不容易得到。这不是骗人的。所以学佛的人自己不能骗自己。
由此可知,修定之难,不是一个简单事情。你五欲要是断不干净,形式上断了,心里没有断,不行,要心里面断,心里面真正断了。何况还得要定成就了,还要加修慈悲喜舍这四无量心,才能够生到色界天。所以这不是一个说, 说好听的,那是不容易成就,我们自己认真反省一下,的确很难。这是世间宗教它有能力达得到的,可以到这个境界,就是没有办法超越三界,没有办法真正得到涅盘。
涅盘的意思是不生不灭,真正到达永生。一般宗教里头讲永生,真真实实的永生做不到,这个世间任何宗教都做不到,只可以说他天福大,寿命长。但是寿命长实在讲,寿命是相对的,你仔细冷静去想一想,没有长短。譬如说我们人生可以活到七、八十岁,长寿的可以活到一百岁;我们看蜉蝣,在水面上跑来跑去那个小虫,它的寿命不过是几个小时,朝生暮死,它的寿命大概只有十个小时的样子。如果以它那个寿命看我们的寿命,不就等於我们看那个什么非想非非想天吗?八万大劫,那羡慕得不得了!可是我们这一生,这几十年甚至於一百年,在我们的感受,一弹指就过去了,它那个十个小时也是这个感受,我们今天也是这个感受。那我们就可以想到,你到忉利天,你到初禅天乃至於到非想非非想处天,那感受是一样的、是相同的。我们这里看得很长,实际上在他那里感受并不长,就正如那个蜉蝣看我们人生一样,这还得了!那真是寿命就没有办法计算。可是我们的感受,的确跟它感受是一样的。
你就晓得这个六道里头纵然生到非想非非想天,个人感受是相同的,大致上差不多。可以说的烦恼少一点而已,生活舒适一点而已;除这个之外,我想没有什么特殊的感受。他还是有老死,还是有六道轮回。所以这是大事!我们生生世世无量劫以来,都没有办法解决这个问题,这个问题要不解决,麻烦就大!为什么?生生世世搞这一套。你们现在同修还年轻,对於人生体验还不透彻,你要到六十、七十以上,等於人生整个历程已经经历了,已经快走到终点了,你那个感受就不相同了。真正像一场梦,这个梦不是好梦,恶梦一场!来生还要搞这一套吗?生生世世都搞这一套,佛经上讲「生死疲劳」,这多可怜。不警觉的人不知道,真的叫迷惑颠倒。觉悟的人晓得,不愿意再干这个事情了。那有没有方法能够达到我们的理想目标?佛才所以说是大慈大悲出现於世,这就叫众生有感,佛就有应,感应道交。
所以释迦牟尼佛在三千年前为什么降生在印度,不降生在中国?因为中国人你就是看看儒家、道家,这在中国可以说学术思想顶尖的,他没有出世的意念,没有;他所讲的顶多讲到天,并没有超越世间这个观念。所以佛要降生到中国来,没有法子说这个佛法。为什么?我们中国人还没有这个念头,你说要超越三界,我们还没有这个想法,还不想超三界,那他来没有用处。
但是印度那边不一样。印度在当时,就是二千五百年以前,他们的学术思想比我们发达,他们的研究比我们深刻,境界比我们高。在印度一些宗教里面确确实实他们已经达到了四禅天、四空天,提出了涅盘,追求涅盘这个强烈的欲望,但是达不到。所以这是机缘成熟了,佛降生在那个地方,帮助那个地方人成就,这是有道理的,不是佛偏心。这正是《普门品》里面所说的应以什么身得度就示现什么身。古人也有说孔子、孟子、老子、庄子都是菩萨再来的;但是我们佛门的大德也有说,在理论上讲是讲得通的,佛菩萨示现,随类化身,示现,但是在事上讲没有根据。理论上决定讲得通,事实上没有依据。这就讲大事因缘。
「一」,这个意义很广,可以说唯一。唯一这就好讲,单纯的,就是讲生死大事。可是这个一里面还有很深的意义。佛法所求的就是一,你看讲法界叫一法界,一法界就是真实的法界,所以叫一真法界。一就真,二就不真。所以在修行里面求一,一什么?一心。一心是真心,一心是本性,二心就是妄心。我们中国人常讲三心二意,这表示一个人不专心。「三心二意」这个成语是出自於佛经上的。佛经讲心,有真心、有妄心,妄心就是三心二意,三心怎么讲?真心迷了以后就变成识,唯识里面讲的识,识,阿赖耶就是第八识,这八个识都叫做心,叫八心王。阿赖耶是心,末那也是心,第六意识也是心,叫意识心。所以讲三心就是讲到阿赖耶识、末那识、第六意识,称这个为三心。称二意,那就是末那是意根,第六是意识,这个二意,三心二意;换句话说,阿罗汉以下的都用的这个心,都是用三心二意。
在《百法》里面讲叫异生性,这个心就是异生性,异生什么?跟佛不一样,跟佛不相同,这就是用八识,你只要用八识就是异生心。如果不用八识,不用八识用什么?用一心,就是用真心,真心那就是同生性,跟佛用的心是相同的,所以那就叫成佛,这就是禅家讲的明心见性,见性成佛。见性为什么成佛?见性之后你用的那个心跟佛相同,所以说你跟佛是同生性。如果我们没有见性,也就是我们没有达到一心,那我们跟佛不同,我们跟佛是异生性。跟佛不一样,会有思想、会有妄念,这是不一样的,跟佛不一样的。所以《百法》里头同生性、异生性是这个讲法。
由此可知,这个「一」重要,禅宗也是讲「识得一,万事毕」。真正认识一,一切事都没有了。可见得这个一很重要。《华严》讲一真法界,《维摩经》讲不二法门,不二就是一。你明白这个原理原则,你就晓得净土宗修行的方法非常之巧妙,因为它修行的目标就是一心不乱,以这个为目标。所以我在讲《华严经》的时候常常提示同修们,一真法界是我们所入,我们希望证得的。用什么方法去证得?要用一心。一心是能证,一真是所证。你要没有能做到一心不乱,一真法界永远是可望不可及,没有法子达到的。从这方面我们也能够明白,净宗法门是契入一真法界最直捷的一个法门,也最简单,最直捷的。所以这个「一」的意义里面是相当之深,也相当广。第二小段说:
【法华云。诸佛世尊唯以一大事因缘故。出现於世。】
这是我们引经来证明。《法华经》上释迦牟尼佛自己说的,不但是他出现在这个世间,十方世界所有一切诸佛要示现在这六道里面,都是为这桩事情,都是帮助众生超越三界。
【华严云。如来成等觉出兴於世。】
『成等觉』就是示现成佛,以佛的身分出现在世间。
【以十种无量无数因缘。乃至广说如是等无量因缘。唯为一大事因缘。唯欲众生开示佛知见故。】
《华严》这个经文丰富,所以说的东西都说得很详细。它经文长,所以就讲得详细。它比《法华经》里面所说的就更明白、更清楚。『大事因缘』,根据这两部经的解释,两句话做了个总结,就是「开示悟入,佛之知见」。这两句话诸位要记住,也就是佛陀教育的宗旨。人家问佛教究竟是什么?你可以用这个答覆他,开示悟入佛之知见。佛教一切众生就是教这个东西。开是开启,好像我们把这个门打开一样,门打开;我们自己不会开,佛帮助我们把这个门打开。门打开之后,我们不识货。譬如说像我们在台湾故宫有很多的宝藏,故宫门打开,我们进去了,我们虽然看到了,不认识货,不知道这些东西的价值,必须要有人来给我们解释,这个解释就是指示,给你一样一样说明。『示』就是一样一样指示给你看,我们才晓得这个东西的价值,那实在讲真的不识货。
从前李老师笑话我们的学生,你们到故宫博物院去,如果这个东西要给你一样,你会拿什么?一定拿那个很漂亮的,明清的玉器,一定会拿这个东西。那个商周的彝鼎破铜烂铁你们决定不会要的,他说那才是宝贝!那是无价之宝!这个玉器看起来很漂亮,没有什么了不起,没有历史价值。所以要认识、要识货。所以佛就给我们指示,指示什么?就是哪些是真的,哪些是妄的,哪些是永远不变的,哪些是刹那刹那在变化的,佛把这些东西告诉我们。所以佛能够做的就是开示,悟入是学生的事情。做学生的人听了佛的开示,能不能觉悟?这个觉悟是恍然大悟,一下明了了。
『悟』是开解。懂得了,真的懂得了,懂得怎么样?你还没有受用,你还得不到受用。要想得到受用,入这个境界,入进去自己才得到受用。所以这个悟有两种,有解悟、有证悟。解悟没有用处,要证悟才能得到受用。什么叫证悟?就是确确实实将这个理事跟自己的心境融合成一个。我们用古人的一个例子来说,如果真正契入到这个境界,他的思想,他的见解跟我们凡夫不一样,起了很大的变化;拿现在讲就是人生观跟宇宙观不一样,在他观念里面,尽虚空遍法界是一个自己。所以他在境界里面决定没有分别、没有执著,尽虚空遍法界是一个自己,这叫证。
如果在境界里头还有是非人我,他解得再多,他没有能够证入,他得不到受用。这个意境很难体会。我们再举个浅显的例子,诸位冷静细心去想一想,你能够得到一点方法。就好像我们作梦,作梦大家都有经验,作梦的时候因为自己不知道在作梦,所以梦里头还是分自分他,还是起心动念、分别执著,跟我们现前清醒的活动好像没有什么差别。如果你在梦中一下觉悟了我现在在作梦,这个梦中所有的境界都是我自己变现的,没有别人;心外无梦,梦外无心,全是我自己变现的,梦里面一切人都是我,梦里山河大地也是我,梦里面的虚空还是我,除了我自己一个之外,并没有第二物,这是你证入了,我们佛法里面讲「证得清净法身」。
佛有三身,法身。什么叫法身?法是一切万法,知道一切万法是自己,这叫证得清净法身。所以他对於一切众生平等的慈悲,为什么?都是自己。同体大悲,真正是同体!就好像在梦中,梦中所有一切你喜欢的人,你讨厌的人统统是你自己心变现出来的。能变的是一个心,岂不是同体吗?所以你在那里爱恶都没有了,在这个境界里头得平等心、得清净心。这是事实真相!佛跟我们讲,我们摇头不相信,为什么不相信?我们迷得太久了,迷得太深了,现在一下叫你观念换过来,换不过来。所以我们是把假的当作真的,无始劫来就把假当真的,现在佛告诉我们有真的,这是假的,我们不相信,我们不能接受,道理就在此地。
整个梦境是自己变现的。诸位要晓得,这是佛告诉我们的,山河大地,十法界依正庄严,经上讲无量无边恒河沙数的世界,哪来的?统统是我们自性变现出来的,西方极乐世界也不例外,阿弥陀佛也不例外。一切诸佛,一切菩萨,一切刹土,统统是我们自性在那里作梦变现出来的。我们夜晚睡觉作梦,那是我们的意识心变现出来的,现在这个境界就是我们真如本性变现出来的,诸位要了解这个情形。
所以佛法说「心外无法,法外无心」,你要自己认为我心外有法,佛说那叫外道。佛家讲外道就是心外求法。心外求法,实在讲是迷不是悟,所以迷了叫外道,悟了这是佛菩萨。开示悟入就是要悟入这个境界,也就是简单的讲平等法界。佛法无论是哪一宗,无论是哪个法门,可以说它的方法、手段不相同,所达到的境界完全相同,都是要达到这个境界。这个境界是真实的境界,所以你在平等心、清净心一念不生当中,这个境界现前。佛是为这个原因出现在世间,这真正是不生不灭的法。下面简单说明就是:
【亦即欲一切众生开明本心。】
『本心』是真心。
【同佛知见。】
『知』就是智慧、就是知识,『见』是见解。换句话说,我们的智慧,我们的思想,我们的见解,与诸佛相同。
【等成正觉。】
『正觉』就是指佛。『等』,我们跟他平等。他成正觉,我们也成正觉。成正觉是理所当然,为什么?因为你本来是佛,所以你成佛绝对不是过分的,本来是佛,应当成佛。这是说明大教就是释迦牟尼佛出现在世间的因缘,他为什么到这个世间来?像我们这些人到这个世间来,这是没办法,无可奈何,业力牵著来的,不能不来。来干什么?来受果报的。这个事情如果我们真的是搞明白了,我们在这一生当中你的心会清净,不会有烦恼了。遇到逆境,我前生造的业,这一生该受;逆来顺受,不怨天不尤人,甘心情愿来受,我自己造的。我前生修的福,这一生该享福,前生造的罪业,这一生该受报,这没话说的。
所以人真正相信因果报应,跟诸位说,天下真的太平了,社会不会动乱。每个人晓得自己身分,看到人家富贵不羡慕,为什么?前生造的。富贵人能够帮助贫穷人,他修福,贫穷人能够自立发奋修福,来生得福报。真正晓得这个祸福的因缘是什么?你知道这个才行。看到别人富有,嫉妒,把它抢来我们来瓜分,这样子做法违背因果,这是造罪业,所以他愈来愈穷、愈来愈苦,为什么?他造的因不好!你要想好,你要造善因,要造好因,他不懂得这个道理,他不相信。我们看第三节:
【本经兴起因缘亦复如是。】
跟前面讲的这个总因缘没有两样。
【经云。我观如是利益安乐大事因缘。说诚谛语。可见与华严。法华。同为一大事因缘也。】
这上讲的『经云』,这句话是玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》里面一句话。这句话说得很清楚、很明白。释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》,讲净土法门,为什么?是『利益安乐大事因缘』。佛说的,他讲的这个法门是『诚谛语』,真诚实在。就是《无量寿经》、《弥陀经》里面所讲的话,句句话都是真诚实在的话。
【疏钞云。】
这个『疏钞』就是《弥陀经疏钞》。莲池大师做的。
【今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。】
这首先给我们说出来,这个法门修学的因与果,因就是『一心持名』,果报就是不退成佛。不必等到将来得这个果报,现前就得到。你现在真正是用一心持名,你现在就得不退,现在就得成佛。为什么?一念相应一念佛,念念相应就念念佛,不必等将来,现在就得到。佛是什么?刚才讲「一心」,一心就是佛,二心就是众生。我们用什么方法来修一心?用持名这个方法。我们这个心里面什么念头都没有,就是一句阿弥陀佛。你一念,你就一念成佛,二念就二念成佛,念念就念念成佛。
成佛并不是很希奇、很玄妙的,不是。成佛就是成一心不乱。因为一心就是真心,刚才讲同生性。佛菩萨是一心,我们现在也修到一心。一念时间很短,但是我这个很短,我这一念跟诸佛菩萨心相同,如果能够把这个一念保持下去,那你就念念成佛了。佛菩萨他们的能力他能保持,他永远保持在一心里面,我们这个一心偶然得到,保持不长,二念、三念就起妄念了。如何能保持这个一心,这叫做功夫。我们念佛人功夫从这说的,怎样保持这个一心。你要明白这个道理,晓得这个修行关键之所在,你就应当要排除一切的杂念、妄念,也就是说,与我们生活不相关的,不需要知道的,不需要起心动念的,尽量不要去动这个念头,为什么?不相干!尽可能保持阿弥陀佛,保持这一念,这个要紧,这真正是修行的秘诀。
诸位要知道,只有这一句阿弥陀佛是修一心不乱,是修不退成佛的妙法,除此以外都是杂念,都是妄想,都是六道轮回的因缘。所以古德教给我们,劝勉我们,叫我们知道事情愈少愈好,认识人愈少愈好,知事多时烦恼就多,你认识人多了是非就多,心得不到清净。真正得到定功,所谓定功就是你能够常保住这个一心不乱,这个时候你可以知道一些事情无所谓,认识一些人也没关系。为什么?他不妨碍你。现在我们知道的事情多,认识人多,对我自己会产生妨碍。这个妨碍是什么?就是叫我自己会起心动念,这就是妨碍。
所以佛法,真实跟诸位说,佛法里面没有秘密。佛教这个密宗,它这个「密」是深密不是秘密。秘密总是不可告人之事,那都不是好事情,好事情用得著瞒人吗?用不著!所以它的密是深密不是秘密。因为理深,境界太深,我们一般人不能够理解,所谓是不可思议的境界,是这个意思,绝对没有秘密。
学佛的关键所在就是如何能保持一心。我这个心里面只有一句阿弥陀佛,这就是清净心,如果这句佛号没有了行不行?没有了不行,你说我心里什么都没有了,什么都没有就变成无想定。无想定这是错误的。所以佛法讲无是无想也无无想,你有无想也不行。无想是无明,想是妄想,所以说妄想不能要,无明也不能要,就是想不可以要,无想也不可以要,这怎么办?这个事情就麻烦了。我们心里头有一句阿弥陀佛,只有这一念,可见得我不是无想;除这一念之外没有第二念,我没有想,真正做到了无想也无无想,这个法子妙!这才是佛法里面所讲的中道第一义。可见得持名念佛确实是标准的中道第一义的修行方法,妙极了。这个「一」要知道保持,这是以《疏钞》,莲池大师教导我们修行的因果秘诀。
【若能谛信。】
『谛』是真的相信,实实在在相信,一丝毫怀疑都没有,这叫「谛信」。
【何须遍历三乘。】
『三乘』就是讲我们修行的次第。我们从人天乘修到声闻、缘觉、菩萨,慢慢再成佛,一个次第、一个次第往上提升。他说你要真正相信念佛这个法门,何必要去搞三乘,用不著了,一步就成功了。
【久经多劫。】
成佛,佛在一般经上讲三个阿僧只劫,这是对小乘人说的。佛在《华严》上讲成佛要无量大劫,对菩萨讲的。这个法门不需要,一生就成功,不需要『久经多劫』,也不需要经历三乘,不需要!
【不越一念。顿证菩提。岂非大事。】
所以这个法门,这个经要讲大事因缘,比《华严》、《法华》讲得究竟、讲得圆满,为什么?《法华》、《华严》还要经过无量大劫,还要经过菩萨五十一个阶级,这个不需要,这是一念就成功。所以佛出世度众生成佛道,他的本愿本怀都在这部经上。因为这部经许多人不能相信,所以佛才说出其余种种经典来辅导,来诱导他们归到这个法门,用意在此地。佛度众生真实法门就是这个法门,其他的法门逐渐逐渐的,慢慢的,把你水准提高提高,到最后还是归到这个法门。所以善根深厚的众生,一下接触到,他什么麻烦都没有,直截了当就成就。
【可见净宗正是直指顿超之法。】
它这个方法是直接,是『顿超』。
【以念佛心。入佛知见。】
这正是《观经》三福末后一条讲「深信因果」。深信因果就是念佛是因,成佛是果。我最初读到这一句的时候,想好多年都想不通,因为我觉得很奇怪,深信因果应该摆在第一条人天乘里头讲,为什么讲菩萨?菩萨难道还不知道因果吗?所以这个问题搞了好多年都搞不通。到最后忽然想通了,念佛是因,成佛是果,真的,这个因果很多菩萨不知道。菩萨要晓得这个因果,其他的都不修了,他都会放弃了,都搞这个。所以这个因果不知道,在大乘法门里头才钻来钻去。
我自己修学也是如此,过去三十年当中,多少大乘经论我在那里研究,到处在宣扬讲解,就是因为什么?不知道念佛是因,成佛是果,不晓得这个。一旦晓得觉悟了,那《华严》、《法华》都不讲了,《楞严》统统不讲了。所以要不晓得,那些经典丢不掉,看到愈看愈好,愈看都没有一样不殊胜。这一下明了之后,才真正是体会到古人所讲的,这所有一切经都是帮助你归入这个法门。这是我亲身体验的。看到古人这样说法,这个说法一看就是先得我心,我就是走这条路,他说出来了。
诸位你们现在接触很多学佛的同修们,都在研究这些大乘许许多多经论,兴高采烈的在那里搞得轰轰烈烈,你就明了了,他不知道这个因果。他要知道这个因果,他马上就回头了,他不晓得这个因果。所以这就是『以念佛心』,这是因,『入佛知见』这是果,这就是菩萨应当要相信的,深信因果。
【净宗之兴起。正由此大事因缘也。】
这是净土宗的兴起。下面这段这就是专门讲本经的兴起,这是第二大段。我们分成几个中段来研究,第一个是「称性极谈,如来正说」。这个标题我们决定不能轻易看过。
【华严。法华。均圆顿称性之教。】
这是我们中国佛教界,无论哪一宗,无论哪个法门大家共同承认的。《华严》、《法华》是一乘圆教,这是大家统统承认的,是如来称性而说的,这是决定没有怀疑。
【但其归趣。却在本经。】
这两部大经最后归结、趣向是在西方极乐世界,也就是归到《无量寿经》上来。所以《无量寿经》是《华严》、《法华》的总结。
【要解云。】
就是蕅益大师说的。
【绝待圆融。不可思议。】
『绝待』就是绝对,没有跟它相对的,他圆融到了极处,超过了《华严》、《法华》。
【华严奥藏。法华秘髓。】
『奥藏』与『秘髓』简单的讲就是精华。《华严》、《法华》的精华都在这部经上。
【一切诸佛之心要。】
『心』是中心,『要』是精要。
【菩萨万行之司南。】
『司南』像指南针一样。诸菩萨所修的无量无边的行门,这个经是指南。
【皆不出於此矣。】
这个『此』就是指本经,不出本经。换句话说,本经一展开就是一部《大藏经》,释迦牟尼佛四十九年所说的整个《大藏经》归纳起来就是这部经。这部经既然是《华严》、《法华》的精华,也就是说一切经的精华。尤其是《华严》,一切经都是《华严》眷属,一切经都是《华严》的枝叶,《华严》是根本,根本还归作它,它是根本之根本。所以读这部经就读了整个的佛法,一样都不漏。我们在前面跟诸位提过不仅是释迦牟尼佛四十九年的总结,也可以说十方三世一切诸佛所说无量无边的经教的总结。归纳起来就是这部经,这部经展开来就是无量无边的佛法,我们才晓得这部经的重要性。
底下有一段,这段话讲得非常之好,是日本道隐法师说的。这个人是唐朝时候人,在我们中国留学,回到日本去之后很有成就,也是把净土宗传到日本去的。这个人他的传记我们不晓得,看这个情形,他可能是善导大师的学生。因为当年日本的一些高僧跟韩国这些高僧在中国留学,亲近善导大师的人很多,他们对善导大师非常尊敬,所以日本有很多寺庙叫善导寺。我们台北的善导寺是日本人建的,用善导的名字做寺庙的名称。所以你这一看善导寺,你就晓得它一定是净土宗的,善导大师是净土宗第二代的祖师,所以它决定是净土宗。道隐法师说:
【五浊恶世。造恶之时。其难非一。】
这句话尤其在我们今天体验得非常深刻。现在人真是起心动念无不是恶,无不是罪;正像《地藏菩萨本愿经》上所说的,一点都没错。古人起心动念造恶没有现在这么广泛,没有现在造得这么深。你看那个时候人文章上就这样说,这真的是难。
【特此一门。至圆极顿。】
这『一门』就是讲念佛法门,也正是讲的《无量寿经》。
【而且由其简易直捷。】
经文字少,含义丰富,方法简单明了,只教你念一句佛号,什么人都会念,所以真是『简易直捷』。这个直捷就是直捷得一心,直捷修一心不乱的,而且直捷修中道第一义。教我们这个念头不落空也不著有,空有两边都不住,这个方法的确是妙极了。
【则出世之正说偏在斯经。】
这个『斯经』就是指《无量寿经》。如来出现在这个世间,正式讲的一部经就是这个经,其他的经是辅助的、是帮助。好像读书一样,这是正科其余是副科,正科就是这部经!所以道隐法师讲得这个话很有道理。
【一代所说归此经。】
『一代』就是释迦牟尼佛一生所讲的。就是四十九年所说的一切经最后归到这部。
【如众水归於大海。】
他是把一切经比作河流,把这部经比作大海,所有这些江河统统流入大海。所以千经万论,处处指归,到后来统统归在这个法门。
【由此言之。百万阿僧只因缘以起华严之典。】
《华严经》上讲的是无量因缘佛出现於世。
【一大事因缘以成法华之教。】
《法华经》是佛以一大事因缘出现於世,一切经里举出这两部称性的圆教来做一个例子。
【亦唯为此法之由序。】
这一句话说得重,分量太重了。『由序』是什么?你看我们经有三分,序分、正宗分、流通分,序是引导。《华严》、《法华》变成本经的引导。底下这是黄念祖居士的话,他解释得更明白。
【盖谓华严。法华两经只是本经之导引。本经正是一大藏教之指归。】
不仅是《华严》、《法华》的指归,是整个《大藏经》,也就是释迦牟尼佛四十九年所说一切经归宿,归到这个经上去。《华严》、《法华》虽然是一乘圆教,它的作用是什么?作用是引导你入这个法门,它作用在此地,所以这个经是正说。
【华严末后。十大愿王导归极乐。是其明证。】
这是最有利的证明。《华严经》能够称到究竟圆满就是因为它归到极乐世界。我们自己读《华严经》也是体悟到这个事实,那就是学佛的人不管你学哪个法门,不管你学哪个宗派,你到最后的结果到哪里去?都到华藏世界。华藏世界是个大海,不管各宗各派真正有成就的统统入华藏,同入毗卢性海,入华藏世界。入了华藏世界,你遇到普贤菩萨,跟著普贤菩萨还是到西方极乐世界去。拐个弯还是到西方极乐世界去了,那不如我们现在直接就去。他拐个弯你要晓得要多长的时间,这就讲三个阿僧只劫,无量阿僧只劫,他拐这么大的弯,耽误这么长的时间。你要是现在就到西方极乐世界,到那里差不多都快成佛了,他们才入学,才进来,这不一样!
这是我们读《华严经》体悟到这个事实,这是真正的思想。所以我入这个法门,他讲的这个话是对我说的,完全如此。我是《华严经》引导我入这个法门的,没有这十八年《华严经》的基础,这个法门我还是不认识,还是不相信。所以这十八年的《华严经》真正不容易,总算很幸运还认识了。还有多少人一生搞《华严》都没有觉悟,那怎么讲?死在教下,没有觉悟。这是真正在教网,教就像网一样,迷宫,从这里头真正钻得出来很幸运,多少人迷在这个教网里头,一生钻不出来,那就很可惜。所以这个教实在讲也是很危险的一个方式,的确要有好老师指导。开示要悟入,要悟,不悟出不来,一定要觉悟。所以这段话说得非常之好。可见得道隐法师对於大教他真正有觉悟,真正有悟处。
【楞严云。忆佛念佛。现前当来,必定见佛。净念相继。自得心开。】
这是《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》里面的经文。这章经文文字不多,印光大师把它列在五经之一。经文总共只有二百四十四个字,比《心经》还短,《心经》二百六十个字,它二百四十四个字。文短意思非常之深广,也可以说把一大藏教统统都包括了,可以说是净土宗的《心经》,也可以说是整个大藏经的《心经》。《般若心经》不能代表整个《大藏经》,《楞严・大势至菩萨念佛圆通章经》可以代表整个《大藏经》。所以印光大师把它特别提出来,附到净土四经流通称为净土五经,这个眼光了不起,独具慧眼。
『忆佛念佛,现前当来,必定见佛』,这把净土法门一句话说尽了。忆是心里头有,忆想。所以诸位要晓得你念这句阿弥陀佛是念佛,你想阿弥陀佛也是念佛,你读《无量寿经》还是念佛,为什么?《无量寿经》统统是西方极乐世界依正庄严的境界,统统都是念佛。绝对不是说我读经不是念佛,念佛不是读经,念佛是读经,读经也是念佛,一桩事情。所以你在开车听录音带,听读《无量寿经》的录音带,听的时候还是念佛,忆佛。现前是现在。
感应的经验很多,像我们这边甘贵穗居士,你们很多同修认识的。她在念佛当中看到莲花,她不是眼睛看花的,是看得清清楚楚、明明白白。而且莲花上有她自己的名字。这个我们对外都不说的,对外说这个东西好像是妖言惑众。她自己从来不轻易告诉人,我是前几年到这边讲经,她告诉我的,她问我这个问题。莲华之美无法想像,从来没有见过,也从来没想过。所以我勉励她好好努力。她妈妈告诉我,最近她又退心了。这个世界修行进进退退,没有好的增上缘会退转。为什么会退转?实在讲还是在理论上这个基础不够,理论基础坚固,决定不会退心。所以现前见佛,她是见莲花,也有同修见到阿弥陀佛的,这是讲我们现代的人。如果我们在《往生传》、《净土圣贤录》里面去看,那古人见到就更多。慧远大师一生见到三次西方极乐世界,依正庄严统统看到。他说跟《无量寿经》讲的完全一样,现前见佛。
「当来」是你临终往生西方极乐世界时候见佛,这是一定的。念佛的人临终的时候佛来接引,你一定见他跟佛一道去。所以这个法门是一生成就的法门,这个法门的确一生就证得不生不灭的法门。所以人往生不是死了往生的,活著往生的,这一点诸位千万要记清楚。人在临终时候你还没有断气,没死,你看到佛来,跟他去了!所以是活著去的,不是死了以后才去的,是去了以后再死的,是这么回事情。
如果福报大的,所以修福很重要,福报大的,他临终没有病苦,他见到佛来,他会说佛来接引,我跟佛一道走了,他能够说得出来。那个福报差一点的人,临终时有病苦,也看到佛来接引。他也很欢喜,他也要说,口没有声音,你看他嘴唇在动,他在说什么话,我们不晓得说什么话,也许他看到佛来说:我跟佛走了。但是没有声音,我们听不到,这种情形很多。但是有的时候有瑞相,见到佛光,或者闻到异香,这都可以说证明他如果是真正念佛,临命终时真正念佛,那是决定往生。所以要晓得这个法门往生是活著往生,真正是当生成就的佛法。如果死了以后,那是隔了一生;这个没有,他一生成就。这是真正的大事,『必定』这个语气非常之肯定,「必定见佛」。
底下这个两句,我们尤其是要把它牢牢的记住,『净念相继,自得心开』。这当中还有一句「不假方便」,当中省掉了。不假方便是不要再用别的方法,就是这个方法就够了,不必再用什么修禅定,或者修观想,修其他东西来帮助助修,用不著。所以《楞严经》上讲的「直截了当」就是一个方法。你要问这什么阶段修?那大势至菩萨讲得很清楚,「大势至菩萨与五十二同伦」,同伦就是同类,伦是类的意思。这五十二就是菩萨五十二个等级。从初信、二信一直到十信,十信、十住、十行、十回向、十地,五十个位次,等觉、妙觉,妙觉就成佛了;换句话说,他从初发心一直到成佛,用什么方法?就是用念这一句阿弥陀佛的方法,他不要用第二个方法。这是五十二个阶级的菩萨就用一个方法,这跟大势至菩萨同类的。
所以夏莲居居士在《净修捷要》里头说,我们净土宗初祖是谁?就是大势至菩萨,他说这个很有道理。他说:我讲净土宗祖师,初祖应该是大势至菩萨。他那个念佛才念得专,才念得一。所以印光大师一生,人家说他大势至菩萨再来,你要是看他一生,他这个修行的方法,他的确很像大势至菩萨。他真的专一,他不搞第二法门,一生当中就抱著一句阿弥陀佛,他一生自行化他,都是一句佛号,很像大势至菩萨。他与这个经相应,也就是说,他把这个《圆通章》彻底、圆满的做到了,做得很像。所以他不用第二个方法,真的是一门深入。
【奇妙疾捷。莫过於是。】
这个方法太奇妙、太快速了,决定是一生成就,决定不需等到第二生。如果你有悲愿,你说我来生要还度化一切众生。行,《无量寿经・四十八愿》,后面的五愿讲得很清楚,你到西方极乐世界跟阿弥陀佛打个招呼,你马上回来度众生。行,阿弥陀佛:算了,你算我极乐世界的菩萨了,你已经来报过到了。阿弥陀佛神力加持你,你在十方世界度化众生,决定不退转,没有隔阴之迷,智慧神通、道力阿弥陀佛加持你,帮助你。这又何乐而不为?
所以不希望到西方极乐世界去,那就真是李炳南老居士所讲的「非愚即诳」,他要不是愚痴就是诳妄!如果是个头脑清醒正常人,没有一个人不愿意到西方极乐世界去。到西方极乐世界得大自在,自行化他都能够随心所欲,真正能够做得到。你要不求生西方极乐世界,你虽然有愿,未必你有能力达得到。这个要知道的,愿力是值得赞叹,值得敬佩,你能力做不到。
【一切众生由此得度。十方如来乃称本怀。】
『一切众生』实在讲只有这个法门,是彻底、究竟圆满的得度,那真正得度了。十方如来教化众生就是希望众生快快成佛,那众生有缘遇到这个法门,依照这个法门去修学,一生当中果然成佛了,那诸佛心里,他的愿望达到了。所以依照这个法门修学,以这个法门劝导一切众生,这是诸佛的本怀,诸佛的本愿。与诸佛同心、同愿、同行,那诸佛怎么会不护念?那个护法神怎么会不保佑?这一定的!所以你信心真的坚固之后,一切这大灾大难当中,你的心决定是清净的,为什么?你确确实实晓得,一切诸佛菩萨护念你,一切护法善神保佑你,你决定是临危不乱!你有信心,事实确实是如此。
【本经所宣。乃如来真实纯一之法。无有权曲。故名正说。】
佛在一切经里面所说的一切法都是委曲婉转,来慢慢诱导你,本经没有,本经是直截了当。『权』是权变,方便说。『曲』是委曲说。这个经里头没有,自始至终没有这种经文,都是直截给我们开示的,而且是『真实纯一』。所以这个经在一切经里面称为第一经,换句话说,经里面没有一句废话,句句真实。
【世尊称其本性。和盘托出。毫无保留。故名称性。】
如来从真如本性流出第一真实法。纯真无妄,没有掺杂一点世俗的概念,一点都不掺杂。
【一切含灵。皆因此而得度。】
这就是前面所讲「三根普被,凡圣齐收」。一切众生遇到这个经,没有一个不得度的。这个『得度』就是往生不退成佛,一生成就。
【乃称性中登峰造极之谈。】
《华严》称性,《法华》称性,《楞严》称性,《般若》也称性,但是这是一切称性里面『登峰造极』,究竟圆满的。所以这个标题里面讲「称性极谈,如来正说」。第二段是讲这部经摄机,他所摄受的根机。
【三根普被。圣凡齐收。彻上。则如普贤。文殊。尚发愿求生极乐。】
这在经文里面我们可以看到的,在《华严经》上普贤、文殊都发愿求生净土;不但自己发愿求生净土,而且还劝导华藏会上四十一位法身大士就是全体,华藏和一真法界所有一切菩萨,大家统统求生西方极乐世界。这是我们在《华严》上看到不可思议的境界。
【彻下。则五逆十恶。临终得遇善友。教以念佛。十念成功。亦生彼国。】
昨天跟诸位报告了『五逆十恶』,这个造的是无间地狱的罪业。他要是在临命终时遇到善知识,这个善知识劝他赶紧念佛,求生西方极乐世界,他也能成功。可见得这个法门度众生是度得圆圆满满,真的一个众生都不会漏掉。不像其他法门,它度众生是局部的,度某一类的众生;这部经度众生是圆满的,不管哪一类,除非是你没有遇到,或者是你遇到不肯相信。你要遇到肯相信,没有一个不得度。
我们学佛,佛的法门很多,我们不晓得自己根性,我们就学禅,我们学教,我们学戒律,我们学密,到底自己能不能成功?没有把握。为什么?不是法门不好,怕自己不对那个根机,不契机就没有办法成就,只能种善根,这一生不能成就。遇到这个法门晓得了,他是什么机都收的;那遇到之后,自己决定没有怀疑,决定成就。所以遇到这个法门,不必考虑我自己什么根机,不要考虑这个问题。遇到其他法门自己要考虑,换句话就是,我合不合这个条件?遇到这个法门不考虑这个问题,任何人都符合条件,只要你相信、发愿,肯念这一句阿弥陀佛,那都成功,没有一个不成就的,所以这是它这个法门最殊胜之处。
再看,翻过来看第八页:
【本经云。值斯经者。随意所愿。皆可得度。】
这个是《无量寿经》上的经文。『值』是遇到。你能够遇到这一部经,你能够相信,能够理解,能够依照这个经典来修行,决定可以满你的愿。最难的、最高的是成佛之愿,连那个成佛的愿都可以满你的愿了,那其他的都是鸡毛蒜皮,哪有不能满足的?所以说「佛氏门中,有求必应」,没有一样求不到的!这个「求」一定要如理、要如法,佛菩萨加持,佛菩萨不会帮助你增长烦恼。你要求增长烦恼的,增长贪瞋痴慢的,佛菩萨不会加持你。但是诸位要晓得,魔会加持你,满足你的贪瞋痴慢,佛不会加持这个。佛会加持你的清净心,加持你的慈悲心,佛加持这个。
我有一年在台北市法华寺,在那个西门町很热闹的闹区一个法华寺,我在那边讲过一部《地藏经》,讲过一部《弥陀经》。讲《地藏经》的时候,有个出家的法师,听到我讲这个「佛氏门中,有求必应」。我讲经下来之后,他跟我说:净空法师,你讲这个话我不相信。我说:为什么?我向地藏菩萨求个电冰箱,求了三年都没有求来。我就问他:你几个人住?他说:我一个人住。他一个人住茅蓬。我说:你一个人住,要个电冰箱干什么?我说:你这是贪心,菩萨不会满足你的贪心的,菩萨满足你贪心,岂不是变成魔鬼了。菩萨能够满足你的道业,我说你求电冰箱,求没有感应,我所求的,我学佛这几十年当中有求必应。我求什么?我求经书!听说有什么样的书本,哪一种注解很好,心里就想得到,最长半年,短的时候大概半个月、一个月就会有人送来,很奇怪,而且版本都非常好,有求必应。我说:我相信,我求的如理如法。我求这个东西,自己得利益,我要讲解给别人听,大家都得利益。你所求的是满足你私人的物质享受,这个错误的。
所以这个佛氏门中,有求必应是真的。要如理如法的求,合理合法,不合理,不合法的求,那当然没有感应,这个要知道。凡是不合情,不合理,不合法,那个一求就求到了,那决定是魔,他满足你的欲望。佛菩萨不会增长你的欲望,佛菩萨增长你的道行。
【末法众生。福薄障深。唯此一门。但信愿持名。便能功超累劫。往生极乐。径登不退。若无如是微妙法门。凡夫何能度此生死业海,而登彼岸。】
这一句话是千真万确的事实。我们生在末法,我们的福的确是薄,我们的障碍深重。在美国,虽然生活过得好一点,我在大陆上,大陆上生活非常的贫苦,我跟他们接触,我也常常跟他们讲,你们物质生活苦,但是精神生活愉快,只是你们自己不晓得,不晓得求。西方人物质生活过得比你们是好,精神很苦。他说为什么?我说:你不知道,西方人那个生活都是赊帐赊来的!我们中国人常讲无债一身轻,我说:你们大陆上人谁负债?他说:我们不负债。不负债多舒服、多痛快。我说:西方人的房子是欠帐欠来的,汽车也是赊帐赊来的,月月都要付。如果一旦工作没有了,一切都没有了。我说:那个精神生活很苦,所以你们这物质生活苦一点,如果晓得念佛的话,念阿弥陀佛,这个多舒服。
每天吃住不成问题,身心一点负担都没有,自在快乐。就是你们不会过日子,你没有想通,天天羡慕人家那个富裕的生活,好像心里不平,起憎恨烦恼,那是错误,你不晓得他那个日子怎么过的?照我们中国古人观念上,这个生活我们决定不会过的,为什么?凡是负债来的生活,决定不干。自己生活过得再清苦,没有债,无债一身轻,这是神仙生活!所以我说西方人从生下来到老死,债都还不清,都是什么银行的、保险公司的,都是欠他们的债。这个在我们中国人是决定不肯干的。所以说这个社会你要把它搞得清清楚楚,做一个比较,那大陆上人的生活的的确确有的地方比这个西方人生活舒服。会过日子,想通的话,那精神生活比这边要圆满,物质上欠缺,精神生活会很美满的,可惜就是他的文化、教育水准没落,虽有这个环境,他不能提高他的精神生活,这是非常可惜。如果精神生活真正得到了美满,物质生活逐渐会提升,为什么?大家会努力勤奋工作,会改善他的物质生活。
所以我们要晓得我们眼前生活的状况,知道我们痛苦症结在什么地方,如果能够把它消除,真正可以离苦得乐。因此在修行许许多多法门当中,能够叫福薄的众生也能成就,叫许许多多的障碍都能够突破的,可以说这个法门是最方便的。
『但信愿持名,便能功超累劫』。功是功夫。修别的法门,前面说过了要无量劫,要三大阿僧只劫,修这个法门一生就成功,等於说超过了无量劫,一生就能超过。『往生极乐』生到西方极乐世界,就能够证到不退转,圆证三不退。即使下品下生,也是圆证三不退,这是不可思议的。「圆证三不退」,后面会跟诸位来说明,非常非常的希有,非常的难得。『若无如是微妙法门』。这就讲的持名念佛这个法门,如果没有这个法门,『凡夫何能度此生死业海』。也就是这六道轮回是决定不可能超越的。今天在六道里头,要想超越六道轮回,不断烦恼就能成就,只有这一门。除这一门之外,那实在是太难太难。后面这一条说:
【元晓师云。】
『元晓』是韩国人,也是出现在唐朝时候的。唐朝那时候叫高丽,高丽国,到中国留学的出家人元晓法师,他是跟善导大师学的。他有《无量寿经》的注解。对於净宗修学弘扬成就都是值得后人尊敬、赞叹。他说:
【四十八愿。先为凡夫。兼为三乘圣人。】
佛开这个法门,普度一切众生,实在讲,他度众生的对象是什么?也就是最不容易度的,最难度的凡夫。不但是凡夫,是浊恶凡夫,就是五浊恶世,造一切重罪的这些凡夫,只要他肯相信,统统可以得度。这就是一切法门所不能度的人他能度,其他法门可以度的更不必说了。一切法门度不了他能度,所以这个讲度众生最圆满、最究竟、最彻底。『兼为三乘圣人』。三乘圣人是阿罗汉、辟支佛、菩萨,这是附带的,主要的是度浊世恶业众生。他说这个话对於我们修学信心真正是坚定了,晓得佛开这个法门以我们为第一对象,度众生第一对象。
【可见净土之妙。首为凡夫得度也。】
净土宗妙就妙在此地。凡夫一生不退成佛,这实在是非常非常之希有,也是真正难信之法。一生到西方极乐世界,就跟诸佛菩萨平等,这正是一切经里头佛没有这种说法的,但是它是事实。底下一段说「他力妙法,善护行人」。这段非常非常重要,凡夫为什么一生得度?一生成就?是靠阿弥陀佛神力帮助我们。所以这个法门叫二力法门,靠自己、靠佛,其他的法门单单靠自己,没有佛力加持。这个法门是佛力加持。
【末世修行。多诸障难。阴魔干扰。】
就像《楞严经》上讲的五十种阴魔。五十种就五十类,每一种里头无量无边。这些魔现在统统在世间,这我们开心法师讲的,天上至阴间,这些魔是前年七月间统统到这个世间来,扰乱社会。他看到,他来告诉我:为什么这些妖魔鬼怪统统都到人间来了?我就告诉他:这是世间有大劫难要来的预兆,绝对不是一个好事情,扰乱社会,干扰。
【行人正见稍失。便陷魔网。】
『行』是修行人。修行人见解稍稍有一点偏差,就会上他的当,就会落在魔掌里面去了。这个事情我们要特别留意。所以真正修行,要洁身自爱,一切道场还是少去为妙,这些什么法师大德讲经,少听为妙。那个没有老师怎么办?何必要老师,在家里念一句阿弥陀佛就可以了!你要能够有这个坚定的信心,你决定不会上魔的当。魔再多,对你也无可奈何,这是你正见不失。
没有人知道我,我在家里读经,看黄老居士的注解,看古大德这个五经的注解就够了,这样就不会错。今人的注解,我们把它暂时放在一边。所以我现在看注解,不看现代人注解。我这次印黄念祖居士注解,很多人奇怪,他说:法师,你对今人注解从来不提倡的,为什么印黄念祖老居士注解?你看我过去所印的这些书,今人东西没有印过,我都是印古人的。我自己读,读古人的,我很少看今人的东西。这样什么?我不得罪现代人,我统统不看,我没有偏心。
人家问我:你为什么要这样做法?我说:我时间来不及,古人的东西我还没有看完,我看按顺序来的。古人排在第一优先,今人排在最后。为什么这个排法?古人的东西,它经过历史这个一千多年,至少也有几百年流传下来,经过多少人的眼睛看过。如果它不是真正好东西没有价值,早淘汰掉了,它不可能流传到今天。尤其古时候印刷术不发达,人家花多少钱,花多少精力把它流传下来,这个东西有价值。现在人东西,我不识货,不识货当然只好摆在一边。现在还没有能力,不识货,我也不知道你东西究竟多少价值,我暂时把它放在一边,这总可以!先看那个古人这东西,已经有人鉴定过了,货真价实,决定不是假的,我先读这些东西,决定不会上当,不会错。我是基於这个态度不看今人东西。
黄老居士我信得过他,是信得过他的老师,夏莲居居士。他跟夏莲居居士二十年,夏老居士的传人,我相信他的东西不错。他这个东西我看过一遍,我觉得对於初学的人有很大的利益,但是我讲经并没有照他注解去讲。虽没有照他注解去讲,我的看法、想法决定与他是不谋而合的。所以这样的东西我们提倡,我大量的给他翻印,我也非常赞叹,所以这是正书。这个对於我们净土的修学有很大很大的帮助。这一次我还会告诉诸位,怎样去念黄老居士的注解。这个念注解有方法。
【楞严曰。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。】
这是教给我们在末法时期,妖魔鬼怪在这个世间,我们用什么心态来对这些人。这是佛在《楞严》上教给我们一个原则,『不作圣心』,不作圣心就不要好奇骛怪,不要把它认为那是很了不起的,这就没有事情,这是好境界。你要是有一点好奇心,觉得这个很了不得,你决定会上当,你就受它的害了。所以说你要把这所有一切境界看得很平淡,一点都不希奇,所谓说「见怪不怪,其怪自败」,他就无可奈何。所以他所能诱惑人,是人的好奇心,这个好奇心就是我们给这个受魔干扰的一个媒介。如果我们对一切境界都不好奇,魔再大的能力,对我也是无所以施展,他没办法施展的。你放光也好,你离地三尺也好,我看起来像看魔术一样,我们看魔术、看把戏一样,这有什么奇怪?不奇怪!他对你就没有办法了。所以《楞严》这个四句话很重要。
【可见行人稍有执著,便失正见。】
这就是执著这些奇奇怪怪的境界,为他动了心。
【即入魔途。求升反降。甚至堕入泥犁。】
『泥犁』是地狱。甚至於造了地狱的罪业,将来堕地狱,你还不晓得怎么堕的,你自己说:我是好心。好心做错了事情,做错什么事情?误导一切众生落在魔网里头,这要负因果责任。自己走错路了,那是没话说的;你再领导一些人走错路,那你要负责任,这个因果就背大了。所以误导一切众生,这个罪过很重。
【念佛法门。行人发心念佛。仗弥陀本愿摄受。威神加持。护持行者。魔不能扰。】
这是真正一心念佛的修行人,他有弥陀,有诸佛菩萨、护法神护持他,所以魔再厉害、再多也不能够干扰他。
【十往生经云。若有众生念阿弥陀佛。愿往生者。彼佛即遣二十五菩萨。拥护行者。一切时。一切处。不令恶鬼恶神得其便也。】
这是经上说的,一个真正念佛发心求生西方极乐世界的人,阿弥陀佛派遣二十五位菩萨护持他。这个地方要注意「菩萨护持」,不是护法神,比护法神高得太多;这个菩萨是阿弥陀佛派遣的,日夜保护你。所以你在一切境界里自然是心安理得,你不会有忧虑、不会有恐怖,你决定有诸佛护念,菩萨拥护,那护法善神更用不著说了,菩萨都保佑了,那护法神当然加持、保护,这一定的道理。所以这个念佛的功德无量无边,消灾免难第一殊胜的法门就是念佛。我们今天就讲到此地好了。
无量寿经玄义 (第六集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-06
上一次讲到第八页第三段「他力妙法,善护行人」。这是本经发起因缘之中很重要的一条。黄老居士注解这部经,可以说字字句句都有根据的,都引经据论来跟我们说明,其目的也就是真信的意义,希望我们能够信受奉行。末法时期学佛,障碍、困难非常之多,尤其是在我们现前这个时代,可以说是混乱到了极处的时代。我们要想在佛法上能有一点成就,一定要相信释迦牟尼佛;要相信释迦牟尼佛教给我们的四依法,第一个就是依法不依人,第二是依义不依语,第三是依了义不依不了义,第四是依智不依识,就是不要感情用事。能够遵守这四条教训,实在讲就等於亲近释迦牟尼佛没有两样,如同在佛的身边。所以这些大德们注、讲都是依据经论。在第二条里面,他举《十往生经》上说:
【若有众生。念阿弥陀佛。愿往生者。彼佛即遣二十五菩萨。拥护行者。】
『行者』就是发愿念佛求生净土的这个人。
【一切时。一切处。不令恶鬼恶神得其便也。】
这是佛力加持,也正是显示出净土宗所说的「二力法门」。自己一分力量就是你真信,你能够专信专修,这是自己的一分力量。佛力加持,在这个地方我们看得清清楚楚。《弥陀经》上也有一段话,引用在下面。
【弥陀经云。若有善男子。善女人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。】
这个地方讲『闻是经』,这个经就是指《阿弥陀经》。《阿弥陀经》与本经是同部,所以闻《阿弥陀经》就是闻《无量寿经》。这两部经是同属於一部,一个说得详细,一个说得简单,这是一部经。所以《弥陀经》上或者《弥陀经注疏》里面所讲的统统可以引用在本经。『诸佛名者』就是阿弥陀佛。阿弥陀佛这个名号就是诸佛名。这是莲池大师、蕅益大师在注解里头都跟我们说得很明白。这个「诸佛名」不是其他的佛名号,不是的;也不是《弥陀经》后面讲的六方佛的名号,不是的。这个诸佛名就是阿弥陀佛,就是阿弥陀佛的名号。
【是诸善男子。善女人。皆为一切诸佛之所护念。】
《弥陀经》上这段话比《十往生经》上还要坚定,比《十往生经》上讲得还要深广,为什么?『一切诸佛之所护念』。这是真的不是假的。所以我们要想得一切诸佛护念,你就念这个经,你就念阿弥陀佛就行了,这问题就是你相不相信这个话?这是佛说的,释迦牟尼佛亲自给我们讲的。在《弥陀经》上、在《无量寿经》上,十方诸佛给我们作证明,所以十方诸佛都是「出广长舌相,说诚实言」,给世尊作证明。如果这再不相信,那就没法子,那就难说了。这是一切经里面,我们很少看到有这种说法的。
【是故念佛人有四十里光明烛身。魔不能犯。】
魔要是能犯念佛人,你念佛的信心动摇了,或者你对於净宗法门起了怀疑,这个时候魔才能得其便也;如果你有坚定的信心,净念相继,魔对你是无可奈何。这是我们自己一定要相信的。因为在现在这个社会,谣言太多了,这就是什么?言论自由。在从前不行,所以就这一点来说,我们全世界不如中国大陆。因为中国大陆是不准你随便说话的,不准你随便写文章的;你的文章、说话要是能够迷惑人心,他马上就要处罚你,要禁止你的。所以所有宗教在大陆上都没有法子活动,对佛教比较好一点。
像新加坡政府管得也很严格,一般宗教管得相当严,但对佛教要宽很多。我在那里讲经的时候,他们到政府去报备,就曾经问这些官员。他说:你们为什么对佛教比较上好像优待一些?他们答覆得很老实,他说:你们佛教不团结。不团结就不会作乱,在这个社会上不会出问题,所以说比较上要宽得多。其他宗教活动限制得很严。这实在讲是对的,确实是对的。这个言论太自由了,搞得是非邪正不分,社会上这是动乱的根源。所以民主有它好的一面,也有它的弊病,它并不是十全十美,这是我们要知道的。过去中国的君主制度,有缺点也有它许多的好处,这是千真万确的事实,有它的好处。第四段就是第四个因缘,本经兴起的因缘是「暗合道妙,巧入无生」。怎样暗和?怎样巧入?这是我们必须要晓得的。
【无念与无生。】
这是佛教追求的目标。实在讲『无念』跟『无生』是一桩事情。无生就无灭,无念就无烦恼,就没有分别执著。
【远非凡夫之所能。】
这是真的,『凡夫』决定做不到。
【圆教八地菩萨。离一切心意识分别。始名真得无生法忍。】
《仁王经》上就是这样说法。《仁王经》把菩萨分为五类,这五类都用忍这个字来说。八地、九地、十地才叫无生法忍。由此可知,这无生忍确实不是容易证得的。无生忍怎么讲法?简而言之,就是你真正证得,彻底明了一切法不生不灭。不是讲四圣法界不生不灭,我们六凡也是不生不灭,这我们没有法子理解,无法接受。因为我们眼前所看到的,人有生老病死,世界有成住坏空,怎么可以说不生不灭?佛跟我们讲不生不灭是真相,我们现在看到的是幻相、妄相,不是真相,真相确确实实是不生不灭的。所以这个我们很难理解。到你真正理解、明白、承认了,你觉得这是事实,你已经证得了八地菩萨,而且是圆教八地。八地叫不动地,他的定功是无论在什么境界里面不动心,不管什么境界,决定不会起心动念,不会分别执著,所以他所见到的是宇宙真相,也就是《金刚经》上讲的「诸法实相」,他见的是实相。
【可见此乃圣者之所难也。】
所以凡夫怎么能做得到?圣人都很困难,要入这个境界都不容易!这个圣人是讲的阿罗汉、辟支佛以及七地以下的菩萨,都没有办法能够证得的。
【如来悬知末代罪浊众生。立相住心尚不能得。何况离相而求事者。】
这就是讲到这个法门的难与易。禅宗、性宗都是直接以无念无生为修学的目标,这一生当中几个人能够证得?实在是太难太难!如果我们看看禅宗史,诸位就晓得禅宗里面得禅定的有,那真的是不少,证无生的没见到几个,这是真的。得禅定,他有能力生四禅天、四空天。如果要是得无念无生,那他就是圆教八地菩萨,这在中国一千九百多年以来,中国禅宗里面恐怕十个人都找不到这样境界的,你就晓得这个真难!
禅宗里面讲「明心见性,见性成佛」,那他是不是已经到无念无生了?可以说他到了,他到是相似到,不是真实到。为什么?破一品无明,证一分法身,这叫大彻大悟,叫明心见性,是圆教初住菩萨,去八地还早!你看十住、十行、十回向,三十个位次,再加上初地到八地八个位次,三十八个位次;换句话说,四十一品无明,他已经破了三十八品,这才到真正无生。但是破一品无明,就是明心见性,就是见性成佛。所以要讲到圆初住这样的地位,在我们中国能找得到,禅、教里面都能找得到;但是讲到八地这就难了,太难太难!所以这是圣者之所难。佛他的神通道力不可思议,对於三千年的社会状况,他看得很清楚、很明白,他早就知道我们现前社会的状况。
『立相住心尚不能得』。立相住心就是净土宗的方法。立是建立,由西方极乐世界这个形相让你去想,让你去攀缘。住心不是无念,叫你把心住在这个佛号上,住在西方极乐世界依正庄严上,这都很难,住不住,一会心就跑掉了。这个意思就是前面提出来的,就是一向专念,你这个心都容易跑掉。『何况离相而求事』。那就更难、更不容易!这是讲道。无念、无生就是佛法讲的最高的道。
【此方便门。指方立相。】
指给我们西方,教你常常想著西方,你决定不要用现在科学这个理念去分析,我想西方,西方慢慢会给地球转回来了,哪里有西方?佛是给你什么?给你一个方向,你不必想著这个地球。佛讲了,太阳下山的地方,我天天就想这个地方。你能听佛的话就没错,佛说实在讲使你思想能集中,目的在此地!那你说:那我专想东方不是一样吗?佛叫你想西方,你偏偏想东方,你是故意给佛找麻烦、故意不听话!理论上说是可以的,但是佛教给我们哪个方向,我们就想哪个方向。在理论上讲,实在讲没有方向,没有方所。时空都是假的,都不是真实的,这是在一切假法里面建立这么一个方所,『指方立相』。
【摄心专注。】
目的就在这一句。『摄心』就是我们俗话讲「收心」。你能够把心收起来,你能够专注,这个要紧。这不但佛法这样讲,这个世间法也这样讲。我们中国古圣先贤所说的,孟老夫子就是这样讲的,「学问之道无他,求其放心而已」。放心是你心在外头乱走,把这个收回来而已,这就是学问!跟我们此地所讲的「摄心专注」一个意义。这真正是大学问。只要你心清净,清净心就生智慧,对於一切法都能够通达。
所以六祖实在讲,他是我们学佛人很好的一个榜样。《坛经》虽然是禅宗里面最高指导的经典,它里面的理论,任何一个宗派都用得上;并不是禅宗专用的,其他宗派不能用的,不是这样的,因为他所讲的都是原理原则。六祖凭什么?就凭清净心。所以你看他见五祖,他说得很好「弟子心中,常生智慧」。我们读了这一句,常常想我们这个心中一天到晚生烦恼,常生烦恼,常生妄想,常生分别执著,人家常生智慧。他为什么会生智慧?他说得很好「本来无一物」,他心里头什么都没有,所以他常生智慧。我们今天心里面的染污太多、太杂、太乱了,这是一个非常严重的问题。
所以佛法八万四千法门,门门都好,门门都是教我们恢复清净心的。你就试试那个法门,试试看能不能把你的心清净下来,如果你心果然用那个方法得到清净了,那个法门就适合你的根性,你就可以修。所以学佛在理上讲,不必选择法门,这是理上讲。事上讲,事是什么事?是我自己的事,自己的事这个要选择,就是这些法门理上都是一样,但是事实上,我的根性,我的生活环境,我的程度,哪一种比较适合。适合不适合的标准还是在清净心,我用哪一种方法我自己很容易得到清净心,这个方法对我就适用。他这个方法是方便,方便就是「指方立相,摄心专注」。
【即此妄心。持佛名号。】
初学,这个就好了。就用我们的分别执著,打妄想的这个心念,就用这个心念来念佛。所以真正学佛的人,我们从今天起,只想阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,我什么都不想;只念阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,我一切都不念,用这个方法来求感应。
【念一佛名。换除百千万亿妄想杂念。】
念佛,它这个诀窍就在此地,就是去妄念的!
【念得纯熟。乃忘能所。】
念久了,这一句佛号念熟了,自然妄想就没有了,这叫做功夫。所以诸位同修要记住,绝对不是我一天念十万声佛号,念五万声佛号,你念那么多,妄想杂念还照样起,没用处。你念佛功夫在哪个地方建?你的妄想杂念真的天天少了,这是你功夫得力,你自己会感触到。妄想杂念果然少了,心地愈来愈清净,愈来愈光明;换句话说,愈来愈有智慧了,那不迷惑颠倒了,这是你念佛功夫得力,这是你的自力。魔不能干扰你,这是佛力加持你的。到你临命终时佛来接引你,这是佛力加持的,平常加持给你的是一切魔外不能干扰,这是佛力保护你。所以念到纯熟的时候,『乃忘能所』。
【心无所住。佛号分明。便契无住生心之妙谛。】
你看跟《金刚经》上所讲的那个境界完全相同。《金刚经》是用参禅,用观心,参话头那个方法达到的;我们是一句阿弥陀佛名号达到的,就是方法不一样,达到的目标、境界是相同的。可是参话头、观心比念佛是要难得多。因为你这一句佛号是行住坐卧都可以,不拘任何形式,而且就用妄心念就行。用妄想心参禅可不容易,相当困难。没有念这一句佛号这么简单,这么容易。
所以,我们看到《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》,这章前面跟诸位介绍过是《楞严经》上的特别法门。大势至菩萨跟我们说的,「净念相继,不假方便,自得心开」。大势至是等觉菩萨,超过八地太多太多,八地菩萨跟他比望尘莫及。人家已经证得无念无生,他为什么还要净念相继?这个话我常常听人家来问我,实在说,问这个话的人就很没有道理,不通之人。怎么说不通?他不晓得无念无生真正的意义。无念就是没有念,没有念还是一念,还得要无无念。这个地方这个念是有念跟无念,这个无念就是无念无无念,人家文字上省了,就两个字,实际上它里面的句子是「无念无无念,无生无无生」,所以我们不能够死在这文字里头。有很多人看佛经就看不懂,因为古人用文字简要详明,不罗嗦,愈简单愈好,他这个简单,简单到我们现在人看了会生误会。无念就是无一切妄想杂念,无这个。无无念就是有念,他一句阿弥陀佛名号,清清楚楚、明明白白,所以大势至菩萨、等觉菩萨还念阿弥陀佛。这就符合《般若经》上所讲的中道,不落两边,不落有念也不落无念。大势至菩萨修的是这个,有念无念两边都不落了。
我们明白这个道理,这心里头疑惑才能够断除。这就是《般若经》上所讲的「念而无念,无念而念」,这是《般若》讲的中道,讲的第一义谛。你要说是无念,他一句佛号清清楚楚;你要说是有念,他心地清净,的确是一念不生,一个妄念都没有,这是从理上说。如果从事上说,前面我们已经看过了,这一句佛号就是我们自己的本觉,我们起心念佛,这个念佛的心是始觉。这个始觉依然是妄心,妄心开始觉悟,你现在发心念佛了。你发心修任何的法门,说老实话都不能叫始觉,你还没觉!为什么说发心念佛才是始觉?因为你念那个佛号是本觉,你起心念佛正是始觉合本觉,始本不二,这个事实就绝对不是其他法门里面所有的了。
这个话可以相信吗?是不是净土宗人自己夸耀自己?外面对我们这样批评就很多,绝对不是的,为什么?你从理上去讲,它这个方法直捷叫你离一切妄想杂念,直捷叫你得清净心,这就是它理论的依据。我们用这个方法确实妄想杂念少了,心得清净了,这是真的。纵然在初学的时候,我们还不能把外面这一切境缘放下,还受外面境缘干扰,这是什么?我们对於理事还没搞清楚。真正搞清楚了,决定不受干扰,你的功夫确实就得力了;完全得力,不受外面境界干扰了。
现在知见很多,说法很多,无论是正说、邪说,到我这个地方来,统统都归到阿弥陀佛,都没有了,就好像什么?一切知见就像河流一样。我这是大海,流到我这个地方河流的痕迹不见了,与海水统一咸味;到我这里来都没有了,统统归到这一念阿弥陀佛。正念来了,到这里来阿弥陀佛,邪念来了也阿弥陀佛。邪与正我清清楚楚、明明白白,这是慧。到这来融成一体,这是定功。於正不生欢喜心,於邪不生瞋恚心,心里不动心,如如不动!你这个心才会清净。听到正法欢喜的不得了,听到邪法心里就就起了憎恨、讨厌,你的心会被外头境界动,你这一句阿弥陀佛念得不得力。
所以佛号要用在什么地方?正确的用途,用在起心动念。我们六根接受外面六尘境界,这一刺激它就会起反应,这一反应你马上就觉悟,第一念起了反应,第二念阿弥陀佛,归到佛号去了,这个事情就马上就扯平,就没事了。你能常常保持这个境界,给诸位说二、三年的功夫就有把握生西方极乐世界,这就成功了。哪个法门能有这个法门快速?能有这个法门稳当?所以诸位一定要知道,我们有六根不能不接触六尘境界,有六根一定要接触六尘境界,这六尘境界这么麻烦,这么复杂,这怎么办法?「指方立相,摄心专注」,这个方法妙绝了,真是妙!「暗合道妙」。所以它确实有理论依据。而且我们自己能够体验得到,别人赞叹也好,毁谤也好,我们如如不动,我们合掌阿弥陀佛,笑咪咪的。他赞叹我也合掌,阿弥陀佛;毁谤我也合掌,阿弥陀佛,就没事情了。如果要与别人计较,这个事情麻烦大,咱们西方极乐世界去不成了,还得六道轮回,生生世世给他来辩论,打官司,这永远搞不清,没完没了,不如统统放下好。你能够放下,这是你聪明处,真正智慧。
【持名念佛。入有得空。潜通佛智。暗合道妙。巧入无念。即凡成圣。至哉妙用。不可思议。】
开始是执持名号,执著这个名号,执著是有,念久了以后,能所双忘就入了空。这个空就是般若真空,确实从有而入真空。这个入是自自然然。
前面讲过「无量因缘」。我们有一个热心,想帮助一切众生,度众生,诸佛菩萨心比我们还要热,他为什么不来?我们热过了头,好像超过了一切诸佛菩萨。诸佛菩萨把这个事情看得清清楚楚,缘没成熟,熟了自然就来。我们在这干著急,没熟,希望他能得度,不可能的事情,一定要缘成熟。缘之成熟要让它自然成熟,你不能去帮助他。譬如说我们种一棵桃树,桃树结出来,我们想它赶快长大,赶快熟,你用什么方法去帮助它?你能够帮助它的是(它虽然成熟了,成熟跟自然成熟不一样)你要让它自然成熟。我们能不能帮助他?能帮助他,就是这一合掌、一笑、一声阿弥陀佛,这就是帮助他。他接受,他善根成熟了;他不接受,这个种子已经种到阿赖耶识去了,这就是帮助他。所以一定要会观机,就是对於人与事会观察,要用智慧的观察。
所以像印光法师,他老人家一生公开讲演就一次,因为他口才不好,乡音很重。他陕西人,乡音很重,说的话很多人听不懂,所以他没有办法讲经说法。他就是写文章,他用文字弘法。你看《印光大师文钞》都是他写的,那写得是真多。一生讲经只讲一次,他不常讲经,也不作佛事,也不做法会;他一生不做住持,不传戒,不收徒弟。他有好多个「不」,这我们在《文钞》上都见过。他出家时候有发愿,不做住持,不收徒弟,不传戒。这是出家时候发这个愿。这一生的行持,提起来没有一个人不尊敬,这就是弘法利生,他利益人太多太多了,他一生用这种方法。
这是说『持名念佛』,是从有入空。『潜通佛智』,你慢慢的心清净了,清净心生智慧就是如来的智慧。如来跟凡夫没有差别,你说差别在哪里?就是一个心不清净,一个心清净。心清净了就是佛菩萨,心不清净就是凡夫。从这个地方,我还要告诉诸位同修一个事实,这是很多人迷惑颠倒,见不到的。我们看到小孩(小朋友),他来到这个世间,他这一生是刚刚起步,好像赛跑,他起步;你们中年人就跑到半途,我们老年人是已经到终点站了,到终点站的时候这人生过来了,过来人,过来人对於人生,这一生体验就非常的深刻。佛经上讲得透彻,「人生酬业」,你过去造的业,你这一生来酬偿你的业报。一生当中说最幸运的人什么?我只酬偿,我没有再造业,这种人最大的幸福。如果在一生酬偿过去这个业债,又造了不少新业,那这个麻烦就大!
你要知道一切众生,我们不要说别的众生,说人,这世间一切人绝对平等。什么富贵穷通,那是大家的错觉,你看错了。真正看法决定是平等的。可是世间人迷惑,为了追求名利,追求五欲六尘的愿望,造下了许许多多的罪业,这是要觉悟的。人,生平等,死也平等,一天到晚生活还是平等;你一天吃三餐饭,平等的,你夜眠六尺也是平等的,没有一样不平等;除此之外,差别没好大。住的房子大一点,家俱比较好一点的,那是他前世修的福报大。我们这稍微差一点,前世修的福报少,除此之外,差别不大。
做总统、做帝王、做领袖的,如果一个政策错误,害了老百姓,那罪过无量无边。不如普通的老百姓,一天到晚耕田种地,他一生不造罪业。所以我们古人有个许由,请他去做皇帝,他逃掉了,在河边上洗耳朵,耳朵被染污了。他为什么这样做?他了解人生,他真正明了人生,彻底了解人生的真相。我们求什么?只要能吃得饱穿得暖,有个地方可以避风雨,一生不造罪业。纵然不学佛,来生还是得非常非常好的果报,但是还是学佛好,为什么?如果来生大富大贵,又免不了造业,来生又迷惑糊涂!这一点觉醒很不容易,这点觉悟很不容易,非常之可贵。人生在世一生不造业,不害人,不欺骗人,这样的心来念佛,哪有不往生?哪有不成佛的道理?
生活愈简单,精神愈自在愈舒服,无求!人到无求是品自高。佛教给我们知足常乐,知足,经典上讲知足的人最富,富有,他足了;那个财富再多的,他还不知足,他还没足。没足比不上已经足了的人,那是决定比不上。已经足了的人,他无求,还不满足的人,天天还在追求,还在那里烦恼,哪有已经满足的人自在?所以知足决定就常乐。
人生最高的享受是心里面没有忧虑,没有牵挂,没有烦恼,这是人生第一等的享受。你官做得再大,财富再多,你有忧虑,有烦恼,有牵挂,佛经上「可怜悯者」,这个人很可怜!所以人生真正的幸福是要回过头来向内心去求,不在外境上,你在外境上去追求,永远追求不到。这是真正的觉悟,这是真正的智慧。所以第一等聪明人就是老实念佛的人,这是第一等聪明人。不但在世间法上他真的觉悟了,彻底觉悟了;他统统放下了,一切烦恼、忧虑、牵挂统统放下了,这真正觉悟。他把佛法十大宗派八万四千法门他也放下了,单提一句阿弥陀佛。这个人了不起,觉悟当中的觉悟者。世出世间法他统统彻底觉悟,这是「潜通佛智」,这个认识,这个见解就是十方如来的知见。
『暗合道妙,巧入无念』。这个方法再巧妙也不过,用这个有念而到无念。所以诸位想真正要到无念,你要把世出世间法要能放得下,你放不下你心里还是有念。你达到这个境界不容易,你要把世出世间法统统放下。『即凡成圣』。决定一生成就。所以『至哉妙用』。这是达到极处,『不可思议』。
【念佛乃修行之径路。持名又为四种念佛之径路。称为径中之径。】
我们走路,聪明人都知道要走近路。哪一条路近,我们走哪一条路,到达快速。佛法也是如此。一般比较,大乘比小乘近,小乘迂回,大乘快,所以大乘是『径路』。如果就大乘法门里面来比,禅宗是径路,所有教下没有禅宗那么样的快速,禅是径路。所以禅是径路里面的径路,大乘是径路,禅宗在大乘里面又是最近的一条路,径路的径路。净土宗比禅还要来得快速,所以净土宗称之为「径中径又径」。净土宗有个小册子,题目就是叫《径中径又径》。第一个径是大乘,第二个径是禅宗,这是最近的一条路。这个地方说的,那就更圆满了。单单净土宗里面讲有『四种念佛』,后面我们会说到的有四种念佛。四种念佛里头以「持名念佛」最为方便、最为稳当。这四种简单说就是实相念佛,观想念佛,观像念佛,持名念佛,这四种。这是四种里面是以持名最为捷径。所以『称为径中之径』。
【又本经不倡一心不乱。直以发菩提心。一向专念阿弥陀佛为宗。但能发心专念。皆可往生。故更为明确简要。故称净宗第一经。】
《弥陀经》念的人很多。不但是净土宗,禅宗也列入晚课。你看《禅门日诵》晚课里头有《弥陀经》,那教下就更不必说了。可见得《弥陀经》在我们中国,无论哪一宗派的道场,几乎没有不念的。它不专修净土,但是它都念《弥陀经》。由此可知,这个法门影响的深广。所念的都是鸠摩罗什大师翻译的。罗什大师翻译的经是「一心不乱」,从前人念这个怀疑的少,现在人我们一般讲比从前人聪明,实际上是比从前人念头多,一看到一心不乱,害怕了。为什么?做不到。这做不到,净土宗并不是易行道,还是一条难行道。一心不乱的确不容易。
你看看蕅益大师、莲池大师注解,一心有两种,有事一心,有理一心。事一心要断见思烦恼,换句话说,见思烦恼断掉了,实际上已经证阿罗汉,绝对不是凡人;往生西方极乐世界,不是在凡圣同居土,在方便有余土。如果说是理一心不乱,那更高,最低限度是圆教初住菩萨,别教的初地菩萨。破一品无明证一分法身,换句话说,他确实有资格生华藏世界。华严会上四十一位法身大士有他了,这的确不容易做到。所以现在有很多人看到《弥陀经》上这一句吓到了,不修这个法门,做不到。
但是玄奘大师所翻译的是直译。梵文经文里头原来并没有「一心不乱」,没有这个,这是鸠摩罗什大师翻的。玄奘大师译的是直译,就梵文文字的意思译过来,是「一心系念」。这就不一样,系念跟不乱差太多了。系念什么?专心!我一心念阿弥陀佛,行,这我做得到。你一心不乱,我做不到。一心不乱要断见思烦恼,这个做不到,所以「一心系念」就太容易了。所以这两个本子你合起来看,你才了解《弥陀经》真正的意思,不至於错会了意思。
罗什翻这个,虽然经上没有这个意思,他用「一心不乱」,玄奘大师为什么不把它指出来,不把它修正过来?实在给诸位说,他「一心不乱」翻的没错。一心不乱是什么时候得?是往生的时候得。我们自己功夫做到一心系念,往生的时候你见到阿弥陀佛,佛一定放光照你,佛光一照你,你的罪业就消除了,这个时候得一心不乱,跟阿弥陀佛一道到西方极乐世界去了。所以你只要是功夫成片,你往生决定是事一心不乱。你如果得事一心不乱,你往生一定是理一心不乱,这是二力法门,佛力加持你,使你得到!
所以罗什大师就是翻译的文字没有详细说明,但是确实是一心不乱的,到西方极乐世界真的是一心不乱。所以我们自己在此地能够做的功夫愈深,我们到西方极乐世界品位愈高,等於说佛力加持是相对的加持;我们有一分功德,佛加一分,我们有十分功德,佛就加上十分,是跟我们相对的。我们自己一定要努力认真的来修学。
对於现在大家这是世界乱,谣言很多,什么预言很多,咱们是姑妄言之,姑妄听之,不要争议。但是有个事实是要认清楚,谣言愈多,世界愈乱,为什么?人心不定,世界愈乱,这是真的,这是事实。世界愈乱,我们的心愈要清净,愈要清净,愈要努力,就是他乱我不乱。纵然世界有大灾难来了,我们有好地方去,绝对没有恐怖。《心经》里面讲的「远离一切恐怖颠倒」,我们心不颠倒,心不恐怖。随时可以往生西方极乐世界的。《无量寿经》里面就没有讲「一心不乱」,所以你读《无量寿经》心就更踏实了。
『直以发菩提心,一向专念阿弥陀佛』。这就是玄奘大师所译的「一心系念」,就这个意思。发菩提心,我们就依蕅益大师的说法,真正发心求生西方极乐世界。这个心就是无上菩提心。因为你到西方极乐世界干什么?去作佛的!到西方极乐世界不是干别的事情,是去成佛的。就像当年五祖问惠能,第一次见面:你来干什么?我来作佛的。我们到西方极乐世界,阿弥陀佛问你:你来干什么?我是要来作佛的,这就对了。
所以往生西方极乐世界这个念头就是无上菩提心。我们把一切统统放下,世出世间法统统放下,问题就是来不及了,世间已经乱了,修什么法门都要时间,决定没有这个法门这么快速,没有这个法门这么稳当。我们在最近三、四十年当中,看到念佛人往生有多少,你打听打听修其他法门的成就有几个,这是事实摆在我们面前。
李老师曾经有一次劝我对这个法门要死心塌地,他说:即使释迦牟尼佛亲自来跟你说我还有一个法门,比这个法门还快,还好,还稳当。你也是听了之后,谢谢本师释迦牟尼佛,我已经选定了这个法门,那个法门我不修了。这样才能成功。释迦牟尼佛亲自来劝你,我都要谢谢他,何况别人!这个心才叫清净心,才叫坚固大愿,才是我们这一生当中成功的保证,谁保证?自己保证自己,绝无动摇,绝无更改。
『但能发心专念,皆可往生』。一个都不漏的。从前善导大师跟我们说,善导大师讲专修跟杂修,专修的人一百个人修一百个人往生,一千个人修一千人往生,专修的,一个不会漏的。杂修的,就是修这个法门也掺杂其他的法门,他说这样的修法,一万个人当中,难得有三、五个往生的,那就不成比例。这个话是善导大师在《四帖疏》里头写的,就是《观无量寿经》的注解。善导大师有个注解—《观无量寿经四帖疏》。黄老居士对於这句话,在这个注解里头引用了好几次。他老人家特别说,善导大师是阿弥陀佛化身再来的,弥陀化身再来,他所讲的话那就是佛自己说的,就是阿弥陀佛自己说的。你要专修,万修万人去。所以『故更为明确简要』。明白确实,简单扼要。『故称净宗第一经』。所以《无量寿经》是净土宗的第一经。
【因其为直截中直截。方便中之方便。】
凡夫成佛,没有比这个更『直截』的。这个法门就是我们在《观经》里头发现的「念佛是因,成佛是果」。这个我也是搞了好多年才发现这一句是这个意思。以后愈想愈对,因为深信因果这句摆在菩萨法里面,怎么想都想不通。它要摆在前面第一条,那我们决定没有怀疑,因为第一条讲人天福报,深信因果决定不会怀疑。它摆在菩萨里头,我们怎么想都想不通,古人注解的时候,没有这么明白的给我们注出来,所以搞了很多年才忽然想通,念佛是因,成佛是果,以后再拿大乘经来看,果然如此。你看《无量寿经》里面讲得很明白,多少菩萨想闻这个经,没有因缘,不可得!你才晓得这个是因果,是因果里面最重要的一个、最殊胜的因果。我们今天凡夫能成佛,靠什么?就是靠这个因果。念佛是因,成佛是果。所以这个因果无论在什么时候,无论在什么地位、什么样身分,无论在哪一道,统统都有效,你只要真正明了,畜生道它能够念佛,它能够往生成佛。
畜生道往生,倓虚法师那个录音带里面讲的有个真正的事情。是谛闲老法师在浙江做头陀寺的方丈住持。他说那个时候还是在民国初年,谛闲法师并不很出名,头陀寺是个小庙,在小庙里做住持。他说这个小庙,在那个时候庙里头连时钟都没有,作息起居,庙里养个大公鸡,那个公鸡一叫,大家就起床开始做早课,公鸡报晓。他说这个公鸡,大众早晚殿上课,它也跟到上课,它跟在后面。人家念阿弥陀佛,它嘎咕嘎咕跟在后面叫,也好像是在念佛一样;过堂吃饭的时候它也来参加,人家吃的这个饭菜掉在地上,它都会捡得干干净净,它吃得干干净净。
他说有一天它往生了,往生这天也是做晚课,晚课做完了,它不走;大众都走了,散掉了,它不走,它还在大殿里转,好像绕佛一样在那里转。大殿有香灯师,他是最后走的,他管关门,管香蜡烛的,管安全的。所以香灯师就说:人家都走了,你怎么还不走?它装好像没听到一样,转了几圈,它站在大殿当中,就是住持拜佛那个位子,它站在那里,头仰著看著佛像,叫了三声,它往生了,站著走了。这谛闲老法师做方丈,他自己庙里发生的事情。所以他们把这公鸡按照出家人往生的仪式来火化安葬,不可思议!畜生念佛也能往生,这是谛闲老法师自己庙里亲眼看到的,公鸡站著往生。人要不好好念佛,连畜生都不如。这是老法师常常把这个故事讲给念佛人听。公鸡有灵性,大概在寺庙里头放生的,这些都有灵性。
所以这就是念佛是因,成佛是果。不管在哪一道,只要他真正相信,真正发愿求生,没有不成就的。所以这是直截当中的直截,方便当中的方便。所以菩萨修的时劫很长,他不知道这个因果,他一旦晓得了,他马上用这个,他马上就往生了。当然人家心地清净,往生品位高。但是,他如果还不知道这个因果,我们先往生的,他在我们后面来,我们先成佛,他虽然是菩萨,在我们后面,这一定道理。
【绝待圆融。不可思议。利济众生。此经为最。】
这真实话,绝对圆融;换句话说,不是相对的是绝对的,绝对圆融,不可思议。『利』是利益,『救』是救济,也就是我们常常讲救度一切众生。经上讲得很清楚,「惠以众生真实之利」,惠以真实之利,度众生,成佛道,给予一切众生最大的幸福、最大的利益,这个经是第一,在所有一切佛经里头,这个经是第一!过去我们是糊里糊涂没发现,不晓得。我在过去心目当中总是《华严经》第一,所以《华严》我在台湾总先后印了差不多将近有十次,总印了有十版,数量相当可观。《华严经》大!那花得钱很多,六十、八十、四十统统印出来了,不知道这个经。以后从《华严》里面再认识了这部经,所以现在别的经不印了,专门印这个经。
这部经从我到台北讲经,一直到去年,截止到去年,我算了算,总共印了八万本,就这《无量寿经》。今年我发心印十万本,我一年印十万本,没有比这个利益更大的,今年十万本我们已经印了五万本,另外五万本我准备下半年印,因为重新做版,我们做了个版。我没有想到现在电脑这样进步,他们用电脑排版本,那就跟铅字打得完全一样,楷体字,真漂亮,看到真是叫人生欢喜心。我叫他好好的做,好好校对,不要有一个错字,我说我们慢一点印没关系,现在已经有五万本在流通,够用了,我到处讲够用了。希望底下这个版做得非常之精美,一个错字也没有,这个版搞好之后,我准备再印五万本。所以印的东西叫人一看生欢喜心。成本高一点都无所谓,总是叫人生欢喜心。
所以我们的确是非常非常的幸运,能够在一切经当中发现第一经,这不容易,这实在是很难得。这是有多少人一生生生世世都遇不到,都发现不到,我们这一生当中能够遇到,知道这个经是佛度众生第一经。不但是释迦牟尼佛度众生第一经,实在讲是十方三世一切诸佛度众生的第一经。黄老居士那个注解在台湾印的时候,他老人家要我给他写一篇序文,我很少给人写文章,被他逼写一篇序文,我序文里头就有这一句。他老人家看到这篇序文就非常欣赏这一句,他说这一句不简单,不容易说得出来,确实是如此,是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一经。
末后这一段说「大圣垂慈,特留此经」。这是无比殊胜最上的因缘,这是因缘里面最特别的。大圣是本师释迦牟尼佛。
【经云。当来之世。经道灭尽。我以慈悲哀愍。特留此经。止住百岁。其有众生。值斯经者。随意所愿。皆可得度。】
这是本经里面说的,《无量寿经》的经文。『当来之世』。这就是佛法衰灭的时候。释迦牟尼佛的法运一万二千年。照我们中国人的算法,今年大概是三千零十九年,跟外国人的算法相差有六百年的样子。外国人的算法现在是二千五百三十三年,今年。就照中国的算法,末法一万年已经过了一千年了,还有九千年。九千年之后释迦牟尼佛佛法就没有了,完全灭了。所有经法都灭了,这个经还留在世间,最后还留一百年,就是延长一百年。这一百年当中有人要是能够遇到这部经的,还是一样得度,这个意义很深,诸位要多想一想。也就好像治病一样,所有一切药都失效了,都不能治了,这一服药还管用,一直到最后它还管用,你才能认识这部经的价值。
这部经是无所不度,能够帮助一切众生圆成佛道。所以实在讲这部经不管修学哪个法门,他都要念,都应该要念。你看黄念祖老居士,他是密宗金刚上师,他传密跟他学的显教经典有三部经典是必读的,而且要熟读,第一部就是《无量寿经》,第二部是《弥陀经要解》—蕅益大师的,第三部是《华严经》最后一卷「普贤菩萨行愿品」。而且特别叮咛学密要发心念佛求生净土,不求生净土,不能成就。这是诸位你看看他的《净土资粮》、《谷响集》,以及听他的讲演录音带你就知道了。他要求所有学佛的同修,这三部经一定要读。这三部经正是我们净土五经里面的三种,而且是五经里面最重要的三种。他提出来教诫学密的同修,所以这段经文非常非常重要,值得我们深深反省。然后我们才能真正体会到这部经的重要性,这部经真正的价值。这是所有一切经里没有这个经文。
【又法灭尽经中。】
又《法灭尽经》。这是释迦牟尼佛的预言,预言他的佛法最后怎么消灭的,灭尽的。这部经里头:
【亦具无量寿经最后入灭之说。】
佛预言的佛法消灭了,第一部是灭《楞严》,《楞严经》首先消灭,这个经是最后。所有一切经统统灭尽了,《无量寿经》还留在世间一百年,《法灭尽经》也是这样说法。所以我们如果能体会到这个意思,才真正明了、认识这部经典。
【今於末世。浊恶弥深。】
『浊』是混浊。这个混浊是什么?就是我们今天所讲的精神思想的染污,浊就是讲染污,精神的染污,思想的染污。『恶』是什么?说世间人造恶的太多,就是十恶业,杀盗淫妄,贪瞋痴慢太多了。现在世间杀人放火这个事情太多了,天天报纸上新闻都有,在我们中国古代,这个五逆罪实在是太少了。
李老师以前跟我们讲过故事,讲一个人杀父亲,河南,这是清朝时候的事情,有个县里头出了这么一桩事情,儿子把父亲杀了,这是大逆不道,政府处分是怎么处分?总督记过,巡抚就等於现在的省主席撤职,那县长当然没有话说了,为什么?你是做官的,没有把你老百姓教好,受连带的处分,总督记过,清朝地方官最高是总督,管两个省;管一个省的是巡抚,撤职;下面知府、知县都是判罪,撤职查办。这个人当然决定是杀头,死刑,不但如此,那个县城把城墙拆掉一个角,这就什么?整个地方上的耻辱,你们这一县怎么会出这样的人?可见得那个时候刑罚之重!所以想想那个时候的社会跟现在不一样,现在是造恶的人比从前不晓得加了多少倍,法律也轻了,也没有那么严重。这是「浊恶弥深」,就是造恶的人太多太多,一年比一年多,这个世间一年比一年乱!
【众根愈劣。】
一切众生的根性愈来愈差,这是一定的道理。为什么愈来愈差?他没有受过正知见的教育,换句话说,对於是非邪正没有能力辨别。民国以来,大概在我记事的时候,抗战开始以后,一般年轻人就很少读孔子书,四书五经就不读了。抗战之前有,念孔子的书还很普遍,这抗战一个战乱,这个东西都没有了;换句话说,我们对於自己国家的文化历史缺乏认识,很容易受外面的思想影响动摇,这是我们中国人今天为什么会受这么大的灾难。这个灾难还要继续受,并没有完。你如果真正明白这个因果关系,你就了解;换句话说,什么时候中国得救?什么时候恢复读经,中国就有救了。什么时候世界有和平?什么时候全世界人能够念孔子书,能够念大乘佛法,世界就和平了。为什么?知见正了,不会再胡思乱想了,不会再胡作妄为了,这是个根本问题。
西方这些文化,学术思想,救不了这个世间,这是大家心里要明白的。西方文化发展到今天再继续发展下去,这个世界会毁灭;太著重於个人享受,著重於个人功利了。中国文化、大乘佛法不是如此的。儒跟佛对自己,实在讲都很消极,对社会、对大众是非常积极。所以一般人认为我们学佛的人很消极,没错,我们学佛的人是消极,在物质生活是比他们消极多了。但是,他们也有他们消极的,他们对於社会公益事业,对於德行的进修,他们对这个消极;他们所积极追求的是物质享受,对於杀盗淫妄他们很积极,天天搞这个;换句话说,我们所积极的,他们消极,他们消极的,我们是积极的,我们培养清净心这积极。这是要一定要分清楚的,晓得现在众生根基决定比不上过去,绝对不是他受过高等教育。说老实话,我们讲他受高等教育,这是捧他、奉承话。
我记得我刚刚出家那个时候,三十年前,我在临济寺出家,台北圆山临济寺。那个时候临济寺还好像是乡下一样,这是属於郊区,人很少,车也不多。临济寺外面还有很多大树,早晨我们要扫院子,扫树叶。有天我正在扫地,遇到四个台大法学院的学生,大概都是四年级的快要毕业了,那个态度很傲慢,好像目中无人的样子。我看到很难过,我就叹了一口气:可惜,没有受过教育。他们听了之后,很生气,来质问我:你说谁?我说:我说你们。他说:你怎么说我没有受过教育?我说:是,我是说你没受过教育。他说:我们是台大法学院四年级的学生,马上要毕业了,怎么说没受过教育?
我说:那你既然说你受过教育了,我就请教你,什么叫教?什么叫育?什么叫教育?你把这三个问题回答给我。他们四个人一下都呆了,然后反过头来问我,他说:那你以为什么是教育?我说:不能说我以为,「我以为」这个话就不能说。我们中国自古以来的教育思想,教育的方法,跟现在不一样。中国自古以来教育的宗旨是教一个人希圣希贤,变化气质。读书旨在变化气质。把凡人变成圣人,变成贤人,这是我们从前教育的宗旨,圣贤教育。
教育的方法,小学是从洒扫应对,从德行,礼节,言语,从这些地方教起。我说:你们不但没有受过高等教育,连小学教育都没受过。他听了很不服气,我说:不服气,我这个扫帚给你,你扫扫地给我看,你会不会扫?你不会扫。我说:上桌吃饭,我说饭你也不会吃,愣住了。我说:我给四个菜给你,这四个菜怎么摆法你晓不晓得?你这个方位不会摆,你就不会吃饭。中国这个素菜上桌摆的要按照阴阳五行摆,要懂得方位,那个菜摆在哪一边,这《礼记》上都有,《礼记.月令》统统讲求这些,你念过吗?真的不会,讲了他也很有兴趣,他说:那我们现在念的到底算个什么?我就忽然想想,如果说你们受过高等知识训练,我承认,你们接受过高等知识的训练,你们没有受过教育。大学应当改成高等知识传习所,这个名称很符合。如果说是大学,这个东西不太符合,名实不相符合。我跟他们谈谈,他们到最后也服了。这是真的!
所以现在能不能挽救了?不能挽救了,你拿这个东西劝人学,谁愿意学?他说:我学了没有用处,我到社会上不能谋生。全世界的人,人家都骗我,我诚心诚意对待人,那我处处吃亏、处处上当,那我还能活得下去吗?现实的问题整个都乱掉,我们要认清楚。可是你真正要是信得过,明白这个道理,你还可以是诚诚恳恳的人。吃亏上当不要紧,我吃一辈子亏,上一辈子当,我来一辈子好,来一辈子成佛作祖。这一辈子处处跟人计较,不肯吃亏上当,换句话说,你来生还得六道轮回,你还是跑不出去。所以吃点亏上点当算什么!我们自己清清楚楚、明明白白。所以根性劣是这么个劣来的,也就是说教育彻底失败了,没教育了,现在只有技术。
孔老夫子教学四科第一个是德行,第二个言语,这两个没有了。现在大家所学的是什么?政事,政事就是办事情能力,这就是我们今天讲的技术。再是文艺,但是文艺没有德行做标准,这个文艺就不得了,这个文艺就是邪知邪见的文艺。好像从前我们中国古老的戏剧,戏剧的内容都是教因果报应,讲忠孝节义,这是有文化、有教育背景在里头。今天这些艺术是什么?艺术都是搞杀盗淫妄,这不得了,这是一个动乱根源。我们知道这个根源一定相当的深,相当的广泛,没有能力来挽救,所以今天我们只有一条路子,救自己!救不了众生要救自己。救自己决定可以做得到,救众生很难,决定是不容易。可是我们要把正知正见这个种子传播下去,这是我们的责任。
【垢重障深。】
『垢』是垢污,染污。『障』是业障,罪障。非常深重。
【恶浪滔天。毒焰遍地。】
这都是指邪知邪见,杀盗淫妄。可以说这几句统统是描写我们现代的社会,现在这个地球,就是这个样子。
【世尊垂慈。】
释迦牟尼佛大慈大悲。
【特留此经。以作慈航。】
在一切法门都没有办法,都失去效用的时候,救度不了这一切众生,这个法门管用。
【正显本经兴起之胜缘。】
这个缘太殊胜了,超过佛说其他一切经典的因缘。
【持名法门之妙用。佛恩深重。粉身难报。】
这两句话是黄念祖老居士的话。如果没有这样深刻的认识,他这两句话说不出来的。『佛恩』确实『深重』,没有办法报答,要想报答佛恩,只有老实依照这个经典的方法修行,自己这一生决定往生。除自己认真修学之外,努力弘扬这个法门,将这个法门介绍给别人,推荐给别人,这是无量无边的功德。
在国外如果你们更能够发心求三宝加持,能够把这部经译成英文,那就能够帮助西方人了,这个功德非常之大。但是这个翻译不必积极出版,要多请教别人。现在是方式比较容易,从前是集合大众在一起翻经,现在不必集合大众。我们翻好之后,把这个稿子影印,影印之后分别寄给这些通达佛法,通达外语的,请他指教,请他修正,然后再把所有的本子收回来,我们再研究参考斟酌,再做一个定本,这样才能够流通。现在一些人翻的东西流通不出去,原因是什么?一个人搞的,拿出去这个人看了不对,那个人看到别扭,所以无法流通。你能够教内教外这些大德都经过他们看,都经过他们指正批评来修改,然后再会集起来,再做定本,使这个文义都能够保持正确,不至於错,这是无量无边的功德。
好,到这里是第一个大段,「因缘」我们今天就报告到此地。明天我们继续介绍体性。
无量寿经玄义 (第七集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-07
请看讲义第十页第二大段「本经体性」。这段跟天台宗五重玄义的辨体是同样的性质。为什么要辨体?体是所依,要用现代的话来说,就是它的依据。佛说这部经以什么为依据,说得明白一点,就是理论的依据,这非常重要。如果他在理论上站不住脚,佛所说的就很难令人相信。所以这段是说明佛说一切法的依据。
【一切大乘经典皆以实相为体。实相者。真实相也。又平等一相也。】
这是说明大乘经跟小乘经不一样。小乘经的理论依据,我们常讲的三法印「无常,无我,涅盘」。只要符合这三个条件,我们都承认它是佛经。一切大乘经它所依据的是实相。所谓『实相』就是宇宙人生的真相,简单的讲就是宇宙人生的真相。由此可知,一切大乘佛法,佛给我们说的就是宇宙人生真相的说明而已。因此,佛在《金刚经》里面,佛一再否认他有说法。「如来无法可说」,这是真的。什么叫没有说法?绝对没有一点点自己的意思说出来,没有;没有一个字、一句是自己意思说出来的,没有。那所说的?所说的是事实。宇宙人生事实,真相如此,全说的是真相。这个真相实在讲唯有如来才能够彻底的明了,也才能够圆圆满满的为我们宣说出来。佛对小乘人为什么不说?小乘人对实相完全迷惑,你给他讲宇宙人生的真相,他不能接受。所以对小乘人就不说实相,只讲无常、无我、涅盘。
第一条里头有个简单的解释,末后这句很重要,实相是什么?『平等一相』。这是真的,一点都不假,真相决定是平等的。我们为什么见不到真相?就是因为我们心不平等,所以实相就在眼前我们把它错认了,心不平,不平就是心不静。这个名词,佛在《般若经》里面讲得很多、讲得很详细。因为《般若》直接就是讲实相的。
【实相无相。实相无不相。实相是无相无不相。】
我们要从这三句当中去体会,为什么说『实相无相』?这个无相诸位要记住,绝对不是说这一切相都没有了,你要是这样会的话,就会错了意思。一切现相明明摆在我们眼前,怎么能说没有?这个相是有的,有为什么说无相?无相是我们心里头不著相,是指的这个。你心地决定清净,就是六祖大师所说的「本来无一物」,本来无一物就是无相的实相。
【离一切虚妄相。】
这一切虚妄相在哪里?如果用唯识来讲就会讲得很明白。唯识我们从最简单的讲《百法明门》。百法里面讲心法有八个,就是八识;心所有法有五十一个,我们叫心心所。心心所法都有四分,这四分就是见分、相分、自证分、证自证分,都有这四分。其他的三分我们不理它,单说「相」,每个心都有相,八个心就是有八个相,五十一个心所就是五十一个相分,这些相统统是虚妄的。诸位想想,如果离开这一切虚妄相,这个人是什么人?八地菩萨!八地菩萨转阿赖耶为大圆镜智,他一切虚妄相真的没有了。可见得真正要证入实相,不是普通人,普通人做不到。
这在唯识里面讲就很有味道。我们外面这个境界相,在唯识里面讲本质相,心心所里面那个相分叫做影像。这举的比喻也很好,好像我们电视拍画面一样,这是我们现场,拍进去了那是影像,所以唯识家决定不承认我们真实的有能力能够接触外面境界,他不承认。我们眼睛,我们用八识,我们讲眼识,以这个来做一个比喻。这个眼睛像什么?就像摄影机的镜头一样,摄取外面的境界。分别功能最大的是第六意识,第六意识它是分别哪个相分?第六意识决定没有能力分别外面这个相分,它是分别影像,就是眼识。照相机照了这个影像,第六意识缘这个影像,实在讲它执著的还不是这个影像,而是从眼识的影像又传到第六识,第六识又造成一个相分,它自己缘它自己的相分。
由此可知,第六意识缘的相分是它自己的相分,完全是虚妄相,它是分别,第七识是执著,执著谁?绝对不是执著第六眼识的相分,不是的。它经过眼识传送到第七识,第七识自己又造成一个影像。就好像我们用一个摄影机好多电视机,线一个牵一个,一个牵一个,这一摄统统都录相,他自己缘自己,自己分别自己,自己执著自己,与现场不相干,没有见到现场,现场永远见不到。我们感觉到好像是见到现场,实际上没有,是因为什么?八识五十一心所所造的这个相分几乎就与现场是一模一样的,所以一般凡夫就误会了,以为自己真的接触到外面境界,其实没有,都是在那里搞这些虚妄相。什么人能够接触现场?转八识成四智的人接触到现场,那就是实相。由此可知,是八地菩萨以上他接触的是现场。七地以下的,他所能缘的全是相分,那凡夫就更不必说了,所以《金刚经》上说:
【凡所有相。皆是虚妄。】
诸位要知道这个相是讲心心所的相分,这是虚妄的,这不是真实的,是虚妄相。『实相无不相』。无不相就是有相,实相有相。大乘佛法跟我们讲体相用,体是真如本性,既然有体,决定就有现相。古德常常用金,因为这很难懂,像贤首国师给皇帝说法的时候,难懂,他就用金做比喻。把金代表这个体,体永远不变,这是真的,永远不变。体会现相,相是会变的。不管怎么变,它不离体。譬如黄金,黄金造成一个佛像,它就是佛的样子。佛像不要了,我们把它造成一个小狗,它就是小狗的样子;或者我们把它造成一个茶杯,它就是茶杯的相;造成一个碗,它就是一个碗的相,但是还是这么一块金。所以相随你怎么变,它不离这个金,你说这个金有没有相?决定有相。但是相是会变的,这是没错。
那个金一块,它有一块的相,你把它捏成一坨有一坨的相,你说我相不要了,相不要金也没有了,诸位要明白这个道理。我们这个外头境界相不要了,不要了性也没有了。这些相从哪来?这些相是性变现出来的,就是真如本性的相分,这是真的,这不是假的。所以我们现代科学里头也有一点发现,所谓物质不灭,物质不灭就说明真如本性的相分不灭,不灭,那当然就是真的。佛法这个真妄,不生不灭是真的,凡是有生灭就是假的,所以心心所的相分是有生灭的,那是什么?妄念!这个念头里面的相分是有生灭的,所以那个真正是虚妄。外面境界这个相分的确是不生不灭的,我们如果看到外面境界相有生灭,那是看错了。
这个外面境界相,实在讲说得浅显一点是缘聚缘散。缘聚的时候,好像我们就觉得这个相很明显的存在,缘散了,好像这个相没有了,其实聚也是它,散也是它,这就是我们现在所讲的,物理里面讲的基本的物质。所有一切现相,都是这个基本物质组合的。它组合的方程式不一样,所以我们称它作元素;再由元素组成动物、矿物、植物,全是它组织的。离开它没有一法,所以一切法都是这些元素组合不相同而现的相。你从基本物质上来看,它的确没有生灭,这叫做实相,这是无不相的实相。所以这个实相并不是什么都没有,十法界依正庄严,山河大地一切众生就是实相。所以《金刚经》上说:
【若见诸相非相。即见如来。】
『如来』,《金刚经》上讲「如来」就是讲的真如本性,那你就见到本性了。见如来就是见本性。怎样才见?你见『诸相非相』,怎么个非法?我们中国《老子》一开头就说了这个非法,「名可名,非常名,道可道,非常道」。你能够说得出来的,你能够想得出来的,这已经错了,已经就不是的。譬如说,我们禅家常常用这个方法,随便手上拈一物,他说:离一切名字,道一句来。你说给我听听。你说这是一本书,书是个名字,我叫你离开名字,你说纸,纸也是名字;离开名字相,你道一句来,就道不出来,就说不出来。
所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们,教给我们学佛,学佛当然最重要是听经,他教我们什么方法去听?离言说相,不要执著言说相;离名字相,佛经里头有很多名词术语,不要执著这个相;还要离心缘相,我心里怎么想法,这也离了。这三种都离了,你一接触就接触到真性,就即见如来,那就是见诸相非相,你就见如来,这就见本性了。
性在哪里?没有一法不是的!诸位如果要不相信,我们拿作梦来比喻,作梦的经验大家都有,梦中所有的境界从哪来的?我们心识变现出来的,这个诸位都知道。你就马上想一想,梦中哪一样东西不是自己?你想哪一样不是?整个梦是你自心变现的,所以梦中所有的境界全是自心的相分,如果那个时候你要问,我的心像什么样子?整个梦境就是心的样子。梦中有自己是自心变现的,梦中还有许多人物还是自己心变现的,梦中的山河大地、一切万法没有一样不是自己变现的。所以说全梦即心,全心即梦,梦跟心是一不是二,你就恍然大悟,没有一法不是自己,法法皆是,这是我们比较容易体悟。
佛告诉我们,你从这个再去体会真如本性,它这个量之大是尽虚空遍法界。《楞严》上说得很好,把真如本性比作虚空,把我们现在看这个虚空法界比作一片云彩。你说云彩在天空里面占多少的分量?所以是心包太虚,量周沙界。周是周遍,沙是恒河沙数的大千世界,全是我们真如本性变现出来的,所以佛一再告诉我们心外无法,法外无心,心跟法是一不是二。如果你要是悟入这个境界,就叫做证得清净法身。为什么?晓得整个虚空世界是一个自己。就好像在梦中豁然觉悟,整个梦境都是我变的。我现在在作梦,全部境界是我自己变现的,不会再执著这个身是我,这个我就大!一切万法都是我,所以这个「我」就不生不灭。这个相虽然在那里变化,决定没有生灭。这是真我,这是大我。大乘经上所讲的「常乐我净」,那个「我」就是指的这个我,不生不灭的真我,这受用就自在了。
所以要紧的,我们要见到一切相非相,就是在一切相里面决定我们守住《大乘起信论》这三个原则就行了。不要只取名字相,不要只取言说相。这个言说相包括的范围很大,因为言说是什么?是我们六根里面的舌根,这是举一个例子。言说相不能执著,我们耳根所听的一切音声相也不能执著,眼睛看的一些色相也不能执著,鼻所闻的一切香的相也不执著,乃至於意里面,我们心里面所想的都不能执著。就是你六根接触外面六尘境界统统不执著,这就是六祖所讲的「本来无一物」,这个时候心里清净了,真正的清净了。一切真实的相状统统摆在你面前。
实相决不是离开我们现在这个相之外有个实相,那你就搞错了。实相就是眼前这些现相,只要你不执著,你晓得它是虚妄的就对了,你就不去执著它。在应用上面,这要注意到,诸佛菩萨也都是这样的,所以佛说法要依二谛说法。二谛是什么?前面我们曾经跟诸位介绍过契机契理,以真谛契理,真谛就是什么?他依实相,他自己真正证得了诸法实相,契理。以俗谛契机,俗谛是什么?你说什么我跟你说什么,我随顺你说,绝对不是我自己说。譬如经上一开端「如是我闻」,阿难:我听说的,那还真有执著我吗?不是的,你们大家都说这个是我,我也说我,你就好懂了。这叫什么?随顺众生说。你们说这个是书,我也叫它做书,你就好懂了。你们执著这是一本书的相,我不执著,我晓得这是它原来没有名字,名字是你们人给它安上去的。你安上去,我要随顺你叫什么,你执著我不执著,这叫依俗谛而说法。
所以佛用的言语、文字、名相都是俗谛。俗谛是虚妄的、是假的,但是用这个假的是叫你从假里面去悟入真实,佛的用意在此地。绝对不是叫你执著这些假的东西,执著假的决定见不了性,决定证不了实相,这个诸位一定要知道。连佛法都不能执著,何况其他?所以《金刚经》上说得好「法尚应舍,何况非法」,那个法就是佛所说的一切法。舍就是不执著。你能够不执著,你才能够真正懂得佛的意思。《开经偈》上「愿解如来真实义」,这很不容易!稍许有一点执著,决定把如来的意思解错了。只有在一切法里都不执著,你才真正懂得如来真实义。要是具体一句话说出来就是平等一相,这就是如来真实义。平等一相,决定心里头一念不生,这就是如来真实义。所以如来千言万语,苦口婆心,是我们凡夫的见解,但是他的目的都是诱导我们走到平等一相,只要平等,相就是一个。我们再看第二条,在十一页第一行:
【实相离言说。】
所谓是言语道断,心行处灭。
【南岳云。说似一物即不中。】
这句话出在《坛经》上。『南岳』是怀让禅师,他是六祖的学生。六祖曾经问他,他这样的答覆,问他的见地?他说:说不出来。这一句话说不出来,说像一物就不中,说不出来。六祖给他印可,确实说不出来。所以他是离言说的。
【故云。凡有言说。皆无实义。】
这一句话是真理,千真万确的事实。不但是所有言说没有实义,只要你能够思惟想像到都没有实义。这个实义就是实相、就是真相。真相决定是离开言说的,譬如我们刚才随便举这个,这是实相,你看得清清楚楚、明明白白,你说不出来。你要说出来一定要给它加上名字,要给它起个代名词,这个名字是假的。离开一切假名、假相,你能不能说得出来?说不出来,但是清清楚楚、明明白白,所以禅宗讲「如人饮水,冷暖自知」,你清楚,我也清楚,这说不出来。这是真的。一切虚妄相能想像,能说得出来,真实相说不出来,也没法子想像,所以叫做不可思议。思是思惟,议就是言说、议论,说不出来也没法子想像。为什么?你只要一想,给诸位说平等心就没有了,一相也没有了。因为实相是平等一相,真正离一切言说、思惟,平等一相才能够现前。这旁边有个小注,我这个本子上是我加上去的。
【实相离相。无相故能无不相。是故相好庄严即法身也。】
诸位要知道,这个地方讲的『相好庄严』,是包括了十法界。所以十法界依正庄严,只要你离开一切分别执著,无有一法不是实相。极乐世界是实相,华藏世界是实相,我们现在这个世界也是实相,畜生、饿鬼、地狱统统都是实相,没有一法界不是实相,所以法界叫一真。就是说你心里头变现出的相分,这个相分是平等一相。为什么平等?因为你没有分别,没有执著。
我们今天觉得这一切法不平等,不平等是你从分别执著里头产生的,这是虚妄相,这不是真实相。譬如说我们看婴儿,几个月的婴孩,你给他甜的糖吃,他吃得很欢喜。他拉的大便,他抓到手上,他吃得也很高兴,我们看到就不行了,为什么?我们有分别、有执著,他是什么?他是平等一相,他没有分别、没有执著。所以你入这个境界,你在天堂里面决定没有乐受;你在地狱里面纵然上刀山、下油鼎没有苦受,他平等一相。这是一真,确实如此。所以这个受不是真的是假的,就是苦乐忧喜舍。所以佛法里头的禅定,三摩地、奢摩他、禅那翻作正受,正受是什么?正常的享受。由此可知,苦乐忧喜舍都是不正常的享受,是一个错觉的享受。本来你心里头没有这个东西!这个东西从哪里来的?妄想执著来的,所以它不是真的。真的是什么?真的是平等,一种受,就是你这个受里头已经决定没有苦乐忧喜舍,无论在哪个境界平等一如。
我们看到这个经里,这佛与大菩萨与众生感应道交,千处祈求千处应。佛应化在三恶道,他苦不苦?他绝对不会苦。他要是苦,他凡夫,他决定没有。为什么?他苦乐忧喜舍这五种受都没有了,他入的是正受。我们凡夫的病根就是妄想执著,成天在打妄想,在分别执著,这是病根。诸位要是真正明白这个道理,你就晓得佛法不骗人。佛法不骗人,佛法也不依靠任何人,所以佛叫做无依道人。佛是无依道人,我们学佛的每个人都是无依道人。依是依靠。没有依靠,依靠自己的觉悟,觉悟宇宙人生的真相!真相觉悟了,你就得大自在,这问题才能真正解决。
所以清净法身在哪里?十法界依正庄严,原来就是自己的清净法身。为什么加个清净?你里头有一丝毫分别执著就不清净,不清净决定不能证得一相。所以你证得法身决定是清净心,决定是一相。这一相里面也确实有十法界,并不是十法界都变成一个相,不是的。十法界的相统统有,统统存在,但是在你自己感受里面是一相。你对於这一切现相清清楚楚、明明白白,这是慧,这是观,观照。在这个境界里头绝对不起心、不动念,这就是平等。所以佛法讲修行,讲功夫,实在功夫就在「平等」这两个字。如何能在一切境界里面,我们用平等心。这个平等心就是六根接触外面六尘境界,真正能保持著不起心,不动念,不分别,不执著,你对於一切境界清楚明白,这就是佛知佛见。
【真知无知。】
『无知』就是没有分别执著,没有言说思惟,这是『真知』。绝对不是说你没有看清楚,你没有听清楚。六根接触外面境界清清楚楚、明明白白,这是真知。
【无知故能无不知。】
无所不知!你对於一切境界彻底明了,哪有不知道的?所以诸位要晓得『无知』是自受用。你看他心多清净,清净寂灭。『无不知』是他受用,是教化众生。所以教化众生的时候是无所不知,是他受用。
【是故一切种智。即真实智慧也。】
『一切种智』是如来的智慧,这是真智慧。这个真智慧里面就包括了无知、无所不知。你明白这个道理,学佛求什么?学佛要求无知,这个重要。无所不知不重要,所以学佛跟学世间法不一样,完全不相同。今天佛法之衰,衰在哪里?方法错了,目标也错了。拿世间法的方法来学佛,这个错了。所以佛法先求无知,无知是根本智,无所不知是后得智,先求根本智。
所以佛法的入门是从定入门的,戒定慧,慧是无所不知,但是他从定入门的。因戒生定,因定开慧,持戒只是手段而已,不是目的。为什么叫你持戒?这戒律讲这也不准做,那也不准做,好像这个窗户、门都把它堵死了,希望你心定下来,意根不要往外头乱跑,这就是六个门!眼、耳、鼻、舌、身这六门,把这六个门都禁止住了,使你活动的范围愈缩愈小,就是希望你心定下来,定久了就开慧。《楞严》上说「净极光通达」,净到极处本性的光明就发出来了。所以这个慧不是从外求来的,慧是内心里面发出来的。慧是你自己本来有的,不是从外头得来的。如来有无量无边的智慧,是你自性里头本来具足的。所以佛教给我们是开发自性,佛没有教我们从外面求东西,外面求东西佛就说这外道,心外求法。心外有没有法?心外没有法,所以心外求法决定是冤枉、决定是错误,决定是什么都得不到。这个真实法决定得不到。真实法不在心外,心外求法决定是迷不是悟!觉悟的人不从心外求法。
所以我们读佛经,佛决不是教我们从经典里面去求法,不是的,充其量可以讲佛这个经典引导我们悟入自性。自性不在经典里面,因这个诱导我们悟入自性。如果悟入自性,也就是悟得实相。你说这个经典是我自己的经典,可以,为什么?我的自性跟佛的自性无二无别,佛这个经典从自性当中流露出来的,我已经见到性了,所以佛的经典跟我自己说出来没有两样,你说是佛的也可以,说是自己的也可以。为什么?自他不二,真正不二。所以性相一如,平等一相。有佛,有众生这是二相,这就不是一相,这就不平等。
所以这个意义相当之深,永明延寿大师曰「至理一言,点凡成圣」。至理是讲到极处!尤其是这句话应用在《无量寿经》上。因为《无量寿经》是称性极谈,的确能叫一个凡夫,任何一个凡夫,能够一生成佛。所以永明大师这句话用在净土宗,那是再恰当也不过。第三引用《圆觉经》上一句话:
【诸幻尽灭。觉心不动。幻灭灭故。非幻不灭。】
《圆觉经》非常之好,它的内容跟《楞严》差不多,分量比《楞严》少,也可以说小《楞严经》,真正开智慧的经典。华严宗第五代的祖师就是宗密大师,他对於《圆觉经》有很详细的注解。这里引用的是经文,『诸幻尽灭,觉心不动』。幻就是《金刚经》上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」,你能够把一切妄想执著断尽,你的真心显露出来了。真心是觉心,真心不迷,真心不动。所以我们常常觉得心不安,是妄心不是真心,真心不动的!心会动,会动决定是个妄心,真心不动的,觉心不动。所以迷是动的,觉是不动的。如来果地上我们称他作寂灭忍,比无生法忍还要高一等。他的心清净寂灭,六祖大师开悟的时候也说「何期自性」,也是讲本来不动,他见到这个境界,「本来清净」。
这一点也是可以说作我们修行功夫得不得力,有没有进步的一个标准。我们的心在一切境界里头能够不动,这功夫得力了。不会被外境所转了,能够在一切境界里头不动心,不起心,不动念,那就是《楞严》上说的「若能转境,则同如来」,那就跟如来没什么两样。你不会被境界所转,就是六根接触外面六尘境界,你能够不动,如如不动。佛菩萨说老实话跟我们不一样的,就是这一点不相同,除此之外,没有什么不一样地方。就是他接触六尘境界,他不起心,不动念,不分别,不执著。『幻灭灭故,非幻不灭』。非幻就是真的,幻是假的。所有一切假的统统都离开了,真的自然现出来。
【故云。不用求真。唯须息见。】
这是我们做了个结论。『求真』,你决定求不到。你有求真的这个心,这个心就是妄心,这个心就是你求真的一个障碍。譬如有很多念佛的人,念佛求什么?求一心不乱,我就可以说他这一生决定不会得一心不乱。为什么?他一心不乱他有个障碍,他求一心这个心就是妄念。一心里头没有妄念,念佛里头还加上这个妄念,他决定不能得一心不乱。我一心不乱也不求,功夫成熟自然达到,自然成就了。为什么?没有障碍了!所以这个真的不用求。定也不需要求,慧也不要求,只要把那些妄想分别执著把它放下就行了。『唯须息见』。见就是见解。能够把你思想见解统统放下,这真的就现前了。
这个事情说起来容易,做起来很难。所有一切大乘佛法都是走这条路,所以叫难行道,这个法门叫易行道。易行道就是不需要息见,也能带业往生。带什么业?带见。你这个见没断。你的妄想分别执著没断,没断可以带去。这是其他法门里头没有的,只有净土法门里头有这个事情,其他法门没有,这叫带业往生。在前几年,净土宗里头也是有一个很大的震撼,搞得全世界念佛人人心惶惶。那就是陈建民居士他提倡的消业往生不能带业往生,搞得一个很大的震撼。我是八三年,第一次到美国来讲经,沈家桢居士邀请我的。我在洛杉矶住了几天,先到洛杉矶住几天再到纽约。周宣德老居士在机场迎接,一见面就问我这桩事情,他说:法师,怎么办?我们念佛念这么久,这不能带业往生,那我们不都完了?
这桩事情我是听说,但是我没有深究这个事情,也没有过问,我们讲我们的经。他这样一问,我都没有想到周宣德老居士这么大的年岁,学佛这么多年还会被这句话动摇;换句话说,受这句话影响的人决定很多很多。我就反过来问周老居士:如果不能带业的话,西方极乐世界只剩阿弥陀佛一个人!你知不知道?他听了也一愣,他说怎么了?观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤都带业。他说带什么业?生相无明。他一听,对!等觉菩萨还有一品生相无明没有破,是不是带一品业?对!如果不准带业往生,岂不是只有阿弥陀佛一个人,其他的任何一个人都没有资格到西方极乐世界去?所以这个带业往生绝对正确。
然后我再给他一个证明。他说:好,他们查这个经上,佛经里头的确没有带业往生这四个字。我说:好。佛没有说过的东西太多了,你要比例类推,我说有没有讲三辈九品?他说:有,这个经上有,三辈九品有。如果不带业,哪来的三辈九品?三辈九品还不就是带得多的品位下一点,带得少的品位高一点,不就从这分的?如果说不带业往生,业都消掉往生了,三辈九品那什么意思?那讲不通!有三辈九品那还不就说明了就是带业往生!这他才相信。
但是我们一到美国听说,这个陈建民居士的势力很大,这不能得罪,得罪,他那个人有报复心,他瞋恨心很重,有报复心,我们也就提高警觉,也就不要得罪他。所以我话又说了一句,补充了一句,消业也是正确的。他说怎么正确的?人家叫你多消一点少带一点,你去品位高一点。这两面我们要都不得罪。如果说是专门讲带业不讲消业,或者专讲消业不讲带业,这偏在一边都是过失、都是错误的。所以他说消业,我说:他的慈悲心,希望你少带一点,到那里品位高一点。这再恭惟几句,不要得罪人。
我到纽约,沈家桢在飞机场接我,他自己驾车,到大觉寺的时候,在路上他也问我这个问题。所以,唯独这个法门可以带业,一品惑不断也能往生。但是诸位要晓得,其他法门里头不许可的,一定要息见。你就想这个问题难!绝对不是个容易事情。所以难行道、易行道就是从这来的。再看底下这一偈:
【离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相。不得已强名实相。】
『实相』还是个名词,佛要不用这个名词,没办法说法,无法表达他的意见,无法叫人觉悟。但是你可不能执著,佛说个实相真的就有一个实相,错了。这样你被佛迷了,你就被他迷了。所以会听的人不要被佛迷了,这是个高明的人,那佛很佩服,佛欢喜;佛说什么你执著什么,你统统被佛迷了,佛看到都流眼泪,我好心叫你觉悟,结果你被我迷了。要知道佛不迷人,实在讲学佛的人自己把自己迷住了,被佛迷住了。这个迷就是迷在名相上,这要懂得。
离,刚才讲了是离心里面执著那个虚妄相,不是外面的相。有很多人看到这『离一切相』,自己把这个社会也摆脱掉了,家庭也不要了,跑到深山里搞一个石洞去住著修行了,他有没有离相?他没有离。为什么?山也是相,洞也是相,他还是离不掉的,他怎么离法?没有法子离!所以这要觉悟,离是心里头清净不著相,离这个,就是离心心所的相分。大家一定要明白这个真正的意义,千万不能搞错了。所以离这是无相,心里面不执著。像《华严经》佛说我们凡夫的病根,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。这个离就是离妄想执著。『离故无相』,无相就是无妄想执著的相,没有这个。『即故无不相』。即就是我们现实的社会,大而言之,十法界依正庄严。
好像名词都是很不得已而建立的。建立有作用,但是不能执著,一执著就变成起了副作用,反而被它迷了。我们要用它,用它帮助我们觉悟。你要想帮助你觉悟,决定不执著。所以佛往往一桩事情说很多个名词,这个意思就是你怎么说都可以,只要说的是这桩事情就行了。不要执著名相,不要死在名相里头。第五条说:
【论云。庄严佛土功德成就。庄严佛。菩萨。功德成就。此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故。一法句者。谓清净句。清净句者。谓真实智慧无为法身故。】
『论』就是《往生论》。《往生论》是天亲菩萨造的。这位菩萨也非常的了不起,他是根据净土三经造的这部论,这部论实在讲就是他修净土的心得报告。论里面标明他求生西方极乐世界,等於说是他自己的修学报告,非常之难得。
『庄严佛土功德成就,庄严佛菩萨』,这个地方我们是把它省掉了,它是「庄严佛土功德成就,庄严佛功德成就,庄严菩萨功德成就」,一共是三句,我们在文字上把它省略掉。西方极乐世界整个把它归纳起来,这三句就统统包括了。佛是阿弥陀佛,菩萨是那边一切有情众生,国土是依报,所以全部都包括了。这『三种成就愿心庄严应知』,天亲菩萨告诉我们应该要晓得。换句话,就是整个西方极乐世界依正庄严,我们应该要明了。『略说入一法句故』。略说,把它归纳起来一句。这一句是什么?这句叫『清净句』。实在这句就是南无阿弥陀佛,就这一句,这句就是清净句。这句也就是菩萨所讲的『真实智慧无为法身』,这是他说得出来,我们一般人说不出来的。你才晓得这句阿弥陀佛功德不可思议!这句佛号实实在在难得。
【此论直显事理无碍之一真法界。即事而真。当相即道。】
这个『论』就是《往生论》,是在净土五经一论之中。这论里面所讲的境界,全是华严境界,就是理事无碍,事事无碍,《华严》讲一真法界。『即事而真,当相即道』。诸位听了前面这个大意,这两句话就容易领悟。离一切相,即一切法。
【极乐世界种种依正庄严。一一皆是真实智慧无为法身。】
这句如果就理论上来说,十法界依正庄严,『一一皆是真实智慧无为法身』,那理论上讲得通的。可是在人事环境上来讲,所有一切法界,我们讲十法界,没有西方极乐世界环境来得好。它好在什么地方?就是每个去的人都是用清净心去的,每个去的人都是把一切妄念舍掉去的,所以那个地方人事环境特别的圆满,大家都是清净心。如果我们这个世界每个人能够把妄想分别执著舍掉,跟诸位说,这个世界立刻就变成极乐世界。可是你想想看谁能做得到?做不到!
阿弥陀佛也就是看到这十方世界做不到,所以在那个地方另起炉灶搞个世界来招生,招生招什么人?专门招清净心的人到我这儿来,这很难得。所以西方极乐世界怎么成就的,为什么这样殊胜?这个道理你明了了,你就一点都不怀疑。好像我们今天这个世界非常之乱,思想知见非常之乱,如果我们有志同道合的,我们大家心地很清净,找一块小地方建立一个小村庄。我们在这里面生活与外界统统隔绝,我们世间人讲世外桃源,不与外界接触,这个小地方就非常清净。西方极乐世界彷佛就是这么一个理想,它是在大世界里头建立的,建立一个清净世界。到我们在这里面清净心真正建立,能够禁得起考验,也就是说六根接触外面六种境界,确实能够不起心,不动念,不分别,不执著了,这个时候你可以出去参学,十方世界都可以去。帮助一切众生恢复他的本性,这就是我们讲大慈大悲,普度众生,佛经里头术语就是如此。禅家讲「恢复本来面目」。本来面目是佛,《华严》、《圆觉》都说一切众生本来成佛,所以佛是我们的本来面目,没什么希奇。成佛是恢复本来面目,那没成佛之前咱们面目全非,确实是如此。所以『极乐世界种种依正庄严』,一一皆是真实智慧无为法身。
【一一即是实相。故云本经以实相为体也。】
释迦牟尼佛为我们宣讲西方极乐世界依正庄严,句句都是真实的境界,绝对没有一个字、没有一句话欺骗我们。像《金刚经》上所说的「如来是真语者」,真就是不假;「实语者」,实就不是虚话;「如语者」,如语是恰到好处,它事实是什么我就说什么,不加一点也不减一点这叫如语;「不诳语者,不妄语者」,诳是夸张,妄语是骗人。所以佛语真实,我们要相信,绝对没有欺骗人的。这部经是如来诚谛语,玄奘大师翻译的《弥陀经》,诚谛语。所以这经是『以实相为体』,是如来说这个经理论的依据,他说的是真实话。
【要解云。实相无二。亦无不二。】
『无二』就是一,『无不二』就是多。《华严》里面所讲的「一即是多,多即是一,一多不二」,这都是事事无碍的法界。所谓是无二就是实相,唯一实相。说无不二,这里面有佛、有菩萨,有种种无量无边的庄严,这就是不二。所以从体上看是一,是无二,从相上看是无不二,森罗万象统统都是一个实相;换句话说,也就是真实智慧无为法身。
【是故举体作依作正。】
『体』就是实相,就是无二的实相,作依报,作正报。依报是环境,正报就是我们身体。
【作法作报。】
『法』是法身。『报』是报身。
【作自作他。】
就西方极乐世界来说,『自』就是阿弥陀佛。『他』就是十方去往生的这些人,
【乃至能说所说。】
『能说』这个法门的,把这桩事情介绍给我们的是释迦牟尼佛。『所说』的,释迦牟尼佛所说的是阿弥陀佛,是极乐世界。
【能度所度。】
『能度』是佛,这个佛不一定指释迦牟尼佛,为什么?因为十方一切诸佛都说《无量寿经》,都说阿弥陀佛,普度一切众生。所以这个佛我们可以看作十方一切诸佛,恒沙佛刹一切众生。
【能信所信。】
『能信』是我们自己的信心。你能信的这个心就是你一念始觉,就是你开始真正觉悟了,你能信,这是诸佛菩萨告诉我们,是你真正觉悟了。『所信』的就是这个法门,就是这部经典,这是我们所信的。
【能愿所愿。】
『能愿』是我们的愿心,我们愿意舍离娑婆世界,我们愿意求生极乐世界。
【能持所持。】
这个『能持所持』是讲修行。我们用什么方法来修?用三业,身语意。身,我们每天礼拜阿弥陀佛;口,我们称赞阿弥陀佛就是念阿弥陀佛;意,我们天天想阿弥陀佛。身语意三业来修学,这能持。所持的佛号,名号。
【能生所生。】
『能生』,往生西方极乐世界三个条件,信愿行,这三资粮。『所生』的西方极乐世界四种净土,这后面我们会说到。
【能赞所赞。】
『能赞』十方诸佛。『所赞』的就是这部经典,西方极乐世界依正庄严。
【无非实相正印之所印也。】
统统都是实相,没有一样不是实相。这条说得好!我们现前一念的心,发愿往生心都是前面所讲真实智慧无为法身,一实相之所应,这是这个法门真正不可思议。
【本经云。开化显示真实之际。欲拯群萌。惠以真实之利。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。】
这三句都是《无量寿经》上的。这个经上给我们说了三个真实:真实之际,真实之利,真实智慧。如果与本性实相不相应,不能叫真实。真实就是与实相相应,与真如本性相应,与自性相应,这说了三种真实。
【此即本经之所开示者。】
你说佛在讲这部经讲什么?就讲这三种真实。这三句把全经的内容都包括了。这样的句子,我们在一切大乘经典里面的确很少看到。
【弥陀世尊。宣此妙法。欲惠予众生以真实之利。】
这是讲阿弥陀佛。阿弥陀佛在西方极乐世界讲经说法,十方诸佛菩萨把阿弥陀佛所讲的这个经义,转达到一切众生。我们今天所知道的是释迦牟尼佛转告我们的,十方世界一切如来都像释迦牟尼佛一样,把西方极乐世界的讯息,把阿弥陀佛所说的法门,转告一切众生。这是『惠予真实之利』。如果不把这个法门说出来,劝导大家,佛度众生就不圆满;利益是有,不是最真实的利益,真实里面总掺杂著一些不是真实的。要是纯真无妄,一切众生决定一生成佛。如果还叫众生要三大阿僧只劫、无量阿僧只劫,这就不是最真实的法门。真实的法门何必要我们找这么多麻烦?
【此三真实。即一即三。】
一即是三,三即是一。
【方便究竟。不可思议。依正法门。举体皆是真实之际。】
用蕅益大师讲的这段话,那再妙不过。我们现在修学这个法门的人都包括在其中,都包括在『真实之际』里面,这才与本经性体相应。不但如来讲这个法门相应,与这三种真实相应,说到我们现前,接受这个法门,依照这个法门来修学的,也入了这三种真实,这是不可思议。这个事实我们一定要清楚,一定要理解,我们的信心才真正坚定!这个坚定就真的契入真实,我们的修学可以说念念得力。相信在不长的时间当中,我们对於西方极乐世界往生自己就很有信心、很有把握。这是无量劫以来生生世世我们不能解决的问题,在这一生当中获得解决了。现在生活当中,我们也能肯定,也能真正信得过,一切诸佛护念。经上讲二十五位菩萨日夜保护,我确确实实相信,一点都不怀疑,一切恐怖灾难统统可以免除。这自己真有这个信心,知道佛所讲的一句话都不是虚妄的,句句真实,这是本经所依据的理论。乃至於我们自己现在所修学、所依据的理论。
今天我们就讲这一段。底下这一段是讲「宗趣」。宗是宗旨,也就是修行的方法;趣是趣向,就是归宿。这经上说得很清楚,这个经修行的方法就是「发菩提心,一向专念」。它的趣向就是往生不退,决定成佛。一生当中都可以能够圆圆满满的办到。好,我们今天讲到此地。
无量寿经玄义 (第八集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-08
请掀开讲义第十二页第四行,就是第三大段「一经宗趣」。这就是说明本经就是《无量寿经》的宗旨归趣。第一条就是把这宗趣的定义给我们标识出来。
【宗谓宗旨。又修行之要径也。趣者。趣向。归趣也。体是理。宗是行。是故依经宗旨。明其所为。识其所求。究其所至。名之为趣。】
这可以说很简单的把「宗趣」这两个字的意义说得很明白、很清楚。前面是讨论本经的体性,体性明了之后,一定要知道这部经的宗趣,就是修行的方法。前面是理论的依据,有了理论的依据,我们应该要怎样做法。
『修行』。这两个字一定要把它认识清楚。修是修正,行是行为。行为里面包括思想,所谓是身、语、意三业的行为。行为有了错误,把它修正过来叫做修行。从前面这几次我们在一块研究的,要是以本经教义为标准,可以说我们身语意三业的行为就有很多很多的错误,要依照佛在经上讲的理论,一桩一桩的修正过来。完全没有缺点,这个人就是佛;还有一些缺点,缺点不太多,这叫菩萨;如果缺点很多很多,那这叫凡夫。佛、菩萨、凡夫可以这样子来区别。佛是我们世间法常讲「完人」,一丝毫缺点都没有,这是完人。
这「修行」两个字我们把它认识清楚,因此这个修行绝对不是在形式上。真正的修行是在起心动念。我们六根就是眼耳鼻舌身接触外面六种境界,色声香味触法,六根接触外境,我们心动了,这心动就错了,为什么?前面我们念过「觉心不动」,动了是什么?动了是迷,迷才会动!觉心不动。这些都是非常非常重要的修行纲领。只要我们自己动了心,自己就要知道我又迷了,我又错了。怎么办?赶快把它修正过来,用什么方法修正?本经教给我们的方法很好,「阿弥陀佛」。就是第一个念头动了,动了心,第二个念头换成阿弥陀佛,这句阿弥陀佛就把你动的那个心伏住,又恢复到平静。
尤其这句佛号功德不可思议,前面跟我们说过,这句阿弥陀佛就是我们自己的本觉理体,就是真如实相。如果依照天亲菩萨《往生论》里面所说的,那就是「真实智慧无为法身」,这句名号就是真实智慧无为法身。所以一般人念佛不晓得念佛号的好处,不知道这个意义,虽不知道,他要是认真去念也有功德。他心念到相当清净的时候,这个境界自然现前,所以他一定是有成就的。这个宗旨就是修行的原则,修行的纲要。
『趣』是『趣向』。我们依照这个方法来修,修的结果是什么,『归趣』就是结果。底下再给我们解释体,前面这一章。本经的体性是讲理,讲理论。『宗』这是讲行,讲修行。『是故依经宗旨』。依照这部经典所指示我们的宗旨,也就是我们依照这个法门修行最高的指导纲领,或者说指导的原则,这就是宗旨。下面这三句话说得很好。『明其所为』。明是明了。所为就是所作,知道我现在在做什么。『识其所求』。识是认识,也是明了的意思,知道我求的是什么。『究其所至』。究还是明了。这是中国文字之美,三个字不一样,意思是一样的,意思是相同的,如果用三个相同的字,在文字上就不好看。所以三个不同的字,意思是一样的。究其所至是目的,我知道我现在是在修什么,我晓得我的愿望是什么(求就是愿望),我也知道我将来达到目的是什么,统统晓得,清清楚楚、明明白白,这叫趣。他把宗跟趣解释得很清楚。底下这一条就把本经的宗趣、纲领指出来,然后再加以解释,再说明。
【本经以发菩提心。一向专念为宗。】
这就是修行的方法。
【以圆生四土。迳登不退为趣。】
这就是我们所求,我们的归宿,我们想要达到的。这个宗与趣是清清楚楚、明明白白,一共是四句话十六个字。下面就分开来解释,先说宗就是『发菩提心,一向专念』。第三「明宗」。
【经云。三辈往生之人。莫不以发菩提心。一向专念为因。】
这是在本经上,经文明白的告诉我们,上辈、中辈、下辈,其他的因缘不相同,但是『发菩提心,一向专念』,这句经文是三辈统统都有。由此可知,发菩提心一向专念是非常重要的修行方法。这个经文上这样说的,可以说已经是我们很好的依据。阿弥陀佛在四十八愿里面,也是明白的这样告诉我们,那我们就根本一丝毫的怀疑都没有了。
【第十九愿是发菩提心。第十八愿是一向专念。】
四十八愿这十八愿、十九愿是大愿的中心,最重要就是这两愿。
【故知发菩提心。一向专念。是弥陀本愿之心髓。】
『本愿』就是四十八愿。四十八愿的中心,四十八愿的精髓就是这个两愿。
【全部大经之宗要。】
这个『大经』就是《无量寿经》。整个这部《无量寿经》的宗旨、精要就是在这两句话。
【往生必修之正因。方便度生之慈航。】
我们要想求生西方极乐世界,那你就必定要修学。这个『必』是非常肯定的语气,一定要这样修法,不能够不修的。下面这句是『方便度生之慈航』。前面这句是讲我们自性,后头一句是讲我们要利益一切众生,我们也要用这个法门来帮助其他的人。
【本经所崇。全在於此。】
『崇』是崇尚,推崇,就在这两句经文。
【修行要径。唯斯捷要。】
『捷』是快捷。『要』也就是最重要的。
【故为本经之宗。】
所以修行的方法在这个经里面,可以说讲得很明白、很清楚。现在这个问题就是发菩提心,什么叫做菩提心?菩提心要怎么个发法?这不能不知道,不知道你修净土的纲领就抓不到。底下这段都是《往生论》上的话:
【发心有二义。先须离三种与菩提门相违法。】
这三种我们要离开,要能够远离,你的菩提心,发菩提心才没有障碍。第一个:
【依智慧门。不求自乐。远离我心贪著自身故。】
一切众生菩提心所以发不出来,他第一个障碍就是这个障碍。为什么?他贪图『自身』,贪图名闻利养,这是菩提心的第一大障碍!换句话说,这就是迷,这就不是觉悟。菩提是梵语,翻成中国的意思是觉悟。菩提翻作觉,菩提心就是觉心。前面我们读过觉心不动,《圆觉经》上说的,心动了就不觉。你看起一念贪著,这个心就动了,就不觉了,就迷了,菩提心就没有了。所以,这个文章我们看起来很容易,念过去好像很容易懂,自己想想很不容易做到。不但对於世间一切法不动,心不动,出世间法心也不能动。你心动,动就是不觉。譬如说我们今天,这在佛门里很普遍的现象,这是诸位自己一定要知道,我们自己修学这个法门,我们很欢喜、很高兴,看到别人修跟我们法门不一样的,我们心里看到就有点不舒服,甚至於不以为然,这是你心动了,心动就是不觉,菩提心没有了,我们用什么心在念佛?用迷惑颠倒的心在念佛,不是用觉心。
所以我们在讲席当中常常提示「清净心,平等心,慈悲心」,你能够与这三心相应,这是菩提心,这才对。不是说邪正是非不分,邪正是非是要分、是要清楚,但是决不能动心。不能看到正法我就欢喜,邪法我就讨厌,这不可以。这个欢喜心、讨厌的心都是烦恼。欢喜贪心,讨厌是瞋恚心,都动了烦恼。如何在一切邪法、正法、顺境、逆境里面修清净心,平等心,就在这个境界里头完全不动心,完全清清楚楚、明明白白。这个众生修正法,好,修邪法也好。要这样才行!为什么说修邪法也好?他缘如此!换句话说,他业障。那个业障不消除怎么办?菩萨大慈大悲不像我们动感情,我们比不上菩萨,我们在境界里动感情;菩萨在境界里不动感情。无论是邪正,无论是善恶,他都心境平等,没有一法不平等,为什么?前面理上讲过「凡所有相,皆是虚妄」。
正法是个相,实实在在没有高下,法门真的是平等,没有高下。真如本性里面,我们前讲的理体里头,不但没有善恶,没有邪正,连迷悟都没有。你看六祖大师在《坛经》里讲得多干脆,佛法是不二法,二法就不是佛法。佛是什么?觉。觉心不动!不动当然就是一法,一动心就是二法,二法就不是佛法。你说有迷、有觉,迷与觉是二法,二法就不是佛法;你说有邪、有正,邪正是二法,二法也不是佛法。所以他在现在的光孝寺,就是六祖剃度的地方,他在那里遇到印宗。那个风吹幡,风动幡动。那个风幡堂已经没有了,那个堂不在了,但是那个旗杆还在,挂那个旗杆的还在。我到那里去看有两只旗杆,那个堂那边现在都是瓦堆。
印宗就问六祖,知道他从黄梅来的,是五祖的传法弟子,就向他请教,五祖平常跟大家说法有没有讲禅定解脱?这是禅宗里头很重要的。六祖回答,可以说是完全没有回答他这两句话,他说:禅定、解脱是二法,佛法是不二法,二法就不是佛法。处处点醒印宗法师会归自性,只要能守住这个清净心,就是真正的佛法,真实的佛法。所以我们念佛人念到真正如法,不管什么境界现前,「阿弥陀佛」,统统归到这个。正法阿弥陀佛,邪法阿弥陀佛,没有一法不归到阿弥陀佛来的。阿弥陀佛是个大冶炉,所有一切法统统归到这儿来,平等归一了。他一切法统统会归自性,心决定不随外境所转,我们自己才真正得受用,这个受用叫称性。经上常讲「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,怎么相应?这就相应,这就是觉,这是真实智慧,无为法身。没错,就是这个。说真实智慧在哪里?就是这个。『不求自乐』。自己得到真正的快乐。这个快乐是清净心。清净心是真乐,决不是求外面的荣华富贵,名闻利养,不是求这个。所以『远离我心贪著』。不但於世间法不贪,於佛法也不贪著。
《华严经》末后,「善财童子五十三参」,这五十三位善知识是我们修行人的好榜样。这五十三个人,代表我们现实的社会,有出家的、有在家的。五十三位菩萨都是法身大士。五十三个里面五个出家,其余有四十八位是在家的。你看在家多,出家少。这些人里面男女老少统统都有,而且是各行各业,他们所修学的是各种不同的法门,里面还有外道的,我们今天讲邪教,外道的。代表外道的有好几个,像胜热婆罗门、伐苏蜜多女、甘露火王、遍行外道,有好几个,在菩萨眼光当中一律平等,那是什么?真正是一个好榜样,做出来给我们看,没有一个人心不清净,他表的那个相—外道。外道,他心也清净,这是真正值得我们尊敬,他修学他自己这个法门,他绝不毁谤其他的法门。在那里我们看到外道,他不谤正法,修正法的人也不谤外道,他们可以和平共存,所以真正能够导致天下太平,互相尊重。这了不起,这真正叫有道!这是第一条,我们应当要知道。
学佛的人眼光要远大,这一生的辛苦、勤苦是很短的时间。佛在经文里面说得很清楚,就是一生勤苦也不过是须臾间尔!将来我们所得到的幸福真正是永恒的,所以这一生的勤苦值得。第二:
【依慈悲门。拔一切众生苦。远离无安众生心故。】
前面一条纯粹是对自己说的,人都有贪心,这一条是我们处事待人接物的原则。对自己来讲要做到无贪,对一切大众来说要慈悲。慈悲心很难发,这是个障碍。『无安众生心』。也就是不肯帮助一切众生得到身心安稳。自己不愿意做,这个心要远离。所以菩萨在在处处帮助一切众生得到身心安稳,这就是『拔一切众生苦』。第三:
【依方便门。怜愍一切众生心。远离恭敬供养自身心故。】
大经上佛告诉我们,菩萨要做一切众生不请之友。现在一个人,他虽然是个很好的人,如果这个众生对他礼貌欠周或者供养太少,他就不愿意教,他就要走了,这个现象我们见过。甚至於还有出家的法师,在外面讲经先谈好价钱,我在这里讲一部经,你要对我有多少供养,这个事情是真有不是假的。供养少了,他就不讲,他不愿意来;甚至於供养少了,他心里不高兴,讲经也打折扣,马马虎虎,敷衍了事,就这么过去。这诸位要知道,他佛法再通达,经教再熟悉,所谓是讲得天花乱坠,他的贪瞋痴慢没有断,烦恼没断;换句话说,他的菩提心发不起来。菩提心真正要是发出来,不但那个众生没有供养,对你没有礼貌,你反而去恭敬他,反而去供养他,请他来听佛法;不但我要法布施,我还要财布施。这是真的,这不是假的,菩萨发心确实是如此,这是人之所难。
天亲菩萨告诉我们,这种心要远离。这是不必要人家恭敬供养。当然这是对於什么?对於初学佛法的人,不知道佛法的好处,不晓得恭敬,不晓得供养。如果是懂得佛法的人,久学之人,那如果人家对你不恭敬、不供养;换句话说,他根本就不欢迎你来,那可以不要来,可以不必来。但是如果对一个初学的,他们完全不知道佛法,这决定不能见怪,不可以,我们要倒过头来供养他。所以这里头有事有理,我们都要搞得清楚。这是方便门,要真正能够怜悯一切众生。
【次须知三种顺菩提门。】
前面这三种是障碍菩提心的,叫我们要远离;后面这三种是顺菩提门的,我们要培养。实在讲这三种就是前面三种反过来就是了,你能够远离就是的。所以第一个是无染清净心,第二个是安清净心,第三个是乐清净心。这三种都用清净,你才晓得清净心是多么重要;换句话说,我们念这一句阿弥陀佛修什么?在现前上来讲就是修清净心。心净则土净,西方极乐世界是净土,心不清净不能往生,心清净了没有不往生的,谁也拦不住,为什么?他感应道交,他自自然然感应。第一:
【无染清净心。不为自身求安乐故。菩提是无染清净处。】
可见得就是前面的第一条反过来,一个修道的人,无论在什么时候,无论在什么处所,他心都是清净的,於世出世间一切法他都不染著。《金刚经》上告诉我们,「不取於相,如如不动」,就是这个意思,於一切法不染著。这里面最重要的就是决定『不为自身求安乐』。所以自身是随遇而安,无论在哪个地方都自在、都欢喜。第二个是:
【安清净心。为拔一切众生苦故。】
『拔一切众生苦』。诸位要晓得,自己本身是一个众生,要先从拔自身苦做起,自己这个苦拔掉了,一切众生的苦你才晓得怎样能够拔除。自身的苦不能拔除,你去帮助众生,往往是叫那个众生苦上再加苦,不但没有帮助他拔苦,反而加了苦。这是『安清净心』。第三种:
【乐清净心。欲令一切众生得大菩提。生彼国土故。】
这就是首先自己要发坚定的愿心,愿生西方净土,先要自己愿意去,然后才能帮助别人。帮助哪些人?我们一般讲的缘分,要帮那个有缘之人。有缘人里面还要帮助缘熟之人,他的缘熟了。缘熟的人是一个什么样的人?他要听了这个经,听了这个法门决定信受;换句话说,他这一生一定往生,这是缘熟的。有缘,缘没熟,这就是修其他一切大乘佛法的人,这是与佛有缘,与佛没有缘他怎么学佛?他不是学的这个方法,他学的另外的方法,这是有缘人,我们要帮助他。像黄念祖老居士,劝一切学密的人,劝他念《无量寿经》,念《弥陀经要解》,念《普贤菩萨行愿品》,劝他念这三种经,求生西方极乐世界,这就帮助有缘之人。
告诉他这个,他愿不愿意接受,那是他的事情,他要愿意接受,来发心兼修,他也很可能往生。善导大师说:杂修之人,一万人当中也差不多有四、五个可以往生。看看他是不是那一万人当中的四、五个。如果他不肯修学这个法门,也给他阿赖耶识里头种了种子,种了善根,这个善根总有一天会成熟,为什么?他与佛有缘,与阿弥陀佛有缘。这是给这些有缘的众生,我们要帮助他。这是乐事,清净心里面帮助一切众生念阿弥陀佛最快乐无比。为什么?这是一切诸佛菩萨度生的本愿,我跟佛同心,我跟佛同愿,我跟佛同行,怎么不快乐?当然快乐!
第三种没缘的、没有善根的。没有缘的,要不要帮助?要帮助,怎么帮助法?用种种善巧方便使他眼睛看到阿弥陀佛, ,耳朵听到阿弥陀佛,所谓一历耳根,永为道种,给他种上种子。这是对於没有缘的,没有缘的给他下种子;有缘的接引他,诱导他;根熟的直接帮他往生,这才符合普度一切众生。
像这种方法,我们净宗学会应该要开始做。怎么做法?在报纸上登广告。我们那一天讲经那个广告,那么大的一块多少钱?一百多块,登一天?登三天是不是?我们就可以一个月登一次,一个月登三天,登什么?就是「南无阿弥陀佛」大字,多少人看报纸一看到,他阿赖耶识里头就种下去了,这个种子就种下去了。或者是《无量寿经》里面经文,那很容易懂的,我们现前马上用得到的,摘录几句登在下面。上面南无阿弥陀佛,大字,底下《无量寿经》的经文或者是祖师的语录,节一点点刊上去。一个月一次,一次可以登三天,我们就让它登三天,一个月一次;以后钱多了一个月就两次,我们半个月一次;将来财力再雄厚,我们一个礼拜登一次,这样会度很多很多的人。将来再有方法,能够把这个翻成英文,登在英文报纸上去,可以度一些外国人,让外国人阿赖耶识里也种下这个种子。现在登的是中文报纸,对象是中国人,能够看得懂中文的;希望将来扩大能够在美国最畅销的大报纸,我们买它的广告。这个效果非常非常之大,真是一历眼根,永为道种。
过去民国初年,吕碧城居士翻译的净土四经,他是翻成英文的。他不是整个翻的,他是摘录翻的;就是经里头重要的、节要翻的,不是翻全经。像我们这样一条、一条的写出来,那很好,一次给他看一条,看一条,上面那种大字—「南无阿弥陀佛」,南无阿弥陀佛大字。我觉得这个工作,我们一定要认真的去做。我们绝不宣扬自己,我们宣扬的是佛法,不宣扬自己。目的就是叫大家能对於西方极乐世界阿弥陀佛有个印象,这个印象在佛法里讲就是种子,帮助这些外国人,这个钱花得是很值得的。再看底下这一节。
【元晓师云。发菩提心。是明正因。】
『明』是说明。『发菩提心』是说明往生的正因。
【又云发心有二。一随事发心。如四弘誓愿。二顺理发心。信解诸法实相而发心者。】
元晓是唐朝时候的人。他不是中国人,他是韩国人,当时在中国留学,非常有成就,以后回到韩国弘扬净土宗。他有《无量寿经》的注解。『随事发心』就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」,一定要发这个心,诸位要晓得发这个心能不能做得到?都可以做得到,只是程度上的不同。譬如我刚才讲的,我们在报纸上刊登南无阿弥陀佛的,这我们可以做得到的。如果我们再有能力,好像我们是租借一个道场,临时租借一个场地,我们办个几天的讲座,这是可以做得到的。如果再有力量,我们可以建一个道场,有个永久的道场来弘扬佛法,这也是可以做得到的。
甚至於还有这个方法,咱们不要重视,不搞这个形式的道场。这都是将来我们净宗学会要动脑筋做的,我做什么?我搞广播电台,我在广播电台上买个时间,一个星期或者是二次,或者是三次,一次一小时,我们来讲经。从广播电台上讲经,这我相信我们能做得到,因为费用不大。如果电视台,恐怕那个费用要多,我们目前力量还不能够负担。可是诸位要知道,如果在广播电台做个相当长的时间,听的人将来多了,真正有钱的人他知道这个事情,他要发心把钱送来,我们就可以在广播电台上来做节目。这个效果都非常之大,把佛法送到人家家庭里面去。
广播电台可以说普遍的,他没有事情,在外面在开车的时候都能听经,都能听到念佛佛号的声音。这我觉得比建一个道场还有意义。道场建了不能弘法,如果建的这个地区,别的人到这里太远了,不能来,反而效果不大。所以今天效果最大的,我觉得就是广播电台是最好,这个效果很大,我们一定要走这个道路。像我们所讲的这些东西,我们把它好好的整理,再把它好好的精简,转带子的时候,罗嗦的东西我们就把它洗掉,凑成精简的音带就可以拿去广播。东西不多没有关系,譬如我们一样东西能够播个十次、八次,这是一个单元;这十次、八次播完了,我们从头再来,重复的去播。为什么?有许许多多不同的听众,这要知道。这是真正在弘法利生,我们什么都不求,什么也不需要。我们自己筹募一笔经费来做这个事情,这做得很有意义。
我们今天看到建道场的人太多了,建道场干什么用?如果我有一千五百多万,我决定不盖一个寺庙。我会跟电视台订一个合同,我跟你讲多少年的经,我让你每天给我广播,把佛法送到每个人家里面去。不必要你来听,也不必要你拿红包来供养,用不著,不必要,把佛法送到你家里去。我觉得这比盖一个大庙的效果太多太多,真正利益许许多多的众生。所以我的做法跟他的做法不一样。
这是四弘誓愿第一个,真正想怎样去帮助众生。度众生,拿现代的话来说帮助他们,帮他破迷开悟,帮他离苦得乐。离苦要离究竟苦,究竟苦是什么?生死轮回!这要不脱离,那你帮他那点小忙,他今天没得吃,请他吃一顿;没得穿,送几件衣服给他,这个东西不是永久办法,这苦的根源没断。根源是六道轮回,要能够帮助他出离六道轮回,要帮助他在一生当中真正证得不生不灭,这是真实的果报。只要我们存心,我们念念当中有这个心愿,我们就会想出很多方法来帮助人。你看你们的车上,车上贴个阿弥陀佛,无形的就帮助很多人。你那个车一停,人家一看到「南无阿弥陀佛」,他念一句,他眼睛看一句,他阿赖耶识都种了种子。这些都是方法。
四弘誓愿第二条是断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」;第三条是「法门无量誓愿学」;第四条是「佛道无上誓愿成」。后面这三愿都是为了第一愿。我要度一切众生,我自己有烦恼度不了众生;我自己知道的法门不多,我也度不了众生;我自己要不成佛道,我虽然能度众生不能圆满,为什么?等觉菩萨我就度不了,我跟等觉菩萨同等地位你就度不了他,要成了佛才能度等觉菩萨,所有一切众生都能够得度。所以后三愿是为第一愿而发的。四弘誓愿是以第一愿为主要。简单的讲,断烦恼就是德行,学法门就是学问,品学兼优,品学兼优才能够服务社会,才能够帮助一切众生。成佛道是讲品学达到最高处,没有比它更上的。这是依事发心的。
依理发心比以事还要圆满,还要坚固。『顺理发心』是『信解诸法实相』,这一句那个字眼就是实相两个字。信解诸法容易,信解诸法实相不容易,能够信解诸法实相的是什么人?圆教初住以上的菩萨,这不是普通人。所以前面讲随事发心容易,一般人都能发这个心,真正明达实相而发心的不是普通人,真正觉悟的人,他当然不一样;换句话说,他这三种清净心都得到了。为什么?因为清净心就是实相。
【元晓师等以发菩提心为正因。念佛为助行。】
这是这些大德们,他们对於净宗的修学看法是这样的。
【善导。灵芝。与日净宗诸家则以持名为正行。发心为助行。】
这就形成了两派。这两派所主张的恰恰相反,但是差异并不大,一个发菩提心,一个是念阿弥陀佛。哪一个是正?哪一个是助?就是正助他们的看法不相同,可是都没有离开发菩提心念佛,都没有离开。
【莲池大师和会之曰。】
莲池大师这个话在《弥陀经疏钞》里面。
【还以持名为正行。复以持名为发菩提心。】
莲池大师这非常了不起的人,是净土宗中兴的大德。他把古人这两种见解合而为一,正助都是持名,持名就是发菩提心。这个意思跟后来蕅益大师所讲的完全相同。蕅益大师讲发菩提心,他在《弥陀经要解》里面说的,真正发愿求生净土,这个心就是无上菩提心。那我们念阿弥陀佛为什么?就是为了求生西方净土,所以你真正念佛求生西方净土,这个「无上菩提心」就在其中。所以是『正行』,也是发菩提心。蕅益大师跟莲池大师的说法完全相同。
【彻悟禅师云。】
『彻悟』虽然是禅宗的大德,他到晚年专修净土,念佛求生西方极乐世界。这是禅宗的一位大德,他有《语录》流传后世。《语录》里面多半都是劝人念佛的,他有句话说:
【真为生死。发菩提心。以深信愿。持佛名号。】
这几句话也是在语录上的,《彻悟禅师语录》。与本经的宗旨完全相符合,就是「发菩提心,一向专念」。我们再看第十四页,这个地方引用到蕅益大师的话:
【蕅益大师云。信愿持名为一经要旨。】
这是《弥陀经要解》上的话,此地讲『一经』就是指的《阿弥陀经》。
【信愿为慧行。持名为行行。】
他讲得很明白,你能够相信,你能够发愿,这是真实智慧。如果没有真实的智慧,你不可能相信,你也不可能真正的发愿。因为你能够真正的信愿,你跟文殊、普贤没有两样。所以我们如果也要具足这样的信愿,与这些大菩萨实在说没有两样。诸位细细去想想,应该能够体会。所以这的确是大智慧,因为有很多人误会,认为念这一句佛号没有什么了不起,充其量有定而已,不承认净土宗有智慧。很多人误会,他不了解。因为净土宗讲一心不乱,念到心清净有一点定而已,决定没有智慧,教下研究这些经论他有智慧。殊不知他那个智慧说个不客气的话,世智辩聪而已,不是真实智慧,真实智慧在信愿。
所以无论是哪一宗,哪一派的这些大德,他真正有成就最后都回归净土。像马鸣、龙树、永明延寿禅师、智者大师,前面提的彻悟禅师,这些人没智慧吗?没有智慧他就不会念佛求生净土。所以念佛求生净土,可以说是世出世间第一等智慧的人,没有第一智慧不可能相信这个法门。尤其经上一再跟我们说,这个法门难信之法,没智慧怎么能相信?《弥陀经》上尤其讲得清楚「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,善根就是智慧。要有大善根、大福德、大因缘,这一生当中才能够不退成佛。
【得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。】
这两句话非常非常重要,这是蕅益大师的名言。能不能往生就决定在信愿,生到西方极乐世界品位高下,就决定在持名。你看人家持名没有说「全由持名之多寡」,不是这样说法的,是在『持名之深浅』,持名不在多少,在功夫的深浅。功夫深的是什么?我前面跟大家讲过,所有一切法只要你六根一接触就融到阿弥陀佛里头去,这个功夫深;於世出世间一切法你的心都平等了,心达到平等清净,这个功夫深。心虽然有一点点清净,但是还不能完全平等,这个功夫就浅。心清净未必平等,心平等必定清净。由此可知,这个平等很重要。
万法平等,为什么说万法平等?因为一切法都是自性变现出来的,没有离开自性。就好像我们作梦一样,梦中所有一切境界,都是自心变现的,决不会外头有个人跑到你梦里头去的,没有的。你作梦,梦到别人,那是你自己心里变现的,绝对不是那个人跑到你梦里面去的,没有这回事情,你要明白这个道理,是你自心变现的。
佛告诉我们尽虚空遍法界,无量无边诸佛刹土一切众生,都是我们真如本性所现之物。《华严》讲的「唯心所现,唯识所变」,没有离开自性。正法是自性,邪法还是自性;佛菩萨是自性,饿鬼、地狱、畜生还是自性;一性无二性,不但一切有情众生是自性变现出来的,无情的物质也没有离开自性。所以你看《华严》到最后,真是讲到平等。他讲参访善知识,到最后讲什么?桌子善知识,板凳善知识(大概那时候没有椅子,所以板凳善知识),香炉善知识,蜡台善知识,这才真正说明《华严经》上讲的「情与无情,同圆种智」,统统是自性变现之物。所以你从它体上去看,平等的,体都是自性。从相上看,不平等,体上看平等。
贤首大师举个例子说,「以金作器,器器皆金」,你不要看那个样子,你看样子不平等,有的是链条,有的是镯子,有的是戒指,有的是杯子,有的是瓶、碗,种种样子不一样,不平等;你看它的质料全是黄金,平等的,除了金之外没有第二样东西。这是拿金比作自性。所以看万法平等,从哪里看?从性上看。性体上决定平等,性体上没有迷悟,性体上没有善恶,性体上一法不可得,这叫明心见性。所以真正见了性的人心清净平等,真正是大慈大悲,因为他的慈悲没有条件的。称性的慈悲叫大慈大悲,它与性相应了。我们这一句佛号要跟性相应,也就是这一句佛号决定平等,跟法性完全一样;也就是这一句佛号是从真如本性里面流出来的。因此一切境界一切现相,一遇到这一句佛号都融到心里去、都平等了。这是真实受用,这个念佛功夫深。念佛听到那个不念佛的人就讨厌他的人,那很浅,那功夫很浅薄。所以这是讲『品位高下』,就是三辈九品全由持名之深浅。
【故慧行为先导。行行为正修。如目足并运也。】
信愿好像前面领导我们,指路的。持名是正行,持名是开步走,这样才能走得到。信愿好像眼睛,持名念佛好像两条腿。眼睛看的方向没错,两条腿就会走去、会走到。
【又曰。】
这是蕅益大师说的。
【深信发愿。即无上菩提。】
这句话也是了不起的名言,蕅益大师前面两句话就是「得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅」,这是古人没说过的。印光大师对於他这几句话批评,完全是阿弥陀佛的意思,被蕅益大师说出来了。『深信发愿』就是『无上菩提心』。
【合此信愿。的为净土指南。】
的的确确是西方净土的指南,你只要依这个去做,决定往生。
【由此而执持名号。乃为正行。大本亦以发菩提愿为要。正与此同。】
『大本』是《无量寿经》,所以《无量寿经》跟《阿弥陀经》称为大本、小本,经文有多寡不同,义理境界没有差别。《无量寿经》因为文字多说得详细,《弥陀经》文字少说得简单。这两本经是同部,所以称为大本、小本。
【故今以发菩提心。一向专念。为大本之宗。正是遵奉莲池诸祖之垂教也。】
特别是莲池大师跟蕅益大师他们的教诫,的确是以发菩提心,一向专念。底下一条是《观无量寿经》上,佛也给我们讲菩提心。这在佛教界里头引用的非常的广泛。
【观经云。若有众生。愿生彼国。发三种心。即便往生。】
这经文上说的,这三种心就列在下面,第一个是:
【至诚心。】
第二个是:
【深心。】
第三是:
【回向发愿心。具三心者。必生彼国。】
『至诚』。先说什么叫做诚?我们一般人都讲我这个心很诚。是不是我们观念上这种诚?跟诸位说不是的。曾国藩对这个「诚」字下了个定义,这个定义可以在佛经上做个注解。他把这个诚下的定义是说「一念不生谓之诚」,心里有一个念头就不诚,可见得诚就是真心。心里有个念,有念就是妄念,就不是真心。何况这上面还加了个「至」,至是到了极处。我们这个心里一天到晚起念头,这个心怎么叫诚心?这是妄心,诚心是真心。
我们在《了凡四训》,古人注解里头有注的,因为他里面讲画符,讲符咒,注解里头就提到,以至诚心画的这个符咒就灵,不诚画的这个符咒就不灵。所以这个符咒平常要练,练得很熟,画的时候他这是一时的诚心。譬如说他的一道符画下来,几秒钟他就画下来,他这几秒钟当中他一念不生,他整个精神聚集在这里,他这一点下去,一道符画成了,没有一个杂念,一念不生这个符灵,没有别的诀窍。你要学符咒把这个秘诀学到,你画这个符,保险一定很灵;你这一道符画的时候,里面打了个妄想,这符就不灵。
画符如此,念咒也是如此,所以咒愈长愈不灵。譬如楞严咒,楞严咒很长,你从头到尾念下来,里头不晓得打多少个妄想,所以楞严咒不灵。如果楞严咒从头到尾一个妄想都没有,至诚心念下来,这个咒的力量大!力量大是你那个一心不乱,真诚心的时间相续很久,所以它力量大,就这么个道理。我们做不到这个功夫,所以念那个长的咒就不灵,不如念短的咒。念短咒的时候,聚精会神一念不生,你念念看。所以古人讲念经不如念咒,经比咒长,念咒不如念佛,一句阿弥陀佛六个字这容易。叫我在一句佛号里头,一个妄念没有,这一句佛号灵。你用至诚心去念!我们是长久的至诚心我们做不到,但是很短暂的可以做得到,道理就在此地。
一定要学著一念不生,一个妄念不生。他是大乘经上讲的第一义谛,他没有妄念,他也不是无念。譬如我们念个咒,那个咒念得清清楚楚,没有念错,没有念掉了,没有念颠倒了,这不是无念,也不是有念,因为你没有妄念。所以是有念无念两边都离开,这是中道,这是真性的显露。诸位要明白这个道理。我们用念佛的方法来训练我们的至诚心,这个至诚心就是平等心,心不平等就不诚,平等心是真诚,我们用真诚的心处事待人接物,用真诚,就对於一切人、一切事不要分别执著计较,不要。他对我分别执著计较是他的,我不跟他计较。我要在这个境界里修至诚心,修平等心,修清净心。
『深心』,简单讲就是清净心。『回向发愿心』。回向是把自己所修的一切功德回向给一切众生,我有福,我这个福自己不享,给一切众生大家去共享,这是回向。回向法界,回向一切众生,这就对了。发愿,就是发愿求生净土,发愿帮助一切众生求生净土,要发这个愿,帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐。人能够具足这三心,一定往生西方极乐世界,为什么?因为跟阿弥陀佛同心同愿,跟阿弥陀佛志同道合,自然就相应,这是《观经》上跟我们说的。第七小段说:
【菩提心义云。】
这是一本书。
【此菩提之心。成佛之本。大事因缘莫过於此。】
这些都是特别强调修学大乘对於菩提心的重要。
【菩提心论云。此菩提心。能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现。则为一切导师。】
你要是真正修学,菩提心现前,所谓现前什么?就是你能够应用在生活上,能够应用在处事待人接物上,这就叫现前,就叫『出现』。菩提心是每个人本来有的,是你的真心。我们讲迷,迷什么?迷了自己的菩提心。心本来是觉悟的,本来是不动的,现在在一切境界里起心动念,这就是不觉,是迷。马鸣菩萨《起信论》上跟我们说得很好「本觉本有,不觉本无」。迷本来没有的,我们这个心起心动念,动的心本来没有,本来有的是什么?本来有的是不动的真心,觉心不动,那真心,本来有的。所以他后头接著说,本来有的决定可以证得,本来无的决定可以断除。这就讲的妄心决定可以断得了,真心决定可以证得。所以这个菩提心『包藏一切诸佛功德法』,因为一切诸佛功德法都是真心里面显露出来的。所以只要你菩提心现前,一切诸佛的功德法你统统具足。所以『则为一切导师』,这是佛称为人天师,佛称为导师,就是这个道理。你就有能力引导一切众生。
【若归本则是密严土。不起於座。能成一切佛事。】
『密严土』是密宗里头说的,也就是大日如来的刹土。古来祖师大德告诉我们,净土法门不但是净、禅不二,净、密也是不二的。大日如来就是阿弥陀佛,所以密宗的祖师金刚萨埵菩萨,金刚首菩萨。密宗是金刚萨埵传下来的,金刚萨埵就是普贤菩萨的化身,华严会上他以十大愿王导归极乐,他是普贤菩萨化身。黄老居士注解里面引经据典讲得很清楚,普贤菩萨。所以说『不起於座,能成一切佛事』。性德自然流露,所以诸位要晓得,你这一句佛号要念到称性,这功夫才深。这一句佛号是包括所有一切法门,蕅益大师所讲的我们就真正能体会,真正能够相信了。
【又赞菩提心曰。若人求佛慧。通达菩提心。父母所生身。速证大觉位。】
由此可知,菩提心如果真正一发,他就成佛了,这是即身成佛。『父母所生身』是我们肉身,肉身菩萨。在我们中国所代表的惠能大师,惠能大师真正是肉身菩萨。你看《坛经》里面,他自己确确实实是明心见性,是证得清净平等。你看他应用在生活上,《坛经》上记载的,处事待人接物非常谦卑而尊敬别人。当时在这个寺庙里面,你看他称那些行者,行者是什么?是带发还没有剃度的,在寺庙里面发心要剃度还没有剃度;换句话说是学习,年岁都很轻,像小沙弥一样的,还不算是沙弥,六祖对於这样的人看到都合掌尊称为上人,你就晓得他对人多谦虚、多客气。决没有一丝毫自大,没有这种态度。没有傲慢,没有自大,谦恭有礼。别人瞧不起他,他尊重别人,这在《坛经》上诸位看到的,这是我们要学习的。
如果我们对人态度傲慢,有点轻视别人,我们错了,所以学佛在哪里?就在这些地方上学。我们的至诚心、清净心、平等心,从哪里学?就在这地方学。能够在一切法里头极不平里面我们学平等,我们把它看平了,真正平等了,这是受用,这是念佛功夫得力。一切法都归到这一清净句,这一清净句就是南无阿弥陀佛,这就是真实智慧无为法身。希望我们要认真的记取,所以这是讲的在这一生当中就能够圆满成就。
【华严经云。忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。故发心之要。不可言喻。】
『不可言喻』,没有法子比较,没有法子比喻。『发心』太重要了,发菩提心,这是《华严经》上说的,如果我们丧失了菩提心,修一切善法统统是魔业,为什么?不能证正果。《华严经》把声闻、缘觉(就是阿罗汉、辟支佛)都看作魔,为什么?没见性。《华严经》最低的标准是明心见性,是要破一品无明,证一分真性是他最低标准。所以四十一位法身大士,他的标准是圆教初住菩萨,这个标准就是《金刚经》的标准,《大乘起信论》的标准。
《金刚经》上破四相,「若菩萨有我相,人相,众生相,寿者相,即非菩萨」。《金刚经》的标准很高,跟《华严经》的标准是一样高的。不但有四相不是菩萨,有这四种见解都不是的,《金刚经》后半部「若菩萨有我见,人见,众生见,寿者见,即非菩萨」,说得更深入、更圆满,你有这个意念就不是菩萨,就不是真正的菩萨。为什么?心不平,不平等,不清净,所以连这个意念都没有,这个心真正平等了。所以他要求的是无我相、无人相、无众生、无寿者相。不但是四相破除,还无我见、无人见、无众生见、无寿者见,四见,四种意念都没有了,这才承认这是个真正的菩萨,也就是圆教初住以上的菩萨。为什么?他真的有菩提心。有这四种意念,分别执著这个意念,菩提心就没有了。菩提心刚才讲至诚心,他心不诚。
我们用这一个方法就是一句阿弥陀佛修至诚心,修深心,修回向发愿心,用一句佛号修这个心。发心念这个佛号,再用这一句佛号修菩提心。所以发菩提心,一向专念,互为因果。一向专念是因,发菩提心是果;发菩提心是因,一向专念是果,互为因果,相辅相成,这样就对了。所以古人前面那个讲法都有道理,蕅益大师融会成一个,那融会的太妙了,融会的太圆满了。我们今天讲到此地,因为底下讲「一向专念」,这是一个段落。
无量寿经玄义 (第九集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-09
请掀开讲义第十五页第三行,看第九这一条:
【一向专念。即专恒依止持名念佛法门之义也。弥陀因中发十念必生之大愿。故行人发菩提心一向专念。必得往生净土。圆证不退之妙果。】
这个方法是根据阿弥陀佛所发的四十八愿当中第十八愿,而建立修持的方法。黄老居士对於这一句,他简单的解释,解释得非常之好。什么叫做『一向专念』?就是『专恒依止持名念佛』。专是专一,恒是恒长,永远保持,就是执持名号,这就叫做一向专念。
下面就说明这个方式的来由,以及这个方式的功效。来由是第十八愿。十八愿阿弥陀佛自己说十念必生。『行人』,就是专修念佛法门或者是发愿求生净土的这个人。发心之后一定要一向专念。底下这两句是讲的效果,『必得往生净土,圆证不退』。这一句里头要注意这个「圆」字,如果单单讲证不退,说实在话还不算希奇。不退后面我们会说到有三种,我们叫三不退。第一种是位不退。位不退这很低,在小乘来说初果就证得。这个教是大乘圆教,尤其是古人所判的圆中之圆,顿中之顿。圆教初信位菩萨就位不退了。第二个是行不退。行不退是菩萨,菩萨的果位,绝对不会再退到阿罗汉,不会再退到小乘。第三个是念不退。念不退是圆教初住菩萨,就是他已经破一品无明证一分法身,他不会再退转。这是通常我们讲三不退。
由此可知,真正证到三不退是圆教初住,统统证得位不退、行不退、念不退。虽然证得不圆,这个地方讲「圆证」,圆是圆满的证得,他那个是少分证得不是圆满的。这个圆满证得是什么人?最低限度都是十地菩萨,就是法云地的菩萨,等觉菩萨。所以这一句在此地分量非常之重。换句话说,念佛生到西方极乐世界的人,实在讲他是凡夫,他一品烦恼也没有断,可能带业往生,可是一到西方极乐世界,他忽然就变成十地菩萨,等觉菩萨,这不可思议。所以这个难信之法。研究教理的人他不能相信,他说哪有这么便宜的事?人家辛辛苦苦多生多劫才证到这个位子,你怎么不费吹灰之力一下就证得?他说没有这回事情。但是我们相信,这是佛说的。这个经完全是如来果地上的境界,所以蕅益大师前面讲绝对不是九界众生自力所能够了解的。九界就包括菩萨、等觉菩萨都在里面。单靠自己力量想了解西方极乐世界不容易,所以能信那是很大的福报,那是真正的善根。下面这解释一向专念。
【一向专念者。古云。上尽形寿。下至十念。】
古德这样说法,这都算是『一向专念』。底下就解释:
【上尽形寿。指从发心念佛之日。终身念佛。直至命终之最后一念也。】
这就是一生,这个『尽形寿』就是一生。这是上根之人,也可以说是上等的修学。从发心念佛这一天起,一直到尽最后一口气,不中断的,这叫尽形寿的一向专念。这也不是一桩容易事情,得要有清闲,有这个环境,才能够做得到。如果说工作非常繁忙的人,他就做不到的。工作如果不需要用思考的可以做到,我一面做工,一面可以念佛。如果需要用思考的,这是决定做不到的,这是我们要晓得。
【下者。未能及此。】
这就是像前面讲尽形寿念佛,他环境,他做不到。
【或因障重。或以事繁。】
这都是障碍,不能够像前面所说的这个念法。
【未暇多念。则於每日行十念法。亦符於一向专念。】
你看这是最简单的,就是早晨起来念十口气,晚上睡觉之前念十口气,一次都不缺,他也是『一向专念』。他一天没有缺过!一天两次,一生都不缺,他也符合一向专念,也符合这个标准。所以我们在这个繁忙的社会里面,用这个方法最好。这个方法可以保证你早晚课的时候不会缺,因为它时间短。家里有佛像没有佛像都没关系。有佛像,在佛像面前合掌念十口气,尽一口气叫一念,我们念四个字,「阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛」,尽一口气叫一念,念十口气,用这个方法。这要不了几分钟的时间,决定可以做得到的。晚上在睡觉之前,洗了脸、漱了口在睡觉之前也念十口气,这叫十念法。用这个方法,你只要从发心到你也是讲尽形寿,都是讲尽形寿,一天都不缺,我一天早晚两堂功课不缺。平常念佛叫散念,这叫定课,定课是决定不能缺的。散课多少不拘,那没有关系,定课是不能缺的,这是符合一向专念。所以这个法门人人可以做得到,没有一个人不能修。
【更下则如观经所说恶逆之人。临欲命终。得聆圣教。至心悔改。十念称名。亦得往生。故云十念必生也。】
诸位要知道,这个『十念』就是念十声南无阿弥陀佛,这叫十念。他十念符不符合一向专念?符合。怎么符合?因为他一生都不知道有阿弥陀佛,他在临命终的时候,忽然人家教他念佛,他发了心,他念十句就往生了。他这十句从初发心一直到往生没有中断过,所以也符合一向专念,你要懂得这个道理;绝对不是他以前曾经听说过的没有修,到临命终时再来修,那个不算。
像唐朝张善和,张善和就是十念往生的。他是个杀牛的屠夫,杀业很重。在临命终的时候,他看到很多牛头人来问他讨命,这是地狱境界现前。他知道这个罪业很重,这么多人来问他要命,来讨命,他就大喊救命。所以这是机缘就很巧,正好有个出家人从他门口经过,听到他在里面喊救命,出家人就来问一问什么事情?他就大说:好多牛头人来问他讨命。这出家人知道,赶快点了一把香,教他赶快念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。他接著这一把香就大声念佛,念了十声,他说:牛头人没有了,阿弥陀佛来接引我了。他就跟阿弥陀佛走了。这就是临终『十念必生』。所以张善和是非常好的例子。但是古德对於这桩事情也给我们提出高度的警惕,决定不能存侥幸之心。张善和造这么大的罪业,临终念佛还能往生,我们多造一点罪业没有关系,临终还来得及。就怕人起这样的误会。
所以张善和之往生有三个条件。这三个条件我们想想临命终时能不能遇得到?第一个条件他头脑清醒,他不迷惑。如果临终的时候神志迷惑就很难了。有很多人病重的时候、临终的时候家亲眷属都不认识了,那个往生希望很渺茫,那就是业障非常重,很渺茫。所以第一个要临终的时候头脑清楚,不颠倒,清清楚楚,这不得了,这是过去生中的善根。第二个得有人提醒你念阿弥陀佛。关键的时候,如果一下把这个佛号忘掉了,这马上就完了,得遇到善知识提醒。第三个条件,一听到阿弥陀佛之后,就诚心诚意求生净土。这个诚心诚意求生净土就是忏除业障,悔过,这是悔过往生。自己知道以前造的这个罪业太深、太重了,真的知道错了,自己承认这个错了,求佛慈悲接引。所以临终有悔过,真正彻底悔过之心。
往生可以说是两个主要的因素,第一个因素是积功累德,像我们现在修的,积功累德。第二种像张善和这一类,临命终才闻到佛号的,那是忏罪往生的,悔过、忏罪往生的,往生的条件有这两大类。但是忏罪往生必须要具备这些条件,否则的话很难很难,很不容易,所以一定要知道积功累德。以往我们没有闻到佛法,或者接触佛法所听的都不是正法,我们做许多错事,造了许多罪业,自己不知道。已经造了,也不必常常去难过,从今天起我不再造,这就叫做忏除业障。如果现在晓得了还要继续造,这就错了,那求往生,你佛号念得再多也没用处。所以从今天起决定不再造业,这就是忏除业障。我们真正念佛的人,真正发愿求生净土的人,这个世间什么样的苦难我们都很乐意受,什么样的环境我们也能够处得下来,不必去计较,我们这个心安住在佛号上。这个法门比般若法门来得巧妙,前面讲的「巧入无生」。
《金刚经》上,就是《金刚经》这个法会,须菩提尊者是个当机者。这个法会实在讲就是须菩提他的定力很深,智慧很高,他看出释迦牟尼佛不思议自在的境界,就在日常生活当中,他看出来了,所以他非常的赞叹。释迦牟尼佛也明了,也知道,知道他入了这个境界,所以很欢喜。他提出二个问题,《金刚经》上实在讲就是解答两个问题。一个是「云何降伏其心」?第二个问题「应云何住」?这两大问题。心是什么?妄念。拿现在的话来说怎样克服妄念?第二个问题,我这个心要安住在哪个地方最恰当?就这么两大问题,佛说了这一部经。这部经你们把它多念几遍,你看看这两个问题,你有没有找到答案。当然答案在经上,经上要没有答案,那经怎么能圆满?经讲圆满了自然答案都在里面,可是不容易做到。
如果这两个问题要在弥陀会上来讲就很容易答覆,「云何降伏其心」?南无阿弥陀佛,念阿弥陀佛就行了。用什么方法降伏妄念?念这个佛号就行了,妄念就没有了。心安住在哪里?安住在南无阿弥陀佛上就行了。一句阿弥陀佛就把《金刚经》上这两大问题都答覆了。所以念佛法门不可思议!古德讲的「暗合道妙」,真的。这一合掌,一声「南无阿弥陀佛」,什么问题都给你解答,不管你问什么问题。你一合掌,一句南无阿弥陀佛,正确的答覆他,能不能体会那是他,的确是圆满的解答了。所以这一大藏教,释迦牟尼佛一生讲这么多经,多少菩萨声闻,这一切众生提出多少问题,实在这个问题要在这个会上就一句南无阿弥陀佛都答了,全都答覆了,什么问题都解决了。还用得著那么多经论?这是妙处!所以这句阿弥陀佛是一大藏经总结处,都结在这个阿弥陀佛上,所以「一向专念」的功德不可思议。我们再看末后这段:
【行者应知。】
就是学这个法门的人应该要知道。
【一向专念。指从最初发心念佛。直至最后一念也。】
这是一定要晓得『一向专念』,这一句话的定义。
【而其关键实在最后。】
最后就是临命终的时候,愈是最后是愈重要。
【反之。如有人念佛数十年。】
这个我们真的看到,看到不少。一生念阿弥陀佛。
【或於最后阶段。轻视持名而改行他法。】
念了一生佛号,念的不得力,到最后改修别的法门去了,这个我们看到的很多很多。
【或於临终不欣极乐而恋世间。】
临命终时不想去了,不想到西方极乐世界去了,对这个世间有挂念、留恋,舍不得离开,所以他不念佛了。
【是则不名一向专念也。】
这不叫做『一向专念』。一向专念决定是有始有终。这一类人是有始无终,最后他不修这个法门,这要知道的。所以这个法门是愈到最后愈重要,能不能成就就看最后的这个时候,功夫能不能用得力。也许我们会怀疑,念佛念了一生为什么会改行别的法门?如果从原理上来说,那就是《弥陀经》上所讲的,他的善根福德因缘不具足;如果就事论事来说,他对於这个法门认识不清楚,半信半疑,所以他的功夫不得力。念了几年之后觉得没有成就,他就怀疑,要改修其他法门,这是原因之所在。
所以梅光羲居士在《无量寿经》序文里面就讲得很清楚。要想叫人在这个法门有坚定的信心,他说一定要研究《无量寿经》,单单靠小本《弥陀经》不行,为什么?太简单了。小本《弥陀经》固然有莲池大师的《疏钞》,蕅益大师的《要解》,讲得非常透彻、非常详细,但是能够念《疏钞》、《要解》的人不多,这些都是事实。所以流通《无量寿经》就非常非常的重要。《无量寿经》说实在话,如果不细细的来研究讨论,经文虽然摆在面前,有的时候,我们也就疏忽的看过去了,也没有法子得到一个相当程度的理解。可见得这确实是一个大问题,是一切众生了生死、成佛道关键的问题。这不是一个小问题,不是一桩小事,真正称得上是大事因缘。
所以我们一定要努力把这个事实真相介绍给那些有心念佛求生净土的同修,帮助他坚定信心,也就是帮助他这一生往生不退成佛。这是我觉得是世间最快乐的一桩事情。你看我们古圣先贤教学说「得天下英才而育之」,这是一生最乐之事。得天下英才而育之那是小乐,我们这是「得无始劫以来当生成佛」,这个人还得了,这是天下英才不能比的。这是帮助一个人从凡夫位一下就跳到佛位去了,跟世间教师这个乐不能比,无法相比的!帮助一个人从凡夫成佛。我们再看下面一段:
【或疑念佛何以有如是功德。】
有这种怀疑的人多,很多。底下这是两句简单的答覆:
【因能念所念。皆是实相故。】
这对於前面辩体这一段,体性这一段,一定要清楚,他这一句话已经明了,『能念所念』确实是『实相』,所以它的功德就不可思议。底下引《要解》来解释:
【要解云。无量光则横遍十方。无量寿则竖穷三际。】
诸位要明了,『无量光』跟『无量寿』都是自性本具的功德,不是从外头来的。我们自性里头本来具足的。阿弥陀佛如是,我们自己也如是。只是我们的无量光寿不能现前,阿弥陀佛的无量光寿现前了;我们借他的光寿点燃自己的光寿,跟他一样,自他不二。好像这两盏灯,我们说是两支蜡烛,我的蜡烛灭了,你那个蜡烛点燃了,我这个蜡烛没点,没点本来有光,你那个点燃了,我借你那个点一点,我的也点燃了。我这个点燃跟你那个光没有两样,是一样的,借阿弥陀佛点燃的那个点燃自己自性无量光寿,是这个意思。所以这是本身具有的,不是从外头来的。自己要没有,佛也帮不上忙,因为自己有,所以他帮得上忙,就是你愿不愿意去借他这个光去点一点就是了。『遍十方,穷三际』,这是指性量之大,也就是我们常讲尽虚空遍法界。
【横竖交彻。皆法界体。】
『法界』的本体,法界本体就是自己的真心本性。这个我们简单勘验也能够体会到一些。《楞严经》举的见性,它说我们眼睛能见,如果我们的见性要没有达到这个物体,譬如讲这个茶杯,我的见性要没有达到它,我怎么能见到它?我能够见到它,证明我的见性达到它;我能够看到虚空法界,我的见性遍满虚空法界;我能够听到一切音声,我的闻性遍虚空法界。你如果要是不遍,你怎么会听得见?你怎么会看得见?实在讲我们现在因为自己这个心被烦恼缠缚住,所透出来的作用太小了。好比太阳的光被厚厚的云层遮住了,这阴天下雨了,下雨还是有光明,光明在哪里?还是日光,透过云层的日光,光线很弱。佛与大菩萨是晴天的阳光,所以他这个光是圆满的;我们凡夫是阴天下雨的那个日光,所以我们今天六根都有限度。我们夜晚看这个星球,看是看见了,看得不清楚,不能像在眼前的东西看得那么仔细,看得那么清楚。佛告诉我们,如果我们这些障碍去掉了,云层去掉,再远再远的虚空法界,我们看到就像看眼前的东西一样清清楚楚。他说我们六根的能力本来如是,不需要用仪器。
我们坐在此地看极乐世界,极乐世界就像佛跟我们讲距离多少?一寻。一寻是多远?八尺,距离八尺。我们面对面差不多八尺就看得这么仔细,他说你本来的能力是如此。现在我们这个能力丧失掉了;这个失不是真正失掉,真正失掉没有这个道理,不会是真正失掉,叫迷失。你一不迷了,这个能力马上就恢复,这我们俗人叫神通。神通是本来有的能力,一点都不希奇。我们用念佛这个方法修到清净心,心清净了,见思烦恼自然没有,尘沙、无明逐渐也消除了,我们能力逐渐逐渐都恢复了。所以这是讲法界体,就是自己的真心本性。
【举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。】
西方极乐世界依正庄严都是实相,都是性体,连名号也是如此,也是从性体上建立的。所以:
【即众生本觉理性。】
西方极乐世界依正庄严,连阿弥陀佛的名号都是我们自己的『本觉理性』。理性就是真如本性。
【持名即始觉合本。】
我们念这句名号,这能念之心是始觉,所念的佛号是本觉,就是始觉与本觉相合了。
【始本不二。生佛不二。】
理上讲,始觉、本觉是一不是二;事上讲,我们能念的是众生,我们所念的阿弥陀佛,我跟阿弥陀佛不二。
【故一念相应一念佛。念念相应念念佛。】
因为这个道理,这个事实,所以这一相应就是佛。『一念相应一念佛,念念相应念念佛』。这个相应前面跟诸位细说过。
【故名号功德不可思议。起心念佛。是为始觉。所念之佛。正我本觉。正显持名功德不可思议也。】
所以为什么这个名号功德这么大?名号功德能消一切业障,能消一切罪业。换句话说,任何方法所消不了的那个罪业,佛号能消。这一句佛号比那个咒语容易念得多了。阿弥陀佛名号只有四个字,「阿弥陀佛」,力量是任何咒语都不能比的,没有法子比的。为什么?就是因为它是本觉理体。念这句佛号,一切都包括了,没有一样不在其中。好像我们这个国家,这个名号是国家的国号,念那些咒语或者是州的名号,城市的名号,乡镇的名号,他念的是那个,与那个相应。这个国号一念,全体都相应了。所以你就晓得这句阿弥陀佛是自性的称号,尽虚空遍法界依正庄严都是自性变现出来的,现在你念这个名号是根本的名号,所有一切经咒都离不开这句名号,也可以说所有一切经咒都归这句名号。这真正是把佛法根源找到了。末后这一段说:
【一句弥陀。人人能念。】
很容易念。
【个个可行。名召万德。妙感难思。】
『感』是感应。『妙』是奇妙。玄妙的感应不可思议。
【从有念巧入无念。】
这个前面说过。
【即凡心顿显果德。】
为什么凡夫能够一生成佛,而成的是究竟圆满佛?这个道理就在此地。
【如疏钞云。】
莲池大师说的。
【齐诸圣於片言。】
『片言』就是一句名号。『诸圣』是讲文殊、普贤、观音、势至、弥勒菩萨这些等觉菩萨。『齐』是跟他们等齐。就凭这一句佛号,就跟他们平等,等齐了。
【越三只於一念。】
『三只』是讲一般修行,要三大阿僧只劫。你这一念阿弥陀佛就超越了三大阿僧只劫,这个法门到哪里去找?实在是找不到,这是千真万确的事实。夏莲居老居士把我们现前这个世间的现象,在《宝王三昧忏》第三十九页、第四十页讲得清清楚楚、明明白白。这个书我们这两天再打电话问问达拉斯有没有收到,叫他赶快寄来。我们看了以后就晓得现在这个情形怎么来的,后来有什么样的结果你就会清楚、会明了。讲目前邪知邪见横行,一般人认假不认真,听骗不听劝,积非成是,混淆视听。
【极圆极顿。至简至易。】
这个法门圆极了。『圆』是圆满,一丝毫缺点找不到。不像其他,其他就是圆教的经典,虽然说圆,并不是真正的圆满。唯独这部经极圆。『顿』是快,顿超,他确实在这一生当中,把这个事情就办完了。生死大事,成佛的大事,也就是明心见性,恢复我们自性的这个大事,在一生当中能够圆满的做到,而且简单容易。『至』是讲到极处,极简单、极容易。只要你相信,只要你发愿,只要你肯念这句佛号,你看多容易。不能一天到晚念,这个十念法你看太容易了,比任何一个法门都容易,几分钟功课就做完了。
【故知发菩提心。一向专念。不但为本经之纲宗。实亦为一大藏教之指归也。】
这句确实是本经修行的宗旨,修学的纲领。不仅如是,同时是释迦牟尼佛一生教化众生,『指归』就在此地。所以古人讲「千经万论,处处指归」,就是这个道理。这是把宗说出来了。下面是趣,底下「明趣」。趣是归趣。
【发菩提心。一向专念之所归。】
它的归结。
【在於往生极乐净土。证三不退。故本经以圆生四土。迳登不退为趣。】
『圆生』是圆满的生。一生一切生,这是不可思议之处。其他任何诸佛刹土都有四土,但是四土不在一起;西方极乐世界四土在一起,所以一生一切生。
【略明四土往生之相。】
这是简单跟大家做一个介绍。四土第一个是:
【凡圣同居土。要解云。此土凡圣之同居。】
我们这个世界是『凡圣同居土』,佛菩萨虽然住在我们这个地球上,我们不容易遇到。而且佛菩萨住在哪里?跟诸位说住在我们中国,没有听说世界上外国有佛菩萨道场,没听说过,住在中国。美国佛教很兴,佛教是不是真的到美国来了?给诸位说:没有。我前几年在迈阿密讲经的时候,迈阿密是曾宪炜居士在那里住持的。他那个观念我觉得很正确。他说我们应该以外国人为对象,所以他那个学佛社外国人多。他英语好,他自己做翻译。
我那天在那里讲经时候,听众有二十多个外国人,外国人占一半。我就对外国人讲:佛教没有到美国来。他们很希奇,没有到我们美国来。为什么?我说:你看一看那个佛像,中国人造的佛像就像中国人,日本人造那个佛像就像日本人,泰国人造的佛像,下巴尖尖的就像泰国人。我说:你们几时看到有一尊佛菩萨像你们美国人的样子?没有!所以证明佛菩萨没有到美国来。我说的话是真的,不要看美国现在佛教很兴盛,佛菩萨没有来。因为什么?这个地方思想非常混乱。大乘经上有一句,这是佛教教给我们的「邪见稠林,不转法轮」,稠是稠密,这个地方邪知邪见的人太多了,在这里不讲佛法,这是大慈大悲。为什么不讲?讲了他们要毁谤;换句话说,你给他一个下地狱的机缘。你不说佛法他就不会谤三宝,你说佛法他就毁谤正法,毁谤正法就堕阿鼻地狱,所以说不要去讲,不要叫他们堕阿鼻地狱,很慈悲,非常慈悲。邪见稠林,不转法轮,免得这些众生造罪业。你看佛是慈悲到了极处,他来给你说法是大慈大悲,他不来还是大慈大悲。
在我们中国最显著的,唐朝法照禅师,这是禅宗的一位大德。他以前修行在湖南衡山,在南岳,在衡山修行。他有天早晨,寺院里面早晨是吃粥,就是稀饭吃粥,比这个稀饭还要稀,吃粥。在那个时候寺院丛林都还用钵,自己用自己的钵。他有天早晨吃粥的时候,他头往钵里面一看,忽然看到钵里面现了一个境界。就像我们现在看电视一样,看到一个画面,这个画面看得清清楚楚。一座山,山里面有一个庙,庙的匾额都看得清楚,叫「大圣竹林寺」,看得清清楚楚。看到有两位菩萨在说法,大概有一万多人围绕著在听经。他早餐完了之后,就把见到这个境界给他这些同学们说。同学们听了,有个人听了之后说:你讲的这个山的形状,道路的情形,好像是五台山。他说:你看到文殊、普贤在那边讲经说法。就劝他去朝山去,去朝五台山。他就去了,他真的去朝五台山了。到了五台所看到那个景致,真的跟他那个钵里头所见的境界完全一样,他就循著这个路走,果然被他找到了。大圣竹林寺,真找到了。到里面一看,文殊、普贤两位菩萨正在讲经说法,有一万多人在听,他也挤到前面去,坐在那里听了一座。
文殊菩萨经讲完了,他上前去问,就请教。他说:现在末法时期(唐朝是末法开始),末法时期了。他说:众生的根性不如以往,应当修什么法门比较可靠?文殊菩萨就跟他讲:修念佛法门最为稳当。他说:念什么佛?就告诉他念西方极乐世界阿弥陀佛。文殊菩萨非常慈悲,当时就阿弥陀佛这个佛号,念了几声给他听。他就学会了,学会之后就下山。下山之后沿路做记号。为什么?下一次好来,不要迷路了。正在做记号,回头一看,庙没有了,一片荒山。他自己才觉悟,这是菩萨化现的。他有这个缘分,他回到长安之后,他不再到湖南,他就在长安,唐朝的首都在长安,在长安附近找了个地方盖念佛堂,提倡念佛法门。念佛的声调就学的文殊菩萨的,这个声调就是「五会念佛」。
所以五会念佛这个声调是文殊菩萨传给法照的,法照传下来的。但是诸位要晓得现在台湾这个五会念佛的音调不是原来的那个调子,决定不是,这个调子很久失传了。现在大家揣摩揣摩弄了这么一个调在念,像唱歌一样的,怎么晓得它不是的?诸位一定要晓得道理,要明理。这个佛号念了决定会叫人得清净心的,这就对了。他现在这个念法念得很好听,像唱歌表演一样,但是不能得清净心,所以我们想决定不是那个声调。那个声调决定是叫你得清净心的。所以你从这点来看,效果上来看,我们可以断定它不是文殊菩萨所传的。但是这个声调也不错,为什么?拿出去表演很好,像唱歌、表演,接引大众,这个很好,结结佛缘,非常好。真正用这个声调来念佛,不行。因为它一会儿快,一会儿慢,一会儿长,一会儿短,你的心定不下来,它像唱歌一样。
这个东西虽然是民国初年,出家人懂得音乐研究的,但是他不知道,、不晓得净土念佛原理,也就是说他念的是与感情相应,与心性不相应;与感情相应,还是有很浓厚的感情在里面,这个心性是平等一相,它与这个不相应,我们一定要知道。这就是说明了文殊、普贤是在五台、在峨眉没错。地藏菩萨的应化事迹非常之多,观音菩萨更不必说了,这是千处有求千处应!
还有像《三昧水忏》,在台湾寺庙里,拜这个忏的很多。《三昧水忏》的故事是悟达国师。悟达国师十世高僧,十世!很了不起,真是生生世世出家修行都有成就。这第十世的时候福报就很大,做了皇帝的老师,国师。因为过去世的冤业,冤家还是缠绕著他。因为他有道行,他有护法神保护他,所以虽然有冤家对头不敢接近。但是这个冤家对头怨恨的心太强,决定不饶恕他,虽有护法神,他还是等机会。这一下做了国师,皇帝送给他一个礼物,这个礼物是什么?沈香宝座,太师椅。宝座,太师椅,沈香木雕的,你们想想这个价值多高?现在这个沈香木,沈香放在水里面会沈下去的,在我们台湾,现在沈香一斤恐怕要几十万台币,台币要几十万。一般讲沈香都是假的不是真正的,真正沈香不得了!那个宝座你想想看那多重,这真正是宝物。皇帝送给他,他一高兴了,傲慢心起来了,显得有点骄傲。真是所谓是「一人之下,万人之上」,有这种气概,皇帝的老师。这一点傲慢心起来了,护法神就走了,道行就没有了,退掉了。
你们诸位想想这贡高我慢,他才动这一念,护法神就离开了。护法神一走,他的冤家找上身来了,就害了个人面疮,人面疮几乎送了他的命。以后就想到什么?想到有个出家人,这是在他自己年轻的时候,还没得志的时候,他那时候修行很好,的确很有慈悲心。这是一个阿罗汉就是迦诺迦尊者,阿罗汉,故意变现一个像讨饭叫花子一样的一个出家人,身上都是烂的,长的毒疮流得脓流得血,在路上躺在那里。他看到很可怜,就帮助他洗,用舌头舔他那个疮口,真是很慈悲帮助他。迦诺迦尊者看到,你对我这么好,别人看到我都讨厌,远远都走开了,你能够帮助我,所以他就给他一句话,你将来有难的时候你来找我,我住在四川什么地方,告诉他,有两棵松树。你到那个地方叫我,我就住在那个地方。
所以他生这个人面疮的时候,那时候国师,许许多多天下最好的医生来看他都没有办法,他以后就想到这桩事情,想去找这个出家人,就到四川去找。果然走到这个山上看到有两棵树,他在旁边就叫。这一叫就现出宫殿,寺院就现出来了。迦诺迦尊者出来迎接他,用三昧水来帮他洗,告诉他这个病的根源。这个冤仇在汉朝时候结的,跟他讲十世因果的事情。所以那是阿罗汉试验他,果然还有一点慈悲心他还得救,如果他那个时候连这点慈悲心都没有,那就完了,那必然堕落。所以他知道什么时候你会起傲慢心,什么时候冤家对头会找上门来,这样子给他调解。冤家债主走了,他这个病才治好,《三昧水忏》就是这个故事。所以叫《慈悲三昧水忏》,唯有大慈大悲才能够解冤释结,把这个怨结解开。这就是说阿罗汉也在我们这个世间,菩萨也在我们这个世间,但是只有很少有缘的人才能见得到,大多数的人见不到。这里就提出来,蕅益大师说:
【此土凡圣之同居。逊於极乐者有四。】
就是比极乐世界不如的,比极乐世界差的有四点。第一个是:
【暂同。】
同居是『暂同』,不是永久的同。
【二乘证果便入灭。】
『二乘』就是阿罗汉、辟支佛。他没有证果,他在我们这个世间里跟我们同居;他要证了果之后,他就入般涅盘,他不跟我们同居,所以是暂同。
【大权菩萨机尽则不示现。】
菩萨示现在我们这里是度化众生的,众生不肯学佛,不肯听话,不愿意接受佛菩萨的教诲,这些菩萨就不再示现了。可见得是这个「同」不是时常在一起的,偶尔有这个机缘遇到。
【彼土同居。则与诸上善人俱会一处。直至成佛。】
到西方极乐世界的凡圣同居土不一样。文殊、普贤、观音、势至天天在一起,一直到我们自己成佛了,他都陪同我们,所以那真正叫同居。天天在一起,地位平等,没有高下,这是太难得、太难得,所以真正是同居。第二讲我们这个世间对於这些菩萨、罗汉难遇,就像我刚才所讲的。
【难遇。虽有圣者现居此土。不易见闻亲近。】
不是缘分很深的人,见不到!
【彼土则皆如师友。朝夕同聚。】
就像老师、同学一样,一天到晚在一块。这是天天在一起,不像我们这个世间『难遇』。第三:
【希少。圣者如珍如瑞。希有难逢。】
这讲我们这个世间。
【彼土则其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧只说。】
这经文上讲的。那个地方有太多太多,没有办法计算的。不要说我们凡夫无法计算,佛在《无量寿经》上说过,十方世界的众生统统都证到辟支佛果,神通都像目犍连一样,共同来计算都算不出来。你才晓得那个地方圣人之多,太多!这是真正难得。第四个:
【所作不同。】
在我们这个世间凡圣『所作不同』。
【此土众生轮转六道。升沈无定。】
我们这个世间众生干什么?天天在制造六道轮回。尤其在我们现在这个社会里面,我们所接触看到的,绝大多数的人都是在造三恶业。贪瞋痴都在搞这个。搞这个果报不得了,这很可怕,都是在三恶道。所以造六道轮回业,他专造三恶道的罪业,这怎么得了?这太可怕了。造人天业的人少,现在很少很少,绝大多数的人都在造三恶道的罪业。
所以台湾这几年来不得了,搞股票,有些我们学佛的同修他也去搞股票,回来之后来跟我讲,听了我讲经,他说:师父,你讲的那个,在股票市场马上就看到,贪瞋痴慢那个面孔立刻就表现出来。股票一涨,他就高兴,一落,瞋恚心就出来。他说那个完全是一刹那当中,全部都看出来贪瞋痴慢疑什么东西。我说:那是一个什么场合?那是造三恶道的场合,我说:你以后不能再去,去到那里果报在三恶道。真的,一点都不假,得不偿失。何况你纵然得来,不义之财纵然得到,很快就消失、就没有了。投机取巧,都做无本的生意,决定不是一桩好事情。这是我们自己一定要知道的,决定不要去贪图。
【彼土则同尽无明。同登妙觉。】
西方极乐世界这些人他天天干什么?人家天天在断无明,在开智慧,一直往成佛的道路上精进,哪里像我们这里搞六道轮回,不一样!干的工作不相同。所以我们如果真正觉悟了,虽然现在还没到西方极乐世界,你只要真信发愿,西方极乐世界就等於报名注册,你决定去了。现在人虽然没去,实在讲已经是西方极乐世界的人,已经不属於这个世界。自己一定要明了这桩事情,要直下承当,我确实是如此,是西方极乐世界的人,我今天所做的跟西方极乐世界菩萨完全相同。我们在生活里面做什么?断烦恼,断贪瞋痴慢,离分别执著,向佛道努力精进。尤其这个法门,佛道可以说是清清楚楚、明明白白。这部《无量寿经》,这句阿弥陀佛就是成佛之道。只要我们常常读诵,三业精勤;礼拜阿弥陀佛,称扬阿弥陀佛(这就是念佛),想念阿弥陀佛。心里不要想别的事情,常常想阿弥陀佛,常常想《无量寿经》,经里面讲的这个境界,我们常常想这个,这一生决定往生,不会空过的。
【尤胜者。】
就是尤其殊胜的。
【不待断惑。】
『惑』是烦恼,不必断烦恼。这是第一殊胜,无比的殊胜。
【但能发菩提心。一向专念。】
你看条件就这么简单,只要你能发心。菩提心。蕅益大师讲得非常之好,真正相信,真正发愿,就是无上菩提心。看人家讲得多清楚,这个我们可以发得出来的。专心一意的去求,这个心就是无上菩提心。所以能够『发菩提心,一向专念』:
【便蒙佛愿冥加。】
阿弥陀佛的愿力,冥冥当中就加持你了。这虽然是冥冥当中加持,有的时候自己能感觉得到,佛菩萨确实在保佑我们。
【决得往生净土。】
决定能够得到,这个语气非常之肯定。
【其事甚易。】
的确容易,一点都不难。
【如是方便直截。殊胜希有。乃十方世界所无。】
十方无量无边诸佛刹土里面没有这个事情。这一桩事情,只有西方极乐世界独有。
【又带业往生。仍属凡夫。但无退转。一生成佛。故往生同居。亦即圆生四土也。】
这也是殊胜不可思议之处。我们念佛生到西方极乐世界是带业往生的,生到西方极乐世界当然还是凡夫,为什么?我们见思烦恼一品也没断,确实没有断!所以到那个地方,我们是生在凡圣同居土。为什么说『圆生四土』?就是它四土合在一起的。譬如我们这个房间里坐著十几个人,我是凡夫,他是阿罗汉,他是地上菩萨,他是等觉菩萨,我们大家在一块。个人这个土都不一样,它融合在一起。我是凡圣同居土,阿罗汉是方便有余土,菩萨是实报庄严土,等觉菩萨是常寂光净土,它四土合在一块,不是分开来的。所以那个凡圣是真正同居,天天在一起。
因此那个高的净土,这个低级的人也享受到,也就是说我们生活状况与等觉菩萨完全相同。本来凡圣同居土哪有这么好的待遇?没有这么好的享受,这是享那些菩萨的福,实在讲享阿弥陀佛的福报。因为那个国土是阿弥陀佛变现的,它是四土一起的,所以一生一切生。像等觉菩萨,文殊、普贤去往生,当然人家生的是常寂光土,可是他也同时生实报土、方便土、凡圣同居土,这同时生,「圆生四土」。我们凡夫到那里生凡圣同居土,也同时有方便有余土、实报庄严土、常寂光土,所以同时的。这是很奇妙的,十方诸佛世界所没有的,叫圆生四土,这是比什么都殊胜。
天天跟这些大菩萨们在一起,跟这些诸佛如来在一起,人怎么会有退转?不可能的事情,自自然然被他们带就带上去了。所以纵然阿赖耶识里还有恶的种子,恶的习气,但是没有恶缘。西方极乐是「诸上善人,俱会一处」,那上善是等觉菩萨称为上善,等觉以下的称为善人,上善人数就多得不得了,数不清,所以才晓得这个世界的庄严无比,这是说的凡圣同居土。再看第二段:
【方便有余土。念佛功深。】
『功』是功夫深。
【离杂乱心。专念一句名号。心口相应。字字分明。心不离佛。佛不离心。念念相续。无有间断。如是念佛。名事一心。若达此境界。虽不求断惑。而见思烦恼。自然断落。】
这是讲念佛功夫深了。所以这个念佛功夫有三等。凡圣同居土这是功夫最下的。见思烦恼没断,虽没有断他不起作用,为什么不起作用?因为他佛号得力。所以古人有个比喻叫「石头压草」,草虽然在,但是压住了它不会长。功夫成一片就是石头压草,是伏烦恼,没断。我们通常讲带业往生专门是讲这个。见思烦恼的确贪瞋痴慢统统都有,都有怎么样?不起作用,就是自己的警觉心很高,这个念头才起来,马上阿弥陀佛,用阿弥陀佛把它压住了,伏住了。所以这个烦恼现行第一念,第一念贪瞋痴慢的心起来了,第二念就是阿弥陀佛,就把这个盖下去。不会叫这个念头继续发展,这是这个功夫,往生凡圣同居土。如果叫烦恼继续发展,这个不好,这就是很大的障碍。所以念佛为什么要功夫得力,功夫不得力就是他压不住烦恼,念佛虽然念得再多,他烦恼还照样起作用,照样起现行,这句佛号决定伏不住烦恼,这叫不得力,这样的人往生就没有把握。
所以我们自己要明白这个道理,怎样我自己才能够往生?就是我这个念头我换得很快,一起心动念马上阿弥陀佛就换过来。我能够得力,能够把烦恼真的伏住,这样自己有把握往生,真有把握往生了。所以对於世出世间一切法,前面我告诉大家的要放下,不要去分别,不要去计较,这句佛号牢牢的抓住,没有一个不往生的。真是万修万人去,没有一个不往生的。这是成佛的秘诀,决定不能叫一面念佛,烦恼一面继续增长,这不可以,这是大忌讳,这第一层功夫。第一层功夫达到了,我们继续努力的去念,希望什么?希望功夫提到更高的一个层次,就是事一心不乱。先我们烦恼伏住了,到一个烦恼自然没有,自然烦恼没有了,就入了事一心,这往生品位就增高,这到事一心:
【则横生极乐方便有余土。】
也是我们一生当中就办到的。所以到了决定有把握,这个时候实在跟诸位说,功夫成片里头也有三辈九品。上乘功夫成片不是讲一心不乱,上乘功夫成片就生死自在,想什么时候去就可以什么时候去,想多住几年也行,也不碍事,他就有这个能力。有这样的能力往往他就去了,他不留恋这个世间他就去了,当然是很好,值得赞叹的。可是我觉得有这个能力,最好还不要去,为什么不要去?经上明明白白告诉我们,在娑婆世界修行一天,等於西方极乐世界修行一百年,为什么不在这里修行?到西方极乐世界固然是不退转,但是进展得慢。这个世界虽然会退,你只要能够不退,进步得快,为什么?这个地方有大风大浪,你能够禁得起,这了不起。西方极乐世界平平稳稳,没有风浪,所以他进步得慢。所以既然有这个功夫了,为什么不在这个地方再努力个几年,提升到事一心不乱。到了事一心不乱,就应当再提升到理一心不乱。所以自己有这个缘分,有这个把握的时候,应当在这个世间多留几年,把自己境界不断向上提升,这是对的。不要著急走,一有走的可能,马上就走固然是很好,如果你不是很不得已,并没有什么外界力量来压迫你,逼迫著你,可以不必走,可以继续努力把自己境界往上提升。第三就是:
【实报庄严土。忆佛念佛。历历分明。行住坐卧。唯此一念。无第二念。不为贪瞋痴烦恼诸念之所杂乱。是名事一心。】
这是开头讲,这是从『事一心』往上提升的,所以是到这个境界。
【事上即得。理上未彻。属定门摄。未有慧故。】
这段都是讲事一心的。事一心是有定还没有开慧。
【更进一步。於自本性。忽然契合。】
这就是入了理一心。理就是自性,与自性相契了,也就是禅宗里面讲「明心见性」。见性是理一心,前面是得定,定能断见思烦恼,等於小乘阿罗汉、辟支佛,没见性,所以他生的是方便有余土。这个地方见性了。『於自本性,忽然契合』。这是自自然然的,只要功夫念纯熟念到了,自然就相应。所以诸位要知道,我们现前读经有助於我们见性时间的缩短。如果单念这句阿弥陀佛不去读经,这李老师以前做个比喻好比十年你才能够见性,如果你加上读经,五年可能就见性,会把你时间缩短,会提前,为什么?你明理。又明理又修定,这句阿弥陀佛就是定。一向专念,专就是定,又明理又修定,这个快。所以又明理修定是要以修定为主,我们一定是以念佛为主。所以经一天念一遍,或者念个二、三遍,很好。念熟了这部经,一遍念下来大概四十分钟到四十五分钟,这部《无量寿经》念熟了。要以念佛为主,以念经为助,正助双修,帮助你契入理一心。见性之后:
【了知能念所念唯是一心。】
这个『一心』就是前面讲的实相。
【不住有念。不落无念。】
这就是讲的念而无念,无念而念。怎么说无念?因为心里面没有分别执著,心里头清清净净的,的确一念不生。为什么说『不落无念』?口里这句阿弥陀佛念念相续,没有中断,所以是有念无念两边都离开了。「不住有念,不落无念」,有、无两面都离开了,他心里是真正中道第一义谛。
【如疏钞云。若言其有。则能念之心。本体自空。所念之佛。了不可得。】
这就是念佛的人,他能念跟所念能所双忘,他两边不执著。像我们初学念佛的人,的确还有能念之心,所念之佛,有能所。我们初学念到能所双忘,这是入了理一心。这是说你不能说它有,但是你也不能说它无。
【若言其无。则能念之心。灵灵不昧。所念之佛。历历分明。】
他的心清清楚楚,他的佛号字字分明,他也不落有,不落无,有无两边都不落,这就是:
【无念而念。念而无念。言思路绝。不可名状。唯是一心。清净本然之体。】
这功夫到这个境界,这是不可思议。这个境界没有办法说得出来的。所以他是一心显露,就是真心显露,清净本然的本性。
【更有何法而得杂乱。是名理一心。属慧门摄。兼得定故。】
所以慧里面一定有定,定里头不一定有慧;有慧的人决定有定,有定的人不一定有慧,这个诸位要知道。有戒的人,戒律守得很好,戒律持得很好,不一定有定;有定的人决定戒律好。定包括戒,戒不包括定。所以现在有些持戒持得很好,他得不到定,原因在什么地方?他犯了贡高我慢。我修持得很好,他不守戒,他不如我,这样他怎么能得定?他不能得定。所以六祖说得很好「若真修道人,不见他人过」,不见他人过,你就得定了。自己修行得好,看这个也不顺眼,看那个也破戒了,所以他戒律是不错,他决定得不到定,这要知道的。所以古人讲的话很有道理。我自己戒律守得很好,我不管别人,我才会得定。所以定有定共戒,道共戒。道戒是慧,所以一有慧,三学一定具足,戒定慧统统圆满。这些我们自己修行,心里清清楚楚、明明白白,就像此地所讲的『灵灵不昧,历历分明』,这是慧。可是我们是行住坐卧,唯此一念,这是定。定慧等学,对於我们自己才不会产生障碍,才不会有妨碍,要定慧等学。
【念佛若达理一心。破一分无明。则生实报庄严土。同时分证常寂光净土。】
常寂光净土是理,不是事,所以不是另外有个净土。实际上净土只有三种,常寂光是理。这是『破一分无明』。无明一共有四十一品,刚刚破一品这就见法身,这就是理一心,就是实报庄严土。《华严经》上「法身大士」就是指这个境界。可见得念佛法门简单,一句佛号就能达到。大势至菩萨讲得好「不假方便,自得心开」,不要用别的方法,就这个方法就行了,何必还要去找别的方法找麻烦,自己跟自己过不去,这一句四个字多简单、多痛快,不要再找别的麻烦,决定达到。要晓得行门上愈简单愈容易得力。所以李老师那个时候教给我们念佛念四个字。他说为什么?南无阿弥陀佛跟阿弥陀佛相差了三分之一,就是说明四个字比六个字好念,念四个字比念六个字省三分之一的力气。你想想看,愈简单到最后愈得力,愈麻烦愈不容易得力,愈简单愈得力。所以在一切法门里面,这个法门最简单的,也就是最得力的法门。所以聪明人做简单的、容易成就的。你看黄念祖老居士把这个法门比作什么?现在那个自动化的照相机,他说:傻人照相机,不管什么人,按一下。
无量寿经玄义 (第十集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-10
请掀开经本第十八页倒数第三行:
【四常寂光土。法身佛所居之土。名为常寂光土。】
这首先将『常寂光』的意义,就是寂光净土的意义,给我们做一个简单的说明。所谓常寂光就是法身土,法身身土一如;换句话说,证得法身,也就是证得常寂光土。所以常寂光净土并不是另外单独有个净土,前面说过的只要证得实报庄严土就同时证寂光净土,因为证实报土就是证法身,破一品无明证一分法身,他同时证得寂光净土。底下引用蕅益大师的一段话来说明:
【要解云。实相之体。非寂非照。】
前面我们曾经讨论过『实相』,实在讲是离言说、离思惟,所以说是不可思议,我们的言语、我们的思想都达不到。因此我们讲寂、讲照都是很勉强的术语,实际上说来,寂照都按不上,如果能按上,那这真如本性里头就有一物。真如本性的确是无一物。讲「寂照」都是不得已勉强加上的名词,实在讲它没有名词,所以我们决定不能够执著名字相,道理就在此地。要循著这个名字去体会它的意思,它的真实义,所以循名求真实义,它的作用就达到了。
【而复寂而恒照。照而恒寂。】
由此可知,『寂』与『照』可以说都是实相本体的作用,或者我们讲它的现相。实相也就是真性,真如本性,它是清净寂灭的,这是它的样子,样子是清净寂灭的。就是它的确是如如不动,不管在什么时候它从来没有动过。寂就是不动,同时它有照,就是照见,我们在《心经》里面读的「照见五蕴皆空」,照见简单讲就是它明了并不是糊涂。它虽然不动,如如不动,但是它样样清楚,清楚就是照,没有一样不清楚。尽虚空遍法界它统统明了,这是真如本性,我们简单说就是个样子。它的样子,也就是真相,所以叫实相。实相就是真相。谁的真相?真如本性的真相,这我们一定要把它搞清楚。
【强名常寂光土。】
这是讲照而寂,它清楚,它清楚不动,我们就叫它常寂光土。
【寂而照。强名清净法身。】
『寂而照』,照而寂,实在讲是一桩事情。从照来上说就叫它做常寂光土,从寂这方面来讲,我们就叫它做『清净法身』。所以清净法身就是常寂光土,常寂光土就是清净法身,身土不二。
【故知身土不二。】
乍听我们很难体会,在前面曾经跟诸位报告过,你用梦境去体会那个境界,我们作梦,梦中山河、大地、虚空,那不是国土吗?统统是我们自性变现出来的。梦外没有心,心外没有梦,那个心是什么样子?心在作梦的时候就晓得心就是那个样子,心就现这些形状,就有形状可以见。我们今天尽虚空遍法界这个净土,换句话,前面三种净土,全是真如本性变现的相分。由此可知,统统都是常寂光土。凡圣同居土也是常寂光土,方便有余土、实报庄严土没有一样不是常寂光土。为什么要叫你证得实报庄严土才分证实光?因为你证得实报庄严土,你自己才体会到身土不二。换句话说,你好像作梦,才真正清醒过来觉悟,我现在在作梦,梦中所有一切都是我变现出来的。你只要这一觉悟,就好比是入了常寂光土,你就住实报庄严土,是这个意思。
方便土以下的没有觉悟,换句话说,他不承认。像我们今天绝对不会承认说这个世界虚空、一切桌椅板凳都是我,没有人承认,这就是什么?这就是迷,不承认。好像在梦中作梦,梦的时候不知道是作梦,绝对不承认梦中的别人是自己,决定不承认梦中一切万物是自己,不承认,就好比是这个意思。你恍然大悟,真正承认一切万法统统是自性变现而成,就是这个时候心真清净平等,万法一如了。对於一切众生慈悲心生起,这个慈悲叫平等的慈悲,同体大悲!无缘大慈,缘是条件,没条件。於一切众生这种爱护、帮助没有条件,像父母爱子女一样,无条件的,为什么?一体的。晓得万法跟自己是一体,所以身土真的是不二。迷人分二、三,觉悟的人不分。
【皆属强名。寂照同时。非思量境。】
所以这个境界真正不可思议,寂与照同时的,没有先后。下面也有一个,这是简单也是很勉强的说法。对於常寂光这三个字的意义分配在三德上。
【常。法身德。法身常住故。】
可以这样讲法,常是法身故。永远不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异。《中观论》里面讲的「八不中观」,就是这个意思。
【寂。解脱德。】
『解脱』就是自在。
【尘劳永寂故。】
这个字我们要特别把它看重,要留意到我们烦恼多、妄念多,如何断妄想、断烦恼?你只要心寂静就断了。寂静就是定,就是净土宗里面讲的一心不乱;换句话说,你几时真正得到一心,你所有一切烦恼就没有了。事一心,你见思烦恼没有了;理一心,你尘沙烦恼、无明烦恼都没有。念这句佛号就直捷求一心不乱。你看这个法门多么的殊胜,真正是古人讲的至简至易,简单容易到了极处,稳当快速,一点都不麻烦,前面说过「人人能行,人人能念」。
佛门里面八万四千法门,无量无边的法门,说穿了还不就是为了断烦恼。有烦恼是凡夫,没有烦恼是佛菩萨,佛菩萨跟我们凡夫差别就在此地。无量无边的方法、门路都是断烦恼,但是所有一切方法门路,没有比这个更容易,这个法门是最容易的一个法门,最直捷的一个法门。所以它殊胜,十方诸佛都赞叹、都弘扬。再说穿了,十方一切诸佛他们所以成佛,最后成佛用什么法门?就是用念佛法门。这个话是有根据的。根据在哪里?在《华严经》上。《华严经》讲到最后地上菩萨,「十地菩萨始终不离念佛」,修行修到最后登地了,始是初地,终是十一地,就是等觉;换句话说,从初地到等觉,他这个时候修什么?修念佛法门!念佛成佛,真的是念佛是因,成佛是果,到这个境界他明白、通达了,不再怀疑了,老老实实来念佛。所以我们在凡夫位,真正相信这个法门是大善根,华严会上到十地菩萨才真正觉悟,真正知道这个法门的殊胜。
我们今天得到这个法门,晓得这个法门的殊胜,依照这个法门的修学;换句话说,我们等於在华严会上是地上菩萨的这种智慧,这个认识相当不容易。所以我们断烦恼、断习气、断妄想,要晓得这个寂重要。我们平常讲的一心不乱,清净心非常非常重要。『尘劳』就是烦恼的代名词,包括见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,烦恼永寂。
【光。】
是光明。
【般若德。】
就是智慧。
【智光遍照故。】
这个智慧就在六根上起作用。眼根遍见,尽虚空遍法界没有一样他不见的;耳根遍听,乃至於意根遍知,这是我们在《无量寿经》里读到的。西方极乐世界那些人,一往生到那边人,那个神通作用几乎就跟阿弥陀佛没什么差别,他这个能力统统恢复,这是其他法门里没有的。这到西方极乐世界阿弥陀佛神力加持你的。他四十八愿上说,如果往生到西方极乐世界,不是像那样的神通道力,阿弥陀佛誓不成佛。他现在示现已经成佛十劫了,换句话说,他这个愿是愿愿都圆满、都做到了,所以这我们决定不要怀疑。
【涅盘三德。如来秘藏。】
这个『秘』是深秘,『藏』就是含藏。它含藏著甚深的秘藏,就是『三德』:法身、般若、解脱。这三德是一证一切证,是一而三,三而一,你证得法身,决定有解脱、有般若;你证得般若,决定也有法身、解脱,是一而三,三而一。
【等觉大士历尽四十一品无明。】
这讲到等觉菩萨,菩萨里面位次最高的,再往上去就是圆教的佛,这成佛。等觉已经破了四十一品无明,菩萨到了顶头。
【更破最后一品生相无明。法身全显。圆证三德。彻本心源。究竟清净。证入常寂光土。】
『常寂光』,是圆满的常寂光,不是分证常寂光,是圆满的常寂光。什么叫『生相无明』?我们现在看到宇宙万有,森罗万象,这叫现相。相从哪里来的?就是这个无明生的,所以它叫做生相无明。这个无明要是破掉了,相就没有了。好像我们作梦,为什么会作梦?我们拿这个比喻说,就是因为有个生相无明,所以会现这个相。假如生相无明一破,这人就从梦中醒过来了,梦境就没有了,完全省悟过来。可是诸位要知道,等觉菩萨再往上晋一级,他确实有能力破这品生相无明,可是这些人这品无明他决定不破,这就叫什么?叫倒驾慈航,叫大慈大悲。这分无明破了,换句话,他永远也不度众生,从梦里醒过来了,没有众生可度了。
所以永嘉大师证道歌上说「觉后空空无大千」,梦醒了,相统统不存在了。所以一切诸佛他都现这个身相,他现这个身相你要晓得,他的身相怎么现的?生相无明现的。他还带著一品生相无明,能破决定不破,为什么不破?要为了帮助那些九法界的众生,帮助他们。这些九界众生如果都成了佛,他也不破,他也辗转再帮助别人。这《无量寿经》上有,又辗转教化一切众生,这是真正慈悲,这是真正的积极绝不消极。破这品无明真的走了,那是消极。人家有能力而不破,留了这个相帮助这些有相的众生,十法界依正庄严统统都有相。这叫生相无明。
『法身全显』,我们要说像等觉、妙觉就是如来果位上,他是不是法身全显?全显,为什么说全显?因为他确实有能力破而不破。如果他没有能力破,他法身并没有全显;有能力破,他法身全显。换句话,就是法身、解脱、般若他是圆满的,他之所以不肯断生相无明是他的慈心,是他的慈悲。所以『圆证三德,彻本心源』,这是彻底证得我们自己的本性。『究竟清净』,这清净到了极处。这是讲诸佛的果地上,虽然他一分生相无明没断,他是自己故意不断的,他不是真的有无明,他是故意留到的。所以他是最寂清净,这叫『证入常寂光土』。
【凡夫带业往生同居土。】
这对我们来讲就非常重要,因为我们生到西方极乐世界确实是带业,在西方极乐世界我们生『同居土』。
【以亲闻佛训故。无退转故。】
我们先说这两句话。所以闻法对於中下根性的人来讲非常重要。过去我在台湾大概总是二十多年前,好像是民国五十六年。五十六年年初就是过年的时候,我在高雄兴隆寺,左营的兴隆寺。五十六年那个时候,左营那个地方还像乡下一样,不像现在,现在是田地都看不到了,那时候那边是乡下。
兴隆寺的住持是天乙法师,是个女众,这个人很能干。她在台湾一共有五个大的寺庙,都是她做住持;高雄是一个,嘉义有一个,彰化好像有个白云寺也是她住持,台北市有个圆通学苑,她有好几个道场。我在那里住了三天,她就请我在那里讲了三天经,向我提出一个问题。她说她读古书,读古人的传记,从前出家人在一个寺庙里面,怎么样赶都赶不走。她说:现在我们这个寺庙里头,我们对住众对他很优厚,为什么住不住?大概就是二、三个月他就想走了,她问我这是什么原因?我就告诉她,我说:从前寺院是道场,它里头有道。人家到这个地方来是要学道的,这个地方有道可学,那我当然不走。现在道场里头没道,没有道住久了,初来的很客气,久来了就有是非人我,就有成见,就有意见不合,他当然要走,他不走留在这里干什么。
她就问我:什么叫道?讲经就是道。从前的道场诸位要知道,它每天是八个钟点讲经,就跟学校上课一样,八个钟点修行,所以一天就去了十六个小时,剩下这八个小时就是吃饭、洗澡、工作、睡眠,很紧张,他没有时间打妄想,没有时间搞是非人我,没有时间。他这个道修行把你的时间统统占去了。
所以,《仁王经》上讲「二时讲经」,那个二时是印度的时。印度人讲昼夜六时,所以它的一时等於我们四小时,二时就是我们今天讲的八小时,讲经。另外八小时,二时修行。那个修行如果是参禅的,禅堂就坐香、跑香去了;如果是念佛的,到念佛堂去念佛。一天念八个钟点佛,听八个钟点经,你想想看他怎么会跑?他不跑!现在寺庙里头没有讲经也没有念佛,他到这来干什么?他当然在造口业,在张家长,李家短,是非人我,一定搞这个。他要不搞这些,他是圣人,他是佛菩萨再来的。他是凡夫,不可能!信徒接触得多了,接触得多是非就多,他天天搞是非;接触信徒少的,那自己庙里头的住众也闹是非,所以不讲经怎么行?连西方极乐世界阿弥陀佛天天都讲经,那经上都有,天天都讲经!
所以你要晓得『亲闻佛训』,这样你才不退转。阿弥陀佛用什么力量来加持你,叫你不退转?天天在那里讲经,天天在那里劝导你,所以你不会退转,他用这个方法。这桩事情在古时候容易,所以讲古时候人的福报比我们大。那就是他天天有机会听经,出家人常住在寺庙里面,在家居士也可以到寺庙挂单。从前在家居士有这个好处,在家居士在佛门里面挂单,寺庙挂单,一样参加他的听经,参加他修行。在每个月缴一点道粮,供养一点,寺庙里不跟你计较的。你愿意再住多少年就住多少年。所以寺院有内院、外院,内院出家人,外院是在家人。从前读书人,念佛有修养的,多半嫌家里面烦,他就到寺庙去住去,这在过去很平常的事情,他真有成就。现在可以说整个世界上都没有这个道场,有解、有行的道场都没有,这就是我们的福报不如前人。但是,如果你真正肯努力的,利用现在科学工具也能够得到补偿,那是什么?我们听录音带!这个方法也不错。每天能够听上两小时,能够念两小时的佛。不能像古人一天十六个钟点修行,我们现在如果能一天保持四个小时的修行就相当不错了,这讲我们现代人。
所以我以前有个想法,这个想法想了十来年了,都没有办法兑现,就是想建立一个弥陀村,为什么?现代这个社会,给年轻人是跟他结缘,让他认识佛法,了解佛法。为什么?他没有时间修行。所以修行的对象找谁?找年老的,退休的,把这些人找来。这个退休的人他都有一点积蓄,所以我们能盖个弥陀村,让大家统统住在一起。这当中盖一个大厅,这个大厅就是我们念佛堂,就是讲经的地方。每天讲两个钟点经,念几个钟点的佛,大家能够生活在一块,这样生活在一块,那这是现代道场,这是真正的道场。
我这个构想实在讲,也是在旧金山动的念头。我第一次到旧金山讲经,大概是一九八三年,讲经的地方就在甘贵穗母亲住的那个老年公寓。利用老年公寓那个厅,那个厅大概也就这么大的样子,那个听众有三、四十个人坐得很挤,坐得满满的,差不多有四、五十个人的样子。我一想,我说现代道场就是老人公寓,如果这个老人公寓里面全都是念佛的人,这多好!这个厅再做大一点,可以绕佛,里面做个佛堂。它里头有个餐厅,这个餐厅是包给人做的,我们也可以这样做法。老人不需要自己做饭,包伙食,请人来包办。餐厅也可以对外营业,对外营业他赚他的钱,对内,那就是很合理的包这个伙食,包伙食。
所以我在看他那个老人公寓就想起来,这现代建道场应该是这个建法,尤其是在美国。所以我每走到一个地方就宣扬这个想法、这个构想,建老人公寓。而老人公寓是,我们可以比照,如果美国政府有规定的,那就只好照规定做,或者可能是我们更小一点都没关系。就像做成旅馆一样,一个房间一个套房,打扫什么都简单,不必要那么大!因为自己用不著厨房。我们底下包伙食,用不著厨房,只有一个烧开水的地方就够了。这样大家合建,每个人费用很少,换句话说,人人买得起,这个房子要人人买得起。
还有年轻人他的父母在这边学佛的,他供养父母,孝顺父母,给父母去买一间。产权这是他自己的,可是我们契约上要定下一条就是这个产权决定不能转移给其他宗教徒,要定这个。产权可以转移,你可以卖,但是你卖的时候一定要卖给佛教徒,一定要卖给念佛的佛教徒,这样才能够维持这样道场,不会变质。大家在一起共修,甚至於一个月、二个月可以举办一次郊游,到外面包大巴士我们一起出去玩玩,都有助於身心健康。一年办个一次、二次环球旅游,他们身上都有钱!你带他去玩玩。我们一面走著一面念佛,一面来讲经,走到哪个地方我们讲到哪里,念到哪里,这很有味道!使老年的生活不会寂寞,而且道业不会中断,这是非常好的一个构想。所以要有机会时候应当要这样做法,这是真正帮助,真帮助一些人往生西方极乐世界。如果是真这样做,其他州里头还有不少人都会来的。连香港、台湾有些知道我这个构想,如果哪个地方做的时候,一有通知他们真的会来。
这就是讲到听经重要,大家在一块共修重要。只要有天天讲经,讲不要讲多,一天讲两个小时就够了,大家意见就没有了。讲经实在是稳定情绪。他人心里烦恼了,不高兴,一听经,算了,不要提了,他心就定下来了。所以讲经就是劝大家把心定下来,好好的念佛。所以如果要不讲经,那就不得了,这个道场一定会斗争。那老人就很难相处,个性不相同,脾气怪怪的,那很难相处。所以这一讲经,这统统平息下来了。这个道理是一样的,譬如说学校,学校要是学生不上课,学生会造反,他一定要上课。军队里面,他一定要三操两讲堂,每天搞得精疲力尽,要不然会造反,是不是?它这一定的道理,所以这非常非常重要,连西方极乐世界都不例外。所以「亲闻佛训」这才不退转,这就是保证你不退转。
【寿命无量故。】
『寿命无量故』。极乐世界最殊胜的就是寿命长,所以他有足够的时间来断烦恼、来断习气成佛,圆成佛道。
【故必於此一生。圆断诸惑。】
所以在西方极乐世界,必然是他一生当中圆圆满满的把烦恼习气断尽了,『圆断』。『诸惑』就通常讲见思惑、尘沙惑、无明惑,统统断尽。
【圆净四土。】
这个『圆净』不是阿弥陀佛加持的,阿弥陀佛加持是我们圆生四土。圆净是你自己功夫真正到家,所以说圆净四土!诸位要知道「圆生」,一个字之差,圆生那是阿弥陀佛神力加持的,圆净是自己的功夫成就。
【故生同居。亦即生上三土。故曰圆生四土。】
这刚才讲了,『圆生』是佛力加持,「圆净」是自己的功夫到家,就是你一生决定成佛,所以这一节非常非常的重要。第四小节:
【极乐胜於十方者。首在带业凡夫。一生彼国。便不退转。】
这讲得很清楚、很明白,它超过十方一切诸佛的刹土,就是在他不退转。任何诸佛国土修行都是进进退退,所以成就才要三大阿僧只劫、才要无量劫。如果只进不退,那就快了,要不了那么长的时间。所以他是进进退退的,唯独西方极乐世界弥陀神力加持,一到那个地方就圆证不退。
【不退有三。】
第一个是:
【位不退。入圣流。不堕凡夫。】
『圣流』就是圣人一流的。入圣人一流的,绝对不会再退回凡夫位,不会。第二是:
【行不退。断见思。】
就是见思烦恼断了。
【伏尘沙。】
尘沙烦恼没断,但是他伏住,不起作用。
【恒度生。不堕二乘。】
他发的普度众生的心,这是菩萨,绝对不会退到小乘。度众生是一桩相当艰苦的事情,但是他不疲不厌,不会退到小乘,不会退心的。第三:
【念不退。破无明。显佛性。】
这个无明是至少破一品,四十一品无明至少破一品,破一品就是圆教初住菩萨,别教初地菩萨,这就到念不退。念不退是什么?
【念念流入如来觉海。】
跟如来同一知见,就是《法华经》上讲的「入佛知见」,他的知见跟佛是相似的,所以他不会退转。
【此土修证三种不退。】
这是讲我们这个世界,我们这个世界修这三种不退是哪些人?藏教的初果,藏教就是小乘,就是须陀洹,《金刚经》上讲的须陀洹,初果,须陀洹就位不退。我再要跟诸位说明,佛经上讲成佛要三大阿僧只劫,三大阿僧只劫虽然是个很大的数目,但是比起无尽的时空毕竟还是个小数目。我们过去生中实在讲是无量无边的阿僧只劫,不止三个,但是我们过去修行,学佛甚至於讲念佛,决定不止三个阿僧只劫,为什么现在没成佛?你要晓得成佛三大阿僧只劫,从什么时候算起?从位不退算起。如果你生生世世修行都没有证到这个果位,那都不算的。你虽然是学佛学了无量无边阿僧只劫,不算,为什么?从来没有一次及格的,没有一次到位不退的。所以这三大阿僧只劫是从证得位不退那一天算起。好像我们在学校念书一样,你念大学,你总得要入学上课那一天开始,你念四年才能毕业。大学四年是毕业没错,可是你从来没有上过学,那你不知道过了多少个四年,始终毕不了业,就是这么个道理。所以要晓得它从哪里算起。
像我们这个经上讲的,《无量寿经》讲的,就是阿闍王子这五百长者子,他们曾经住菩萨道,曾经供养四百亿佛,他还有退转,他还退到凡夫,他还有隔阴之迷;那就是咱们说的,虽然行菩萨道,虽然供养四百亿佛,他始终没有证到须陀洹果,生生世世都没有证到须陀洹果,所以他一直往下退。住菩萨道就像我们现在一样,受了菩萨戒,每半月也念念《梵网经》,诵诵戒,就是这样的菩萨。这种菩萨我们叫做名字菩萨,烦恼习气是非人我一样都没断。这样的菩萨福报很大,他能够遇到佛,供养佛,福报很大。
像释迦牟尼佛在世,举个比喻,他在舍卫国舍卫大城讲经不少年,讲了很多重要的经典。这个舍卫大城的人曾经见过释迦牟尼佛,见过的经上讲三分之一,见过释迦牟尼佛,见过不一定跟他学;闻名的又有三分之一,听说城里有个释迦牟尼佛,常常在那里讲经,没见过面,一生没跟佛见过面;还有三分之一人根本不知道,佛在这个城教化众生那么多年,还有三分之一的人根本不晓得。三分之一跟释迦牟尼佛见过面,当然也会讲过话,供养过佛,也曾经发了一点露水道心来学习,但是见思烦恼没有法子断,就是我们经上讲的优婆夷、优婆塞这类的,我们中国人讲在家居士。这是诸位一定要知道的,从位不退算起。小乘是初果,通教是见地菩萨,别教是初住,圆教是初信,这是天台四教,藏通别圆。
【行不退。】
藏教就没有了,藏教是小乘。到『行不退』是大乘,他不会退到小乘去。前面这条是小乘,位不退是小乘,小乘须陀洹以上就位不退。所以行不退,通教是菩萨,别教是十向,十回向不是十行,是十回向,圆教是十信位,所以藏教就没有了。
【念不退。】
通教就没有了。由此可知,通教菩萨他这个念是会退的。别教初地,圆教初住,这是『念不退』。别教初地,圆教初住这是法身大士,这是明心见性,在我们念佛人来讲,这是理一心不乱。前面两种是事一心不乱,就是位不退、行不退都属於事一心不乱。念不退是理一心不乱。
【要解云。五逆十恶。十念成就。带业往生。居下下品。皆得三不退。】
所以这是超越十方一切诸佛刹土。十方一切诸佛刹土没这回事情。西方极乐世界你看讲什么样去往生的?『下下品』,什么样的人?『五逆十恶』,这一生当中无恶不作,是临终时后悔,忏悔念佛往生的,像张善和之流的人物。所以我们念佛人对於世间造罪业深重之人不能轻视,我们也要用清净心、平等心、恭敬心来对他,不要认为他作恶多端,如果他临终后悔,那个十念往生也许品位比我们高。
前面跟大家说过,往生西方极乐世界是两种方式的,一个是积功累德,我们现在走的这条路;另外一条路就是忏罪往生。忏罪,一生没有闻过佛法,或者虽然听了不相信,一直到临终地狱相现前,他才真正后悔,真正彻底改过念佛求生净土,这样的人能往生。这个虽然在下下品,也不一定。他这个品位高下,是看他忏悔的那个力量。如果是真心、勇猛心悔改,自己知道这个罪业错了,自己永远不再做了;不但自己永远不再造罪业,更发大菩提心,要救度从前这些冤家债主,受他害的人,他发个大愿要普度这些人,圆成佛道,他的品位一下就高了。
像《观无量寿经》里面阿闍世王,这个人是造标准的五逆十恶。他想杀他的父亲,害他的母亲,跟提婆达多两个人合作,想把释迦牟尼佛害死。他把他父亲害死夺取王位,他是新王,提婆达多把释迦牟尼佛害死,他作新佛,他们两个动这种阴谋。所以破和合僧,五逆罪,五逆十恶他统统都造了。在《大藏经》里头有一部经就是《阿闍世王经》,你们去看看这个经,他最后念佛往生。他到临终的时候地狱相现前,他真正知道错了,真正后悔,忏罪后悔,念佛往生,跟张善和一样十念往生。他生到西方极乐世界是什么品位?上品中生。这不得了,不可思议!就是忏悔的力量强,就是真心忏悔。所以忏罪往生的人,他的品位就看他忏罪力量的浅深,不是念佛功夫的深浅,是他忏罪心力的深浅,决定他往生的品位。
像我们这种修行是积功累德,那看我们修行功夫的深浅而往生的。但是要知道,积功累德往生是非常有把握,非常安全稳当,忏罪往生非常不容易。为什么?临命终时这三个条件,谁能够保证临终的时候会具足?第一个就是保证临终时候头脑清楚,不迷惑颠倒,这点很不容易!我们注意看看临命终的人,你到病院看看病危的人,恐怕十个人就有十个人迷惑颠倒,那就没办法,他想忏悔都没用处。第二个要遇到善知识,第三个真正发心忏悔,要具足这三个条件。
由此可知,这类往生的人,说实在话,过去生中善根非常深厚,一时迷惑到人间来,又习气起现行,造作无量无边的罪业。他要过去世没有大善根,他决定临命终不会清醒,不会遇到善知识,不会人家一句话跟他讲,他马上就相信,真正就后悔,一点考虑都没有,这是非常非常之难,真正是千万人当中难得有一个。这是我们一定要晓得的,决定不能侥幸去做。所以一定要走稳当的道路,就是积功累德。
生到西方极乐世界就决定证三种不退,所以这三种不退统统都证得了。不但是皆得三不退,而且是圆证三不退。这个「圆证」意思从哪里来的?也不是祖师随便说的。《无量寿经》有一句,经上讲得很清楚,连四十八愿里面都说,十方众生生到西方极乐世界,统统都做阿鞞跋致,阿鞞跋致是七地菩萨,七地以上;换句话说,他这个三不退可以说圆了。七地以上的菩萨,不是初住。西方极乐世界是圆教不是别教,圆教的七地以上还得了?不得了!几乎跟佛的果位很接近,所以说圆证三不退。这是你看从凡夫一下就把你拉到七地以上的菩萨,所以这是很难相信的,真正是难信之法。但是这是佛说的,是阿弥陀佛四十八愿自己说的。底下一节说:
【极乐不退之因缘有五。】
这是祖师大德为我们说明,西方极乐世界为什么会不退,分析它的原因至少有五个。第一个是:
【弥陀大悲愿力摄持。】
这就是四十八愿,是阿弥陀佛的本愿。这是最重要的一个因素,也是我们真正对於西方净土所讲的境界能够肯定相信不怀疑,我们依据的就是四十八愿。第二:
【佛光常照。菩提心增进。】
佛光照注,一定是消灾灭罪。在西方极乐世界,阿弥陀佛的光明遍照,没有说是佛光不照的,没有,所以你罪业再重、再多,到西方极乐世界逐渐自然就消除了。第三:
【六尘水鸟悉演妙法。增其正念。】
这就刚才讲听经。西方极乐世界闻法这个缘太殊胜!它六尘说法,不一定是见阿弥陀佛,在阿弥陀佛讲堂里闻法,不一定。不管你在哪个地方,树林也会说法,风吹著树叶,树叶树叶碰起来、敲起来,它发音声,它说法。那个地方众鸟也说法,那些鸟,经上说的是阿弥陀佛变化所作,阿弥陀佛变的。西方极乐世界没有三恶道。所以你喜欢什么样说法,就变什么方法,随心所欲。所以你闻法的机缘永无中断,永远不中断。
这个我们在建弥陀村也有构想,小型的在美国像建老人公寓,我们也希望每个房间给他装一个扩音器,他不愿意到讲堂来听经,他在自己房间打开收音机可以听到讲经,可以听到念佛,不想听就关起来。这很容易做到的。如果土地很大,譬如我们讲的有个几十亩地,甚至於几百亩地,那就真正建出一个小城市。这里面想我们把它建成一个公园,我们这道路上,路上有亭子,或者树上我们都把它装成扩音器,亭子里面可以装闭路电视,你走到哪个地方都听到佛号,走到哪个地方都听到说法的声音,这是我们可以能够做得到。所以我们这里树也会念佛,也会说法,我们用这种方式,自己有个扩音室、播音室来控制就可以了。能够叫念佛的佛号二十四小时不中断,我们用这个播音机来播音,用这种方法。讲经也可以如此,使讲经的声音二十四小时不中断。不管你走到哪个地方想听什么经,你打开收音机都能够听得到。这就是六尘说法,西方世界六尘说法。第四个原因:
【纯诸菩萨以为胜友。外无魔邪。内无烦恼。】
这就是人事环境好,这点非常重要。一切诸佛世界比不上的,我们娑婆世界这一点最难。古人常说「处事难,做事难,处人更难」。那人情会变化,今天好了,明天恼了,这个东西是不容易琢磨的。在从前人与人相处还有个原则可循,这个原则就是道德的观念,大家还能够守礼,还讲道德,现在这个不讲了。不讲换句话这个变化莫测,今天社会就更难相处,所以相当不容易。如果我们真的能够做个像弥陀村这个计划,能够有个三家、五家或者十家、八家就不错了,一次要多少人,众生没那么大的福报。做好之后怎么样?慢慢的来扩展,我们尽量留著有余地,再有多人,譬如再盖一栋,人再多了,我们再接著盖一栋。一栋里面我们住个六户或者是八户。凑齐这么多人我们再盖一栋。图我们可以先把它画起来,盖的时候我们一部分一部分盖,用这个方式来做。这的确是三宝加持,大家努力。
真正能把正法在这个地区建立,这是一个地方人的福报。这种做法也就是我们做个现代化的道场,做个模范,做个榜样,告诉大家现代化的道场应该要怎么做法,不必盖那些宫殿式的,用不著花那些冤枉钱。我们是现代人,不是唐朝、汉朝时候人,那个时候人住那种房子,我们现代人住现代的房子,这点要晓得,花那么多冤枉钱,不值得!我们帮助许多收入比较低一点,我们把价格降下来,能帮助很多人,这是无量功德。所以不要讲求这些形式,形式是错误的。人事环境好,全是菩萨,西方极乐世界是纯一菩萨世界,经里面虽然有讲声闻、有讲人天,那是比照他方世界而说的,不是真的。《无量寿经》上都有经文,清清楚楚跟我们说明的。第五个原因是:
【寿命永劫与佛齐等。】
寿命长,实在讲寿命跟佛一样,相貌也跟佛一样。西方极乐世界是平等世界,身体、形状、个子、高矮、面孔、长相都一样,它真平等,这也的确是十方一切诸佛世界里面没有的,唯独西方极乐世界殊胜。因为大家面貌都一样,心就清净了。这我们在讲《无量寿经》说过的。这是阿弥陀佛在因地的时候,就在菩萨道的时候,参访他方世界,就知道他方世界众生长得形状不一样,不一样就起烦恼。相貌好的他就有优越感,就起贡高我慢;那个相貌差的他就有自卑感,觉得样样不如人,这都是烦恼。所以他说我的世界相貌统统一样,大家也没有高傲,也没有自卑,完全一样的。佛长得什么样,你们大家跟佛完全一样,你看这多平等,这叫真平等。如果佛长得比一般人要好一点,我总不如佛,佛虽然没有骄傲,我们不如佛的人有自卑感。所以跟佛一样,跟佛完全一样。
我们现在画的西方极乐世界那个图,西方极乐世界那个图画,把阿弥陀佛、观音、势至的身相画得特别大,往生的人都画小一点,这跟经上讲的不一样。经上讲完全是一样的,相貌完全相同,我们现在画这个相貌不相同,这都不如法。把佛画得特别大一点,好像是恭敬一点,其实那是真正的不恭敬,为什么?没有依教奉行。把佛特别抬高一点,这没有依教奉行,这不恭敬。真正恭敬是依教奉行。所以那个西方变相图要重画,画得大家统统是一样的。这是不退转重要的五个因素,当然其他的因素说之不尽。
【此凡夫易生之同居净土。行人不须断惑消业。只要信愿持名。下至十念皆得往生。永离诸苦。位登不退。一生补处。不可思议。】
我们常讲西方极乐世界殊胜庄严,这段话可以说是很具体的给我们描绘出来了。特别殊胜的是这个地方容易去,人人都能去,问题就是你愿不愿意去。你愿意去没有一个是去不成的,这是它无比殊胜之处。说『凡夫易生』,很容易往生,为什么?你不需要『断惑』,不需要『消业』,是带业往生!不需要消业,不需要断惑,只要信愿持名,这叫净土三资粮,就这三个条件。你只要具足这三个条件就行了,你相信,你发愿,你肯念佛。念佛是『下至十念』。前面跟诸位说过,你早晚课就用十念法,早晨起来念十口气,晚上睡觉之前念十口气,这样都行。你一生当中一次不缺,也符合一向专念。符合一向专念的标准,都能够往生,你看这多容易。
所以这个法门说「万修万人去」,一个都不会漏掉的,就是因为他这十念法。如果没有十念法,那往生真的是未必个个人能去得成。这个十念法的确再忙的人也能够修。早晨早起来五分钟就可以了,晚上少睡五分钟也就行了。不是像其他法门功课繁多,不容易,抽不出那么长的时间,这真是容易。一往生西方极乐世界,『永离诸苦』。西方极乐世界没有烦恼,没有忧虑,没有三苦、八苦,没有这些。这苦恼的名称你都听不到,哪里还会有事实。『位登不退』,圆证三不退。『一生补处』,这是讲终极的成就,你在一生当中决定成佛,所以『不可思议』。
【是乃十方世界之所无。故为千经万论所同赞者也。】
十方一切诸佛世界里面,没有这种事情。在尽虚空遍法界这样的事实,只有一个阿弥陀佛极乐世界里头有。所以,一切经论没有不赞叹西方极乐世界的,一切诸佛菩萨没有不赞叹西方世界的,没有不弘扬这个法门的。因为诸佛菩萨他最大的一个愿望就是希望众生早一天破迷开悟,早一天离苦得乐,早一天成佛,这是诸佛对众生的期望。你一往生西方极乐世界你一生就成就了,你想想看哪尊佛不欢喜?没有一尊佛不欢喜。说老实话,你是个修念佛法门的,你改修别的法门,诸佛菩萨看到都叹气,可惜!都叹气。你修别的法门,你放弃了修念佛法门,没有一个法门不鼓掌,好,这下对了!成功了!确实如此。所以人同此心,心同此理,真的是这个样子。哪个人真的是走到这个法门,那我们真是鼓掌欢喜。
我们看到许多年岁很大的,七、八十岁以后才觉悟、才回头,把别的法门舍弃掉了,专修念佛,这样的人很多。我一个老朋友钟景德老居士,今年八十多岁,今年大概恐怕有八十四、五岁的样子。他过去参禅、念咒、学密,他大概到八十岁才回头。我在屏东讲经他来听经,碰到我,他说不行了。他说禅密不得力,还是念佛靠得住。他说我现在一天念三万声佛号,我什么都不做,一天就念三万声佛号。虽然八十多岁,满面红光,身体很健康。他念佛的方法,他也不是在佛堂里念,他不是的。屏东那边距离乡下,他每天出去散步。他这个念佛,他走一步念一声,他用念珠,他说我每天念三万声佛号,我走三万步,这对身体运动有好处。他念佛是这个念法,一天三万声。这很难得,很不容易!所以谈起话来中气很足,声音很洪亮,很难得。像钟老居士也是我们的好榜样,难得他能回头。
【往生同居。便是横生上三土。证位不退。亦即圆证三不退。】
到这个地方,这是把求生净土果报的殊胜,一语给我们说出来,一语道破。所以不要认为生凡圣同居土我们的地位很低,你要这样想法就错误。生同居就是同时生上三土,上三土还得了!实报庄严土,常寂光净土,等於你同时生得了,这不得了!这个事实知道的人不多,如果知道的人多,谁不愿意念佛?有很多学佛的人为什么不肯念佛?就认为到那边去下品下生凡圣同居土太低了。现在人好高骛远,认为这个地位太低了,我不干,我要学高的,哪里晓得这才真高!这是有把握得到这个高,他那个天天在作梦想的那个高未必能达得到。想得很高,做不到。这个地方是真的,现成的。所以『证位不退』,位不退是初信菩萨,圆教初信的菩萨,就等於『圆证三不退』,等於七地。从初信一下跑到七地,一下超越了多少个位次,十信、十住、十行、十回向,超越四十七个位次,这真正不可思议!圆教总共五十二个位次,你看一生到那里,等於说从初信一下到七地,好像念书一样跳班,从一年级一下跳到四十七年级。五十二年级毕业,一下跳到四十七年级,你想想这不得了!真正是难信之法。
【念念普利群生。心心流入觉海。是为本经之趣。】
这就是念不退。念念圆成佛道,后头一句『心心流入觉海』,就是念念圆成佛道,念念普度众生。所以这个法门不是小乘,确实是大乘佛法,而且是大乘之大乘,了义之了义,确实是一切诸佛度众生,了生死,成佛道的第一法门。『是为本经之趣』,这把「宗趣」这章介绍完了。下面第四是「方便力用」。宗趣是讲修行,力用是讲它的作用。我依照这个方法修行,修了之后有什么用处?假如我所学非所用,这学了就没有意义。学了立刻就管用,立刻就能得到利益。我们继续往下看:
【度生方便正是诸佛大愿之所结。】
『结』是归结。一切诸佛度众生的弘愿都是讲求方便,愈方便愈好,为什么?容易!容易成就。
【大智之所显。】
智慧从什么地方显露?从方便。它的方法愈巧妙,换句话说,这个巧妙的方法就是高度智慧的显现。
【万德之所庄严。果觉之究竟处也。】
可见得这个善巧方便真正不容易!有这么深的意义在里面。
【是故继体性宗趣后。而论本经方便胜妙之大力大用。】
『力』就是它的力量。『用』是作用。他有多大的力量,有什么作用。
【诸佛出世有三种利益。】
第一个就是:
【说经。】
特别在我们娑婆世界。娑婆世界的众生耳根最利,像《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通说「此方真教体,清净在音闻」,耳根最利。观音菩萨与我们这个世间缘分最深,就是观音菩萨也是耳根最利,我们这个世界众生也是耳根最利,这个缘是从这儿来的。所以我们跟观音菩萨根性完全相同,所以《楞严经》上特别教我们学观音菩萨,就是这个道理,用耳根。我们看很难看得懂,不容易觉悟,听,一听就开悟了,这就证明耳根比眼根要灵。
【法施利益。令众生破迷开悟。早证无上菩提。】
这讲佛说法。
无量寿经玄义 (第十一集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-11
请掀开讲义第二十一页第四行,看第二节:
【诸佛出世有三种利益。】
第一种就是:
【说经。法施利益。令众生破迷开悟。早证无上菩提。】
我们上次讲到这个地方,今天接著看第二个利益。
【诸佛如来有身相光明。无量相好。若有众生称念观察。皆能灭罪消业。永背三途。随意所乐。常生净土。乃至成佛。】
这条就是佛光灭罪。十方世界虽然如来相好光明遍照,但是众生业障很重,佛光没有障碍,众生本身有障碍,见不到佛光。西方极乐世界这个地方环境很特殊,阿弥陀佛的光明遍照,使每个众生都恒常在佛光沐浴之下,这是他方世界所没有的一个殊胜的因缘。因此,一切罪障习气在西方极乐世界是很容易消除的,一直到成佛,这是佛出现在这个世界第二种利益。第三种是:
【劝令父王行念佛三昧。】
这是一个特殊的示现。佛说许许多多的法门,他劝他的父亲,佛的母亲在他出世没几天,就上生忉利天,他是由姨母抚养长大的,他劝他的姨母也是劝念佛求生西方。这是我们世间家族关系最密切的,他对他的父母劝他修什么法门?修念佛法门,这是给我们做了一个示范的作用。如果这个法门不是真正的好,他为什么叫他的母亲、父亲修这个法门?这是值得我们反省的。底下一段就特别著重在第三个利益:
【佛告父王。一切众生。生死中念佛之心。但能系念不止。定生佛前。一得往生。即能改变一切诸恶。成大慈悲。】
这段是经文。『生死中』就是六道轮回之中,生死不断,经上常讲生死疲劳,真是没完没了。这是人世间最大的痛苦,无过於轮回。真是自己作不了主,随著业力去投胎。『念佛之心』决定要不怀疑。所以念佛之心有三要诀,第一个是不怀疑,第二个是不间断,第三个是不夹杂。如果能守住这三个原则,念佛一定成功,所以念佛之心决定不怀疑。『但能系念不止』,不止就是不间断,但能系念就是不夹杂。他专,心里面专一念佛,这样修行是『定生佛前』,决定往生。所以『一得往生』,生到西方极乐世界那就不怕了,无始劫以来所造作的恶业统统都会消除,决定能够达到明心见性。法身、解脱、般若、平等、清净、慈悲一定可以成就、可以证得的。这是佛对净饭大王(他的父亲)所说的一段话。
【此乃世尊大慈至孝。劝父之言。】
他劝他的父亲。
【唯劝念佛。】
他不用其他的法门劝他的父亲修学,只劝他父亲念佛。
【可见种种行门非不殊胜。】
法门平等,无二无别,可以说法门统统都是非常殊胜。
【但非凡众之所能修。】
法门确实有难易不同,有些法门很难,凡夫这个环境里头不容易修学,这是真的。我们把这法门仔细去观察一下、比较一下,就能够发现的确是不容易。
【唯有系心念佛法门。最是应机。】
佛法讲契机,没有比这个更契机了。『系心念佛』就是净土法门。系心念佛,《无量寿经》讲过,玄奘大师所译的《阿弥陀经》也是以这个翻译的「一心系念」。所以这是一切法门里最契机的法门。
【但能依教念佛。定能往生。一得往生。便能转恶成善。念佛之方便妙用显示无余。】
这个句子很清楚、很明白。我们在此地还可以引用《西方确指》里头有一段话来作证明。《西方确指》是觉明妙行菩萨,这个人是隋朝时候的人,他是修念佛生到西方极乐世界。他到西方极乐世界,这个「觉明妙行」是阿弥陀佛给他的,等於说给他这个法名。他那个时候有十二个人在一块同修,只有他往生,其余的这些人信心不坚固,转学其他的法门没能往生。他一个人专修他往生了。所以这桩事情大概在清朝末年,他们这批人生生世世有这个愿,这一世又搞在一块来了,天天搞什么?驾乩扶鸾搞这个东西,结果是个菩萨来了。来了告诉他,我前世跟你什么因缘,我们过去生中在一起学佛,你们杂修没有能往生,我去了,我到西方极乐世界,西方极乐世界阿弥陀佛。所以这次驾乩扶鸾,完全劝他们这些人念佛。
所以印光大师讲:这是千真万确的事实。驾乩扶鸾的确是不可靠,但是他这一次是真的,不是假的。所以他这个道场只有这么十来个人,个个成就。这是他的老同参,倒驾慈航回来度他们。《西方确指》是这么一本书,是扶鸾扶出来的,很难得、很难得。他自己也说:用这种方法来教化众生只有这一次,以后不会再可能有的,特别交代。所以这本书诸位要看看很有趣味。
菩萨在这个指示里面说:大凡修净土人,最忌讳的是夹杂。你为什么不能成就?就是我们通常讲念佛人很多,为什么往生的人这么少?古德跟我们说这个法门「万修万人去」,善导大师讲一百个人修,一百个人往生,一千个人修,一千个人往生,没有一个会漏掉的。为什么在实际情况之下,念佛人多,往生人少?我过去在台中求学的时候,李老师很感慨的告诉我,他说:我们台中莲友名册上有名字、有地址的有二十多万人,真正往生的三、五个而已!为什么会这么少?
我们读了《西方确指》就晓得,「夹杂」,他心不专,夹杂的事情就太多太多。一般夹杂的事情就是世间事情,你夹杂著名闻利养,夹杂五欲六尘,家里样样放不下。家庭也放不下,事业也放不下,心里面牵肠挂肚的事情太多了,所以你不能专。他这个东西要一向要专修,你的心不能专。其次法门夹杂,觉得我念这句阿弥陀佛,好像别人都瞧不起。尤其是这句阿弥陀佛哪个不会念,有什么了不起!三岁小孩都会念。会念是没错,专念就不容易。会念他不专,所以听到人家参禅的,听到人家学密的,心里就羡慕。李老师在台中讲《金刚经》,讲《法华经》,讲《楞严经》,讲了许许多多的经典,为什么?就是叫你听了之后,觉得你们所讲的我也听过,我也不输给你,意思在这个地方。帮助大家坚定念佛的信念,目的在此地。否则的话,讲这些干什么?虽然他在台中讲经四十年,可是台中人心还是散乱,真正专心的那就成就了,那就往生了;听到耳边风的,没有真正留意的,还是不能往生。所以说最忌讳的夹杂。
他老人家也说得很清楚,什么叫夹杂?他举了几个例子,举得很具体。譬如说念经,念净土宗以外的经,这就是夹杂。念《金刚经》,念《普门品》,念《法华经》,念《华严经》,念这些经典,这叫夹杂,不专心。所以古德修这个法门的时候,通常他念就是一部《弥陀经》,或者一部《无量寿经》,这两部。《观经》念的人很少。唐以前大家都是以《无量寿经》为主,都念《无量寿经》,唐以后大概都是以《弥陀经》为主,就是一卷经,他不杂!专。这是念经,夹杂的。持咒,现在一般学佛的念楞严咒,念大悲咒这最普遍的,十小咒,早课都念这个,这夹杂,所以这是持咒。又做会。会就是法会。法会也是夹杂,都是不专。还有喜欢说一些没要紧的禅,不要紧的禅,说说禅宗这些机锋语,不要紧的禅,还要谈一些吉凶祸福,见神、见鬼的这些话,这与念佛一心不乱统统都不相干,所以这都是夹杂。
既然夹杂心就不能专一,心不专一,你念佛求生净土就难了。因为西方净土是清净国土,我们在《往生论》里面,《论》里面特别跟我们指出来,西方极乐世界三种庄严,第一个是国土庄严、清净,清净世界,佛庄严,佛心清净,菩萨心清净,菩萨就是每个往生的人,因为他都是一心不乱去往生的,都是清净心去往生,所以这三种清净!依正,没有一样不清净。所谓是心净则土净,这是往生必须具备的条件。我们要不是一个清净心,怎么能够到清净佛土?这个原理不仅西方极乐世界如此,我们今天六道轮回也是这个道理。
六道实在讲决不是阎罗王,我们中国人讲玉皇大帝,外国人讲像上帝,不是他们主宰的,也不是诸佛菩萨主宰的。六道你想到哪一道去,换句话说,不是我们心里想去就能去,而是什么?业力自自然然牵你去。所谓业力是什么?就是你的思想,你的见解,你的行为,与哪些人接近,他自然就往那里去了。就像我们在这个世间,喜欢跳舞的,他一定有一些跳舞的朋友,他所交的朋友都是那一类的,我们讲物以类聚;喜欢念佛的,那你交的朋友都是念佛的;喜欢打麻将的,他那批朋友都是打麻将的。一类一类的!就是这么样去的,自自然然他就加入了。
所以六道等於说六个大环境。贪心重的,他自自然然到鬼道去,鬼道贪心重,那些朋友贪心都重。地狱道,瞋恚心重。人道是秉五戒性,伦常五戒,他是自自然然到这一道来。天道是十善,欲界天是十善,如果我们心行与十善不相应,决定不会生天。所以生天不是说信了上帝就生天,不信它你生天,他自自然然感应。所以西方极乐世界也是如此,西方极乐世界统统是清净心。心清净了,六道里头没有清净的环境,没有清净的人,他自然不会在这个地方住,自然他要搬家搬走。尽虚空遍法界看看西方极乐世界,个个人都清净,正好跟他自己志同道合,自然就去了,何况还有阿弥陀佛大愿接引!所以你讲根本第一个原因,亲因缘是感应道交,阿弥陀佛接引是增上缘,他是外力,帮我们的忙。本身的条件要紧,本身没有这个条件,阿弥陀佛想接你也不行,也没有办法接引。由此可知,专念的要紧。专念就是要念到心地清净,然后才能够成就。要想清净决定不可以夹杂。如果是夹杂,那确实这一生一定要空过。
觉明妙行菩萨指著一位同修,这个同修姓沈,叫沈元辉,就告诉他,他说:你从今天起一概都不要再做了。可见得他过去修也都是夹杂著修,修得很杂、很乱。所以就叫他:你一切都放下,从今天起只紧紧的持一句阿弥陀佛,期望往生极乐世界。他说:日久功成,方不错却。决定不错!只要念到时间够了,这个果报自然现前。
就像从前倓虚老法师告诉我们的,他的同学往生的故事。谛闲老法师的学生,谛闲老法师只教他一句南无阿弥陀佛,你一直念下去,将来一定有好处。实际上他那个当时,念的时候不晓得什么好处。他念了三年,功夫成熟了,站著往生的。他那三年在我们想像当中,如果不到事一心不乱,决定也是上乘的功夫成片。他虽然不认识字,不懂佛法,没有听过经,但是他老实,就是一句阿弥陀佛念到底,念了三年,真听话。老和尚教他念累了就休息,休息好了接著再念,他就真正认真的就干,所以三年成功。这的确是我们非常好的榜样。
菩萨最后又说了一首偈,这首偈也教给他。这个偈一共是有六句。他说「阿弥陀一句」,就是阿弥陀佛这一句。「万法之总持」,一切法都离不开阿弥陀佛,所以阿弥陀佛这句名号是一切佛法的大总持法门。「声与心相依」,就是你念的时候心口相应,口里念出来,心里头真正有阿弥陀佛。这就是《楞严经》上所讲的「忆佛念佛」,心里想佛,口里念佛,声心相应。「念兹复在兹」,你就这样一直念下去,念兹在兹,一直念下去。「感应不思议,莲开七宝池」,这西方极乐世界七宝池中,必定有你这朵莲花。这是觉明妙行菩萨对沈元辉的一段开示,与我们这节文非常的相应,可以拿它来做个旁证。下面这说明:
【念佛有四种。】
就是有四种念法。第一种就是:
【持名念佛。即本经所宗。称念阿弥陀佛名号。】
《无量寿经》跟《阿弥陀经》都是提倡执持名号。
【善导大师曰。唯有径路修行。但念阿弥陀佛。】
『善导』是阿弥陀佛化身再来的,这在中国历史上有记载的。善导大师所说的话,无异於阿弥陀佛亲自告诉我们。『径路』是最近的一条道路,也就是最直捷、最快速的修行的道路,无过於念阿弥陀佛,这条路最近了。
【因其方便直捷。成功迅速也。】
这两句话我们要记住。这个方法『方便直捷』,成功快速。这是第一种念佛的方法。第二种:
【观像念佛。以供养圣像。注目观视。然像去还无。因成间断。】
这个『观像念佛』,这要很大的福报,要有很殊胜的环境。你家里有个很大的佛堂,供养著很多的佛像,佛像都非常的庄严,供养在那里。你一天到晚看佛像,把这个像印在你心地里。可是你离开佛堂,佛像看不到,就中断了,功夫就中断了,你不能离开这个佛堂;换句话说,你的生活有人照顾,你有非常壮观的佛堂,使你流连忘返,不愿意离开,这是很大的福报。所以这个非常庄严的佛像,它有吸引人的能力,相好庄严。这个像要统统都塑造阿弥陀佛的像,这样才好,如果诸佛的像都有,一切菩萨有,那你那个观像又杂了。虽然观像但是夹杂,那就很难成就。
我们常讲念佛堂,好像打佛七的念佛堂,念佛堂应当四周都挂著阿弥陀佛的佛像,不管你身转在哪个方面,你都能看到阿弥陀佛。口念佛,心想佛,眼睛所看到统统是佛像,这是真正修行的方法。诸位如果明白这个道理,我们今天生死凡夫,求生西方净土是我们第一桩的大事,因此,什么客气都不要了,什么形式,什么恭敬那都是其次。只要我心里头念念有这个缘,能够看到佛,听到佛,我就成就了。所以有人说佛像客厅里不好挂,不恭敬;卧房里头也不好挂,不恭敬。好了,为了恭敬,你修行的因都中断掉了,为了恭敬,西方极乐世界去不成了。
这个道理要想通!等於说我们今天是病人,病重的人自己晓得,什么忌讳都没有了,哪个地方都可以供养佛像。只要在我生活这个空间里面,让我时时刻刻都能够见到佛像,别人说我们不恭敬,那他的事情,我们不要去理他。我们想到只要我这个因不断,我就会往生,要晓得这个道理。这是给诸位讲,这叫真正的恭敬,实质上的恭敬。我念念不忘阿弥陀佛,这是恭敬!为了表面上恭敬,常常把阿弥陀佛忘掉,这叫什么恭敬?这不叫恭敬!
所以供养佛像意思在哪里?提醒我们自己。或者我们是写阿弥陀佛这个名号,阿弥陀佛,南无阿弥陀佛也可以。大家要记到这个原则,就是一定要自己在二六时中,时时刻刻提醒自己,叫自己不要忘掉。手上一串小念珠,目的也是如此。这个念珠不一定是叫你拿来记数的,提醒你看到念珠想到我念佛,不要忘记念佛,用意在这个地方。所以念佛人实在讲,许许多多地方没有顾忌的,不像修其他的法门。其他的法门没有念佛法门这么方便,这么样的容易,这是讲「观像」。第三:
【观想。】
『观想』就是《观无量寿经》里面讲的方法。
【如观经所说。以我心目。观彼如来。】
以我自己的心去观想阿弥陀佛如来。
【但境细心粗。妙观难成。故不如持名方便易行。】
这是真的。实际上这念佛的方法统统出在《观无量寿经》。所以《观无量寿经》的性质,它是讲念佛的理论方法以及九品的因果,这是《观无量寿经》的内容。方法里面一共有十六观。十六观从第一观到第十二观是观想念佛,因为这个方法分量占得最多、最大,所以我们叫《观无量寿经》。第十三观是观像念佛,就是前面第二条的观像念佛,最后一观就是第十六观是持名念佛。诸位要明了,佛法跟世间法有一些地方相同,就是把最好的放在后面。像《楞严经・二十五圆通》,它把观世音、大势至放在最后。最特殊的法门,不按顺序排列摆在最后,像唱戏,唱压轴戏,最好的戏一定是在终场的时候,为什么?人家要等看,他才不会离开。佛法也是把最好的摆在最后。所以持名念佛是念佛法门里面最殊胜的方法。
这就是讲这个观想,观想真的不容易。譬如十六观的第一观,观什么?观太阳下山,这就是想西方,太阳下山西方。观成之后,落日红红的太阳,不管在什么时候都在你面前,不管你在哪个地方,你会看到红太阳在你面前。睁著眼睛太阳在面前,眼睛闭上红太阳还在面前,这才观成。如果不到这个境界,你这个观未成功。
在第二观,观大海结冰。大海结冰什么?是观西方极乐世界地,它的地是琉璃地,就是绿色的宝,像我们现在讲翡翠,绿色的玉,透明的,海水结冰就像那个样子。但是海水有波浪,它没有波浪,它是平的。这一观要观成了,你看这个地决定是琉璃的。如果你看到这个地还是泥土,那你没有观成。这个的确境太微细了,我们心太粗了,很不容易观成。这个观成实在上讲,就把我们这个世界变成极乐世界了,这观成的话真的就变成极乐世界。
这是讲观想之难,很不容易成就,纵然你成就了,成就以后还是麻烦。什么麻烦?你这个印象太深,我们现在是著相在修,指方立相,著相了。真正要成就还得把相去掉,离一切相即一切法,所以我们念这一句名号,将来你要把这个名号离开容易,你不执著容易,为什么?晓得名号是假名。相这样观,那很难观成,将来要想把它舍掉也很难,同样的难。如果不把这个相舍掉,你不能入理一心不乱,因为理一心不乱决定不著相的,所以这是相当不容易修的一个方法。第四:
【实相念佛。】
『实相念佛』是念而无念,无念而念,是两边不著,真正中道第一义谛。这也不是初学人能做得到的。可是,我们用持名的方法,如果念到理一心不乱就是「实相念佛」。实相是见性。见了性之后,念佛统统叫实相念佛。这底下有简单的解释,就是:
【远离生灭。有无。能所。言说。名字。心缘等相。】
前面讲的『生灭,有无,能所』,这三条把它合起来讲就是我们今天所讲的相对、对立的。我们讲大,大的反面有小;讲长,长的反面有短;讲我,我的对面有你、有他。我们世间人统统生活在相对的世界里面,这是假的,也就是六祖所说的,统统生活在二法的世界里面。二法就不是佛法。如何能够超越相对?超越相对我们不得已把它说个绝对,绝对跟相对还是对立,它还是相对的。所以真正的绝对,连「绝对」两个字都不能执著,你心里一有绝对,对面就有相对,还是没有离开相对,所以这就是言语道断,心行处灭。
下面这三句就是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们的原理原则。要离言说相,离名字相。『名字』是名词术语,像我们这里讲的持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛,这都是名词,都是名字,不能执著。要从『言说』、名字里面,体会它的真实义,晓得这些东西是工具,这些东西不是真的、不是事实,要能够把它舍掉。
『心缘』就是心里面想。不能想像,一切法都不可以想像,换句话,就是训练不要用思考。思考是什么?思考是第六识、第七识。第六识是分别,第七识是执著,你一思考就落到意识里面去了。这个意识是妄心不是真心,还是妄心在那里起作用。我在一切法里头不分别、不执著,我用的是真心。你不分别,你用的是什么?叫妙观察智。不执著就是平等性智。可见得一有执著,平等心就没有了,一有分别,妙观察就没有了。所以诸佛与大菩萨他们不用分别,不用执著,他没有思考。所以人家六根在六境里头起作用,他用的是性,完全用的是真性,在眼叫见性,在耳叫闻性;我们凡夫叫识,在眼叫眼识,在耳叫耳识,不是性,人家用的是性。你不用识,你所用的就是性。性是本有的,识是本来无的,本来没有的,这个诸位一定要知道。
【专念自性本具天真之佛。】
所以念佛念谁?念自己本性佛,还是自己念自己。这一句阿弥陀佛就是我们「本性理体」,前面说过,就是我们自己的本觉。所以能念之心是始觉,所念之佛是本觉,始本不二,自他不二。这个经上讲多少多少遍!愈是重要的话重复的遍数愈多,希望我们能够牢牢的记住。
【实相念佛。圆觉之性。】
『圆』是圆满,『觉』是觉悟,圆满大觉就是真如本性。
【虽然众生本具。】
这个「圆觉之性」是一切众生个个具足,在有情的众生分上,佛常常它取个名字叫佛性。一切众生皆有佛性就是这个圆觉之性。在无情的众生上,佛性跟法性是一个性,绝对不是二性,是一个性。就是在有情,有情我们现在名词叫动物,有情叫动物,无情的叫植物、矿物。我们现在把它分成三类,佛法里分成两类,就是有情、无情,分成两类。两类都是真如本性变现出来的。就好比我们讲作梦一样,我们在作梦的时候,梦中有很多人物,有情我们叫做法性,又叫佛性,梦中有山河大地,也有树木花草,那还是我们自性变现的,我们叫做法性。其实都是一个性变现的,所以晓得佛性跟法性是一个性。
但是无情自己不能成佛,它不会修行,它不能成佛,无情会随著有情转,这佛法常讲的「依报随著正报转」,也就是说,自然环境随著人心转。如果人心地淳厚,头脑单纯,世界的环境会显得非常的美好;人心一乱,一复杂,外面环境就变坏了。所以我们现在去看这个山川,实在讲现在这个山川比起古时候,虽然一样山川,灵气没有了。它会随著转的,真的会随著转。花草树木那个转变尤其鲜明。你爱花的人养的花特别美,不爱花的人,你看那个花像垂头丧气一样,真的!它长的精神就不相同,可见得感应。你看人与花草,与山水,都有感应的作用,何况与诸佛菩萨,他确实有感应作用。你要说为什么有感应?因为同一个性变现的,他当然起感应作用,同一个性变现出来的。这就是说『众生本具』,一切众生统统本具。
【但因妄心念念生灭。而不能观。】
我们见不到这个事实真相,就是我们心的念头复杂。大家要真正把这个道理参透了,你修行说实在话,不管修哪个法门,你的功夫会很快得力。就是学道,我们不要说学佛,学道,没有别的,就是愈简单愈好,决定不能复杂,你头脑愈简单愈好。无论是邪法、是正法一个道理。譬如讲邪法我们讲通灵,他头脑简单很容易通灵;他头脑复杂,知道东西很多,他修这就很难,修不成的。
好像前年,洛杉矶有一个赵立本居士的太太,她告诉我:大陆上来了一个通灵的人,是大陆派来的,跟此地加州大学来共同研究这个事情,他有三个人。现在大陆上把这个能够通灵的,我们佛门讲有神通的,他们统统去找,一共找到一千多人。大陆还把这这些人称之为特异功能,他们有奇异的特异功能,里面给他分类,选拔最优秀的十几个人,到全世界跟做学术界来交流,他们很有这个能力。她见到一个二十几岁,是一个女孩子,她有天眼通,大陆上人不叫她天眼通,共产党起了很多新名词叫X光眼。他们起的新名词,不叫天眼通。她说这个人确确实实能够看到我们身体里面,她看透你的。你身体里面内脏的活动部分,她都能看得清楚。所以她做个实验,她说你看看我,这个女孩子看了她一看,她说你曾经得过肺病,但是现在已经钙化了,还有个疤,她马上指出来,把她吓一跳。因为这桩事情,连她先生都不晓得,她从前确实得过肺病。所以说这是真的,给她做实验,确实她讲的一点都没错。
然后她就问她:你这种能力,我们可不可以学?她说:可以。她说:一般人可以修的。她就问她:我行不行?她仔细的看了一下,然后摇头:不行。她说:为什么不行?她说:你的头脑太乱了。我头脑有东西,她怎么能看得见?她看见了,已经太乱了。好像那个组织已经是复杂了,太复杂了,她说:你不能修了。她把这个话告诉我,我就跟她讲这个原理。头脑要简单才行,你知道事情太多了,学得东西太多了,你学这个学不成功。所以正法、邪法一个道理。所以她又问她,你这个东西,这个能力会不会失去?她说会失去。如果想太多了,看太多了,知见太多了,学得太多了,这个能力就没有了。所以学这个东西,乡下小孩,没有见过世面的,用他们来训练,很容易成就。城市里面的人很难,为什么?他见得太多了,一天到晚胡思乱想,所以他不能成功。原理原则相同。
正法是叫你明心见性,见性成佛。那个方法错误了,那不过就像共产党得一点特殊的功能而已。这个特殊功能说实在话,并不能起很大的作用。所以我听说共产党可能训练这些人做情报工作,到国外做情报工作,因为你那个保险箱里藏著机密文件,他能看得见。还有能力他能够帮你拿出来。这就是所以众生是『妄心念念生灭』。所以不但不能证得,连观都做不到,就是观察都做不到。可见得这是很难、很难的一个修学方法。所以四种念佛比较起来,还是持名简单,人人可以做得到。
【故佛告父王。诸佛本德。真如实相等。非是凡夫所行境界。故劝父王持名念佛也。】
方法不同,有难易,但是成功之后是一般高,绝对不会说是哪个方法成就比另外一个高,没有的。因此佛才要特别给我们说明,法门平等,无有高下,但是有难易。没有高下,成就决定是一样的。一样的得事一心、理一心,断烦恼,见性成佛,在功效上讲完全相同。
【四种念佛。持名念佛。最为方便究竟。】
不但它方便,实在讲它究竟。为什么究竟?因为它跟实相念佛非常接近,很容易契入实相。譬如我们前面讲的观想跟观像,必须把印象打掉才契入实相,因为实相无相。持名这句佛号,我们把它舍掉非常容易,比舍掉这个印象容易得多。所以持名暗合道妙就是暗合实相,不知不觉的就契入实相。
【称为径中之径。】
这是最直捷的道路。
【四种念佛。难易悬殊。】
这个差别的确非常之大。
【深浅似异。】
这是表面上看,我们一般凡夫看,好像有浅有深,这是我们看走了眼。实际上:
【事理不二。浅深相即。】
所以我们凡夫往往把这个事实真相看错了。
【若是圆人看来。称名暗合道妙。】
这就是『称名暗和实相』。
【初步即是到家。】
持名是『初步』,实相是『到家』,哪里晓得持名跟实相相应。所以你念这个佛号就与实相念佛相应了。
【故持名念佛又何异於实相念佛。】
单讲实相不容易修,从持名入实相那太容易了。
【疏钞云。实相, 云者。非必灭除诸相。盖即相而无相也。】
这是真正的实相,实相无相,实相还无不相,前面我们说过了。
【又持名即是甚深般若。】
这都是持名念佛殊胜的义理。很多念佛的人不知道,他不晓得这个道理,不知道这个功德利益,所以他对持名就看轻,念了几天不想念。他不晓得这个道理,如果真正知道这个道理,真正知道这个功德利益,他愈念愈欢喜,愈念心愈清净,愈念智慧愈增长。这就是他念佛得力了。如果我们念佛念到枯燥无味,那这里头就有问题。一定要念到法喜充满,念到智慧增长,这是功夫得力。自己才真正体会到念佛的好处,才欢喜念佛。
【念得纯熟。万缘齐放。能所顿空。即是无住。】
《金刚经》上讲「应无所住,而生其心」。六祖从这句经文开悟,禅宗把它奉为最高的修行指导原则。禅宗要想达到无住生心不容易,念佛人达到无住生心不难。所以你真正念到万缘放下,能所双忘就是《金刚经》讲的无住生心。可是这个时候:
【一句佛号。朗然明白。相续不断。即是生心。】
所以这句阿弥陀佛就是无住生心,也就是《金刚经》的精髓。《金刚》是《般若经》的精华,《般若经》的精髓。
【故暗合道妙。句句是佛知见。】
这一句阿弥陀佛,《法华经》里面讲「开示悟入佛之知见」。可见得这一句「南无阿弥陀佛」就是全部的《妙法莲华经》。《妙法莲华经》的总持。
【念念放般若光。】
这一句阿弥陀佛又是《大般若经》的光明。
【念佛号即是念实相也。】
所以这句佛号是一大藏教的总持法门,这个话是事实,绝对不是夸张。这些都是帮助我们认识念佛法门。
【小本有一心不乱之文。】
这是罗什大师翻译的。
【今本不云一心不乱。】
『今本』是讲我们《无量寿经》,《无量寿经》里头不讲『一心不乱』。
【而专主一向专念。】
因为「一心不乱」,的确也不是容易做到的,『一向专念』是人人可以做得到,这就容易多了,我们这个心地就更踏实,不会有畏惧的感觉,不会有怕自己学不成功,不会有这个疑惑了。
【是所宗更为明确。更契众生根机。弥显慈尊恩德。】
这是讲阿弥陀佛对於一切众生大恩大德可以说全体显露,就在这个法门上,在这部经上。一切经都是佛如来慈悲心流露出来的,唯独这部经看到佛圆满的慈悲。其他一切大乘经,譬如我们看月亮,看十三的月亮、十四的月亮,虽然很圆了,还并不是真正的圆。这部经好像是十五的月亮,满月,一丝毫的欠缺都找不到。所以,它比起《法华》、比起《华严》,比起《般若》还要圆满,还要究竟,都在这句佛号上。
【弥陀无尽大悲胜愿。】
『胜』是殊胜,『愿』是经上讲的四十八愿,愿愿度众生成佛道。
【方便至极。力用难思。】
方便到了极处。它的力量、它的作用,不可思议。所以过去灌顶法师,清朝干隆时间的人,他的著作很多,相当的丰富。现在我们也可以看作他的著作是佛门有相当的权威,他在《观无量寿经》,有个注解叫《观无量寿经直解》,这个书《大藏经》上有,《大藏经》里面收进去的,我们将来会把它印出来,因为这是五经,我们五经读本印出来了,下一步骤就要印五经的注解,古今的注解我们都搜集把它印出来,提供我们专修专弘的参考。他在《观经直指》就是注解里头说,用一句话说,「念佛求生」,求生净土,「是解冤」。我们无始劫来的冤家债主太多了,我们这个结怎么能解开?他说你念佛往生是解冤解结最要紧的一个秘诀,超生脱死最重要的方法、最好的方法,这是他老人家跟我们说出来的。
所以我们现在这个世间人,真正学佛的人不多,但是什么?求消灾的人多。用什么方法求消灾?去拜忏、去拜佛、去拜山,三步一跪就去朝山、拜山,认为这个就可以消业障。还有什么?求法师打香板。煮云法师在世的时候说:这些人喜欢我打他!打了他,他还红包供养我。打了他就消灾,重重的,天天来打几板,认为灾就消了,没有这回事情。诸位要知道打香板是什么?禅门的事情,禅门师父看到那个徒弟修学到了关键所在地方,将悟未悟的时候,狠狠的打他几下,他一惊,他开悟了,那个香板打得管用。现在打死了,他也不开悟,没有用处!所以师父不是随便什么人都打的,他不是的;看你在节骨眼的时候,一拍下去,一惊就醒了,醒过来了,用意在这个地方,那真正叫消业障。为什么?把他无明打破了,破一品无明,证一分法身,真开悟了,这才管用。
现在人学了这个样子,实在愈打烦恼愈多,罪业愈重。不是把罪业烦恼打掉,愈打愈重。所以在人家用的时候,用得很恰当,那是无量功德,我们不会,学他这个样子,这不得了,这个罪业就太深了,这是学不得的!
消灾灭罪最好的方法无过於念佛,这个大家不晓得。夏莲居居士实在也是非常之慈悲,看到大家喜欢拜忏,他就编了一部《宝王三昧忏》给你去拜去。《宝王三昧忏》的内容,确实比从前的忏本好。它的好处就是现代化。现代人心邪思邪念,他统统写出来了,发露忏悔。我们念到之后,这一句都讲得我自己,让他自己去反省、去改过,这真正有忏悔的作用。古人的,他们犯的那些过与恶,比现在人轻得多,现在人邪思邪念重,古人轻,所以古人那个忏门救不了现代人。夏莲居编这个忏本好,你看其中的,我们现在印的本子第三十九、四十页就是讲现在社会。现在学佛走错了门,变成邪知邪见,句句话都是说我们现在人的毛病。我们想想我们自己,看看我们的环境,周边这些人,他统统都讲到了。念这个文,真是发露忏悔,能够唤醒我们的良知,不要再迷惑了,不要再颠倒了,它功效在此地。所以《宝王三昧忏》很好。这力量作用难思。
【凡圣齐收。利钝俱被。】
这念破音字,「被」跟挑手边的「披」是同一个音,同一个意义,古时候它是通用的。台湾话讲加被这是对的,不能念加被,念加披。这两句话是说这个法门范围之广大,能够普及到一切众生。上到等觉菩萨,下到阿鼻地狱,可以说没有一个人不度,没有一个人不得利益。
【但能发心专念。】
不管是圣、还是凡,只要你发心专念。
【悉得度脱。】
到达西方极乐世界,地位决定是平等。所以这个不可思议,这要不读《无量寿经》,我们不知道,读了《无量寿经》之后,才知道这个事实真相。西方世界是真实平等的世界。等觉菩萨去往生,从地狱造作五逆十恶去往生,到达西方极乐世界平等;因为到那边,罪业都能够消除,统统都是以清净心往生。
【如是方称如来本怀。才是究竟方便。】
『如来的本怀』,希望一切众生立刻成佛,这是他的本心,本愿。但是要希望众生真正能够达到这个境界,称他的愿望,只有这个法门。所以这个法门才是真正称佛本怀的法门。我们依照这个法门修学,而且发心弘扬这个法门,决定是一切诸佛菩萨护念,这是你根本不需要考虑的。诸佛菩萨护念,一切护法善神没有一个不保护你的。你可以什么都不要考虑,什么都不要怀疑,这是千真万确的事实。但是你修学其他的法门,那的确是不一定能够得到这个效果。这个法门是决定的诸佛护念。所以这个法门殊胜,很少人知道。
梅光羲居士在序文里说过,很少人知道,最重要的,就是大经没有一个好本子。一般就修念佛法门的人,弘扬念佛法门的人,对於《无量寿经》知道的太少了。纵然讲,讲不透彻怎么能叫人起信?所以我们现在是很不容易,把《无量寿经》九种不同的版本统统搜集起来印在一起,这是很不容易的一桩事情。我们初版印了三万本,但是实际上只印了二万八千五百本,少印了一千五百本。这是我在美国的时候,回到台湾之后,看到他们印出来,我说怎么会不足三万本?说钱不够。我说:你们头脑就这么笨,你怎么不打个电话给我?我说:我叫你印三万本,你就印三万本就好了,差一点钱,我说我有!
所以这次我告诉他,我们印第二版。二版比前一版当然更好。因为里面有很多错字校对出来了,校对出来我告诉他,原文不要动,不要去改。如果一改,将来这个改、那个改,那个经文就不成样子了,不能改。我们做个校对的勘误表附在后面,提供读诵的人做参考。所以他们做了很详细的勘误表,把古今的字(古字跟今字),还有音相同的字,意思相同的字统统都查出来,做了很多表附在后面,所以这个二版非常之精美。同时,这次他写信传真告诉我,可以印一万三千册。现在钱够了,可以印一万三千册,我就跟他讲:好,这个钱统统印。另外还有他们在那里发起就是五经,我们做录音带。就是有声的,帮助大家读诵,我们做一批这个带子。这个带子他们本来想这个经少印一点,钱抽出一点做带子,我说:不必,印经归印经。做这个录音带,我另外再想办法来做五经的录音带,帮助大家常常念诵净宗五经。这对於修学佛法的人,那就像经上讲「惠以真实之利」。我们今天要干这个事情。这比什么都要紧,所以我们今天要把力量集中起来,做这桩事情。
如何帮助人认识阿弥陀佛,了解西方净土,发愿求生净土?这是我们唯一的一桩大事。能够这样的发愿,你就跟一切诸佛同心同愿还同行,可以说是心愿解行这四个条件完全相同!这样的人哪有不往生的道理?决定往生!所以自己要建立信心,要帮助别人建立信心。下面第五大段「所被根机」。这就专门讨论这个法门,适合於哪些人修行?前面是略说,这个地方,这个题目专门来讨论,我们读了之后,看看我们合不合适。
【疏钞云。前三非器。谓无信者。无愿者。无行者。反是皆器。】
器是一个比喻的话,所谓的法器。好像我们这个茶杯,茶杯是个器,是器,这个茶杯完好,没有破损可以盛水,水装在里面不会漏掉。如果『非器』,那破了。水虽然装进去,漏掉了,这叫非器,用这个来做比喻。这个法门什么样的人可以修学?什么样的人不能修学?能够修学成功的,这就是「器」,不能修学或者修学不能成就的,这是非器。莲池大师跟我们讲,第一个他不相信,第二个他不发愿,西方极乐世界好,他不想去,第三个不肯念阿弥陀佛。这三种人,这个法门功德利益再大,他没有分。除了这三种人之外统统是器,没有一个不得利益。换句话说,就是具足信愿行。你肯信,你愿意到西方极乐世界去,你肯念阿弥陀佛就行。不分男女老少,不分职业,不分种族,不分程度高下,上到等觉菩萨,下到地狱众生,只要你相信,你肯到西方极乐世界去,你肯念一句阿弥陀佛,没有一个不成功的。那我们想一想自己行不行?具足信愿行就行。
【信谓信生佛不二。是心是佛。是心作佛。众生念佛。定得往生。究竟成佛。】
这再给我们详细说明,这一定要相信,要相信众生与阿弥陀佛与十方一切诸佛是一不是二,为什么?全是自己真如本性变现之物。心外无法,法外无心。『是心是佛,是心作佛』,这两句话是《无量寿经》的经文,也是净土宗它的理论依据。这个心是真心,就是真如本性,禅家讲明心见性,见性成佛,因为心性就是佛。「是心作佛」,这个心是真心,不是妄心,真心是什么?就是我们现在念佛的心。诸位要知道念佛的心是真心,你念其他的是妄心,是妄想心,唯独念阿弥陀佛这个心是真心。这个真心是什么?你具足信愿,念阿弥陀佛这个心是真心;如果没有信愿,或者有信无愿,或者有愿无信,念阿弥陀佛不是真心。你具足真信切愿,这句阿弥陀佛是真心,是始觉,才能说始觉合本。所以『众生念佛,定得往生,究竟成佛』。
【愿谓厌离娑婆。欣慕极乐。如子忆母。必欲往生。】
要有这么个恳切的愿,愿意离开六道轮回;换句话说,真正知道六道之苦,晓得这个地方苦,晓得这个六道里头没有安稳的地方。《法华经》上说「三界火宅」,好像房子已经失火了,烧火了,这里头没有安稳的地方,要有这个觉悟。尽虚空遍法界第一安稳的所在就是西方极乐世界,这是安稳的地方。一定要有出离心,要有舍离轮回的心,有求生极乐世界这种殷切的愿望,这样才行。所以比喻里面讲『如子忆母』,像小孩念母亲,想念母亲一样。一定要往生,一定要见阿弥陀佛,一定要到西方极乐世界去,强烈的愿望,这是愿。
【行谓从愿起行。一向专念。无有间断。】
你有这样的深信,有这样的切愿,你这个佛号自然不中断,会时时刻刻提得起来。所以在初学的时候,我们用一切可能的方便法,时时刻刻提醒自己,念佛不间断。譬如说我们供养佛像、佛的名号,使我们时时刻刻眼睛能够接触到,耳朵能够听到。就像我们用录音机放念佛的声音,佛号的声音,听到阿弥陀佛,我们就会跟到念阿弥陀佛,不会忘记。
所以家庭里面,如果你一家人都念佛那最好,你家庭就是道场。一家如果四个人能够修六和敬,你这个家庭就是第一道场,真正如法的道场。道场不一定是出家人组成的,在家人组成道场比出家人还多。所以道场一定要遵修六和敬,没有六和敬不是道场。就是出家人寺庙再大,里头没有六和敬不是道场。我在前面跟诸位讲过,从前赵默林老居士说破和合僧,没有这回事情,我就问过他,你什么时候见到有和合僧的道场?他想一想,真的一生没有见过。我说:我一生没有见过,你从什么地方见过?
居士们或者你的家庭,你一家合的时候,你家庭里是和合道场。一个小团体,你看黄念祖老居士一再强调,我们同修贵精不贵多,很要紧!人多意见杂,道场破坏了。我这个道场三个人、五个人决定不少,我能够同心同力,我三、五个人将来都往生,都成佛,这还得了?不得了!所以大家要记住,尤其是末法时期,决定不要求多。十几个人,七、八个人就已经很多了。你看觉明妙行菩萨,《西方确指》,他们一共就十二个人,那个道场就十二个人。所以我们要汲取这个教训,人多决定杂,会把道场破坏掉。要想到释迦牟尼佛当年创教的时候,鹿野苑五比丘,连他总共六个人,一个老师五个学生,创教。所以我们的道场决定不要大,决定不妨害人,不妨害社会,有这么一栋房子够了,有个五、六个人,七、八个人在一块共修,行了。这是要注意的,要建立真正的道场,地方才有福报,国家也有福报,这比什么都重要。
有力量我们尽义务的帮助别人,绝不希望人家回报。有多少力量做多少力量,没有就不做。没有,我这个月没做事情。没做事好!庞居士说「好事不如无事」。无事多好!有这么多钱来,那你不能不做事,没有钱更好,不做事更清净,这样才对。就不找事,不去找事,不去找钱。
今天早晨亚特兰大打个电话来,那里有个房子要送给我,不过后头有点麻烦,什么麻烦?他银行有七万块的贷款。不到七万,六万九,六万九就算七万了。那栋房子大概有它这么大,院子很大,合我们台湾大概有两百坪的样子,院子很大。好!我们今天就讲到此地。
无量寿经玄义 (第十二集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-12
请掀开经本第二十三页第六行「所被根机」:
【疏钞云。前三非器。谓无信者。无愿者。无行者。反是皆器。信谓信生佛不二。是心是佛。是心作佛。众生念佛。定得往生。究竟成佛。】
上次讲到此地,我们接著再看愿。愿是发愿。
【谓厌离娑婆。欣慕极乐。如子忆母。必欲往生。】
这跟《大势至菩萨念佛圆通章》里面所说的比喻完全相同,要有非常恳切的愿望。
【行谓从愿起行。一向专念。无有间断。】
这是『行』,行就是执持名号。前面我们曾经提到过觉明妙行菩萨在《西方确指》上给我们说了一段非常重要的开示。念佛功夫要得力,决定不能够夹杂,不能够『间断』。不间断、不夹杂就是专念,就是一向专念。
【以上三事。号为资粮。信愿行三。缺一不可。】
这是修净土,我们一生当中决定往生极乐世界三个必须的条件。实在讲这三条是一而三,三而一,是一桩事情。缺一条,我们的行愿就不圆满、就欠缺了。
【净土法门。奇特殊妙。当机之说。亦有三例。】
这是自古以来讲净土法门哪些是最当机的。古德的说法并不一致,这就是所谓是「仁者见仁,智者见智」。这个地方全都把它归纳提供给我们做参考,第一小节里头说:
【上辈往生。唯是菩萨。】
古人有这样的主张的。
【唐善导大师以前之古德。】
『善导大师』以前的古来的大德。
【多认为上品上生者。是四地至七地。】
换句话说,至少是四地以上的菩萨。生到西方极乐世界,他们是『上品上生』。
【上中品是初地至四地。从上上至中上四品凡夫绝分。】
他们认为这决定不是凡夫,古来有这个说法。但是这个说法我们仔细读《无量寿经》,在《无量寿经》里找不到根据。这确实三经里头都找不到根据,这是大家猜想的。第二小节说:
【本为凡夫。兼为圣人。】
这就讲这个法门的设施,从根本上来说,他完全对象就是对凡夫的,不是对圣人的。圣人往生就像前面讲的,初地到七地往生乃至於等觉往生是附带的,他真正的目的是凡夫。这个说法跟前面说法完全不相同,这是谁说?善导大师说。善导以后,修净土许多大德都认为善导大师这个说法正确,确实在这经典上可以找到理论的根据。
【善导大师四帖疏。】
《四帖疏》就是《观无量寿经》的注解,他那个注解名字叫《四帖疏》。
【破前说曰。】
这就是批评古德他们所说的上品上生当机者。
【如来说此十六观法。但为常没众生。不干大小圣也。】
这个话在《四帖疏》里头,这说得非常有道理。说《十六观经》,《十六观经》是净土三经之一。所以讲《观经》也就讲《无量寿经》、《弥陀经》,它三经是说一桩事情。《观经》里面所讲的是净土修学的理论、方法、因果,就是九品因果,说得很详细。所以根据经典,这个义理确实是如此。『但为』,就是专门为。专门为了『常没』,没是什么?就是没在六道轮回里。我们讲头出头没,头没就是掉到三恶道去了,头出就是三善道,头没就是三恶道。所以他这个说得非常的圆满究竟。就是为了常常要造作恶业堕落到三恶道这些众生,以他们为对象的,也就是以一切造作罪业众生为对象,他专门度这些人的。『不干大小圣』,大圣是菩萨,小圣是阿罗汉、辟支佛。这就是大小圣,与这个不相干。这说得彻底。
【又云。五浊凡夫。】
『五浊』是讲五浊恶世。我们今天这个世间,现前这个社会可以说浊恶到了极处。浊恶前面都跟诸位说过,浊就是思想的混乱。不仅是邪知邪见,可以说乱知乱见,这不得了,这是自古以来,从来没有像现代社会人心这么样混乱的,自古以来都没有,中国、外国都没有。我们今天生在这么一个时代,所以想不乱都不行,为什么?你会接触人,会接触环境。在美国,小孩天天看电视,这电视是一天到晚就叫你胡思乱想。从前方东美先生在世的时候,那时候教育部官员访问他,向他提了个问题,他说:美国将来亡国第一个因素是什么?最重要的第一个因素,美国亡国的原因是什么?方老师沈默了几分钟以后说了一句话「电视」,然后就警告教育部的这些官员,他说台湾的电视也逐渐走向这个方向,但是现在还不严重。从小就把你教,一天到晚在上课,这不得了。这是非常好的工具,电视是好工具,就是内容错误了。你要以正法来教导,那还得了?那不得了!这个工具可以救人也可以害人,只看你怎么用法。所以这浊恶到极处了。
恶,这是十恶业,普遍的在造作。看造作的趋势一天比一天严重,并没有减缓的趋势,只有增强的趋势。杀盗淫妄最强,逐渐逐渐增强。这是一个非常不好的因,大家都在造这个因,这就不得了,那个果报很快就会现前。所以这是非常可怕的一桩事情,谁有力量来挽转?这就是没有人有这个力量。你说得再好,不相信,不听!有的人说,说得不错,点头,但是他做不到。你叫他不造杀盗淫妄,他做不到。这就是烦恼习气太重,外面的诱惑力量太强,果报是不堪设想。这是我们自己一定要警觉到。
不能度众生要能度自己,这是决定没有错误。度自己决定不是消极。你到西方极乐世界,经上讲得清楚,一往生的人即使下下品往生,他的天眼、天耳、神足,这六种神通几乎跟七地、八地菩萨相等,他有这么大的能力。这个世间的众生什么时候回心转意?心里面想学好了,想学善了,那个时候再来,乘愿再来帮助他;他现在不想学好也不想学善,佛菩萨来了也没用处。我们《易经》里头讲「乐极生悲,否极泰来」,这一定的道理。罪业造得差不多了,果报受够了,他心里就想善了,向善了,这个时候佛菩萨出来了。这是我们这五浊恶世的凡夫:
【但以遇缘有异。致令九品差别。】
这个话说得好,为什么往生有三辈九品?原来是我们每个凡夫遇到的缘不一样!这是真的。缘殊胜的对於净土宗道理、理论、方法、境界,他搞得清清楚楚的,这种人一定品位就高。遇到缘不殊胜的,只劝他念佛,他就念一句阿弥陀佛,其他什么都不知道,这样人往生,他品位就低一点。但是不管你遇缘胜劣,你只要具足信愿行是决定往生,不过就是品位差一点而已,品位上有差别。
【又云。其机者。则一切善恶大小凡愚也。】
这句话是把净土宗所摄的根机可以说统统包含,一个也不漏,全部都包括了。特别是『一切善恶』,著重那个恶,造罪恶的众生也能得度,那修善的更不必说。所以说大乘菩萨,小乘的阿罗汉、辟支佛,前面讲那是附带的,兼为圣人,主要的就是这些善恶凡夫。前面引的全是《四帖疏》上所说的,善导大师所讲的。
【大师之说。上契圣心。下洽群机。实大有功於净土。故中日诸师多承此说。】
善导以后的大概讲到「三根普被,利钝全收」都是根据善导大师讲的。在这个地方附带的要跟诸位说明一下,就是『大师』。大师这个称呼,在佛门里头只有对佛才称大师,菩萨都不称大师。你看经典里面讲菩萨称大士,观音大士,没有听说观音大师的。现在有些出家人在称呼上实在太过分了,这都是有过失的,这不应该的。古人讲的僭越,你没有到那个身分用这个名称太过分了。经上菩萨称大士、称正士、称开士,用这种称呼,不可以称大师。这是佛学常识,我们应当要晓得。大师,唯独对佛称大师。除佛之外,在我们中国有个习惯,净土宗的祖师称大师,这是一个特别的例子。它有没有道理?很有道理,为什么?因为一切诸佛度众生是劝人念佛求生净土,净土宗祖师大德也是劝人念佛求生净土,跟诸佛教化没有两样。因没有两样,果报也没有两样,所以等於佛出现在世间。其他宗派的祖师大德没有称大师的。你在中国历史上去看没有称大师的,皇帝的老师称国师,禅宗里面称禅师,都没有称大师。这是现在人僭越的地方太多。
善导大师这个说法的确『上契圣心』,这个「圣」是指阿弥陀佛、释迦牟尼佛,再扩大来说就是十方一切诸佛。诸佛的心愿确实是如此。『下洽群机』,九法界的众生都是这个法门所摄,只要依教奉行没有不成就的。跟前人的讲法不一样。前人讲法,那简直是上上品、上中品我们没分,他这个说法是统统都有分,所以是『大有功於净土』。我们中国历代的这些祖师大德,日本修学净土宗的人很多,近代衰了。在唐宋的时候,日本人修学这一宗人非常之多。第三个说法:
【专接上根。傍及中下。】
这个说法表面上看起来,好像跟前面第一个说法有点相似,其实不是的,其实不然。莲池大师在《疏钞》里面所说的:
【明信位初心。有四种机。】
这『明』是说明。也是我们明了。『信位』是我们初信佛的人。初学佛的人,当然根机差别非常之多,这『四种』是把它归纳,无量的根机归纳成四大类。这四大类就下面说:
【以礼忏灭罪被初机。】
这是我们最普遍看到的,求消灾、求免难、求消罪业,去做法会、拜忏,这一类的。各宗各派在今天都是以这个为主。这真正是『初机』。
【以修习止观被中机。】
你看人家这个说法就真的就不一样。『修习』什么?修禅定的。今天我们讲的是禅宗,修禅定的,修定的,这是中等根机。
【以求生净土被上机。】
真正发愿求生净土的人,这个人是上根利智,这叫『上机』。由此可知,这个地方讲的上根不是前面讲的菩萨,是指对於净土法门真正的相信,真正肯发愿,老实念佛,专心念佛的,这个人是上机,上根。他是这个说法的。
【初谓业障众生。】
这是我们在现在看到的最普遍的,人数最多的。他也不修定,他也不肯念佛,天天拜忏、礼佛,想灭罪,想消灾,搞这一套,求福的。
【中谓凡夫二乘。】
是说的这些人。
【是知净土是大乘菩萨所修矣。】
大乘心,菩萨心,就是造作罪业的凡夫,他对於净宗能够真正相信发愿念佛,他是菩萨所摄。尤其《无量寿经》里面跟我们说得很明白,这个经典非是小乘,不但非是小乘而且是如来第一弟子,这菩萨!不管是什么样的人,只要你信受奉行这个法门,你就是大乘菩萨。
【又要解谓持名。】
这是蕅益大师在《要解》里面讲持名的法门。
【法门深妙。】
这个『深妙』的意义我们多少体会到一些了。你读了这个经多少会体会到一些,确实深,确实『深妙』。
【破尽一切戏论。】
『戏论』,就是我们今天所讲的所谓是开玩笑的话、不真实的话,都叫做戏论。不真实的,凭自己意见来说的,这都是戏论。不是从真智慧去体验的,是凭我们意识心来观察所发的议论,这都叫做戏论。这「破尽一切戏论」。
【斩尽一切意见。】
所有的意见,可以说都是邪知邪见,不是佛知见。要把这个邪知邪见统统舍离。
【唯马鸣。龙树。智者。永明之流。彻底担荷得去。】
『马鸣、龙树』是印度的,这是印度那边的菩萨。『智者、永明』是中国人,这是我们中国佛教里面的祖师大德。马鸣最有名的著作是《大乘起信论》,龙树在我们中国尊称为八宗之祖,就是大乘八个宗派都称他为祖师,所以说八宗共祖,也就是整个大乘佛法,在中国的这个大乘佛法可以说都是从马鸣、龙树传下来的,显宗、密宗。密宗就是龙树菩萨传的,龙树以前,这世界上没有密宗。
龙树这个人聪明到了极处,他当年在世,把佛法的经典,以及印度所有一切外道经典,他统统念完了。念完之后,他觉得没有什么了不起,就起了贡高我慢的心,认为这个世界上只有他一个人;除他之外,任何人也比不上他,起了贡高我慢的心。这个时候大龙菩萨,前世跟他有因缘,看到这样个人才,如果烦恼现前非常可惜,就引导他到龙宫里面去,带他到龙宫。他说你世间东西典籍你都念完了,我龙宫里还有,你还没有见到过的。他很欢喜,跑龙宫里面一参观,参观大龙菩萨所收藏的经典。他一看,呆了,傲慢之心马上就没有了。
他看到《华严》,《华严》是龙树菩萨传的。他说《华严》分量有多少?有十个大千世界微尘偈,这个分量一偈是四句。印度算书本的分量不像中国,中国算字数好像这本书多少字,像《老子》五千言,一部书五千字,算字数的。印度不算字数,算句子,四句叫一偈,多少个偈?一个大千世界,大千世界把它磨成微尘,一个微尘一首偈,你说这多少?没法子计算!多少品?一四天下微尘品。这一四天下就是我们现在讲一个太阳系,这一个太阳系里面星球磨成微尘,一微尘是一品,有那么多品。他这一看,绝对不是世间人能够接受的。
再看中本,中本想想世间人也不能接受,所以看看提要,简单的,《华严经》提要,称为略本,就是最简单的。像我们中国历史,我们中国历史全部的是二十五史,那个堆起来洋洋大观,把人吓一跳,没法子读。读个简单的本子,像《资治通鉴》,这就把它重新归纳,等於说中本的历史。《资治通鉴》分量也相当可观,也不是平常人能够读得了的,不适於初学。初学怎么办?古人再编一个《纲鉴》,就是历史的纲要,这样编成差不多有这么厚的分量就是。这么厚的分量还是两册,便於初学。
所以《纲鉴》是我们从前中国人念中国历史必读的。从《纲鉴》读了之后,再去读《通鉴辑览》。不是《通鉴》是《通鉴辑览》,也是《资治通鉴》的提要,比《纲鉴》详细,比《资治通鉴》简单。《通鉴辑览》读后,你才可以读《资治通鉴》。那要是发心专门研究历史,就是二十五史,成为史学家了。所以他看到下本的,就是最下本的等於是纲要,纲要有多少?有十万偈。十万偈就是四十万句,四十品。他把这个带到我们人间,我们这个世间才有《华严经》。
所以《华严经》总共是十万偈,四十品,可是传到我们中国来的这个经只剩下一半。因为东西多,在从前是贝多罗树叶写的。这个贝叶,我们现在看到过,比我们纸张厚很多,一片贝叶大概有这么长的样子,这样宽,写四行,当中打一个洞用绳子串到,绳子一断了就散掉了,所以很容易散失。尤其这么大一部经,现在装的时候恐怕得一大卡车才装一部经。所以经多了,容易散失。最初传到我们中国来,东晋的时候。《华严经》第一次传到中国来,大概只有三分之一,残缺不齐,只有三万六千颂,所以是三分之一多一点,我们中国把它翻译出来了,就叫做《六十华严》,翻成中国六十卷,我们称为《六十华严》。
到唐朝武则天的时代,实叉难陀,这是了不起的一位大德,从印度到中国来,带来有《华严经》。他所带的分量比第一次传来的多,多了九千颂,还不到一半,三万六千颂加上九千颂,所以翻出来之后一共有八十卷,我们把它称作《八十华严》。《八十华严》总共是四万五千颂,还不到一半,五万颂才一半,还不到一半。虽然不到一半,但是对於晋朝翻译的六十卷的《华严》补充了不少,意思能够看得出来。不像晋经,晋经读的时候突然断掉了,后头没有了,到后头没有结论了,念了几句,后头没有了,常常有这种事情。这就是残缺的本子到中国来的不完全,常有这个事情。《八十经》虽有这个现象,但是意思能够完整,差不多了,这是我们中国第二次翻译的,我们称为唐译(武则天执政的时代)。这个经翻出来之后,当然第一个要送给皇帝看,武则天就在这封面上题了四句偈就是开经偈。《开经偈》是武则天题的,是为《华严经》题的,「百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」,这是武则天题的。
到唐朝德宗的时候,就是「普贤行愿品」这一品。这一品是非常完整的一品,没有欠缺,非常难得,梵文,是乌荼国王向我们中国皇帝进贡。进贡就是送礼物,过年的时候,向中国皇帝送的礼物,礼物里面有这部经,是《华严经》最后的一品,但是是完整的,没有欠缺,这是送来的,我们把它翻译出来称为《四十华严》。《四十华严》就是「普贤菩萨行愿品」。诸位要知道「普贤菩萨行愿品」一共有四十卷,我们今天看到一卷的,这是四十卷的最后一卷,就是第四十卷《华严经》的结论「十大愿王,导归极乐」。所以这个经翻译出来之后,我们中国的《华严经》总共三次翻译,我们称为《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》。
近代弘一大师提倡读《华严经》的方法,他说我们读八十。八十念到五十九卷,五十九卷以下就不要念了,念五十九卷,接著念《四十华严》,这样总共九十九卷,是我们中文译本里面最完整的《华严经》。因为《八十华严》后面的二十一卷就是「普贤行愿品」。你看看只有一半,经文去了一半,四十卷它只有二十一卷,差不多缺一半,所以就不必念八十后面这一半,念四十的。这样把它合起来,这一部相当完整的,那可以说已经差不多是达到五万颂。这样合起来九十九卷达到五万颂了。这也是现代全世界保存《华严经》最完整的本子。《华严经》丧失掉了,原文的经已经找不到了。
《华严》是龙树菩萨传的,密宗也是龙树菩萨传的。龙树菩萨开铁塔,这个塔打开,见到金刚萨埵菩萨。「金刚萨埵」,黄念祖居士在《无量寿经》注解里面给我们介绍得很清楚,普贤菩萨的化身;换句话,就是普贤菩萨。普贤菩萨把这个法门传授给龙树,龙树再传下来,所以龙树也是密宗第一代的祖师。他是直接受金刚萨埵的法,直接传他的法,他是第一代的祖师。这个人很了不起,但是他自己最后,他是专修念佛法门,求生净土。所以马鸣、龙树都是求生净土,他们真正是通家。你看所有大乘宗派他都通达,他都是祖师,不管哪个宗派他都是祖师,他是求生净土的。
在中国,智者大师非常了不起,这是天台宗,天台宗的第三代。但是天台宗实在讲,是在他手上才真正成立的,真正圆圆满满建立的。所以前面两位祖师都很少人提了,一般都提他。就像《华严》,人家一说都说贤首国师。其实贤首上面还有两位祖师,杜顺、云华也很少人提,因为《华严》真正成了一个宗派,是在贤首完成的。天台成为一个宗派是在智者大师。智者对於中国佛教的影响,以及对於日本、韩国都有很大的影响力。就是一直到今天,像讲经或者作注解的,多半都喜欢用五重玄义,「五重玄义」就是智者大师发明的。他老人家虽然是天台宗的一代祖师,尤其日本人对他非常尊敬。大概是那个时候日本的留学生很多,都是跟智者大师学的,对於老师很尊敬,所以智者大师在日本被尊敬的程度超过我们中国人。就是到现在也是如此,提到善导、智者,日本人特别恭敬。
他虽然一生弘扬《法华》、讲《法华》,可是他自己是往生西方极乐世界,求生净土的。他对於净土宗的《观无量寿经》特别喜欢,他有一部注解就是《观无量寿经疏妙宗钞》,《疏》注解是智者大师自己作的,《钞》就是解释注解,是四明尊者作的,是他的学生,学生再把他老师这个注解再加以注解,所以《观无量寿经》有《疏》、《钞》。他是修十六观的方法往生的,这很不容易,是往生西方极乐世界的。
永明大师是禅宗的大德,是在禅宗大彻大悟,明心见性,回过头来专修净土;专门提倡净土,修学净土,求生西方极乐世界,就是永明延寿,永明延寿大师。他是净土宗第六代的祖师,惠能是禅宗六祖,我们净土宗六祖就是永明延寿。这个人在中国历史上所记载的,他是阿弥陀佛再来的。诸位看宝静法师《弥陀经要解亲闻记》,他把这个故事说得很清楚。
永明大师出现在五代的时候,就是唐宋。唐以后是唐宋,宋以后有一段历史是五代。五代吴越王钱氏,等於像我们现在讲的军阀割据的时代,钱越王那块土地包括现在的浙江、江苏、安徽、江西、福建这一带。钱越王这个国王他在杭州,当时首都在杭州。我们从历史上看,他在年轻的时候,要用现代的话来说,他是政府的一个小公务员,管财税、出纳,所以手上常常有钱经过的,管出纳。是在财税、收税的这个机关的里面管出纳。他常常就拿著公家的钱就放生,当然以后被查出来了。他花掉公家的钱,这是盗用,盗用去放生,结果他就放了不少。这按照法律讲,这是判死刑的。
以后当然查出来之后报到国王,国王一看到这个人很奇怪,钱自己没有拿去用,放生放掉了,还是要判他死刑。但是国王就交代监斩官,拖到法场去杀头的监斩官,告诉监斩官:如果他不害怕,面不改色,就把他叫回来,我要见这个人。如果他要很害怕,那杀掉就算了。到了临杀头的时候,他一点恐怖也没有,监斩官说:你为什么不恐怖?他说:我一条命换那么多命,值得,非常欢喜。不但不恐怖,他还欢喜若无其事。所以马上就报告国王,国王就赦免他。跟国王见面,国王就问他:你打算做什么?他说:我想出家。他说:好,我做你的护法。国王做他的护法,然后拜他做老师,所以他是国师。
这个修持非常之好,先修禅,在禅宗里面成就之后,回过头来修净土。怎么晓得他是阿弥陀佛再来的?国王有一天发了一个心,斋僧,就是办无遮大会。无遮大会就是平等的法会。只要是出家人,统统这一天来应供,国王来供养,来请客,没有条件,没有分别的,任何只要是出家人统统都来。这天来了几千人,当然这个座位也有个首席。这个首席许多有名的,有名气、有德行的这些大德互相在推让,这首席第一个位子大家都不肯坐,都在谦让推来推去的。正在推来推去的时候,这时候外面来了个和尚,穿得也不怎么干净,邋邋遢遢的,从来也没见过这个人,他看到大家推让,他就不客气,往那个首席位上一下就坐下去了。国王虽然很不高兴,但是他是出家人,所以也就无可奈何,跟大家就坐定。
吃完饭之后,这人都散了,都走了。国王就问永明大师,他说:我今天斋僧大会,有没有圣人来应供?圣人来应供,这个福就很大。他说有!他说:什么人?今天定光古佛来应供。国王听到就欢喜:谁?就是坐在主位的那个和尚。这才知道他是定光古佛来的。他的法名也不知道,但是这个法师耳朵长得特别长,所以大家看到,大耳朵和尚。於是国王赶快就派人去追踪,就一路问,你们大家有没有看到这个人?从哪里去了?就这样被他追到了。追踪的人追到了,他在一个山洞里面。在山洞里面,一个人住在那里修行,国王派去的人就晓得是定光古佛,大家恭敬礼拜。他就说了一句话「弥陀饶舌」,他就灭度了。一句话说完就灭度了。
大家一看好了,定光古佛圆寂了。圆寂,一听他说弥陀饶舌,他说:那是我们永明大师,这是阿弥陀佛再来的,赶快回去报告国王。这个佛去了,我们家里还有一尊佛在,赶紧报告国王。国王一听到之后,欢喜得不得了,才晓得永明大师是阿弥陀佛再来的。这个时候赶紧就去看永明大师,还没有出宫门,外面有个报信的人来,匆匆忙忙的几乎跟国王撞了一跤,国王说:你慌慌张张来干什么?永明大师圆寂了。所以身分一暴露,他就会走的,没有说身分暴露之后还留在这个世间的,没有这个理由。这样才晓得定光古佛的身分是永明大师把他漏出来的,永明大师的身分是定光古佛说出来的,他们两个都走了。这个故事,宝静法师在《要解亲闻记》里面写得很清楚。所以中国古来佛菩萨应化的确非常之多,身分不漏,你不晓得,身分一漏,他马上就走了,菩萨都是如此。不像现在有很多身分暴露,他还不走,这不可靠。这是我们应当要晓得的,不要上当,不要迷信。
永明这个故事,以及他一生的行持,他是先修禅,禅成功之后再修净,这都是用身教,诱导这些修禅的人归向净土。所以他提倡的是「有禅有净土,犹如戴角虎」,提倡禅净双修。我们从前读到这个故事,我就问李老师,禅净双修不是很好?永明大师提倡的,这还能有错?李老师就告诉我们:你要晓得那个时代的背景,永明大师为什么要说这句话?对哪些人说的?说这个话真正意思是什么?你要了解。他说:他说这个话是就那些修禅的人,知道这些修禅的人没有结果不能成就,但是这些人有执著,你要是叫他舍禅修净,他决定不会接受的。所以用这种方式来诱导他,禅不能成就,他净能成就,这是永明大师的苦心。绝对不会叫一个修净土的人再去兼修禅宗的,没有这个道理的。所以要晓得他说话的对象,说话真正用意在哪里,我们才不至於有误会,这真正是大慈大悲的设施。这是蕅益大师说,像他们这些人真正是大通家!显、密、宗、教样样圆通,这些人『彻底担荷得去』,他们对於念佛求生净土才真正彻底明了。所以到最后统统是念佛往生净土。
【因持名一法。乃至圆至顿无上法门。非思量分别之所能及。故曰深妙。】
这是真的,真正的事实,这个法门圆满到了极处,快速到了极处,没有比这个法门更快,没有比这个法门更圆满的。所以绝对不是我们思想能够想得到的,也不是我们言语能够说得出来的。所以这叫『深妙』。
【但蓦直念去。】
『蓦直』是一直。你只要一直『念去』。
【不假方便。】
不必再用其他的方法来帮助,用不著,就是这个方法就行了。实在讲就是这个方法,从初发心一直到成佛,你就用念佛这个方法,决定没有错误。这个说法有根据的。《楞严经》大势至菩萨说得很清楚,他一开端就说「他与五十二同伦」,同伦就是同类的,志同道合的,这个五十二就是十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位,这是五十个位次,等觉、妙觉,这一共五十二个位次。这五十二个位次,换句话说,从初发心一直到成无上佛果就是圆教的佛,他不用别的方法,就是用老实念这一句阿弥陀佛,就这一个方法,『不假方便』,自得心开。你看这个方法多简单、多妙!这是大势至菩萨告诉我们的。所以我们读经,像这些重要地方要能够细心体会。
我有一年在台湾,好像是民国五十一年临济寺第一次传戒,我在戒坛担任书记。那个时候台大有几位同学来看我,我名字还记得,因为他那个姓很特别。他姓古,古今的古,叫古正美,他还有个妹妹叫古清美,两个都是台大毕业的。他那个时候是四年级,好像是中文系的,带了个日本的法师来看我。这个日本的法师在他们台大做客座教授,到临济寺来看我。这个日本人很傲慢,好像自己以为很了不起,目中无人。
看到我们初出家没有多久,他就问我:研究些什么?我说:正在研究《楞严经》。那时候听李老师的《楞严经》,正在研究《楞严经》,《楞严经》还没有研究完。他就问我修什么法门?我说:我修念佛法门。他就笑起来了,这个笑是讥笑的意思,说《楞严经》与念佛有什么关系?就说了这么一句话。我看他那个样子,我也觉得他很可怜,日本和尚是穿在家衣服的,穿西装、皮鞋,在台大教书的。我一听他这个话,我就晓得他不懂,他对於《楞严》不了解,对於净土也不了解。所以我就反过来问他一句:大势至菩萨、观世音菩萨与西方极乐世界有什么关系?我这一反问,他立刻警觉到了,他脸就红了。於是我就说,《楞严经》的精华就在这两章。「二十五圆通章」里面,这两位菩萨殿后,说明一切法门里头这是特别法门,这两位菩萨跟阿弥陀佛合称西方三圣,怎么没有关系?把他说得哑口无言。
所以我们要认识清楚,就是不要看到身分地位很高,有时他对教理真的不懂。我们自己要沈著,听听他,那毛病多得很!他在台大的时候,当然同学们对他很尊重、很敬仰。所以还好,还有几个学生跟到一道,我把他说了几句之后,他们学生心里就有数了。日本这些冒牌的佛学家很多,不要讲修行,对教义了解的都不多,对佛经误会曲解的非常之多,这是我见过很多。
这是讲到「不假方便」,不需要再用其他的方法,就是一句佛号,一直念下去。到了西方极乐世界见了阿弥陀佛,还修这个法门,跟大势至菩萨同志,不要再搞别的,这太方便了!你要是禅,实在讲这句阿弥陀佛是甚深之禅,这是佛在《大集经》上讲的,念佛是深妙禅。你说是密,这一句南无阿弥陀佛就是无上的密咒,普贤菩萨传的,无上的密咒。我讲《心经》讲到最后,「是大明咒,是无上咒,是无等等咒」,我说这个咒是什么?是南无阿弥陀佛,我就这么直接讲的,这句佛号就是大明咒,就是无上咒,就是无等等咒,一点都没错。
【不落思量。直起直用。自得心开。】
这个『心开』就是明心见性,见性成佛。你只要这句佛号念下去,把一切妄想杂念统统都舍掉,『不落思量』。一直念去,一直念去就是始觉和本觉。如果思量,想里面的意思,想里面的境界,这就错了,这就不圆满了;换句话说,与实相不相应。能够做到「不落思量,直起直用」,那是念念与实相相应,那真是一念相应一念佛,念念相应念念佛,为什么?念念心清净,念念称性。做不到?做不到,思量,思量就想西方极乐世界,那就是用观想、观像。观想、观像可以兼用,为什么叫兼用?我们妄念息不住,息不掉,妄念还是有,没有办法息掉,用这个来把妄念换成念西方极乐世界,把妄想换成想西方极乐世界。这个好,这能帮助往生,初学用得上,功夫得力了不用。功夫得力就是心地很清净,没有妄念了,这个时候什么都不要想,就是一句佛号念下去。
【当下破尽戏论。荡除一切计度分别。始能直下承当者。肉身大士也。】
『肉身大士』就是肉身菩萨。你只要能够『直下承当』,你信得过,你能够理解,你能够依教奉行,现在就是肉身菩萨。所以这个讲专接上根,上根是指这样的人。不是指像前面自己证得菩萨果位,不是这个。这是指你能够相信,能够发愿,能够真正去念佛的,这就是上根人。他这个讲法,我们仔细去想想有道理,为什么?一生往生不退成佛,这不是上根,什么叫上根?换句话说,你一生不修这个法门的,决定不能算上根。为什么?你这一生不能成就,纵然修到阿罗汉菩萨的果位,你有退转,你有隔阴之迷;你不知道前生,不知道更前生,你也不知道来世,你有隔阴之迷,你有退转。换句话说,这种修法就是不究竟。这不究竟的法不能称为上根,上根修行的决定是真实法。真实法实在讲,只有这一门是真实,俗话常讲真理只有一个。由此可知,佛说无量无边的法门都是方便门,唯独这一门是真实门。经上讲了三个真实,开化显示真实之际,住真实慧,惠以众生真实之利,给我们讲这三种真实。所以真实法唯独此经,唯独这个法门是真实的。我们冷静去想想一点都不错。
【要解云。故一声阿弥陀佛。即释迦本师。於五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体。授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。唯佛与佛能究竟。非九界自力所能信解也。】
这段话前面引用过,但是没有这地方引用的详细。这一段明白的告诉我们,这是蕅益大师说的,释迦牟尼佛能成无上正等正觉,这个『阿耨多罗三藐三菩提』翻成中国意思「无上正等正觉」,也就是成圆满的佛果,天台大师讲的藏通别圆,圆教佛,圆教佛才是无上正等正觉。这个「阿」翻作无,「耨多罗」翻作上,无上。「三藐」就是正等,「三菩提」是正觉,「三」翻作正,「菩提」翻作觉,无上正等正觉。用什么方法?用念佛的方法。释迦牟尼佛也念阿弥陀佛,因念阿弥陀佛他才成圆教佛果。这个讲法与《华严经》的经义完全相合。
我们在《华严经》上看到,文殊、普贤发愿往生西方极乐世界。文殊、普贤都是圆教等觉菩萨,他求生西方极乐世界干什么?我读《华严经》就起了这个问题。有了这个问题,我们再一想,就有了一个答案。他们这些人没有别的求,他只求无上正等正觉;换句话说,他念佛往生到西方极乐世界,其目的无非就是成无上正等正觉,这个时候就相应了。他要不为成无上正等正觉,他没有第二个理由念佛往生西方世界,没有理由,只有这个理由,等觉菩萨只有这个理由。
所以我们才联想到,十方三世一切诸佛到最后要成圆满佛,都得要念阿弥陀佛,求生西方世界。我是读《华严》得到这个结论的,所以才相信这个法门,要不是十八年的《华严经》,我对这个法门不能死心塌地。像我那个时候见那个日本人,我虽然讲我是修净土的,跟李老师,修净土念阿弥陀佛,心地不行,不踏实。你就不要说那个时候的不踏实,这几年我在美国,我是从八三年来的,你看这几年当中,杨一华认识我很久了,我每年境界不一样,心地一年比一年坚固,认识一年比一年清楚,不相同。
这是从在大经上认识这个意思,真正发现了。发现到他们为什么到西方极乐世界来搞清楚了,这才没有话说,才真正死心塌地,发现什么?无量无边的法门,不管你修哪个法门,他最后的地方到哪里?到华藏世界,最后都是到华藏世界。华藏世界真正是佛法大海,无量无边的法门统统流到华藏世界。到了华藏世界之后,普贤菩萨再邀请大家到西方极乐世界,拐个弯去的。可是诸位要晓得,到华藏世界这条路不好走,要很费劲的去修学,要很长的时间才能达到。《华严经》讲的四十一位法身大士,不容易成就。所以这个法门直接,这是直接到极乐世界的;那是拐弯抹角,到最后还是到极乐世界。
所以你认清这一点,我们对於任何一宗,任何一派你的心平等了,你会见到他合掌笑笑,为什么?早晚都要去的,我现在很尊重你,你虽然瞧不起我,我比你先去,到那时候我再等你,慢慢的你也会来,我清楚,你现在不清楚。我看得清楚,不管哪一宗那一派,要如理如法的修学,殊途同归,归到华藏世界。到那个时候见到文殊、普贤,听他老人家说法还是到西方净土,因为这句阿弥陀佛是一切诸佛成佛的唯一法门。所以今天释迦牟尼佛给我们讲这个法门是把他自己成佛的方法教给我们,他讲其他的法门,是把他自己成菩萨的法门教给你,成菩萨,这个法门成佛。照这个法门修,你省事,菩萨阶段不要修,直接成佛,这是便宜占大了!这的确很少人知道。
说老实话,我在台中跟李老师修学,李老师讲的没有我讲得这么清楚,他要讲得我这么清楚的话,我那个时候什么都不学了,我会专门学这个,他没能讲得清楚。没能讲得清楚,在我想想也很有道理,有原因的。李老师第一个,他没有时间研究经典,他工作太忙,台中他办的事业太多。所以我十年跟他相处,他走的那个路,我不走,那很麻烦,那是个麻烦路。搞这个事业太操心了,这个事情不能干。所以专门读诵经典,讲经说法。换句话说,我发心一生当教员,不当校长,他老人家当校长。李老师当校长,所以要管行政的。我们是当教员,只管教书,不管行政,这就省了很多很多的时间,节省很多时间。像这大经大论,他没有认真仔细去研究;还有就是净土经典里头,《无量寿经》九种原本,他没有读过。我晓得他总共大概只读了四种,康僧铠的本子他讲过,这个他读过。除康僧铠的本子,大概他能看过就是会集本的。就是王龙舒的本子,他看过;夏莲居的本子他讲过,这个他读过的;其余的本子,可能他都没有见过,知道,他知道,但是他没有时间去读,因为那个时候没有单行本,你要去读,一定要查《大藏经》。在台湾的《大藏经》都是很小的字,年岁大的看起来很吃力,所以只能拿来用作参考资料,很少人拿去读诵。所以这是环境上的一个障碍。
我们今天能够把典籍统统收集起来印在一起,这就是现代人的福报大。现代人虽然思想比从前还要乱、还要杂、还要浊恶,可是里头还有不少有很大福报的人,超过了古人,超过从前大德。这很难得,很不容易。所以我们自己要珍惜这个缘分,珍惜自己的善根福德因缘,这一生决定成就。晓得这个法门是一切诸佛成佛的妙法。
所以说『今以此果觉全体』,讲菩萨法那是因,那是因地,这是果地。『授与浊恶众生』,传授给我们了,传授给这些五浊恶世的众生。『乃诸佛所行境界』,就是这个法门是诸佛自己果地上修行的境界,绝对不同於菩萨。所以说『唯佛与佛能究竟』,就是彻底明了,绝对不是九法界这些众生『自力所能信解』。所以这点我们也要明了,我们今天能够宣说这个法门,绝对不是自己的能力,是弥陀诸佛神力加持,要不加持我们决定讲不出来。大家听,能够听懂,听得欢喜、听得接受,也是诸佛力量加持你,没有诸佛力量加持你,你也听不懂,难信之法!你怎么会相信?当然,因为你过去世有善根福德、有因缘,还要靠佛力加持。佛力不加持,你不会相信,不会欢喜,你不会死心塌地修学。所以佛力冥冥当中加持,有时候我们不能够觉察。但是你修行到某个阶段,你会觉察到自己的确是佛加持你,佛不加持确实没有这个能力。
【可见念佛法门。实是无上深妙之法。】
这是真实的,决定不是假的。
【唯有上根方能直下承当。】
你能信、能愿、能行,这个人就是上根,所以他这个上根跟前面讲上根不一样。这个上根跟善导大师讲的完全相应。善导大师没有用上根的名称,后人用专接上根就是善导讲的「本为凡夫」,而且是「但为常没众生」,这些常没众生都是上根。再看底下第四个小段:
【疏钞云。故知念佛。菩萨之父。生育法身。乃至十地始终不离念佛。何得初心自足。不愿往生。可见净土法门正契菩萨之机。】
所以现在有些学佛的人不求往生,不愿意往生,这就是李老师讲的非愚即狂,不是愚痴就是狂妄;换句话说,对於佛法没有真正了解。真正了解的人,不管修哪个法门,没有不愿意往生的。前面这几句话很要紧,『念佛,菩萨之父,生育法身』,这是比喻。我们这个身得自於父母,清净法身得自於念佛,因为唯有念佛才能证得圆满究竟的清净法身。『乃至十地始终不离念佛』,这句是出自《华严经》上的。我们在《华严经》读到这个经文也使我们深深反省,「十地」实在讲是从初地到十一地,《华严》是圆教,初地到等觉一共十一个位次,到这个位次上修什么法门?统统修念佛法门,也就是说,过去不管你修什么法门,你到了华藏世界,登了地,初地菩萨完全专一。
悟的什么?我的念佛是成佛的妙法,也就是我在讲《观经.三福》最后一条,深信因果。这深信因果,我悟来也不容易,三十年修学的功夫,才把这句话的真正意思明白了,念佛是因,成佛是果。真的,许许多多的菩萨不知道,他要真正知道这个因果,他一切都放弃了,为什么?我希望赶快成佛,不希望再拐弯抹角走冤枉路。所以《华严经》给我们很大很大的启示。
我们在前面读到日本人道隐法师他说《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导,这个话我承认。实在讲,我入这个法门就是《华严经》引导的,引导认识这个法门的,所以一点都没错,这真是死心塌地了,才晓得登了地之后修这个法门。所以我们在初学就遇到这个法门,真正不容易,尤其遇到之后把这个事实真相搞清楚了,死心塌地修学,这是十地菩萨看到我们,对我们都恭喜,你真幸运,我们搞这么多久,走了这么多冤枉路才知道,你们怎么一下就发现了?所以他们对我们道贺,那是一点都不假。十地菩萨都给我们道贺,实在讲是一切诸佛如来也给我们道贺。你这一发心就是成就,那是注定成就,没有不成就的,除非你不发心,所以才知道这个法门的殊胜。
『何得初心自足,不愿往生』,那这就是李老师讲不是愚痴就是狂妄,业障太重了,不求往生。『可见净土法门,正契菩萨之机』,这个菩萨,初发心的菩萨就成了等觉菩萨,就是经上讲的阿鞞跋致的菩萨,一发心就到这个地位,这真是不可思议,初后一如。所以这经愈读愈欢喜,这个法味太足了,比《华严经》还浓,所以读这个所得的法喜超过《华严》。
无量寿经玄义 (第十三集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-13
请掀开讲义,第二十五页第五行:
【盖此法门。乃弥陀住真实慧。从真实之际之所开化显示。故唯佛与佛方能究竟。弥陀一乘愿海。六字洪名。圆融具德。超情离见。举体是事理无碍。事事无碍之一真法界。故不可思议也。】
在这一节里面,本经所讲的三种真实我们都看到了。这个地方也有两句,在底下一节里头有「惠众生真实之利」,所以这三种真实是本经的特色。这部经主要就是说这三种真实。『真实之际』,我们前面也曾经讨论过,在这个地方我们再补充一点,前面有同修没有听到的。真实之际就是真如本性,也就是诸法实相,一切法的真相。诸法通世间法与出世间法,一切法里面的真相。《华严经》给我们说得很好,这在哲学里面是一个根本问题,对於一切有情众生来说,这个问题特别的重要。佛法讲迷悟,迷的是什么?悟的是什么?就是这个问题。悟了叫佛知佛见,迷了叫邪知邪见。可见知见都有,佛也有知见,众生也有知见,这里头迷悟之分,也就是讲到真实之际。
《华严》上说「一切法,唯心所现,唯识所变」。心跟识是一个东西,所以能现跟所现不二。识就是我们现在所讲的心理作用。这心理作用就能够把所现的这个现象改变;纵然改变,它还是真的。我们用个比喻来说,古人讲「以金作器,器器皆金」,好像我们有一块黄金,今天我们喜欢要一个手镯,我们就把它做个手镯。黄金就好比是心现的,那个手镯是我们唯心所变的,我们把它变成一个手镯。手镯戴了几天,我们不喜欢了,我们想把它改成几个戒指,那它又变成戒指。那黄金还没有变,它始终不变的,它的形状可以随著你的心在变。这就是为什么这个世界,有这许许多多森罗万象。森罗万象,识变的,相现出来是真心现的,能现的是真心,真心决定现相。有体当然就有现相,有现相当然就有作用,所以从体上讲。从能现上讲,唯心所现,我们讲它不异,没有两样,从所现,从心现的,不异;从识变,我们讲不一,这两个问题不二。这很难懂的东西,一定要把它搞清楚。
佛法常讲「一切法不一不异」,不异就是一样的,不一就是不一样的,为什么说它是一样的,又说它是不一样的?就好比那个金一样,你从金上看这个东西是一不异,但你从那个样子看,手镯、戒指各式各样它又不一,道理是这样的,这不一跟不异也是不二。这就是古人拿这个东西做比喻,以金作器,器器皆金。真如本性能现的相是不异的,可是十法界依正庄严,森罗万象,识变的,所以它又不一。虽然不一,实在还是不异,就是讲不异是从性上讲,不一是从相上讲。
我们再举个比喻,不异我们从金上(黄金上)讲,它是一样的,不一是从款式上来讲,从形状、样子上来讲,它不一,很多的花样。很多的花样统统都是金,所以一个说体,一个说相。体从哪里来的?真心现的。相从哪里来的?识心变的,就是分别执著变的。要是你真正离开了分别执著,万法一如。总而言之,不著相了!相虽然森罗万象,差别很大,不执著了。不执著,这个相就平等,不执著相。好像这个金器一样,我不在乎什么样子,我只要黄金,论论重量看多少,那就不管型式样子,不选择样子,就不著相了。这叫做返妄归真,归是这么个归法的,这是我们一定要知道的。
有体有相,它一定产生了作用,像我们这个经里讲的「力用」。前面一章讨论过力用,它有力量,它有作用。这个力量作用在本经来说,可以说本经的作用就是发菩提心,一向专念,这我们讲到宗用。严格来讲可以用四个字都概括「精、一、中、和」。精纯,精是不杂,一是专一,中是中道,和跟儒家所讲的完全相同,和睦,和平共处。这就是本经所说的一心不乱,一心不乱就是精一,它在作用的时候,就是在日常生活处事待人接物,一定自自然然显露出来就是中和,所以我们把它归纳这四个字精、一、中、和。这也就是佛知佛见,就是定慧等持,也可以说,它是三学的力用,戒定慧三学的力用。慧就是正见,正知正见就是佛知佛见。这个戒定可以说戒就是中和,定就是精一,我们用精一中和,佛之知见,就把它的作用全部概括了。
所以一切法一定有融通的可能;换句话说,一切法绝对没有矛盾、没有冲突。所有这些矛盾冲突从哪来的?从情执(妄想执著)上发生的。离开一切妄想执著,整个宇宙一切众生,的确都是和睦相处的,绝对不会有冲突。为什么?一个本性里头变现的,这才是真正解决问题的理论依据。
这个世间纠纷太多了。人与人之间,国家与国家之间,民族与民族之间,这麻烦大!所以大家都想找一个解决的道理,到哪儿去找?真正道理在佛法里头。儒家有,儒家没有佛法讲的彻底,没有佛法讲的这么清楚。所以这个地方讲到『无碍』,理事无碍,事事无碍;远离一切妄想就理事无碍,远离一切执著就事事无碍,道理就在此地。这我们把它找到了,这是佛法之精髓,也是本经的精华。
如果我们再把这个「力用」深入的去观察,精一不但是定,而且是性定。净土法门所求的一心不乱是性定,真如本性本来具足的大定。像《楞严经》上讲的「首楞严大定」。中和就是大慈大悲。心中,中是没有偏心,这叫中,没有偏移。和平,这是大慈大悲。精一从果上讲是大涅盘,因上讲是性定,称性的本定。中和因上讲是大慈悲,果上讲就是大菩提。这是菩萨所追求的,大涅盘、大菩提。它显露出来的,就是表现在德相上的是心心平等,我们为什么用两个心?第一个心是真心,第二个心是妄心,真心跟妄心平等的,妄心没有离开真心,真妄不二,所以它是平等的。
这三句话,如果我们把它配在三宝上来说,就是自性三宝。这不是我们随便说的,经典上、古德的注解上都是这样讲的。前面说无量寿是我们的本觉,念佛是我们的始觉,所以能念之心是始觉,所念的佛号是本觉,始本不二,这叫做究竟觉。由此可知,真实之际就是阿弥陀佛、就是无量寿。真实之际就是无量寿,这是佛宝;住真实慧这就是大势至菩萨,大势至菩萨代表智慧;惠以众生真实之利,这真实之利就是观世音菩萨代表,大慈大悲!观音、势至是僧宝,弥陀是佛宝,这三句真实就是法宝。换句话,阿弥陀佛从哪里来的?是从真实之际流出来的,现出来的。观音菩萨从哪来的?是从真实之利变现出来,大势至菩萨就是住真实慧变现出来的。所以这三个真实就是法宝,就是佛法僧三宝。
这三真实就是我们自性三宝,也是自性全体大用。如果广说,展开来就是十方一切诸佛法藏。一切诸佛法藏绝对不离开这三个真实。不离开三真实,所以这个地方讲的是「从真实之际之所开化显示」,开化显示就是度化众生。开是开示,化是教化,显是显明,示是指示,这是讲佛对一切众生,佛教给我们什么?佛就是教给我们这三样东西「真实之际,住真实慧,真实之利」,整个归纳起来就这三句话,所以这三种真实。你看黄老居士在注解里特别强调这三种真实。
把它归纳起来,把它缩小来就是这部《无量寿经》,你就能体会到这《无量寿经》的价值。《无量寿经》一展开是十方一切诸佛的经藏、法藏。一切诸佛法藏把它合起来、归纳起来就是这部《无量寿经》。我们才知道这个经之不可思议,这个经的好处。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说一切经的精华,是十方三世一切诸佛所说一切经的精华。所以我们皈依三宝,皈依哪三宝?要皈依这个三宝才对、才没错。佛宝,阿弥陀佛;法宝就是真实之际、住真实慧、真实之利这是法宝;僧宝,观音、势至,这是我们真正的皈依处,所以这个境界是『唯佛与佛方能究竟』。
『弥陀一乘愿海,六字洪名』。愿海是指本经阿弥陀佛所发的四十八愿。还是比喻广大。他这个四十八愿是普度十方世界一切有情众生,所以这个愿力太大了,广大没有边际。把这些众生度到哪里去?一个个都度他成佛,一乘就是佛乘,比大乘还要深。《法华经》上所说「唯有一乘法,无二亦无三」。二是大乘、小乘,三是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。那都是佛的方便说,真正的佛法就是一乘法;换句话说,阿弥陀佛这部经典,这个方法是直接叫凡夫成佛的,所以是一乘愿海,直接叫凡夫成佛,它不是二乘,不是三乘。六字洪名,这一句南无阿弥陀佛,这是本宗修行的秘诀。
『圆融具德』。如果我们对於这三种真实不能透彻的了解认识,圆融具德我们很难体会。明白这三种真实,我们才能够体会到这一句阿弥陀佛,四个字也好,六个字也好,确实是具足万德,这句佛号不可思议。『超情离见』,情是情识,见是见解,超越九法界众生。这个九法界众生就是从六道,包括等觉菩萨在内,超过了他们的见解,超过他们的意识,所以就不可思议!
『举体是事理无碍』。理事无碍,事事无碍,这个境界在一切经里面,只有《华严经》独有。佛在其他经上没有说过,只有在《华严经》上说得很多。这很难理解,为什么会没有障碍?所以我们也是从《华严经》里面读到的,佛给我们讲的「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。所以我们就想,如果我们断妄想,理事无碍,断执著就事事无碍。我是从这个地方体会过来的。你有妄想,决定理与事就有碍;你有执著,事事就有碍。所以佛菩萨跟我们不一样的就是他没有妄想、没有执著,所以他理事无碍,事事无碍。我们今天日子过得这么苦,就是有妄想、有执著。
但是要知道,妄想执著是假的,不是真的。真如本性里头,本来没有这个东西,这个东西是无明变现出来的,无明就是迷。如果真正能够离开妄想执著,那就是一真法界,就不叫做十法界,十法界就变成一真。可见得十法界里头没有障碍。理事无碍,事事无碍,十法界就合而为一的,成为一真法界。一真法界有没有十法界?有。相上有,理上没有;事上有,作用上没有。所以佛与大菩萨到地狱度化众生,他住哪里?他还是住他的一真法界。佛菩萨到我们这个世间来应化,应化成我们这个身体,在这个世间,他住什么法界?他还是住一真法界。我们跟他两个虽然是平肩坐到的,我们住在十法界的人法界,他老人家肩膀虽然碰肩膀,他住的是一真法界。这没法子的,所以他永远不退转。如果说到人道来度这个众生,现的人身,他就变成人法界,他从一真法界掉下来了,退转了,没这个道理,决定不退转的。
为什么他住一真法界?就是他因为没有妄想、没执著,就这么回事情。他没有妄想、没有执著,他看一切法界是平等的。我们因为有妄想、有执著,看一切法不平等。也就是我们的心不平等,人家的心是平等的。我们的心不清净,他的心清净的。所以绝对不是十法界以外有个一真法界,你这样想法就错了,那叫妄想,这就是妄想执著。所以十法界跟一真法界是同时存在的,不但同时,同处存在的。一个真如本性变现的!怎么会有差别?所以变现的相是一样的。为什么一真法界里头还有这些差别相?差别相是那些没有觉悟的众生,他在那里妄想分别执著变现的。诸位要懂这个道理,所以这个现相是有。
所以佛法里面讲清净,清净从哪里求?从自己心地求。心清净,身就清净,身心清净,外面境界就清净。平等也是从内心求。我心平了,外面境界就平等。心不平等,要想在外面境界求平等,这是万万做不到的。所以大家一定要明白这个道理,这是『一真法界,故不可思议』,是我们思想达不到的,我们连议论也说不出来。这个东西要自己细心去体会。
【行人若能於此无上甚深微妙之法。】
『行人』是修行人,也就是学佛的人。『无上甚深微妙之法』,就是指这部《无量寿经》,也就是指持名念佛的法门。的的确确它是「无上甚深微妙之法」。
【能稍生信解。】
这不要说是多,稍稍能够相信、能够理解,不是讲你信得很深,你解得很多,不是的!稍稍有一点信解。
【其人必是上根。】
一定是上根。不是上根,稍稍相信都不可能,他没有法子接受。这是真正上根。
【如来从真实慧中。开演此法门者。欲惠众生真实之利也。】
这个『如来』,从狭义上来讲就是阿弥陀如来,他从真实慧中开演出西方净土;如果从广义上说,这个如来是十方三世一切诸佛,因为没有一尊佛不赞叹阿弥陀如来,没有一尊佛不讲《无量寿经》,没有一尊佛不劝一切众生求生净土。所以此地这个「如来」,有两个意思在里面,我们中国人讲双关语,不是一个单纯的意思。『开演』这个法门,才能真正惠施众生真实之利。这个利益是最真实的,叫你究竟圆满的明心见性,叫你在一生当中证得无上菩提。所以没有比这个更真实的!
【故此法门必方便究竟。】
这就说明为什么这个法门这么容易修。如果不是很容易,修起来很难、很繁杂;换句话说,必然有很多人没法子修,佛就不能算是真正慈悲,不能普度一切众生。为了要普度一切众生,要迁就那钝根的,那你这个方法一定容易、一定简单。人人都能修,人人都很容易修得成,这才叫做方便法门。才真正显示出佛度生的大慈悲,也显示出如来真正的智慧德能。
我们从前学佛的时候,对於如来这个智慧,我们都会怀疑。现在实在讲,还有很多老和尚,很有名气的老和尚,对佛的智慧德能都怀疑。这经上常讲如来是万德万能,他说哪里,这赞叹的话,佛也有不能。佛也有不能,我们听了觉得很有道理。其实这是我们自己的错觉,佛没有不能的,佛的的确确是万德万能。我们就得问,这个人造了阿鼻地狱罪,马上堕阿鼻地狱,佛能不能叫他立刻成佛?如果佛说能立刻叫他成佛,那佛我们承认他万德万能,佛如果不能叫这个堕地狱的众生马上成佛,佛的德能有限。我们读了这个经之后才恍然大悟,佛确实有能力叫阿鼻地狱众生立刻成佛。这十八大愿,十念必生的弘愿。现在我们明了不是佛没有能力,是众生肯不肯接受、肯不肯相信。你要怀疑佛的智慧,怀疑佛的德能,那当然不行。怀疑,还肯念佛,还愿意求往生,经上讲「生边地疑城」。你看看这样的人佛都还接引他,不过在那个地方多待五百岁而已,真是慈悲到了极处,一切经里头找不到!
所以说这个法门一定是、必定是方便究竟,方便不究竟不行,究竟不方便也不行,一定要既方便又究竟。既方便又究竟,给诸位说找遍《大藏经》就这两种—《无量寿经》、《阿弥陀经》,就这两种既方便又究竟。像《十六观经》,《十六观经》究竟是究竟,不方便,因为观想念佛、观像念佛不容易成就,那个不方便,没有这个方便。像《华严》、《法华》、《楞严》,像《解深密经》、《般若经》都究竟,但是修起来不方便。像《阿含经》里面有很多很方便的,不究竟,只能修到人天果报。所以既方便又究竟,这两个条件都符合,不容易,太不容易。究竟是成佛了,成圆教的佛,不是普通佛;换句话说,一切根性没有一个不包括在其中的,
【普令现在当来一切凡愚浊恶众生。悉登彼岸。】
这真正是不得了,他的对象现在是的、将来是的,一切『凡夫愚人』、浊世造十恶的这些众生都能够同登彼岸,都能够在一生当中圆成佛道。这样的好事,我想我们从来都没听说过,到哪里去找?所以这一生当中,能遇到这个法门实在是大因缘,绝对不是普通因缘,你在一生当中能够遇得到的。《弥陀经》里面所讲的是「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,你三个条件同时具足,这很难。有的时候,我们有善根没有福德,有福德没有因缘。可以说无量劫以来,生生世世就是这三桩事情,都没有能够在同一个时候找到。如果同一个时候得到了,那你决定已经成佛;不成佛,你在西方极乐世界的菩萨,绝对不会在这里六道轮回。这一生当中真正难得,三桩事情一下碰到了。如果我们真正相信,真正发愿,依教奉行,修学这个法门,决定成功!
【大愿之核心乃第十八愿。】
『十八愿』就是十念必生。
【然十念必生之究竟方便。】
这实在讲许多教下的大德,因为经是佛说的,他不敢反对,但是他不相信,他不能接受,认为这个经上讲,一般经上都讲成佛要三大阿僧只劫、要无量劫,哪有说十念就成功的?这么便宜的事情他不能相信。我们自己要记住,绝对不能因为这些名气很大的大德不相信,我们也怀疑,我们也不敢相信,那就大错特错。他学问深、见识广、德望高、名气大,那是另外一回事情。如果这个意思会不过来,你就想想谛闲法师那个不认识字的徒弟,念阿弥陀佛念了三年,站著往生的。你想想这桩事情,他往生还站了三天,等老法师替他办后事,人死了还站三天。这个人一生没有听过经,没有读过经,不认识字,就是师父教他一句「南无阿弥陀佛」,叫他一直念下去,念累了你去歇会,歇好了再念,他就老老实实依教奉行,三年成功。我们想想这个事情。谛闲法师替他办后事赞叹!说他的成就来讲,天下讲经说法的这些大德,「天下」是指我们中国,名山大庙的方丈住持比不上!
所以我们不要被那些名气大、学问深、见识广被这些人给唬住了,那就错了。对这些人我们很恭敬,不管他对我们净土法门怎么批评,我们也不要跟他辩驳。用不著跟他辩驳,他怎么说我们就阿弥陀佛,他说净土不行,不究竟。我说「阿弥陀佛」,不管他怎么说,我们就是一句话答覆他,阿弥陀佛、阿弥陀佛就好了。我们这句阿弥陀佛自行化他,我自己念念不忘,我一句佛号念出来,他听进去了,一历耳根,永为道种,我还度了他!要晓得这个意思。决定不跟人反驳,就是一句阿弥陀佛念到底。他说我迷信也好,说我愚痴也好,不管他,我们就一句阿弥陀佛念到底。我们自己心里清楚、明白,我们前途一片光明。所以不要被这些人唬住,这很重要。『十念必生』这是究竟方便到了极处,的确一切经里头没有的,唯独《无量寿经・四十八愿》有这个。
【实由於弥陀究竟成就之最极方便处。】
这句话说得很难得,是真正的把这个事实真相说出来。这也就是阿弥陀佛在因地里发愿,在世自在王如来面前发愿。他也发愿成佛,而且超过诸佛。凭什么超过?就凭这个究竟方便超过了。因为一切诸佛没有这种究竟方便,唯独弥陀如来有。
【正是本经中如来定慧究畅无极处。】
刚才说过『定慧』是自性的全体大用,只有弥陀如来把这个自性全体大用发挥到了极处,可以说一丝毫的缺陷都没有。真正像月亮它是满月,没有一丝毫欠缺。其他诸佛如来在理上讲是平等的;可是在行愿上来讲,没有一尊的如来能够有这样的方便,帮助一切众生在一生当中证无上菩提。这是我们查遍《大藏经》上没有过的。
【今人焉能因此法之易行。而鄙视之。而轻此法门乎。】
这是真的,许多人就是因为这个法门好像太容易、太简单了,没看在眼里,没瞧得起,这是给我们当头的棒喝。这个现象自古以来就很普遍,现在更普遍,这是我们要认识清楚的,就是万不可在这一生错过。这一生如果错过了,将来当然还会遇到,但是要到哪一生、哪一劫你才能遇得到?相当不容易,这是真正给我们的忠告。我们自己真正是一个佛弟子,真正依教奉行,我们处事待人接物,至诚恭敬。无论别人怎么样批判我们,我们要能够容受,不必计较。我们对别人赞叹,谨守自己所修的这个法门,绝不改变,这才能成功!这是我们自己一生成功的保证。末后这一条:
【疏钞云。但持佛名。必生彼国。则或高或下。或圣或凡。】
前面这一句是个纲领,只要你具足信愿行这三个条件,你必定往生西方极乐世界。下面这举个例子说,『或高或下』是讲我们程度,有程度高的、有程度下的。『或圣或凡』,这讲九界众生。菩萨、声闻、缘觉,这是圣人,六道是凡夫。
【乃至或信或疑。或赞或毁。】
『赞』是赞叹这个法门,『毁』是毁谤。
【知有彼佛。便成善根。多劫多生。俱蒙解脱。】
莲池大师这段开示,我们听了之后,这个心就定了。我们不要看到有很多人相信这个法门的,我们很喜欢;怀疑不相信的,我们就起烦恼,没有必要。赞叹这个法门的,我们欢喜;毁谤的、侮辱这个法门,我们就受不了了,这也错了。要知道,他怀疑、毁谤,比那个没有怀疑、不毁谤的人要好,为什么?他不怀疑、不毁谤,他没接触这个法门,他不知道!这个人就真正可怜,阿弥陀佛的种子都没有。他怀疑毁谤,他心里有阿弥陀佛,他有西方极乐世界,可见得他那个阿赖耶识里头有西方极乐世界阿弥陀佛的种子。我们知道,这个种子他现在烦恼重不能起现行。将来多生多劫之后,『多劫多生,俱蒙解脱』,将来他的业障慢慢消除,善根增长了,他还是凭这个种子念佛往生西方极乐世界,那有什么不好?
所以这个种子要普遍去种。我们构想当中,在报纸上刊登阿弥陀佛的名号,或者印阿弥陀佛的佛像,不要怕人丢字纸篓,没有关系。丢字纸篓,他也看了一下,他也会看一下。他看一下,他这个种子已经种到阿赖耶识里头去了,我们的目标达到了。所以不要顾忌这些,顾忌这些的话,多少人在这一生当中没有机会看到,这个种子都不能得到,这很可惜。所以让他糟蹋不怕,他阿赖耶识里的种子种下去了,我们为这些人下种子。
答:拼音,我们用英文的东西拼,可以的。
答:看英文也是一样,「阿弥陀佛」,外国人知道。外国人,我们给他用,最好能用一个佛像,阿弥陀佛的佛像,上面用英文拼的阿弥陀佛、南无阿弥陀佛都可以。我们以前做汽车贴纸后面有音译的,贴个佛像,他的印象就更深,要这样做法。
答:那都不必要,现在通讯旅游很发达,对、对。我们东方人的佛像,他们也看得很多,到东方去旅游的人,观光的非常多,这可以。
所以这段开示非常非常之好。
【至於当世。何人当机。】
『当世』就是我们现前,我们现在世。什么样的人是这个法门最适合的,最适合修学的这个人。
【则不论男女老少。富贵贫贱。上智下愚。久修初习。宿根利钝。善恶差别。】
这都不须论,他这个『不论』两个字是一直贯下来的,不论『男女老少』,不论『富贵贫贱』,不论『上智下愚』,一直贯下来的;换句话说,这些都不要紧。
【只要於此法门。能生实信。】
你能够真正相信,『能生实信』。
【因信发愿。】
你相信,自然他就发愿,愿见阿弥陀佛,愿生西方净土。这个愿是从真实信心里面生出来的。
【从愿起行。】
这个『起行』就是一向专念,就要学谛闲老法师教人的,这一句佛号一直念下去,念累了就休息,休息好了就再念。我们有工作的时候,工作来了认真工作,工作放下了,佛号就提起来,这就叫专念。能够时时刻刻把这句佛号提起来:
【如是之人。正是当机。】
这章是讨论这个法门当机的。莲池大师这段话可以说,说得非常的具体、非常的明确。我们读了之后,一切疑虑都没有了,晓得我们自己正是这个法门当机者。玄义里面,最重要的就是前面这五章,后面的五章就简单得多。因为前面五章有许多是理论的存在,后面多半都从事相上说,那就很容易了解。我们看第六「藏教所摄」。这段要拿现在的话来说,就是这部经典在整个《大藏经》里面,它的分类应该分属於哪一类的,是这个意思。如学校教学也就是分科,这个课程应该把它分在第几年,第几个年度来教学,就有这个课程标准的味道在里面,就是这个意思。
【凡体究经典。】
『体』是体会,『究』是研究,或者我们讲参究,对於佛的经典。
【宜先知此经属於何藏。】
应该要先要了解,就是在三藏里面,它属於哪一藏,这就是它是哪一类的。
【说在何时。】
释迦牟尼佛什么时候说的。
【判属何教。】
这个『教』就是教学的仪式,教学的方法,这都是教。
【知此。则有助於理解全经。】
对於这个经典的理解有帮助。
【经典能包含蕴积文义。故名为藏。】
佛经到中国来才分类的。印度虽然有经律论,但是并没有把它整理归类。这是佛经到中国之后,到宋朝的时候,才有人发心把整个佛经搜集起来,把它整理分类,这才成为《大藏经》。所以称为三藏经典,经藏、律藏、论藏,宋朝时候。到明朝末年,我们中国人把自己自古以来的典籍,仿照佛经的方法分类编辑,《永乐大典》,分类编辑,编成丛书。到清朝的时候就分得更明显,雍正、干隆的时候,编成了《四库全书》,库跟藏是一个意思,藏就是库藏。我们讲书库,藏书,就是这个意思。
讲到「藏」,在佛法有两种,一种是三藏,就是把它分成三类。实际上现在一共有四类,现在除了经律论,第四叫杂藏,大概都是后人的著作,后人的著作不属於经律论的,收到这里面,有关於佛教的文献,这些文字收在这一类。像现在一般的佛学概论,佛教史之类的,佛教研究法之类,大概都属於杂藏,归到杂藏,这一类。
第一类就是经藏,契经,第二类是律藏,第三类是论藏。经律论在释迦牟尼佛的时候就有,论里面又分为宗经论、释经论两大类。这附带跟诸位说明一下。宗经论这两种论都是解释经的,或者是解释戒律的,宗经就是根据经典的意义来发挥、来说明,并不是按照经文一句一句的来注解,不是这样说的。像《瑜伽师地论》,广泛讨论一切佛法,它不是根据某一部经典,不是某一部经的注解,像《大乘起信论》,这都是属於宗经论。我们净土里面像《往生论》也是宗经论,因为它不是解释一部经的,它是根据净土三经意思写的,不是一部经的注解,像这样的论就是属於宗经论。像黄念祖居士最近给我们讲的《华严念佛三昧论》都是属於宗经论,它不是解释《华严经》的,是把《华严经》里面念佛的意义特别提出来给我们介绍,所以这些的论都叫做宗经论。
释经论就是经的注解,像佛门里面的《大智度论》。《大智度论》是《摩诃般若经》的注解。菩萨注解佛经,这个注解称为论。这一类的注经的按照经的经文,一段一段,一句一句来解释,所以这叫解释经的,释经论。后人对於佛经的注解不用论。用注、用疏、用演义,用这些名称。像清凉注解《华严经》,他用疏钞,《华严经疏钞》用这个名字,实际上他那个是属於释经论。像李长者注的《华严经》,它就叫《论》。
论跟注疏有什么差别?给诸位说有差别,佛家这个论相当儒家讲的传一样。我们读五经,五经里面有《左传》,十三经里面有《左传》、有《谷梁传》、有《公羊传》有三传。那个传什么?传是注解。儒家后人也不敢用传,都用注、用解、用疏都用这些名词。凡是这个注解,用论这个字,这个意思就是说我所注的跟佛讲的意思是一样的,决定没有错,后人只要照这个解释就行了,我讲的这个东西决定不能更改,注的跟佛的意思一样。用疏钞就客气一点,我所注的可能还有不到的地方,请你们大家可以给我修改、指导,有这个意思、这个意味在。如果用论,这个语气就非常肯定,跟儒家用传,用传这个注解,就是孔老夫子的意思,后人不能更改的。所以后来的人是愈来愈谦虚、愈来愈客气,不用传。
实在讲的这是像蕅益大师注的《弥陀经》应该就是《弥陀经论》,他用《要解》,用解这都是谦虚、都是客气。像莲池大师作的《弥陀经疏钞》,实在也是论,这是个人谦虚不用这个字,用疏。疏是疏通,钞就是钞略,用这种非常谦虚、客气的话,实际上都是属於释经论。这是常识,我们应当要晓得。第二种就是:
【二藏。】
这都是佛经里面的,『二藏』就是把经典分成两大类,也就是我们一般所习惯称的大乘、小乘。声闻藏、菩萨藏。声闻藏就是小乘法,菩萨藏是大乘法,把它分成两大类。
【本经广演大乘。】
《无量寿经》是广说大乘的教义。
【详陈信愿往生。殊胜因果。净佛国土。依正庄严。弥陀无边愿海。普度众生之道。】
这个『道』就含著两个意思,一个是理论,一个是方法。普度一切众生的理论与方法。
【故为菩萨藏摄。】
所以他这几句话就是把《弥陀经》全经的内容给我们说出来,这经里说的什么?这个经说的是大乘,是讲信愿往生的因果,讲西方极乐世界的概况,依正庄严;说阿弥陀佛的弘愿,普度众生的理论跟方法。简简单单的这部经所说的都介绍出来了,所以在二藏它是属於『菩萨藏摄』,在三藏里面它属於经藏,这是属於经。
经律论三藏简单的说,经多半讲定学,讲定讲得多,律是讲戒讲得多,论是讲慧讲得多,就是讨论的文字讲得多。实在讲佛当年讲经很少是专讲一个问题的,很少。一般佛的开示大概戒定慧三学统统都讲,像我们这个经上也是如此,戒定慧三学统统都讲到。但是定学讲得多,所以分类就把它分到经藏。如果严格的来分就没法子分,就是看它偏重在哪里,讲哪一类的文字比较多,分量比较重再归入哪一类,是这么个分法的。第二个问题就讨论这部经佛在什么时候说的。佛说法一共四十九年,古德将它分判为五个时期。
【说时有五。】
五个时期。第一个时期是:
【华严时。】
这是释迦牟尼佛刚刚成佛,一成佛:
【最初三七日中。】
他老人家在菩提树下入定,《华严经》是定中说的。所以我们一般人看到释迦牟尼佛在树下打坐,哪里晓得他在那里讲《华严经》。所以这是凡夫没有办法入他这个境界的,凡夫、二乘都没分的。《华严经》当机者是四十一位法身大士,他们才有能力参加释迦牟尼佛定中的法会。所以现在有一些学者称为「华严非佛说」,不是佛说的;还有说龙树菩萨传出来的,说龙树菩萨伪造的,龙树菩萨造的,不承认是佛说的,这我们要晓得。因为现在人他都论迹象,迹象上的确看不到佛什么时候说过《华严经》,《华严经》真的世间人不晓得,一直到龙树菩萨,到见了大龙菩萨之后,在龙宫里面看到《华严经》这才带出来的,才知道释迦牟尼佛最初成道『三七日中』所讲的。
《华严》,我们用个比喻来说。好像一个做生意卖珠宝,这第一天开张,把他所有家里的货统统陈列出来,《华严经》就好比这个意思,全部陈列出来,非常之美观、壮观。结果看看这些来的人,来的人不识货,不识货怎么办?把那个好的收起来,不识货,把最差的摆出来,为什么?价廉物美,大家很喜欢。好的东西看的不起眼,价钱那么高,没人要,没人要赶紧收起来。所以《华严》是开张的头一天,统统摆出来了,全是如来境界。这不契机,没有人认识,不识货。
佛到这个世间来是主要度凡夫,这怎么办?开始讲《阿含》,这就好像办学,《阿含》就好像办小学。阿含十二年,讲人天小乘,如何保住人身,如何生天,如何出离三界证阿罗汉果。阿罗汉、辟支佛都属於这个时期,所以小乘教。这个时期的教,现在流传在南洋,像泰国、锡兰都是小乘法。所以小乘最高只讲到阿罗汉,没有成菩萨的、没有成佛的。我们今天到泰国去参观,泰国的寺庙佛像很多,统统是释迦牟尼佛的像。你看那个寺庙供养几百尊佛像,几千尊佛像统统是释迦牟尼佛的像,他不承认有第二尊佛。这就是他们小乘人很执著,分别执著很重。第三时就是:
【方等时。次八年说。广演四教。均被众机。】
这就是大乘,大乘的开始。『方』是方便,『等』是平等。所以这个时候,天台家所判的教是藏通别圆,这是统统都说了。不像前面十二年专讲藏教(小乘的三藏教)不讲大乘。有这十二年的基础打下去,佛看到弟子当中可以接受大乘佛法,於是乎这才开始讲大乘法,这是八年。
【第四时讲般若。】
『般若』是二十二年,诸位要知道,释迦牟尼佛当年在世讲经一共是四十九年,四十九年当中般若占了二十二年,你才晓得佛的教法里头最重要的就是般若。由方等引导你到般若,所以说般若是佛母,不学《般若》不能成就。最后就是法华。
【法华涅盘时。后八年说法华。一日一夜说涅盘。】
释迦牟尼佛在入灭之前,先到忉利天度他的母亲,为他母亲说法。说完之后,这从忉利天下来,示现入般涅盘。就在从忉利天下来的时候讲《大涅盘经》,讲了一天一夜他就入灭了。这是五个时期。五个时期,阿含好比小学,方等好比是中学,般若好比是大学,法华就好比是研究所,慢慢、慢慢的把学生程度往上提升。
【说此法时。在第三方等时。】
我们要问《弥陀经》跟《无量寿经》佛是在什么时候说的?这是在『方等时』说的。换句话说,佛一开始说大乘法就说这个经典。可是前面我们曾经讨论到,这部经是佛多次宣说。不像其他的经典释迦牟尼佛一生只说了一遍,这个经是说过很多遍。
【又此经蒙世尊多次宣说。故不应限於一时。】
实在讲佛劝人念佛,这五时都有。你看华严时最后的时候,普贤菩萨十大愿王导归极乐。到法华,《法华经》第二十三品「药王菩萨本事品」里面,也是劝我们念佛求生西方极乐世界,彻始彻终。『多次宣说』,这是在经上能够找得到证据的,确实是多次宣说。由此可知,佛对於这个经典的重视,这部经典的重要,从这个地方可以能看得出来。我们今天就说到此地。
无量寿经玄义 (第十四集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-14
请掀开讲义第二十七页倒数第六行:
【判教。】
『判教』,判是判别。简单的说,就好像是我们一般学校教务组要排课程,这个课本应该排在第几年、排在什么程度来学习,就是这个意思。释迦牟尼佛在世,绝对没有这种概念,所以判教是后人做的工作。就是把佛经整理之后,再把它依照浅深来区分,什么样的经典适合於初学,什么样的经典适合於程度高一点,就是这个意思。天台宗,我们常讲天台八教,它是化仪四教,化法四教。仪就是讲仪式,实际上就是我们现在所讲的教学法(教学方法)。化法四教,就好像我们现在所讲的课程标准,就是这个意思。古时候这些名词跟我们现在教育里头用的名词不相同,意义相同。所以佛教,诸位要是仔细去研究,它并不是一个宗教。这就是不管是出家的法师也好,如果他把佛教看成一个宗教;换句话说,他对於佛教不了解、对佛教不认识。这是我们自己心里要明白,但是不能批评别人,用不著跟他争执这些,用不著,我们自己清楚。
佛教传到中国来之后,前面跟诸位说过,在唐朝时候佛教起了一个很大的革命,要拿现在讲就是革命,那就是丛林制度的建立。这是自古以来,印度释迦牟尼佛的时代没有丛林制度。丛林是什么东西?拿现在来讲就是大学,就是一个正式的佛教大学。所以它的组织几乎跟我们现在学校没有两样,它的名称不相同,但是它的职务跟现在学校分科是一样的。丛林里面有方丈,方丈就好比校长,这是住持;首座和尚相当於现代的教务主任,指导教授,它有这两种意思在,指导教授就是首座和尚,教务主任也是首座和尚;维那就等於现代的训导长一样,大学里训导长一样;还有一个就是监院,我们常称为当家师,他是总务,管总务的。就是我们现在教育机关里面三个纲领职事,教务、训导、总务;我们丛林里面也是这三个纲领职事,名称不相同,业务是相同的,所以实际上它是一个大学。
过去方东美先生给我讲过很多次,他说如果丛林制度不能够恢复,那佛教就没有前途。他这个话跟我大概提过总有十几次,所以印象非常之深刻。当然他对於中国佛教的丛林制度有非常深刻的认识。但是现在要想恢复到从前那个丛林的规模,在目前的社会不可能。可是在目前应当把佛教真正变成教育,纳入教育的系统,那就是办佛教大学。
办佛教大学,不是佛教办大学。佛教办大学,那就是普通的大学。像基督教、天主教在我们台湾办的大学,东海大学基督教办的,辅仁是天主教办的,那是一般的大学。现在台湾佛教界也在那里闹著,这么多年闹著想办大学,也是办像辅仁、东海这样性质大学,这没有意义,这是一般社会福利的事业,谁都可以去办的,用不著佛教再来搞这个事情。真正要紧的是佛教本身要有一个学校,培养师资,佛教才会有前途。佛教办大学,在中国大小乘一共有十个宗派,这十个宗派就可以分做十个学院,十个学院合起来是一个大学。每个学院底下还有派别,这个派别就变成了科系。的确是应该要这样做法的。这虽然不是从前那个丛林的规模,但是用意与丛林没有两样,能够把佛教复兴,也能够叫世人对於佛教耳目一新,佛教不是迷信,这是我们应该要努力的、要提倡的。我们自己本身做不到,我们要把这个观念传播,将来有福德、有智慧的人让他们去做,要把这个种子传播出去。
自古以来,古德判教的人很多,在《华严经》里面就看到有十几位,对於佛的一切经判别讲法不一样,这就所谓是,「仁者见仁,智者见智」。因为当年释迦牟尼佛并没有判别,后人来搞的,所以这并没有一个绝对的标准。这部经,有人说它是方等部的,有人说它是圆教的,说得很多。我们不要去为这些事情争执,知道古人有这么一回事就是了。我们要了解它,这就是启发我们,将来把佛法建立为正规的大学教育,可以说判教是最原始的一个想法。
如果说宗教,这判教就不敢说了。像基督教的经典,如果人要给它一判别,那人比神还要高,是不是?神的东西,人怎么可以判别?不能判。可见得佛教是教育,而且佛教里是人人平等,这是与一般宗教决定不相同。所以佛教今天之衰,衰到这个样子,主要就大家误会了,以为佛教是宗教,而且是低级的宗教。你看人家高级的宗教是一个神,唯一的真神。佛教里面,佛菩萨太多太多,变成泛神教、多神教,这多神教跟泛神教,这是很落伍的宗教、很低级的宗教。所以这本来是最殊胜、最高的东西,结果被人家看到瞧不起,这也是衰的一个大因素。
在许多家判教里面,可以说判得最有体系,而为世人公认的,就是天台与贤首。天台家判的比贤首要扼要,就是简单扼要,所以一般人都欢喜;贤首比较麻烦一点,也就是它判的比较微细一点,详细一点,可是这看法实在是大同小异。我们这次讲解的方式是用贤首的方法,就是我们把玄义分做十个纲目,「十门开启」,这是用贤首家的格式。如果是天台宗的,它只分五条,五个大纲领,叫五重玄义。贤首十条。
【天台宗立四教。一是藏教。二是通教。三是别教。四是圆教。】
刚才说过,这个判别法,实在上讲,是从众生根性上判别的。佛经,大乘经也常说,「圆人说法,无法不圆」。可见得这个经跟我们这世间的书,真的不相同。我们世间学校教科书,小学的教科书,中学都不适用,中学生念就太浅;中学的教科书,小学生不能用,小学生念太深了,它只能适合於一个阶段,不像佛经。佛经任何一部经典,都可以说从初学一直学到成佛,还是依这一部经典。它这经典文字是一样,就是意思可深可浅;浅讲也行,深讲也行,更深讲也行,它这义理是无尽的,这不可思议。
严格的讲,佛经,每部经,大乘、小乘每部经都是义理无有穷尽,我们怎么判它?任何一部经,藏、通、别、圆四个意思统统都有,所以就很难下断语。只能够说是众生根性不相同,众生根性有藏通别圆,这是千真万确的事情。『藏教』就是小乘教,藏是三藏,指小乘的三藏,小乘的根性。『通教』是大乘,大乘的开始,它前面通小乘,后面通大乘,大乘的开始。好像我们现在学校的课程,我们不太清楚了,像我以前念书的时候,大概像中学一年级,一年级的课程实际上就是小学的,等於再复习一遍,前面会通小学,后面的会通后面,就是这个意思。『别教』是纯大乘,不通於小乘,不通小乘,纯粹大乘。有个特别的,就是『圆教』,圆是圆满。圆教的内容,可以说四教都具足,所以才圆,没有一丝毫欠缺的,圆融自在,这是佛法最究竟方便处。最究竟、最方便的是圆教。
这四种人的根性,我们可以说,就拿《华严经.出现品》所讲的,佛说得好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。这四种人就是妄想执著浅深不同而分的这四大类。小乘妄想执著最深,如果把妄想执著两个分开来讲,执著最深,妄想不见得深,执著最深的是小乘。通教的执著比小乘要浅一点,执著要浅一点,妄想很重;执著虽然轻一点,他的妄想比藏教、比小乘人要多。我们也就想这种人聪明,心不定,定功不如小乘人。小乘人心很定,但是很愚痴,什么东西他也不想知道,也不想研究,也不想深入了解,他只要修定就好了。
别教,这是相当聪明的人,我们常讲定慧等学,他的分别执著比通教都要淡。圆教根性的人,可以说是人绝顶聪明,分别执著非常之淡,所以他样样能够圆融,样样能够融通,他不计较、不执著。我们真正能够做到世出世间一切法,不分别,不执著,不起心,不动念,这决定是圆顿的根性。这种人好教,他有智慧,他能够领悟,他没有分别执著,所以他就特别容易悟入。悟入什么?悟入一切法的真实相。我们前面讲的实相,实相是一切法的真实相,他容易体会。这天台家所建立的。
贤首就是华严宗,华严三祖是贤首国师。他立的是五教,五教跟四教意思差不多的。他第一个小乘教,小乘教就相当天台的藏教,是一样的意思。大乘始教,大乘是大乘开始,就是天台家的通教。第三个是大乘终教。一个开始,一个是终结,大乘终教就相当於天台的别教。末后顿教跟圆教,这两种都是天台的圆教的意思,所以他把这个圆开成两个,一个圆,一个顿,这样称为五教。可见得只是将天台圆教开成圆教与顿教,其他的都相同。
【以上判教虽有不同。但顿渐二教。诸家同摄。】
我们在这一段说得很简单,只是提纲挈领介绍一下。因为详细的很繁琐,也没有必要去找这个麻烦,因为它并不很重要。『顿渐』这个看法,可以说在古时候有十几个判教的法师都同意,认为有渐修的、有顿超的。这个观念大家都同意。
【净影疏曰。】
这个「净影」是隋朝慧远法师,他跟初祖的名字相同。净土宗第一代的祖师,是东晋庐山慧远大师。这个人他也叫慧远,他是隋朝人,所以在历史上就称他作小慧远。他当年住在净影寺,所以我们称他为净影法师,净影寺的,这是对他很尊敬的称呼。不称他的名,称他的寺庙,净影寺。他有《无量寿经》的注解,这在台湾也相当的流行。我们要想买到《无量寿经》注解,古注子,只有他这一种流通。他在注解里面说:
【今此经者。为根熟人顿教法门。】
这个看法相当重要。因为他讲是『根熟人顿教』。我们再把它念下去:
【云何知顿。】
『顿』是顿超,它不是渐修的,它是顿超的。
【此经正为凡夫人中厌畏生死。求正定者。教令发心。生於净土。不从小故大。故知是顿。】
什么人叫根熟的人?前面也曾经跟诸位提过,所谓根熟就是这个人他这一生决定可以作佛,这就是根熟了。如果叫你是成阿罗汉、成菩萨,不算是真正的根熟,那只是半熟,不是真正熟了。真正熟了,这个人一生要成佛的。我们晓得,唯有修学这个法门的才是叫根熟,真正成熟,因为他一生要成佛。修学其他的法门,修学小乘法,藏教、小乘教顶多成阿罗汉,通教、别教只能成菩萨不能成佛,唯独这个法门是一生成佛的法门。那我们就知道这根熟人就是对於净土宗真正相信,发愿念佛求生净土的人,这种人是根熟的。
它的教法,实在讲的确是顿教,决定一生成功,所以底下就顿这个意思来说,怎么晓得它是顿?这部《无量寿经》,『正是为凡夫人中厌畏生死』,这就是觉悟,这是真正的觉悟,可以说是彻底的觉悟,晓得生死可畏,六道麻烦。如果不能够了生死,出轮回,这个六道是没完没了。像我们人生在世,过去生中,我们没有宿命通,不知道前世。就想想这一生,从我们记事到现在,这一生当中,跟一切众生结多少冤仇、欠多少债务?这个能说欠了就算了的,没有这回事情。
佛法、世间法里,都给我们讲因果报应,丝毫不爽。如果没有因果报应,你们想一想,那怎么可能有命运?那有些算命的、看相的、看风水的,看得那么准,那是什么回事?有命运!什么叫命运?就是讨债还债,欠命还命,都干这些事情。何况我们无始劫以来,所结的这些恩怨没完没了。我们今天在社会上,处处好像不如意,好像为什么我们运气这么不好?不是你运气不好,是你生生世世结的冤家债主太多了,这下都碰到了,所以帮助你的人少,破坏你的人多,就这么回事情。
你要把这个世间看穿了,说一句话,对这个世界心就凉透了,这是觉悟。这问题怎么解决法?不能不解决,不解决是不可能的,要想真正解决,只有自己成就圆满的智慧,永远不迷,就有办法解决了。只要我永远不迷,我的能力统统恢复,我能知道过去未来,我对於一切众生前因后果都能够明察,跟我有恩的我报恩,跟我有怨的,我要用方法把他怨解除,这才是办法。要想获得这样智慧德能,只有成佛!所以求生西方极乐世界,去干什么?去成佛的,为什么要去成佛?就恢复自己的智慧德能,就去干这个事情,这才叫做彻底觉悟。
到西方极乐世界不是去避难,绝对不是逃避现实,不是的;我们在这个世间,也并不是怕死,也不是真正说害怕生死轮回,我们是要真正把这个事情得到一个合理的解决,是为这个去的。我们晓得不圆成佛道,这个问题可以说是没有法子解决,纵然解决,不能得到一个圆满的解决,圆满的解决一定要圆成佛道。这个法门尤其殊胜,不可思议。其他法门,佛虽然很慈悲教给我们修学,我们一生未必有把握能够修得成功。如果修不成功,这个事情又是麻烦,为什么?有隔阴之迷。隔阴之迷,怕造重大的罪业。我们看看古今,这世界上每个国家民族的领袖,这些人福报是最大的,他的福报从哪里修的?都是在佛门修的。一享福,就迷惑颠倒了,不肯继续再学佛。这一享福里面,就会造很多罪业。一个政策错误了,不晓得要害了多少人,那些人将来都是他的冤家债主,生生世世还不清,这个事情麻烦大!这是迷惑颠倒,所以这是非常非常可怕的事情。
佛法里面讲三世怨,这一生学佛,学得很好,戒定慧三学都学得好,你没能往生,来生?来世在人间得大福报,福报享完了,第三世罪报就现前。第二世你的福报享完了,你享福不会再修福,享福就造业。不要说别的,就是饮食这一道就不得了,愈是富贵人家愈讲求饮食,饮食杀害多少众生?佛法讲因果,你吃它半斤,将来你要还它八两,你欠的这笔命债就不得了。贫苦人家想吃一点肉,吃不到,看起来他苦,实在讲,他那是少造罪业,他没有能力造罪业。普通一个人,杀一个人,两个人,犯法要抵命的;做官、做皇帝的杀几千万人,他不要偿命,福报大。虽然他不要偿命,人间他不要偿命,阴曹地府他要偿命,他生生世世要偿命。这就是说,福报大,造的罪业大,欠的债务多;福报小,他造的罪业小,还好一点。所以你要把这个人生看透了,什么人最幸福?到这个世间来还债的,还债不欠债,不造罪业,这种人生活的是最有价值的。这样的人有没有?有,佛门里面觉悟的修行人,一生老老实实念佛,不管什么事情问他,他都好,他一心一意求生西方净土,这是最聪明的人。这是讲叫他发心求生净土。
『不从小故大』,这个法门是大乘,不是小乘,没有说从小乘一步一步提升上来的,没有。如果从小乘慢慢到大乘,这是渐教,好像念书一样,小学,中学,大学,念书一样。这个不必要,它是一下就成功了,所以它是顿教。特别在这个经上我们能看到,不但不是小乘,而且是如来第一弟子。这经上说得很清楚的,可见得它确确实实是顿教,所以这个法门,这部经典是顿教,可以说是古今中外的大德都公认的、都承认。
【大佑判小本曰。】
大佑法师是元朝时候人,小本是《阿弥陀经》,《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部,所以判小本,这个说法在《无量寿经》同样可以引用。
【渐顿分之。此属顿教。】
大佑法师也承认这部经,净土法门是顿教。
【我国诸师判本经大小二本。多同此说,为顿教所摄。】
这就是从顿渐二教,这是属於顿超的。
【若依五教。古今中外净宗大德。莫不以本经实属圆顿教也。】
『实』是真实的。这是古今中外,这个外国是讲日本与韩国,修学净宗的这些大德们,可以说都公认《无量寿经》是圆教。
【蕅益指出。天台纯圆。】
天台是讲《法华经》,《法华经》是大家公认纯圆。
【贤首全圆。】
贤首是讲《华严经》,《华严经》是全圆。
【其秘髓与奥藏。皆不出此大经之外。】
蕅益大师说的,说《华严》奥藏,《法华》秘髓,指的《无量寿经》。这就是说明本经是属於圆教所摄的。
【圆中钞云。】
《阿弥陀经》自古以来注解很多,其中有三种注解,可以说是大家公认的《弥陀经》权威的注解。第一部注解,就是莲池大师的《疏钞》,第二部是蕅益大师的《要解》,第三部就是《圆中钞》,幽溪大师注的。这三种注解是《弥陀经》的权威。这个注解在台湾有流通。因为《圆中钞》里面这个所注的,《要解》引用得很多。幽溪大师是蕅益大师以前的,所以蕅益读过他这个本子,所以几乎《圆中钞》里面东西,《要解》里面引用得很多。
【圆顿法门。亦必须先开圆解。而次修圆行。破三惑而证圆果。以阶不退。】
这是圆教里面渐修的。但是圆教虽然渐修,那比起其他的藏、通、别快多了,所以是圆顿法。它的次第,一定是先开解,就是理论、方法、境界你统统要明了,你才真正能够建立信心,修行的方法不会有错误。修行到某个境界,自己清清楚楚、明明白白。好比我们走路一样,先要研究地图,认识路,然后选择一条近路,最近的路,最好走的路,我们按照那个,走到什么地方清清楚楚,我已经走了多少路,前面还有多远会达到,一点怀疑都没有,这就是这个意思。『次修圆行,破三惑』,三惑是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这样才能够圆成佛道。『圆果』是成佛,走的是这条路,『以阶不退』,这就是《华严》、《法华》都是走的这个路子。《华严》,《法华》以外,像《楞严经》、《圆觉经》也是走这个路子。
【今则但说彼土依正二报。以之为开解生信,七日持名。一心不乱。以之为造修行门。临命终时。即得往生,以阶跋致。】
『跋致』是阿鞞跋致。
【故知此经为五浊恶世之无上醍醐。】
这一比较,那就大大的不一样了。《法华》、《华严》、《圆觉》、《楞严》,其他这些圆顿的法门,就不能跟它比。因为那些经论法门确实是要按次第的,而且修起来相当困难。『经』是指本经,指《无量寿经》、《弥陀经》,提倡持名念佛的方法。
『但说彼土依正二报』。《无量寿经》、《弥陀经》内容都是说明这些。当然是《无量寿经》说得详细。它说明了西方极乐世界的源起,这个世界怎么来的,什么因缘而来的;给我们说明西方世界的历史,阿弥陀佛的大愿大行,阿弥陀佛的成就,西方极乐世界依正庄严,以及阿弥陀佛在十方世界接引一切众生,往生不退成佛,这些事情说得很详细、很清楚。使用这个方法,帮助我们开解生信,使我们建立信心,从信发愿。
『七日持名,一心不乱』。这是讲修行,时间不必要很长,七天就成功了。这个七天指的是七日七夜,真正发愿修行决定成就,这个快!所以连法相宗的开山祖师(唯识法相宗,跟我们这里完全不相同的)—窥基大师,在《弥陀经通赞疏》里面,他就说这个法门圆顿至极。为什么?七天成就。他那个法门七天成不了功夫。你们诸位想想,哪个法门能够七天成就?这个法门是真的七天成就。我们七天修不成就,那是因为我们没有认真修;信也不真,愿也不真,行更是马马虎虎,所以你不能成就。如果信愿行这三样都真实,真实信,真实愿,真实行,你七天决定成就。
我们过去在讲席里提过,宋朝的莹珂法师,人家三天三夜成就的。这《往生传》上有他的,《净土圣贤录》,《安士全书》后面的《西方直指》,都引用他这个公案。他是我们很好的一个榜样。这个人虽然是个出家人,但是破戒不守清规,我们现在讲不是一个好的出家人,造作罪业,破戒犯规,造作罪业。说他的好处,就是他还相信因果,他自己想想他的行持(生活行为),想到自己将来一定要堕地狱,他造的是地狱罪这个业因,将来一定要堕地狱。想到要堕地狱,他就害怕了,所以就问他们的同学,向同学请教,像我这个罪业有没有救?要用什么方法来救?同学就给他一本《往生传》,给他去看。
他读《往生传》,篇篇自己感动得流泪,所以就下定决心念佛求生净土。把自己寮房的门一关,三天三夜,不吃饭,不睡觉,不喝水,就是一句弥陀念到底。念了三天三夜,这样把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛就告诉他,他说你的寿命,你的阳寿还有十年,你只要这样好好的修下去,到临命终时,我来接引你。莹珂法师就说,跟阿弥陀佛说,我的习气很重,禁不起诱惑,外面环境一诱惑,我又要造罪业,那我再活十年,不晓得造多少罪业?所以我十年的寿命不要了,我现在跟你走。阿弥陀佛就答应他,好!三天以后,我来接引你。他很高兴,他房门就一打开,告诉庙里的同参道友,我三天之后要往生了。寺院里面这些同仁没有一个相信,你这样的人,关了门念三天佛,三天以后,你就要往生了?但是他说的话,看他说的话,语气态度不像是骗人,三天时间很短,大家看你三天往生不往生?
到了第三天,早晨上早课的时候,他是洗了澡,换了新衣服,参加早课。早课要求同修不要照平常的课程,今天早课念《弥陀经》、念佛送他往生,那当然大家都会答应。所以早课就改成念《弥陀经》,念佛号。《弥陀经》念完,佛号还没有念几声,他就说,佛来了!我跟大家告假、辞行。他走了。你看人没有生病,清清楚楚、明明白白,这样往生了,所以这是我们非常好的一个例子。七日成功,七天是讲根性最钝的人;他三天成功,他是个中等根性的人;上根的人一天就成功。你要问他,他为什么能成就?我们也可以说三个真实,《无量寿经》上讲三真实,经里面讲的「真实之际,真实慧,真实之利」,讲这三个真实。我们讲莹珂往生,也说三个真实,信真实,愿真实,行真实。我们今天念佛不能往生,念了多少年,消息都没有,自己一点都没有把握;换句话说,这三个都不真实,信愿行三个都不真实。如果是真实,决定有把握,决定往生,这是我们一定要知道的,我们要发真实的信愿行。
所以这「七日持名,一心不乱」。这个修行的方法简单、直捷、无比的快速。八万四千法门,任何一个法门,你们想想看,不能跟这个法门比!印光大师在《文钞》里面,在上海护国息灾法会,那个《法语》里面,你们诸位去看去,那是他的讲演记录下来的,文字经过他改过的。他对於其他法门修学成就,讲得很清楚。里面特别讲到密宗的「即身成佛」,他说那个即身成佛,只是了分段生死而已,不是圆教的究竟佛果,不是的。这种即身成佛,说老实话,只相当於阿罗汉,阿罗汉也是了分段生死。如果说得高一点,像禅宗里头明心见性,见性成佛;天台家所讲的分证佛,破一品无明,证一分法身,是这样的佛,不是究竟圆满的佛。
天台家讲佛有六种:第一种是「理即佛」,理即佛是一切众生皆有佛性,也就是佛在《华严》、《圆觉》上所讲的「一切众生本来成佛」。本来就是,理上讲的成佛,事上讲没有,所以从理上讲一切众生统统是佛。《华严》尤其说得究竟圆满,「情与无情,同圆种智」,圆种智就是成佛,不但有情是佛,无情也是佛,这是讲得最彻底、最究竟、最圆满,这是理上讲的。从事上讲,第一个是「名字即佛」,有名无实,名字位中。名字位中是给谁讲的?是给我们一般真正修行人讲的,虽然修行,你烦恼一品都没断,不管你怎么样用功,你不过是名字佛而已;也就是说,你修行的功夫都不得力。
所以说功夫什么叫得力?功夫能够伏烦恼才得力,能够把烦恼伏住,心一天比一天清净,烦恼一天比一天少,妄想一天比一天少,智慧一天比一天增长,这叫功夫得力。如果你有这种境界,那就不是名字佛,那叫「观行佛」。观行是你功夫得力了,行是修行,观就是禅家讲的观照。观照在修行里面讲是功夫得力,相当於我们念佛人所讲的功夫成片。我们净土宗讲功夫成片,禅宗里面讲观照,这功夫得力,这叫观行佛。
功夫再往上提升一点,叫「相似佛」,相似,不是真的,有点像。相似位是什么?见思烦恼断了,相当於小乘阿罗汉,但是尘沙、无明没有断,所以他是相似位,他不是真的,就是很像了,但不是真的。在我们念佛门里面叫事一心不乱,事一心不乱是相似位。再高一级,就是「分证佛」,是真的,不是假的,真佛,真正成佛。真正成佛,他是部分的不是圆满的,净土宗就是理一心不乱,禅家的?就是破尘沙,破一品无明,至少破一品,所以这个分证佛有多少个位次?四十一个位次,《华严经》讲四十一位法身大士,分证佛有四十一个等级。最后叫「究竟佛」,那是圆满,他真正成佛。所以密宗里面讲即身成佛,充其量,我们讲到最高也不过就是分证佛而已。但是分证佛,我们不能小看他,为什么?他见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明也破一品了,这才是真的。假如他修那个法门,见思烦恼统统没断,那成什么佛?成的那个佛,要用天台家的话来讲,只好称名字佛,有名无实,那不是真的是假的!所以这个我们一定要搞清楚,这是讲境界,不管哪一宗,不管哪一个派别,净土统统没有例外的。
所以净土讲一心,事一心要断见思,理一心要破无明。你念佛功夫不到这里,你没有办法,你不能证得。但是其他的宗派里面,如果不能够断见思,决定不能出三界,没有出三界的道理。伏见思烦恼,不能出三界,只能够到色界天,无色界天,二十八层天上有分,出三界没分,只有这个法门横超三界。伏烦恼也就是说,观行位里头就成就了,其他的一切宗派里面,必须到相似位才算成就。因为相似位,见思烦恼断了,你可以超越六道轮回,算是一个小成就,但是没有明心见性,不再轮回了,这是个小成就,等於阿罗汉。
这是学佛同修必须要知道的,为什么?我们自己修行究竟走到哪里心里有数,清楚,不会上当,不会被别人骗。别人要是欺骗你,譬如说我们从台北到高雄,走到板桥,人家告诉你,到了,这就是高雄了。好,你欢欢喜喜,以为到了,其实上了大当,现在一般就是骗人的,哪有不断烦恼的佛?哪有这种道理?不断烦恼,不各个人都成佛了,还要修什么?没有这回事情。甚至於还造许多恶业,他还是成佛,没这回事情的。所以头脑一定要清楚,不能被人骗。我们看到有很多受到高等教育,还被人骗了,这真是好笑,这是佛经里面讲的「可怜悯者」,真是可怜悯!你说没有受过教育,被人骗了,那还情有可原;大学毕业了,甚至於硕士、博士位子,还被人骗了,这人是很可怜,所以一定对境界搞清楚。
这不是说别的法门不好,难易不相同,不一样。这个法门叫二力法门,二力法门,还是要自己最低限度,你有伏烦恼的功夫,阿弥陀佛才帮得上忙。你伏烦恼的功夫都没有,阿弥陀佛想接引你去,不行,去不了。所以可见得他还是有条件的,不是完全无条件的。这个条件简单讲就是三种真实,真信,真愿,真行,真念!
『临命终时,即得往生,以阶跋致』。这是讲他的结果,生到西方极乐世界就证阿鞞跋致,阿鞞跋致是三种不退,这是其他法门里面没有的。三种不退,前面说过,位不退,行不退,念不退。这些话都是有经典做根据的,句句话都是真实。阿鞞跋致一般讲七地菩萨以上的地位。『故知此经,为五浊恶世之无上醍醐』,无上醍醐是比喻,也就是无上的法门,特别是在浊世。下面一条:
【甄解称本经为。专中之专。顿中之顿。真中之真。圆中之圆。绝对不二之教。一乘真如之道也。】
《甄解》,唐朝时候日本的一位法师,就是道隐,他有一本《无量寿经》的注解,名字叫《甄解》,《无量寿经甄解》。他在这个注解里面,对於这个经,本经的判教,他有几句话。他说这个经是『专中之专,顿中之顿』。专是专一。的确一切法门里面,没有比这个专的。也就是说这个经论,依据经论最简单、最少的。像华严宗是以《华严经》为主,与《华严经》有关的经论有几十种之多。法华宗也是如此,唯识更不必说了,唯识所依据的经论就有六部经十一部论,与它有关的那就更多了。唯独净土宗它的东西最少,古时候只有三经,后来加一论,三经一论。到现代,有魏源居士、印光大师他们二位老人家,把「行愿品」、「大势至菩萨念佛圆通章」,加进去,也不过就是五经一论。比起任何一个宗派,它的东西最少,最简单、最容易,专中之专!
我们今天所印的《无量寿经》,五经,《净土五经读本》,这就是净土宗全部的经典。我们还收了一点参考的东西在里头,才这么一本,这一本就是完全的了,这是「专中之专,顿中之顿」。顿教的法门很多,没有比这个更顿的。顿是快速,七天成功!自古以来,真有例子,也不是假的。只要你信愿行三样真实,就决定成功。所以这三种真实,那真是拼命。换句话说,只有一念,我立刻要见佛,立刻要往生,其他什么都不要了,真的所谓是身心世界一切放下,这是真实,真中之真。这是我昨天跟大家讲的三种真实。
三种真实,唯独此经讲得圆满。说实在话,所有一切大乘经都是这三种真实流出来的,真实之际,真实慧,真实之利。但是讲到究竟方便,那这部经是第一。所以其他的经论,讲的是究竟,不方便。小乘诸经是有方便,但是不究竟。既究竟是又方便,唯独此经,唯独这个法门,所以这是『真中之真,圆中之圆』。这个意思更明显,《华严》,圆教,《法华》,圆教,《法华》、《华严》的精髓就是这部经。所以它是圆中之圆,具备『不二之教,一乘真如之道』。一乘是佛果,不是菩萨。这是《甄解》,这几句话可以说把这个经判到一切经里面的第一经。
【印光大师赞要解云。】
因为他引用这一段,我们把这一段特别摘录出来。
【理事各臻其极。】
就是蕅益大师注解《弥陀经》,理事都达到了极处。
【为自佛说此经以来第一注解。】
这他老人家赞叹的。佛说《阿弥陀经》以来,一切注解,古今一切注解,要算《要解》为第一,要算《要解》为第一。
【妙极确极。纵令古佛出世。重注此经。亦不能高出其上矣。】
这是把这个注解真是捧到了极处。就是诸佛如来再来做一个注解,也没有办法超过他。
【可见上之判教。】
上面以莲池、蕅益大师这个意思来判教。
【如佛亲判。】
如同佛亲自判的一样。
【疏钞广引净宗经中事事无碍之文。深意苦心。以证本经正显事事无碍法界。亦即证明本经属於圆教。实不容或疑也。】
《疏钞》是莲池大师作的。莲池大师判本经,他是判《弥陀经》。他给《阿弥陀经》写的注解,他说《弥陀经》是分圆,就是它是圆教所摄的,判为分圆。这个黄老居士在讲义里面给我们说得很清楚,这说的是事实。莲池大师那个时代,净土宗非常衰微,所以莲池是净土中兴的大德,把净土宗再复兴起来了,是这么样一个大德。那个时候在中国国内禅风非常之盛,学禅的人瞧不起念佛的人,所以他做这个注解要顾及禅宗的反抗的力量,处处要牵就他们,不敢得罪他们,所以不敢说这个经是完全是圆教、是顿教,只能说是部分圆,部分的顿。但是他这个注解里头,引用《华严经》地方特别多,这就是暗中的意思,用《华严》来注解《阿弥陀经》,《阿弥陀经》就是《华严经》。所以他这个意思暗含在里面,把《弥陀经》的身分提得跟《华严》一样,有这么一番苦心在。这是大智慧,能够在那个时代,用这种善巧方便的方法把净土宗复兴起来,这都是值得我们深深反省的。如果你要是得罪了那批人,那些反抗、障碍的力量非常之大,这是要考虑到的。所以黄老居士在《无量寿经》这段经文里面,他就把《华严经》的十玄门全部引用在此地。《华严》的特色就是十玄,然后引用本经的经文来对照。《华严》的十玄,本经经文句句都有,证明我们这部经跟《华严》没有两样。所以古人称《无量寿经》为《中本华严》,就是这个道理。
【黄念祖居士依疏钞义。】
就是依莲池大师《疏钞》的意思。
【专论本经中事事无碍之相。取探玄记所说十玄次第。引证经文。以明本经实具十玄。】
实实在在具备《华严经》上讲的十玄。
【於是确证本经正属圆教。即是中本华严。】
《华严》分量多,我们称大本;这个经分量少,称中本,它不称小本,因为还有《阿弥陀经》。本经既然跟《华严》相同,小本《阿弥陀经》也不例外。所以这个小本就是称《阿弥陀经》为小本《华严》,《无量寿经》就是中本《华严》,这证明它确确实实是圆教。
【以证如上之说。皆是真实语。非因净宗行人之妄自尊大也。】
绝对不是净土宗修净土的人,自己夸耀自己,不是这个意思,如果这样说法,那就错误了。这是我们非常客观、非常冷静的来观察,得到的结论是这个样子的。
【华严末后以十大愿王导归极乐。】
《华严》讲到真正的究竟,实在是末后『十大愿王导归极乐』。如果没有十大愿王导归极乐,《华严》就不能算是究竟圆满,可见得它的究竟圆满是在西方极乐世界。
【今本经全显极乐。】
《华严》到最后才讲西方极乐世界,这个经自始至终全部都是讲西方极乐世界。
【导引凡圣。同归极乐。故称本经为中本华严。诚有据也。】
这是有根据的,不是随便说的。说本经为《中本华严》,是哪个人讲的?是清朝彭际清居士讲的。就是作《华严念佛三昧论》的彭际清他讲的,这讲的的确是有根据,是很高明的见解。下面第七段「部类差别」。这就是看世尊在四十九年所说的一切经教,与本经理论、方法、境界完全相同的,那就是同部。局部相同,而不是整个相同的,那就是同类。哪些是同部?哪些是同类?先讲同部。
【本经与小本弥陀。】
就是《阿弥陀经》。
【是同部经典。疏钞谓大小二本。文有繁简。义无胜劣。判属同部。】
『同部』就这个意思。只是在文字上有多寡不相同,就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》比较起来,内容是一样的。
【小本现有三种。】
就是《阿弥陀经》。
【秦唐二译。大体相同。稍有出入。】
秦译的,就是我们现在一般人所念的鸠摩罗什大师翻译的。唐译的就是玄奘大师翻译的。内容大同小异。
【秦译精要流畅。众所宗向。】
因为罗什大师翻译的,他是意译的,没有照文字翻,他是把意思全部说出来,所以文字非常流畅,就像中国人自己做的文章一样,大家非常喜欢读诵。
【唐译则准确详备。力保原面。】
玄奘大师所翻译的。玄奘译的是直译的,就是按照梵文句句这样译下来的。这译下来的文法有印度梵文文法的存在,有很多倒装句,我们中国人看了不太习惯,所以译的虽然好,比罗什大师译的要详细。
【夏莲居居士撷其精要。更据六朝石经,补足秦译所夫之二十一字。】
秦译大概是历代抄写漏掉了二十一个字。但是这个在石经里头,就是从前怕经典失传,刻在石头上。这个石碑发现了,这个石碑上的《阿弥陀经》,比我们现在流通的多了二十一个字,所以把二十一个字也补进去了。
【按襄阳石经乃六朝手书而刻石者。於一心不乱之下。尚有专持名号。以称名故。诸罪消灭。即是多善根福德因缘。】
就是这二十一个字。六朝那个时候距离鸠摩罗什大师很近,可见得这个石碑上所刻的不可能有错误,总是后来抄写漏掉,一直到现代,成为一个定本。如果把这二十一个字补进去,那它的文意就足了,就非常的圆满。
【会本依古德意。补入此二十一字。大有益於圣教也。】
对於净土宗的弘扬、修学利益非常之大。这个本子,我们现在《净土五经读本》里面统统都收了。所以这是我们这一代的人善根福德非常之大,古人所看不到的,我们现在经本统统都看到了,这非常非常的希有难逢。这是同部,与本经同部的只有一本,《阿弥陀经》。其余的,像这五经其余三种,都属於同类里面释的,不是同部的。好,我们今天就讲到此地。
无量寿经玄义 (第十五集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-15
请掀开讲义第三十页第四行。前面讲过「同部」,第二:
【同类。凡倡导忆念弥陀。愿生极乐之经典。均属同类。】
这是先把『同类』的性质说出来。佛在四十九年说法之中,讲到劝导众生专修净土这样的话,可以说是非常之普遍。三经是专讲,专讲净土的三经。三经当中,前面我们讲过两种,《无量寿经》与《阿弥陀经》。这两部经特别提倡持名。所以这里面讲:
【其中亦有亲疏。以持名念佛为亲。】
因为这个方法实在讲最普遍、最稳当,成就也快速。本经称之为至圆至顿,实在就是十八愿十念必生,显示出这个经是圆顿至极。
【其他为疏。】
是说观想念佛,观像念佛,或者是实相念佛。说这些方法就要疏一点了,因为不是一般人人都能做得到的,必须要具备相当的程度。我们现在讲程度,在佛法里面讲根基,它不能够普遍。此地举出几种例子,说明它同类的。
【观无量寿佛经。】
这是三经之一。第二是:
【华严经普贤行愿品。】
这是指《四十华严》最后的一卷。魏源居士将这品经附在三经之后,成为净土四经。第三种是:
【楞严经大势至菩萨念佛圆通章。】
这一章也是专门讲念佛,而且可以说是净土宗的《心经》。经文在文字上讲最少,只有二百四十四个字,比《般若心经》还要少。《般若心经》二百六十个字,它只有二百四十四个字。实在说把净土宗理论、修学的方法以及成果统统都说出来,非常非常之难得。印光法师将这章特别提出来附在四经之后,成为净土五经。这五经怎么来的我们要知道。另外的就是:
【往生论。】
天亲菩萨造的。
【安乐集。】
像这些,这是讲的论。《安乐集》也算是论,不是经,不是佛说的,菩萨以及祖师大德们所造的。这都是专门提倡念佛法门。像彭际清居士所作的《华严念佛三昧论》,也是属於同类的。由此可知,这同类的经论也相当之多,此地只略为举出几种。其他的还有:
【带说净土经论。】
这个数量就非常非常的多。就是佛在讲经说法的时候附带提到的,虽然没有专说,但是提到这桩事情。
【净宗经论合刊。】
我们在前几年印了这部书,底本是用日本人净土宗的丛书,我们选出这个经论最重要的、最主要的经典。这里面它记载的就有二百四十多种。这是说这一切大乘经典里面,释迦牟尼佛在讲经的时候附带说到西方净土,劝大家共修。像《法华经》在「药王菩萨本事品」就是第二十三品,佛也是劝我们求生西方极乐世界。经文只有二行,它文字并不多,像这是带说的。
【此乃略举其要。遗漏难免。】
这是概略的说一说。所以古人说这个法门是「千经万论,处处指归」。其他的法门没有这种现象,不像佛时时刻刻在讲经说法,提醒大家念佛求生净土的重要。第八段是介绍本经的翻译,「译会校释」。释就是注解。因为它翻译是多次的翻译,特别介绍出来。会就是会集,校是校正。
【译指本经之原译本。会校指根据诸种原译而会集校订之本。释指本经诸本之注释。】
这是先把这个题目解释清楚。
【本经译本。自汉迄宋。凡有十二。宋元而降。仅存五种。】
这是说明《无量寿经》在中国历代翻译、流传的情形。这个经前面曾经跟诸位说过,翻译的次数最多,在中国所有大乘经典里面,翻译之胜,没有任何一部经能够跟《无量寿经》相比的,它一共前后翻了十二次。很可惜的就是在宋以后有七种失传了。
我们晓得古时候经典流通相当不容易。唐以前的本子统统是手抄的本子,那个时候没有印刷术,要靠手抄才能够流传下来。手抄的本子决定不多,所以很容易失传。印刷术虽然在宋朝时候发明,但是我们能想像得到,那个时候决定不普遍,宋以后才逐渐的普遍。这是我们看古本的东西能够看得到。如果古时候印刷术能够像现代这样的发达,这个东西很不容易失传,印的数量多就不容易失传。这种情形,我们看民国初年,诸位也许就能够体会得到。民国初年印刷术可以说相当的发达,有报纸、有杂志这种都出来了,我们看看所印的这些书,可以说是版印刷装订都相当的考究,很能够令人满意。我们看看版权页所印的数量就知道了,分量不多,大概都是几百本、一千本。一千本是比较普遍的,能够印上二千本、三千本,这个数量就不多。想想中国那么大的地区,那么多学佛的人,这个书只有一千本,这个数量实在讲太少太少!所以有机会读到这个经,真正是非常的幸运。
那个时候价钱相当高。我记得在民国二十五、六年的时候,抗战之前,那个时候我还能记事,还能记得。一部《辞源》,商务印书馆出版的《辞源》,三十二开小本的,它是精装上、下两册,后面定价大洋五元。这五元究竟是多少?给诸位说四口之家,一个月的生活费用,五块钱能够过一个月。这个五元就不是普通一般人能够买得起的。不像现在,现在印刷术发达,成本降低,价廉物美。在那当时,好像米只有一块多钱一担,五块钱是差不多有好几担米!这是从前流传的情况,没有办法与现代相比,所以它很容易失传。现在在《大藏经》里面,保存下来的原译本,一共有五种,这五种我们都列在下面。『本经译本,自汉迄宋,凡有十二』,就是『宋元而降』,而降就是宋元以后,『仅存五种』,第一种经题叫:
【无量清净平等觉经。后汉月氏。】
这两个字念古音,不能念月氏,念月氏就错了,要念古音,古音念『月氏』(ㄖㄡˋㄓ)。月氏是国家的名称,音译的。这个国现在已经不存在了,早已经灭亡了。这个地区是在中国新疆的北部与苏联一部分的领土,在这个地区。新疆北面。
【沙门。】
这是一个出家人。『沙门』本来它的意思有很多种说法,最普通的一个讲法就是「勤息」,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,叫做沙门。是古印度一般修行人的通称,一般修行人、出家人都称为沙门,所以通称。到中国来之后,这个沙门就是中国出家人的专称。在中国其他宗教里头出家人不称沙门,唯独佛教里面称沙门。它这个名义的变化我们要知道,这是一个出家人。他的名字叫:
【娄迦谶。】
也有的地方上面有一个支,就是『支娄迦谶』。
【译於洛阳。】
在后汉的首都『洛阳』,在洛阳翻译的。这个年代要用公元来说,这位法师在中国是公元一百四十七年到一百八十六年,他在中国这段的时间,当然这是译经的法师,这个经典也应该是在这个时候翻译的。这部经,我们现在编在《净土五经》的附本,附本里面的第一种,在一百三十三页。一百三十三页就是这部经。通常我们称它作汉译,这是年代最早的,后汉时候。第二种是:
【佛说诸佛阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经。】
这个经题很长,完全是梵音所翻的。另外有一个名字叫:
【无量寿经。一名阿弥陀经。】
所以它有三个名称,
【吴月氏优婆塞支谦译。】
『吴』就是三国时代的东吴。这是后汉以后,就入了三国时代。这个翻经的大德也是月氏国人,他的身分是一位居士。『优婆塞』是一位男居士,在家居士,他翻译的。这是在吴黄武年中,公元二二三年到二二八年这个期间。第三种叫:
【无量寿经。】
这部经流传的最广。我们现在一般人所看到的《无量寿经》就是这个本子。
【曹魏印度沙门康僧铠译於洛阳白马寺。】
这个年代,同时是三国。前面支谦是在东吴,『康僧铠』是在『曹魏』,年代是在嘉平四年。嘉平是年号,嘉义的的嘉,平等的平,嘉平四年,公元二百五十二年。比支谦要后一点,要晚一点。第四种本子是:
【无量寿如来会。】
这部经是在《宝积经》里面。《宝积》部头相当大,好像是一种丛书一样,就是佛讲《大宝积经》里面也讲了西方极乐世界。这是一个非常有力的证明,证明释迦牟尼佛讲《无量寿经》不止讲一次,因为他讲《大宝积经》是一个系列。这个系列里面,他居然将西方极乐世界特别详细的介绍出来。这是唐朝时候翻译的。
【唐南印度三藏菩提流志译。】
在公元七百零六年到七百一十三年,『菩提流志』在中国的年代。第五种是:
【佛说大乘无量寿庄严经。赵宋。】
就是唐以后,赵匡胤所建立的王朝。
【沙门法贤译。】
这都是印度到中国来的高僧,在公元九百八十年。也有人说这个年代是宋太宗淳化二年,如果算淳化二年,那就是公元九百九十一年。这是我们现在《大藏经》里面所看到的这五种本子。这五种本子现在都在我们《净土五经读本》里面所收了。另外有七种失传的,这个失传的是:
【据开元释教录。】
《释教录》就是佛经的目录。『开元』是唐朝时候。唐朝时候所编的佛经目录,目录里头有,目录里面有十二种,但, 是现在我们所看到的经只有五种。所以唐朝这个目录有十二种。下面这七种就是现在已经失传了,根据开元目录我们知道,这七种的经题翻译的人。第一种叫:
【无量寿经。】
有两卷是:
【后汉安世高译。】
『安世高』,在中国早期翻经可以说是翻得最成功的一位大德。翻经的人很多,最著名的,当初汉朝时候安世高,以后是鸠摩罗什、玄奘大师,可以说在翻经的法师里面,这三个人最出名。安世高他是安息国的王子。安息,汉朝的安息就是唐朝的波斯,现在的伊朗。他父亲是国王,是安息的国王,他是王太子。他父亲死了以后,他继承王位,做了半年,他就出家了,把王位让给他的叔父,出家修学非常成功。这个人聪明到绝顶,以后到中国来弘法,对於中国佛教有很大的影响。第二种叫:
【无量清净平等觉经。二卷。曹魏沙门帛延译於洛阳白马寺。】
这历史上记载的是甘露三年译的。第三种叫:
【无量寿经。二卷。晋朝沙门竺昙摩罗密。】
『竺昙摩罗密』是梵语,也有一个名字,把它翻成中文就是竺法护。竺是天竺,他是印度人,法护尊者所翻译的。这是在永嘉二年。智者大师在《观无量寿经注解》里面曾经提到这个本子。智者大师作《无量寿经注解》是在公元三百零八年。由此可知,这个本子在智者大师在世的时候还在,还没有失传,因为他引用到这个经上的话。第四种叫:
【无量寿至真等正觉经。二卷。】
它还有两个别名:
【一名乐佛土乐经。】
一个叫:
【极乐佛土经。】
有这么两个名称,这是:
【东晋西域沙门竺法力译。】
在公元是四百一十九年。第五种叫:
【新无量寿经。二卷。东晋沙门佛陀跋陀罗译於道场寺。】
这个年代是刘宋,就是南北朝时代,刘裕所建立的王朝。刘宋永初二年,也是公元四百二十一年。第六种名字跟前面相同叫:
【新无量寿经。二卷。宋。】
这个『宋』都是刘宋,是同一个时代。
【凉州沙门宝云译於道场寺。】
这也是在永初二年。换句话说,是同一个年代、同一个处所,两个人翻译的。所以这就是古人讲的,绝对不是同一个本子;如果同一个本子,怎么可能在同一个寺庙,同一个时期翻这两种?所以证明这部经是佛多次宣说,传到中国来的原本(就是底本)不一样,这都是很有力的证据。第七种也叫:
【新无量寿经。】
这个宋还是刘宋,这是刘宋这个时代,一共有三部《无量寿经》出现於世间。名字都一样,都叫《新无量寿经》。这部是:
【罽宾国沙门昙摩罗密多译。】
『罽宾』是在现在的新疆,当时是一个小国,是我们中国西域的一个小国。这是在元嘉年中翻译的,也就是公元四百二十四年到四百四十一年这当中翻译的。这是把十二种现存包括失传的,简单给诸位介绍出来。
【以上连现存者。总八代十二译。】
朝代是八个朝代,十二次翻译。这八个朝代如果要算最早的,这就是后汉一百四十七年,最晚的是赵宋。赵宋就是现存的这个经是宋太宗淳化二年,就是九百九十一年。从一百四十七年到九九一年,八百多年当中,一共有十二次的翻译。
【甄解云。】
《甄解》前面给诸位介绍过,是日本的一位法师,唐朝时候在中国留学的。我们相信《无量寿经》这十二种版本,在那个时候还能够见得到,可能这些法师统统都见过。
【凡於诸经中。传译之盛。无如今经。】
这是他在《无量寿经注解》里面有这样的赞叹。『诸经』就是一切经当中。『传』是弘传,一代一代的传下来,这是从时间上来说;从空间上讲,普遍的向四方八面去传播。『译』是翻译。「传译之盛」没有任何一部经超过《无量寿经》,这是值得我们注意的。这个法师唐朝时候人,可能就是十二种本子他统统见到过。
【斯乃以出世正意。利益无边故。】
为什么传译这样盛?他把理由说出来了。这是释迦牟尼佛『出世正意』,佛出现在这个世间是要普度众生的。普度众生,这部经最重要,正是佛度众生的意愿都在这部经上,这是出世正意。『利益无边』,这个话是最正确不过的。遇到其他的法门,你这一生可以说很幸运,种了善根,未必能有成就;即使是有成就,不是究竟的成就。我们知道佛在世的时候,证阿罗汉果的、明心见性的人不少。佛灭度之后,证阿罗汉果的人就一代比一代少。佛教传到中国来是佛灭度后一千年,正法已经过去了,像法时代传到中国来的;换句话说,在这个时代以后,不要说是证阿罗汉果,证初果都没听说过。得禅定的有,得定的人多,所以中国禅宗之盛与佛的法运有关系,因为像法时期禅定成就。正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就。我们现在是佛的末法时期。这个话是佛在《大集经》里面所说的,等於给后世一切学佛的同修们都授了记,普遍授记,指我们一条修行的道路。所以遇到这个法门决定成功,不但成功,是究竟圆满的成就!这是利益无边,也就是真实利益。
【会疏云。】
这个《会疏》也是日本人作的,都是唐朝那个时代的作品,也是《无量寿经》的注解。
【凡於一切经中。传译盛然。无如今经。】
他的见解跟《甄解》可以说是不谋而合。
【斯乃道理幽邃。利益最上故也。两疏同一卓见。】
这个见解正确、超然。前面他说是如来「出世正意」,这个地方讲是『道理幽邃』,幽邃是讲精深,理非常之深。『利益最上』,前面说利益无边是讲广,利益最上是讲这个利益之高,没有能够超越这部经所说的。
【本经为佛多次宣说。且诵习者多。】
因为佛普遍的提倡,像我们刚才所见到的,佛在讲其他经典附带说西方净土的,我们就见到二百四十多种,可见得佛是常说,常常讲。所以这个经是『多次宣说』。在当时『诵』是读诵,『习』是依照这个方法修行的人很多,普遍,依照这个方法修行人多。
【梵本传写者多。】
这是一定道理,就是抄写,那个时候统统都是用手抄写的,所以这个本子就多了。
【梵本有多种。】
因为佛不是一次说的,多次说的,所以这个梵本原本就有很多种。
【存没详略不同。】
这种情形我们能够理解,佛多次说,有的时候说得详细,有的时候说得简单,有的时候多说一些,有的时候他又省略一些,这相当的普遍。譬如我这些年来讲《无量寿经》,我算了一算,大概总讲了有十遍,至少有十遍。这十遍,要是把它记录下来,也是『详略不同』,不一样!有的地方讲得简单,有的地方说得详细,有的这一段说得详细,有的地方那一段说得详细。所以这是人之常情,因为佛说法是要看对象的,因人而异,某一点特别加强。这是我们能够理解的,『存』就是有的,『没』是那个地方没说到的,没提到的,这就存没。就是有的这个本子有,有的那个本子有。详略,有的这个地方说得详细,那个地方虽然有,说得简单,没有这个本子详细,这就是存没详略不相同。
【梵策写本又易脱落。】
这是讲从印度传到中国来,梵本是贝叶写的,贝多罗的树叶很厚,就像我们中国芭蕉、橡胶树那样的叶子,用绳子穿起来的。如果绳子断掉之后,就容易散失。丢掉一、二片,这个经文就漏了一小段,就会漏掉几个字了,甚至於漏掉一段。这样很容易脱落。
【故今诸译本甚有差异。】
所以现在我们看这五种原译本,把它比较起来,里面内容差别很大,不像其他的经典。比如讲《金刚经》,一共有六种翻译,这六种译本都在,如果我们把那六种本子打开来看一看,的确它的内容大同小异。我们可以断定它的原本是一种本子,一种本子六个人翻,当然他翻的不一样,用的文字不一样,意思是一样的。像小本《弥陀经》,原本也是一个本子,罗什大师翻的跟玄奘大师翻的意思相同,文字翻的不一样,意思相同,这就可以证明它是一个本子。《无量寿经》里面内容差别太大,所以就晓得它决定不是一个本子。
【若细究存世之五译。】
这是细心你去看五种原译本。
【可推知当年梵策至少有三种。】
这就是我们现在这五种原译本里,诸位仔细去看,古德得一个结论,至少是三种不同梵文的原本,所以它内容才有这么大的差别;否则的话,不应该有这个现象。
【必是所据之原梵本不同。方有此异耳。】
这就是说明为什么它会不一样,会有这么大的差别。这个地方详细的情形都在黄念祖老居士注解里面,他说得详细,诸位可以去参考。提出这个问题,就是说明这个会集本的来源。
【可见会集诸译。实有必要。】
因为这个本子里头有,那个本子里缺了;或者那个本子讲得详细,这个本子讲得简单。同时看五种本子麻烦,何况这五种本子,不见得你能够都搜集得到。你看王龙舒居士,宋朝时候人,他只看到四种本子,《大宝积经・无量寿会》这一部他就没见到。可见得,从前这五种原译本能看到不是一个容易事情。
我也曾经跟诸位提过,现代人可以说福报超过了古人。我在台湾,我的老师李炳南老居士,在台湾一生弘扬净土的道源老和尚,这五种原译本他们都没见过。五种本子我知道的,他们只见过一种,康僧铠的本子,其他的本子没有单行本流通。这些人年岁也大了,也不愿意看《藏经》,《藏经》的字太小,所以他们能够看到的就是这一种。另外会集本他们能够看到两种。以后夏莲居这个本子传到台湾去之后,会集本在台湾有三种流通,原译本一种;换句话,他们一生当中看到《无量寿经》,《无量寿经》连会集本一共九种本子,他们只看到四种。因此,对於净宗的理解就不圆。所以我们今天虽然提倡夏老居士这个本子,说实在话,正如夏老居士自己所说的,希望他这个本子,引导我们去读五种原译本。我在《五经读本》序文里头,我就是看到他有这个意思,所以才编成这个本子,把经统统搜集印在一起,便利大家读诵,所以我们的福报,实在讲超过古人太多!李老师、道源老和尚都往生了,都做古了,我们超过他很多。
这就讲到会集,会集就是把这五种本子重新校对、重新再编写,就是这个意思。编成一本义理非常完整的,编成这么一个新的《无量寿经》的本子,这叫做会集本。可见得这个会集是重要,绝对不像从前一个底本多人翻译的,那没有需要,那个不必要会集。因为这个的确是许多原本不相同,这就有会集的必要。有这个想法,第一个做会集本的就是王龙舒居士。
【会校之本。自宋迄今。凡有四种。】
从宋朝到我们民国年间一共有四种,这就讲会集的起源是王龙舒居士。他这个经本叫:
【大阿弥陀经。宋国学进士龙舒王日休校辑。】
这个本子收在《大藏经》里面,因为他是宋朝人,年代久了,所以《大藏经》里收进去了。现在我们在《大藏经》里面看到《无量寿经》六个本子,五种原译本,一种会集本,王龙舒居士的会集本。『宋』就是赵宋,他是北宋时代的,绍兴三十年开始做这个工作,到三十二年完成,总共用了三年的时间。不容易,用三年的时间会集成一个新的本子。这个年代要用公元来说,我们概念更清楚。公元是一千一百六十年到一千一百六十二年,这个本子在这个时候完成的。所以距离我们现在也差不多有九百年,一一六零,今年是一九八九。
这个人题里面「宋」是代表年代,代表这个时代。『国学进士』就是他的学历。他是进士及第,在那个时候可以说是学位,最高的学位,好像我们现在博士学位一样的,他是国学进士。『龙舒』是他的籍贯。这个地方就是现在的安徽舒城,舒城,古时候叫龙舒,这是地名,他的籍贯。『王日休』是他的姓名。我们对他尊称,不称他的名字,称为王龙舒,这是对他最尊敬的称呼。像满清末年,那个时候一般人对李鸿章非常尊敬,李鸿章是合肥人,所以尊称他为李合肥。不称他的名字,称他的地名是最光荣的。这个地方出了这样一位大人物,受大众尊敬的人。所以我们中国习惯是,称地名是最尊敬的,不但敬一个人,尊敬这个地方。
在历史上记载,王居士他虽然中了进士,他没有做官,他不做官。他的家庭相当富裕,所以生活是可以过得去,他不求人间的富贵,专门学佛,弘法利生,他搞这个。他以居士身分,来从事弘法利生的工作。他最有成就的,可以说最有成就的、最伟大的,就是《大阿弥陀经》的会集。他还有一部著作叫《龙舒净土文》,专门劝一切人修净土的。所以读这个书,被他所感动而专修净土,真正往生的,可以说自古以来是不计其数,这本书度了无量人!
近代有些人不同意会集,连印光法师在《文钞》里面都有好几篇文章,提倡不赞成会集。所谓会集本流传就有了障碍,很多人看到祖师大德这些文章,不愿意读会集本,所以会集本在一般流传,没有康僧铠那个本子流传的广泛,道理在此地。
但是我们细细研究,冷静的去观察,会集有没有错?决定没有错。如果会集要是错了,违背了佛的意思,王龙舒应该有果报。因为他第一个人,始作俑者,那不得了,那这个罪很深;但是王龙舒居士往生是预知时至,是站著往生的。从他老人家成就来看,会集决定符合佛陀的意思。所要考虑的就是会集的态度,会集的方法,这是要注意的。所以印光大师反对,绝对不是反对会集,是会集的态度、方法错误了。错在哪里?错在改经。这一点夏莲居老居士在序文里面说得很清楚。所以夏老居士的序文很长,我们应该要多多的念几遍,我们对会集本才能够产生信心。
龙舒居士的缺点是只看到四种原译本。唐译的,就是《无量寿会》这一部他没有看到,而《无量寿会》里面,有许多经义是其他四种没有的,这是他美中不足,就是他所会集的时候缺少一本,这个经义不足,这是一个缺点。这个缺点还情有可原。另外一个缺点就是取舍里头,他取舍有些不当,古人都给我们说得很清楚的,这一点的确是要注意到的。另外一个更严重的缺点是把经文改了,意思当然没错,他不用原来的字,自己用字把它换掉了,等於说是删改了古人那个原译的文章,他把它删改了,这个不可以,这是很大的忌讳。为什么?如果你看到这个经文不大顺的时候,你把它改一改,将来这个人看到,我看到这个东西,我也来改一改,他也来改一改,这个经流传到后世就完全不像样子了。这个毛病是不能原谅的。王龙舒居士犯了这个毛病,不知不觉把原文改掉了,所以这是给后人留下一个攻击他的把柄。
但是他所会集的本子确确实实,比原译的几种是要好,所以这个本子流通的相当之广,《大藏经》里面才把它收集了,它流传得很广。读诵的人也非常之多,大家都喜欢读诵,因为它容易懂。可以说是在民国初年,经过印光大师,对他这个会集也赞叹,也赞叹是也有批评。这是美中不足!第二种经题叫:
【无量寿经。清菩萨戒弟子彭际清节校。】
彭居士也非常之了不起,诸位要是听了黄念祖老居士讲的《华严念佛三昧论》,对他的历史就知道一些,黄老居士曾经介绍过。他是清朝干隆年间人,他的父亲在当时做到兵部尚书,兵部尚书就相当於我们现在的国防部长这样高的职位,是内阁的阁员。他是贵族出身。这个人聪明绝顶,未冠就中了进士。这个未冠,古人行冠礼是二十岁;换句话,他考中进士是在二十岁之前,也就是十几岁,他就中了进士。少年得志,真正是难得,家族又在当时是属於高官。在《传记》里面记载他做了官,但是时间很短,不长,他就不做官,专门学佛。对於经教非常的通达,国学、佛法都好,他的著作也相当之多。
他对於《无量寿经》,对於王龙舒居士这个会集本,他有批评,他看到也不甚满意。於是乎他也做了一个本子,但是他做这个本子依然是美中不足,为什么?五种原译本他只取了一种,就是康僧铠的本子,他把康僧铠的本子把它节略了,节校本。这个缺点就是五种原译本,他只取了一种。他把康僧铠的这些文字删除掉一部分,那个难懂的,经义晦涩的他都不要,所以做了一个节本。这个节本我们读起来的确是方便,意思很清楚,可是五种本子只有一种,这是最大的美中不足。另外一个,也有少数几个字他把它改了,这也是后人觉得对他这个本子不太满意的地方,总认为这是美中不足。
这个本子在台湾有流通,没有单行本流通,因为有两种注解。一种是《无量寿经起信论》,这个本子当初印出来是在华岗文化学院他们编了一套《中华大典》,把它印出来流通。这原本是周邦道老居士所藏的,他提供出来,所以这个本子在台湾有流通。另外一部是蔡念生老居士,他老人家早年在台湾把丁福保居士的全书在台湾翻译了,一共十几种。丁福保居士全书里面有《无量寿经笺注》,他这个笺注所用的本子就是彭际清的本子(彭际清节校本),所以这两种注解。《无量寿经起信论》是彭际清居士自己作的,经是他节校的,注解也是他自己作的。所以这两种书在台湾流通,我们可以能够看得到。第三种:
【摩诃阿弥陀经。清菩萨戒弟子承贯邵阳魏源会译。】
这位居士也非常之了不起。他是清朝咸丰年间人,距离我们现在就更近,咸丰年间人。咸丰的妃子就是慈禧太后。他这个本子确实超过了前人。总是后面作的决定超过前面,不超过前面,它就没有流传的价值。后面作的比前面好。『魏源』就是魏承贯。他的本子的确他是五种原本他都看到了,确实是五种原本的会集本,会译的会集本。他在序文里面也非常的自诩,认为他这个本子出来之后是《无量寿经》最完善的版本。可是里面还是不免把原文字换了几个,这都是后人认为,随便改经不能原谅的地方。
这几种本子,我们在《五经读本》里面统统收集,而且所有版本的序文,我们都附印在后面,诸位统统能够见得到。因为节校、会集跟翻译不一样,翻译我们拿到原文,把它翻成中文,翻译的人可以斟酌用字。但是校对重新编辑,这个不可以,一定要用人家原文的字,决定不能改动一个,这样叫人家心里面才服。前面虽然有三种节校会译,总是有瑕疵,所以流通不广,受后人的批评。於是在民国年间,夏莲居老居士他就发了一个大心,希望《无量寿经》能够发扬光大,必须重新再做一个会集本,把古人这个弊病统统避免。
他是在民国二十一年发心来做这个工作(从事於这个会集的工作),也是三年完成,民国二十四年初稿完成了。前面我序文里读到「稿经十易」,那个稿子修改了十次,真是惨澹经营。二十五年初版印出来,流通量很少。初版的时候里面还没有分段,像现在分了四十八段,都有题目,初版没有,二版才有。二版重新再校订,又有修改,又有校订,这我们在序文里看到,这在黄子超的序文跟梅光羲的序文里面都可以看到。他这个本子出来之后,可以说是《无量寿经》才有真正完善的版本。可惜这个本子出来之后,印光老法师已经往生了,印老没有见到。如果印老要见到这个本子,我相信他一定会赞叹,会提倡来流通。这是可惜印光大师没见到这个本子。这个本子里就挑不出毛病,你看梅光羲居士所说的,他这个本子是字字都有根据,没有自己敢造换一个字,这是我们可以拿这个本子跟五种原译本去校对,这就晓得了。
我们在台北编印黄老居士的《无量寿经注解》,因为他这个注解的原本是简体字,所以拿到台湾之后,我们费了一年的工夫,统统换成我们的用字,所谓是繁体。统统把这个字换过来,再重新加以校对,所以校对的人也相当不容易。我们有七、八位都是大学毕业的同学们来协助帮忙。所引用经论里面,我们都从《大藏经》里面把它查出来,再来重新校,所以校完之后,真是佩服得五体投地。不仅做这个工作,而且还做了一个工作,就是把夏老居士这个译本跟五种原译本对照,这一对照才真正相信梅光羲居士所说的话,每个意思,每一句、每一个字都有来历,都有根据,绝对没有自己换了一个字,没有!所以他们校对的人来跟我说,没有话说了,这真佩服,无话可说了。所以梅光羲居士称赞,这是《无量寿经》有史以来最完善的版本,於是我们就特别提倡来读诵这个版本。其余的五种原译本,还有三种节校本,都值得做参考。所以我们都应该要把它念几遍,要多念几遍,这样才好。要单单念这个读本,附本要不看,那是非常非常的可惜。古人是找不到本子,想看没有法子,现在统统提供给你了,你要不看,那这个过失应该自己承当。
这是把现在存的五种原译、四种会校统统介绍出来。下面这一段再介绍本经的注解。这个注解,我们也要分为两大类,就是一类是原译本的注解,一种是节校、会集本的注解。原译本的注解在中国很少,因为可以说是宋以后大多数的经典失传,《无量寿经》读诵的人就愈来愈少,这个原因彭际清居士说过,就是《无量寿经》没有一个好的版本。要想五种原译本都读很难,不容易找到。读一种,总觉得不完整,有缺陷,所以没有《弥陀经》那样的广泛。在中国是我们中国人自己做的这个注解的本子,古时候只有两种,一种是:
【无量寿经义疏。六卷。隋净影寺沙门慧远。】
『慧远』作的,这在历史上称为小慧远,不是我们的初祖。他的法名跟初祖是相同,初祖是东晋时代的,他是隋朝的时候,净影寺的慧远,我们历史上称他作小慧远。他有《无量寿经》的注解,有六卷。他这个《义疏》在香港、在台湾都有流通,可以能够找到单行本。一般研究《无量寿经》的,差不多都以这个注解为主要的参考资料。第二种也叫做:
【无量寿经义疏。唐朝嘉祥寺吉藏。】
它只有一卷,文字不多,注解恐怕还没有经文多,他注得很简单,注得很扼要。古注里面只有这两种。最近在台湾狮头山有一位性梵法师,他是前二年在净律寺讲了一部《无量寿经》,他是根据康僧铠的本子,讲了这部经,然后把它记录下来,整理出来,现在出版了一个注解。就是《无量寿经》注解,这是近代的,依康僧铠的本子。底下一种,第三种是:
【无量寿经义述文赞。三卷。新罗沙门憬兴著。】
『新罗』就是现在的韩国。这位法师是唐朝时候人,他这个本子在我们中国流通,虽然韩国人注的,在中国流通。我们《大藏经》里面有收集著,有这个本子。第四种是:
【无量寿经宗要。一卷。新罗沙门元晓。】
第五种:
【游心安乐道。】
也是《无量寿经》的注解,也是:
【新罗元晓。】
『元晓』有两种注解的本子,都是解说《无量寿经》的。这些在我们中国《大藏经》里面都收存著的。第六种这是介绍日本,日本对於《无量寿经》的研究注解比我们中国人多。
【日本则有了惠。峻谛。道隐。观彻等数十种之多。远超我国。】
这些经典多半都收在《卍续藏》里面。所以《卍续藏》日本人的著作非常的丰富,这都是日本古时候的著作,差不多年代都在唐宋时代。这是这个译本的注解。
【注释大经会校本者。共有五种。】
第一种是:
【无量寿经起信论。三卷。清朝初彭际清作的。】
刚才跟诸位提到过,这个经是彭际清节校的,注解也是他自己作的。实在讲是他一个很了不起的著作,他对於净土宗的心得都在这部著作里面。像《华严念佛三昧论》,实在讲也作得非常之好,那么大的经,他把《华严经》里面的修行方法特别提出来,给我们介绍,讲得是条理层次分明,非常非常之希有难得。这都是解行真正有功夫,真正有心得的报告,这是对於净土宗有很大的贡献。第二种就是:
【无量寿经笺注。二卷。】
是清朝末年丁福保居士作的。丁福保居士这个注解的本子,也是采取彭际清的校本,节校本,所以这两种在台湾我们能够见得到。第三种:
【摩诃阿弥陀经衷论。清末正定王耕心作。】
『王耕心』居士作的这个《无量寿经》注解,他的文是依照魏源的会集本。王居士大概是写这个注解的时候,年岁也不太大,所以语气就相当的傲慢,好像轻视古人,认为真正对於《无量寿经》的承传,自古以来只有魏源一个人,所以这是叫人看到很不顺眼的。印光大师对於王耕心批评就很不好,印祖说他这个注解对於老修行的人是有好处、有帮助,对於初学的人不利,不利於初学。这个本子很不容易找到。
他们的东西出来,流传就不广,数量也很少,所以我们过去听说这个经的名称,没有见到这个本子。在台湾找不到,在香港也找不到,我很留意这个事情。所以去年我到北京,见到黄念祖老居士,我就向他提出这个问题,我说:这个本子,你老人家这里有没有?正好,他那里有一本。我说:那太好了,请他影印了一份给我,我们就把这个影印本带到台湾去。所以现在我们这个经、注解都相当的齐全。经,我们现在是《五经读本》印出来了,已经流通了。下一步我们就打算印注解,这些注解,我们统统印出来,提供大家做参考。而且我印的时候,打算把王耕心的著作,把印光法师对他的批评。那个《文钞》里头摘出来印在一起,让大家自己看,这样子很公道,很公平。这相当不容易。第四种就是:
【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经眉注。】
就是我们现在讲席上用的这个书。这个书是李老师当年在台中讲这部经,他自己眉批的,就是最简单的注解。文字虽然不多,但是非常的精要。我们把它原书影印流通,这是一个很好的纪念。
第五种就是黄念祖居士的注解。黄老居士的注解,他给我的这个是初版的,初版的本子。初版的本子,他是用打字油印的,打字油印那个字体都是简体字,所以我跟诸位讲,我们花了一年的功夫,十几个人帮忙,把它整个换起来,重新校勘印出来了。初版印了一万本。去年我到北京,他老人家又送了一本本子给我,是第三版,大陆上的。这个三版里面,他增加了一些,他又修改又增加了一些。三版是大陆上东林寺印的,庐山东林寺印的。大概这个钱是我们海外同胞送给他一笔钱,希望把这个书印来流通。但是大陆上印刷品都要经过共产党批准,经过他审查批准。我们要求印一万本还算不错,他批准了五千本,所以这样子大陆上他们自己印了五千本。这个书,老居士送了两本给我,他告诉我:你一本放在台湾,一本放在美国。
所以我们现在有计划在台湾印二版,二版我就想用大陆上这个本子修订本,想重新来作版。来印二版,就不晓得他现在还有没有修正的,所以我一直等他这个消息。最近听说D.C.有几位同修到大陆去访问,我想明天跟他们联络一下。他们那边有这个传真,我明天用传真去跟他们联络比较快一点。希望如果有修正就请他们带回来,提供这个资料,我们准备印再版。
这是到这个地方,我们把这部经翻译、会校以及注解简单就报告到此地。底下这就是进入研究本经。本经就是研究经题,所以经题在《玄义》里面是属於第九大段,第十段就是解释经文。今天报告的这一段,与《五经读本》的内容是有非常密切的关系,所以大家可以对照一下。每一种本子,我们这里面几乎统统都有,原译本、会校本统统都在。今天我们就讲到此地。
无量寿经玄义 (第十六集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-16
请掀开讲义第三十三页最后一行「总释名题」。这个题上面应该漏掉一个字,这是第九。「九,总释名题」。从这个地方开始,可以说是讲到本经。诸位将来如果在外面讲经,像前面这样玄义的部分,现在实在说是不契机。因为一般人如果说很长的时间他都听不到经文,他就不来了,兴趣就没有了。所以前面的玄义,那么长的玄义应当一次就把它讲完。就等於说第一次介绍全经大义,第二次就得要讲经题,顶多第三次就讲到经文,这样很紧凑,听众心理能够掌握得到。如果玄义不讲也可以,讲一个讲经的因缘。把讲经因缘跟经题合在一起就是一次讲完,第二次就讲到经文,这是在一般在外面讲经用这个方法最适当。
对於老同修,那就有细讲玄义的必要。真正对这个佛法有修学的人,实在说他不愿意听经,因为经文他自己知道,他读读注解没有什么问题,他要听,就听玄义。玄义是什么?玄义是你自己研读这部经的心得报告,他要听这个东西。这个东西的确可以当作自己修学的参考,换句话,这玄义就是全部经的精华。我们前面曾经讲到经律论,宗经论,释经论;玄义的部分就是宗经论,从经题以后都叫释经论,解释经论,按照经文一句一句解释。所以像这种注解,它这个论两个意思都有,这是我们应当要晓得。
所以自己要知道,对外面人讲要看听众的根机,他能不能接受。同时,在讲台上讲演的时候一定要观机。观机就是我们常讲察言观色,看这个听众的表情动态,能够看到他能不能理解,有没有困难。你看这个表情变化,你讲的方法马上就要变化,这样才能够契机。该深的要深,该浅的浅。所以讲东西很难说,我们自己预先充分做一个准备,上了台上之后,统统用我准备这个来讲,这个讲固然是契理,不见得契机,那就好比什么?医生先把药方开好了,然后再给人看病,看了之后,药方就给人家,这个意思就是你得照我药方生病才行,哪有这种道理?所以这个虽契理不契机。由此可知,准备是要充分,但是上了讲台,可能你所准备那个东西是一样都用不著。但是准备是不可以不准备的,愈充分愈好。上讲台那是千变万化,不是自己的变化,是随听众的表情态度而变化,这叫契机,这一点非常非常不容易!那要很有经验,自己常识要丰富,才能够面面都应付到。初学的人不容易,初学的人还得是照处方给别人,还得用这种方法比较牢靠一点。
我们这一篇提要也是从黄老居士注解里面摘录下来的,这可以给诸位做一个参考。就是注解我们拿到手了,应该怎样取舍,你会取舍,这个经大概你就可以讲了。取舍的标准有两个原则,第一个原则就是自己真正能看得懂的这部分,我们取它,他注的有些地方我们看不懂,我们就把它舍掉,就不要他的,所以自己一定要能够看得懂。我懂一句,我就取他一句,我懂两句就取两句,用这个方法。第二个原则就是我讲出来,听的人懂不懂。如果听的人不懂,我也不能讲,讲出来,要听的人也能够理解,也能够听得懂,所以取注要守住这两个原则。
注解的人跟讲演的人不一样。注解的人是提供资料的人,换句话说,他所提供的资料愈丰富愈好。讲演的人是台上表演要观机的,换句话,有许多资料未必能够用得上。我们再用一个比喻来说,做注解的人好比是采买的,讲演的人好比是厨师。采买的人,那个街上有的是什么菜,你最好统统都买来。你买得很齐全,厨师要配菜的话,随手拈来,拈几道配得色香味具美,但是不一定说把你买的东西,我统统都用上,不一定。可是你采买的时候,不能漏掉,你要漏掉,他要要的话,没有,这不可以;他所要的,你统统都有,他不要的也都有。所以注跟讲不一样。诸位明白这个情形,你就会看注解,就会取注解。
初学讲经最好自己编一套讲义,这样讲起来有体系,不零乱,有条不紊,浅深长短自在,这就是个非常好的标准。取注这个地方特别注意的,就是要取一家的注解,不能取多家,为什么不能取多家?每个人注解的,他自己修学的,他有一个体系,每个人的不一样,体系、思想、修行境界不相同。比如同样一部经,你要是参考多种的注解,必然是杂乱无章,那是吃力不讨好的。好像一句经文,我参考十几种注解,这个注怎么讲,那个注怎么讲,统统讲完了,花了很长的时间,这句经文讲完,听的人听得莫名其妙,不知道你在讲什么,不知道你教了个什么,不知道,这个弊病就很大!
所以注解只能取一家之言,也就是我们学习,只能跟一个老师,一个老师带的路,他会把你这个路带离出去。两个老师两条路,三个老师三条路,你就无所适从。这个在我们中国古时候,所谓的师承就是这个道理,跟定一个老师。所谓是一家之言,他的确才能够奠定深厚的基础,由这个基础里面开智慧,所谓起大的方便利益。他决定不能够乱。在古时候世间法教学重视师承,佛法是更重视师承。如果说是一个人亲近很多人学来的,这在过去人,对你的看法绝对不会重视。为什么?你太多了,太乱了。充其量说你知道的很渊博,你没有中心,你所懂得的说个不好听的话,都是佛学常识,佛学的皮毛。这是不管学哪一宗、哪一派都要跟一个老师。在古时候亲近一个老师,十年、二十年很平常的事情。一般可以说中等以下根性的人,不是上根利智,中等以下根性的人跟定一个老师至少要十年;那上根的人,他时间可以短一点;中根以下,如果说没有十年的话,很难有成就,这是我们都应该要晓得的。
我们用这个笔记,讲述笔记,诸位可以跟黄老居士的注解对起来看,你就知道我在这个注解里取了哪几句,这是我在每个地方讲解用这分资料。如果诸位学讲经,我这是给你提供参考。你觉得我这里面讲的东西,还有比较新一点的,初学的人难以理解的,你还可以去掉,再参考;换句话说,愈简单愈好。不要讲得太深,不要讲得太长,这是我们一般学讲的两个原则。要浅、要短,听众能够掌握得住。譬如说我讲这部经,我十天讲完,或者更短五天讲完,听众兴趣很浓厚,觉得捧场他也乐意,没几天!比如说我一个月、二个月讲完,大家听了一、二次没有味道,下次不来了,听众会愈来愈少,到最后甚至於自己都讲不下去了,这是一定要想到的。这种情形,古今中外凡是讲演的人都有这个经验,把听众讲跑掉了。所以自己要小心、要谨慎。
还有一点我也奉劝诸位不能宣传。开始初学讲的时候不要宣传,宣传麻烦在哪里?这一宣传大家好奇,头天来了几百人,这一听没有兴趣,第二天大概一半都不到了,第三天又少了一半,这是什么?这是道场的衰相。人数一天比一天减少,这是衰相,这些人有衰相,讲的人心里面就感觉到恐怖了,他就很难支持得下去,所以不宣传。不宣传,譬如说我讲的时候,两个人听,他们两个听得有兴趣,他就拉同学来,第二天有四个人,这是盛了,盛之相,为什么?人数天天在增加,一倍一倍的增加,二个人、四个人就加一倍了,是不是?六个人就加一倍半了,倍倍往上增加,这对於情绪上有鼓励的作用,这都是很重要的。所以一般人他不晓得登报纸、宣传,一次、二次可以,三次的你要没有能力抓住群众,最好不要搞这个,搞这个没好处。我们看三十四页。第一段就是说明,为什么讲经先要解释经题。
【凡经之名题。皆直显本经之要旨。使学者因名达体。一览经题。直窥全经大义。是以天台家注经。先释经名。】
这说明经典名题之重要性。实在讲这部经就好比是一篇文章,经题就是文章的题目,你一看到这个题目,你就晓得这篇文章的内容,这篇文章的纲领你就能够掌握得到。黄老居士在解释里面给我们直接说出来,『显本经之要旨』,经要的旨趣。『使学者因名达体』你见到这个名题,你就了解全经,就知道全经大意。天台家他们讲注的方法是用五重玄义,五重玄义第一条就是解释经题,他跟贤首家不一样;贤首家一开头是讲教起因缘。我们这是用贤首家的规矩,分成十大段,叫「十门开启」。贤首它把这个解释经题排在第九,第十那就是解释经文。所以实际上的玄义只是到解释名题,总共是九个大段。
天台五个段落里面,首先就解释经题,所以他们对於经题非常的重视。第二个段落,这是辩体,相当於贤首家,也是在第二段里面辨别一经的体性。第三段是明宗,就是宗趣。第四段是论用,讨论这个经的用处,就是论用。第五段就是判教。天台家讲的东西是精简扼要,所以后来这讲注采取天台家五重玄义的人非常之多,大家嫌贤首太繁琐一点,没有天台流传的普遍,道理也在此地。
下面我们就正式解释本经的题名了。在这个经的经题它的来源我们要晓得,因为本经是会集本,夏莲居老居士根据五种原译重新编辑的,重新编辑的会集本。他老人家选的这个经题实在是非常之巧妙,他就把五种原译的经题会合起来,还是用原来的题目,这是他巧妙之处。以前像王龙舒居士,他这个题叫《大阿弥陀经》,《阿弥陀经》这个意思有,古德翻译的有,这个「大」没有根据,所以这就是题目是自己撰的。他的题目还是会集的,不是自己撰的,所以这是相当之高明。
五种会集本里面,第一种是《无量清净平等觉经》这是汉朝翻译的,最后一种叫《佛说大乘无量寿庄严经》,这是宋朝时候翻译的,他把这两个名字合起来,这五个题目是统统都有了,意思都具足了,这是他的妙处。所以他这个题是《佛说大乘无量寿庄严》,这一句是宋朝翻译的,宋朝翻译的题目等於是他全取了,完全取了;底下是《清净平等觉经》,这是取汉译的后译版,因为汉译前面有《无量清净平等觉经》,那个「无量」,宋译也有无量,汉译也有无量,就取一个无量,所以这两个题目合起来,等於说一个是十二种翻译。一个是最初的,一个是最后的,这两个题目合起来恰恰好把十二种的意思统统圆满的含摄在里面。所以他这个题目选的实在太好了,题也是会集的,也不是自己撰写的。在经题里面,我们把它分成七个段落来介绍,第一个是:
【佛。】
这个地方『佛』的意思先要解释。「佛」这个字的定义,纵然在前面玄义里面讲过,到讲到经题还是要细讲,为什么原因?诸位一定要知道,讲经跟学校课堂上课不一样。学校上课学生是固定的,佛堂里面讲经,听众不固定,有前头没有听到今天刚刚来的。前面没有听到,所以必须要细说,因为什么?讲到经题,也是一部经的开端。前面玄义没有听到,从今天开始听起,也是一整部的经,所以必须要详细介绍。这个字是从印度梵文音译过来的。中国古时候社会结构,大众生活简单,所以需要用的文字没有现在这么多。这个文字是陆陆续续增加的,古时候中国没有这个字。这个字是佛经翻到中国来之后新造的字,就是佛学里头的专门的术语,新造的。
中国造字有六个原则,我们常讲六书。六书就是中国造字有六个原则。这个字是一个会意字,在六书里头是属於会意。没有人字边这个「弗」,我们中国古字有,这是一个否定词,弗就是不是的意思,否定的意思。佛教传到中国来,这个音跟这个音相同,但是佛是个人,所以就借用,假借借用这个字的音加一个人,这是佛教的专有名词。这叫假借,六书里叫假借会意,两个意思造出这么一个字来。
中国人民族性喜欢简单,不喜欢麻烦,跟印度这个民族性可以说恰恰相反。印度人喜欢繁琐,中国人喜欢简单,愈简单愈好。所以中国的文章,中国人的言语,在古时候讲求的原则是简要详明这四个字,简单扼要,还要详细、还要明白,这样的言语才是好的言语,这样的文章才是第一流的文章。所以这个好的文章做到什么?一个字不能增减,你增加这个字,多余的可以删掉,你不能少,少了这个字,它意思不完整,所以文章做到一个字不能加,一个字不能减,这个文章才算是最好的文章。诸位要看看我们一般流通的《古文观止》,差不多这里面三百多篇的文章,都够得上这个标准。这是我们中国几千年来,这许多大文学家他们的文章,选来选去挑选出来的,挑选出第一流的文章,的确做到了这个功夫。所以从前李老师教给我们,他说你们试试看,拿《古文观止》,你替它改一改看,看看你有没有办法改成几个字,或者把它删掉,或者你自己增加一点,然后比较比较看看,才知道人家那文章做得好,但是对於自己作文有很大的帮助。梵文原音是佛陀耶,我们中国人喜欢简单,把那个尾音都省掉了,单用一个佛。是音译过来的,它是什么意思?这下面再解释:
【义为觉者。】
意思是『觉』,觉的意思。既然意思是觉,我们就翻作觉就可以了,何必再把它翻成佛?这个在翻经体例里面,这一个字是含多义。在中国这个觉没有它完全的意思,只有它这个意思里头的一部分,不是完整的。因为这个佛里头有智慧的意思、有觉悟的意思。何况这个智与觉跟我们中国智觉的本意浅深广狭又有很大的差别,这才不得已用音译再加以解释。譬如这里面讲智,智是体,觉是用。智里面它有三个意思,有一切智,道种智,一切种智,这三个意思在,这都不是我们中国这个智的意思所有的。它觉的意思有:
【自觉。觉他。觉行圆满。】
也有这三个意思,所以这必须要加以注解。我们这个地方取的简要,把那三种智省掉了,单单讲这个觉。第一个是『自觉』,自觉拣别就是不同於一般不觉的人,或者是一般错觉的人。错就是虽觉悟,他觉悟是错误的,他不是正觉,他是错觉,拣别跟他们不相同。佛的觉悟是正确的,决定正确。在另外一个术语,我们在经论上常常看到的,就是无上菩提,梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提,翻成中国的意思是无上正等正觉。这个自觉就是正觉。正觉跟一般有觉悟而不正,这个差别在哪里?这总得有个标准。所以佛的标准非常的严格、也非常清楚。那就是说你还有见思烦恼,你虽有觉,这个觉就不正,如果这个觉能够将见思烦恼都断得干干净净的,这个觉叫正觉。所以这个标准是既严格也非常的清楚,绝对不含糊。
见思烦恼,见烦恼就是错误的见解,思烦恼就是错误的思想,你的看法、想法错了,那当然你那个觉怎么能叫正?想法、看法都错了,你这个觉绝对就不是正确。所以这个说法很能叫我们听了之后服,服他。这个错误的见解当然很多,佛把它归纳成五大类,这就是五种见惑,就是见解上的迷惑,就是错误的看法。第一个是身见,身体,把身体当作我。佛说这个见解是错误的,这我们就很难懂,哪个人不把他的身体当作我?每个人都是这样的!这就是每个人见解都有问题,都是想错了、看错了。
第二个问题边见,边见拿现代的话来讲比较容易理解,就是相对的见解。我们说一个大反面就有个小,说个长反面就有个短,所以我们凡夫是生活在相对的世界里面。佛说这个见解是错误的,错在哪里?我们学了佛以后知道,二的世界。真正的世界,一真法界,你始终都有个二,这就永远到不了一真法界。有二就有三,有三就有四,所以这个见解就非常非常的复杂。所以你想想看,过去印宗问六祖,黄梅有没有讲禅定、解脱?他老人家随口答出来,禅定、解脱是二法,佛法是不二法。佛法就是觉法,真正觉悟里面没有二,就是没有相对的。你还有相对的,你没有入佛的境界,所以这是个错误的见解。
第三个就是见取见,第四个是戒取见,这两种拿现在的话来讲就是成见。我们常说某人成见很深,戒取见是修因上的成见,就是修行方法,修因的成见;见取见是果报上的成见。一个属於因,一个属於果,两种都属於成见。第五种叫邪见。这个邪见范围很广,就是除了上面四种以外。用这个标准来观察自己,自己来反省,我有没有自觉,这自己就晓得了。用这个标准来看别人,我们心里就有数了,但是不要去批评人,心里有数什么?不会上当,不会被人骗了。我们对他能认识他,他到底是觉悟了没有,所以不要被人骗了,我有这个本事。所以说没有本事度人,但是有本事不被人骗,这就很了不起了,这就相当不错了。
错误的想法就是烦恼。贪,这个贪欲、瞋恚、愚痴、傲慢,对於圣教怀疑,就是对於佛菩萨的教训怀疑,这是思想上五种错误,就这五大类的错误。你想想看,这见解、思想一共是十大类,这个错误都没有了,才叫做自觉,才算是正觉。这是不管是哪一宗,哪一派,哪一个法门,统统要达到这个标准,不达到这个标准,不算成就。
你看无上正等正觉,正觉是最底下这个。佛法它有三个阶段,这是第一个阶段,好比小学,你没有达到这个程度,你小学没有毕业。中学是正等正觉,大学是无上正等正觉,这是第一关!佛门第一关。这一关通过了,也就是见思烦恼断掉了,在我们佛法里头有一个学位,像现在学校一样有个学位,这个学位的名称叫阿罗汉,你证得阿罗汉果。证得阿罗汉果,在佛门里讲,你小学毕业了,佛门的小学我们讲小乘,小学毕业了。小学毕业,不要看轻了他,他超越三界,超越六道轮回了,绝对不会在六道轮回里面打转,他证得了位不退,三不退里头,他证了位不退。我们把这一些理论事实明了了,我们才真正理解,佛法各种法门的修学适不适合我自己。我修一个阶段,我自己能不能达到这个目标?或者我能够成就几成?成就几成还出不了轮回!这是佛门里祖师大德常讲的难行道,不容易。
第二『觉他』。自觉而后才能够觉他,自己没有觉悟,要度化众生,这危险太大了。他的热情很可佩服,那真是佛都佩服他,但是他所造的结果太可怕了!太恐怖了,这个因果责任他要负。古德有个比喻叫「以盲引盲」,自己是个瞎子不认识路,要帮助别人,替人家带路,带一群瞎子相牵入火坑。你不带路你自己走,那你掉到火坑里,这个因果责任小,我自作自受;我带领别人,陪我一起入火坑,这个责任要负。不能说我是好心,我不是故意的,这个不行,这讲不通的。这一句话不能够抵罪的。所以一定要自觉,而后才能够觉他。所以佛在经上一再的教诫我们,没有证得阿罗汉果,决定不要相信自己的意思,因为你自己意思是错误的。你证得阿罗汉果之后,你可以相信你自己的意思,为什么?你已经自觉了,你已经得到正觉了,你可以相信你自己,这是我们应当要记取的教训。
没有证得阿罗汉之前,怎么办?佛在世,他老人家可以依靠。佛不在世怎么办?这个问题,释迦牟尼佛考虑到了,不是没有考虑到,考虑到了。佛陀不在世,后来这些想学佛的人依靠什么?佛给我们四句话做依靠,叫「四依法」,你要依靠佛这四句话,等於佛在世。这四句话,第一句就是「依法不依人」。法是佛所说的经典。你依照经典,你不要相信人,就是佛来了也不行,为什么?佛佛道同,后面的佛所讲的经与前面的佛一定相同,不会说一部经里面完全不相同的,没有这个道理,佛佛道同,所以坚定要求我们学依法不依人。
第二条叫我们「依义不依语」。大概佛早已经看出来了,经典将来流传一定有很多翻译,翻译当然人家翻的,用的字词句不一样,翻的只要意思一样就行了,意思没有错就可以了,言语文字那上面的讲求、变化、多寡、浅深没有关系,意思不错就可以了。有这么依据,那这一部经多少人翻译,翻译的文字不一样,就不会打架了,就不会有争论了。你翻的这一句不对,你翻的那个字不大妥当,就不会了,只要意思对了就行。同时像后人编这个会集本,也没有问题了,只要意思对了就可以了。「依义不依语」,免了许许多多的争执。现在学术界里为这个争执的很多,所以一定要找到梵文来校对。梵文纵然找到了,你凡夫的见解比不上翻经那些大德。在中国翻经的这些大德,诸位要仔细去考证一下,差不多都是证到正觉,都有这个功夫的,没有这种功夫,他不敢翻经,怕把经的意思翻错了。因为经义实在讲,往往是意在言外,你要是依文解义,佛经上有「三世佛冤」,三世诸佛就是过去、现在、未来诸佛,都要喊冤枉,为什么?不是这个意思,你把他意思解错了。
譬如说我们前面讲的「实相」。这是个名词。有一年,那一年正好我也在台中,有位美国的学佛的人到台中去请教李老师。李老师给他讲了一点佛法,他摇头,当然有翻译,他们不服,不以为然。李老师请他讲他所了解的佛法,李老师也摇头,也不以为然,彼此都不服。最后是因为外国人他带了两本书,李老师就问他:你那个厚厚的那是什么东西?他说是《佛学字典》。李老师灵机一动,《佛学字典》,好。英文翻译的佛学字典,李老师就问他说:佛就讲实相,你把这「实相」查查,你讲给我听听。他翻,翻了半天查到了,通过翻译解释给李老师听,实相就真实的外表,实是真实,相是外表,真实的外表。
李老师听了之后,然后又问他一个,李老师就晓得,他们的翻译完全是从文字表面上翻译的,李老师马上就提一个「二足尊」,佛教里面说佛陀二足尊,就翻二足尊,查到了,两条腿里面最尊贵的。李老师笑了笑,不谈了,不谈了。以后他讲经的时候,把这个告诉我们,他说英文翻译的简直是胡说八道,这种英文翻译的佛经糟蹋佛法,这东西你说问题严重了。所以不能依这个语,依语就糟糕了,要懂得这个意思。在我们中国,这是初学、浅学佛的人都晓得,「二」是二类,两大类,「足」是满足,圆满的意思,「尊」是尊贵,这两大类是什么?一个是福报,一个是智慧,福慧二足尊,如来的福德圆满了,没有人能够比得上,如来的智慧也没有人能够跟他相比,这两样他都圆满了,所以这是最尊贵的。怎么能分两条腿里头最尊贵的?这个就笑话闹大了。所以这是往往依文解义那个问题就很严重了。
这是举一个例子来说,这是说明什么?纵然梵文经典,他真的找到了,他必定也是依文解义,错误百出。不像中国这些翻经的大师,人家有修、有学、有证!他那个知见也就是跟佛是很接近,差不多的,所以不至於翻错。现在讲外国这些把中文经典或者西藏文、巴利文、梵文经典翻成英文的,只懂得文字,自己没有修证的功夫,所以才有这个毛病。从文字表面上,他并没有翻错,二是两个,足是两条腿,他没有翻错,这都是望文生义。所以佛在第二句的教给我们的依义不依语。
第三句教给我们,「依了义,不依不了义」。这一句话非常重要,因为佛在一切经典里面的确有讲到了义,有讲到不了义,什么叫了义?我们用最高的标准来说,能够叫我们这一生就成佛的,这是了义。叫我们这一生成个菩萨、成个阿罗汉,都不是真正的了义。所以讲究竟了义,是叫我们这一生成佛。所以佛法的标准就很多了,有的人学佛为什么?为了家里平安,为了升官发财,为这个来求的,求人天福报的。这是真正的不了义,这是最不了义的。还有的人说是人间很苦,天上好,喜欢生天,生天也不是了义,为什么?没有能出六道轮回。天的福报虽然大,寿命虽然长,但是他寿命有到的时候,寿命到了之后,还要随著业力流转,所以这个人天是不了义。再往上去,这聪明智慧高一点,知道六道轮回可怕,希望超越六道轮回,阿罗汉超越六道轮回了,比人天是了义,比菩萨、比佛就不了义,为什么?他没有明心见性。所以这个了义是有比较性的。当然佛讲这个话的意思是讲究竟了义,究竟了义的经典跟诸位说,就是《无量寿经》。真正讲究竟圆满了义,只有这部经,只有念佛求生西方极乐世界这个法门。所以《华严经》虽然纯圆之教,它到最后不是十大愿王导归极乐,它不能算是究竟了义;后头因为有这一段,它那个经才是究竟了义。这就教给我们,对於佛四十九年所说的一切法,教给你如何取舍。
最后一句教训是讲我们求学佛的态度,「依智不依识」。智是什么?拿今天最普通的讲法就是理智,识就是感情,学佛的人不要感情用事,头脑要冷静一点,要理智一点,你才不至於做错事情。所以要冷静、要理智,决定不能感情冲动。看一个问题要多方面的观察,不能够烂慈悲。像我在台北基金会里面,以及过去李老师在台中主持那么多道场,外面有僧人到我们这儿来的,虽然是学佛的,我们很欢迎,但是我们有很高的警觉性。千万不要,他是学佛的,学佛的都是好人。不错,学佛的人没有一个不是好人,但是坏人也可以冒充学佛的人。
所以过去简丰文居士,他就是热心过度,只要一看出了家,剃了头,他都很欢迎,接待,到我们这儿来住。我说:不可以,他说:他到台北来没地方住,我们给他行个方便。我说:台北市寺庙那么多,道场那么多,为什么人家都不留?显得我们比别人慈悲。我就警告他,这是个乱世,有些坏人假借佛名来破坏佛教,甚至於别有企图,将来我们这个基金会受累。这是不能不小心的,因为是个乱世!所以我们一定要知根知底,要晓得他的来历。他到我们这儿来,什么人介绍?他什么关系,清楚了,我们当然很欢迎。不认识很生疏,不清楚的,不能说一看剃光头的,这就是热心过度,这个危险,太危险了。这是我们一定都要知道依智不依识,这绝对不是说不慈悲,这是真正的慈悲,真正的护教。希望佛教里头不要有一丝毫瑕疵,不要有被社会人批评、糟蹋的地方,要我们自己谨慎、要小心,决定不能够感情用事。
还有像有一次,我看到台中放生的,有些人抓到海龟,大海龟,李老师在图书馆讲经,他们就摆到图书馆大门口卖。当然同修一看到这么大的乌龟,赶紧买来放生。头一次看到了,这总是至少是十五年前的事情,那个时候就一千多块。那时候钱很值钱,一千多块!买下来了。第二天放生了,过了几天之后,又抓了一个来了,李老师就生气了,叫大家统统不要买。李老师说,你要买他就会抓,你不买,他下次拉出来没用,卖不掉,他就不抓了!这就不买了,这是理智,这不是说看它那么可怜,见死不救,不是的。你救它一命,将来不晓得多少乌龟要丧命的,你就让它牺牲一条,以后的乌龟都平安了,都没有人去抓它了。这要智慧,不能感情用事,这个不可以的。
所以守住四依法就等於跟佛在世没有两样,可见得这个正觉不容易。我们今天佛教里面最严重的问题就是依人不依法。皈依也是的,皈依人不是皈依法,这是大错特错。佛法之所以衰,佛法之所以变质,根本的原因不在此地,所以一定是自觉,而后才能够觉他,才能够真正帮助别人。觉他,这是菩萨。
『觉满』是圆满,满是圆满,圆满怎么讲法?诸位必须要知道,菩萨度化众生实际上还是度化自己,这个话怎么说?我们世间教学里头也都说到教学相长,你不肯教,你自己很难有进步。你愿意去教,愿意跟这一切众生接触,众生奇奇怪怪的这些问题,都提出来问你,你才会真正有进步,真正开智慧;换句话说,你的烦恼尽了,这是无明烦恼都尽了,断尽了,智慧圆满了,这就叫觉满。自行化他都圆满了,可见得教化众生目的是什么?目的是求自己的福慧,两样的圆满,就是二足尊。
烦恼断尽是福,一个人没有烦恼就是有福。像今天上午胡居士带她婆婆、妈妈两位到这来看我,来问佛法,我就告诉她,我说像我们这样年龄,人生的路已经走到终点站了,一切事物都看得很清楚、很明白,就过来人了。真正的幸福是什么?你能够吃得饱,你穿得暖,有个小房子可以遮蔽风雨,没有忧愁,没有烦恼,没有牵挂,我说你快不快乐?她说:是,这是最有福的人!绝对不是有很多钱,有很高的地位,不是的,那些人反而苦。有钱,钱愈多,出门一个人都不敢走,还要带好多保镖,为什么?怕人家杀他,谋财害命,处处担心,所以那都是苦事。地位高了,有了财富,他精神生活痛苦,他忧虑、牵挂、烦恼很多,那个虽富而不乐。要乐才是真正的人生,真正的幸福。
如果能够念阿弥陀佛,那福报更大,为什么?永脱生死轮回,这个福报多大。修学任何一个法门,你这一生未必能够出得了轮回。刚才讲了,你见思烦恼有没有能力断?尘沙、无明有没有能力断?我跟诸位说明学密的条件,至少要破一品无明,这是什么?这是你勉强够资格学密。真正学密的条件是圆教八地,四十一品无明已经破掉三十七品了,这个时候才是真正有资格。所以跟诸位说,密法是高级的佛法,是佛法里头最高级的佛法,等於世间的博士班。决定不能毁谤,那毁谤罪过很重。可是你试试看,你去修修看,为什么说不成佛就会堕地狱?你是初住以上的菩萨,虽然学不成功不会堕,为什么?他不迷。凡夫修的,为什么你不成功就堕地狱?说老实话不成功是真的,决定不会成功,堕地狱也是真的,真的会堕地狱。你不学这个法门不堕地狱,学这个法门准堕地狱,你不会成功的。为什么不会成功?就是你的见思烦恼没断,见思烦恼不断,这里面的魔障就不得了。《楞严经》里面讲的五十种阴魔,那个五十种是五十种类,每一类里头数量是无量无边。所以你必须要有智慧能够觉察,认识魔,你有定力可以降魔,你才能成功。你没有定慧,你走这个路子那是险道,太危险了!这是诸位一定要晓得。
所以密宗为什么人家这样欢喜?因为密宗是事事无碍,等於说完全开放了,我吃肉也可以。吃肉是可以,你有慧有定,你真能够消得了它的灾,你吃它,的确你能够度它,你有这个本事。它把这个身体奉献给你,你的确能够帮助它超生,你也有这个能力。如果好,我吃你,我也没有本事来超度,那将来人家问你讨命。我把我的身体供养你了,你救不了我的时候,你这个帐怎么算法?那个麻烦大,比一般吃肉的问题还严重。一般吃肉是什么?它是还债,你这个是什么?它牺牲供养给你,奉献给你的,你不能度它,这罪上加罪!所以大家不知道这个道理,一窝蜂讲开放;换句话,杀盗淫妄都无所谓!密宗确实如此,杀盗淫妄都干。所以你没有这个本事,你不堕地狱,谁堕地狱?这是跟诸位讲真话,我不骗人。所以我佩服章嘉大师,章嘉大师给我讲真话,不骗人,绝对不欺骗人。他说你要是学,从哪里学起?从戒律学起,从戒定慧。慧开了之后,才有资格学密,换句话说,你没有相当定慧的基础,你沾都沾不得。所以开心法师讲的有道理,他说密宗一兴盛,佛教就灭亡,世间就大乱,就大灾难就来了。这我是知道,但是我们不敢讲。开心法师他敢讲出来,我很佩服他,这个见解就很可贵。这个地方,这个佛,就是:
【本师释迦牟尼佛。】
因为这个经是释迦牟尼佛给我们宣说的。如果广义的讲,这个「佛」,可以说是十方三世一切诸佛,为什么?因为一切诸佛,没有一尊佛不讲《无量寿经》,没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛,没有一尊佛不劝众生念佛求生净土。这是在《无量寿经》里面有,四十八愿里面也有,所以这个佛可以称为广义的佛,就是一切诸佛。
【说。悦也。悦所怀也。】
『说』跟『悦』在古时候是同一个字,就是我们现在念的「说」字。这个喜「悦」的悦是后来才有的,古字没有。古字说跟悦是同一个字。所以诸位读《论语》,《论语》还是用这个古字,「学而时习之,不亦说乎」,那个「说」是说字,古时候的这个字是通用的。所以这是心里面欢喜,喜悦的意思。
【佛以度生为愿。今众生机熟。堪受净土大法。究竟解脱。故今乐说。以畅本怀。】
这些解释都是黄念祖居士注解里面的,也是秉承古德《无量寿经》、《弥陀经》注解上讲的。佛是以度众生为本愿,佛出现在世没有其他的愿望,就是帮助众生破迷开悟,离苦得乐,帮助众生圆成佛道,这是佛的愿望。只有这么一个愿望,其他的什么愿望都没有。看看众生根机成熟了,就是可以接受这个法门了,佛当然欢喜,所以众生有感,佛就有应,感应道交。
这个感应一共有四种,这是我们要知道的。就是有显隐。显是明显,隐是自己都不能觉察,是无始劫自己的善根动了我们自己虽然不晓得,佛菩萨知道。佛菩萨他的能力比我们强,我们微弱的一点意念他晓得,我们自己不知道,他知道。所以说显感有显应,有显感有冥应,冥应就是佛来应的时候,我们自己不知道,就是佛菩萨加持。佛菩萨加持我们,我们自己不晓得,这种加持就是隐,就是隐应。另外两句就是我们自己本身是隐感,我们自己这个感自己不晓得,佛应了。佛应有两种,一种显应,一种冥应,冥感显应,冥感冥应,这是感应有四句要认识到,有这四种现象。
『机熟』就是感。但是这个机熟,有的时候我们自己不晓得我们根机成熟,佛知道,那就是我们是冥感,佛明显的加持我们就是显应,佛加持给我们,我们自己也不知道,那就是冥感冥应。所以佛为我们说这个经典,蕅益大师在《要解》里面说得更为明显。《要解》里面说「佛以度生为怀」,怀是本怀,跟这个愿的意思相彷佛,是以度生为本怀。说众生成佛机熟。他这里只说个机熟,没有说成佛的机熟,所以《要解》好!《要解》真是把佛的本意说出来。众生成佛的机缘成熟了,佛给我们说这难信之法,叫我们究竟解脱,这当然欢喜。
所以单单讲机熟,那个熟就有程度的不同。譬如说有人天机熟、有二乘机熟、有菩萨机熟,最高的是成佛的机熟了。这个熟就是他能够相信这个法门,能够理解这个法门,能够修学这个法门,这就是熟了。这个人根机就熟了,这一个人这一生决定往生不退成佛了。所以把这个成佛的方法就说出来了,那可以说佛四十九年说经,这是最欢喜的,没有比说这部经更欢喜。因为这部经是度成佛机熟的众生,所以是无比的欢悦。跟说其他一切经典情形不一样。其他的经典,大乘是度菩萨的,就是菩萨机熟,小乘经论是二乘的机熟,再等而下之是人天机熟。这个人有一点警觉性,不做坏事,希望来生还得人身,不至於堕三恶道,佛给他讲这一类的因果,修学的方法。所以这个法门,我们前面玄义上读过,无上法门,这部经是一切经里面的第一经,这都是应当要认识的。第三段就是:
【大乘。】
『大乘』是比喻,这个字念古音要念乘(ㄕㄥˋ),因为念乘是名词,念乘是动词,它本意是动词,就是大的车。车是车乘,大的车。我们知道在释迦牟尼佛那个时代,这个大车就是马车,一个马车可以坐十几个人。我们过去在大陆的时代,这大概现在都很少看到了。我在抗战胜利之后,我在南京念书,念中学,我们的主要交通工具就是马车。一个马车一匹马拉,坐十四个人,马车坐十四个人,那是大车。小车?羊车、鹿车,那只能坐一个人。拉一个人的,那是小乘。所以古时候大乘、小乘用这个来做比喻。《法华经》里面讲「大白牛车」,这个大白牛车是什么车?就是马车。大乘,大车大它坐的人多,不像小车,所以比喻作菩萨。菩萨能够度无量无边的众生,所以这是大乘。
【乘以运载为义。】
这个意思就是运载。
【此经所示。能念之心。本来是佛。是能乘大。起心念佛。念念作佛。故所乘者大。强名大乘。】
这个解释的意思非常的圆满,比起其他的意思要深、要圆。『能念之心』,就是念这一句佛号的心。前面古德一再告诉我们,能念佛的这个心就是始觉,你真的发心念佛了,你真正开始觉悟了,这是始觉心。所念的这一句佛号是我们的本觉,我们起心念佛就是始觉和本觉,始本不二,这就是究竟觉。所以说「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,你才明白这一句话是真的不是假的。这一句话绝对说得不过分,绝对不夸张,是真真实实的事实。才知道念这个佛号功德不可思议。这是能乘、能念的心。
『起心念佛,是念念作佛』,所念的,所念的这一句佛号。『所乘者大』,因为所念的这个佛号是我们的本觉,说『大乘』这是勉强而说的,实在上这里面是言语道断,心行处灭。我们只能够体会,没有法子言传。言语说不出来的,心思也想像不到的,意思你要去体会。这部经是大乘经,而且是大乘当中的大乘,了义当中的了义,所以是一部无上的成佛的经典。我们今天就讲到此地。
无量寿经玄义 (第十七集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-17
请掀开经本第三十四页倒数第五行,就是经题的第四段:
【无量寿。梵语阿弥陀。阿弥陀三字是密语。含无量义。今翻无量寿。是取其中主要一义。是此德号。明法藏因地愿行。与果地佛德。极乐之依正主伴。一部所说。摄无不尽也。】
经题里面『阿弥陀』这个字梵语翻作无量,阿翻作无,弥陀翻作量,如果连佛称,阿弥陀佛,佛是觉的意思,所以它的本义是无量觉,是这个意思。无量含义就太多太多。世尊在经上解释,说了两个意思,无量光、无量寿,说这两个意思。光代表空间,光明遍照;寿是代表时间,就是过去、现在、未来。说无量光跟无量寿就是我们现在人所讲的时空,用时空这个意思把一切万法统统都包括在其中,没有一法超越时空之外,所以说没有一样不是无量的,样样都是无量。
在许多意义当中,诸位要知道,「无量寿」是最重要的一个意义。如果没有寿命,其他的一切,纵然是无量也等於落空,谁去享受?所以无量寿是一切无量里面,最重要的一个意义。有无量寿其他依正无量才真正能够受用得到、能够享受得到。所以这一个字,就这个意思特别重要!
西方极乐世界真正讲它的庄严,这个庄严是佛学的名词,佛学里头有个术语,拿到我们现在的意思来讲,就是它第一殊胜、第一美好。庄严有美好的意思。极乐世界最美好的是什么?是他的寿命长,寿命长远。所以从经典里面讲的修学,在他方世界,从凡夫修成佛是多生多世,生生世世才能完成。为什么?寿命短促,没有那么长的寿命。西方世界人的寿命是无量;换句话说,他有足够的时间来修学,所以西方世界修行成佛,决定是一生当中的事情。
讲到往生,这是说十方一切诸佛刹土里面的众生,包括我们这个世界,说得更小一点就是包括我们这地球上的众生。往生是一生,往生最重要的,我们要了解它,往生是人活著去往生的,如果说往生,人死了去往生,这个观念是错误的,绝对不是死了才往生的。因为你临终的时候人并没有断气、并没有死,看到佛来接引你,你跟他去了;换句话说,我跟阿弥陀佛走了,这个人才死,不是死了以后跟著阿弥陀佛去的,这个观念一定要搞清楚。如果人死了以后跟阿弥陀佛去的,这就是隔一生,这是第二生的事情,并没有死。所以往生是活著往生,这才叫一生成就!到达西方极乐世界,这是无量寿,这是不退成佛。所以这个法门,真正来说,是一生成佛的法门。就这个事实,我们一定要把它认识清楚,决定不能够误会。
还有佛门里面讲超度,这个事实也要搞清楚。超度有没有效果?是决定有的!能不能帮助这个人往生?不容易,很难很难,这点也要搞清楚。我们在中国超度最著名的事迹里面,《梁皇忏》这是非常著名的超度的佛事,一直流传到今天。梁皇就是梁武帝。梁武帝的妃子过世了,在世的时候造的罪业不少,死了以后,梁武帝非常怀念她,请这些高僧大德来诵经作超度佛事。主持这个佛事的人是宝志公。宝志公在我们中国历史上记载的,就是佛教的历史《高僧传》、《神僧传》里面都有他的传记,他是观世音菩萨再来的;换句话说,这是大慈大悲观世音菩萨亲自主持超度法会,也只能将梁武帝的妃子,从恶道超度到忉利天,只能到这个地方。这是我们所看到的,我们自己要警惕,一定要觉悟。
再看像安世高,安世高的传记在《高僧传》上有,《神僧传》里面也有,因为安世高的确有神通,知道过去、未来。他在中国翻经告一个段落之后,他到江南,汉朝的首都(后汉的首都)在洛阳。他渡过长江到现在的江西南昌去度他一个老同学,这个同学是前世的,前世的老同学,这要是没有神通做不到的。这个老同学做了龙王,我们讲龙王,就像我们现在台湾,台湾妈祖是龙王。他那个龙是九江旁边的[共+阝]亭湖,[共+阝]亭湖的水神。这个人,他这个同学过去跟他一起修行,所以有智慧、有福报。有智慧,这个神就很灵,知道过去未来,问他什么都很灵,很灵验,所以信徒多,供养多,这是他有福报,所以神有很大的福报。他也有智慧、有神通,我们讲神通实际上是智慧。
他渡江到共亭庙,这个神就托梦给庙主。庙主就是寺庙的主持人。托梦给主持,告诉他什么时候有个高僧到这边来,你要好好的招待他,他跟我过去是什么样的关系,好好的招待他。这庙里面就老早就准备好了,看到船来的时候,排队迎接,把安世高迎接到庙里去。安世高进了这个庙之后,就给这个庙神说法,但是他说的言语是梵语,所以旁边的人听都听不懂,不知道他说的什么,他用梵语说的。说到最后,他就叫神要忏悔。因为他作神这个阶段,差不多是方圆一千里以内的都去拜这个神,如果你要去不拜他,你走这条路常常不顺利,或者船翻淹死了,你拜他,他就一路平安,他保佑你平安。所以这个神有瞋恚心,这样造的业就不少。於是乎劝这个神现身,现身给大家看来忏悔。这神真的就现身了,就从佛龛后面钻出来,原来是一条大蛇,很长的一条大蛇。
见到安世高流眼泪。神於是就说,交代庙主,把他所有人家供养的这些财物统统交给安世高,请安世高给他修福、给他培福,以后这个蛇就死了。死了的时候,这是乡下人见到了,看到很长很长的一条大蛇,所以那个地方以后叫蛇村,这个故事就是这么来的。安世高就把他这些钱财带到南康,就是现在的南昌,江西南昌。在南昌建一个寺庙,就用他的钱,这个寺庙叫大安寺。可能这个神过去生中在安息国的同学,他们两个是同学,叫大安寺。这个寺庙是我们中国江南第一个寺庙。这个神就变成一个穿白衣服的童子,因为那时候他们乘船,他从空中降落在船头上,向安世高拜了三拜就走了。安世高就说他到忉利天去了,生天去了。以这个培福帮助他生天。这些都是什么?真正得道的高僧就是超度也只能把你超度到忉利天。忉利天以上,什么人都没有能力帮助你了,往上去要靠自己。因为夜摩天以上要靠定功,定功不是别人能够给你的,福报可以给你,定功没有办法给你。所以那个要靠自己修行,这是应当要晓得的。
知道这个事实真相,就晓得往生净土一定要靠自己努力,靠别人帮忙靠不住。临终人助念,这个要助念是提醒自己,要自己真正愿意去才能去得了。临终纵然有人帮你助念,你不想去还是去不了,这个事情是事实。我刚刚出家没多久,圆山临济寺就有这么一桩事情。临济寺在我出家之后不久,不到几个月就成立了一个念佛会,那时候会长是王大松居士,副会长是林道棨居士。这些人统统是福州人,所以那个时候他们说临济寺是福州帮。里面的法师,外籍的人只有两个,两个包括我一个,另外还有一个法师是东北人,其余的全都是福州人,统统是福州人。这个念佛会里面的成员是以福州人占一大半,他们同乡这样的关系在那边成立个念佛会。
林道棨居士,当时他的职业是台湾银行的襄理,地位相当高。到第三年,你看他平常,他在念佛会也会敲打领导大家念佛。到第三年他得病的时候,他得的是癌症,很痛苦,我们去看他,劝他念佛,他听不进去,听到佛号就讨厌。我们在那个时候,这给我们很大的一个警觉性,平常不但自己念佛,领众念佛求生净土,到紧要关头的时候居然是排斥念佛,非常痛苦,这样死去的。
从这个地方去看,福报不能不修,人不能没有福。念《弥陀经》,才想到那一句话重要「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,林道棨可以说善根有,因缘也具足,临终的时候才看出他福报不够!所以修福非常非常的重要,要认真来修福,希望临命终时没有障碍。他那个障碍是在临终才现出来,现出来没有法子挽救。所以我们如果不见到这些事情,我们怎么想都想不到,临终时候亲眼看到这个事实,才晓得人不能没有福报,福报要认真的去修。这个林居士因为他自己地位高,有地位、有身分,虽然是一个很虔诚的老居士,但是平常处事待人接物傲慢这个习气是真有,这就是大障碍、大烦恼。
我们中国人也常说「学问深时意气平」,这不是讲学佛,世间真正有学问的人心平气和,不会动怒的,没有瞋恚心的。佛法的修学,佛在经上常常给我们讲,初禅以上没有瞋恚心,如果还有骄慢、瞋恚,我们可以能够断定他,他那个定功再深,也是欲界的定,绝对没有到色界天。欲界譬如夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,这四层天的功夫,骄慢、瞋恚完全没有了,这才能到初禅。所以学禅不容易!我们看学禅,有的时候真正他有一点功夫,他没有功夫的时候很谦虚,一有一点功夫就傲慢了。
就像倓虚老法师讲的,谛闲法师还有一个徒弟。上次给你们讲的是念佛的徒弟,他念了三年佛,那么样自在往生,站著走的。他说他还有一个学禅的徒弟,那个比这个念佛的徒弟还要早。这个徒弟是老和尚好像出家没有多久的时候(最早年)收的这个徒弟。这个徒弟也是跟到老和尚,听他老人家讲经心里非常欢喜,一定要跟他出家。但是他以前结过婚,他还有一个小女儿,那个时候女儿大概是五、六岁,很小五、六岁,他要跟他出家。老和尚就给他剃度了,但是他的太太不同意,太太反对,他坚决要出家。出家之后,他太太就自杀了,跳河自杀,小女儿就让给他亲戚去抚养。
他喜欢参禅。谛闲法师是天台宗的,传天台宗的,这是教下的。他有意思学禅也很好,就把他送到江天寺。江天寺在当时在中国禅宗是第一道场,最有名的一个禅宗道场。江天寺是什么寺?就是镇江金山寺,你们看《白蛇传》,金山寺,它又叫做江天寺。因为这个寺庙是在长江里面一个岛上,四面都是水,所以江天,在江心,江天寺。送到这个庙里面去学禅。他很用功,学得是真的不错。在这个庙里一住就住了十几将近二十年。从清众,清众就是学生,因为他有功夫,他也很会讲,这个地位慢慢的升,升到了首座和尚。寺庙的首座和尚,除了住持,底下就是他。做了首座和尚,他的傲慢心就生起来,傲慢心一生,道心就退失了。冤家债主就找到身上来了,也就是说著魔了。
著魔的现象是什么?那个寺院四周围是长江,他去跳江,这跳江被人发现,救起来;救起来,过了几天趁人没有看到的时候,他又跳江。这次也被人发现,又把他救起来了。於是这庙里头的住持和尚赶紧通知谛闲老法师,你这个徒弟自己著魔,老想著要跳水自杀。因为他是首座和尚,这对於大众、寺庙的影响太大了,搞得人心不安。所以谛闲法师赶紧就到江天寺把他带回来。带回来一路坐船。因为天台是在宁波,在浙江省从沿海坐船,再从长江,一路是走水路,从水路回到天台山,一路可以说都平安无事。到了观宗寺之后,谛闲老法师特别给他一间寮房,因为他曾经在寺庙里,江天寺是个非常大的丛林,非常大的庙,首座和尚地位相当高的,特别给他一个房间。住了几天之后,也算很正常,不发作很正常。
有天早晨在吃早饭的时候,都没有看到这个人,老和尚就很奇怪,因为他的身分地位,他可以不参加大众做早课,可以不参加的,但是吃饭总不能不来。这就派人去看看他,怎么睡懒觉,睡到现在还没起来?就去敲他门,敲门没有声音,这大家觉得不对,把他门打开,打开之后,房间里没有人。他这个房间有个窗户,窗户打开了,人从窗户跳出去,跑出去了。这个人马上就报告谛闲老法师,谛闲老法师一想不好了,恐怕又去跳水去了。因为天台山观宗寺,虽然没有江,它那边有河,不远有河,这河里头也走帆船,可以淹得死人的。赶紧派大众去找。结果差不多找了将近有一里多路,看到他尸首浮起来,可见得他恐怕是晚上不久的时候就跳,第二天早晨吃早饭的时候,尸首就浮起来了,就找到了。找到之后,这就把他尸体打捞上来,给他念念经超超度,就抬到寺庙里来了。
抬到寺庙之后,正准备给他办后事,他那个女儿来了。他女儿哭哭啼啼的,女儿有二十多岁了,也结了婚,嫁了人,来找谛闲老和尚。老和尚一看到她,正好她父亲过世了。他说:你来干什么?她说:我昨天晚上梦到我的爸爸、妈妈,他们说今天要去上任。谛闲老法师一听:上什么任?她说:他们做土地公去了。於是乎,谛闲法师头脑一想就知道了,他为什么会跳水?他太太的魂附在他身上去跳水,他太太一直不愿意他出家,总想拉他。因为他过去修行的功夫很好,禅定的功夫很好,有护法神,所以她那个鬼魂没有办法接近,接近不了他。到他一旦道心退了,贡高我慢,自己认为了不起,这个道心一退,护法神走了,她这个冤魂附到他身上。所以你问他为什么跳水,他也不知道,糊里糊涂他就要去跳水、去自杀,这么一回事情。
老和尚一想,正好他那个庙旁边,没有多远新盖了一个土地庙,好吧!就到那个土地庙给他作佛事,诵经,给他诵经、放焰口,给他作超度佛事。谛闲老和尚说:你如果真正要有灵,你就显个灵给我们大家看看。果然说了这个话没有多久,他们搭的那个念经台当中,就有一个小的旋风,像龙卷风一样很小,转了半个多小时。他老人家常常举这个例子,一个参禅的下场,一个念佛的下场,不一样!念佛三年往生,站著走的,走了还站三天;这个参禅参了二十多年,最后去做土地公去了。一念之差就道心失掉,一念之差觉得自己很了不起,皈依的徒弟也多了,供养也多了,一念之差堕落在土地公是饿鬼道,堕落在鬼道。土地公就是鬼道里面的乡长、里长之类的,城隍就是县市长,阎罗王就好比是总统,都是鬼道里面的,这是很可惜很可惜的。
这些事实都能够启发我们,修行一定要靠自己努力,要认真。尤其这个法门,我们真正体会到,蕅益大师提的三资粮,我们晓得了,但是决定能往生,这三资粮要真实。信要真实,愿要真实,念这句阿弥陀佛也要真实的去念,这样才决定能够往生。
前面我们也曾经读到许多祖师大德的开示,几乎大家都公认念佛,能念之心是始觉,所念的无量寿或者是阿弥陀(阿弥陀跟无量寿是一个意思),是我们的本觉。念佛的人多,知道这个事实的人不多。假如他真正知道这个事实,念佛是始觉和本觉,他决定不迷,决定不会起烦恼,这句佛号应当是消业障,应当是转烦恼,哪有会念到最后烦恼现行?可见得这都是念佛不如法。
念佛之所以不如法,换句话, 说,对於净宗的理论没有透彻,不明了。有一种人可以净宗的理论不懂也能成就,那是什么人?老实人。教你怎么做,你就怎么做,死心塌地去做,那种人能成功。另外一种人能成功,就是对於理论通达透彻,他能成功。这当中一段人数最多,很难这一生当中成就,他到某个阶段,他自以为是,自以为了不起,他的烦恼业障起现行,不仅是净宗如此,任何一个宗派没有例外的。刚才讲的是谛闲老和尚学禅的一个徒弟,禅宗,没有例外的,这诸位要晓得。总而言之,这些烦恼起现行决定不是好事。
所以要晓得这句佛号是本宗修行的秘诀。所以他一开头告诉我们,阿弥陀是密语,密语就等於是密咒,不但是密咒,而且是无上的密咒,是一切咒语里面的大总持法门。不仅仅是一切密咒的总持法门,可以说是十方三世一切诸佛所宣说的无量经教,无量法门的总持法门。这诸位细细去体会,确实是如此。所以这句佛号功德不可思议!
他这底下说得好,『法藏因地愿行,与果地佛德』。因地是法藏比丘,就是阿弥陀佛在没有成佛之前,做国王的时候,出家做比丘的时候,以及以后修菩萨行,这些因地的大愿大行,这部经上讲得很清楚。果地是他以后成佛,他建立了西方极乐世界,这是他的果地。他的大德大能普遍帮助十方世界一切众生,一生成佛,这是无量的功德。所以极乐世界的『依正主伴』,依报是环境,正报是阿弥陀佛报身,主是佛,佛是在那边的教主,教化众生的主人。伴是往生到西方极乐世界这一切大众,四土三辈九品。
『一部所说』。这一部狭义的就是指本经《无量寿经》,广义的就是一部《大藏经》,就是整个的佛法。『摄无不尽』,这句话统统包括尽了,所以「阿弥陀」我们在《弥陀经》里面看到,诸佛名号,你看蕅益跟莲池大师的解释,「诸佛名号就是阿弥陀佛」,哪尊佛成佛不叫做无量觉?所以每尊佛成佛都叫无量觉,换句话说,每尊佛成佛,他的本名就叫阿弥陀。阿弥陀是一切诸佛的本名,其他讲的佛号,那是他的别号。这样才真正体会到这个佛号的功德利益不可思议。第五段经题上的:
【庄严。经云。一向专志庄严妙土。庄严众行。又我已成就庄严佛土清净之行。彼极乐界。无量功德。具足庄严。】
这些都是本经的经文,经文的意旨可以说与《华严经》上完全相同。《华严经》的经题是《大方广佛华严经》,那个「严」就是庄严,我们中国人喜欢简单,把庄省掉了,用了一个字。它原来的经题照中文翻译应该是十个字,一共是十个字。它原译的,按照梵文原译是《大方广觉者》,觉者就翻作佛,杂华,杂去掉了,留了一个华,庄严,庄去掉了,留一个严,就变成现在这个经题《大方广佛华严经》。所以诸位要晓得,它原来梵文本题的意思是《大方广觉者杂华庄严经》,是这个意思。
这个经题意义非常的圆满,就如同与我们中国后来所编辑的佛经经典称为《大藏经》一样。可以说《华严经》的经题,就是整个佛法经典的总名称,我们今天总名称不叫《大方广佛华严经》,叫《大藏经》,实际上它的意思是包括了一切经。它把这个佛的境界比作一个花园,花园美丽、美观、庄严,这里面花园的品种是应有尽有,杂华庄严,应有尽有,一样都不缺,取这个意思。庄严取这个意思。此地庄严也有这个意思。
佛在经上说『一向专志庄严妙土』,这就是阿弥陀佛在因地建立西方极乐世界。这个「妙土」就是指他所居住、他所教学的处所。他是一向专志来做这个工作,他的世界比任何一个世界都美好。它怎么个庄严法?我们在经上读到过,他跟他的老师学习的时间是千亿岁,这经上我们读过的,也是他们福报大,那个时候人寿命是四十二劫,所以有这么长的时间来修学,跟老师这么长的时间。同时学习二百一十亿刹土,这个「二百一十亿」,黄念老在注解里面给我们说得很清楚,《华严经》、《大智度论》都是用二百一十亿表法,所以二百一十亿并不是一个数字,如果是一个数字,那就太小了,二百一十亿代表圆满;换句话说,十方三世诸佛刹土,阿弥陀佛统统去参学过,也就是我们今天所讲的考察、访问、观光,他统统到过。诸佛世界里面有美好的,我们看到很欢喜、很羡慕的,我们学习,我这个地方有。看到我们不欢喜、很难过的,我们避免,不要。所以他这个世界是集一切诸佛世界的优点,这个世界决定没有任何一个佛国土的缺陷,没有。所以它是美满的世界,找不到一丝毫的欠缺。
所以他这个世界之建立,拿现在的话来说,非常符合於科学的精神,他不是自己在那里想像造的,不是的,他是到处去参观访问去学习。所以方东美先生在世的时候,他对於这个学习方法非常赞叹。他说这是真的,这不是闭门造车,他说这种智慧的成就是真正的智慧,也就是我们中国古人所谓「读万卷书,行万里路」,行万里路就是考察,这个智慧才叫做真实的智慧。所以他这「一向专志庄严妙土」是这样子来的,这是我们真正能相信。
实在讲,这也是给我们一个很大的启示,诸位要知道,我们在这个世间,小而言之是我们家庭。我们这个家庭要做得非常美好,可以用的方法是你到处观摩,很多好的家庭,它那好的地方我们学习;有些家庭不好的地方,我们看到了尽量避免,你这个家庭就变成这个世界所有家庭里面最好的家庭。你要做!阿弥陀佛他肯做,所以他那个世界,他那个家庭,变成所有世界佛家庭里面第一模范家庭、最好的家庭。一个团体也是如此,大而言之,一个国家也是这样的。如果这个国家也成为这个世界上最美好的一个国家、最幸福的国家,这个国家的领导人应当到全世界每个地方去考察,学人家的长处,避免人家的短处,这叫一向专志。真正虚心是为国家、为民族、为一切众生造福,这就是菩萨。不论你从事哪个行业都是菩萨行,这个功德利益无量无边。
所以佛法学了,不仅仅是我们往生,学了现在就有用处,把它用在家庭,用在你事业上,用在社会,用在国家,用在一切众生上,这叫佛法,才能得到佛法的真实利益。否则这个佛法学到的都有缺陷、都有问题,到临命终时,恐怕跟林道棨居士一样,麻烦就大!所以一定要用得上,这是我们很好的一个教训。
第二句是『庄严众行』,这一句尤其切要。前面这句可以说是目标,「庄严妙土」这是目标。庄严妙土这个目标要如何达到?要庄严众行,庄严自己的行为,所以说从哪里修起?要从心地修起,修心修身。我们儒家很重视这一套,「诚意正心」,「修身、齐家、治国、平天下」,就是这个话!就是此地讲的一向专志庄严妙土。庄严妙土就是齐家治国平天下。平天下是叫天下人都得到幸福。平是平等,是天下人都能够平等,这才是真正的幸福。可是从哪里做起?要从诚意、正心、修身做起,诚意、正心、修身就是此地讲的庄严众行。所以儒家这个思想跟佛法,实在讲相同的地方太多太多,学了佛法回去再看儒家的经典,其味无穷,才真正能够了解它的意义。因为儒家讲得太简单,佛经讲得详细。真正学儒要不学佛,儒家的东西很难体会;佛法要是有相当深度的研习,回过头来看四书、五经、十三经那太容易了。李老师以前说过像吃冰淇淋一样,你一点都不费力气。
底下一句是说他的成就。第一句是他的目标,第二句是讲他真正的修行真实庄严,第三句是说他的成就,说『我已成就庄严佛土,清净之行』。庄严佛土就是前面庄严妙土,清净之行就是庄严众行。他这两条真的做到了,如果没有这句的话,前面两个虽然在做,他做了多少,我们不能够下断语,有了这一句,他前面两种庄严都圆满了。
后面这一句,这是赞叹。『彼极乐界,无量功德,具足庄严』。这是释迦牟尼佛对於极乐世界的赞叹,说明这个世界的美好是任何一个佛国土都没有法子跟它比较的。那一边去往生的,说实在的话是有条件去的,并不是无条件。这个条件纵然是地狱众生造五逆十恶,临终十念、一念往生也是具足信愿行。所以凡是生到西方极乐世界的,不管他过去世是怎么样子,他去的条件都是信愿行,真信、真愿、真行。只要真信真愿真行,纵然过去造了无边的恶业,这个真实就是忏悔,就能把一切重罪统统忏悔干净,他往生了。生到西方极乐世界,我们前面读过,到了西方极乐世界亲近阿弥陀佛,每天听阿弥陀佛的教诲,诸上善人,这同学的勉励自然不造罪业。所以生到西方极乐世界,恶业慢慢就转变成智慧,业障消除,福慧增长。不像他方世界,他方世界一切众生随业受报。西方极乐世界的众生是凭三资粮往生的,所以它这个世界能够保持清净庄严,永远都能保持,这是它最重要的一个因素。末后一句:
【正显事事无碍法界之圆明具德。】
这就是把它总结归无亚於《华严经》所讲的华藏世界。华藏世界是四无碍法界,具足四无碍法界,在佛所说一切经里面只有《华严》,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍,这在前面我们也曾经跟诸位同修报告过。为什么其余的世界障碍这么多?就是佛在《华严》上所说的,这一切众生所以不能成佛的原因,妄想执著,十方世界里面的众生都有妄想、都有执著,所以他不能成就。
我们在前面也曾经体会到这个道理,妄想少,执著重,可以做到理事无碍;妄想少,执著也轻就能到事事无碍。因为事的障碍都是执著,理上的障碍是妄想,到理事无碍,事事无碍,妄想执著统统没有了,这修很难!真正不容易。但是他这个方法太巧妙了,妄想来了阿弥陀佛,执著来了也阿弥陀佛,用一句阿弥陀佛把妄想执著都打破了,这个法子巧妙到了极处。所以诸位想想,佛法修行的许许多多的法门,你仔细去想一想,的确这个法子妙。其余的法子可以能够止妄想,也可以能够暂时止执著,但是与本性不相干。
念佛能念之心是真心、是觉心,你心不觉悟你不会选择这个法门,你选择这个法门是真实智慧,经上讲的「真实慧」。你肯念这一句阿弥陀佛,认真去念,这是真实之利,所以这三种真实,我们立刻就用得上。真实慧的选择,真实利的修学,所以它与真实之际相应,就是真如本性相应。从这三种真实上来说,那的确任何一个法门都不能跟它相比。因为任何一个法门绝对没有这三种真实,这是我们一定要知道的。从这个观点上来看,那它的庄严是超过一切佛陀的庄严,它修行的庄严也超过一切行门的庄严。
实在说众生福薄!无上的妙典摆在眼前往往是当面错过。我在台湾,台湾同修们说:法师,你何必到外面常常去跑?我就告诉他:不跑怎么行?经印出来了,送给他们,送给他们不认识货,不识货!所以我还得要去,当场要表演去,当场去介绍,让他认识,他不识货。这是真的,你要不这样详详细细给他解释,题摆在面前,他不知道这个意思。纵然注解注得很不错、很详细,你要不听我这个分析讲解,注解里头意思还是看不出来,所以这是不得不去。自己多受一点辛苦,希望大家认识这个法门、认识这部经典。
说老实话,你要想真正学佛成就,如果怕麻烦,这本经就够了,保证你往生西方极乐世界。你认为这个太少了,我就五经一论,这就再增加一点;如果嫌还太少了,还有一部蕅益大师编的《净土十要》,再加上印光大师《文钞》,够多了,不能再多了,再多就乱了,所以说多只能多到这个限量,不能再多了。实在严格的讲愈精愈好,愈专愈好,专精到极处就这部经,一句阿弥陀佛,没有不成就的。能够专精到这部经、一个名号,跟诸位说那是大善根、大福德,是一般人不能比的,为什么?他真正智慧现前,他一切放下,真正看破。看破是般若智慧,放下是功夫,不但把世间法放下了,佛法也放下;不但把佛法放下了,把净土所有经论统统放下了,只取一部《无量寿经》,一句阿弥陀佛,这他放得很彻底。由此可知,他这个智慧,他这个功夫,那真正是到家。这样的人没有不往生的,而且往生品位决定不在中下,都是高品位去往生的,专!真正像阿弥陀佛一样「一向专志庄严妙土,庄严众行」,这两句话要紧!所以这是确确实实跟华严境界相当,『事事无碍,圆明具德』,圆是圆满,明是光明,万德万能统统具足。第六小段是:
【清净。】
就是经上的「清净平等觉」,就是这一句。『清净』是指:
【身口意三业。离一切恶行烦染。】
『烦』是烦恼,就是烦恼的染污。
【垢染。】
这个『垢』是讲著相,执著。你心里面有执著,心就不清净。所以前面一种是烦恼,比较粗,后面一种比较微细,就是分别、执著、妄想这一类都包括在「垢染」这两个字当中。这一切都没有了,没有恶行。所谓恶行是指自利损人之行,对别人没有好处,对自己有好处,这叫恶。所以佛法的善恶,它的定义,我们自己一定要搞清楚。佛在经上告诉我们,特别是大乘经,凡是不利於众生,利益自己的统统是恶行;凡是利益一切众生的,甚至於对自己不利的,这都是善行;当然,能够利益众生又能够利益自己,这是最上的善行,自利利他!善恶是以利他为标准,这叫真正的善。所以我们看诸佛菩萨示现在世间,无不是舍己为人。
牺牲自己,成就别人,这是善行。说到这一点,我们有些同修传记念得多的就想到庞居士。这在中国在家居士里面,是一位了不起的人,庞居士他是一家成就,他自己太太、儿子、女儿,一家成就。我们俗话说叫得道,也就是大彻大悟。他证什么果位我们不晓得,决定是修行证果之人。他家里非常富有,他把家里这些财宝统统装在一条船上,船划到江当中,打一个洞沈下去,他统统不要了。自己以后过生活怎么过?编草鞋。这是你们不知道的,大陆乡下贫穷穿的鞋子是草鞋,一般都是用稻草编的,编的草鞋,挑担子挑夫苦力穿这个。那个很便宜,几个铜板一双,穿个一个星期就会穿坏掉了,就再换一双,很便宜。他就编草鞋,一天编几双卖掉过生活,你们想想他这什么意思?所以当时有人就说:你有这么多钱,你为什么不把这些钱做慈善事业?可以帮助别人去,何必把它都丢掉,不要了?他说了一句话:好事不如无事。想想这句话的味道,无事才是真正的好事!他对於天下人的教训。
我们台湾每年都选好人好事,李老师当年在的时候,每年选的时候,我们那时候在台中,李老师就开玩笑说:好人好事。他把那个「好」圈了一个圈,好事,多事!多事不如少事,少事不如无事,无事天下就太平了。这天下为什么会这么乱?好人太多了,好事的人太多了,所以搞得天下大乱。这个说法跟老庄的观念非常接近,我们一般人看到消极,其实不然,你想想它真有道理。
佛法也是如此,所以佛教化一切众生,始终是讲教化;换句话说,佛家就是办教育的,而且办教育实在讲都是做什么身分?都是做教员的身分,一生做教员,不搞行政,行政是逼不得已才做的。你看过去寺院丛林,我们讲执事,执事就是什么?就是管行政的。行政,大家在一起,行政一定要有人管,谁去管?轮流管。所以执事是一年一选举,佛门的执事是选举的,所以他真正是民主。腊月三十总辞,从住持一直到底下所有,所以一百零八单执事,他执事一共是一百零八个职位,全部辞职,初一这一天选新的。新的就职一年,任期是一年,大家轮流做!当然这里面,连选还要连任,那他就要再苦一年。所以佛法真正是民主,不是任命的,不是派的是选举的。
这是讲到三业真正的清净。三业清净到极处就是成佛。我们看到佛像,大概画的佛像,佛像上面都是画个圆光,塑的就不一定有,因为那个光不大好塑,所以画像有个圆光,光上面写了有三个梵文字,这梵文字,它念法就是「唵阿吽」,是什么意思?三业清净,唵是身,阿是口,吽是意,就是身口意三业清净。三业清净到纯净就是佛,到一定程度的清净就是菩萨,三业不清净就是凡夫。下面引用的经文是《维摩经》上所说的:
【心净则佛土净。】
这句话非常重要,在经题里面「清净平等觉」,这句可以说是我们修学的一个标准,我们能够体会到这个意思,你在佛法无论修学哪个法门,你决定不迷、决定不会走错路,为什么?八万四千法门统统修的是清净平等觉。所以你要是问,你自己修行功夫得不得力?你所修行的方法正不正确、修行有没有进步?你就从这上面去体会去、去反省,你不会走错路。也就是说我依照佛的理论方法来修行,我这三业是不是一年比一年清净?一天比一天不容易,比不出来,一年比一年比较上体会得出来,然后再进一步,一个月一个月的比;如果说一个月跟一个月能体会到有进步,那你就非常非常之难得,月月有进步,你在这佛法里头一定得无量法喜,佛法里常讲「法喜充满」,真正快乐,为什么?天天在进步!这是你功夫上轨道,身语意三业清净。
理论上『心净则佛土净』,你决定往生。你心清净身就清净,身心清净你外面的环境一定清净,这个清净的身心与什么地方相应?与西方极乐世界相应,西方极乐世界身语意国土清净,我们今天也做到这个标准,决定往生,这使你往生信心会坚定,一点不会怀疑。理论如此,事实也是如此。
所以你把握到这个原则,今天这个世界,这个社会,就是《楞严经》上所说的「邪师说法如恒河沙」。邪师所说之法,你听起来也很有道理,甚至於也很能叫人羡慕,你仔细回头一反省,他所教给你是身语意三业决定不清净,如果身语意三业清净,他是正法,他不是邪法。所以邪正从哪里辨别?从这个地方辨别。也就是真正教你离一切恶行,这个恶行,如果我们具体说一点就是十恶业。身决定离杀盗淫,决定离;语,口决定离妄语、两舌、恶口、绮语;意是意念,就是心决定离贪瞋痴,这是恶行。「烦染」,烦是烦恼,烦恼从粗的讲就是见思烦恼,见惑、思惑前面都介绍过,身见、边见、戒取见、见取见、邪见,这见惑五大类。思惑:贪瞋痴慢疑,这是烦染。烦染我们讲粗的,细的还有尘沙烦恼,无明烦恼,我们就不必谈了,讲最粗的烦染。「垢染」是讲妄想杂念、分别执著这些东西。这些东西天天少,心怎么会不清净?怎么会不自在?心一清净立刻就得到受用了。
再说到饮食,说老实话,我们今天要很多东西营养、滋养,要穿得很好,保暖,这些人严格的讲病态,没功夫,身心都不清净!身心清净的人,他每天饮食少,他穿一件单薄衣服,一年四季都是它,他冬天不冷,夏天不热,这是什么?心清净!夏天太阳底下人家常说「心静自然凉」,这个话也很有趣味。
台湾最早印《大藏经》的时候,民国四十几年第一次印《大藏经》,不容易,《大藏经》一部要花不少钱。有几个法师组织一个环岛宣传的,宣传《大藏经》。那个时候章嘉大师在,他德高望重,请他老人家当团长,在台湾环岛,劝大家请《大藏经》。有道源法师。章嘉大师,诸位是没见到,你见到他,他非常庄严,他穿的那个衣服,大概一年四季都是那个样子。夏天我们就看他穿得很厚,好多层,他冬天也是那个样子,他穿的衣服,我们好像看它是不增不减。夏天出去宣传,道源法师实际也很瘦,穿得很单薄,那个时候还没有冷气,那时候顶多电风扇就不得了,扇子,电风扇、扇子,流汗,章嘉大师坐在那地方不动。你老人家不热?老和尚就说「心静自然凉」,道源老和尚还惭愧的不得了。这个话是道老法师在讲经的时候给我们说的,他说不能比。所以你就晓得心地清净吃得也少,他穿得也不需要什么添减的,不需要。
所以我们今天又怕热又怕冷,又吃东西保养滋润,这都不正常,身心染污,不正常。身心到了清净正常的时候,简单!真正简单。这是我们以前有这么多亲眼看到的,亲眼听到的事情,对於我们以后读经会有很多启发的作用,才知道真的是如此。
【表一切即一。一即一切。】
『一』就是清净,『一切』就是我们讲的身心国土,或者是讲我们心身环境。一净一切净,我们要想外面的环境得清净,那不容易,这事实上很难做到。你从内心里面去做就容易了,就真正做到了。这是事实,会变境界,这佛法里常说「境随心转」,心不清净,境决定不清净,心清净,境界一定清净。
【平等觉。经云。平等者。名为真如。乃至平等者。即是不二法门。】
可见得『平等』重要,平等就是真如本性,平等就是诸法实相,平等就是一切诸法,所以心一有高下,道就失掉了。就像我们刚才讲谛闲老和尚修禅的这个徒弟,他在二十年中,他的冤家债主不敢亲近他,他有什么道?他有定,定中是平等的,如果一不平等,定就失掉了,定就没有了。这个定是什么?定就是心里头离一切分别妄想,这是定,这是心清净平等,这叫功夫,这叫道。他到一个相当程度,受不了外头境界诱惑,皈依的徒弟多了,供养多了,这都是诱惑,这个诱惑来的时候,他道心不坚固,起了我现在很了不起,你看别的人都不如我。首座和尚在一个大丛林里面,这是一人之下,万人之上,这个念头一起来的时候,平等心失掉了,没有了。
要知道这护法神护什么?就护你这个平等心,你这个人心清净平等,他恭敬、佩服,他自动来保护你。这护法神又不是你请他来保护的,也不是什么佛菩萨派他来的,他自动来的,他为什么来?佩服你,他来保护你。可是你道心一动摇的时候,不值得他佩服,他走掉了。所以这是感应道交。我们念这句佛号,这句佛号就是帮助我们从极不平等恢复到平等,所以起心动念,念头一起来,马上就归到阿弥陀佛,用阿弥陀佛做平等际,把这一切所有不平等,归到阿弥陀佛里,平等了,这个方法妙,使我们能够很容易得到平等心。平等就是佛性,平等就是真如,平等就是诸法实相,所以说平等者就是不二法门,因为二就不平等。所以我们这个法门所追求的目的是一心不乱,一心不乱就是平等觉,是以这个为目标的,在一切法里面决定不起分别执著,这是功夫,这就是修持。
【今题中平等觉有四解。】
这是讲本题清净平等觉,『平等觉』有四个意思。黄老居士注解里面说得很详细,我们把这经义提出来,简单跟大家做个介绍。第一是:
【平等普觉一切众生。即一切众生平等成佛之法。】
这个意思可以说是本经专有的、独有的,其他一切经里头没有的,所以这个法门是用平等的一个法门,普遍觉悟一切众生,也就是叫一切众生普遍的觉悟。觉悟到什么程度?成佛。换句话说,是叫一切众生平等成佛的一个方法。这个方法希有,八万四千法门都是不平等的,你修学成就不平等的,唯独持名念佛这个方法是平等法,叫一切众生、九法界众生用这一个方法成佛。你是十地菩萨、等觉菩萨也好,你是五逆十恶罪恶的众生也好,所以它是平等成佛的方法,这真正是希有,就是难信之法,真正是难信之法,我们一定要信佛。
《金刚经》上所说「佛是真语,实语,如语,不妄语,不诳语」,我们要真正相信,佛不骗我们!佛说这么多经论,诸位仔细去研究,如果发现佛在一生当中,曾经骗过一次人,佛就有不良记录,他所说的一切法,我们都可以打个怀疑,打个问号,为什么?他曾经骗过一次人。这种事情跟诸位说在我们中国,我们中国讲「圣贤君子」,一个君子一生绝对不会干这个事情的,何况是佛!佛教化众生手段很多,方法很多,用不著来骗他们。骗好意的,不是坏意的,骗他是好事,好事也不行,也不可以用欺骗的方法。这个方法要用一次,整个佛法没有了,信不能建立了,佛法实在讲建立在信心,始终建立在信心上。所以佛一定是取信於一切众生,决定不失信於一切众生。你能够信佛是你的福气,你有福;你对他怀疑,那是你业障,没福,福薄,所以一定要相信。
但是这个经典后来有伪造的,这是我们要辨别的,哪是真的?哪是假的?那假的经你要相信它,那就错了,我们要信真的经。真的经从什么地方去找?诸位要知道在过去有个标准,就是入了藏的。因为从前藏经编到经典,或者注解编到《大藏经》这是一种大事,一般东西决定不能随随便便就跟《大藏经》一起流通的,这不可以的。所以这经典决定是从印度翻译过来的,而且经过许多这些大德们审查过的,他们都看过的,大家公认这是真的没有问题,这样才把审查的结果送给皇帝,皇帝批准入藏,编到《大藏经》去,所以入藏不简单!
在经典里面过去大德有审查的,审查觉得有怀疑的,但是东西好,真正好,不违背佛的意思,但是它的来源有问题,这也可以入藏。入藏在《藏经》里头特别有一部分叫「疑似部」,它编在那个里面。就说它有问题,它的来源有问题,但是它的内容决定是好的,没有违背佛法,也就是小乘不违背三法印,大乘不违背实相这个法印。可见得从前《大藏经》非常的严格。
所以我们今天讲经典取舍最低限度要以《龙藏》为标准。《龙藏》是清朝康熙雍正年间所编的,康熙、雍正、干隆这都不错,那个时候所编的。那经典里面有,那就没有问题,就是《龙藏》以前所编的这个藏经里面有,就没有问题。现在人印的《大藏经》不可靠,像日本的《大藏经》都不可靠,为什么?他没有严格的标准。现在我们在台湾印一部《大藏经》,看看你写的东西不错,很好,我把你编进去,就入了藏,并没有经过这一代的高僧大德的审查。何况这一代说老实话没有高僧大德,真正的高僧大德是为法不为自己,里头没有人情好讲的。现在入藏是我们交情不错,你那个东西不错,我拿来给你入藏,真正好东西,他跟我没有交情,我们不要理他。所以《龙藏》以后可以说没有标准了,我们决定不能依靠。
近代人的著作我不大愿意看,原因是什么?也不得罪人,比方我们看这个,不看那一家,这个人瞧不起我,我统统不看,没有话说了!我看古人的东西。古人的东西有什么好处?它经过几千年、几百年流传下来,它要不是真正好东西,传不下来。谁给它翻印?现在翻印简单,从前翻印不容易。从前那要木刻刻板,印个东西相当费用,一般人拿不出来的。所以它不是真正好东西,不是真正佩服,人家不会发心把你刻板流通,不可能的。这就是古人东西经过历史的考验,有价值。今人东西虽然很好,但是我没有程度,我不识货,也没有人加以考验,这就等著慢慢来!这先看已经考验过的,我们觉得决定没有问题的,先读这些东西,先读古人的东西。古人的东西读多了,现在人东西说实在话就不想看了。为什么?味很薄,没有古人东西味道那么浓厚,这是讲取舍。
所以这个经你看看,居然在日本毁谤净土法门,这是近代的事情,古时候的日本不如此,我们从注解里面能看到。古时候日本这个净土宗非常兴盛,现在日本人不相信,居然说什么《阿弥陀经》是伪造的;向西方,观想西方,说阿弥陀佛是太阳神。我是有一年到佛光山,那时我已经离开佛光山了,到佛光山去玩。这个时间都很早了,那时候佛光山大概它那个朝山会馆刚刚建成,大型的建筑物只有两栋。佛学院的学生来给我讲:上课的时候老师说阿弥陀佛是太阳神,《阿弥陀经》是假的,来问我这个出在什么地方?我就告诉学生:我《大藏经》只看了一遍,走马看花浏览了一遍,没有这个印象。我也不敢肯定说没有这桩事情,我说我没有这个印象,我说你去问,哪个老师讲的,你去问那个老师。叫他把出处找出来,出在哪个经上?什么人说的?这胡造谣言!
所以我回到台北就印《通赞疏》。印《通赞疏》的用意就是驳斥这种邪说。《通赞疏》是窥基大师作的。窥基大师是唐朝人,玄奘大师的学生。这就是说明玄奘跟窥基给我们做了一次有力的证明,玄奘大师到印度见到《阿弥陀经》梵文的原本,他见到了,而且他还把它翻译出来。罗什大师翻译的决不是谣言,决不是假的,翻译的绝对正确。因为窥基是玄奘的学生,没有用老师译本来注解,依然注解鸠摩罗什大师的本子。这就是他们师徒两个,证明罗什大师所翻的有依据,决定没有错误,我流通这本书来答覆他的问题。这不得了,这魔说!这是害死人!说这个话真正是要堕无间地狱的,这叫灭佛法!
现在像这些谣言满天飞,到处都是的,轻视净土法门,瞧不起净土法门,劝修净土的修别的宗,修别的法门,这都不得了!纵然是好意,这净土法门是叫你成佛的,把你拉下来作菩萨,已经给你降级了,降级了这都有罪过。修其他宗,你劝他念佛这是帮他提升,这是有功德、有好处的,是提升。你修这个法门劝人家改修别的,这不得了,这个过失很大。所以这是『平等普觉一切众生』,这是第一个意思。第二个意思:
【以平等法觉悟众生。】
这个『法』讲修行方法,就是信愿持名。可以说第一个意思就是《无量寿经》里面所讲的理论境界,第二个意思就是信愿持名,专指持名念佛,发菩提心,一向专念。第三个意思:
【平等觉指如来之正觉。】
这是广义的讲,一切诸佛如来都达到真正的平等,为什么?他三种迷惑都没有了,都断了。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了,当然平等。所以这个平等觉就是一切诸佛的德号。第四个意思是:
【专就本经平等觉。】
『本经平等觉』就是阿弥陀佛的别号。
【极乐教主之圣号。】
我们在本经经文里面读到过的,释迦牟尼佛问阿难,你要不要见平等觉?这就是你愿不愿意见阿弥陀佛,在经上看到过的。这个意思我们明了了,知道它的重要性,知道这个意思,要把平等觉要应用在我们生活上,这才重要。所以我们要以平等心处事待人接物,为什么?与我们所修学的才相应。我们自己用心一定要平等,要用这个心。我们在接物的时候不平等,这个不平等诸位要知道,是从平等心里面生的不平等,那个不平等还是平等,你能不能体会到这个意思?那是什么?慈悲。我对这个人好是慈悲,我对他不好也是慈悲,对他决定是有利益的,所以他的用心是平等的。我们凡夫这个不平等,里面不平等,外头也不平等,那叫真正不平等。
所以佛菩萨对待人里面平等,外面不平等,他是真平等。外面怎么不平等?众生根性不一样,决定不能用一个方法对待一切众生,不可以的。所谓是应机施教,恩威并济。恩威并济就是不平等!有的时候很慈祥的态度,有的时候板起面孔要骂人,但是他统统出自於平等心上生出来的,他没有分别,没有执著,没有差别。我们要学会这一点,在日常生活当中,我们的生活处事待人接物就得到真正的幸福美满,心地也真正慈悲。表现在外面那是方便,方便法不同,因人而异,因事而异,这就是权智。平等心是真智慧,是实智。权实二智,权是权巧方便,那是不平等。
譬如说我们家人相处,一个家庭里面有父子、兄弟、姐妹、妻子、儿女,这就不平等,这是世间法,是现相,心地里面决定平等。如果事相还有平等,伦理破坏了,父亲跟儿子也平等,那这个社会整个秩序就大乱了。这个地方事相上不能平等,心上、理上要平等,理上、心地上要平等,事相上不能平等。这就是所谓是「佛法在世间,不离世间觉;佛法在世间,不坏世间相」。这个世间的现相不能破坏,要维持,这是慈悲,真正的爱护。所以这个东西要会用,要用在生活上。好,我们今天就讲到此地。
无量寿经玄义 (第十八集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-18
请掀开讲义第三十五页倒数第五行,经题最后这段。
【经。义为契经。一是契理。二契机。】
我们先把这两个意思简单的介绍一下。印度原来没有『经』这个名词,梵语称为修多罗,修多罗翻成中国的意思是线,就是一条线。线它有贯穿的意思。因为印度从前梵文的经典是贝叶所写的,写成之后,贝叶树叶也厚,裁出来长长一条一条的,通常这一片叶上只写四行,所以当中打一个洞用线穿起来,那个线叫修多罗,这就穿成一册一册的。
在我们中国对於古圣先贤的著作,我们尊称为「经」,尊称为经典。所以中国人对经典看得非常重,佛经传到中国来之后,就用经来翻这个修多罗,不是修多罗的本义,这我们要了解。为了区别与中国经典的差别,所以加上一个『契』,这意思就比较上圆满。契是契合的意思,也就是相应的意思。第一个它『契理』,理就是我们前面所讲的实相理体,它与这个相契,也可以说是真如本性。佛的言语是从真性里面流露出来的,所以说是决定真实。如果就本经这三种真实来说,这个意思就非常的具体。佛在这部经上告诉我们「开化显示真实之际,真实之惠,真实之利」,这三种真实就是理。它与这三种真实之理(就是本性)相应,所以这叫契理。如果与本性不相应的,不能称之为经;换句话说,佛所说的都有真理做依据。我们现在人讲真理,这理就是真理,在佛法讲就是本性,就是真如实相。
第二要『契机』,机是众生的根机,拿现在的话来说就是众生的程度。要适合於众生的程度,适合於众生的需要,适合於他的生活环境,他才会乐意接受。否则理固然很好,这理我用不上,我们生活用不上,理虽然是真的,对他未必是需要的。所以又要契理,又要契合众生根性。一定要符合这两个原则,这才能叫经,才称之为契经。可见得佛经确确实实做到惠以众生真实之利,这个真实之利这就是契机!前面是真实之际,真实惠,那是理。真实之惠,这个惠是恩惠,就是施舍,那这是最契机的。佛经里面常常给我们说,契机不契理,这是魔说,佛说跟魔说差别就在此地。魔说法契机不契理;如果是契理不契机?佛说这是戏论,拿现在话就是废话,讲了怎么?讲了很高,确实不错,没用处,於众生没有利益,等於白说。可见得凡是佛经一定要要这两个意义统统具足,才能称之为经典。
【具贯摄常法四义。】
『具』是具足或者具备。一定符合这四个原则。这四个原则,第一个是贯。
【贯则贯穿所说之理。】
这个字要拿现在的话来讲,就是他讲的有条不紊,有次第、有顺序,言语、文章都可以说是第一流的。『贯』这个字在佛的经典里面,后人有所谓编的叫科判,不管这个经的长短,用这科判都能够把整个经自始至终全部把它贯穿下去。这种学问是佛法里头特有的,以后儒家学去了,学去之后就变成章句之学,所以儒家的章句是学佛法的科判。
这个字在世间法里面,好的文章确实都做到了这个原则。前面曾经跟诸位提过,真正的好文章,你没有法子加一个字,也没有法子把它删掉一个字,它的文章做到不增不减。你不能跟它颠倒,不但段落不能颠倒,字都不能够颠倒,文章做到这么好,这都是贯字。绝对不像现在人,像报纸杂志里面的文章,你可以随便给它改,改了意思还不变,那这就不是个好文章。真正好文章是做到不增不减。在这个经典虽然是翻译的,翻得都好。第二个意思是摄:
【摄则摄持所化之生。】
这个『生』是众生。『摄』是讲它有一种摄受的能力。这在世间书籍里面,有些也能够做到这一点,那就是叫人读了之后,百读不厌,这就是摄受的能力。没有这种能力的,普通一般文章你看了一遍,不想再看第二遍,那就是它没有这个力量。所以世间文学的作品,它的价值就看这摄受的功能如何。
我们以小说来说,很多人喜欢看小说,但是平常的小说看一遍、二遍就不想再看了;这故事知道了,不想再看了。真正好的小说,的确看个几十遍都看不厌,那它就有摄的功夫在里面。可是小说摄持的能力毕竟还是有限,你看上二十遍、三十遍就不想看了。我年轻的时候很喜欢看小说,对於中国四大说部是特别的欣赏,大概都看了二、三十遍,这就很不容易!二、三十遍之后,现在这个小说摆在我面前,不想看了,一点兴趣都没有了。这就是它文章好,能够叫你读二、三十遍,它有这个能力。
更好的文章,真是叫你百读不厌,从小念到老,愈念愈有兴趣,那个摄持的力量就强,像四书五经。四书五经年轻的时候读了没有味道,老师教的不能不读,可是读到年岁大的时候,那真是愈读愈有味道,可以叫你念一辈子,这是中国典籍跟西洋的教科书不一样。四书五经在我们中国这么一本教科书也是一生需要学习的。从七岁开始上学就念这个东西,那时候念的、背的,不讲的,过去都跟诸位说过了,只叫你念不讲解的,念上几百遍念到会背;到十三、四岁以后,这就开讲,讲完之后,那是研究,研究、体验是一生的事情。所以到七、八十岁,展开书卷,你念起来还是其味无穷。可见得它这个摄持的功能,那就不是后人作小说的能够跟它相比了,这在文学价值上是第一流的。
像我们中国儒家的四书好东西,道家的不是道教,《老子》、《庄子》这些东西都是最精华的东西,也是第一流的文章。佛经之妙,它这个法味之浓远胜过世间的典籍,远远的胜过。经典可以说,从初发心一直到你成佛都读不厌,那这就不是一世的,生生世世。像一般经上讲成佛三大阿僧只劫,《华严》里面说是无量大劫,永远读不厌的。为什么读不厌?因为它与真如本性相应。性理至深没有边际,所以它的法味就无穷,成了佛法味还是无有穷尽,就是前面讲的契理。
所以任何一部经典,前面曾经跟诸位谈过判教,判教是就众生根性上判的,实在讲佛经上不能判。佛经,说实在的话没有浅深,尤其是大乘经上常讲「圆人说法,无法不圆」,可见得藏通别圆、小始终顿圆那是众生的根性。经典,藏教的人读《华严经》也是藏教;圆教的人读《阿含经》,《阿含经》也是圆教,这是真的。第二就是摄受众生。它像一个磁铁一样,它真正能把你吸住,除非你不去读它,你不去研究它。你要是喜欢读、喜欢研究,这里面味道太浓了,到最后真正是欲罢不能。在一部经里面所体会到的意思触类旁通,世出世间法没有不通达的,这是摄受的力量。第三个意思是常的意思:
【常则古今不易。】
这我们世间人所谓是真理,永远不变的,无论放在什么地方。佛过去在印度讲的,适合於印度人,佛教传到中国也适合於中国人,由中国传到韩国、传到日本也适合於他们,也就是这个经典永远不会变。它讲的是原理原则,符合於任何一个地区,任何国家民族,任何时代,它统统适合,这很了不起。不像世间有很多作品,它有时代性。能够超越时间、超越空间,这是了不起的著作。儒家、道家实在讲他们的东西也是超越了时空,所以被后人尊称为经典是有道理的,佛法也是如此。『古今不易』,这是我们一定要把它认识清楚的。因为有很多人认为是古老的东西应该要淘汰了,时代天天在进步,我们回过头来读几千年人家的著作,好像这是落伍,其实那个看法是错误的。
一般讲解佛经,就说佛教不能够发扬光大,这个地方也是有一个因素,实在讲就是真正修学的人太少了。佛法不仅仅你要理解,里头要有实证,解与行决定是相应的。从理解你就会去实践,从实践当中又能够体会到它的经义,所以解行辗转互为因缘,这样才能够真正契入实相。真修的人少!单单从文字上的讲解这是不可以的,这是佛家很大的忌讳。佛门常说「依文解义,三世佛怨」。依照经文来解这个意思,三世诸佛就是过去佛、现在佛、未来佛都喊冤枉,为什么?你不懂他的意思。《开经偈》里面讲的「愿解如来真实义」,这是相当不容易做到的。一定自己要有实际修学的功夫,你才能体会到他的意思。所以他的意思实在意在言外!意在言外,换句话,在文字之外,文字里面你去找,找不到意思。言语里面找不到意思,为什么?言语道断,心行处灭。你要从言语文字,那等於是个指路标一样,你顺著这个方向去体会,你才能得到真实的东西。所以这是『常』。
【法则近远同遵。】
远近这两个字是双关语,既是空间又是时间。时间近就是现代,远就是古时候,或者指未来,这都是远,所以说时空都包括在其中。就是一切众生必须要遵照的,如果你想你自己的生活能够幸福,那你就得要遵守。真正的幸福决定在佛的经典里面;换句话说,佛经典所说的,说的是我们自性,就是真正的幸福是在自性里面,经典是帮助我们开发自性的。自性里面有无量的智慧,无量的德能,无量的才艺,一切众生必须要遵守。
所以佛法它的伟大之处,不是牵著人的鼻子走,不是叫你跟我走,不是的,它是启发我们自性,教我们顺著自性走。顺性,不与自性相悖,与自性相顺著的,这叫悟、叫觉。如果与自性相违背,这就是迷,是愚迷。顺性是觉悟!所以佛法讲破迷开悟,顺著你的自性才能破迷开悟。你跟释迦牟尼佛走,决定是迷惑颠倒,这个诸位要知道。我们今天学佛的佛教变成宗教,为什么?把佛菩萨当作神看待,一切都跟著他走,这就完了,这不是佛的意思。佛是启发我们、教我们自发自觉,顺自性,这就对了,跟佛一样,没有两样。所以佛称作无依道人,依是依靠,没有依靠,顶天立地,他伟大就伟大在此地,教我们每个人都顶天立地。
三皈依,皈依是皈依你自性三宝,是这个意思,不是皈依外面的人,皈依外面人这就糟糕!那就大错特错。三皈里面第一个是皈依佛,皈是回头,依是依靠,佛是什么?佛是自性觉,这是真佛!人人都有自性,人人都有自性觉;换句话说,就是《华严》、《圆觉》里面所讲的「一切众生本来成佛」,你要皈依你自己的本来佛就没错,这就对了,所以叫三自皈。也就是从一切迷惑颠倒回过头来,依自性觉这叫皈依佛。
法,法是正确的思想、见解、行为,正知、正见、正行!这个正从哪里做标准?就是你自性觉是标准,你迷了当然你的思想、见解、行为就会发生错误、就会有偏差。你要是觉悟了,当然一切都得其正。所以从错误的思想、见解、行为回过头来依自性正。皈依僧,僧是清净的意思,是和合的意思。六和合!六根清净,一尘不染。从一切染污、从一切不平等回过头来依清净平等,这就是僧,这叫皈依僧。这是佛家讲的真正的三自皈,你才能有成就,你才不会迷,绝对不是叫你皈依外面的人。外面的三宝,我们是佛弟子,我们要尊重,我们要拥护,为什么?因为是三宝的形象。就好像我们国家,国家做一面国旗,这国旗代表我们国家,我们对它要尊重,那是什么?那是代表我们形象的,一定要懂得道理。
形象里面有实质,实质是自性三宝,外面那个三宝是形象。形象需要,因为没有形象,佛的教化不能推行,这个教育不能普及,一切众生得不到利益。因此,这种教学的形象我们要尊重,我们要维护,要大力的发扬光大,要懂这个意义。所以不要把形象看作特别的神圣,把自性三宝实质忘掉,那就坏了,那就完全颠倒了。皈依佛,佛是什么?泥塑木雕的佛像,那就错了,古人常讲「泥菩萨过河,自身难保」,它怎么能保佑你?就错了,可是佛像我们要不要供养?要供养。为什么要供养?供养它启发我们自性。所以佛弟子供养佛菩萨形像,不是摆设的,这点大家一定要记住。所以他没有一切的忌讳,什么选日子、选时辰统统没有,哪有这些!我们供养佛菩萨形像,它表达一个意义,启发我们自性。譬如我们挂观音菩萨像,观音菩萨是代表大慈大悲,我们见到他的像,我们处事待人接物要用慈悲心,是这个意思,它来提醒我们的!
一般讲佛像是表性德的,菩萨像是表修德,性修不二,也就是菩萨代表是因,佛代表是果。像我们供养本师释迦牟尼佛,供养本师有两个意思,实在讲可以说一切佛都是本师,毗卢遮那是本师,阿弥陀佛也是本师。本师是根本的老师,这是不忘恩,像我们一般中国人供祖先,意思完全相同,纪念的意思,不忘本。人对於远祖都不忘,近的人恩情一定非常浓厚。所以讲是报本反始,民德归厚,人心培养厚道。厚道从哪里培养?就从这培养。人能够怀念远祖,这人是不忘本。培养心地,心地的淳厚、善良从这里来培养。所以这是根本的老师。
第二个意思有见贤思齐。他成佛了,所谓成佛,就是他的觉正净统统圆满,他一点也不迷,一点也不邪,一点也不染污。他成就了,我为什么不成就?我应当要好好的学习。他是我们一个榜样,我天天照著这个榜样来塑造自己,希望自己跟他一样,是这个意思。所以跟供神不一样,宗教里面供奉上帝,他总不能说我要跟上帝一样,将来我要作上帝,那就篡位了,是不是?这是不可能的事情。所以佛不是如此,我供养佛像,我要成佛,我要跟他一样,这个意思不相同。
第三个它也代表性修、德能。譬如释迦,释迦是梵语,它的意思是仁慈。牟尼是寂默,寂默就是清净的意思。他这个名号就给我们很大的一个启示,我们对人要仁慈,对自己要清净,清净是自受用,仁慈是他受用,是对别人的,自己要清净。
所以佛菩萨形象、名号里面的含义你要晓得。见到这个相,就想到我应该要怎么修学法。这种修学实在讲就是日常的生活,处事待人接物,我们都有一个准则、都有一个标准,这个标准统统是以性德为基础,这是法!法是法则。『近远同遵』,所以经典,称得上经典一定要具足这四个意思「贯摄常法」,具足这四个意思才能称之为经典,这是佛经的标准。
在题目里面,前面「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉」,这十五个字是别题,就是只有这部经是这个经题,其他的经题目不一样。末后这个「经」叫通题,凡是佛所说的都称之为经,像《华严经》、《法华经》、《金刚经》都称为经,所以这是「经」字是通题,前面这十五个字是别题。它有通、别两种题。我们再翻开三十六页开端给我们讲:
【七种立题中。本经属具足立题。】
佛经的题目是有原则的,题目的建立有七个方法,所以这个经典是真的假的,我们看经题能看得出来。因为它不符合这七个原则,那决定是假的,一定要符合这七个原则。这七个原则就是人、法、比喻(人、法、喻)。有的经单人,经题里面只有人,没有别的,像《佛说阿弥陀经》它只有人,「佛说」,释迦牟尼佛说的,「阿弥陀」是西方极乐世界的佛,这都是人,所以这个题目里面没有法,没有比喻。也有单用「法」做经题的,像《大般若经》,「大般若」是法。《大涅盘经》,「大涅盘」是法,这里头没有人,没有比喻。也有单用比喻做题目的,像《梵网经》,「梵网」是比喻,大梵天的罗网,这里头没有人,没有法,这是三个例子。另外有三种是两个合在一起的,人法、人喻、法喻,这就变成六种,最后一种(第七种)是人法喻这三种统统有,这叫『具足立题』。所以总共是七种例子,叫七立选题。这在通常一般讲经的时候可以不讲,像在美国这场合当中可以不必讲这些,但是自己要知道,如果有人问的时候,我们不能够不晓得。所以自己一定要知道,不必去讲解。这部经属於具足立题的,第一个是佛:
【佛是此土果人。】
『果』就是证果的人。释迦牟尼佛是我们娑婆世界证到究竟果位的人。
【无量寿是彼土果人。】
是西方极乐世界的佛,所以这个题目里头有人。
【庄严清净平等觉。】
这七个字:
【是法。大乘是比喻。】
所以这个题目里面是人、法、喻统统都有,属於具足立题。
【诸经皆具教行理。本理立教。依教修行。从行显理。故须明本经题中别具之教行理。】
这就是一切经,如果从内容上分析,它一定是有教、有理、有行,这是决定不能少的。「教」是什么?教是言教,就是言语、文字。也可以拿我们现在讲,它是教科书。教科书根据什么?根据理论而建立的,所以『本理立教』。依据什么理论?像本经依据实相理体建立的教学。『依教修行』,一定要依照佛陀的教训、教学来修行。行是行为,修是修正,我们的思想、见解、行为有了错误要把它修正过来,修正的标准用什么?就是用佛的教训,依照佛的教训,把我们自己所有错误修正过来,这叫修行。
『从行显理』。我们的心行正确,本性自然就显露,所以佛教给我们的行是什么?这个行是顺性的,这个行是与真如本性相应的,也就是与真理相应的行为,所以它行理。这个行里面就有乐,这我们通常讲的行里头有悟,有悟处。因此在这经题里面,也要把这个意思透出来。
【佛说大乘是教。依无量寿之理体。宣众生本具之大经。】
『无量寿』。前面一再给我们说明是我们的本觉,是我们的真性理体,无量寿。依这个本觉理体,佛是宣说众生本具的『大经』,这个大经就是《无量寿经》。《无量寿经》是谁?是我们每个人自性里头本来具有的。如果你说这个佛经是释迦牟尼佛的,错了,释迦牟尼佛的经我们永远得不到受用。实在讲,这个经典一展开,会归自性,佛心、我心是一个心,佛性、我性也是一个性。这个经从释迦牟尼佛口里头流出来,流出来是什么经?是我们自性里头本来具足的经典,不是别人的。经是这么来的,所以你要学,一定要懂得这个原理原则。依照经一定要开发自性,自性一开发,那就成佛。成佛实在讲就是成就自己圆满的大觉。佛是大觉,对於世出世间,古今中外一切法,从此以后再不迷惑了,这叫做成佛。第二是:
【庄严清净平等觉是行。一句弥陀。庄严自心。清净自心。即是依教修行。】
所以本经在题目里头就给我们显示,我们修行修什么行?修清净行,修平等行。清净、平等里面自然具足庄严。庄严不必去学的,心清净,身就清净,世界就清净;心平等,境界就平等,清净平等是真正的庄严。庄严要拿现在的话来说就是美好,没有比这个更美好的。用什么方法修?经典里面教给我们的执持名号,用这句名号修自己的清净心,修自己的平等心,你这句佛号念得叫什么?得力了,这个原理原则非常重要。
也许就有人问,那我不念阿弥陀佛,我念别的行不行?行,可以的。如果单单讲清净平等,用其他的方法能达到。可是诸位晓得,前面有个「庄严」,后面有个「觉」,这其他的方法做不到。为什么做不到?因为这「阿弥陀」是我们本觉,你念其他的名号,它不是本觉,始觉与本觉不相应;念阿弥陀,能念之心是始觉,所念的佛号是本觉,始本相应,不同的就在这一点。如果单单讲我要求心清净,我要修平等,那什么方法可以。这是真的,这就是佛法讲的八万四千法门,其他的又是经、又是咒,那方法很多,但是不能叫你一生成佛。就是你的始觉跟本觉不相应,这不能叫你一生成佛。
一生成佛,唯独这个法门。前面一再说,说得很明白,释迦牟尼佛成佛了,把成佛的方法和盘托出来教给我们,传授给我们。这不是成菩萨,不是成阿罗汉,更不是成人天之法,直捷成佛的方法,非常的难得,非常的可贵!我们在一生当中遇到,实在是大幸。彭际清居士讲过,遇到这个法门是「无量劫来希有难逢之一日」。这一日给你碰到了,希有难逢,这一下碰到了,真正是不容易!他这句话梅光羲居士引用在序文里面。所以这个是行经。
【无量寿是理。】
因为它是本觉。
【表三际一如。】
『三际』是过去、现在、未来。在我们凡夫观念,过去、现在、未来当中是有间断的、是有障碍的,实际上没有。过去、现在、未来是一,一而三,三而一,几时你能够证得,过去、现在、未来是一,那就恭喜你,你见了性。因为是一,所以你统统都知道,过去也知道,未来也知道,你统统都知道。如果过去已经过去,未来还没有来,那你怎么会知道?你不可能知道三际,因为三际是一不是三,凡夫迷了误以为有三,实际上没有三。在法相唯识学里面,佛给我们讲时间与空间,都是我们错误的观念,实际上没有的,时空都没有的,拿现在的话说抽象的概念,不是事实,事实上没有。
但是这个时间我们讲没有,没有这个时间,现在渐渐会体会到一些。像现在我们人可以飞到太空去,飞到太空这个时间就没有了。因为我们现在时间观是地球转一圈一个日夜,我们飞到太空当中就没有这个观念,没有这个观念就没有时间,时间观念就没有了。佛告诉我们,时空都是一,这是真正不可思议。时空现相从哪里来的?一念当中生的。念劫圆融,劫是大劫,过去、现在、未来,念是一念,念劫圆融。空间亦复如是,这是真的,这是自性里面的性德,迷了才变成十方三世,悟了法界原来是一真!一真,所以一是真,十法界就是迷了,迷了才有十,才有十方三世,觉悟了没有,原来是一真。西方极乐世界是一真法界,《华严》华藏世界也是一真法界,这是理,这个理等我们去证实,我们今天为什么证不到这个理?因为心不清净、心不平等,所以你证不得。要想证得,就是心真正到清净平等,一念不生,这法界就是一个。
你明白这个道理,你就晓得自古以来古圣先贤教给我们的,就是训练清净心跟平等心,不让我们知道太多,知道太多心就乱了,就不清净、不平等了。你看《般若》,般若是大智慧,可是般若里面,般若无知!无知是什么?无知就是一真法界,无知就是绝对的清净平等,他一念不生。可是无知里面有无所不知,为什么?他十方三世都知道,念劫圆融。像《华严》里面所讲的「大小不二」,一微尘里面能容纳无量无边大千世界,尘包刹土!比《维摩经》上讲的还不可思议,《维摩经》里面只讲的「芥子纳须弥」,所以古人讲《小不思议经》,不可思议,《华严》是大不可思议经,《华严》什么?微尘里面装大千世界,这比芥菜子装须弥山更不可思议,所以叫《大不可思议经》。念佛念到理一心不乱,就入这个境界,就「三际一如」。所以这个功夫分三个等级,功夫成片,事一心不乱,理一心不乱。
这个法门它最大的好处就是方法简单,功效神速,比任何一个法门都来得快。只要你明白这个道理,死心塌地去念,遵照佛的教训。在日常生活当中,於这个社会,人不能够离开社会,在这个社会上用什么样的态度处事待人接物,这经上讲得很清楚、很明白,依照这个方法做人处事,够了。怎么样修行也讲得很清楚,发菩提心,一向专念,那是我个人的事情,个人修行,怎么样生活,怎么样处事待人接物。所以这个经典真是一切圆备,世出世间法统统都有。
你晓得「无量寿」的意思,你就知道阿弥陀的意思。阿弥陀是梵语,翻成无量寿。晓得我们念这一句佛号这个意义、这个功德,真实不可思议,你才念得欢喜,你才肯念!换句话说,念这佛号什么意思,天天老是念这个名字,没有味道,所以他不知道,这里头东西是奇妙无穷。
【涅盘常住之法身本体。】
阿弥陀就是这个,所以是性体。
【亦即众生本具之佛性。】
我们说「无量寿」,说「阿弥陀」就更清楚。阿弥陀就是三际一如,就是『涅盘常住法身本体』,就是众生本具的佛性,也就是众生本来具足的真如本性,佛性就是真如本性。是净土宗里面所说:
【是心是佛之本心。实际理体也。】
这就是「开化显示真实之际」。释迦牟尼佛在这个经上所开示的,教给我们显示的是我们自己的真实之际,所以这句阿弥陀不是外面,的确是自性本体。
在过去,倓虚老法师曾经讲了一个公案,实在讲这是事实。他早年在长春建了一个庙,那个地方教育非常落后,东北教育很落后,所以庙里面他们就办了一个义学,就办了个学校招生。因为出家人都没有做校长的资格,所以就请了一位居士。这个居士姓张,以后他学了佛之后改了个名字,改作念西,就是念西方。
这张先生听老法师讲佛法,很有受用,他悟性也很高,受过高等教育的。有一天就是看书,看到「唯心净土,自性弥陀」,他就问老法师:既然是自性弥陀,唯心净土,那我何必还要念?西方阿弥陀佛就不必念了!老和尚听了之后就点点头,他说:很好,很难得,你讲的话没错。他说我可得问问你,你这个自性弥陀跟西方极乐世界的弥陀,这当中界限在哪里?唯心净土跟西方净土边界在什么地方?他这一问,这张先生想了很久,他说:好像没有边界。他说:没有边界,你还得念下去好了。他说:对。确实如此,西方极乐世界就是自己的自性变现的,阿弥陀佛也是自性变现,自他不二!我们为什么要念这句名号?念这句名号刚才讲了,恢复自己的清净心跟平等心。如果你心地真正得到清净平等,不念可以。我现在理是明白了,可是我现在境界达不到,我心得不到平等,也得不到清净,那用什么方法?这个方法最妙了,还得用这个方法。倓老的确是很有智慧,一句话把人家的迷惑点破了,不容易。
所有一切方法启发自性,就像这经上所讲的「开化显示真实之际」,这是我们学佛真的唯一的一个目标。无量法门,十大宗派无量的经论统统是要达到这个目标。这个目标可以说就是经上所讲的「无上正等正觉」,名词讲的不一样,意思是一样的。但是所有这些方法,没有这个方法巧妙,所有一切方法,没有这个方法来得简单。这个方法的确人人都用得上,人人都会念,人人都能成就。确实它是个平等法门,其余的八万四千法门不平等,适合一部分的根机,不是适合全部的根机,这个法门适合於全部根机。遇到这个法门可以说是,你就尽管放心大胆,不用选择了,它决定契合;其他法门你遇到了,心里还得想一想适不适合我。就好像古人有比喻,把这个法门比作阿伽陀药,印度有一种药,这个药什么病都可以治,都能治得好的。我们有病了,看到药总得想想这个药对不对我的症?总得要去考虑,万一不对症吃坏了还麻烦。这个药要拿到手不必考虑,绝对没有副作用,只有利益没有弊病的,放心大胆,这法门之殊胜不可思议。
下面经题的意义非常丰富,实在讲说不尽的。我们提要的说也只说几个比较重要的,这个地方是:
【以经题配三觉。无量寿佛。是我本觉。发菩提心。一向专念。以庄严自心。是名始觉。始觉合本觉。直趋究竟觉。即是题中清净平等觉。】
这是『配三觉』,三觉是《大乘起信论》马鸣菩萨所讲的:始觉、本觉、究竟觉。始觉一定要合本觉,才是真正的始觉。始觉诸位要晓得,绝对不是指我们今天开始念佛我们是始觉。没有成佛之前都是始觉。所以始觉可以说从初发心一直到等觉菩萨都是始觉。等觉菩萨破无明,我今天才开悟。所以我们的始觉,天天都是始觉,年年都是始觉。你每天都有觉悟,你这个心地觉悟就是始觉,所以始觉是从初发心到等觉统统是始觉。
这个「觉」里面有正、有邪。与本觉相应的这是正觉,与本觉不相应的这个觉就不正,标准在此地。所以我们依照这部经典来修学,天天与这经典所说的理论方法相应,年年相应,月月相应,天天相应,这就是决定『始觉合本觉』。你的心一定一天比一天清净,一天比一天平等,心清净平等里面没有界限,这个界限是什么?分别执著。就没有分别执著,没有界限。离了一切分别执著,法界就逐渐逐渐变成一真,就变成一个。法界为什么有十?因为有分别。我们有分别过去、现在、未来才称为三际,分别东南西北上下这才变成十方!所以你没有分别执著,十方三世都没有了。然后没有妄念就没有无明,没有无明,一切统统都明了,一切通达。我们今天不通达是因为有无明,无明就是不明了。过去、现在、未来我不明了,不明了就叫做无明。所以无明从哪里来的?从妄念来的,妄想。没有妄想就无明断了,没有分别执著,这个执著就没有了,这个界限就没有了。所以这些意思统统在经题里面都可以看到。末后这一段说:
【又可解为。平等觉是我本觉。起心念佛。以自庄严。是为始觉。】
这个讲法也能讲得通。
【始本不离。】
就是始觉不离本觉,本觉不离始觉。
【直趋觉路。顿入寂光。证无量寿。】
『无量寿』,这就是前面所讲的「真实之际,真如本性」,这与禅宗里面「明心见性」的境界完全相同。
【如是则平等觉是我因心。】
它这里面,你作为『因心』可以,作为「果觉」也可以,因心跟果觉是一不是二。所以它这个法门是从果上来修的,因果是一不是二,这不可思议的。不是其他法门修因逐渐再证果,它因果是同时的。
【无量寿是我果觉。妙义辗转无尽。悉在一题之中。】
这些意思统统都在这一个经题的里面。这也不过只是略举几条,我们知道一个大概而已,要细说,确实是说之不尽。
【故云。闻首题名字。获无量功德。】
这个话是不错,可是你要了解它的意思才有『无量功德』,你要不了解意思,功德得不到的。所以日本人就搞错了,日本人听古人说的这两句话,你看日莲宗,他就念经题,《南无妙法莲华经》,问他什么意思?不知道,统统不晓得。这个不行!这个意义得不到。所以这是什么?他错了,他听人家的话只听了一半,只听了这一句话,这句话里面的含义他不知道,他不晓得。
所以你要晓得真正能够获无量功德,是要把这题里头的意思透彻、明了,那就功德无量。因为什么?一听经题或者一念经题,自己就契入这个境界,就入了境界。如果你对这个题的意思完全不知道,那就像小孩唱歌一样,有口无心,唱得一个字没有唱错,问什么意思?他不懂,他不晓得,所以他入不了这个境界。这就是念佛的人很多,为什么有人念的有成就,有人念一生都不成就。我们晓得这个意思,你才晓得这一句「阿弥陀佛」,或者是我们自己念出,或者是我们自己听到,我们会会到清净心跟平等心,会体入这个境界。一般人对这个意义不明了的,虽然口里念一句阿弥陀佛,他的心境跟平常完全一样。甚至於念了几十年,他的思想、见解、行为一点都没有改变,那这有什么用处?这一句名号是什么?是用它来修行的,修正我们思想、见解、行为。他也念,但是於思想行为一点没修正,那个没用处,古人也所以说「喊破喉咙也枉然」。这就是什么?这是不明了意义的。光是唱这个名题就是喊破喉咙也枉然。这一句话应该告诉一下日本人,「喊破喉咙也枉然」,他不了解这个意义。
《妙法莲华经》这五个字的意思,智者大师说的那真是奇妙无穷,所以智者大师当年讲这个经题,讲《法华经》的经题,「九旬谈妙」,这一个经题讲了九十天。所以『闻首题名字,获无量功德』,要那样闻才行!要听智者大师讲九十天,那才是获无量功德。他们现在不了解这个意义。拿这个去教人,那真是误了许许多多的众生。人家好心来学佛,他就教他念一句「南无妙法莲华经」,这个比喻不行的,这是大错特错。
「九旬谈妙」就是《法华经玄义》,以后四明尊者给它做了一个注解,叫《玄义释签》,差不多像我们这个本子,这么厚的本子,精装本,三本,就是一个经题,解释经题这么三大本。从前线装本的书是二十本,现在把它印成精装,三大本,就是《法华经》的经题。如果对这个不了解,念这一句「南无妙法莲华经」,我觉得没什么功德,不如念阿弥陀佛。阿弥陀佛暗合道妙,念《法华经》没有这个效果大。但是念阿弥陀佛还是要真正把《无量寿经》或者净土三经、五经有真正的认识,那就不一样。那个念了,他会念到法喜,是福慧双修,里面有定有慧。如果说不晓得,单单念这个是可以得定,定到相当一个程度会开慧,智慧会开,也就是到理一心的时候才会开慧。
由此可知,经论之探讨、研究也是重要的,但是在我们初学期间,一定要以读诵为主。为什么先给你讲解?讲解之后你才肯去念,否则的话,叫你去念你不肯念。这个事实统统明白了,这才肯念,发心念。晓得我念经,念这句「阿弥陀」的佛号,其目的都是修清净心,修平等心,庄严自己的清净平等觉。我们是在做这个功夫,这个功夫是真实功夫。在这个世间这是最重要的一桩事情,这是真实功夫。
下面我们就要研究黄老居士这个注解的读法,从明天大家把这个本子带来。前面这一篇,提供诸位做个参考。这个本子还有几本,大家都可以带回去,我们这个本子很多,此地没有寄到。玄义的部分我们就讲到此地。我想用两天的时间,跟诸位研究一下这个本子怎么个读法。在古时候看到这个注解、疏钞太繁琐了,太大了,可以把它做个节本,就是节要。古人这个方法大家自己去做。我们举几个例子,用两天时间举几个例子,你们自己去做,自己去写,依照它这个本子写就好。明天带这个本子来。
, 的,绝对不是随便说的。这个经论在哪里?实在讲就在《阿弥陀经》里面。
所以释迦牟尼佛是怎么成佛的?念阿弥陀佛成佛的。如果从理论上来讲,十方三世所有一切诸佛都是念阿弥陀佛成佛的,这是从原理上说。为什么?无量觉,必须到无量觉才能成佛!哪一尊佛他都证无量觉了,换句话讲,阿弥陀佛这个名号,绝对不是西方极乐世界这一尊佛所独有的,是一切诸佛共同的名号。每尊佛都是无量觉,是共同的名号,而且在所有共同名号里面是第一名号。所以确确实实佛是因为念阿弥陀佛才成就无上正等正觉,他是这么成佛的。他现在教给我们,把他自己成佛的方法直接传授给我们。而我们是什么身分?凡夫身分,不但是凡夫身分,而且是五浊恶世的凡夫。
『浊恶众生』。我们现在是五浊恶世的众生。可以说现在我们在这个世间,浊恶到了极处了。「浊」拿我们今天的话来讲就是染污。混浊就是染污。今天大家晓得,环境的染污破坏了生态的平衡,对我们地球上这些人生存有了威胁,大家注意到这一点,注意到这个问题了,但是思想、见解、心理上的染污,这个问题比自然生态的染污还要严重。最严重的一个问题,现在人还没有发现。美其名这个时代叫什么?知识爆炸!知识爆炸就是染污到极处了。
要想世界和平,要想一切众生共存,第一个条件是什么?拿现代的名词来说就是共识,佛家的名词来讲就是见解要相同。我们大家见解都相同,彼此就没有争执也不会有战争了,天下就太平。要如何达到这一切众生大家的见解都能够相同?这要靠教育。所以我们中国古圣先贤,在《礼记・学记》,《礼记》,拿现在的话来说就是一本杂志,古代的这本杂志。这本杂志可以说是一切杂志里头的精华,代代相传传到现在。它里面一篇「学记」,这篇东西就是我们中国自古以来的教学的可以说教育哲学,就是教学的理想。这里面有两句话非常重要,「建国君民,教学为先」。建一个国家,统治老百姓,什么最重要?教育最重要。教育的目的何在?就是建立共识。所以中国自汉朝大一统之后,中国的教育就是以孔孟的理想来作为我们的共识。
孔孟的理想是什么?最重要就是伦常道德。伦常是讲人与人的关系,从最亲近、最亲密的讲起,夫妇。夫妇同一个室,最小的范围,从夫妇讲起。室之外就是家,家里面有父子、有兄弟,所以父子兄弟这就构成了一个家族。家再外面就是社会、就是国家,国家里面有君臣。这个君不一定是指皇帝,这诸位一定要搞清楚,君是什么?领导的,一个领导的人,臣是被领导的。我们在社会上,无论你在公司、行号、机关做事总有长官,现在讲有老板、有伙计,这就是君臣关系,就是有领导与被领导的关系。横的这方面就是朋友、同事,讲这个关系。所以五伦十义,各种不同身分的人,他要尽什么样的义务,父慈子孝,兄友弟恭,君仁(仁爱),臣子要尽忠。就是领导的人对於被领导的要慈爱,被领导的人对领导人一定要效忠,他讲这个关系。大家建立这样的共识,这个社会才祥和,天下才太平。
「团结」这两个字是外国的名词,在我们中国历史上找不到的,为什么?五伦就是团结,而且是最基本的团结,最坚固的团结。中国所以在世界四个文明古国里面,唯一还没有灭亡的,靠什么?实在讲就是靠儒家这个传统,五伦十义,这是人与人关系建立的共识。
道德的观念就是五常,「常」是什么?常是永远不能变的,叫常道。这五条就是仁、义、礼、智、信。什么叫仁,仁的意思是两个人,就是两个人。我跟大家相处,要推己及人,爱人如己,我希望别人怎么样对我,我就怎样对人,这就是仁的意思。我不想别人伤害我,我决定不能伤别人;我喜欢别人尊敬我,我一定先去尊敬别人。仁是这个意思。义是讲义务,讲道义。我们为一切众生尽义务,这个尽义务就是不需要报酬的。义比礼高,礼是礼尚往来,礼是有往有来,有报酬的;义没有,义务,不讲报酬的。所以仁义底下是礼,后头是智。礼是礼节,智是智慧,我们今天来讲的话就是理智。绝对不轻易感情用事,要用理智。信是决定要守信,言而有信。这是五种基本的道德观念。
中国人,自古以来我们中国人信守这五条。所以中国在过去,跟诸位说,可以讲五、六十年以前,我还记事的时候。我们那个时候住乡下,抗战之前,我们这个乡下人,做生意买卖没有欺弱的,就是一句话就行,说怎么他就相信,不要写字据的。为什么?大家讲信用,都能够守信。买卖也是如此,我们去赊帐,买个东西没有付钱,现在没有钱,什么时候有钱再还给你,等到我们去还钱的时候,那个店铺的老板:你什么时候拿了我东西?他都忘掉了,可是我们买东西人没有忘掉,绝对没有写字据的。现在人不行,言而无信,契约还定得很详细,还怕一句话、两句话有漏洞,怕后来要赖帐的。现在伦常没有了,这天下大乱。为什么?没有共识了。
在佛法里面也讲求这个意思。佛家讲六和,六和里面第一条就是见和同解,就是见解要和,我们见解要相同。佛法里面这个见解那比儒家讲得就更妙了。儒家的确还有很具体的,五伦、五常、十义,它有很具体的标准。佛法讲的就非常之高明,佛法讲清净心,绝对不是要求你要认同我的见解,不是的,佛不是这样要求我们。佛给我们讲,所有一切见解都是虚妄的,都不是真实的。真实法是什么?真实法是平等法。所以佛教给我们把所有一切的妄想分别执著统统都舍掉,我们大家都一样了,这个很高明。佛也没有妄想,也没有执著,也没有分别,他也舍掉了,我们也舍掉了;我们的心跟他的心完全相同,所以佛法的标准就是以清净心、平等心为标准。禅家六祖讲的尤其是明白,「本来无一物,何处惹尘埃」,心地清净,本来一物都没有!这就是真正平等,见解思想真正相同了,大家心里都干净,一念不生,佛法讲这个。
这个比儒家讲的高,但是不是一般人都能够做到的。所以儒家那个标准低,人人可以做得到。中国在过去教育虽然不普及,但是它用别的方法,用什么方法?民谣、戏剧。所以中国过去这些戏剧、民谣它是教育的工具,它算是教学的。把教育放在娱乐里,娱乐跟教育能够合在一起,合而为一,收到教育的结果。所以乡下老百姓不认识字,他为什么能够守礼,为什么能够守分?有这些道德观念,他听戏听的。你看中国像平剧,平剧就已经水准讲得很低的。在平剧之前昆剧,它的内容,古德讲的把它结成四个字忠孝节义,它内容都是这个。而且这个戏剧里面决定给你讲因果报应,善有善报,恶有恶报,好人到最后还是有好收场的,恶人到最后还是没好下场的。教化老百姓知道因果报应,知道安分守己,它有这么一个共同的标准在。
今天思想见解混乱到了极处,不但在中国历史上史无前例,全世界历史上也是史无前例。这个不得了!这的确是有大灾难要来临。我们稍稍有一点觉悟的人,一定要提高警觉。高度的警觉无过於学佛。就是在现前这个社会,他乱我不乱,他复杂我不复杂,这就行了;决定能够保全自己,而后才能够利益别人。自己思想见解一乱,想帮助别人,很难,不容易。纵然你心很慈悲,我们古人讲「以盲引盲」,自己这个瞎子,引导别人一群瞎子,掉到火坑里都不知道。这是虽然自己好心,但是做错了事情,一定要有智慧。
所以佛实在是太慈悲了,诸位把《无量寿经》好好的去念几遍,真是能够觉察到。因为这个经真是普度一切众生的经典,一直到整个佛法统统灭尽了,这个经最后面,最后还留一百年。可见得这个经的效果是最究竟、最圆满、最彻底的。我们今天得到这部经不容易,这确确实实如来以『果觉全体』传授给我们。是佛的境界,正所谓『唯佛与佛,方能究尽』,等觉菩萨都不能够彻底了解它,何况我们。所以我们只要对这个法门真正肯信,这个人就有福。你不肯相信是没有福报,你要真正肯相信,你就有大福报。所以『非九界自力所能信解』。九法界,这里头包括菩萨,六道上面阿罗汉、辟支佛、菩萨,这叫九法界。九法界众生如果不靠佛力加持,靠自己的力量没有办法理解。如果得佛力加持,他能够理解多一些;不得佛力加持,菩萨都没有法子。下面:
【又曰。举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性。可见此经实是如来称性极谈。】
这个『体』,体到后面会讨论到本经的经题。西方极乐世界阿弥陀佛的国土,阿弥陀佛的报身,以及阿弥陀佛的名号,全是真如法性变现出来的;不像我们今天讲这个世界,六尘。人家是法性土,我们这个土是六尘之土,他们那边是法性土,这不一样,这没法子理解。的确前面讲的「非九界自力所能信解」,这是真的。因为什么?十方一切诸佛刹土里面没有的,唯独西方极乐世界很特别,它是法性土,所以它身土不二,名号亦复如是。所以才说出弥陀名号就是这一句阿弥陀佛,就是『众生本觉理性』。理是理体,性是法性,拿现代哲学上的名词来讲就是宇宙万有的本体。本体是什么?本体就是阿弥陀佛。自古以来东西方的哲学家很多,讲宇宙本体发表了很多意见,都不能叫人心服口服。实在讲完全用自己的想像力去寻找,都没有找到。这个东西找不到的!为什么找不到?不是你思想能够达得到的,也不是言语能够说得出来的。所以东西方的知识没有离开心意识。
心意识能力虽然非常广大,差不多也可以能够接触到虚空法界,但是,就是不能够见到真性,缘不到真性。所以要想明心见性,一定要用禅定的功夫。我们念佛就是禅定,就是修禅。所以在原理上讲确实这个法门无二无别,我们念这一句阿弥陀佛,也可以说,这一句阿弥陀佛是无上的神咒,就是依这个咒语,就是甚深的禅定。这古德都说过,这一句阿弥陀佛就无上深妙禅,用这个方法达到自己一心不乱,理一心不乱就是理清净心。『可见此经正是如来称性极谈』。如来从自己真如本性里面流露出来的,纯真无二的法门,在一切经里面实实在在是第一经。因为这个经里头没有一句委曲婉转,都是直接叫我们证无上菩提,直截了当。底下一段就第五:
【观经云。是心是佛。是心作佛。吾人能念之心。即是如来果觉。即是本来成佛。此心持名,即是是心作佛。本来是佛。现又作佛。故言当下即佛。直截了当。方便究竟。奇特殊胜。不可思议。】
《观经》这两句话是念佛法门的原理。念佛法门根据什么原理?就是出在这经上的两句话。『是心是佛』,这个「心」是真心。所以佛在《华严经》上说,《圆觉经》上也说「一切众生,本来成佛」。佛说这个话是不常说,一切经里头很难看到,我们只在《华严》、《圆觉》上看到佛这样说法,「一切众生,本来成佛」。这个话是真的,千真万确的事实。那我们现在是不是佛?佛的眼睛看我们统统是佛,凡夫看佛也是凡夫,佛看众生都是佛。所以你要问几时你成佛?你看所有一切众生都是佛,那你就成佛了。这是一点不假,为什么?你是佛眼,佛眼看一切众生统统是佛。实在讲这是事实,这个事实佛在《楞严经》上讲得最透彻。
《楞严经》上有一段很长的经文,叫「十番显见」。释迦牟尼佛在我们的人这六根里头举出一条,眼根,讲见性。见性就是真如本性,一切众生都有真如本性,那怎么不是佛?从真如本性上讲那确实是佛!所以现在讲你迷惑颠倒了,虽然迷惑颠倒,你的见性起不起作用?当然起作用。如果不起作用,不起作用你怎么会见?你张开眼睛能见,说老实话是你见性起作用。你闭上眼睛还能见,可见得见性与明暗没有关系,张开眼睛见明,闭上眼睛见暗,可见得这个见性的确是没有障碍的。
我们迷了见性,把见性变作眼识,所以把外面的境界都看走了样子。佛在经上有个比喻说,他比喻什么?「用琉璃碗扣著眼睛」。古时候没有眼镜,琉璃是透明的,而且颜色是绿色的,绿色透明像玻璃一样,就是我们今天讲的翡翠。绿色的玉但是很透叫翡翠,绿得像玻璃那样透,扣在眼睛还能看到外面。他用这个比喻,把我们正常的眼睛比喻见性,见外面境界,戴上这个琉璃碗扣在眼睛,这就好比是眼识,就变成眼识了。那看外面的东西还是看得见,但是全变绿了,加了一层颜色。我们现在用比喻,现在戴眼镜就很方便了,戴上太阳眼镜,戴上黑的看到外面光都暗了,戴上绿色的看到一片绿色的颜色,戴上红色的,看到外面统统是红色的,真正的那个色彩看不出来了。如果再戴上玻璃片上有角度的话,看外面形状都会变样子,不但颜色变了形状也变了。
佛就举比喻,一切众生就比好眼睛上戴上好多副的眼镜,所以看东西看不出真相了。佛是怎么回事?佛是把眼镜统统拿掉了,那诸位想想看,纵然戴很多副眼镜,能够见得还是你见性见。如果你离开了见性,离开了眼镜,那个眼镜本身不能见。所以从这个地方证明,一切众生真的本来是佛,现在你不是佛,就是你不认识自己,你在一切境界里头起心动念,胡思乱想,毛病产生在这个地方。佛是什么?佛是永远保持真心,真心里面没有念头。这是佛在大乘经里面讲得很多,「真心离念」。真心里头没有妄念,没有妄念那叫做正念,人人都有个真心,现在是佛法教学没有别的,恢复你自己的真心而已。
所以你成佛了,是不是佛度你成佛?佛没有度你,《金刚经》上说得很清楚,度无量无边众生,实无众生而得度者。佛没有度一个众生,为什么?佛性是你自己本来有的,你现在恢复了自性还是你自己恢复的,佛并没有帮助你恢复,佛没有,佛只是把这个事提醒你,是你自己恢复的。所以佛不度众生,众生是自己度自己。佛如果有能力度众生,何必要我们自己修行,我们自己不要修了,他来给我们拨一拨我们就成佛了,这多简单!佛说他没有这个能力,是你自己迷,还得要你自己开悟,这讲得很有道理。因为迷是我们自己迷,我们中国人所谓是「解铃还须系铃人」。迷是我们自己迷的,今天把这个迷关解除,还是靠我们自己,佛不能帮助我们。佛只能教导我们,把这个事实真相告诉我们,我们明了了,我们自己就有方法把这个结解开,恢复我们的自性,恢复我们清净心、平等心。
佛讲无上正等正觉是我们本来具足的,不是从外头来的。六祖说得很好,「何期自性,本来具足」,本来有的!无量无边的智慧,无量无边的德能,无量无边的神通,无量无边的才艺,统统是自己本来有的,不是从外得来的。即使你恢复你的自性清净心,那时候一切智慧万德万能统统现前了。所以佛法里讲神通,佛法并不是劝大家就修神通,因为你修得的神通会丢掉、会失掉的,不是你本性的。佛的教学是恢复我们自性的神通,那个你一恢复之后,永远不会失掉,所以不是修得的。佛讲这个能力是我们本来统统具足的,现在你为什么这个能力不能现前?是因为你有障碍。只要把障碍排除,你这个能力就现前、就恢复了。
这个障碍是什么?妄想执著。《华严经》上说得很好,「一切众生,皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,这是佛一下把我们的病根说出来了。妄想执著是我们不能恢复自性的障碍,这真正是根源!所以你要晓得他这个方法好,我们一起心一动念马上就用阿弥陀佛,就拉到阿弥陀佛这儿来。这就是用这一念,这个佛的念头止一切妄念,用这个方法,这个方法可以帮助我们到功夫成片。往生西方极乐世界这个条件你取得了,再更进一步就到事一心不乱,再往上一步就到理一心不乱。到理一心不乱,给诸位说,这句阿弥陀佛念头也舍掉了,也没有了。因为你清净心中还有一个阿弥陀佛,那还是一个妄念,但是我们现在需要这个妄念,为什么?妄念太多了,用这一个妄念来断一切其他的妄念。
我们中国古人说以楔出楔的方法,什么叫楔?从前的家具,像桌子它是榫头兜起来的。为了它的坚固,要切个薄薄的一片木头,再把它插进去,那个叫楔,它就非常坚固了,它没有钉子的。如果你要把它拆下来,必须把这一片木头打掉,用什么方法打?再用一块木头,从前面把它敲出来,它就松了,就可以挖出来。这叫以楔把这个打出来,就是这个意思。
现在我们这个「楔」,就是妄想杂念太多了,现在用什么?用阿弥陀佛这个佛号来把它敲掉,就是这个意思,所以用这一念来断一切妄念。它的确是方便,是好。比起其他法门用的方法巧妙太多、方便太多了,人人都能做得到。其他法门里面所用的方法虽然是好,但是不能普遍,可以说要中上根性的人才能够修,不像这个法门三根普被,因为它方法太简单了,一句阿弥陀佛谁不会念?只要你相信,只要你情愿,人人都会念。
凡是会念的个个人都成就,而且是平等的成就,这不可思议。比如说菩萨,菩萨用这个法门往生西方极乐世界。我们一个很愚、很笨的人,一个字也不认识,他也用念阿弥陀佛的方法往生西方极乐世界。到西方极乐世界,他们地位是不是平等?给诸位说,当然是平等。为什么平等?菩萨用的是这个方法,愚人也是用这个方法,他们方法是一样的,方法一样到那个地方如果不平等,这讲不过去,我们方法用得是一样的!所以西方极乐世界是平等世界,不管你是什么样的身分,统统用念佛名号这个方法去的。前面讲「迳登四土」,他一生一切生,四土同时都得到,就是因为他这个方法巧妙。九界众生统统用一个方法的,所以这真正不可思议。不像其他的法门,其他法门每个人用的方法不一样,所以他成就有高下。这个方法,他用的方法一样,所以成就平等,你看这多自在!所以西方世界是平等的世界。
「是心是佛」,《华严》上也是这样说法的,你看《华严经》所讲的「应观法界性,一切唯心造」。法界,我们通常讲十法界,拿现在的话就是讲宇宙万有。宇宙万有是什么造的?现在外面宗教说上帝造的,当然现在怀疑这个问题的人愈来愈多了。佛没有说上帝造的,佛说心造的,「一切唯心造」。唯心所现,心有能力现这个相,现这个境界相,这个境界相里面有变化,它为什么会起变化?识起的作用它变化了。唯识所变,识是什么?识就是分别,识是分别的意思。因为你分别,你有执著,你有妄想,所以就千变万化。但是千变万化,你没有离开这个画面。好像我们看电视,不管那里头怎么变化,它没有离开电视萤幕。它怎么离不开那个?能现相的是心现的,里面动作变化是识变的,那个能现的跟诸位说是真心,起变化的就是妄心,妄心是什么?心之迷,心之迷就叫做识。心要是觉悟了,我们叫心,觉悟的时候叫心,迷了时候叫识。迷了它还是心,不能说迷了就不是心,迷了还是心。迷了它起作用就不一样了,胡作妄为,所以才变现十法界,变现无量无边的法界。
法界本来就是一个,一真。所以佛住的法界叫一真法界,西方极乐世界是一真法界,一真法界就是平等法界。我心里头没有分别,没有念头就平等了,我跟佛住的是同样的平等法界;起心动念,那这就有变化了,这才有十法界。所以十法界是唯识所变,真的法界是一真,一真法界。所以是心是佛。
「是心是佛」是本来的,这就是一切众生本来成佛。『是心作佛』这一句是讲修行。前面一句是性德,本性本来如此!后面这是修德。所以说『吾人能念之心,即是如来果觉』,这是讲什么?能念阿弥陀佛的心,不管你对於净土宗教义了解不了解没有关系,只要你用真诚心去念,这个真诚心就是佛心,不是虚假的。我是真心想见阿弥陀佛,我真的想生西方极乐世界,这一个念头就是是心是佛,这就是真心,这就是如来的果觉,非常非常的难得。而不是念这个佛号半信半疑,又想去又不想去,这个心就不是真心,就不相应了。如果是真心,决定要见佛,决定求生净土,这一念纯真无妄!这跟一切如来果觉没有两样,所以这个念佛就相应了。所以『即是本来成佛』。
『此心持名』,我们用这个真心,用这样真诚的心来念这句「阿弥陀佛」名号,或者念「南无阿弥陀佛」的名号,六个字、四个字都可以,你要肯念!念念相续不断,这就是是心作佛。你看看这十法界,有人想求生天,有人想作阿罗汉,有人想作菩萨,他了不起,他想作佛,念佛就作佛。只要你能作佛,九法界去度众生,就跟《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,众生想要一个什么样身分你就会变一个什么样身分,随类化身,这才圆满。所以你想想看这不成佛行吗?不成佛我要度众生就不能圆满,就不得自在,就不能随心所欲。你真正要成了佛,你就得大自在,喜欢用什么身分就用什么身分。
地藏菩萨变化的身也是无量无边。我们以前在台湾听说周邦道居士的夫人她就见过地藏菩萨。她有一篇文章《见地藏菩萨笔记》。那个时候她并没有学佛,是抗战胜利之后,她住在南京。南京那时候的房子庭院很深,所以有大门、二门,好几进的门才能到房子里面。中国从前古时候的这种建筑。地藏菩萨化身一个出家人,是个普通的和尚,到她家去化缘,化香油,要化她五斤香油,她没有给他。她问:你这个师父,(我们大陆上看出家人都称师父),师父,你从哪里来?他说我从九华山来的。你来干什么?「我向你来化缘,要化五斤香油。她没给他,没给他说了几句话就走了。走了之后她忽然想起来,这和尚怎么来的?我们家这么多道门,没有开门,走得时候门也没有开,他怎么走的?这时才想起来了,几道门都关得好好的,他怎么进出的?这个事情一直她就怀疑。
以后到了台湾,住在台中,见到李炳南老居士,就把这个事情告诉李老师。李老师说地藏菩萨化身。她才恍然大悟,就见到这么一桩怪事情。她说确确实实跟他讲了很多话,走了之后,忽然想起来,没有人给他开门,他怎么进来?怎么出去的?绝对不是看错眼睛,有这么一桩事情。这李老师告诉她,这地藏菩萨化身。所以她以后写了一篇文章,以后念《地藏经》回向,很后悔那时候没有给五斤香油。就是你有这种能力度化众生才方便!所以发大愿普度一切众生,这很难得,但是一定要求生净土。求生净土绝对不是小乘,本经上说得很好,求生净土是如来第一弟子,不是小乘,不要把这个看错了。
所以一个真正发心念佛的人,你看他本来是佛,现在又念佛,念佛就是作佛,那哪有不成佛的道理?所以是故当下即佛,这就讲一念相应一念佛,念念相应念念佛。『直截了当,方便究竟,奇特殊胜,不可思议』。这是佛法里面八万四千法门,无量法门,可以说这个法门第一殊胜,非常奇妙。直接教你成佛的方法,教你这个修行的方法。再看第六段:
【净土诸经中。】
净土的经论很多,但是重要的是五经一论。这个经典,我们现在印的《净土五经读本》是非常的完备,这也是我们这一代众生有福。虽然是世间浊恶至极,我们的福报决不亚於古大德,为什么?古大德净宗经论未必完全读过,这是真的。原因在哪里?就是典籍得到太不容易了。古时候的经书手抄本,你想想看流通量多少?手抄的。到清朝末年民国初年,虽然印刷术开始有了,铅字排版比较方便了,但是所印的数量有限,印一次大概都是几百本或者一千本、二千本,得来不容易。最近科技发达,做版很容易,印刷愈来愈便宜。像我们现在印书都不是以一千本为单位,以一万本为单位,这印的数量就非常之多。
同时,我们很不容易,费了很多的苦心,费了很多的时间,把净宗的经典统统搜齐了,我们印《五经读本》,这在净土宗的弘扬上是一桩大事。诸位如果没有拿到这个书的,我们这里还有几本,等一下可以大家请回去。净土宗典籍非常的圆满,统统在这一本里头。像《无量寿经》一共有九种不同的本子,统统都收全了,《弥陀经》有三种。我们通常看到的,《无量寿经》顶多只看到一种、二种,不容易看到这么多本子,《阿弥陀经》只看过一种鸠摩罗什的译本,玄奘大师的本子很难得看到,夏莲居的会集本那当然更不容易看到,我们统统都具足了。所以说:
【唯此经备摄圆妙。】
『备』是完备。就是他讲得非常详细,把西方极乐世界介绍得很详细、很清楚,就是相当的完备。『圆』是圆满,『妙』是微妙。
【以发菩提心。一向专念为宗。】
这个『宗』就是宗旨。所谓宗旨就是修行的纲领,这部经说到修行纲领,他怎么讲?就是八个字两句话,『发菩提心,一向专念』。什么叫发菩提心?蕅益大师跟我们讲得很好,只要你真心真意想求生西方极乐世界,想见阿弥陀佛,这个心就是无上菩提心。这个讲法简单,我们一听就懂,也就觉得菩提心不难发。这其他宗里头讲菩提心,会把你讲得头昏脑胀,你摸不著头脑,跟你讲菩提心是直心、深心、大悲心,或者是《观经》里面讲的至诚心、深心、回向发愿心,真的,把我们搞乱了,不知道怎么发才好。
蕅益大师这个讲法简单明了,真正求生西方极乐世界的心就是无上菩提心。他的讲法错不错?一点都不错。为什么?像《起信论》里面讲的三心,直心、深心、大悲心;《观经》里面讲的三心,至诚心、深心、回向发愿心。如果一求生西方极乐世界,统统具足了,不发也圆满了,妙就妙在此地。所以蕅益大师说这个,的确印光大师赞叹那是有道理的,愈想愈有道理。他讲得那么简单,那么明白,叫人一听就懂,一点疑惑没有,一点怀疑都没有,这是这个注解的好处。「一向专念」,向是方向、目标。我一个方向就是专念阿弥陀佛,你就决定成功,所以就这么简单。
【以弥陀十念必生之大愿为本。】
这就是讲「发菩提心,一向专念」有没有根据?有。根据在哪里?就是《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿里面的第十八愿,『十念必生』。发菩提心是阿弥陀佛四十八愿里面的十九愿,所以他这两句话所根据的理论就是四十八愿第十八愿、十九愿。
【深明三辈往生之因。】
『三辈往生之因』。这经上讲得很清楚,《观无量寿经》把它展开讲作九品,那就更详细的发挥,所以三辈九品。
【广摄九界圣凡之众。】
他接引众生的对象是九法界,这很了不起。九法界最下面是地狱,最上面是菩萨。从菩萨、辟支佛、阿罗汉、天人、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱,九法界众生平等普度,这是他最难的一点。最难是平等度,这是这个法门真正不可思议之处。所以前面讲是诸佛境界,凭我们自己想,你怎么想都想不通。
所以愈是对於经教有研究的人愈不相信。为什么?哪有这个道理?好像念书,你也是幼稚园、小学、中学、大学,慢慢才能拿到个博士学位,哪有一步就拿到的,这不合理!但是西方极乐世界它事实就是如此,它就是叫你真的一下拿到,不必经过这些阶级。所以研教的这些法师们都不肯相信。那不能相信实在讲那个教没研究通,他要把那个教研通了,他相信了。
这个经上常常也举例子说,注解里头举例子。像马鸣菩萨、龙树菩萨、智者大师、永明之流,他们所以彻底荷担,他们这些人教研通了,他们相信没有问题,他教通!那个教还没有研究透彻、没有研究通达,他执著在理论上,这个理讲不通,所以他就很难相信。他可以不毁谤,他也可以说赞叹,他自己决定不修行;他也可能讲这个经劝别人修行,他自己不修。他自己为什么不修?没搞通,道理想不通。为什么劝别人修?因为看到很多人真的念佛往生,这是事实摆在那里,的确是看到。
真正看到人念佛往生了,他自己还固执、还执著,就是在教理上讲,这是没有法子理解的。人家讲得很清楚,蕅益大师讲得很清楚,「非九界自力所能信解」。你靠你自己智慧能力,决定没有办法了解这个事实。所以能够相信,能够发愿,那真的是大善根、大福德,不是普通人,普通人很难接受这个法门的。可是你真正一相信、一接受,那就恭喜你,你这一生成佛了。真是即生成佛,这一点不假。印光大师都是这样说法,净土的确是即生成佛,但是不这样说法,你明白这个道理确实是即生成佛。
【正显持名念佛之法。直指往生归元之路。】
无量寿经玄义 (第四集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-04
请看讲义的第三页。昨天讲到第六条,说明这部经的性质与宗旨。《无量寿经》不仅仅是净土宗的第一经,可以说它是释迦牟尼佛四十九年所说一切经论当中的第一经。如果我们明了一切诸佛度众生的方式,就可以说,这部经是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一经。这个话绝对不是净土宗的人对於净土宗特别的赞叹,不是的,它是千真万确的事实。我们再看底下这一条,第七:
【清初彭绍升居士曰。此经阐扬者少。实以无善本故。】
彭绍升是清朝干隆时候的人。这个人出生是富贵家庭的子弟。他的父亲在当时是做兵部尚书,兵部尚书这个职位就相当於我们现在的国防部长,所以他可以说是一个贵族出身。这个人聪明绝顶,在十几岁的时候就考中了进士,做官做了很短的一个时期,他就不做官了,专门学佛。在佛法上有很殊胜的成就,我们在《往生传》里头有他的传,他也是往生西方净土的。
黄念祖居士讲的《华严念佛三昧论》就是他做的,他有《无量寿经》的节校本,就是九种本子里头有一种是他做的,可见得这个人对於净土宗的修学弘扬都有很大的贡献。特别是《华严三昧论》,真正是值得人赞叹。《华严经》那么大的经典,他用那么少的文字,把《华严经》的精华给我们指示出来,这如果不是对於华严净土真正通达明了的人,决定做不到。从这个能够看到他的成就。《华严三昧论》黄念祖老居士讲过之后,有一套录音带在此地,杨一华居士那边有,只有七个带子。黄老居士也很难得,这么短的时间将这部论说得很清楚、很明白。这都是不容易的事情。
他说『此经』就是《无量寿经》。《无量寿经》在一切经或者在净土经论当中这样的重要,但是历代弘扬这部经的人不多,反而没有《弥陀经》跟《观经》来得殊胜,这个原因是什么?他说出来很有道理,他说没有一个好的本子,就是译本。我们后面会讨论到一共有十二种译本。因为十二种译本,从宋朝以后流传下来的只有五种,另外有七种已经失传了,现在留下来只有五种。这五种本子里面出入很大,读一种本子看不到完全的意义,经义看不完全。如果说五种本子统统都读,这在过去经本很不容易得到。从前经本不像现在这么普及,得一、二种都非常之困难,如果说五种都得到,不容易。所以像宋朝王龙舒居士他会集《无量寿经》,只看到四种本子。这里面《大宝积经・无量寿会》,这一种就是唐朝翻译的,王龙舒居士就没有见到。你看这一生当中多么遗憾,见到的经本不完全,所以他会集当然就不圆满,这是一定的道理。所以没有一个好的本子。
【莲公老人悲智双运。宗说俱通。圆融显密禅净於一心。专宏持名念佛摄万德。】
这就介绍我们现在这个本子。这个本子是夏莲居老居士会集的。『莲公老人』就是指夏莲居老居士。这个地方简单对老居士的介绍,也是赞叹。『悲智双运』。大慈大悲,慈悲一定要建立在理智的基础上,悲不能离开智,离开智就麻烦了。我们佛门里头常讲「慈悲为本,方便为门」,但是佛门又说「慈悲多祸害,方便出下流」,这是真的,就是慈悲方便你要用错误了,那就是祸害、就是下流。所以佛法的慈悲与方便,都是应以理智做基础,什么人才有慈悲跟方便?菩萨,阿罗汉没有。阿罗汉为什么没有?阿罗汉不敢有,就是他智慧没有开。阿罗汉有定功没有智慧。菩萨的智慧从哪里来?菩萨智慧是从戒定慧,是以慧做基础,然后才发展,这就是起作用,这才叫做慈悲方便。
由此可知,这个慈悲方便是建立在戒定慧,慧学的基础上,这才行。如果不是慧学基础上生的慈悲方便,那个后果就不堪设想。心是好心,但是事情做错了。这个事情做错了,还是一样要负因果责任,不能说我不负责任,这个不可以的,还是要负责任。由此可知,慈悲方便我们今天讲到最低的程度,是讲到感情与理智,不要太感情用事,要理智。
在末法时期,可以说理性渐渐丧失掉了,感情是愈来愈重。诸位要晓得,宗教离不了热忱,热忱就是感情。我们通常在讲宗教,宗教的情操,宗教的情操就是感情作用。可以说凡是宗教都是迷信的,为什么?凡是宗教都是感情的,对於教主热忱的拥护。所以宗教要迷,他不迷,他的信仰就没有了。信仰宗教一定要迷,他的精神上才能够得到安慰,不迷在里面是不行的。佛教跟诸位说它不是宗教,佛教是破迷开悟。它要破除你的迷惑,教你自己觉悟,教你开悟;可以说佛教是理智的,绝对不是感情的。佛教教人头脑冷静,对於一切事物的真相,你才能够看得透彻,这是佛法跟宗教不相同的处所。
凡是宗教都有一个主宰的神。好像这个宇宙,甚至於我们自己都是受它的主宰,这不能不崇拜,不能不巴结。这个神主宰著赏罚,我们自己造作罪业,求神赦免,这是自卑而求人。佛法不是如此,佛法是平等法,佛法是不求人的。佛法一切求诸於内心,不求於外境,这是说明佛法与宗教另一个不相同的处所。我们如果头脑很冷静,你就想到佛法里面讲的合情合理。如果说世间真正有这样一个神,他有能力赦免一切众生的罪恶,能够赐福於一切众生,他真正是爱护这个世人,这个世间人应该所有一切罪业都消除,应该一切众生都能够得到幸福美满,这才符合他的教义!可是世间人并不如此,纵然是他的信徒,在一生当中也不能得到圆满的幸福;所以这都是宗教里面不能自圆其说的明证。
佛法对於宗教是有很透彻的认识。宗教讲生天,佛法承认,它确实能生天;欲界天、色界天、无色界天,的确可以达到。但是现代宗教也变质了。变成什么样子?说信了就得救,跟诸位说这是骗人的,这是把宗教也毁灭掉了。宗教绝不是信了就得救,是信了以后要依照它那个教义、方法去修行。譬如基督教讲生天,绝对不是信了耶稣就能生天,没这个道理;而是要依照他的理论,依照他的方法,他的方法就是十诫,要修十诫,这才能生天。他那个十诫跟我们佛法讲的十善业道差不多。佛经上讲的你要想生天你就修十善业道,换句话说,天是一类的众生,他们的道德水准比我们高,你要修的,你的德行接近他的水准,自然就去了。所以佛家的理论跟儒家讲的是一样的意思,就是物以类聚,人以群分。哪一类、哪一类,他自自然然集合,不一定你信不信,你不信上帝也没有关系,你有这个条件,有这个水准,自然他就会到一起去,这讲得合理。一定要修十诫、十善才能够生天。所以佛法实在讲一点都不迷。
这是讲夏莲居老居士有智慧,有慈悲心,「悲智双运」。还不仅如此,更具体的来说『宗说俱通』。宗是禅宗,说是教下。就是宗门教下,他都有很深的造诣。不仅讲到宗门教下,底下一句『圆融显密禅净於一心』。这在我们佛门讲这个人是通家!也就是我们常讲的博学多闻。禅他通达,密也精通。显宗、密宗、禅净,他在一心当中圆圆满满具足,这个人就不容易。这在佛学修养上真正是大开圆解,大彻大悟。
他到晚年是『专宏持名念佛摄万德』。万德庄严,这个万德就是指各宗各派,无量法门,他用一句佛号就统统把它包括了。这句阿弥陀佛是大总持法门,把所有一切宗派法门全都含摄在这一句佛号之中。这是老居士晚年特别提倡的,专修专弘这个法门。为了专修专弘,看到古人所提到的就是经典没有完善的本子,这总是一桩遗憾的事情。
【冀此无上宝典。饶益当来。】
『冀』是希望。我们从这个能够体会到这部《无量寿经》在整个佛法里面,前面跟大家说过了「第一经」,整个佛法里头它是第一经。不仅释迦牟尼佛的佛法,十方三世一切诸佛就是度众生成佛道,它也是第一经。这里称『无上宝典,饶益当来』。益是利益,饶是丰饶,就是能够叫一切人得到最大利益的就是这个经典。
【乃继前贤。重行会集。】
因为前面有三个本子:王龙舒的会集本,彭绍升的节校本,魏源居士的会集本。这三种会集本虽然很好,但是还是有瑕疵,美中不足。希望自己再会集一个新本子,把古人这些弊病统统能够免除,做一个尽善尽美的版本。这是他发的这个心。
【屏弃万缘。掩关三载。净坛结界。冥心孤诣。稿经十易。方庆经成。】
这是讲他会集这个本子。他在会集完成之后就是初稿完成之后,他提了三首偈子。三首偈子一开端,就讲他念这个经念了五年,五年就念这部经。当然他念这一部,不是这一个本子,他是念这五种原译本,就是这五种本子他念了五年。这个功夫下得很深,他自己在佛法修持上有这样深的造诣,还要将《无量寿经》念五年。『屏弃万缘』。就是一切放下,闭关,闭了三年关。三年关做什么?就是写这部书,就是重新会集。所以他这个本子是三年心血的结晶。
『净坛结界』。这是他学过密的,所以他有密坛,显密圆融。这部经集结不容易!这是比过去三位要殊胜;王龙舒、彭际清、魏源没有学过密,他学过密,他是显密圆融。所以他的学生黄念祖居士也是密宗的金刚上师,都是显密圆融的,宗说俱通,确实是了不起的人,所以净坛结界。『冥心孤诣』。就是一心一意专门来做这个工作,做这个会集经的工作。『稿经十易』。他这个稿子十次的更改,就是修改,一次一次修改,改了十次这个稿子才算完成,才算定稿了。
【蒙慧明老和尚印证。】
『慧明老和尚』在当时他也是密宗的大德,是密宗的金刚阿闍梨,就是我们今天讲的金刚上师;显教里面他是禅宗大德,他是禅密教统统都通达。好像我们在美国常常也看到一个小册子,《慧明老和尚开示录》,那就是他的。他还有一张照片,就是这一次印证的照片,印在我们黄念祖老居士注解的前面,但是那个照片是一次一次再翻版,不太清楚了,但是你能看到他那个相貌,面孔圆圆满满的,能够看得出一点点来。慧明老和尚也就是夏莲居的老师,所以老师给他印证,他照了一张照片给他印证。
【慈舟专讲於济南。】
慈舟法师在近代也是很了不起的一位大法师,常常在美国打佛七的忏云法师就是慈舟的学生。慈舟法师的著作很多。他的著作有相当的深度,的确他修学有心得。所以他这些著作,你看看不厌的。如果你读人家的著作,看个三遍、五遍、十遍、八遍不想看了,它这个味不浓;好像吃东西一样,吃遍数多了不想再吃了,没有味道了;如果这个东西永远吃不厌,这个味浓。慈舟法师东西,你看它一百遍、二百遍愈看愈有味道,不会感到厌烦的。有些大德很有名气的,你看他的著作,看一遍、二遍、三遍不再想看了,你就晓得他们自己功力浅深从这就看出来了,就知道了。这是讲慈舟法师专讲这部经在山东济南。就是夏莲居居士会集出这个本子,慈舟法师很欢喜,不但讲,而且给它做了科判,就是简单的注解。
【并亲为科判。】
可惜这个科判现在恐怕也失传了,我是请黄老居士想方法去找,看能不能找得出来,找到之后,我们在台湾可以给它印出来。
【梅公於中广播讲此经。】
『梅公』就是梅光羲居士,李炳南老居士的老师,也是黄念祖居士的舅父。梅老居士跟夏老是非常好的朋友,我们可以从《无量寿经》序文里面,你能够看到。这个序文是梅光羲替他做的,写得非常的详细,介绍这部经。他们两个人老朋友、老同参,但是到晚年,梅老还拜夏老做老师。这是我们在黄念祖居士写给美国这边同修的信件,第一封信上面这样写到的。所以我看到这个信之后,真的吃了一惊,没想到梅光羲晚年还去拜夏莲居做老师,我们就晓得夏老居士修学的造诣。这两个人在民国初年是齐名的,在佛教界里面称为二大师「南梅北夏」,南方梅光羲,北方夏莲居,称之为南梅北夏。梅老在中央广播电台曾经播讲这部经,就是用这个本子。
【称为最善之本。且在序文中赞曰。】
『序文』,这个本子上都有,前面第一页就是梅光羲的序文。序文当中有几句赞叹非常重要的话,我们节录在此地。
【精当明确。凿然有据。】
『精』是精纯。就是他对於五种原译本的取舍,他取的实在是非常之精纯,等於说五种原译本的精华他都取到了。『当』是恰当。他取得非常的精纯,非常的恰当。『明』是明白。『确』是确实。这四个字他统统做到了,这相当不容易。『凿然有据』。他这个经本,每个字,每句都是有来源的,都有根据的,决定没有自己敢换一个字,用自己意思去造个句,或者是换一个字,没有,字字句句都有依据,这真是叫人没有话说了。
【无一义不在原译之中。无一句溢出本经之外。】
这是讲他取舍。他这个采取,采取的的确是精确到了极处。实在讲这是用了三年的功夫,日夜都在那里想,这五个本子摆在面前,这一句应该怎么样取舍,怎样把它重新来编辑,一个字都不敢更换。所以「稿经十易」,这不是假话,这就是说他用的功夫超过了前人。
【艰涩沈晦。使之爽朗。】
『艰』是艰难。『涩』是生涩。你读五种原译本里面确实有些句子很生涩,很不好懂,也不好念,像这些地方他都不要。他看别的本子,如果其他的本子有这一段,看起来容易通,明了的容易通的时候,他就取容易的,可是意思决定是不舍。此句是选这五种本子,哪个本子说得我们容易明了,就取哪个本子,一定是这个意思爽朗,达到这个标准。
【繁复冗蔓。归於简洁。】
有些原译本,你念那个文罗嗦,重复,实在那个意思,几句话就很明白表达出来了,但是他十几句、二十句念得很麻烦。像这样他把它简化了,就是复杂的把它简化了,但是简化所用的文字还是经里头的原文。
【凌乱俾成整严。】
『整』是整齐。『严』是严肃。
【阙疏悉令圆满。】
『阙』是缺漏。『疏』是疏忽了。因为五种本子有些本子对这桩事情说得详细,那桩事情漏掉了,或者说得简单,五种本子大家互相比较一下,你就知道了。他新编的这个本子就是五种本子里面,这个本子没有,那个本子有的,那个有的本子他采取,这确实疏漏的弊病都没有了。所以这个本子文意都是最圆满的,真正是五种本子会合的精华。
【必期有美皆备。】
『备』是完备。五个本子,任何一个本子它好的地方,统统采取了。
【无谛不收。】
『谛』是谛理,我们一般讲真理,真实的义理。他这个会集本子里头统统具足,没有阙失。
【虽欲不谓之善本不可得也。】
这个『善本』就是好本子。在所有《无量寿经》本子里面,梅光羲居士赞叹它,这是最好的一个本子。你不说它是善本,那再想找一个比这个更好本子,已经是找不到了。这我们在五经的序文里头,我也写了一点,也把这个意思说明白了。
【是此本问世以来。讲说赞扬。流播中外。见者闻者。欢喜信受。行见大经光明。常照世间。无量寿经之善本。於兹庆现。此实为希有难逢之大事因缘也。】
这个本子自从夏老居士完成之后,将它流通出来,读的人,讲的人,听的人,没有不赞叹的,确实这个本子念了之后,真的叫人生欢喜心。我在海内外到处宣扬,大家都有这个同感。每到一个地方,把这个经介绍给他们,读了,他们的确是法喜充满。这是我们眼睛见到的事实,眼见的事实。
底下这几句,这是赞叹这个经的流通。净土法门普遍能够利益大众,一定要靠这部经来弘扬,为什么?小本《弥陀经》太简单了,所以大家常常误会净土,排斥净土,就是对於净土不了解。由此可知,《无量寿经》的弘扬,非常非常的必要。这部经读了之后,对於净土理解,不至於再产生误会。所以这个经本的出现,确确实实是希有难逢的因缘。「佛是为一大事因缘出现於世」,所以这个本子会集的确是畅佛本怀。
在过去,印光大师在世,他希望人读原本(原译本),不赞成念会集本,而且对於会集本他有很严厉的批评;在《印光大师文钞》里面,你能够看得见。我们看到之后,也许信心又动摇了。印光大师我们晓得是大势至菩萨再来的,但是诸位要知道,印光法师所批评的是前面三种本子,这一个本子印光大师没有见到,如果见到了,也许就不会了。前面三种本子印光大师为什么批评它?就是里面统统都犯了一个毛病,把原来的原文改掉了。意思是没错,但是文字上,他自己用这个文字,把文字改掉了。所以这一点印光法师有很严厉的批评,为什么?怕留下一个不好的榜样,随便改经。将来以后别人再仿照这个例子,几十年之后,这个佛经就不能看了。每个人随便改,就改得一塌糊涂,这是一个很大的弊病,前面三种本子都有。夏莲居老居士他这里面所用的每个字都有原译本做根据,自己没有敢改动一个字,所以这个本子梅老居士称为善本,道理在此地。
绝对不是说不能会集,如果说不能会集,王龙舒是第一个会集的人,他老人家往生是站著走的,他是念佛往生的,预知时至,没有生病,走得时候站著走的。如果说是会集不可以,会集是有罪过的,他决不能站著往生。所以他站著往生,就给我们做了一个证明,这个会集是不错的,这是畅佛本怀,绝对不违佛意。会集是对的,但是要注意这个会集不是翻译,翻译可以用自己的字,自己愿意用什么样的文字,自己可以斟酌,翻译可以,会集不行。会集一定要用翻译人他所用的字,不能改动它。你改动它那就错了。所以印祖反对的理由在此地,我们一定要把它搞清楚,不能发生误会。对,预知时至往生,一点没错,有《往生传》,近代《往生传》里头有他的传。他是民国五十八年往生的。再看下面第八段。这一段是讲这个经的会集,以及这个经流传的功德。第八说:
【本经之殊胜在於契理契机。】
释迦牟尼佛所讲的一切大小乘经论,统统都是契理契机的,如果不契理、不契机,佛决定不说,统统是契理契机。此地特别提出这个问题,就是单单讲『契理契机』,这部经是最圆满的、最究竟的。理就是真如法性。佛讲一切经决定不能违背这一个道理,我们今天世间人讲的真理,就决定不能违背真理。这底下把这两个名词做一个简单的解释。
【理。实际理体。】
『实际』就是真实的,真实的道理,简单讲就是真理。
【亦即真如实相。】
什么是真理?佛家的名字叫『真如』,叫『实相』。真就决定不是假,如决定是平等一相,所以叫真实相,都不是虚妄相。《金刚经》上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」;又跟我们说「一切有为法,如梦幻泡影」,那就是虚妄不真实的。所以佛所证得的决定是真,实相就是真实相。佛家所讲的真实,用什么标准来衡量?佛法这个定义最简单的讲所谓「真」,永远不变是真的,凡是会变就不是真的。人,人有生老病死,生老病死是变化,那你会变就不是真的。矿物,矿物有成住坏空,几十年、几百年就变坏了,它会变。诸位想想,什么东西不会变,永远不会变的,那个不变的就是真的。我们六根观察外面境界,没有一样不是在变动的。所以《金刚经》上讲得没错,「凡所有相,皆是虚妄」。换句话,它都是在变的。既然是变,它就是无常的,它就不是真常,就不是实相。实相永远不会改变,这才真实的。所以佛所讲的一定要根据这个道理。
《楞严》上,实在讲《楞严》是一部非常好的经典,是一部大经。它对於这个问题讲得很透彻、很详细。佛就指我们身体当中,我们身体当中身会变,这身是假的。但是我们身体里头有个不变的,那个不变就是真理,就是真如,就是实相,就是本性,就是真心,它不会变。所以佛在六根门头,举了一个例子,举眼根,讲见性,「十番显见」,从十个角度来观看,我们的见性是不生不灭,不来不去,不垢不净。真的,这个东西是真常的。所以佛在这个结论上讲,身体虽然有生灭,我们这个有,不生不灭,所以生灭身中有不生不灭的真性,这个真性就叫做佛心。所以妄心,妄心是生灭心,就是你念头,一会儿想东,一会儿想西,这个心叫生灭心。生灭心里头它有个不生不灭的心,那是真心,叫常住真心。
所以《楞严》上给我们做了一个重要的抉择,就是我们要用生灭心来修行。佛讲了譬如蒸沙做饭,你煮沙想它把它煮成饭,这是不可能的事情,沙不是饭的因,因果不相符。所以佛在《楞严经》教给我们,你要想成佛,成佛的因是什么?是那个不生不灭的真心,你要用这个心做因地心,你才能成就果地觉。如果用生灭心修行,佛讲了修得最高,修得最如法,合理合法,最如法,只能成就阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛是用我们这个分别思量的心去修行的,他最高的境界是这个;不能成佛,不能成菩萨。佛菩萨一定要用常住真心作为修行的因地心,才能成无上菩提。
这些大经在现代这个环境里头来讲,相当不容易。《楞严经》要稍稍讲得清楚、明白一点,至少要三百个小时以上,大概三百个小时到五百个小时,这部经能讲圆满。但是这部经你要听了之后会有大受用。我们中国古人讲开智慧的《楞严经》,所以成佛的《法华》,开智慧的《楞严》。为什么说成佛的《法华》?因为《法华经》上,它讲一切众生统统都可以成佛;不像佛以前有的时候说,一阐提不能成佛,没善根的人。到法华会上佛讲了真话,没善根的人也能成佛。为什么?他有佛性,他有佛性哪有不能成佛的道理?讲成佛讲得最圆满、讲得最究竟的是《法华经》。所以《法华》我们叫成佛的《法华》,开智慧的《楞严》。这是说明什么叫真如,什么叫实相。佛讲这个经是以这个为理论的基础,在本经上:
【本经乃住真实慧。】
这是经上的话。
【开化显示真实之际。】
这都是经文。
【并惠以真实之利。】
本经一共说了三次的真实。这是在一切经里头很少见到的,把这个真实说了三遍。
【纯一真实也。】
这个经确确实实是『纯一真实』。是阿弥陀佛自己住真实的智慧,『住真实慧』。『开』是开示。『化』是教化。佛开导一切众生,教化一切众生。『显示真实之际』,这个真实之际也就是说真如实相,也就是真心理体。换句话说,现代人讲就是宇宙万法的根源,宇宙万法的本体。佛在这个经是显示这个事情给我们看。『惠』就是施,给我们。给一切众生以『真实之利』,这在一切经里头可以说没有这个经更真实了,因为它是直接的,它是叫你一生成佛的。其他的经典成佛,一生做不到,生生世世不断继续的修行。但是诸位要知道,生生世世继续修行是理论上讲得通,事实上很难做到,为什么?一投胎、一转世又迷惑颠倒了,来生能不能再修,不一定。往往一断,就断很长很长的一个时期,迷了!
佛在本经上讲「阿闍王子与五百长者子」就是这帮人。这帮人佛说得很清楚,过去生中住菩萨道,过去他都是菩萨,而且曾经供养四百亿佛,你想想看他们福报多大!释迦牟尼佛出现在世间,他们这些人做王子,做长者子,就是大富大贵长者的儿孙,做这样的身分去亲近释迦牟尼佛;这个意思就告诉说退转了,从菩萨退到这个位次上来了,而且前生的事情都不知道,隔阴之迷。所以菩萨会退转,会有隔阴之迷。这不容易!佛在经上说这几句话用意很深,深在什么地方?实际上就是告诉我们现在这帮人,我们跟阿闍王子没有两样。换句话说,我们过去生中也是住菩萨道,也是供四百亿佛,你们想想现在怎么样?现在退得不成话,退得这个样子,这一点都不假。所以大家不要指望著我们来世!是生生世世在修行,你生生世世说老实话,都是这个程度,原因在哪里?你进得少,退得多。而且什么?一世不如一世,这是我们要觉悟的。所以学佛的人头脑要冷静,你才能够看到事实的真相。
所以这个经在一切经里面是最真实,纯一真实。因为这个经上实实在在讲是叫我们一生当中,甚至於在很短时间里面,得到清净心,得到真实智慧,得到真实的利益。这个利益就是往生不退成佛,这是真实利益。
【又本经称为中本华严经。经中所诠之一切事理。即华严之事理无碍。事事无碍之一真法界。华严秘奥之理体。确在本经。】
这个意思就是彭绍升居士说的,彭际清居士讲的,他讲得非常有道理。因为《华严》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,所以《华严》才圆满;如果《华严》要不导归极乐,《华严》没有办法达到最高的境界,不能达到究竟圆满。《法华经》也不例外,统统都是导归极乐。本经自始至终完全讲极乐世界,所以这部经是《华严》、《法华》的结论,是一切大乘法门的总结,所谓是千经万论处处指归,都归到这个经里面来。这是确实,是事实,所以这是讲契理。从契理上讲,在一切经里面说它也是第一殊胜,讲到契机,那更是殊胜无比!
【机者。根机。】
我们讲一切众生的根性,一切众生的程度,一切众生的爱好,这都包括『机』这个字的意义里头。
【至於契机。更是本经之独胜。】
『独』是独特。『胜』是殊胜。本经独特的殊胜,也可以说是无比的殊胜。为什么?。
【以持名念佛。三根普被。凡圣齐收。】
这个胜就胜在此地,不管什么样的程度,统统合适,一律平等的成就。
【上上根全体承当。】
『上上根』,像这些大菩萨,等觉菩萨,普贤、文殊、弥勒,这样的人,上上根人。
【下下根亦可依之得度。】
『下下根』下到什么程度?
【下至五逆十恶。】
『五逆十恶』,在其他法门里头决定不能成就的,在这个法门行。「五逆十恶」这是罪业里头最重最重的,没有比这个更重。五逆罪第一个是杀父亲、杀母亲。父母的恩德最大,人在世间没有这个恩德超过父母的,所以杀害父母,这个罪业是在阿鼻地狱,这极重之罪!第三个杀阿罗汉。当然这一条你想杀阿罗汉,阿罗汉在哪里?找也找不到,这不可能,这不可能的事情,杀阿罗汉。但是,阿罗汉虽然没有了,有等流的,就是相似的,相似的是什么?善知识,真正的善知识。他在这个地方能够教化这个地方的众生,使这个地方的众生破迷开悟,人天眼目。这样的善知识,你要是杀害他,他绝对不会怪罪於你,这个罪从哪里结?是这一方人的破迷开悟的机缘,你把它断掉了,罪从这里结的。
所以古人对於人才看得很重,不像我们现在。古人是人才国之宝。你看看鸠摩罗什大师是个人才,我们中国人知道了,他那时候在西域,是另外一个小国,中国是个大国,那是姚秦,就是苻坚做皇帝,他的国号叫秦。为了求这个人到中国来帮助他,他派了大将吕梁,率领七万大军到龟兹国。龟兹国就是现在的新疆天山南麓,龟兹。派了七万兵去,去打仗,为什么事情?不是要土地也不是要人家钱,就要这个人。你这个龟兹国,你要是把这个人给我们,我们兵马上就回来,如果不给,不给就打仗。那当然龟兹国,国家小,力量薄弱,敌不过秦军,所以把鸠摩罗什大师送到中国来了。为一个人不惜派军队,派大军,人才国之宝,人家是何等的重视。真正有这么一个大智慧的人住在这里,这个地方人有福了。他每天讲经说法,教化众生,使大家都能够破迷开悟,离苦得乐,也能够帮助这个国家社会的安定,人心都向善,社会自然安定,国家自然强盛,这一定的道理。所以杀善知识等於杀阿罗汉,这个罪过是相等的。
第四条就是出佛身血。佛的福报很大,你想杀害他决定杀不了,他的护法神太多了,但是能够叫佛受一点伤,透一点伤口,流一点血这是可以做得到的,想杀害是不可能的事情。出佛身血也有一个典故,就是提婆达多。提婆达多是释迦牟尼佛生生世世的冤家对头。佛出世了,他也出现在世间,这是冤家路窄又相逢,他处心积虑想害死释迦牟尼佛。有一天,他这探听清楚,释迦牟尼佛那时候托钵,每天到城里面去托钵,一定要经过这个道路,他打听清楚了,他就在那个道路,刚好有一段是一个峭壁,山很陡的峭壁。他在山上准备一个大石头,释迦牟尼佛从下面走,他把石头推下去,想把释迦牟尼佛打死。他做这个事情。果然佛那一天从下面经过,他石头推下来,这个护法神就是金刚力士,用金刚杵把这个石头拦住了,一截石头打碎了,碎片把佛的脚背砸破,流出血,这出佛身血。
现在佛不在世了,也有等流罪,等流罪什么?就是佛像。不管是塑造的像,或者是彩画的像,恶心就是以瞋恨心把它毁掉,等於出佛身血。不是恶心没有这个罪。诸位要晓得,像用得很旧了,破旧了怎么办?我们还是要把它烧掉,但是我们不是恶心,不是用瞋恨心,所以这个诸位要知道的。从前这个像,为什么说不可以烧掉,要把它修补?就是从前的佛像得来不容易,因为从前的像的确像这个纸画的,那都是人家工笔很恭敬画出来的,没有印刷,古时候没有印刷,所以这一张像很宝贵,得来不容易,虽然破旧了,我们再把它补起来,还是可以供养。现在这个破旧佛像你送人,没人要了,为什么?新的太多了。所以这个时代不一样,诸位这个要知道。
我们讲或者是塑造的像,太旧了,自己不喜欢供养,送人也没人要,怎么办?我们也可以把它毁掉,但是这不是恶心,这不是恶心。像纸画的,我们可以把它烧掉,如果你有恭敬心,我们烧下来把这个灰,我们出外到郊外去旅游的时候,把它埋在地里面,干净的地里面,埋在那个下面,这很恭敬,不要把它当作垃圾处理。或者把它丢在水里面,水是流动的,让它自然流走,这都是古德教给我们做法。如果是塑造的佛像,我们不要了,这个佛像把它包好,可以把它埋在地底下去,埋在这个干净土地里,都可以。这个不是恶心,那是讲恶心、瞋恨心这才是犯这个等流罪,否则的话没有罪过,这大家要晓得。
最后一种就是破和合僧,就是僧团,你要破坏这个僧团,这个罪也是阿鼻地狱的罪,总共五种。过去我在台北,有一位赵默林老居士,有天请我吃饭,在馆子里面吃饭,吃饭的时候,他说:法师,你晓得我今天为什么要请你?他就请我一个人。我说:我不晓得。他说:我有一桩事情,我心里很难过,一直放不下。我要请教你。我说什么事情,你这么难过?他说:破和合僧的人太多了,一天到晚外面毁谤出家人,毁谤寺庙,自赞毁他,这都要堕阿鼻地狱,这怎么得了!我听了之后,笑了一笑,我说:你放心,没那么严重。他说什么?我说:那经上讲的破和合僧!你老人家一生什么时候看到和合僧?
我就问他,我说:你什么时候看到有和合僧?结果他就笑起来了。我说:现在寺庙里头两个出家人他自己就打架,哪有和合僧?和合僧是一个道场四个人以上,要修六和敬,修六条这六和敬,这个僧团你要破坏他,才有那么重的罪。我学佛以来,没有见过,中国、外国没有见到过,你什么时候见到过?这一说他就笑起来,没有和合僧!现在道场是斗诤坚固,不用你破坏他,他自己本身就破坏。两个人都不能相容,都不能和合,意见都不和,哪来的和合僧?我说:你放心好了,没事。哪造这么重的罪业?没有这么重的罪业。
所以这和合僧团如果这个世间有一个,天下太平。这个地区,如果出现一个和合僧团,这个地方人真正有福了,真正就有福了。四个人以上见和同解,戒和同修,身和同住,口和无诤,意和同悦,利和同均,这四个人真正共产。所以我在共产党那里跟他讲,我说佛教是共产党,是真正的共产党。我说你们共产党要真正学佛才是真正共产党,不学佛是假共产党,不是真共产党。所以佛法是利和同均,没有私财。你到哪里找去?找不到!所以五种这个罪过很重。十恶就是身—杀、盗、淫,口—妄语、两舌、恶口、绮语,心里头是贪、瞋、痴,这十条是满满的十恶罪。这都是地狱种子,决定堕阿鼻地狱。这是讲下到这样重的罪业。这样的人:
【临终念佛。亦必随愿得生。横出三界。圆登四土。】
这不可思议,这样的罪业极重之人,可以说除这个法门,所有一切法门都没办法救,都度不了。你说其他一切经,说有办法度他们,顶多指什么?把阿鼻地狱度他到普通的地狱,等於说罪减一等,或者把他从地狱道度到饿鬼道,或者从饿鬼道里头度到畜生道,或者由畜生道把他度到人天道,只能做到这个,不能叫他出三界,不能叫他一生成佛。这不但是地狱罪没有了,不到人天,他到西方极乐世界去成佛去了,哪有这种事情?所以你才晓得这个经的功德之大。我们今天讲超度,超度什么力量最大?念佛力量最大。能够叫五逆十恶这样重罪的人,他能够一生成佛作祖,你才晓得所有一切经忏比不上念佛法门。现在有很多好像感觉到这个罪业很重,要消灾,要度亡,用其余的这些经咒,那是什么?对於这个法门他不知道。他如果知道这个法门,他决定用这个法门,不可能再选择其他的法门。所以他也是『横出三界,圆登四土』。
【顿与观音势至并肩。】
这就讲出这个法门的平等法。这个『顿』就是即刻。一往生西方极乐世界,就跟观音菩萨,大势至菩萨,文殊、普贤就平起平坐,所以这个不可思议。其他的法门决定不可能,这是没有法子的,做不到的事情。唯独这个法门,真正是即身就成佛了。
【可见此法门究竟方便。善应群机也。】
这是讲契机。的确任何一个法门都比不上这个法门契机那么样的深,那么样的广,那么样的普遍。一个人都漏不掉,只要你相信。只要你自己愿意到西方极乐世界,你肯念阿弥陀佛。所以这个,他这里说契机是本经的独胜,这句话说得很正确,说得一点都不过分。我们再看下面一条,第九:
【净宗之妙。在於不离佛法。而行世法。不废世法。而证佛法。最为方便。随时随地可修。不误世间工作。依旧顿脱生死。】
这是说这个法门的殊胜,这个法门的方便。它的妙就是不离佛法,能行世间法,就在世间法里面修出世间法,它妙在这个地方。这才能够适合於当前社会,适合於当前大众,不妨碍你的家庭,不妨碍你的工作,无论闲忙都可以修行,只要这一句佛号念在心里,出声不出声没有关系,这就方便!所以说随时随地可以修,不拘形式,所以它『不误世间工作』,依然可以了生脱死。像前面我举的例子,就是甘老居士她那个亲戚,她是坐著往生的。她怎么样修行,她家里人都不知道,她预知时至,可见得她的确是没有障碍,没有耽误世间的工作,她能够预知时至。
贡献一份力量,造福社会,对你的工作不影响。像我最近,我们台北我那个道场,简丰文居士,这个人很难得。最近跟一些朋友组织一个建筑公司,他的股东最小,投资的钱最少,大家要请他做董事长,他不干。不干怎么办?最后到佛面前,他们本省同胞去问佛,求佛来做个决定。佛前面去问卦,问了七次,佛都指定他做董事长,所以佛选董事长。他打电话给我说:怎么办?我说那你就做。不过我说:既然大家推选你做董事长,问佛,佛也是一意专指名你去做,我说:很好,赚钱,佛菩萨保佑你的;如果赔钱,佛菩萨叫你消灾的,心不是很轻松吗?没有得失!我就告诉他:你跟你那些朋友、同伴要说明,我们要懂得因果,绝不赚取非分的利润,这就是我们佛弟子。希望你这个建筑公司是全台湾第一模范公司,给别人做个样子,这就是你贡献社会。你所建筑的那个房子,真材实料,绝不偷工减料,货真价实,赚取合理的利润,这就对了,绝不欺骗人。这是我们佛教徒。
佛教徒不是不能做世间事,可以做,各行各业,任何一个行业里面都做模范,都能够做到尽善尽美。我们一句阿弥陀佛不中断,将来一样上品上生,拿著佛法的精神来服务於社会。所以确实能够「造福社会於今世」,所以佛法不消极,佛法是即世间而出世间,并不是摆脱这个世间来修出世间法的,不是的。末后一条:
【经云。当来之世。经道灭尽。】
这讲将来,释迦牟尼佛的佛法总共有一万二千年。依照中国人的计算,今年是释迦牟尼佛灭度三千大概是零十几年。佛法往后去,大概还有九千年,所以佛法不是现在就会灭掉的,佛法后面还有九千年。这是末法第二个一千年的开端,正法一千年,相法一千年,末法一万年。第一个一千年过去了,现在是第二个一千年的开端,将来佛法会灭的。
【我以慈悲哀愍。特留此经止住百岁。】
这就是佛法统统灭尽了,这个『我』是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛大慈大悲,什么经最后灭了?《无量寿经》最后灭。一切经都没有了,《无量寿经》还在世间流传一百年。
【其有众生。值斯经者。随意所愿。皆可得度。】
这就是到佛法快要灭尽的时候,最后的一百年《无量寿经》在世。如果有人读到这个经,依照这个经修行,他的愿都能够满,他想生天他可以生天,他想成菩萨他可以成菩萨,他想往生西方极乐世界,他可以到西方极乐世界。『随意所愿』,都能够满你的所愿。
【诚此界他方。】
『此界』是我们娑婆世界,我们这个世界。『他方』是其他诸佛国土。
【一切有情离苦得乐。究竟菩提之法也。】
所以这个经,这个法门决不是释迦牟尼佛对我们这个世界一处弘扬的,而是十方三世一切诸佛,在无量无边恒沙世界里面普遍弘扬的一部经,这是最为希有。其他一切经契机的程度不相同,所以佛就未必讲,没有这一类的根机,佛就不讲。因为这部经它契机是彻底究竟,因此一切诸佛,没有一尊佛不讲这个经的,没有一尊佛不弘扬这个法门。我们才知道这个经,这个法门是一切经、一切法门里面所独胜,一切经、一切法门里面第一法门,第一经,从这个地方看出来的。
所以我们这一生当中能够遇到,实在是非常非常的幸运。正是《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,没有大善根,大福德,大因缘,我们这一生遇不到。既然遇到了,我们要知道报佛恩,知恩报恩。报恩唯一的一个方法,就是把这个经典普遍流通,普遍劝告一切有缘的众生,所谓有缘就是他肯相信,他肯依照这个经典来修行,这就是有缘的众生。没有缘的众生,我们也告诉他,虽然不相信,所以一历耳根,永为道种,替他来生做增上缘,他这一生得不到利益,所以讲根熟的众生,成熟了,他这一生决定往生,遇到这个法门,决定往生不退成佛,这叫根熟的众生。没有熟的,我们跟他结缘。已经成熟的,我们非常欢喜,给他做增上缘,他这一生一定得度,必定成佛,永脱轮回。这是一桩大事,了不起的一桩大事,我们无始劫来生生世世在轮回里头打转,没法子出去,这一生找到这一条出路了,可以出得去了。
诸位想想看,人生大事还有比这个事情更大的吗?没有了!所以要把这桩事情当作我们一生当中第一桩大事来看待,要认真努力的来修学。好,第一个段落到此地讲完,下面这是讲本经的概要,一共有十个题目,我们明天起开始来研究,今天就讲到此地。
无量寿经玄义 (第五集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-05
第五页第六行,就是概要。黄老居士他写这个注解可以说是非常的谦虚,很客气,所以前面这一段他不用玄义的名称,他用概要。它的性质跟《华严经》十门开启,跟天台的五重玄义完全相同。这十条题目决大多数是用的「华严十门」的名称,像第一条「教起因缘」。这个题目我们就不必念了,大家一看就清楚。我们先看第一段。第一段是教起因缘。在这段里面我们将它的重点,就是精要的地方,我们也摘录了几条来给诸位报告。第一段就是:
【明大教与净土法门之兴起。】
『大教』就是讲释迦牟尼佛这一生教化众生的因缘,与这个法门它的连带关系。底下我们分为四个小段来说明。第一:
【一切法不离因缘。大教之兴。因缘无量。而无量因缘唯为一大事因缘故。】
佛跟我们讲,『一切法』都离不开因缘。佛把这个缘生法将它归纳到四种:第一个叫「亲因缘」,这就是关系最密切的第一个因素,称它作亲因缘,其次就是「所缘缘」,第三叫「无间缘」,第四种叫「增上缘」。佛是把无量的因缘归纳成这四大类,叫四缘生法。这四缘生法里头就有有情跟无情的众生。有情我们今天讲动物,就是有生命的动物,无情我们讲植物、矿物。有情的众生一定要具足这四种缘,他才会结果。无情的众生只要两种缘,一种是亲因缘,一种是增上缘,只需要这两种。好比我们讲种瓜;瓜是果,能够结成瓜,当然那个瓜子是它的亲因缘,瓜子、种子,种子是亲因缘。它不需要所缘缘,不需要无间缘,它需要增上缘,这个增上缘就是外面的力量。比方外面的力量,因为它需要土壤,需要肥料,需要阳光,需要水分,这些统统都是增上缘。这个缘具足了,它就能长得很好;如果增上缘要是不足,它成长就要差一点。所以它能不能长得很好,实在是与外面的缘关系非常密切。
如果是有情众生,有情众生譬如说人。人到人间来投胎,第一个因缘是什么亲因缘?是他的神识,我们中国人讲话「灵魂」,他来投胎!那是一个亲因缘。而且这个神识是有知觉的,他一定是非常希望到人间来得一个人身,他这种希望就叫做所缘缘,他所攀缘的这个缘。像我们现在得到人身,我们希望到西方极乐世界去,这个希望就是所缘缘,我们所缘的这个缘。
我们想到西方极乐世界,我们想见阿弥陀佛,这就是所缘缘。我们阿赖耶识里面有西方极乐世界的种子,无始劫以来生生世世念佛,这是我们的亲因缘,往生西方极乐世界的亲因缘,所以今天我们有这个缘。另外还有个无间缘,就是我们这个意念不能间断。不能说今天我们想去,明天又忘掉了,改学别的,那你缘就断掉了,所以无间缘是不可以间断的,所缘缘这个意念不能间断。增上缘这是外缘。我们今天读到这个经本,听说这个法门,或者有些同参道友在一块勉励共修,这都是属於增上缘。这四种条件具足,才能得到往生不退成佛的果报,所以是一定要具足四种缘。这是我们通常讲的是有情众生跟无情众生,或者是讲心法与色法。
所以山河大地,依报是随著正报转,因为正报是四种缘,它只是两种缘,它一定是随正报转的。这是佛把真的是无量的因缘归纳成为四大类。如果再把它归纳,这是讲佛为什么出现在世间?当然因缘无量,无量因缘里面它最重要的因缘是什么?就是『一大事因缘』。这个大事是什么大事?就是生死大事。这桩事情可以说除佛之外,没有人能够解决。我们这个世间无论科学、哲学、宗教怎么样的发达,没有办法解决这个问题。
但是这个世间人确确实实有不少人他真的觉悟了,觉悟什么?晓得这是一桩大事,想尽方法来解决。但是想不出来,解决不了,所以人可以得定,可以生天,可以生到非想非非想天;这个本事不能算是不大,但是就是没有办法出三界。所以在印度许许多多宗教讲涅盘,涅盘并不是佛教里头的专有名词,印度所有宗教都是以涅盘为最后的归宿。佛在经上说过,有一些宗教把四禅天误会以为就是涅盘境界;更高一点的宗教把四空天当作涅盘境界,他们到那个境界就认为自己成佛了,就认为自己证得不生不灭。等而下之的那就不必说了,把欲界天当作最高境界。好像基督教、天主教,他们那个天堂在我们佛法里仔细一观察,大概就是忉利天;我们中国人称玉皇大帝,就是这个天,这在欲界第二层天。怎么晓得他生这个天?因为他是凭修福而生的,他们有些用禅定的功夫。夜摩以上都要修定,单单靠修福不能去,一定要修定。
所以我们佛门讲超度,不管什么人来超度,最高只能超度到忉利天,忉利天再以上的那要靠你自己的本事。别人帮忙帮不到,别人帮忙有限度。譬如我们讲《梁皇忏》。《梁皇忏》当年是梁武帝礼请宝志公做的佛事,超度他的妃子。宝志公在我们中国历史上记载,是观世音菩萨化身来的。观世音菩萨来主持这个法会,来超度她,也只超度到忉利天,没有办法把她超度到夜摩天,这是我们一定要搞清楚的。所以有些人讲超度,可以超度到哪里去,超度到西方极乐世界,这个我们没有办法相信。如果要真的有这个事实,我们还要修什么行?不要修了,佛菩萨大慈大悲,把我们一超度不就到西方极乐世界去了吗?哪有这种道理?这个在佛法理论上是决定讲不通的。
所以经上一再是给比喻给我们讲「父子上山,各自努力」,「个人吃饭个人饱」,别人代替不了的。福报可以给你,譬如我有福,我房子很多栋,我可以送一栋给你,你可以来享受,这福报。我的智慧、我的技能没办法给你,这是我自己修得来的,所以夜摩以上要靠自己修的定功。欲界上面四层天就是定功浅深差别而形成的,这种定在我们佛门讲叫未到定。他所修的禅定没修成功,没修成功也在欲界往上走。他如果这个定真修成功了,他就不在欲界,他就到色界天去了,那就是初禅、二禅、三禅、四禅。所以像这些你要真正明白了,就不会被别人欺骗。
要到什么程度禅定才算修成?我们讲色界初禅,最低限度他五欲断掉了,确实没有了。五欲是「财、色」,这个色是指男女之色;「名、食、睡」,这个没有了,所以他不要吃饭了,他也不要睡眠了。他在那里打坐入定,入定不是睡眠。我们有很多的时候看到人家打坐修不倒单的,那是什么?那是坐著在那里睡觉,他那不是入定,他是坐著睡觉。所以你看到他,他勾在那里睡觉,那个背也驼了,跏趺坐的姿势没有这个样子的。你看看佛像,人家那个真正禅定坐的,他身体是笔直的,他不会勾的,他勾到那里他睡觉打瞌睡,所以那不是真的不倒单,那是坐著睡觉姿势。
从前我们也是很羡慕,所以我那个时候跟李老师讲,我是做到八个月的时候告诉他,我就跟他商量想修不倒单,他就告诉我:这何必,坐著睡哪有躺著睡舒服?所以说决定是坐著睡觉,不是真正在入定。定中境界,寂寂惺惺,就是什么?心地非常清净,一念不生,但是外面境界清清楚楚、明明白白,这是定!我们才真正理解这个功夫不容易得到。这不是骗人的。所以学佛的人自己不能骗自己。
由此可知,修定之难,不是一个简单事情。你五欲要是断不干净,形式上断了,心里没有断,不行,要心里面断,心里面真正断了。何况还得要定成就了,还要加修, 慈悲喜舍这四无量心,才能够生到色界天。所以这不是一个说说好听的,那是不容易成就,我们自己认真反省一下,的确很难。这是世间宗教它有能力达得到的,可以到这个境界,就是没有办法超越三界,没有办法真正得到涅盘。
涅盘的意思是不生不灭,真正到达永生。一般宗教里头讲永生,真真实实的永生做不到,这个世间任何宗教都做不到,只可以说他天福大,寿命长。但是寿命长实在讲,寿命是相对的,你仔细冷静去想一想,没有长短。譬如说我们人生可以活到七、八十岁,长寿的可以活到一百岁;我们看蜉蝣,在水面上跑来跑去那个小虫,它的寿命不过是几个小时,朝生暮死,它的寿命大概只有十个小时的样子。如果以它那个寿命看我们的寿命,不就等於我们看那个什么非想非非想天吗?八万大劫,那羡慕得不得了!可是我们这一生,这几十年甚至於一百年,在我们的感受,一弹指就过去了,它那个十个小时也是这个感受,我们今天也是这个感受。那我们就可以想到,你到忉利天,你到初禅天乃至於到非想非非想处天,那感受是一样的、是相同的。我们这里看得很长,实际上在他那里感受并不长,就正如那个蜉蝣看我们人生一样,这还得了!那真是寿命就没有办法计算。可是我们的感受,的确跟它感受是一样的。
你就晓得这个六道里头纵然生到非想非非想天,个人感受是相同的,大致上差不多。可以说的烦恼少一点而已,生活舒适一点而已;除这个之外,我想没有什么特殊的感受。他还是有老死,还是有六道轮回。所以这是大事!我们生生世世无量劫以来,都没有办法解决这个问题,这个问题要不解决,麻烦就大!为什么?生生世世搞这一套。你们现在同修还年轻,对於人生体验还不透彻,你要到六十、七十以上,等於人生整个历程已经经历了,已经快走到终点了,你那个感受就不相同了。真正像一场梦,这个梦不是好梦,恶梦一场!来生还要搞这一套吗?生生世世都搞这一套,佛经上讲「生死疲劳」,这多可怜。不警觉的人不知道,真的叫迷惑颠倒。觉悟的人晓得,不愿意再干这个事情了。那有没有方法能够达到我们的理想目标?佛才所以说是大慈大悲出现於世,这就叫众生有感,佛就有应,感应道交。
所以释迦牟尼佛在三千年前为什么降生在印度,不降生在中国?因为中国人你就是看看儒家、道家,这在中国可以说学术思想顶尖的,他没有出世的意念,没有;他所讲的顶多讲到天,并没有超越世间这个观念。所以佛要降生到中国来,没有法子说这个佛法。为什么?我们中国人还没有这个念头,你说要超越三界,我们还没有这个想法,还不想超三界,那他来没有用处。
但是印度那边不一样。印度在当时,就是二千五百年以前,他们的学术思想比我们发达,他们的研究比我们深刻,境界比我们高。在印度一些宗教里面确确实实他们已经达到了四禅天、四空天,提出了涅盘,追求涅盘这个强烈的欲望,但是达不到。所以这是机缘成熟了,佛降生在那个地方,帮助那个地方人成就,这是有道理的,不是佛偏心。这正是《普门品》里面所说的应以什么身得度就示现什么身。古人也有说孔子、孟子、老子、庄子都是菩萨再来的;但是我们佛门的大德也有说,在理论上讲是讲得通的,佛菩萨示现,随类化身,示现,但是在事上讲没有根据。理论上决定讲得通,事实上没有依据。这就讲大事因缘。
「一」,这个意义很广,可以说唯一。唯一这就好讲,单纯的,就是讲生死大事。可是这个一里面还有很深的意义。佛法所求的就是一,你看讲法界叫一法界,一法界就是真实的法界,所以叫一真法界。一就真,二就不真。所以在修行里面求一,一什么?一心。一心是真心,一心是本性,二心就是妄心。我们中国人常讲三心二意,这表示一个人不专心。「三心二意」这个成语是出自於佛经上的。佛经讲心,有真心、有妄心,妄心就是三心二意,三心怎么讲?真心迷了以后就变成识,唯识里面讲的识,识,阿赖耶就是第八识,这八个识都叫做心,叫八心王。阿赖耶是心,末那也是心,第六意识也是心,叫意识心。所以讲三心就是讲到阿赖耶识、末那识、第六意识,称这个为三心。称二意,那就是末那是意根,第六是意识,这个二意,三心二意;换句话说,阿罗汉以下的都用的这个心,都是用三心二意。
在《百法》里面讲叫异生性,这个心就是异生性,异生什么?跟佛不一样,跟佛不相同,这就是用八识,你只要用八识就是异生心。如果不用八识,不用八识用什么?用一心,就是用真心,真心那就是同生性,跟佛用的心是相同的,所以那就叫成佛,这就是禅家讲的明心见性,见性成佛。见性为什么成佛?见性之后你用的那个心跟佛相同,所以说你跟佛是同生性。如果我们没有见性,也就是我们没有达到一心,那我们跟佛不同,我们跟佛是异生性。跟佛不一样,会有思想、会有妄念,这是不一样的,跟佛不一样的。所以《百法》里头同生性、异生性是这个讲法。
由此可知,这个「一」重要,禅宗也是讲「识得一,万事毕」。真正认识一,一切事都没有了。可见得这个一很重要。《华严》讲一真法界,《维摩经》讲不二法门,不二就是一。你明白这个原理原则,你就晓得净土宗修行的方法非常之巧妙,因为它修行的目标就是一心不乱,以这个为目标。所以我在讲《华严经》的时候常常提示同修们,一真法界是我们所入,我们希望证得的。用什么方法去证得?要用一心。一心是能证,一真是所证。你要没有能做到一心不乱,一真法界永远是可望不可及,没有法子达到的。从这方面我们也能够明白,净宗法门是契入一真法界最直捷的一个法门,也最简单,最直捷的。所以这个「一」的意义里面是相当之深,也相当广。第二小段说:
【法华云。诸佛世尊唯以一大事因缘故。出现於世。】
这是我们引经来证明。《法华经》上释迦牟尼佛自己说的,不但是他出现在这个世间,十方世界所有一切诸佛要示现在这六道里面,都是为这桩事情,都是帮助众生超越三界。
【华严云。如来成等觉出兴於世。】
『成等觉』就是示现成佛,以佛的身分出现在世间。
【以十种无量无数因缘。乃至广说如是等无量因缘。唯为一大事因缘。唯欲众生开示佛知见故。】
《华严》这个经文丰富,所以说的东西都说得很详细。它经文长,所以就讲得详细。它比《法华经》里面所说的就更明白、更清楚。『大事因缘』,根据这两部经的解释,两句话做了个总结,就是「开示悟入,佛之知见」。这两句话诸位要记住,也就是佛陀教育的宗旨。人家问佛教究竟是什么?你可以用这个答覆他,开示悟入佛之知见。佛教一切众生就是教这个东西。开是开启,好像我们把这个门打开一样,门打开;我们自己不会开,佛帮助我们把这个门打开。门打开之后,我们不识货。譬如说像我们在台湾故宫有很多的宝藏,故宫门打开,我们进去了,我们虽然看到了,不认识货,不知道这些东西的价值,必须要有人来给我们解释,这个解释就是指示,给你一样一样说明。『示』就是一样一样指示给你看,我们才晓得这个东西的价值,那实在讲真的不识货。
从前李老师笑话我们的学生,你们到故宫博物院去,如果这个东西要给你一样,你会拿什么?一定拿那个很漂亮的,明清的玉器,一定会拿这个东西。那个商周的彝鼎破铜烂铁你们决定不会要的,他说那才是宝贝!那是无价之宝!这个玉器看起来很漂亮,没有什么了不起,没有历史价值。所以要认识、要识货。所以佛就给我们指示,指示什么?就是哪些是真的,哪些是妄的,哪些是永远不变的,哪些是刹那刹那在变化的,佛把这些东西告诉我们。所以佛能够做的就是开示,悟入是学生的事情。做学生的人听了佛的开示,能不能觉悟?这个觉悟是恍然大悟,一下明了了。
『悟』是开解。懂得了,真的懂得了,懂得怎么样?你还没有受用,你还得不到受用。要想得到受用,入这个境界,入进去自己才得到受用。所以这个悟有两种,有解悟、有证悟。解悟没有用处,要证悟才能得到受用。什么叫证悟?就是确确实实将这个理事跟自己的心境融合成一个。我们用古人的一个例子来说,如果真正契入到这个境界,他的思想,他的见解跟我们凡夫不一样,起了很大的变化;拿现在讲就是人生观跟宇宙观不一样,在他观念里面,尽虚空遍法界是一个自己。所以他在境界里面决定没有分别、没有执著,尽虚空遍法界是一个自己,这叫证。
如果在境界里头还有是非人我,他解得再多,他没有能够证入,他得不到受用。这个意境很难体会。我们再举个浅显的例子,诸位冷静细心去想一想,你能够得到一点方法。就好像我们作梦,作梦大家都有经验,作梦的时候因为自己不知道在作梦,所以梦里头还是分自分他,还是起心动念、分别执著,跟我们现前清醒的活动好像没有什么差别。如果你在梦中一下觉悟了我现在在作梦,这个梦中所有的境界都是我自己变现的,没有别人;心外无梦,梦外无心,全是我自己变现的,梦里面一切人都是我,梦里山河大地也是我,梦里面的虚空还是我,除了我自己一个之外,并没有第二物,这是你证入了,我们佛法里面讲「证得清净法身」。
佛有三身,法身。什么叫法身?法是一切万法,知道一切万法是自己,这叫证得清净法身。所以他对於一切众生平等的慈悲,为什么?都是自己。同体大悲,真正是同体!就好像在梦中,梦中所有一切你喜欢的人,你讨厌的人统统是你自己心变现出来的。能变的是一个心,岂不是同体吗?所以你在那里爱恶都没有了,在这个境界里头得平等心、得清净心。这是事实真相!佛跟我们讲,我们摇头不相信,为什么不相信?我们迷得太久了,迷得太深了,现在一下叫你观念换过来,换不过来。所以我们是把假的当作真的,无始劫来就把假当真的,现在佛告诉我们有真的,这是假的,我们不相信,我们不能接受,道理就在此地。
整个梦境是自己变现的。诸位要晓得,这是佛告诉我们的,山河大地,十法界依正庄严,经上讲无量无边恒河沙数的世界,哪来的?统统是我们自性变现出来的,西方极乐世界也不例外,阿弥陀佛也不例外。一切诸佛,一切菩萨,一切刹土,统统是我们自性在那里作梦变现出来的。我们夜晚睡觉作梦,那是我们的意识心变现出来的,现在这个境界就是我们真如本性变现出来的,诸位要了解这个情形。
所以佛法说「心外无法,法外无心」,你要自己认为我心外有法,佛说那叫外道。佛家讲外道就是心外求法。心外求法,实在讲是迷不是悟,所以迷了叫外道,悟了这是佛菩萨。开示悟入就是要悟入这个境界,也就是简单的讲平等法界。佛法无论是哪一宗,无论是哪个法门,可以说它的方法、手段不相同,所达到的境界完全相同,都是要达到这个境界。这个境界是真实的境界,所以你在平等心、清净心一念不生当中,这个境界现前。佛是为这个原因出现在世间,这真正是不生不灭的法。下面简单说明就是:
【亦即欲一切众生开明本心。】
『本心』是真心。
【同佛知见。】
『知』就是智慧、就是知识,『见』是见解。换句话说,我们的智慧,我们的思想,我们的见解,与诸佛相同。
【等成正觉。】
『正觉』就是指佛。『等』,我们跟他平等。他成正觉,我们也成正觉。成正觉是理所当然,为什么?因为你本来是佛,所以你成佛绝对不是过分的,本来是佛,应当成佛。这是说明大教就是释迦牟尼佛出现在世间的因缘,他为什么到这个世间来?像我们这些人到这个世间来,这是没办法,无可奈何,业力牵著来的,不能不来。来干什么?来受果报的。这个事情如果我们真的是搞明白了,我们在这一生当中你的心会清净,不会有烦恼了。遇到逆境,我前生造的业,这一生该受;逆来顺受,不怨天不尤人,甘心情愿来受,我自己造的。我前生修的福,这一生该享福,前生造的罪业,这一生该受报,这没话说的。
所以人真正相信因果报应,跟诸位说,天下真的太平了,社会不会动乱。每个人晓得自己身分,看到人家富贵不羡慕,为什么?前生造的。富贵人能够帮助贫穷人,他修福,贫穷人能够自立发奋修福,来生得福报。真正晓得这个祸福的因缘是什么?你知道这个才行。看到别人富有,嫉妒,把它抢来我们来瓜分,这样子做法违背因果,这是造罪业,所以他愈来愈穷、愈来愈苦,为什么?他造的因不好!你要想好,你要造善因,要造好因,他不懂得这个道理,他不相信。我们看第三节:
【本经兴起因缘亦复如是。】
跟前面讲的这个总因缘没有两样。
【经云。我观如是利益安乐大事因缘。说诚谛语。可见与华严。法华。同为一大事因缘也。】
这上讲的『经云』,这句话是玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》里面一句话。这句话说得很清楚、很明白。释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》,讲净土法门,为什么?是『利益安乐大事因缘』。佛说的,他讲的这个法门是『诚谛语』,真诚实在。就是《无量寿经》、《弥陀经》里面所讲的话,句句话都是真诚实在的话。
【疏钞云。】
这个『疏钞』就是《弥陀经疏钞》。莲池大师做的。
【今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。】
这首先给我们说出来,这个法门修学的因与果,因就是『一心持名』,果报就是不退成佛。不必等到将来得这个果报,现前就得到。你现在真正是用一心持名,你现在就得不退,现在就得成佛。为什么?一念相应一念佛,念念相应就念念佛,不必等将来,现在就得到。佛是什么?刚才讲「一心」,一心就是佛,二心就是众生。我们用什么方法来修一心?用持名这个方法。我们这个心里面什么念头都没有,就是一句阿弥陀佛。你一念,你就一念成佛,二念就二念成佛,念念就念念成佛。
成佛并不是很希奇、很玄妙的,不是。成佛就是成一心不乱。因为一心就是真心,刚才讲同生性。佛菩萨是一心,我们现在也修到一心。一念时间很短,但是我这个很短,我这一念跟诸佛菩萨心相同,如果能够把这个一念保持下去,那你就念念成佛了。佛菩萨他们的能力他能保持,他永远保持在一心里面,我们这个一心偶然得到,保持不长,二念、三念就起妄念了。如何能保持这个一心,这叫做功夫。我们念佛人功夫从这说的,怎样保持这个一心。你要明白这个道理,晓得这个修行关键之所在,你就应当要排除一切的杂念、妄念,也就是说,与我们生活不相关的,不需要知道的,不需要起心动念的,尽量不要去动这个念头,为什么?不相干!尽可能保持阿弥陀佛,保持这一念,这个要紧,这真正是修行的秘诀。
诸位要知道,只有这一句阿弥陀佛是修一心不乱,是修不退成佛的妙法,除此以外都是杂念,都是妄想,都是六道轮回的因缘。所以古德教给我们,劝勉我们,叫我们知道事情愈少愈好,认识人愈少愈好,知事多时烦恼就多,你认识人多了是非就多,心得不到清净。真正得到定功,所谓定功就是你能够常保住这个一心不乱,这个时候你可以知道一些事情无所谓,认识一些人也没关系。为什么?他不妨碍你。现在我们知道的事情多,认识人多,对我自己会产生妨碍。这个妨碍是什么?就是叫我自己会起心动念,这就是妨碍。
所以佛法,真实跟诸位说,佛法里面没有秘密。佛教这个密宗,它这个「密」是深密不是秘密。秘密总是不可告人之事,那都不是好事情,好事情用得著瞒人吗?用不著!所以它的密是深密不是秘密。因为理深,境界太深,我们一般人不能够理解,所谓是不可思议的境界,是这个意思,绝对没有秘密。
学佛的关键所在就是如何能保持一心。我这个心里面只有一句阿弥陀佛,这就是清净心,如果这句佛号没有了行不行?没有了不行,你说我心里什么都没有了,什么都没有就变成无想定。无想定这是错误的。所以佛法讲无是无想也无无想,你有无想也不行。无想是无明,想是妄想,所以说妄想不能要,无明也不能要,就是想不可以要,无想也不可以要,这怎么办?这个事情就麻烦了。我们心里头有一句阿弥陀佛,只有这一念,可见得我不是无想;除这一念之外没有第二念,我没有想,真正做到了无想也无无想,这个法子妙!这才是佛法里面所讲的中道第一义。可见得持名念佛确实是标准的中道第一义的修行方法,妙极了。这个「一」要知道保持,这是以《疏钞》,莲池大师教导我们修行的因果秘诀。
【若能谛信。】
『谛』是真的相信,实实在在相信,一丝毫怀疑都没有,这叫「谛信」。
【何须遍历三乘。】
『三乘』就是讲我们修行的次第。我们从人天乘修到声闻、缘觉、菩萨,慢慢再成佛,一个次第、一个次第往上提升。他说你要真正相信念佛这个法门,何必要去搞三乘,用不著了,一步就成功了。
【久经多劫。】
成佛,佛在一般经上讲三个阿僧只劫,这是对小乘人说的。佛在《华严》上讲成佛要无量大劫,对菩萨讲的。这个法门不需要,一生就成功,不需要『久经多劫』,也不需要经历三乘,不需要!
【不越一念。顿证菩提。岂非大事。】
所以这个法门,这个经要讲大事因缘,比《华严》、《法华》讲得究竟、讲得圆满,为什么?《法华》、《华严》还要经过无量大劫,还要经过菩萨五十一个阶级,这个不需要,这是一念就成功。所以佛出世度众生成佛道,他的本愿本怀都在这部经上。因为这部经许多人不能相信,所以佛才说出其余种种经典来辅导,来诱导他们归到这个法门,用意在此地。佛度众生真实法门就是这个法门,其他的法门逐渐逐渐的,慢慢的,把你水准提高提高,到最后还是归到这个法门。所以善根深厚的众生,一下接触到,他什么麻烦都没有,直截了当就成就。
【可见净宗正是直指顿超之法。】
它这个方法是直接,是『顿超』。
【以念佛心。入佛知见。】
这正是《观经》三福末后一条讲「深信因果」。深信因果就是念佛是因,成佛是果。我最初读到这一句的时候,想好多年都想不通,因为我觉得很奇怪,深信因果应该摆在第一条人天乘里头讲,为什么讲菩萨?菩萨难道还不知道因果吗?所以这个问题搞了好多年都搞不通。到最后忽然想通了,念佛是因,成佛是果,真的,这个因果很多菩萨不知道。菩萨要晓得这个因果,其他的都不修了,他都会放弃了,都搞这个。所以这个因果不知道,在大乘法门里头才钻来钻去。
我自己修学也是如此,过去三十年当中,多少大乘经论我在那里研究,到处在宣扬讲解,就是因为什么?不知道念佛是因,成佛是果,不晓得这个。一旦晓得觉悟了,那《华严》、《法华》都不讲了,《楞严》统统不讲了。所以要不晓得,那些经典丢不掉,看到愈看愈好,愈看都没有一样不殊胜。这一下明了之后,才真正是体会到古人所讲的,这所有一切经都是帮助你归入这个法门。这是我亲身体验的。看到古人这样说法,这个说法一看就是先得我心,我就是走这条路,他说出来了。
诸位你们现在接触很多学佛的同修们,都在研究这些大乘许许多多经论,兴高采烈的在那里搞得轰轰烈烈,你就明了了,他不知道这个因果。他要知道这个因果,他马上就回头了,他不晓得这个因果。所以这就是『以念佛心』,这是因,『入佛知见』这是果,这就是菩萨应当要相信的,深信因果。
【净宗之兴起。正由此大事因缘也。】
这是净土宗的兴起。下面这段这就是专门讲本经的兴起,这是第二大段。我们分成几个中段来研究,第一个是「称性极谈,如来正说」。这个标题我们决定不能轻易看过。
【华严。法华。均圆顿称性之教。】
这是我们中国佛教界,无论哪一宗,无论哪个法门大家共同承认的。《华严》、《法华》是一乘圆教,这是大家统统承认的,是如来称性而说的,这是决定没有怀疑。
【但其归趣。却在本经。】
这两部大经最后归结、趣向是在西方极乐世界,也就是归到《无量寿经》上来。所以《无量寿经》是《华严》、《法华》的总结。
【要解云。】
就是蕅益大师说的。
【绝待圆融。不可思议。】
『绝待』就是绝对,没有跟它相对的,他圆融到了极处,超过了《华严》、《法华》。
【华严奥藏。法华秘髓。】
『奥藏』与『秘髓』简单的讲就是精华。《华严》、《法华》的精华都在这部经上。
【一切诸佛之心要。】
『心』是中心,『要』是精要。
【菩萨万行之司南。】
『司南』像指南针一样。诸菩萨所修的无量无边的行门,这个经是指南。
【皆不出於此矣。】
这个『此』就是指本经,不出本经。换句话说,本经一展开就是一部《大藏经》,释迦牟尼佛四十九年所说的整个《大藏经》归纳起来就是这部经。这部经既然是《华严》、《法华》的精华,也就是说一切经的精华。尤其是《华严》,一切经都是《华严》眷属,一切经都是《华严》的枝叶,《华严》是根本,根本还归作它,它是根本之根本。所以读这部经就读了整个的佛法,一样都不漏。我们在前面跟诸位提过不仅是释迦牟尼佛四十九年的总结,也可以说十方三世一切诸佛所说无量无边的经教的总结。归纳起来就是这部经,这部经展开来就是无量无边的佛法,我们才晓得这部经的重要性。
底下有一段,这段话讲得非常之好,是日本道隐法师说的。这个人是唐朝时候人,在我们中国留学,回到日本去之后很有成就,也是把净土宗传到日本去的。这个人他的传记我们不晓得,看这个情形,他可能是善导大师的学生。因为当年日本的一些高僧跟韩国这些高僧在中国留学,亲近善导大师的人很多,他们对善导大师非常尊敬,所以日本有很多寺庙叫善导寺。我们台北的善导寺是日本人建的,用善导的名字做寺庙的名称。所以你这一看善导寺,你就晓得它一定是净土宗的,善导大师是净土宗第二代的祖师,所以它决定是净土宗。道隐法师说:
【五浊恶世。造恶之时。其难非一。】
这句话尤其在我们今天体验得非常深刻。现在人真是起心动念无不是恶,无不是罪;正像《地藏菩萨本愿经》上所说的,一点都没错。古人起心动念造恶没有现在这么广泛,没有现在造得这么深。你看那个时候人文章上就这样说,这真的是难。
【特此一门。至圆极顿。】
这『一门』就是讲念佛法门,也正是讲的《无量寿经》。
【而且由其简易直捷。】
经文字少,含义丰富,方法简单明了,只教你念一句佛号,什么人都会念,所以真是『简易直捷』。这个直捷就是直捷得一心,直捷修一心不乱的,而且直捷修中道第一义。教我们这个念头不落空也不著有,空有两边都不住,这个方法的确是妙极了。
【则出世之正说偏在斯经。】
这个『斯经』就是指《无量寿经》。如来出现在这个世间,正式讲的一部经就是这个经,其他的经是辅助的、是帮助。好像读书一样,这是正科其余是副科,正科就是这部经!所以道隐法师讲得这个话很有道理。
【一代所说归此经。】
『一代』就是释迦牟尼佛一生所讲的。就是四十九年所说的一切经最后归到这部。
【如众水归於大海。】
他是把一切经比作河流,把这部经比作大海,所有这些江河统统流入大海。所以千经万论,处处指归,到后来统统归在这个法门。
【由此言之。百万阿僧只因缘以起华严之典。】
《华严经》上讲的是无量因缘佛出现於世。
【一大事因缘以成法华之教。】
《法华经》是佛以一大事因缘出现於世,一切经里举出这两部称性的圆教来做一个例子。
【亦唯为此法之由序。】
这一句话说得重,分量太重了。『由序』是什么?你看我们经有三分,序分、正宗分、流通分,序是引导。《华严》、《法华》变成本经的引导。底下这是黄念祖居士的话,他解释得更明白。
【盖谓华严。法华两经只是本经之导引。本经正是一大藏教之指归。】
不仅是《华严》、《法华》的指归,是整个《大藏经》,也就是释迦牟尼佛四十九年所说一切经归宿,归到这个经上去。《华严》、《法华》虽然是一乘圆教,它的作用是什么?作用是引导你入这个法门,它作用在此地,所以这个经是正说。
【华严末后。十大愿王导归极乐。是其明证。】
这是最有利的证明。《华严经》能够称到究竟圆满就是因为它归到极乐世界。我们自己读《华严经》也是体悟到这个事实,那就是学佛的人不管你学哪个法门,不管你学哪个宗派,你到最后的结果到哪里去?都到华藏世界。华藏世界是个大海,不管各宗各派真正有成就的统统入华藏,同入毗卢性海,入华藏世界。入了华藏世界,你遇到普贤菩萨,跟著普贤菩萨还是到西方极乐世界去。拐个弯还是到西方极乐世界去了,那不如我们现在直接就去。他拐个弯你要晓得要多长的时间,这就讲三个阿僧只劫,无量阿僧只劫,他拐这么大的弯,耽误这么长的时间。你要是现在就到西方极乐世界,到那里差不多都快成佛了,他们才入学,才进来,这不一样!
这是我们读《华严经》体悟到这个事实,这是真正的思想。所以我入这个法门,他讲的这个话是对我说的,完全如此。我是《华严经》引导我入这个法门的,没有这十八年《华严经》的基础,这个法门我还是不认识,还是不相信。所以这十八年的《华严经》真正不容易,总算很幸运还认识了。还有多少人一生搞《华严》都没有觉悟,那怎么讲?死在教下,没有觉悟。这是真正在教网,教就像网一样,迷宫,从这里头真正钻得出来很幸运,多少人迷在这个教网里头,一生钻不出来,那就很可惜。所以这个教实在讲也是很危险的一个方式,的确要有好老师指导。开示要悟入,要悟,不悟出不来,一定要觉悟。所以这段话说得非常之好。可见得道隐法师对於大教他真正有觉悟,真正有悟处。
【楞严云。忆佛念佛。现前当来,必定见佛。净念相继。自得心开。】
这是《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》里面的经文。这章经文文字不多,印光大师把它列在五经之一。经文总共只有二百四十四个字,比《心经》还短,《心经》二百六十个字,它二百四十四个字。文短意思非常之深广,也可以说把一大藏教统统都包括了,可以说是净土宗的《心经》,也可以说是整个大藏经的《心经》。《般若心经》不能代表整个《大藏经》,《楞严・大势至菩萨念佛圆通章经》可以代表整个《大藏经》。所以印光大师把它特别提出来,附到净土四经流通称为净土五经,这个眼光了不起,独具慧眼。
『忆佛念佛,现前当来,必定见佛』,这把净土法门一句话说尽了。忆是心里头有,忆想。所以诸位要晓得你念这句阿弥陀佛是念佛,你想阿弥陀佛也是念佛,你读《无量寿经》还是念佛,为什么?《无量寿经》统统是西方极乐世界依正庄严的境界,统统都是念佛。绝对不是说我读经不是念佛,念佛不是读经,念佛是读经,读经也是念佛,一桩事情。所以你在开车听录音带,听读《无量寿经》的录音带,听的时候还是念佛,忆佛。现前是现在。
感应的经验很多,像我们这边甘贵穗居士,你们很多同修认识的。她在念佛当中看到莲花,她不是眼睛看花的,是看得清清楚楚、明明白白。而且莲花上有她自己的名字。这个我们对外都不说的,对外说这个东西好像是妖言惑众。她自己从来不轻易告诉人,我是前几年到这边讲经,她告诉我的,她问我这个问题。莲华之美无法想像,从来没有见过,也从来没想过。所以我勉励她好好努力。她妈妈告诉我,最近她又退心了。这个世界修行进进退退,没有好的增上缘会退转。为什么会退转?实在讲还是在理论上这个基础不够,理论基础坚固,决定不会退心。所以现前见佛,她是见莲花,也有同修见到阿弥陀佛的,这是讲我们现代的人。如果我们在《往生传》、《净土圣贤录》里面去看,那古人见到就更多。慧远大师一生见到三次西方极乐世界,依正庄严统统看到。他说跟《无量寿经》讲的完全一样,现前见佛。
「当来」是你临终往生西方极乐世界时候见佛,这是一定的。念佛的人临终的时候佛来接引,你一定见他跟佛一道去。所以这个法门是一生成就的法门,这个法门的确一生就证得不生不灭的法门。所以人往生不是死了往生的,活著往生的,这一点诸位千万要记清楚。人在临终时候你还没有断气,没死,你看到佛来,跟他去了!所以是活著去的,不是死了以后才去的,是去了以后再死的,是这么回事情。
如果福报大的,所以修福很重要,福报大的,他临终没有病苦,他见到佛来,他会说佛来接引,我跟佛一道走了,他能够说得出来。那个福报差一点的人,临终时有病苦,也看到佛来接引。他也很欢喜,他也要说,口没有声音,你看他嘴唇在动,他在说什么话,我们不晓得说什么话,也许他看到佛来说:我跟佛走了。但是没有声音,我们听不到,这种情形很多。但是有的时候有瑞相,见到佛光,或者闻到异香,这都可以说证明他如果是真正念佛,临命终时真正念佛,那是决定往生。所以要晓得这个法门往生是活著往生,真正是当生成就的佛法。如果死了以后,那是隔了一生;这个没有,他一生成就。这是真正的大事,『必定』这个语气非常之肯定,「必定见佛」。
底下这个两句,我们尤其是要把它牢牢的记住,『净念相继,自得心开』。这当中还有一句「不假方便」,当中省掉了。不假方便是不要再用别的方法,就是这个方法就够了,不必再用什么修禅定,或者修观想,修其他东西来帮助助修,用不著。所以《楞严经》上讲的「直截了当」就是一个方法。你要问这什么阶段修?那大势至菩萨讲得很清楚,「大势至菩萨与五十二同伦」,同伦就是同类,伦是类的意思。这五十二就是菩萨五十二个等级。从初信、二信一直到十信,十信、十住、十行、十回向、十地,五十个位次,等觉、妙觉,妙觉就成佛了;换句话说,他从初发心一直到成佛,用什么方法?就是用念这一句阿弥陀佛的方法,他不要用第二个方法。这是五十二个阶级的菩萨就用一个方法,这跟大势至菩萨同类的。
所以夏莲居居士在《净修捷要》里头说,我们净土宗初祖是谁?就是大势至菩萨,他说这个很有道理。他说:我讲净土宗祖师,初祖应该是大势至菩萨。他那个念佛才念得专,才念得一。所以印光大师一生,人家说他大势至菩萨再来,你要是看他一生,他这个修行的方法,他的确很像大势至菩萨。他真的专一,他不搞第二法门,一生当中就抱著一句阿弥陀佛,他一生自行化他,都是一句佛号,很像大势至菩萨。他与这个经相应,也就是说,他把这个《圆通章》彻底、圆满的做到了,做得很像。所以他不用第二个方法,真的是一门深入。
【奇妙疾捷。莫过於是。】
这个方法太奇妙、太快速了,决定是一生成就,决定不需等到第二生。如果你有悲愿,你说我来生要还度化一切众生。行,《无量寿经・四十八愿》,后面的五愿讲得很清楚,你到西方极乐世界跟阿弥陀佛打个招呼,你马上回来度众生。行,阿弥陀佛:算了,你算我极乐世界的菩萨了,你已经来报过到了。阿弥陀佛神力加持你,你在十方世界度化众生,决定不退转,没有隔阴之迷,智慧神通、道力阿弥陀佛加持你,帮助你。这又何乐而不为?
所以不希望到西方极乐世界去,那就真是李炳南老居士所讲的「非愚即诳」,他要不是愚痴就是诳妄!如果是个头脑清醒正常人,没有一个人不愿意到西方极乐世界去。到西方极乐世界得大自在,自行化他都能够随心所欲,真正能够做得到。你要不求生西方极乐世界,你虽然有愿,未必你有能力达得到。这个要知道的,愿力是值得赞叹,值得敬佩,你能力做不到。
【一切众生由此得度。十方如来乃称本怀。】
『一切众生』实在讲只有这个法门,是彻底、究竟圆满的得度,那真正得度了。十方如来教化众生就是希望众生快快成佛,那众生有缘遇到这个法门,依照这个法门去修学,一生当中果然成佛了,那诸佛心里,他的愿望达到了。所以依照这个法门修学,以这个法门劝导一切众生,这是诸佛的本怀,诸佛的本愿。与诸佛同心、同愿、同行,那诸佛怎么会不护念?那个护法神怎么会不保佑?这一定的!所以你信心真的坚固之后,一切这大灾大难当中,你的心决定是清净的,为什么?你确确实实晓得,一切诸佛菩萨护念你,一切护法善神保佑你,你决定是临危不乱!你有信心,事实确实是如此。
【本经所宣。乃如来真实纯一之法。无有权曲。故名正说。】
佛在一切经里面所说的一切法都是委曲婉转,来慢慢诱导你,本经没有,本经是直截了当。『权』是权变,方便说。『曲』是委曲说。这个经里头没有,自始至终没有这种经文,都是直截给我们开示的,而且是『真实纯一』。所以这个经在一切经里面称为第一经,换句话说,经里面没有一句废话,句句真实。
【世尊称其本性。和盘托出。毫无保留。故名称性。】
如来从真如本性流出第一真实法。纯真无妄,没有掺杂一点世俗的概念,一点都不掺杂。
【一切含灵。皆因此而得度。】
这就是前面所讲「三根普被,凡圣齐收」。一切众生遇到这个经,没有一个不得度的。这个『得度』就是往生不退成佛,一生成就。
【乃称性中登峰造极之谈。】
《华严》称性,《法华》称性,《楞严》称性,《般若》也称性,但是这是一切称性里面『登峰造极』,究竟圆满的。所以这个标题里面讲「称性极谈,如来正说」。第二段是讲这部经摄机,他所摄受的根机。
【三根普被。圣凡齐收。彻上。则如普贤。文殊。尚发愿求生极乐。】
这在经文里面我们可以看到的,在《华严经》上普贤、文殊都发愿求生净土;不但自己发愿求生净土,而且还劝导华藏会上四十一位法身大士就是全体,华藏和一真法界所有一切菩萨,大家统统求生西方极乐世界。这是我们在《华严》上看到不可思议的境界。
【彻下。则五逆十恶。临终得遇善友。教以念佛。十念成功。亦生彼国。】
昨天跟诸位报告了『五逆十恶』,这个造的是无间地狱的罪业。他要是在临命终时遇到善知识,这个善知识劝他赶紧念佛,求生西方极乐世界,他也能成功。可见得这个法门度众生是度得圆圆满满,真的一个众生都不会漏掉。不像其他法门,它度众生是局部的,度某一类的众生;这部经度众生是圆满的,不管哪一类,除非是你没有遇到,或者是你遇到不肯相信。你要遇到肯相信,没有一个不得度。
我们学佛,佛的法门很多,我们不晓得自己根性,我们就学禅,我们学教,我们学戒律,我们学密,到底自己能不能成功?没有把握。为什么?不是法门不好,怕自己不对那个根机,不契机就没有办法成就,只能种善根,这一生不能成就。遇到这个法门晓得了,他是什么机都收的;那遇到之后,自己决定没有怀疑,决定成就。所以遇到这个法门,不必考虑我自己什么根机,不要考虑这个问题。遇到其他法门自己要考虑,换句话就是,我合不合这个条件?遇到这个法门不考虑这个问题,任何人都符合条件,只要你相信、发愿,肯念这一句阿弥陀佛,那都成功,没有一个不成就的,所以这是它这个法门最殊胜之处。
再看,翻过来看第八页:
【本经云。值斯经者。随意所愿。皆可得度。】
这个是《无量寿经》上的经文。『值』是遇到。你能够遇到这一部经,你能够相信,能够理解,能够依照这个经典来修行,决定可以满你的愿。最难的、最高的是成佛之愿,连那个成佛的愿都可以满你的愿了,那其他的都是鸡毛蒜皮,哪有不能满足的?所以说「佛氏门中,有求必应」,没有一样求不到的!这个「求」一定要如理、要如法,佛菩萨加持,佛菩萨不会帮助你增长烦恼。你要求增长烦恼的,增长贪瞋痴慢的,佛菩萨不会加持你。但是诸位要晓得,魔会加持你,满足你的贪瞋痴慢,佛不会加持这个。佛会加持你的清净心,加持你的慈悲心,佛加持这个。
我有一年在台北市法华寺,在那个西门町很热闹的闹区一个法华寺,我在那边讲过一部《地藏经》,讲过一部《弥陀经》。讲《地藏经》的时候,有个出家的法师,听到我讲这个「佛氏门中,有求必应」。我讲经下来之后,他跟我说:净空法师,你讲这个话我不相信。我说:为什么?我向地藏菩萨求个电冰箱,求了三年都没有求来。我就问他:你几个人住?他说:我一个人住。他一个人住茅蓬。我说:你一个人住,要个电冰箱干什么?我说:你这是贪心,菩萨不会满足你的贪心的,菩萨满足你贪心,岂不是变成魔鬼了。菩萨能够满足你的道业,我说你求电冰箱,求没有感应,我所求的,我学佛这几十年当中有求必应。我求什么?我求经书!听说有什么样的书本,哪一种注解很好,心里就想得到,最长半年,短的时候大概半个月、一个月就会有人送来,很奇怪,而且版本都非常好,有求必应。我说:我相信,我求的如理如法。我求这个东西,自己得利益,我要讲解给别人听,大家都得利益。你所求的是满足你私人的物质享受,这个错误的。
所以这个佛氏门中,有求必应是真的。要如理如法的求,合理合法,不合理,不合法的求,那当然没有感应,这个要知道。凡是不合情,不合理,不合法,那个一求就求到了,那决定是魔,他满足你的欲望。佛菩萨不会增长你的欲望,佛菩萨增长你的道行。
【末法众生。福薄障深。唯此一门。但信愿持名。便能功超累劫。往生极乐。径登不退。若无如是微妙法门。凡夫何能度此生死业海,而登彼岸。】
这一句话是千真万确的事实。我们生在末法,我们的福的确是薄,我们的障碍深重。在美国,虽然生活过得好一点,我在大陆上,大陆上生活非常的贫苦,我跟他们接触,我也常常跟他们讲,你们物质生活苦,但是精神生活愉快,只是你们自己不晓得,不晓得求。西方人物质生活过得比你们是好,精神很苦。他说为什么?我说:你不知道,西方人那个生活都是赊帐赊来的!我们中国人常讲无债一身轻,我说:你们大陆上人谁负债?他说:我们不负债。不负债多舒服、多痛快。我说:西方人的房子是欠帐欠来的,汽车也是赊帐赊来的,月月都要付。如果一旦工作没有了,一切都没有了。我说:那个精神生活很苦,所以你们这物质生活苦一点,如果晓得念佛的话,念阿弥陀佛,这个多舒服。
每天吃住不成问题,身心一点负担都没有,自在快乐。就是你们不会过日子,你没有想通,天天羡慕人家那个富裕的生活,好像心里不平,起憎恨烦恼,那是错误,你不晓得他那个日子怎么过的?照我们中国古人观念上,这个生活我们决定不会过的,为什么?凡是负债来的生活,决定不干。自己生活过得再清苦,没有债,无债一身轻,这是神仙生活!所以我说西方人从生下来到老死,债都还不清,都是什么银行的、保险公司的,都是欠他们的债。这个在我们中国人是决定不肯干的。所以说这个社会你要把它搞得清清楚楚,做一个比较,那大陆上人的生活的的确确有的地方比这个西方人生活舒服。会过日子,想通的话,那精神生活比这边要圆满,物质上欠缺,精神生活会很美满的,可惜就是他的文化、教育水准没落,虽有这个环境,他不能提高他的精神生活,这是非常可惜。如果精神生活真正得到了美满,物质生活逐渐会提升,为什么?大家会努力勤奋工作,会改善他的物质生活。
所以我们要晓得我们眼前生活的状况,知道我们痛苦症结在什么地方,如果能够把它消除,真正可以离苦得乐。因此在修行许许多多法门当中,能够叫福薄的众生也能成就,叫许许多多的障碍都能够突破的,可以说这个法门是最方便的。
『但信愿持名,便能功超累劫』。功是功夫。修别的法门,前面说过了要无量劫,要三大阿僧只劫,修这个法门一生就成功,等於说超过了无量劫,一生就能超过。『往生极乐』生到西方极乐世界,就能够证到不退转,圆证三不退。即使下品下生,也是圆证三不退,这是不可思议的。「圆证三不退」,后面会跟诸位来说明,非常非常的希有,非常的难得。『若无如是微妙法门』。这就讲的持名念佛这个法门,如果没有这个法门,『凡夫何能度此生死业海』。也就是这六道轮回是决定不可能超越的。今天在六道里头,要想超越六道轮回,不断烦恼就能成就,只有这一门。除这一门之外,那实在是太难太难。后面这一条说:
【元晓师云。】
『元晓』是韩国人,也是出现在唐朝时候的。唐朝那时候叫高丽,高丽国,到中国留学的出家人元晓法师,他是跟善导大师学的。他有《无量寿经》的注解。对於净宗修学弘扬成就都是值得后人尊敬、赞叹。他说:
【四十八愿。先为凡夫。兼为三乘圣人。】
佛开这个法门,普度一切众生,实在讲,他度众生的对象是什么?也就是最不容易度的,最难度的凡夫。不但是凡夫,是浊恶凡夫,就是五浊恶世,造一切重罪的这些凡夫,只要他肯相信,统统可以得度。这就是一切法门所不能度的人他能度,其他法门可以度的更不必说了。一切法门度不了他能度,所以这个讲度众生最圆满、最究竟、最彻底。『兼为三乘圣人』。三乘圣人是阿罗汉、辟支佛、菩萨,这是附带的,主要的是度浊世恶业众生。他说这个话对於我们修学信心真正是坚定了,晓得佛开这个法门以我们为第一对象,度众生第一对象。
【可见净土之妙。首为凡夫得度也。】
净土宗妙就妙在此地。凡夫一生不退成佛,这实在是非常非常之希有,也是真正难信之法。一生到西方极乐世界,就跟诸佛菩萨平等,这正是一切经里头佛没有这种说法的,但是它是事实。底下一段说「他力妙法,善护行人」。这段非常非常重要,凡夫为什么一生得度?一生成就?是靠阿弥陀佛神力帮助我们。所以这个法门叫二力法门,靠自己、靠佛,其他的法门单单靠自己,没有佛力加持。这个法门是佛力加持。
【末世修行。多诸障难。阴魔干扰。】
就像《楞严经》上讲的五十种阴魔。五十种就五十类,每一种里头无量无边。这些魔现在统统在世间,这我们开心法师讲的,天上至阴间,这些魔是前年七月间统统到这个世间来,扰乱社会。他看到,他来告诉我:为什么这些妖魔鬼怪统统都到人间来了?我就告诉他:这是世间有大劫难要来的预兆,绝对不是一个好事情,扰乱社会,干扰。
【行人正见稍失。便陷魔网。】
『行』是修行人。修行人见解稍稍有一点偏差,就会上他的当,就会落在魔掌里面去了。这个事情我们要特别留意。所以真正修行,要洁身自爱,一切道场还是少去为妙,这些什么法师大德讲经,少听为妙。那个没有老师怎么办?何必要老师,在家里念一句阿弥陀佛就可以了!你要能够有这个坚定的信心,你决定不会上魔的当。魔再多,对你也无可奈何,这是你正见不失。
没有人知道我,我在家里读经,看黄老居士的注解,看古大德这个五经的注解就够了,这样就不会错。今人的注解,我们把它暂时放在一边。所以我现在看注解,不看现代人注解。我这次印黄念祖居士注解,很多人奇怪,他说:法师,你对今人注解从来不提倡的,为什么印黄念祖老居士注解?你看我过去所印的这些书,今人东西没有印过,我都是印古人的。我自己读,读古人的,我很少看今人的东西。这样什么?我不得罪现代人,我统统不看,我没有偏心。
人家问我:你为什么要这样做法?我说:我时间来不及,古人的东西我还没有看完,我看按顺序来的。古人排在第一优先,今人排在最后。为什么这个排法?古人的东西,它经过历史这个一千多年,至少也有几百年流传下来,经过多少人的眼睛看过。如果它不是真正好东西没有价值,早淘汰掉了,它不可能流传到今天。尤其古时候印刷术不发达,人家花多少钱,花多少精力把它流传下来,这个东西有价值。现在人东西,我不识货,不识货当然只好摆在一边。现在还没有能力,不识货,我也不知道你东西究竟多少价值,我暂时把它放在一边,这总可以!先看那个古人这东西,已经有人鉴定过了,货真价实,决定不是假的,我先读这些东西,决定不会上当,不会错。我是基於这个态度不看今人东西。
黄老居士我信得过他,是信得过他的老师,夏莲居居士。他跟夏莲居居士二十年,夏老居士的传人,我相信他的东西不错。他这个东西我看过一遍,我觉得对於初学的人有很大的利益,但是我讲经并没有照他注解去讲。虽没有照他注解去讲,我的看法、想法决定与他是不谋而合的。所以这样的东西我们提倡,我大量的给他翻印,我也非常赞叹,所以这是正书。这个对於我们净土的修学有很大很大的帮助。这一次我还会告诉诸位,怎样去念黄老居士的注解。这个念注解有方法。
【楞严曰。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。】
这是教给我们在末法时期,妖魔鬼怪在这个世间,我们用什么心态来对这些人。这是佛在《楞严》上教给我们一个原则,『不作圣心』,不作圣心就不要好奇骛怪,不要把它认为那是很了不起的,这就没有事情,这是好境界。你要是有一点好奇心,觉得这个很了不得,你决定会上当,你就受它的害了。所以说你要把这所有一切境界看得很平淡,一点都不希奇,所谓说「见怪不怪,其怪自败」,他就无可奈何。所以他所能诱惑人,是人的好奇心,这个好奇心就是我们给这个受魔干扰的一个媒介。如果我们对一切境界都不好奇,魔再大的能力,对我也是无所以施展,他没办法施展的。你放光也好,你离地三尺也好,我看起来像看魔术一样,我们看魔术、看把戏一样,这有什么奇怪?不奇怪!他对你就没有办法了。所以《楞严》这个四句话很重要。
【可见行人稍有执著,便失正见。】
这就是执著这些奇奇怪怪的境界,为他动了心。
【即入魔途。求升反降。甚至堕入泥犁。】
『泥犁』是地狱。甚至於造了地狱的罪业,将来堕地狱,你还不晓得怎么堕的,你自己说:我是好心。好心做错了事情,做错什么事情?误导一切众生落在魔网里头,这要负因果责任。自己走错路了,那是没话说的;你再领导一些人走错路,那你要负责任,这个因果就背大了。所以误导一切众生,这个罪过很重。
【念佛法门。行人发心念佛。仗弥陀本愿摄受。威神加持。护持行者。魔不能扰。】
这是真正一心念佛的修行人,他有弥陀,有诸佛菩萨、护法神护持他,所以魔再厉害、再多也不能够干扰他。
【十往生经云。若有众生念阿弥陀佛。愿往生者。彼佛即遣二十五菩萨。拥护行者。一切时。一切处。不令恶鬼恶神得其便也。】
这是经上说的,一个真正念佛发心求生西方极乐世界的人,阿弥陀佛派遣二十五位菩萨护持他。这个地方要注意「菩萨护持」,不是护法神,比护法神高得太多;这个菩萨是阿弥陀佛派遣的,日夜保护你。所以你在一切境界里自然是心安理得,你不会有忧虑、不会有恐怖,你决定有诸佛护念,菩萨拥护,那护法善神更用不著说了,菩萨都保佑了,那护法神当然加持、保护,这一定的道理。所以这个念佛的功德无量无边,消灾免难第一殊胜的法门就是念佛。我们今天就讲到此地好了。
无量寿经玄义 (第六集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-06
上一次讲到第八页第三段「他力妙法,善护行人」。这是本经发起因缘之中很重要的一条。黄老居士注解这部经,可以说字字句句都有根据的,都引经据论来跟我们说明,其目的也就是真信的意义,希望我们能够信受奉行。末法时期学佛,障碍、困难非常之多,尤其是在我们现前这个时代,可以说是混乱到了极处的时代。我们要想在佛法上能有一点成就,一定要相信释迦牟尼佛;要相信释迦牟尼佛教给我们的四依法,第一个就是依法不依人,第二是依义不依语,第三是依了义不依不了义,第四是依智不依识,就是不要感情用事。能够遵守这四条教训,实在讲就等於亲近释迦牟尼佛没有两样,如同在佛的身边。所以这些大德们注、讲都是依据经论。在第二条里面,他举《十往生经》上说:
【若有众生。念阿弥陀佛。愿往生者。彼佛即遣二十五菩萨。拥护行者。】
『行者』就是发愿念佛求生净土的这个人。
【一切时。一切处。不令恶鬼恶神得其便也。】
这是佛力加持,也正是显示出净土宗所说的「二力法门」。自己一分力量就是你真信,你能够专信专修,这是自己的一分力量。佛力加持,在这个地方我们看得清清楚楚。《弥陀经》上也有一段话,引用在下面。
【弥陀经云。若有善男子。善女人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。】
这个地方讲『闻是经』,这个经就是指《阿弥陀经》。《阿弥陀经》与本经是同部,所以闻《阿弥陀经》就是闻《无量寿经》。这两部经是同属於一部,一个说得详细,一个说得简单,这是一部经。所以《弥陀经》上或者《弥陀经注疏》里面所讲的统统可以引用在本经。『诸佛名者』就是阿弥陀佛。阿弥陀佛这个名号就是诸佛名。这是莲池大师、蕅益大师在注解里头都跟我们说得很明白。这个「诸佛名」不是其他的佛名号,不是的;也不是《弥陀经》后面讲的六方佛的名号,不是的。这个诸佛名就是阿弥陀佛,就是阿弥陀佛的名号。
【是诸善男子。善女人。皆为一切诸佛之所护念。】
《弥陀经》上这段话比《十往生经》上还要坚定,比《十往生经》上讲得还要深广,为什么?『一切诸佛之所护念』。这是真的不是假的。所以我们要想得一切诸佛护念,你就念这个经,你就念阿弥陀佛就行了,这问题就是你相不相信这个话?这是佛说的,释迦牟尼佛亲自给我们讲的。在《弥陀经》上、在《无量寿经》上,十方诸佛给我们作证明,所以十方诸佛都是「出广长舌相,说诚实言」,给世尊作证明。如果这再不相信,那就没法子,那就难说了。这是一切经里面,我们很少看到有这种说法的。
【是故念佛人有四十里光明烛身。魔不能犯。】
魔要是能犯念佛人,你念佛的信心动摇了,或者你对於净宗法门起了怀疑,这个时候魔才能得其便也;如果你有坚定的信心,净念相继,魔对你是无可奈何。这是我们自己一定要相信的。因为在现在这个社会,谣言太多了,这就是什么?言论自由。在从前不行,所以就这一点来说,我们全世界不如中国大陆。因为中国大陆是不准你随便说话的,不准你随便写文章的;你的文章、说话要是能够迷惑人心,他马上就要处罚你,要禁止你的。所以所有宗教在大陆上都没有法子活动,对佛教比较好一点。
像新加坡政府管得也很严格,一般宗教管得相当严,但对佛教要宽很多。我在那里讲经的时候,他们到政府去报备,就曾经问这些官员。他说:你们为什么对佛教比较上好像优待一些?他们答覆得很老实,他说:你们佛教不团结。不团结就不会作乱,在这个社会上不会出问题,所以说比较上要宽得多。其他宗教活动限制得很严。这实在讲是对的,确实是对的。这个言论太自由了,搞得是非邪正不分,社会上这是动乱的根源。所以民主有它好的一面,也有它的弊病,它并不是十全十美,这是我们要知道的。过去中国的君主制度,有缺点也有它许多的好处,这是千真万确的事实,有它的好处。第四段就是第四个因缘,本经兴起的因缘是「暗合道妙,巧入无生」。怎样暗和?怎样巧入?这是我们必须要晓得的。
【无念与无生。】
这是佛教追求的目标。实在讲『无念』跟『无生』是一桩事情。无生就无灭,无念就无烦恼,就没有分别执著。
【远非凡夫之所能。】
这是真的,『凡夫』决定做不到。
【圆教八地菩萨。离一切心意识分别。始名真得无生法忍。】
《仁王经》上就是这样说法。《仁王经》把菩萨分为五类,这五类都用忍这个字来说。八地、九地、十地才叫无生法忍。由此可知,这无生忍确实不是容易证得的。无生忍怎么讲法?简而言之,就是你真正证得,彻底明了一切法不生不灭。不是讲四圣法界不生不灭,我们六凡也是不生不灭,这我们没有法子理解,无法接受。因为我们眼前所看到的,人有生老病死,世界有成住坏空,怎么可以说不生不灭?佛跟我们讲不生不灭是真相,我们现在看到的是幻相、妄相,不是真相,真相确确实实是不生不灭的。所以这个我们很难理解。到你真正理解、明白、承认了,你觉得这是事实,你已经证得了八地菩萨,而且是圆教八地。八地叫不动地,他的定功是无论在什么境界里面不动心,不管什么境界,决定不会起心动念,不会分别执著,所以他所见到的是宇宙真相,也就是《金刚经》上讲的「诸法实相」,他见的是实相。
【可见此乃圣者之所难也。】
所以凡夫怎么能做得到?圣人都很困难,要入这个境界都不容易!这个圣人是讲的阿罗汉、辟支佛以及七地以下的菩萨,都没有办法能够证得的。
【如来悬知末代罪浊众生。立相住心尚不能得。何况离相而求事者。】
这就是讲到这个法门的难与易。禅宗、性宗都是直接以无念无生为修学的目标,这一生当中几个人能够证得?实在是太难太难!如果我们看看禅宗史,诸位就晓得禅宗里面得禅定的有,那真的是不少,证无生的没见到几个,这是真的。得禅定,他有能力生四禅天、四空天。如果要是得无念无生,那他就是圆教八地菩萨,这在中国一千九百多年以来,中国禅宗里面恐怕十个人都找不到这样境界的,你就晓得这个真难!
禅宗里面讲「明心见性,见性成佛」,那他是不是已经到无念无生了?可以说他到了,他到是相似到,不是真实到。为什么?破一品无明,证一分法身,这叫大彻大悟,叫明心见性,是圆教初住菩萨,去八地还早!你看十住、十行、十回向,三十个位次,再加上初地到八地八个位次,三十八个位次;换句话说,四十一品无明,他已经破了三十八品,这才到真正无生。但是破一品无明,就是明心见性,就是见性成佛。所以要讲到圆初住这样的地位,在我们中国能找得到,禅、教里面都能找得到;但是讲到八地这就难了,太难太难!所以这是圣者之所难。佛他的神通道力不可思议,对於三千年的社会状况,他看得很清楚、很明白,他早就知道我们现前社会的状况。
『立相住心尚不能得』。立相住心就是净土宗的方法。立是建立,由西方极乐世界这个形相让你去想,让你去攀缘。住心不是无念,叫你把心住在这个佛号上,住在西方极乐世界依正庄严上,这都很难,住不住,一会心就跑掉了。这个意思就是前面提出来的,就是一向专念,你这个心都容易跑掉。『何况离相而求事』。那就更难、更不容易!这是讲道。无念、无生就是佛法讲的最高的道。
【此方便门。指方立相。】
指给我们西方,教你常常想著西方,你决定不要用现在科学这个理念去分析,我想西方,西方慢慢会给地球转回来了,哪里有西方?佛是给你什么?给你一个方向,你不必想著这个地球。佛讲了,太阳下山的地方,我天天就想这个地方。你能听佛的话就没错,佛说实在讲使你思想能集中,目的在此地!那你说:那我专想东方不是一样吗?佛叫你想西方,你偏偏想东方,你是故意给佛找麻烦、故意不听话!理论上说是可以的,但是佛教给我们哪个方向,我们就想哪个方向。在理论上讲,实在讲没有方向,没有方所。时空都是假的,都不是真实的,这是在一切假法里面建立这么一个方所,『指方立相』。
【摄心专注。】
目的就在这一句。『摄心』就是我们俗话讲「收心」。你能够把心收起来,你能够专注,这个要紧。这不但佛法这样讲,这个世间法也这样讲。我们中国古圣先贤所说的,孟老夫子就是这样讲的,「学问之道无他,求其放心而已」。放心是你心在外头乱走,把这个收回来而已,这就是学问!跟我们此地所讲的「摄心专注」一个意义。这真正是大学问。只要你心清净,清净心就生智慧,对於一切法都能够通达。
所以六祖实在讲,他是我们学佛人很好的一个榜样。《坛经》虽然是禅宗里面最高指导的经典,它里面的理论,任何一个宗派都用得上;并不是禅宗专用的,其他宗派不能用的,不是这样的,因为他所讲的都是原理原则。六祖凭什么?就凭清净心。所以你看他见五祖,他说得很好「弟子心中,常生智慧」。我们读了这一句,常常想我们这个心中一天到晚生烦恼,常生烦恼,常生妄想,常生分别执著,人家常生智慧。他为什么会生智慧?他说得很好「本来无一物」,他心里头什么都没有,所以他常生智慧。我们今天心里面的染污太多、太杂、太乱了,这是一个非常严重的问题。
所以佛法八万四千法门,门门都好,门门都是教我们恢复清净心的。你就试试那个法门,试试看能不能把你的心清净下来,如果你心果然用那个方法得到清净了,那个法门就适合你的根性,你就可以修。所以学佛在理上讲,不必选择法门,这是理上讲。事上讲,事是什么事?是我自己的事,自己的事这个要选择,就是这些法门理上都是一样,但是事实上,我的根性,我的生活环境,我的程度,哪一种比较适合。适合不适合的标准还是在清净心,我用哪一种方法我自己很容易得到清净心,这个方法对我就适用。他这个方法是方便,方便就是「指方立相,摄心专注」。
【即此妄心。持佛名号。】
初学,这个就好了。就用我们的分别执著,打妄想的这个心念,就用这个心念来念佛。所以真正学佛的人,我们从今天起,只想阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,我什么都不想;只念阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,我一切都不念,用这个方法来求感应。
【念一佛名。换除百千万亿妄想杂念。】
念佛,它这个诀窍就在此地,就是去妄念的!
【念得纯熟。乃忘能所。】
念久了,这一句佛号念熟了,自然妄想就没有了,这叫做功夫。所以诸位同修要记住,绝对不是我一天念十万声佛号,念五万声佛号,你念那么多,妄想杂念还照样起,没用处。你念佛功夫在哪个地方建?你的妄想杂念真的天天少了,这是你功夫得力,你自己会感触到。妄想杂念果然少了,心地愈来愈清净,愈来愈光明;换句话说,愈来愈有智慧了,那不迷惑颠倒了,这是你念佛功夫得力,这是你的自力。魔不能干扰你,这是佛力加持你的。到你临命终时佛来接引你,这是佛力加持的,平常加持给你的是一切魔外不能干扰,这是佛力保护你。所以念到纯熟的时候,『乃忘能所』。
【心无所住。佛号分明。便契无住生心之妙谛。】
你看跟《金刚经》上所讲的那个境界完全相同。《金刚经》是用参禅,用观心,参话头那个方法达到的;我们是一句阿弥陀佛名号达到的,就是方法不一样,达到的目标、境界是相同的。可是参话头、观心比念佛是要难得多。因为你这一句佛号是行住坐卧都可以,不拘任何形式,而且就用妄心念就行。用妄想心参禅可不容易,相当困难。没有念这一句佛号这么简单,这么容易。
所以,我们看到《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》,这章前面跟诸位介绍过是《楞严经》上的特别法门。大势至菩萨跟我们说的,「净念相继,不假方便,自得心开」。大势至是等觉菩萨,超过八地太多太多,八地菩萨跟他比望尘莫及。人家已经证得无念无生,他为什么还要净念相继?这个话我常常听人家来问我,实在说,问这个话的人就很没有道理,不通之人。怎么说不通?他不晓得无念无生真正的意义。无念就是没有念,没有念还是一念,还得要无无念。这个地方这个念是有念跟无念,这个无念就是无念无无念,人家文字上省了,就两个字,实际上它里面的句子是「无念无无念,无生无无生」,所以我们不能够死在这文字里头。有很多人看佛经就看不懂,因为古人用文字简要详明,不罗嗦,愈简单愈好,他这个简单,简单到我们现在人看了会生误会。无念就是无一切妄想杂念,无这个。无无念就是有念,他一句阿弥陀佛名号,清清楚楚、明明白白,所以大势至菩萨、等觉菩萨还念阿弥陀佛。这就符合《般若经》上所讲的中道,不落两边,不落有念也不落无念。大势至菩萨修的是这个,有念无念两边都不落了。
我们明白这个道理,这心里头疑惑才能够断除。这就是《般若经》上所讲的「念而无念,无念而念」,这是《般若》讲的中道,讲的第一义谛。你要说是无念,他一句佛号清清楚楚;你要说是有念,他心地清净,的确是一念不生,一个妄念都没有,这是从理上说。如果从事上说,前面我们已经看过了,这一句佛号就是我们自己的本觉,我们起心念佛,这个念佛的心是始觉。这个始觉依然是妄心,妄心开始觉悟,你现在发心念佛了。你发心修任何的法门,说老实话都不能叫始觉,你还没觉!为什么说发心念佛才是始觉?因为你念那个佛号是本觉,你起心念佛正是始觉合本觉,始本不二,这个事实就绝对不是其他法门里面所有的了。
这个话可以相信吗?是不是净土宗人自己夸耀自己?外面对我们这样批评就很多,绝对不是的,为什么?你从理上去讲,它这个方法直捷叫你离一切妄想杂念,直捷叫你得清净心,这就是它理论的依据。我们用这个方法确实妄想杂念少了,心得清净了,这是真的。纵然在初学的时候,我们还不能把外面这一切境缘放下,还受外面境缘干扰,这是什么?我们对於理事还没搞清楚。真正搞清楚了,决定不受干扰,你的功夫确实就得力了;完全得力,不受外面境界干扰了。
现在知见很多,说法很多,无论是正说、邪说,到我这个地方来,统统都归到阿弥陀佛,都没有了,就好像什么?一切知见就像河流一样。我这是大海,流到我这个地方河流的痕迹不见了,与海水统一咸味;到我这里来都没有了,统统归到这一念阿弥陀佛。正念来了,到这里来阿弥陀佛,邪念来了也阿弥陀佛。邪与正我清清楚楚、明明白白,这是慧。到这来融成一体,这是定功。於正不生欢喜心,於邪不生瞋恚心,心里不动心,如如不动!你这个心才会清净。听到正法欢喜的不得了,听到邪法心里就就起了憎恨、讨厌,你的心会被外头境界动,你这一句阿弥陀佛念得不得力。
所以佛号要用在什么地方?正确的用途,用在起心动念。我们六根接受外面六尘境界,这一刺激它就会起反应,这一反应你马上就觉悟,第一念起了反应,第二念阿弥陀佛,归到佛号去了,这个事情就马上就扯平,就没事了。你能常常保持这个境界,给诸位说二、三年的功夫就有把握生西方极乐世界,这就成功了。哪个法门能有这个法门快速?能有这个法门稳当?所以诸位一定要知道,我们有六根不能不接触六尘境界,有六根一定要接触六尘境界,这六尘境界这么麻烦,这么复杂,这怎么办法?「指方立相,摄心专注」,这个方法妙绝了,真是妙!「暗合道妙」。所以它确实有理论依据。而且我们自己能够体验得到,别人赞叹也好,毁谤也好,我们如如不动,我们合掌阿弥陀佛,笑咪咪的。他赞叹我也合掌,阿弥陀佛;毁谤我也合掌,阿弥陀佛,就没事情了。如果要与别人计较,这个事情麻烦大,咱们西方极乐世界去不成了,还得六道轮回,生生世世给他来辩论,打官司,这永远搞不清,没完没了,不如统统放下好。你能够放下,这是你聪明处,真正智慧。
【持名念佛。入有得空。潜通佛智。暗合道妙。巧入无念。即凡成圣。至哉妙用。不可思议。】
开始是执持名号,执著这个名号,执著是有,念久了以后,能所双忘就入了空。这个空就是般若真空,确实从有而入真空。这个入是自自然然。
前面讲过「无量因缘」。我们有一个热心,想帮助一切众生,度众生,诸佛菩萨心比我们还要热,他为什么不来?我们热过了头,好像超过了一切诸佛菩萨。诸佛菩萨把这个事情看得清清楚楚,缘没成熟,熟了自然就来。我们在这干著急,没熟,希望他能得度,不可能的事情,一定要缘成熟。缘之成熟要让它自然成熟,你不能去帮助他。譬如说我们种一棵桃树,桃树结出来,我们想它赶快长大,赶快熟,你用什么方法去帮助它?你能够帮助它的是(它虽然成熟了,成熟跟自然成熟不一样)你要让它自然成熟。我们能不能帮助他?能帮助他,就是这一合掌、一笑、一声阿弥陀佛,这就是帮助他。他接受,他善根成熟了;他不接受,这个种子已经种到阿赖耶识去了,这就是帮助他。所以一定要会观机,就是对於人与事会观察,要用智慧的观察。
所以像印光法师,他老人家一生公开讲演就一次,因为他口才不好,乡音很重。他陕西人,乡音很重,说的话很多人听不懂,所以他没有办法讲经说法。他就是写文章,他用文字弘法。你看《印光大师文钞》都是他写的,那写得是真多。一生讲经只讲一次,他不常讲经,也不作佛事,也不做法会;他一生不做住持,不传戒,不收徒弟。他有好多个「不」,这我们在《文钞》上都见过。他出家时候有发愿,不做住持,不收徒弟,不传戒。这是出家时候发这个愿。这一生的行持,提起来没有一个人不尊敬,这就是弘法利生,他利益人太多太多了,他一生用这种方法。
这是说『持名念佛』,是从有入空。『潜通佛智』,你慢慢的心清净了,清净心生智慧就是如来的智慧。如来跟凡夫没有差别,你说差别在哪里?就是一个心不清净,一个心清净。心清净了就是佛菩萨,心不清净就是凡夫。从这个地方,我还要告诉诸位同修一个事实,这是很多人迷惑颠倒,见不到的。我们看到小孩(小朋友),他来到这个世间,他这一生是刚刚起步,好像赛跑,他起步;你们中年人就跑到半途,我们老年人是已经到终点站了,到终点站的时候这人生过来了,过来人,过来人对於人生,这一生体验就非常的深刻。佛经上讲得透彻,「人生酬业」,你过去造的业,你这一生来酬偿你的业报。一生当中说最幸运的人什么?我只酬偿,我没有再造业,这种人最大的幸福。如果在一生酬偿过去这个业债,又造了不少新业,那这个麻烦就大!
你要知道一切众生,我们不要说别的众生,说人,这世间一切人绝对平等。什么富贵穷通,那是大家的错觉,你看错了。真正看法决定是平等的。可是世间人迷惑,为了追求名利,追求五欲六尘的愿望,造下了许许多多的罪业,这是要觉悟的。人,生平等,死也平等,一天到晚生活还是平等;你一天吃三餐饭,平等的,你夜眠六尺也是平等的,没有一样不平等;除此之外,差别没好大。住的房子大一点,家俱比较好一点的,那是他前世修的福报大。我们这稍微差一点,前世修的福报少,除此之外,差别不大。
做总统、做帝王、做领袖的,如果一个政策错误,害了老百姓,那罪过无量无边。不如普通的老百姓,一天到晚耕田种地,他一生不造罪业。所以我们古人有个许由,请他去做皇帝,他逃掉了,在河边上洗耳朵,耳朵被染污了。他为什么这样做?他了解人生,他真正明了人生,彻底了解人生的真相。我们求什么?只要能吃得饱穿得暖,有个地方可以避风雨,一生不造罪业。纵然不学佛,来生还是得非常非常好的果报,但是还是学佛好,为什么?如果来生大富大贵,又免不了造业,来生又迷惑糊涂!这一点觉醒很不容易,这点觉悟很不容易,非常之可贵。人生在世一生不造业,不害人,不欺骗人,这样的心来念佛,哪有不往生?哪有不成佛的道理?
生活愈简单,精神愈自在愈舒服,无求!人到无求是品自高。佛教给我们知足常乐,知足,经典上讲知足的人最富,富有,他足了;那个财富再多的,他还不知足,他还没足。没足比不上已经足了的人,那是决定比不上。已经足了的人,他无求,还不满足的人,天天还在追求,还在那里烦恼,哪有已经满足的人自在?所以知足决定就常乐。
人生最高的享受是心里面没有忧虑,没有牵挂,没有烦恼,这是人生第一等的享受。你官做得再大,财富再多,你有忧虑,有烦恼,有牵挂,佛经上「可怜悯者」,这个人很可怜!所以人生真正的幸福是要回过头来向内心去求,不在外境上,你在外境上去追求,永远追求不到。这是真正的觉悟,这是真正的智慧。所以第一等聪明人就是老实念佛的人,这是第一等聪明人。不但在世间法上他真的觉悟了,彻底觉悟了;他统统放下了,一切烦恼、忧虑、牵挂统统放下了,这真正觉悟。他把佛法十大宗派八万四千法门他也放下了,单提一句阿弥陀佛。这个人了不起,觉悟当中的觉悟者。世出世间法他统统彻底觉悟,这是「潜通佛智」,这个认识,这个见解就是十方如来的知见。
『暗合道妙,巧入无念』。这个方法再巧妙也不过,用这个有念而到无念。所以诸位想真正要到无念,你要把世出世间法要能放得下,你放不下你心里还是有念。你达到这个境界不容易,你要把世出世间法统统放下。『即凡成圣』。决定一生成就。所以『至哉妙用』。这是达到极处,『不可思议』。
【念佛乃修行之径路。持名又为四种念佛之径路。称为径中之径。】
我们走路,聪明人都知道要走近路。哪一条路近,我们走哪一条路,到达快速。佛法也是如此。一般比较,大乘比小乘近,小乘迂回,大乘快,所以大乘是『径路』。如果就大乘法门里面来比,禅宗是径路,所有教下没有禅宗那么样的快速,禅是径路。所以禅是径路里面的径路,大乘是径路,禅宗在大乘里面又是最近的一条路,径路的径路。净土宗比禅还要来得快速,所以净土宗称之为「径中径又径」。净土宗有个小册子,题目就是叫《径中径又径》。第一个径是大乘,第二个径是禅宗,这是最近的一条路。这个地方说的,那就更圆满了。单单净土宗里面讲有『四种念佛』,后面我们会说到的有四种念佛。四种念佛里头以「持名念佛」最为方便、最为稳当。这四种简单说就是实相念佛,观想念佛,观像念佛,持名念佛,这四种。这是四种里面是以持名最为捷径。所以『称为径中之径』。
【又本经不倡一心不乱。直以发菩提心。一向专念阿弥陀佛为宗。但能发心专念。皆可往生。故更为明确简要。故称净宗第一经。】
《弥陀经》念的人很多。不但是净土宗,禅宗也列入晚课。你看《禅门日诵》晚课里头有《弥陀经》,那教下就更不必说了。可见得《弥陀经》在我们中国,无论哪一宗派的道场,几乎没有不念的。它不专修净土,但是它都念《弥陀经》。由此可知,这个法门影响的深广。所念的都是鸠摩罗什大师翻译的。罗什大师翻译的经是「一心不乱」,从前人念这个怀疑的少,现在人我们一般讲比从前人聪明,实际上是比从前人念头多,一看到一心不乱,害怕了。为什么?做不到。这做不到,净土宗并不是易行道,还是一条难行道。一心不乱的确不容易。
你看看蕅益大师、莲池大师注解,一心有两种,有事一心,有理一心。事一心要断见思烦恼,换句话说,见思烦恼断掉了,实际上已经证阿罗汉,绝对不是凡人;往生西方极乐世界,不是在凡圣同居土,在方便有余土。如果说是理一心不乱,那更高,最低限度是圆教初住菩萨,别教的初地菩萨。破一品无明证一分法身,换句话说,他确实有资格生华藏世界。华严会上四十一位法身大士有他了,这的确不容易做到。所以现在有很多人看到《弥陀经》上这一句吓到了,不修这个法门,做不到。
但是玄奘大师所翻译的是直译。梵文经文里头原来并没有「一心不乱」,没有这个,这是鸠摩罗什大师翻的。玄奘大师译的是直译,就梵文文字的意思译过来,是「一心系念」。这就不一样,系念跟不乱差太多了。系念什么?专心!我一心念阿弥陀佛,行,这我做得到。你一心不乱,我做不到。一心不乱要断见思烦恼,这个做不到,所以「一心系念」就太容易了。所以这两个本子你合起来看,你才了解《弥陀经》真正的意思,不至於错会了意思。
罗什翻这个,虽然经上没有这个意思,他用「一心不乱」,玄奘大师为什么不把它指出来,不把它修正过来?实在给诸位说,他「一心不乱」翻的没错。一心不乱是什么时候得?是往生的时候得。我们自己功夫做到一心系念,往生的时候你见到阿弥陀佛,佛一定放光照你,佛光一照你,你的罪业就消除了,这个时候得一心不乱,跟阿弥陀佛一道到西方极乐世界去了。所以你只要是功夫成片,你往生决定是事一心不乱。你如果得事一心不乱,你往生一定是理一心不乱,这是二力法门,佛力加持你,使你得到!
所以罗什大师就是翻译的文字没有详细说明,但是确实是一心不乱的,到西方极乐世界真的是一心不乱。所以我们自己在此地能够做的功夫愈深,我们到西方极乐世界品位愈高,等於说佛力加持是相对的加持;我们有一分功德,佛加一分,我们有十分功德,佛就加上十分,是跟我们相对的。我们自己一定要努力认真的来修学。
对於现在大家这是世界乱,谣言很多,什么预言很多,咱们是姑妄言之,姑妄听之,不要争议。但是有个事实是要认清楚,谣言愈多,世界愈乱,为什么?人心不定,世界愈乱,这是真的,这是事实。世界愈乱,我们的心愈要清净,愈要清净,愈要努力,就是他乱我不乱。纵然世界有大灾难来了,我们有好地方去,绝对没有恐怖。《心经》里面讲的「远离一切恐怖颠倒」,我们心不颠倒,心不恐怖。随时可以往生西方极乐世界的。《无量寿经》里面就没有讲「一心不乱」,所以你读《无量寿经》心就更踏实了。
『直以发菩提心,一向专念阿弥陀佛』。这就是玄奘大师所译的「一心系念」,就这个意思。发菩提心,我们就依蕅益大师的说法,真正发心求生西方极乐世界。这个心就是无上菩提心。因为你到西方极乐世界干什么?去作佛的!到西方极乐世界不是干别的事情,是去成佛的。就像当年五祖问惠能,第一次见面:你来干什么?我来作佛的。我们到西方极乐世界,阿弥陀佛问你:你来干什么?我是要来作佛的,这就对了。
所以往生西方极乐世界这个念头就是无上菩提心。我们把一切统统放下,世出世间法统统放下,问题就是来不及了,世间已经乱了,修什么法门都要时间,决定没有这个法门这么快速,没有这个法门这么稳当。我们在最近三、四十年当中,看到念佛人往生有多少,你打听打听修其他法门的成就有几个,这是事实摆在我们面前。
李老师曾经有一次劝我对这个法门要死心塌地,他说:即使释迦牟尼佛亲自来跟你说我还有一个法门,比这个法门还快,还好,还稳当。你也是听了之后,谢谢本师释迦牟尼佛,我已经选定了这个法门,那个法门我不修了。这样才能成功。释迦牟尼佛亲自来劝你,我都要谢谢他,何况别人!这个心才叫清净心,才叫坚固大愿,才是我们这一生当中成功的保证,谁保证?自己保证自己,绝无动摇,绝无更改。
『但能发心专念,皆可往生』。一个都不漏的。从前善导大师跟我们说,善导大师讲专修跟杂修,专修的人一百个人修一百个人往生,一千个人修一千人往生,专修的,一个不会漏的。杂修的,就是修这个法门也掺杂其他的法门,他说这样的修法,一万个人当中,难得有三、五个往生的,那就不成比例。这个话是善导大师在《四帖疏》里头写的,就是《观无量寿经》的注解。善导大师有个注解—《观无量寿经四帖疏》。黄老居士对於这句话,在这个注解里头引用了好几次。他老人家特别说,善导大师是阿弥陀佛化身再来的,弥陀化身再来,他所讲的话那就是佛自己说的,就是阿弥陀佛自己说的。你要专修,万修万人去。所以『故更为明确简要』。明白确实,简单扼要。『故称净宗第一经』。所以《无量寿经》是净土宗的第一经。
【因其为直截中直截。方便中之方便。】
凡夫成佛,没有比这个更『直截』的。这个法门就是我们在《观经》里头发现的「念佛是因,成佛是果」。这个我也是搞了好多年才发现这一句是这个意思。以后愈想愈对,因为深信因果这句摆在菩萨法里面,怎么想都想不通。它要摆在前面第一条,那我们决定没有怀疑,因为第一条讲人天福报,深信因果决定不会怀疑。它摆在菩萨里头,我们怎么想都想不通,古人注解的时候,没有这么明白的给我们注出来,所以搞了很多年才忽然想通,念佛是因,成佛是果,以后再拿大乘经来看,果然如此。你看《无量寿经》里面讲得很明白,多少菩萨想闻这个经,没有因缘,不可得!你才晓得这个是因果,是因果里面最重要的一个、最殊胜的因果。我们今天凡夫能成佛,靠什么?就是靠这个因果。念佛是因,成佛是果。所以这个因果无论在什么时候,无论在什么地位、什么样身分,无论在哪一道,统统都有效,你只要真正明了,畜生道它能够念佛,它能够往生成佛。
畜生道往生,倓虚法师那个录音带里面讲的有个真正的事情。是谛闲老法师在浙江做头陀寺的方丈住持。他说那个时候还是在民国初年,谛闲法师并不很出名,头陀寺是个小庙,在小庙里做住持。他说这个小庙,在那个时候庙里头连时钟都没有,作息起居,庙里养个大公鸡,那个公鸡一叫,大家就起床开始做早课,公鸡报晓。他说这个公鸡,大众早晚殿上课,它也跟到上课,它跟在后面。人家念阿弥陀佛,它嘎咕嘎咕跟在后面叫,也好像是在念佛一样;过堂吃饭的时候它也来参加,人家吃的这个饭菜掉在地上,它都会捡得干干净净,它吃得干干净净。
他说有一天它往生了,往生这天也是做晚课,晚课做完了,它不走;大众都走了,散掉了,它不走,它还在大殿里转,好像绕佛一样在那里转。大殿有香灯师,他是最后走的,他管关门,管香蜡烛的,管安全的。所以香灯师就说:人家都走了,你怎么还不走?它装好像没听到一样,转了几圈,它站在大殿当中,就是住持拜佛那个位子,它站在那里,头仰著看著佛像,叫了三声,它往生了,站著走了。这谛闲老法师做方丈,他自己庙里发生的事情。所以他们把这公鸡按照出家人往生的仪式来火化安葬,不可思议!畜生念佛也能往生,这是谛闲老法师自己庙里亲眼看到的,公鸡站著往生。人要不好好念佛,连畜生都不如。这是老法师常常把这个故事讲给念佛人听。公鸡有灵性,大概在寺庙里头放生的,这些都有灵性。
所以这就是念佛是因,成佛是果。不管在哪一道,只要他真正相信,真正发愿求生,没有不成就的。所以这是直截当中的直截,方便当中的方便。所以菩萨修的时劫很长,他不知道这个因果,他一旦晓得了,他马上用这个,他马上就往生了。当然人家心地清净,往生品位高。但是,他如果还不知道这个因果,我们先往生的,他在我们后面来,我们先成佛,他虽然是菩萨,在我们后面,这一定道理。
【绝待圆融。不可思议。利济众生。此经为最。】
这真实话,绝对圆融;换句话说,不是相对的是绝对的,绝对圆融,不可思议。『利』是利益,『救』是救济,也就是我们常常讲救度一切众生。经上讲得很清楚,「惠以众生真实之利」,惠以真实之利,度众生,成佛道,给予一切众生最大的幸福、最大的利益,这个经是第一,在所有一切佛经里头,这个经是第一!过去我们是糊里糊涂没发现,不晓得。我在过去心目当中总是《华严经》第一,所以《华严》我在台湾总先后印了差不多将近有十次,总印了有十版,数量相当可观。《华严经》大!那花得钱很多,六十、八十、四十统统印出来了,不知道这个经。以后从《华严》里面再认识了这部经,所以现在别的经不印了,专门印这个经。
这部经从我到台北讲经,一直到去年,截止到去年,我算了算,总共印了八万本,就这《无量寿经》。今年我发心印十万本,我一年印十万本,没有比这个利益更大的,今年十万本我们已经印了五万本,另外五万本我准备下半年印,因为重新做版,我们做了个版。我没有想到现在电脑这样进步,他们用电脑排版本,那就跟铅字打得完全一样,楷体字,真漂亮,看到真是叫人生欢喜心。我叫他好好的做,好好校对,不要有一个错字,我说我们慢一点印没关系,现在已经有五万本在流通,够用了,我到处讲够用了。希望底下这个版做得非常之精美,一个错字也没有,这个版搞好之后,我准备再印五万本。所以印的东西叫人一看生欢喜心。成本高一点都无所谓,总是叫人生欢喜心。
所以我们的确是非常非常的幸运,能够在一切经当中发现第一经,这不容易,这实在是很难得。这是有多少人一生生生世世都遇不到,都发现不到,我们这一生当中能够遇到,知道这个经是佛度众生第一经。不但是释迦牟尼佛度众生第一经,实在讲是十方三世一切诸佛度众生的第一经。黄老居士那个注解在台湾印的时候,他老人家要我给他写一篇序文,我很少给人写文章,被他逼写一篇序文,我序文里头就有这一句。他老人家看到这篇序文就非常欣赏这一句,他说这一句不简单,不容易说得出来,确实是如此,是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一经。
末后这一段说「大圣垂慈,特留此经」。这是无比殊胜最上的因缘,这是因缘里面最特别的。大圣是本师释迦牟尼佛。
【经云。当来之世。经道灭尽。我以慈悲哀愍。特留此经。止住百岁。其有众生。值斯经者。随意所愿。皆可得度。】
这是本经里面说的,《无量寿经》的经文。『当来之世』。这就是佛法衰灭的时候。释迦牟尼佛的法运一万二千年。照我们中国人的算法,今年大概是三千零十九年,跟外国人的算法相差有六百年的样子。外国人的算法现在是二千五百三十三年,今年。就照中国的算法,末法一万年已经过了一千年了,还有九千年。九千年之后释迦牟尼佛佛法就没有了,完全灭了。所有经法都灭了,这个经还留在世间,最后还留一百年,就是延长一百年。这一百年当中有人要是能够遇到这部经的,还是一样得度,这个意义很深,诸位要多想一想。也就好像治病一样,所有一切药都失效了,都不能治了,这一服药还管用,一直到最后它还管用,你才能认识这部经的价值。
这部经是无所不度,能够帮助一切众生圆成佛道。所以实在讲这部经不管修学哪个法门,他都要念,都应该要念。你看黄念祖老居士,他是密宗金刚上师,他传密跟他学的显教经典有三部经典是必读的,而且要熟读,第一部就是《无量寿经》,第二部是《弥陀经要解》—蕅益大师的,第三部是《华严经》最后一卷「普贤菩萨行愿品」。而且特别叮咛学密要发心念佛求生净土,不求生净土,不能成就。这是诸位你看看他的《净土资粮》、《谷响集》,以及听他的讲演录音带你就知道了。他要求所有学佛的同修,这三部经一定要读。这三部经正是我们净土五经里面的三种,而且是五经里面最重要的三种。他提出来教诫学密的同修,所以这段经文非常非常重要,值得我们深深反省。然后我们才能真正体会到这部经的重要性,这部经真正的价值。这是所有一切经里没有这个经文。
【又法灭尽经中。】
又《法灭尽经》。这是释迦牟尼佛的预言,预言他的佛法最后怎么消灭的,灭尽的。这部经里头:
【亦具无量寿经最后入灭之说。】
佛预言的佛法消灭了,第一部是灭《楞严》,《楞严经》首先消灭,这个经是最后。所有一切经统统灭尽了,《无量寿经》还留在世间一百年,《法灭尽经》也是这样说法。所以我们如果能体会到这个意思,才真正明了、认识这部经典。
【今於末世。浊恶弥深。】
『浊』是混浊。这个混浊是什么?就是我们今天所讲的精神思想的染污,浊就是讲染污,精神的染污,思想的染污。『恶』是什么?说世间人造恶的太多,就是十恶业,杀盗淫妄,贪瞋痴慢太多了。现在世间杀人放火这个事情太多了,天天报纸上新闻都有,在我们中国古代,这个五逆罪实在是太少了。
李老师以前跟我们讲过故事,讲一个人杀父亲,河南,这是清朝时候的事情,有个县里头出了这么一桩事情,儿子把父亲杀了,这是大逆不道,政府处分是怎么处分?总督记过,巡抚就等於现在的省主席撤职,那县长当然没有话说了,为什么?你是做官的,没有把你老百姓教好,受连带的处分,总督记过,清朝地方官最高是总督,管两个省;管一个省的是巡抚,撤职;下面知府、知县都是判罪,撤职查办。这个人当然决定是杀头,死刑,不但如此,那个县城把城墙拆掉一个角,这就什么?整个地方上的耻辱,你们这一县怎么会出这样的人?可见得那个时候刑罚之重!所以想想那个时候的社会跟现在不一样,现在是造恶的人比从前不晓得加了多少倍,法律也轻了,也没有那么严重。这是「浊恶弥深」,就是造恶的人太多太多,一年比一年多,这个世间一年比一年乱!
【众根愈劣。】
一切众生的根性愈来愈差,这是一定的道理。为什么愈来愈差?他没有受过正知见的教育,换句话说,对於是非邪正没有能力辨别。民国以来,大概在我记事的时候,抗战开始以后,一般年轻人就很少读孔子书,四书五经就不读了。抗战之前有,念孔子的书还很普遍,这抗战一个战乱,这个东西都没有了;换句话说,我们对於自己国家的文化历史缺乏认识,很容易受外面的思想影响动摇,这是我们中国人今天为什么会受这么大的灾难。这个灾难还要继续受,并没有完。你如果真正明白这个因果关系,你就了解;换句话说,什么时候中国得救?什么时候恢复读经,中国就有救了。什么时候世界有和平?什么时候全世界人能够念孔子书,能够念大乘佛法,世界就和平了。为什么?知见正了,不会再胡思乱想了,不会再胡作妄为了,这是个根本问题。
西方这些文化,学术思想,救不了这个世间,这是大家心里要明白的。西方文化发展到今天再继续发展下去,这个世界会毁灭;太著重於个人享受,著重於个人功利了。中国文化、大乘佛法不是如此的。儒跟佛对自己,实在讲都很消极,对社会、对大众是非常积极。所以一般人认为我们学佛的人很消极,没错,我们学佛的人是消极,在物质生活是比他们消极多了。但是,他们也有他们消极的,他们对於社会公益事业,对於德行的进修,他们对这个消极;他们所积极追求的是物质享受,对於杀盗淫妄他们很积极,天天搞这个;换句话说,我们所积极的,他们消极,他们消极的,我们是积极的,我们培养清净心这积极。这是要一定要分清楚的,晓得现在众生根基决定比不上过去,绝对不是他受过高等教育。说老实话,我们讲他受高等教育,这是捧他、奉承话。
我记得我刚刚出家那个时候,三十年前,我在临济寺出家,台北圆山临济寺。那个时候临济寺还好像是乡下一样,这是属於郊区,人很少,车也不多。临济寺外面还有很多大树,早晨我们要扫院子,扫树叶。有天我正在扫地,遇到四个台大法学院的学生,大概都是四年级的快要毕业了,那个态度很傲慢,好像目中无人的样子。我看到很难过,我就叹了一口气:可惜,没有受过教育。他们听了之后,很生气,来质问我:你说谁?我说:我说你们。他说:你怎么说我没有受过教育?我说:是,我是说你没受过教育。他说:我们是台大法学院四年级的学生,马上要毕业了,怎么说没受过教育?
我说:那你既然说你受过教育了,我就请教你,什么叫教?什么叫育?什么叫教育?你把这三个问题回答给我。他们四个人一下都呆了,然后反过头来问我,他说:那你以为什么是教育?我说:不能说我以为,「我以为」这个话就不能说。我们中国自古以来的教育思想,教育的方法,跟现在不一样。中国自古以来教育的宗旨是教一个人希圣希贤,变化气质。读书旨在变化气质。把凡人变成圣人,变成贤人,这是我们从前教育的宗旨,圣贤教育。
教育的方法,小学是从洒扫应对,从德行,礼节,言语,从这些地方教起。我说:你们不但没有受过高等教育,连小学教育都没受过。他听了很不服气,我说:不服气,我这个扫帚给你,你扫扫地给我看,你会不会扫?你不会扫。我说:上桌吃饭,我说饭你也不会吃,愣住了。我说:我给四个菜给你,这四个菜怎么摆法你晓不晓得?你这个方位不会摆,你就不会吃饭。中国这个素菜上桌摆的要按照阴阳五行摆,要懂得方位,那个菜摆在哪一边,这《礼记》上都有,《礼记.月令》统统讲求这些,你念过吗?真的不会,讲了他也很有兴趣,他说:那我们现在念的到底算个什么?我就忽然想想,如果说你们受过高等知识训练,我承认,你们接受过高等知识的训练,你们没有受过教育。大学应当改成高等知识传习所,这个名称很符合。如果说是大学,这个东西不太符合,名实不相符合。我跟他们谈谈,他们到最后也服了。这是真的!
所以现在能不能挽救了?不能挽救了,你拿这个东西劝人学,谁愿意学?他说:我学了没有用处,我到社会上不能谋生。全世界的人,人家都骗我,我诚心诚意对待人,那我处处吃亏、处处上当,那我还能活得下去吗?现实的问题整个都乱掉,我们要认清楚。可是你真正要是信得过,明白这个道理,你还可以是诚诚恳恳的人。吃亏上当不要紧,我吃一辈子亏,上一辈子当,我来一辈子好,来一辈子成佛作祖。这一辈子处处跟人计较,不肯吃亏上当,换句话说,你来生还得六道轮回,你还是跑不出去。所以吃点亏上点当算什么!我们自己清清楚楚、明明白白。所以根性劣是这么个劣来的,也就是说教育彻底失败了,没教育了,现在只有技术。
孔老夫子教学四科第一个是德行,第二个言语,这两个没有了。现在大家所学的是什么?政事,政事就是办事情能力,这就是我们今天讲的技术。再是文艺,但是文艺没有德行做标准,这个文艺就不得了,这个文艺就是邪知邪见的文艺。好像从前我们中国古老的戏剧,戏剧的内容都是教因果报应,讲忠孝节义,这是有文化、有教育背景在里头。今天这些艺术是什么?艺术都是搞杀盗淫妄,这不得了,这是一个动乱根源。我们知道这个根源一定相当的深,相当的广泛,没有能力来挽救,所以今天我们只有一条路子,救自己!救不了众生要救自己。救自己决定可以做得到,救众生很难,决定是不容易。可是我们要把正知正见这个种子传播下去,这是我们的责任。
【垢重障深。】
『垢』是垢污,染污。『障』是业障,罪障。非常深重。
【恶浪滔天。毒焰遍地。】
这都是指邪知邪见,杀盗淫妄。可以说这几句统统是描写我们现代的社会,现在这个地球,就是这个样子。
【世尊垂慈。】
释迦牟尼佛大慈大悲。
【特留此经。以作慈航。】
在一切法门都没有办法,都失去效用的时候,救度不了这一切众生,这个法门管用。
【正显本经兴起之胜缘。】
这个缘太殊胜了,超过佛说其他一切经典的因缘。
【持名法门之妙用。佛恩深重。粉身难报。】
这两句话是黄念祖老居士的话。如果没有这样深刻的认识,他这两句话说不出来的。『佛恩』确实『深重』,没有办法报答,要想报答佛恩,只有老实依照这个经典的方法修行,自己这一生决定往生。除自己认真修学之外,努力弘扬这个法门,将这个法门介绍给别人,推荐给别人,这是无量无边的功德。
在国外如果你们更能够发心求三宝加持,能够把这部经译成英文,那就能够帮助西方人了,这个功德非常之大。但是这个翻译不必积极出版,要多请教别人。现在是方式比较容易,从前是集合大众在一起翻经,现在不必集合大众。我们翻好之后,把这个稿子影印,影印之后分别寄给这些通达佛法,通达外语的,请他指教,请他修正,然后再把所有的本子收回来,我们再研究参考斟酌,再做一个定本,这样才能够流通。现在一些人翻的东西流通不出去,原因是什么?一个人搞的,拿出去这个人看了不对,那个人看到别扭,所以无法流通。你能够教内教外这些大德都经过他们看,都经过他们指正批评来修改,然后再会集起来,再做定本,使这个文义都能够保持正确,不至於错,这是无量无边的功德。
好,到这里是第一个大段,「因缘」我们今天就报告到此地。明天我们继续介绍体性。
无量寿经玄义 (第七集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-07
请看讲义第十页第二大段「本经体性」。这段跟天台宗五重玄义的辨体是同样的性质。为什么要辨体?体是所依,要用现代的话来说,就是它的依据。佛说这部经以什么为依据,说得明白一点,就是理论的依据,这非常重要。如果他在理论上站不住脚,佛所说的就很难令人相信。所以这段是说明佛说一切法的依据。
【一切大乘经典皆以实相为体。实相者。真实相也。又平等一相也。】
这是说明大乘经跟小乘经不一样。小乘经的理论依据,我们常讲的三法印「无常,无我,涅盘」。只要符合这三个条件,我们都承认它是佛经。一切大乘经它所依据的是实相。所谓『实相』就是宇宙人生的真相,简单的讲就是宇宙人生的真相。由此可知,一切大乘佛法,佛给我们说的就是宇宙人生真相的说明而已。因此,佛在《金刚经》里面,佛一再否认他有说法。「如来无法可说」,这是真的。什么叫没有说法?绝对没有一点点自己的意思说出来,没有;没有一个字、一句是自己意思说出来的,没有。那所说的?所说的是事实。宇宙人生事实,真相如此,全说的是真相。这个真相实在讲唯有如来才能够彻底的明了,也才能够圆圆满满的为我们宣说出来。佛对小乘人为什么不说?小乘人对实相完全迷惑,你给他讲宇宙人生的真相,他不能接受。所以对小乘人就不说实相,只讲无常、无我、涅盘。
第一条里头有个简单的解释,末后这句很重要,实相是什么?『平等一相』。这是真的,一点都不假,真相决定是平等的。我们为什么见不到真相?就是因为我们心不平等,所以实相就在眼前我们把它错认了,心不平,不平就是心不静。这个名词,佛在《般若经》里面讲得很多、讲得很详细。因为《般若》直接就是讲实相的。
【实相无相。实相无不相。实相是无相无不相。】
我们要从这三句当中去体会,为什么说『实相无相』?这个无相诸位要记住,绝对不是说这一切相都没有了,你要是这样会的话,就会错了意思。一切现相明明摆在我们眼前,怎么能说没有?这个相是有的,有为什么说无相?无相是我们心里头不著相,是指的这个。你心地决定清净,就是六祖大师所说的「本来无一物」,本来无一物就是无相的实相。
【离一切虚妄相。】
这一切虚妄相在哪里?如果用唯识来讲就会讲得很明白。唯识我们从最简单的讲《百法明门》。百法里面讲心法有八个,就是八识;心所有法有五十一个,我们叫心心所。心心所法都有四分,这四分就是见分、相分、自证分、证自证分,都有这四分。其他的三分我们不理它,单说「相」,每个心都有相,八个心就是有八个相,五十一个心所就是五十一个相分,这些相统统是虚妄的。诸位想想,如果离开这一切虚妄相,这个人是什么人?八地菩萨!八地菩萨转阿赖耶为大圆镜智,他一切虚妄相真的没有了。可见得真正要证入实相,不是普通人,普通人做不到。
这在唯识里面讲就很有味道。我们外面这个境界相,在唯识里面讲本质相,心心所里面那个相分叫做影像。这举的比喻也很好,好像我们电视拍画面一样,这是我们现场,拍进去了那是影像,所以唯识家决定不承认我们真实的有能力能够接触外面境界,他不承认。我们眼睛,我们用八识,我们讲眼识,以这个来做一个比喻。这个眼睛像什么?就像摄影机的镜头一样,摄取外面的境界。分别功能最大的是第六意识,第六意识它是分别哪个相分?第六意识决定没有能力分别外面这个相分,它是分别影像,就是眼识。照相机照了这个影像,第六意识缘这个影像,实在讲它执著的还不是这个影像,而是从眼识的影像又传到第六识,第六识又造成一个相分,它自己缘它自己的相分。
由此可知,第六意识缘的相分是它自己的相分,完全是虚妄相,它是分别,第七识是执著,执著谁?绝对不是执著第六眼识的相分,不是的。它经过眼识传送到第七识,第七识自己又造成一个影像。就好像我们用一个摄影机好多电视机,线一个牵一个,一个牵一个,这一摄统统都录相,他自己缘自己,自己分别自己,自己执著自己,与现场不相干,没有见到现场,现场永远见不到。我们感觉到好像是见到现场,实际上没有,是因为什么?八识五十一心所所造的这个相分几乎就与现场是一模一样的,所以一般凡夫就误会了,以为自己真的接触到外面境界,其实没有,都是在那里搞这些虚妄相。什么人能够接触现场?转八识成四智的人接触到现场,那就是实相。由此可知,是八地菩萨以上他接触的是现场。七地以下的,他所能缘的全是相分,那凡夫就更不必说了,所以《金刚经》上说:
【凡所有相。皆是虚妄。】
诸位要知道这个相是讲心心所的相分,这是虚妄的,这不是真实的,是虚妄相。『实相无不相』。无不相就是有相,实相有相。大乘佛法跟我们讲体相用,体是真如本性,既然有体,决定就有现相。古德常常用金,因为这很难懂,像贤首国师给皇帝说法的时候,难懂,他就用金做比喻。把金代表这个体,体永远不变,这是真的,永远不变。体会现相,相是会变的。不管怎么变,它不离体。譬如黄金,黄金造成一个佛像,它就是佛的样子。佛像不要了,我们把它造成一个小狗,它就是小狗的样子;或者我们把它造成一个茶杯,它就是茶杯的相;造成一个碗,它就是一个碗的相,但是还是这么一块金。所以相随你怎么变,它不离这个金,你说这个金有没有相?决定有相。但是相是会变的,这是没错。
那个金一块,它有一块的相,你把它捏成一坨有一坨的相,你说我相不要了,相不要金也没有了,诸位要明白这个道理。我们这个外头境界相不要了,不要了性也没有了。这些相从哪来?这些相是性变现出来的,就是真如本性的相分,这是真的,这不是假的。所以我们现代科学里头也有一点发现,所谓物质不灭,物质不灭就说明真如本性的相分不灭,不灭,那当然就是真的。佛法这个真妄,不生不灭是真的,凡是有生灭就是假的,所以心心所的相分是有生灭的,那是什么?妄念!这个念头里面的相分是有生灭的,所以那个真正是虚妄。外面境界这个相分的确是不生不灭的,我们如果看到外面境界相有生灭,那是看错了。
这个外面境界相,实在讲说得浅显一点是缘聚缘散。缘聚的时候,好像我们就觉得这个相很明显的存在,缘散了,好像这个相没有了,其实聚也是它,散也是它,这就是我们现在所讲的,物理里面讲的基本的物质。所有一切现相,都是这个基本物质组合的。它组合的方程式不一样,所以我们称它作元素;再由元素组成动物、矿物、植物,全是它组织的。离开它没有一法,所以一切法都是这些元素组合不相同而现的相。你从基本物质上来看,它的确没有生灭,这叫做实相,这是无不相的实相。所以这个实相并不是什么都没有,十法界依正庄严,山河大地一切众生就是实相。所以《金刚经》上说:
【若见诸相非相。即见如来。】
『如来』,《金刚经》上讲「如来」就是讲的真如本性,那你就见到本性了。见如来就是见本性。怎样才见?你见『诸相非相』,怎么个非法?我们中国《老子》一开头就说了这个非法,「名可名,非常名,道可道,非常道」。你能够说得出来的,你能够想得出来的,这已经错了,已经就不是的。譬如说,我们禅家常常用这个方法,随便手上拈一物,他说:离一切名字,道一句来。你说给我听听。你说这是一本书,书是个名字,我叫你离开名字,你说纸,纸也是名字;离开名字相,你道一句来,就道不出来,就说不出来。
所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们,教给我们学佛,学佛当然最重要是听经,他教我们什么方法去听?离言说相,不要执著言说相;离名字相,佛经里头有很多名词术语,不要执著这个相;还要离心缘相,我心里怎么想法,这也离了。这三种都离了,你一接触就接触到真性,就即见如来,那就是见诸相非相,你就见如来,这就见本性了。
性在哪里?没有一法不是的!诸位如果要不相信,我们拿作梦来比喻,作梦的经验大家都有,梦中所有的境界从哪来的?我们心识变现出来的,这个诸位都知道。你就马上想一想,梦中哪一样东西不是自己?你想哪一样不是?整个梦是你自心变现的,所以梦中所有的境界全是自心的相分,如果那个时候你要问,我的心像什么样子?整个梦境就是心的样子。梦中有自己是自心变现的,梦中还有许多人物还是自己心变现的,梦中的山河大地、一切万法没有一样不是自己变现的。所以说全梦即心,全心即梦,梦跟心是一不是二,你就恍然大悟,没有一法不是自己,法法皆是,这是我们比较容易体悟。
佛告诉我们,你从这个再去体会真如本性,它这个量之大是尽虚空遍法界。《楞严》上说得很好,把真如本性比作虚空,把我们现在看这个虚空法界比作一片云彩。你说云彩在天空里面占多少的分量?所以是心包太虚,量周沙界。周是周遍,沙是恒河沙数的大千世界,全是我们真如本性变现出来的,所以佛一再告诉我们心外无法,法外无心,心跟法是一不是二。如果你要是悟入这个境界,就叫做证得清净法身。为什么?晓得整个虚空世界是一个自己。就好像在梦中豁然觉悟,整个梦境都是我变的。我现在在作梦,全部境界是我自己变现的,不会再执著这个身是我,这个我就大!一切万法都是我,所以这个「我」就不生不灭。这个相虽然在那里变化,决定没有生灭。这是真我,这是大我。大乘经上所讲的「常乐我净」,那个「我」就是指的这个我,不生不灭的真我,这受用就自在了。
所以要紧的,我们要见到一切相非相,就是在一切相里面决定我们守住《大乘起信论》这三个原则就行了。不要只取名字相,不要只取言说相。这个言说相包括的范围很大,因为言说是什么?是我们六根里面的舌根,这是举一个例子。言说相不能执著,我们耳根所听的一切音声相也不能执著,眼睛看的一些色相也不能执著,鼻所闻的一切香的相也不执著,乃至於意里面,我们心里面所想的都不能执著。就是你六根接触外面六尘境界统统不执著,这就是六祖所讲的「本来无一物」,这个时候心里清净了,真正的清净了。一切真实的相状统统摆在你面前。
实相决不是离开我们现在这个相之外有个实相,那你就搞错了。实相就是眼前这些现相,只要你不执著,你晓得它是虚妄的就对了,你就不去执著它。在应用上面,这要注意到,诸佛菩萨也都是这样的,所以佛说法要依二谛说法。二谛是什么?前面我们曾经跟诸位介绍过契机契理,以真谛契理,真谛就是什么?他依实相,他自己真正证得了诸法实相,契理。以俗谛契机,俗谛是什么?你说什么我跟你说什么,我随顺你说,绝对不是我自己说。譬如经上一开端「如是我闻」,阿难:我听说的,那还真有执著我吗?不是的,你们大家都说这个是我,我也说我,你就好懂了。这叫什么?随顺众生说。你们说这个是书,我也叫它做书,你就好懂了。你们执著这是一本书的相,我不执著,我晓得这是它原来没有名字,名字是你们人给它安上去的。你安上去,我要随顺你叫什么,你执著我不执著,这叫依俗谛而说法。
所以佛用的言语、文字、名相都是俗谛。俗谛是虚妄的、是假的,但是用这个假的是叫你从假里面去悟入真实,佛的用意在此地。绝对不是叫你执著这些假的东西,执著假的决定见不了性,决定证不了实相,这个诸位一定要知道。连佛法都不能执著,何况其他?所以《金刚经》上说得好「法尚应舍,何况非法」,那个法就是佛所说的一切法。舍就是不执著。你能够不执著,你才能够真正懂得佛的意思。《开经偈》上「愿解如来真实义」,这很不容易!稍许有一点执著,决定把如来的意思解错了。只有在一切法里都不执著,你才真正懂得如来真实义。要是具体一句话说出来就是平等一相,这就是如来真实义。平等一相,决定心里头一念不生,这就是如来真实义。所以如来千言万语,苦口婆心,是我们凡夫的见解,但是他的目的都是诱导我们走到平等一相,只要平等,相就是一个。我们再看第二条,在十一页第一行:
【实相离言说。】
所谓是言语道断,心行处灭。
【南岳云。说似一物即不中。】
这句话出在《坛经》上。『南岳』是怀让禅师,他是六祖的学生。六祖曾经问他,他这样的答覆,问他的见地?他说:说不出来。这一句话说不出来,说像一物就不中,说不出来。六祖给他印可,确实说不出来。所以他是离言说的。
【故云。凡有言说。皆无实义。】
这一句话是真理,千真万确的事实。不但是所有言说没有实义,只要你能够思惟想像到都没有实义。这个实义就是实相、就是真相。真相决定是离开言说的,譬如我们刚才随便举这个,这是实相,你看得清清楚楚、明明白白,你说不出来。你要说出来一定要给它加上名字,要给它起个代名词,这个名字是假的。离开一切假名、假相,你能不能说得出来?说不出来,但是清清楚楚、明明白白,所以禅宗讲「如人饮水,冷暖自知」,你清楚,我也清楚,这说不出来。这是真的。一切虚妄相能想像,能说得出来,真实相说不出来,也没法子想像,所以叫做不可思议。思是思惟,议就是言说、议论,说不出来也没法子想像。为什么?你只要一想,给诸位说平等心就没有了,一相也没有了。因为实相是平等一相,真正离一切言说、思惟,平等一相才能够现前。这旁边有个小注,我这个本子上是我加上去的。
【实相离相。无相故能无不相。是故相好庄严即法身也。】
诸位要知道,这个地方讲的『相好庄严』,是包括了十法界。所以十法界依正庄严,只要你离开一切分别执著,无有一法不是实相。极乐世界是实相,华藏世界是实相,我们现在这个世界也是实相,畜生、饿鬼、地狱统统都是实相,没有一法界不是实相,所以法界叫一真。就是说你心里头变现出的相分,这个相分是平等一相。为什么平等?因为你没有分别,没有执著。
我们今天觉得这一切法不平等,不平等是你从分别执著里头产生的,这是虚妄相,这不是真实相。譬如说我们看婴儿,几个月的婴孩,你给他甜的糖吃,他吃得很欢喜。他拉的大便,他抓到手上,他吃得也很高兴,我们看到就不行了,为什么?我们有分别、有执著,他是什么?他是平等一相,他没有分别、没有执著。所以你入这个境界,你在天堂里面决定没有乐受;你在地狱里面纵然上刀山、下油鼎没有苦受,他平等一相。这是一真,确实如此。所以这个受不是真的是假的,就是苦乐忧喜舍。所以佛法里头的禅定,三摩地、奢摩他、禅那翻作正受,正受是什么?正常的享受。由此可知,苦乐忧喜舍都是不正常的享受,是一个错觉的享受。本来你心里头没有这个东西!这个东西从哪里来的?妄想执著来的,所以它不是真的。真的是什么?真的是平等,一种受,就是你这个受里头已经决定没有苦乐忧喜舍,无论在哪个境界平等一如。
我们看到这个经里,这佛与大菩萨与众生感应道交,千处祈求千处应。佛应化在三恶道,他苦不苦?他绝对不会苦。他要是苦,他凡夫,他决定没有。为什么?他苦乐忧喜舍这五种受都没有了,他入的是正受。我们凡夫的病根就是妄想执著,成天在打妄想,在分别执著,这是病根。诸位要是真正明白这个道理,你就晓得佛法不骗人。佛法不骗人,佛法也不依靠任何人,所以佛叫做无依道人。佛是无依道人,我们学佛的每个人都是无依道人。依是依靠。没有依靠,依靠自己的觉悟,觉悟宇宙人生的真相!真相觉悟了,你就得大自在,这问题才能真正解决。
所以清净法身在哪里?十法界依正庄严,原来就是自己的清净法身。为什么加个清净?你里头有一丝毫分别执著就不清净,不清净决定不能证得一相。所以你证得法身决定是清净心,决定是一相。这一相里面也确实有十法界,并不是十法界都变成一个相,不是的。十法界的相统统有,统统存在,但是在你自己感受里面是一相。你对於这一切现相清清楚楚、明明白白,这是慧,这是观,观照。在这个境界里头绝对不起心、不动念,这就是平等。所以佛法讲修行,讲功夫,实在功夫就在「平等」这两个字。如何能在一切境界里面,我们用平等心。这个平等心就是六根接触外面六尘境界,真正能保持著不起心,不动念,不分别,不执著,你对於一切境界清楚明白,这就是佛知佛见。
【真知无知。】
『无知』就是没有分别执著,没有言说思惟,这是『真知』。绝对不是说你没有看清楚,你没有听清楚。六根接触外面境界清清楚楚、明明白白,这是真知。
【无知故能无不知。】
无所不知!你对於一切境界彻底明了,哪有不知道的?所以诸位要晓得『无知』是自受用。你看他心多清净,清净寂灭。『无不知』是他受用,是教化众生。所以教化众生的时候是无所不知,是他受用。
【是故一切种智。即真实智慧也。】
『一切种智』是如来的智慧,这是真智慧。这个真智慧里面就包括了无知、无所不知。你明白这个道理,学佛求什么?学佛要求无知,这个重要。无所不知不重要,所以学佛跟学世间法不一样,完全不相同。今天佛法之衰,衰在哪里?方法错了,目标也错了。拿世间法的方法来学佛,这个错了。所以佛法先求无知,无知是根本智,无所不知是后得智,先求根本智。
所以佛法的入门是从定入门的,戒定慧,慧是无所不知,但是他从定入门的。因戒生定,因定开慧,持戒只是手段而已,不是目的。为什么叫你持戒?这戒律讲这也不准做,那也不准做,好像这个窗户、门都把它堵死了,希望你心定下来,意根不要往外头乱跑,这就是六个门!眼、耳、鼻、舌、身这六门,把这六个门都禁止住了,使你活动的范围愈缩愈小,就是希望你心定下来,定久了就开慧。《楞严》上说「净极光通达」,净到极处本性的光明就发出来了。所以这个慧不是从外求来的,慧是内心里面发出来的。慧是你自己本来有的,不是从外头得来的。如来有无量无边的智慧,是你自性里头本来具足的。所以佛教给我们是开发自性,佛没有教我们从外面求东西,外面求东西佛就说这外道,心外求法。心外有没有法?心外没有法,所以心外求法决定是冤枉、决定是错误,决定是什么都得不到。这个真实法决定得不到。真实法不在心外,心外求法决定是迷不是悟!觉悟的人不从心外求法。
所以我们读佛经,佛决不是教我们从经典里面去求法,不是的,充其量可以讲佛这个经典引导我们悟入自性。自性不在经典里面,因这个诱导我们悟入自性。如果悟入自性,也就是悟得实相。你说这个经典是我自己的经典,可以,为什么?我的自性跟佛的自性无二无别,佛这个经典从自性当中流露出来的,我已经见到性了,所以佛的经典跟我自己说出来没有两样,你说是佛的也可以,说是自己的也可以。为什么?自他不二,真正不二。所以性相一如,平等一相。有佛,有众生这是二相,这就不是一相,这就不平等。
所以这个意义相当之深,永明延寿大师曰「至理一言,点凡成圣」。至理是讲到极处!尤其是这句话应用在《无量寿经》上。因为《无量寿经》是称性极谈,的确能叫一个凡夫,任何一个凡夫,能够一生成佛。所以永明大师这句话用在净土宗,那是再恰当也不过。第三引用《圆觉经》上一句话:
【诸幻尽灭。觉心不动。幻灭灭故。非幻不灭。】
《圆觉经》非常之好,它的内容跟《楞严》差不多,分量比《楞严》少,也可以说小《楞严经》,真正开智慧的经典。华严宗第五代的祖师就是宗密大师,他对於《圆觉经》有很详细的注解。这里引用的是经文,『诸幻尽灭,觉心不动』。幻就是《金刚经》上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」,你能够把一切妄想执著断尽,你的真心显露出来了。真心是觉心,真心不迷,真心不动。所以我们常常觉得心不安,是妄心不是真心,真心不动的!心会动,会动决定是个妄心,真心不动的,觉心不动。所以迷是动的,觉是不动的。如来果地上我们称他作寂灭忍,比无生法忍还要高一等。他的心清净寂灭,六祖大师开悟的时候也说「何期自性」,也是讲本来不动,他见到这个境界,「本来清净」。
这一点也是可以说作我们修行功夫得不得力,有没有进步的一个标准。我们的心在一切境界里头能够不动,这功夫得力了。不会被外境所转了,能够在一切境界里头不动心,不起心,不动念,那就是《楞严》上说的「若能转境,则同如来」,那就跟如来没什么两样。你不会被境界所转,就是六根接触外面六尘境界,你能够不动,如如不动。佛菩萨说老实话跟我们不一样的,就是这一点不相同,除此之外,没有什么不一样地方。就是他接触六尘境界,他不起心,不动念,不分别,不执著。『幻灭灭故,非幻不灭』。非幻就是真的,幻是假的。所有一切假的统统都离开了,真的自然现出来。
【故云。不用求真。唯须息见。】
这是我们做了个结论。『求真』,你决定求不到。你有求真的这个心,这个心就是妄心,这个心就是你求真的一个障碍。譬如有很多念佛的人,念佛求什么?求一心不乱,我就可以说他这一生决定不会得一心不乱。为什么?他一心不乱他有个障碍,他求一心这个心就是妄念。一心里头没有妄念,念佛里头还加上这个妄念,他决定不能得一心不乱。我一心不乱也不求,功夫成熟自然达到,自然成就了。为什么?没有障碍了!所以这个真的不用求。定也不需要求,慧也不要求,只要把那些妄想分别执著把它放下就行了。『唯须息见』。见就是见解。能够把你思想见解统统放下,这真的就现前了。
这个事情说起来容易,做起来很难。所有一切大乘佛法都是走这条路,所以叫难行道,这个法门叫易行道。易行道就是不需要息见,也能带业往生。带什么业?带见。你这个见没断。你的妄想分别执著没断,没断可以带去。这是其他法门里头没有的,只有净土法门里头有这个事情,其他法门没有,这叫带业往生。在前几年,净土宗里头也是有一个很大的震撼,搞得全世界念佛人人心惶惶。那就是陈建民居士他提倡的消业往生不能带业往生,搞得一个很大的震撼。我是八三年,第一次到美国来讲经,沈家桢居士邀请我的。我在洛杉矶住了几天,先到洛杉矶住几天再到纽约。周宣德老居士在机场迎接,一见面就问我这桩事情,他说:法师,怎么办?我们念佛念这么久,这不能带业往生,那我们不都完了?
这桩事情我是听说,但是我没有深究这个事情,也没有过问,我们讲我们的经。他这样一问,我都没有想到周宣德老居士这么大的年岁,学佛这么多年还会被这句话动摇;换句话说,受这句话影响的人决定很多很多。我就反过来问周老居士:如果不能带业的话,西方极乐世界只剩阿弥陀佛一个人!你知不知道?他听了也一愣,他说怎么了?观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤都带业。他说带什么业?生相无明。他一听,对!等觉菩萨还有一品生相无明没有破,是不是带一品业?对!如果不准带业往生,岂不是只有阿弥陀佛一个人,其他的任何一个人都没有资格到西方极乐世界去?所以这个带业往生绝对正确。
然后我再给他一个证明。他说:好,他们查这个经上,佛经里头的确没有带业往生这四个字。我说:好。佛没有说过的东西太多了,你要比例类推,我说有没有讲三辈九品?他说:有,这个经上有,三辈九品有。如果不带业,哪来的三辈九品?三辈九品还不就是带得多的品位下一点,带得少的品位高一点,不就从这分的?如果说不带业往生,业都消掉往生了,三辈九品那什么意思?那讲不通!有三辈九品那还不就说明了就是带业往生!这他才相信。
但是我们一到美国听说,这个陈建民居士的势力很大,这不能得罪,得罪,他那个人有报复心,他瞋恨心很重,有报复心,我们也就提高警觉,也就不要得罪他。所以我话又说了一句,补充了一句,消业也是正确的。他说怎么正确的?人家叫你多消一点少带一点,你去品位高一点。这两面我们要都不得罪。如果说是专门讲带业不讲消业,或者专讲消业不讲带业,这偏在一边都是过失、都是错误的。所以他说消业,我说:他的慈悲心,希望你少带一点,到那里品位高一点。这再恭惟几句,不要得罪人。
我到纽约,沈家桢在飞机场接我,他自己驾车,到大觉寺的时候,在路上他也问我这个问题。所以,唯独这个法门可以带业,一品惑不断也能往生。但是诸位要晓得,其他法门里头不许可的,一定要息见。你就想这个问题难!绝对不是个容易事情。所以难行道、易行道就是从这来的。再看底下这一偈:
【离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相。不得已强名实相。】
『实相』还是个名词,佛要不用这个名词,没办法说法,无法表达他的意见,无法叫人觉悟。但是你可不能执著,佛说个实相真的就有一个实相,错了。这样你被佛迷了,你就被他迷了。所以会听的人不要被佛迷了,这是个高明的人,那佛很佩服,佛欢喜;佛说什么你执著什么,你统统被佛迷了,佛看到都流眼泪,我好心叫你觉悟,结果你被我迷了。要知道佛不迷人,实在讲学佛的人自己把自己迷住了,被佛迷住了。这个迷就是迷在名相上,这要懂得。
离,刚才讲了是离心里面执著那个虚妄相,不是外面的相。有很多人看到这『离一切相』,自己把这个社会也摆脱掉了,家庭也不要了,跑到深山里搞一个石洞去住著修行了,他有没有离相?他没有离。为什么?山也是相,洞也是相,他还是离不掉的,他怎么离法?没有法子离!所以这要觉悟,离是心里头清净不著相,离这个,就是离心心所的相分。大家一定要明白这个真正的意义,千万不能搞错了。所以离这是无相,心里面不执著。像《华严经》佛说我们凡夫的病根,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。这个离就是离妄想执著。『离故无相』,无相就是无妄想执著的相,没有这个。『即故无不相』。即就是我们现实的社会,大而言之,十法界依正庄严。
好像名词都是很不得已而建立的。建立有作用,但是不能执著,一执著就变成起了副作用,反而被它迷了。我们要用它,用它帮助我们觉悟。你要想帮助你觉悟,决定不执著。所以佛往往一桩事情说很多个名词,这个意思就是你怎么说都可以,只要说的是这桩事情就行了。不要执著名相,不要死在名相里头。第五条说:
【论云。庄严佛土功德成就。庄严佛。菩萨。功德成就。此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故。一法句者。谓清净句。清净句者。谓真实智慧无为法身故。】
『论』就是《往生论》。《往生论》是天亲菩萨造的。这位菩萨也非常的了不起,他是根据净土三经造的这部论,这部论实在讲就是他修净土的心得报告。论里面标明他求生西方极乐世界,等於说是他自己的修学报告,非常之难得。
『庄严佛土功德成就,庄严佛菩萨』,这个地方我们是把它省掉了,它是「庄严佛土功德成就,庄严佛功德成就,庄严菩萨功德成就」,一共是三句,我们在文字上把它省略掉。西方极乐世界整个把它归纳起来,这三句就统统包括了。佛是阿弥陀佛,菩萨是那边一切有情众生,国土是依报,所以全部都包括了。这『三种成就愿心庄严应知』,天亲菩萨告诉我们应该要晓得。换句话,就是整个西方极乐世界依正庄严,我们应该要明了。『略说入一法句故』。略说,把它归纳起来一句。这一句是什么?这句叫『清净句』。实在这句就是南无阿弥陀佛,就这一句,这句就是清净句。这句也就是菩萨所讲的『真实智慧无为法身』,这是他说得出来,我们一般人说不出来的。你才晓得这句阿弥陀佛功德不可思议!这句佛号实实在在难得。
【此论直显事理无碍之一真法界。即事而真。当相即道。】
这个『论』就是《往生论》,是在净土五经一论之中。这论里面所讲的境界,全是华严境界,就是理事无碍,事事无碍,《华严》讲一真法界。『即事而真,当相即道』。诸位听了前面这个大意,这两句话就容易领悟。离一切相,即一切法。
【极乐世界种种依正庄严。一一皆是真实智慧无为法身。】
这句如果就理论上来说,十法界依正庄严,『一一皆是真实智慧无为法身』,那理论上讲得通的。可是在人事环境上来讲,所有一切法界,我们讲十法界,没有西方极乐世界环境来得好。它好在什么地方?就是每个去的人都是用清净心去的,每个去的人都是把一切妄念舍掉去的,所以那个地方人事环境特别的圆满,大家都是清净心。如果我们这个世界每个人能够把妄想分别执著舍掉,跟诸位说,这个世界立刻就变成极乐世界。可是你想想看谁能做得到?做不到!
阿弥陀佛也就是看到这十方世界做不到,所以在那个地方另起炉灶搞个世界来招生,招生招什么人?专门招清净心的人到我这儿来,这很难得。所以西方极乐世界怎么成就的,为什么这样殊胜?这个道理你明了了,你就一点都不怀疑。好像我们今天这个世界非常之乱,思想知见非常之乱,如果我们有志同道合的,我们大家心地很清净,找一块小地方建立一个小村庄。我们在这里面生活与外界统统隔绝,我们世间人讲世外桃源,不与外界接触,这个小地方就非常清净。西方极乐世界彷佛就是这么一个理想,它是在大世界里头建立的,建立一个清净世界。到我们在这里面清净心真正建立,能够禁得起考验,也就是说六根接触外面六种境界,确实能够不起心,不动念,不分别,不执著了,这个时候你可以出去参学,十方世界都可以去。帮助一切众生恢复他的本性,这就是我们讲大慈大悲,普度众生,佛经里头术语就是如此。禅家讲「恢复本来面目」。本来面目是佛,《华严》、《圆觉》都说一切众生本来成佛,所以佛是我们的本来面目,没什么希奇。成佛是恢复本来面目,那没成佛之前咱们面目全非,确实是如此。所以『极乐世界种种依正庄严』,一一皆是真实智慧无为法身。
【一一即是实相。故云本经以实相为体也。】
释迦牟尼佛为我们宣讲西方极乐世界依正庄严,句句都是真实的境界,绝对没有一个字、没有一句话欺骗我们。像《金刚经》上所说的「如来是真语者」,真就是不假;「实语者」,实就不是虚话;「如语者」,如语是恰到好处,它事实是什么我就说什么,不加一点也不减一点这叫如语;「不诳语者,不妄语者」,诳是夸张,妄语是骗人。所以佛语真实,我们要相信,绝对没有欺骗人的。这部经是如来诚谛语,玄奘大师翻译的《弥陀经》,诚谛语。所以这经是『以实相为体』,是如来说这个经理论的依据,他说的是真实话。
【要解云。实相无二。亦无不二。】
『无二』就是一,『无不二』就是多。《华严》里面所讲的「一即是多,多即是一,一多不二」,这都是事事无碍的法界。所谓是无二就是实相,唯一实相。说无不二,这里面有佛、有菩萨,有种种无量无边的庄严,这就是不二。所以从体上看是一,是无二,从相上看是无不二,森罗万象统统都是一个实相;换句话说,也就是真实智慧无为法身。
【是故举体作依作正。】
『体』就是实相,就是无二的实相,作依报,作正报。依报是环境,正报就是我们身体。
【作法作报。】
『法』是法身。『报』是报身。
【作自作他。】
就西方极乐世界来说,『自』就是阿弥陀佛。『他』就是十方去往生的这些人,
【乃至能说所说。】
『能说』这个法门的,把这桩事情介绍给我们的是释迦牟尼佛。『所说』的,释迦牟尼佛所说的是阿弥陀佛,是极乐世界。
【能度所度。】
『能度』是佛,这个佛不一定指释迦牟尼佛,为什么?因为十方一切诸佛都说《无量寿经》,都说阿弥陀佛,普度一切众生。所以这个佛我们可以看作十方一切诸佛,恒沙佛刹一切众生。
【能信所信。】
『能信』是我们自己的信心。你能信的这个心就是你一念始觉,就是你开始真正觉悟了,你能信,这是诸佛菩萨告诉我们,是你真正觉悟了。『所信』的就是这个法门,就是这部经典,这是我们所信的。
【能愿所愿。】
『能愿』是我们的愿心,我们愿意舍离娑婆世界,我们愿意求生极乐世界。
【能持所持。】
这个『能持所持』是讲修行。我们用什么方法来修?用三业,身语意。身,我们每天礼拜阿弥陀佛;口,我们称赞阿弥陀佛就是念阿弥陀佛;意,我们天天想阿弥陀佛。身语意三业来修学,这能持。所持的佛号,名号。
【能生所生。】
『能生』,往生西方极乐世界三个条件,信愿行,这三资粮。『所生』的西方极乐世界四种净土,这后面我们会说到。
【能赞所赞。】
『能赞』十方诸佛。『所赞』的就是这部经典,西方极乐世界依正庄严。
【无非实相正印之所印也。】
统统都是实相,没有一样不是实相。这条说得好!我们现前一念的心,发愿往生心都是前面所讲真实智慧无为法身,一实相之所应,这是这个法门真正不可思议。
【本经云。开化显示真实之际。欲拯群萌。惠以真实之利。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。】
这三句都是《无量寿经》上的。这个经上给我们说了三个真实:真实之际,真实之利,真实智慧。如果与本性实相不相应,不能叫真实。真实就是与实相相应,与真如本性相应,与自性相应,这说了三种真实。
【此即本经之所开示者。】
你说佛在讲这部经讲什么?就讲这三种真实。这三句把全经的内容都包括了。这样的句子,我们在一切大乘经典里面的确很少看到。
【弥陀世尊。宣此妙法。欲惠予众生以真实之利。】
这是讲阿弥陀佛。阿弥陀佛在西方极乐世界讲经说法,十方诸佛菩萨把阿弥陀佛所讲的这个经义,转达到一切众生。我们今天所知道的是释迦牟尼佛转告我们的,十方世界一切如来都像释迦牟尼佛一样,把西方极乐世界的讯息,把阿弥陀佛所说的法门,转告一切众生。这是『惠予真实之利』。如果不把这个法门说出来,劝导大家,佛度众生就不圆满;利益是有,不是最真实的利益,真实里面总掺杂著一些不是真实的。要是纯真无妄,一切众生决定一生成佛。如果还叫众生要三大阿僧只劫、无量阿僧只劫,这就不是最真实的法门。真实的法门何必要我们找这么多麻烦?
【此三真实。即一即三。】
一即是三,三即是一。
【方便究竟。不可思议。依正法门。举体皆是真实之际。】
用蕅益大师讲的这段话,那再妙不过。我们现在修学这个法门的人都包括在其中,都包括在『真实之际』里面,这才与本经性体相应。不但如来讲这个法门相应,与这三种真实相应,说到我们现前,接受这个法门,依照这个法门来修学的,也入了这三种真实,这是不可思议。这个事实我们一定要清楚,一定要理解,我们的信心才真正坚定!这个坚定就真的契入真实,我们的修学可以说念念得力。相信在不长的时间当中,我们对於西方极乐世界往生自己就很有信心、很有把握。这是无量劫以来生生世世我们不能解决的问题,在这一生当中获得解决了。现在生活当中,我们也能肯定,也能真正信得过,一切诸佛护念。经上讲二十五位菩萨日夜保护,我确确实实相信,一点都不怀疑,一切恐怖灾难统统可以免除。这自己真有这个信心,知道佛所讲的一句话都不是虚妄的,句句真实,这是本经所依据的理论。乃至於我们自己现在所修学、所依据的理论。
今天我们就讲这一段。底下这一段是讲「宗趣」。宗是宗旨,也就是修行的方法;趣是趣向,就是归宿。这经上说得很清楚,这个经修行的方法就是「发菩提心,一向专念」。它的趣向就是往生不退,决定成佛。一生当中都可以能够圆圆满满的办到。好,我们今天讲到此地。
无量寿经玄义 (第八集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-08
请掀开讲义第十二页第四行,就是第三大段「一经宗趣」。这就是说明本经就是《无量寿经》的宗旨归趣。第一条就是把这宗趣的定义给我们标识出来。
【宗谓宗旨。又修行之要径也。趣者。趣向。归趣也。体是理。宗是行。是故依经宗旨。明其所为。识其所求。究其所至。名之为趣。】
这可以说很简单的把「宗趣」这两个字的意义说得很明白、很清楚。前面是讨论本经的体性,体性明了之后,一定要知道这部经的宗趣,就是修行的方法。前面是理论的依据,有了理论的依据,我们应该要怎样做法。
『修行』。这两个字一定要把它认识清楚。修是修正,行是行为。行为里面包括思想,所谓是身、语、意三业的行为。行为有了错误,把它修正过来叫做修行。从前面这几次我们在一块研究的,要是以本经教义为标准,可以说我们身语意三业的行为就有很多很多的错误,要依照佛在经上讲的理论,一桩一桩的修正过来。完全没有缺点,这个人就是佛;还有一些缺点,缺点不太多,这叫菩萨;如果缺点很多很多,那这叫凡夫。佛、菩萨、凡夫可以这样子来区别。佛是我们世间法常讲「完人」,一丝毫缺点都没有,这是完人。
这「修行」两个字我们把它认识清楚,因此这个修行绝对不是在形式上。真正的修行是在起心动念。我们六根就是眼耳鼻舌身接触外面六种境界,色声香味触法,六根接触外境,我们心动了,这心动就错了,为什么?前面我们念过「觉心不动」,动了是什么?动了是迷,迷才会动!觉心不动。这些都是非常非常重要的修行纲领。只要我们自己动了心,自己就要知道我又迷了,我又错了。怎么办?赶快把它修正过来,用什么方法修正?本经教给我们的方法很好,「阿弥陀佛」。就是第一个念头动了,动了心,第二个念头换成阿弥陀佛,这句阿弥陀佛就把你动的那个心伏住,又恢复到平静。
尤其这句佛号功德不可思议,前面跟我们说过,这句阿弥陀佛就是我们自己的本觉理体,就是真如实相。如果依照天亲菩萨《往生论》里面所说的,那就是「真实智慧无为法身」,这句名号就是真实智慧无为法身。所以一般人念佛不晓得念佛号的好处,不知道这个意义,虽不知道,他要是认真去念也有功德。他心念到相当清净的时候,这个境界自然现前,所以他一定是有成就的。这个宗旨就是修行的原则,修行的纲要。
『趣』是『趣向』。我们依照这个方法来修,修的结果是什么,『归趣』就是结果。底下再给我们解释体,前面这一章。本经的体性是讲理,讲理论。『宗』这是讲行,讲修行。『是故依经宗旨』。依照这部经典所指示我们的宗旨,也就是我们依照这个法门修行最高的指导纲领,或者说指导的原则,这就是宗旨。下面这三句话说得很好。『明其所为』。明是明了。所为就是所作,知道我现在在做什么。『识其所求』。识是认识,也是明了的意思,知道我求的是什么。『究其所至』。究还是明了。这是中国文字之美,三个字不一样,意思是一样的,意思是相同的,如果用三个相同的字,在文字上就不好看。所以三个不同的字,意思是一样的。究其所至是目的,我知道我现在是在修什么,我晓得我的愿望是什么(求就是愿望),我也知道我将来达到目的是什么,统统晓得,清清楚楚、明明白白,这叫趣。他把宗跟趣解释得很清楚。底下这一条就把本经的宗趣、纲领指出来,然后再加以解释,再说明。
【本经以发菩提心。一向专念为宗。】
这就是修行的方法。
【以圆生四土。迳登不退为趣。】
这就是我们所求,我们的归宿,我们想要达到的。这个宗与趣是清清楚楚、明明白白,一共是四句话十六个字。下面就分开来解释,先说宗就是『发菩提心,一向专念』。第三「明宗」。
【经云。三辈往生之人。莫不以发菩提心。一向专念为因。】
这是在本经上,经文明白的告诉我们,上辈、中辈、下辈,其他的因缘不相同,但是『发菩提心,一向专念』,这句经文是三辈统统都有。由此可知,发菩提心一向专念是非常重要的修行方法。这个经文上这样说的,可以说已经是我们很好的依据。阿弥陀佛在四十八愿里面,也是明白的这样告诉我们,那我们就根本一丝毫的怀疑都没有了。
【第十九愿是发菩提心。第十八愿是一向专念。】
四十八愿这十八愿、十九愿是大愿的中心,最重要就是这两愿。
【故知发菩提心。一向专念。是弥陀本愿之心髓。】
『本愿』就是四十八愿。四十八愿的中心,四十八愿的精髓就是这个两愿。
【全部大经之宗要。】
这个『大经』就是《无量寿经》。整个这部《无量寿经》的宗旨、精要就是在这两句话。
【往生必修之正因。方便度生之慈航。】
我们要想求生西方极乐世界,那你就必定要修学。这个『必』是非常肯定的语气,一定要这样修法,不能够不修的。下面这句是『方便度生之慈航』。前面这句是讲我们自性,后头一句是讲我们要利益一切众生,我们也要用这个法门来帮助其他的人。
【本经所崇。全在於此。】
『崇』是崇尚,推崇,就在这两句经文。
【修行要径。唯斯捷要。】
『捷』是快捷。『要』也就是最重要的。
【故为本经之宗。】
所以修行的方法在这个经里面,可以说讲得很明白、很清楚。现在这个问题就是发菩提心,什么叫做菩提心?菩提心要怎么个发法?这不能不知道,不知道你修净土的纲领就抓不到。底下这段都是《往生论》上的话:
【发心有二义。先须离三种与菩提门相违法。】
这三种我们要离开,要能够远离,你的菩提心,发菩提心才没有障碍。第一个:
【依智慧门。不求自乐。远离我心贪著自身故。】
一切众生菩提心所以发不出来,他第一个障碍就是这个障碍。为什么?他贪图『自身』,贪图名闻利养,这是菩提心的第一大障碍!换句话说,这就是迷,这就不是觉悟。菩提是梵语,翻成中国的意思是觉悟。菩提翻作觉,菩提心就是觉心。前面我们读过觉心不动,《圆觉经》上说的,心动了就不觉。你看起一念贪著,这个心就动了,就不觉了,就迷了,菩提心就没有了。所以,这个文章我们看起来很容易,念过去好像很容易懂,自己想想很不容易做到。不但对於世间一切法不动,心不动,出世间法心也不能动。你心动,动就是不觉。譬如说我们今天,这在佛门里很普遍的现象,这是诸位自己一定要知道,我们自己修学这个法门,我们很欢喜、很高兴,看到别人修跟我们法门不一样的,我们心里看到就有点不舒服,甚至於不以为然,这是你心动了,心动就是不觉,菩提心没有了,我们用什么心在念佛?用迷惑颠倒的心在念佛,不是用觉心。
所以我们在讲席当中常常提示「清净心,平等心,慈悲心」,你能够与这三心相应,这是菩提心,这才对。不是说邪正是非不分,邪正是非是要分、是要清楚,但是决不能动心。不能看到正法我就欢喜,邪法我就讨厌,这不可以。这个欢喜心、讨厌的心都是烦恼。欢喜贪心,讨厌是瞋恚心,都动了烦恼。如何在一切邪法、正法、顺境、逆境里面修清净心,平等心,就在这个境界里头完全不动心,完全清清楚楚、明明白白。这个众生修正法,好,修邪法也好。要这样才行!为什么说修邪法也好?他缘如此!换句话说,他业障。那个业障不消除怎么办?菩萨大慈大悲不像我们动感情,我们比不上菩萨,我们在境界里动感情;菩萨在境界里不动感情。无论是邪正,无论是善恶,他都心境平等,没有一法不平等,为什么?前面理上讲过「凡所有相,皆是虚妄」。
正法是个相,实实在在没有高下,法门真的是平等,没有高下。真如本性里面,我们前讲的理体里头,不但没有善恶,没有邪正,连迷悟都没有。你看六祖大师在《坛经》里讲得多干脆,佛法是不二法,二法就不是佛法。佛是什么?觉。觉心不动!不动当然就是一法,一动心就是二法,二法就不是佛法。你说有迷、有觉,迷与觉是二法,二法就不是佛法;你说有邪、有正,邪正是二法,二法也不是佛法。所以他在现在的光孝寺,就是六祖剃度的地方,他在那里遇到印宗。那个风吹幡,风动幡动。那个风幡堂已经没有了,那个堂不在了,但是那个旗杆还在,挂那个旗杆的还在。我到那里去看有两只旗杆,那个堂那边现在都是瓦堆。
印宗就问六祖,知道他从黄梅来的,是五祖的传法弟子,就向他请教,五祖平常跟大家说法有没有讲禅定解脱?这是禅宗里头很重要的。六祖回答,可以说是完全没有回答他这两句话,他说:禅定、解脱是二法,佛法是不二法,二法就不是佛法。处处点醒印宗法师会归自性,只要能守住这个清净心,就是真正的佛法,真实的佛法。所以我们念佛人念到真正如法,不管什么境界现前,「阿弥陀佛」,统统归到这个。正法阿弥陀佛,邪法阿弥陀佛,没有一法不归到阿弥陀佛来的。阿弥陀佛是个大冶炉,所有一切法统统归到这儿来,平等归一了。他一切法统统会归自性,心决定不随外境所转,我们自己才真正得受用,这个受用叫称性。经上常讲「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,怎么相应?这就相应,这就是觉,这是真实智慧,无为法身。没错,就是这个。说真实智慧在哪里?就是这个。『不求自乐』。自己得到真正的快乐。这个快乐是清净心。清净心是真乐,决不是求外面的荣华富贵,名闻利养,不是求这个。所以『远离我心贪著』。不但於世间法不贪,於佛法也不贪著。
《华严经》末后,「善财童子五十三参」,这五十三位善知识是我们修行人的好榜样。这五十三个人,代表我们现实的社会,有出家的、有在家的。五十三位菩萨都是法身大士。五十三个里面五个出家,其余有四十八位是在家的。你看在家多,出家少。这些人里面男女老少统统都有,而且是各行各业,他们所修学的是各种不同的法门,里面还有外道的,我们今天讲邪教,外道的。代表外道的有好几个,像胜热婆罗门、伐苏蜜多女、甘露火王、遍行外道,有好几个,在菩萨眼光当中一律平等,那是什么?真正是一个好榜样,做出来给我们看,没有一个人心不清净,他表的那个相—外道。外道,他心也清净,这是真正值得我们尊敬,他修学他自己这个法门,他绝不毁谤其他的法门。在那里我们看到外道,他不谤正法,修正法的人也不谤外道,他们可以和平共存,所以真正能够导致天下太平,互相尊重。这了不起,这真正叫有道!这是第一条,我们应当要知道。
学佛的人眼光要远大,这一生的辛苦、勤苦是很短的时间。佛在经文里面说得很清楚,就是一生勤苦也不过是须臾间尔!将来我们所得到的幸福真正是永恒的,所以这一生的勤苦值得。第二:
【依慈悲门。拔一切众生苦。远离无安众生心故。】
前面一条纯粹是对自己说的,人都有贪心,这一条是我们处事待人接物的原则。对自己来讲要做到无贪,对一切大众来说要慈悲。慈悲心很难发,这是个障碍。『无安众生心』。也就是不肯帮助一切众生得到身心安稳。自己不愿意做,这个心要远离。所以菩萨在在处处帮助一切众生得到身心安稳,这就是『拔一切众生苦』。第三:
【依方便门。怜愍一切众生心。远离恭敬供养自身心故。】
大经上佛告诉我们,菩萨要做一切众生不请之友。现在一个人,他虽然是个很好的人,如果这个众生对他礼貌欠周或者供养太少,他就不愿意教,他就要走了,这个现象我们见过。甚至於还有出家的法师,在外面讲经先谈好价钱,我在这里讲一部经,你要对我有多少供养,这个事情是真有不是假的。供养少了,他就不讲,他不愿意来;甚至於供养少了,他心里不高兴,讲经也打折扣,马马虎虎,敷衍了事,就这么过去。这诸位要知道,他佛法再通达,经教再熟悉,所谓是讲得天花乱坠,他的贪瞋痴慢没有断,烦恼没断;换句话说,他的菩提心发不起来。菩提心真正要是发出来,不但那个众生没有供养,对你没有礼貌,你反而去恭敬他,反而去供养他,请他来听佛法;不但我要法布施,我还要财布施。这是真的,这不是假的,菩萨发心确实是如此,这是人之所难。
天亲菩萨告诉我们,这种心要远离。这是不必要人家恭敬供养。当然这是对於什么?对於初学佛法的人,不知道佛法的好处,不晓得恭敬,不晓得供养。如果是懂得佛法的人,久学之人,那如果人家对你不恭敬、不供养;换句话说,他根本就不欢迎你来,那可以不要来,可以不必来。但是如果对一个初学的,他们完全不知道佛法,这决定不能见怪,不可以,我们要倒过头来供养他。所以这里头有事有理,我们都要搞得清楚。这是方便门,要真正能够怜悯一切众生。
【次须知三种顺菩提门。】
前面这三种是障碍菩提心的,叫我们要远离;后面这三种是顺菩提门的,我们要培养。实在讲这三种就是前面三种反过来就是了,你能够远离就是的。所以第一个是无染清净心,第二个是安清净心,第三个是乐清净心。这三种都用清净,你才晓得清净心是多么重要;换句话说,我们念这一句阿弥陀佛修什么?在现前上来讲就是修清净心。心净则土净,西方极乐世界是净土,心不清净不能往生,心清净了没有不往生的,谁也拦不住,为什么?他感应道交,他自自然然感应。第一:
【无染清净心。不为自身求安乐故。菩提是无染清净处。】
可见得就是前面的第一条反过来,一个修道的人,无论在什么时候,无论在什么处所,他心都是清净的,於世出世间一切法他都不染著。《金刚经》上告诉我们,「不取於相,如如不动」,就是这个意思,於一切法不染著。这里面最重要的就是决定『不为自身求安乐』。所以自身是随遇而安,无论在哪个地方都自在、都欢喜。第二个是:
【安清净心。为拔一切众生苦故。】
『拔一切众生苦』。诸位要晓得,自己本身是一个众生,要先从拔自身苦做起,自己这个苦拔掉了,一切众生的苦你才晓得怎样能够拔除。自身的苦不能拔除,你去帮助众生,往往是叫那个众生苦上再加苦,不但没有帮助他拔苦,反而加了苦。这是『安清净心』。第三种:
【乐清净心。欲令一切众生得大菩提。生彼国土故。】
这就是首先自己要发坚定的愿心,愿生西方净土,先要自己愿意去,然后才能帮助别人。帮助哪些人?我们一般讲的缘分,要帮那个有缘之人。有缘人里面还要帮助缘熟之人,他的缘熟了。缘熟的人是一个什么样的人?他要听了这个经,听了这个法门决定信受;换句话说,他这一生一定往生,这是缘熟的。有缘,缘没熟,这就是修其他一切大乘佛法的人,这是与佛有缘,与佛没有缘他怎么学佛?他不是学的这个方法,他学的另外的方法,这是有缘人,我们要帮助他。像黄念祖老居士,劝一切学密的人,劝他念《无量寿经》,念《弥陀经要解》,念《普贤菩萨行愿品》,劝他念这三种经,求生西方极乐世界,这就帮助有缘之人。
告诉他这个,他愿不愿意接受,那是他的事情,他要愿意接受,来发心兼修,他也很可能往生。善导大师说:杂修之人,一万人当中也差不多有四、五个可以往生。看看他是不是那一万人当中的四、五个。如果他不肯修学这个法门,也给他阿赖耶识里头种了种子,种了善根,这个善根总有一天会成熟,为什么?他与佛有缘,与阿弥陀佛有缘。这是给这些有缘的众生,我们要帮助他。这是乐事,清净心里面帮助一切众生念阿弥陀佛最快乐无比。为什么?这是一切诸佛菩萨度生的本愿,我跟佛同心,我跟佛同愿,我跟佛同行,怎么不快乐?当然快乐!
第三种没缘的、没有善根的。没有缘的,要不要帮助?, 要帮助,怎么帮助法?用种种善巧方便使他眼睛看到阿弥陀佛,耳朵听到阿弥陀佛,所谓一历耳根,永为道种,给他种上种子。这是对於没有缘的,没有缘的给他下种子;有缘的接引他,诱导他;根熟的直接帮他往生,这才符合普度一切众生。
像这种方法,我们净宗学会应该要开始做。怎么做法?在报纸上登广告。我们那一天讲经那个广告,那么大的一块多少钱?一百多块,登一天?登三天是不是?我们就可以一个月登一次,一个月登三天,登什么?就是「南无阿弥陀佛」大字,多少人看报纸一看到,他阿赖耶识里头就种下去了,这个种子就种下去了。或者是《无量寿经》里面经文,那很容易懂的,我们现前马上用得到的,摘录几句登在下面。上面南无阿弥陀佛,大字,底下《无量寿经》的经文或者是祖师的语录,节一点点刊上去。一个月一次,一次可以登三天,我们就让它登三天,一个月一次;以后钱多了一个月就两次,我们半个月一次;将来财力再雄厚,我们一个礼拜登一次,这样会度很多很多的人。将来再有方法,能够把这个翻成英文,登在英文报纸上去,可以度一些外国人,让外国人阿赖耶识里也种下这个种子。现在登的是中文报纸,对象是中国人,能够看得懂中文的;希望将来扩大能够在美国最畅销的大报纸,我们买它的广告。这个效果非常非常之大,真是一历眼根,永为道种。
过去民国初年,吕碧城居士翻译的净土四经,他是翻成英文的。他不是整个翻的,他是摘录翻的;就是经里头重要的、节要翻的,不是翻全经。像我们这样一条、一条的写出来,那很好,一次给他看一条,看一条,上面那种大字—「南无阿弥陀佛」,南无阿弥陀佛大字。我觉得这个工作,我们一定要认真的去做。我们绝不宣扬自己,我们宣扬的是佛法,不宣扬自己。目的就是叫大家能对於西方极乐世界阿弥陀佛有个印象,这个印象在佛法里讲就是种子,帮助这些外国人,这个钱花得是很值得的。再看底下这一节。
【元晓师云。发菩提心。是明正因。】
『明』是说明。『发菩提心』是说明往生的正因。
【又云发心有二。一随事发心。如四弘誓愿。二顺理发心。信解诸法实相而发心者。】
元晓是唐朝时候的人。他不是中国人,他是韩国人,当时在中国留学,非常有成就,以后回到韩国弘扬净土宗。他有《无量寿经》的注解。『随事发心』就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」,一定要发这个心,诸位要晓得发这个心能不能做得到?都可以做得到,只是程度上的不同。譬如我刚才讲的,我们在报纸上刊登南无阿弥陀佛的,这我们可以做得到的。如果我们再有能力,好像我们是租借一个道场,临时租借一个场地,我们办个几天的讲座,这是可以做得到的。如果再有力量,我们可以建一个道场,有个永久的道场来弘扬佛法,这也是可以做得到的。
甚至於还有这个方法,咱们不要重视,不搞这个形式的道场。这都是将来我们净宗学会要动脑筋做的,我做什么?我搞广播电台,我在广播电台上买个时间,一个星期或者是二次,或者是三次,一次一小时,我们来讲经。从广播电台上讲经,这我相信我们能做得到,因为费用不大。如果电视台,恐怕那个费用要多,我们目前力量还不能够负担。可是诸位要知道,如果在广播电台做个相当长的时间,听的人将来多了,真正有钱的人他知道这个事情,他要发心把钱送来,我们就可以在广播电台上来做节目。这个效果都非常之大,把佛法送到人家家庭里面去。
广播电台可以说普遍的,他没有事情,在外面在开车的时候都能听经,都能听到念佛佛号的声音。这我觉得比建一个道场还有意义。道场建了不能弘法,如果建的这个地区,别的人到这里太远了,不能来,反而效果不大。所以今天效果最大的,我觉得就是广播电台是最好,这个效果很大,我们一定要走这个道路。像我们所讲的这些东西,我们把它好好的整理,再把它好好的精简,转带子的时候,罗嗦的东西我们就把它洗掉,凑成精简的音带就可以拿去广播。东西不多没有关系,譬如我们一样东西能够播个十次、八次,这是一个单元;这十次、八次播完了,我们从头再来,重复的去播。为什么?有许许多多不同的听众,这要知道。这是真正在弘法利生,我们什么都不求,什么也不需要。我们自己筹募一笔经费来做这个事情,这做得很有意义。
我们今天看到建道场的人太多了,建道场干什么用?如果我有一千五百多万,我决定不盖一个寺庙。我会跟电视台订一个合同,我跟你讲多少年的经,我让你每天给我广播,把佛法送到每个人家里面去。不必要你来听,也不必要你拿红包来供养,用不著,不必要,把佛法送到你家里去。我觉得这比盖一个大庙的效果太多太多,真正利益许许多多的众生。所以我的做法跟他的做法不一样。
这是四弘誓愿第一个,真正想怎样去帮助众生。度众生,拿现代的话来说帮助他们,帮他破迷开悟,帮他离苦得乐。离苦要离究竟苦,究竟苦是什么?生死轮回!这要不脱离,那你帮他那点小忙,他今天没得吃,请他吃一顿;没得穿,送几件衣服给他,这个东西不是永久办法,这苦的根源没断。根源是六道轮回,要能够帮助他出离六道轮回,要帮助他在一生当中真正证得不生不灭,这是真实的果报。只要我们存心,我们念念当中有这个心愿,我们就会想出很多方法来帮助人。你看你们的车上,车上贴个阿弥陀佛,无形的就帮助很多人。你那个车一停,人家一看到「南无阿弥陀佛」,他念一句,他眼睛看一句,他阿赖耶识都种了种子。这些都是方法。
四弘誓愿第二条是断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」;第三条是「法门无量誓愿学」;第四条是「佛道无上誓愿成」。后面这三愿都是为了第一愿。我要度一切众生,我自己有烦恼度不了众生;我自己知道的法门不多,我也度不了众生;我自己要不成佛道,我虽然能度众生不能圆满,为什么?等觉菩萨我就度不了,我跟等觉菩萨同等地位你就度不了他,要成了佛才能度等觉菩萨,所有一切众生都能够得度。所以后三愿是为第一愿而发的。四弘誓愿是以第一愿为主要。简单的讲,断烦恼就是德行,学法门就是学问,品学兼优,品学兼优才能够服务社会,才能够帮助一切众生。成佛道是讲品学达到最高处,没有比它更上的。这是依事发心的。
依理发心比以事还要圆满,还要坚固。『顺理发心』是『信解诸法实相』,这一句那个字眼就是实相两个字。信解诸法容易,信解诸法实相不容易,能够信解诸法实相的是什么人?圆教初住以上的菩萨,这不是普通人。所以前面讲随事发心容易,一般人都能发这个心,真正明达实相而发心的不是普通人,真正觉悟的人,他当然不一样;换句话说,他这三种清净心都得到了。为什么?因为清净心就是实相。
【元晓师等以发菩提心为正因。念佛为助行。】
这是这些大德们,他们对於净宗的修学看法是这样的。
【善导。灵芝。与日净宗诸家则以持名为正行。发心为助行。】
这就形成了两派。这两派所主张的恰恰相反,但是差异并不大,一个发菩提心,一个是念阿弥陀佛。哪一个是正?哪一个是助?就是正助他们的看法不相同,可是都没有离开发菩提心念佛,都没有离开。
【莲池大师和会之曰。】
莲池大师这个话在《弥陀经疏钞》里面。
【还以持名为正行。复以持名为发菩提心。】
莲池大师这非常了不起的人,是净土宗中兴的大德。他把古人这两种见解合而为一,正助都是持名,持名就是发菩提心。这个意思跟后来蕅益大师所讲的完全相同。蕅益大师讲发菩提心,他在《弥陀经要解》里面说的,真正发愿求生净土,这个心就是无上菩提心。那我们念阿弥陀佛为什么?就是为了求生西方净土,所以你真正念佛求生西方净土,这个「无上菩提心」就在其中。所以是『正行』,也是发菩提心。蕅益大师跟莲池大师的说法完全相同。
【彻悟禅师云。】
『彻悟』虽然是禅宗的大德,他到晚年专修净土,念佛求生西方极乐世界。这是禅宗的一位大德,他有《语录》流传后世。《语录》里面多半都是劝人念佛的,他有句话说:
【真为生死。发菩提心。以深信愿。持佛名号。】
这几句话也是在语录上的,《彻悟禅师语录》。与本经的宗旨完全相符合,就是「发菩提心,一向专念」。我们再看第十四页,这个地方引用到蕅益大师的话:
【蕅益大师云。信愿持名为一经要旨。】
这是《弥陀经要解》上的话,此地讲『一经』就是指的《阿弥陀经》。
【信愿为慧行。持名为行行。】
他讲得很明白,你能够相信,你能够发愿,这是真实智慧。如果没有真实的智慧,你不可能相信,你也不可能真正的发愿。因为你能够真正的信愿,你跟文殊、普贤没有两样。所以我们如果也要具足这样的信愿,与这些大菩萨实在说没有两样。诸位细细去想想,应该能够体会。所以这的确是大智慧,因为有很多人误会,认为念这一句佛号没有什么了不起,充其量有定而已,不承认净土宗有智慧。很多人误会,他不了解。因为净土宗讲一心不乱,念到心清净有一点定而已,决定没有智慧,教下研究这些经论他有智慧。殊不知他那个智慧说个不客气的话,世智辩聪而已,不是真实智慧,真实智慧在信愿。
所以无论是哪一宗,哪一派的这些大德,他真正有成就最后都回归净土。像马鸣、龙树、永明延寿禅师、智者大师,前面提的彻悟禅师,这些人没智慧吗?没有智慧他就不会念佛求生净土。所以念佛求生净土,可以说是世出世间第一等智慧的人,没有第一智慧不可能相信这个法门。尤其经上一再跟我们说,这个法门难信之法,没智慧怎么能相信?《弥陀经》上尤其讲得清楚「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,善根就是智慧。要有大善根、大福德、大因缘,这一生当中才能够不退成佛。
【得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。】
这两句话非常非常重要,这是蕅益大师的名言。能不能往生就决定在信愿,生到西方极乐世界品位高下,就决定在持名。你看人家持名没有说「全由持名之多寡」,不是这样说法的,是在『持名之深浅』,持名不在多少,在功夫的深浅。功夫深的是什么?我前面跟大家讲过,所有一切法只要你六根一接触就融到阿弥陀佛里头去,这个功夫深;於世出世间一切法你的心都平等了,心达到平等清净,这个功夫深。心虽然有一点点清净,但是还不能完全平等,这个功夫就浅。心清净未必平等,心平等必定清净。由此可知,这个平等很重要。
万法平等,为什么说万法平等?因为一切法都是自性变现出来的,没有离开自性。就好像我们作梦一样,梦中所有一切境界,都是自心变现的,决不会外头有个人跑到你梦里头去的,没有的。你作梦,梦到别人,那是你自己心里变现的,绝对不是那个人跑到你梦里面去的,没有这回事情,你要明白这个道理,是你自心变现的。
佛告诉我们尽虚空遍法界,无量无边诸佛刹土一切众生,都是我们真如本性所现之物。《华严》讲的「唯心所现,唯识所变」,没有离开自性。正法是自性,邪法还是自性;佛菩萨是自性,饿鬼、地狱、畜生还是自性;一性无二性,不但一切有情众生是自性变现出来的,无情的物质也没有离开自性。所以你看《华严》到最后,真是讲到平等。他讲参访善知识,到最后讲什么?桌子善知识,板凳善知识(大概那时候没有椅子,所以板凳善知识),香炉善知识,蜡台善知识,这才真正说明《华严经》上讲的「情与无情,同圆种智」,统统是自性变现之物。所以你从它体上去看,平等的,体都是自性。从相上看,不平等,体上看平等。
贤首大师举个例子说,「以金作器,器器皆金」,你不要看那个样子,你看样子不平等,有的是链条,有的是镯子,有的是戒指,有的是杯子,有的是瓶、碗,种种样子不一样,不平等;你看它的质料全是黄金,平等的,除了金之外没有第二样东西。这是拿金比作自性。所以看万法平等,从哪里看?从性上看。性体上决定平等,性体上没有迷悟,性体上没有善恶,性体上一法不可得,这叫明心见性。所以真正见了性的人心清净平等,真正是大慈大悲,因为他的慈悲没有条件的。称性的慈悲叫大慈大悲,它与性相应了。我们这一句佛号要跟性相应,也就是这一句佛号决定平等,跟法性完全一样;也就是这一句佛号是从真如本性里面流出来的。因此一切境界一切现相,一遇到这一句佛号都融到心里去、都平等了。这是真实受用,这个念佛功夫深。念佛听到那个不念佛的人就讨厌他的人,那很浅,那功夫很浅薄。所以这是讲『品位高下』,就是三辈九品全由持名之深浅。
【故慧行为先导。行行为正修。如目足并运也。】
信愿好像前面领导我们,指路的。持名是正行,持名是开步走,这样才能走得到。信愿好像眼睛,持名念佛好像两条腿。眼睛看的方向没错,两条腿就会走去、会走到。
【又曰。】
这是蕅益大师说的。
【深信发愿。即无上菩提。】
这句话也是了不起的名言,蕅益大师前面两句话就是「得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅」,这是古人没说过的。印光大师对於他这几句话批评,完全是阿弥陀佛的意思,被蕅益大师说出来了。『深信发愿』就是『无上菩提心』。
【合此信愿。的为净土指南。】
的的确确是西方净土的指南,你只要依这个去做,决定往生。
【由此而执持名号。乃为正行。大本亦以发菩提愿为要。正与此同。】
『大本』是《无量寿经》,所以《无量寿经》跟《阿弥陀经》称为大本、小本,经文有多寡不同,义理境界没有差别。《无量寿经》因为文字多说得详细,《弥陀经》文字少说得简单。这两本经是同部,所以称为大本、小本。
【故今以发菩提心。一向专念。为大本之宗。正是遵奉莲池诸祖之垂教也。】
特别是莲池大师跟蕅益大师他们的教诫,的确是以发菩提心,一向专念。底下一条是《观无量寿经》上,佛也给我们讲菩提心。这在佛教界里头引用的非常的广泛。
【观经云。若有众生。愿生彼国。发三种心。即便往生。】
这经文上说的,这三种心就列在下面,第一个是:
【至诚心。】
第二个是:
【深心。】
第三是:
【回向发愿心。具三心者。必生彼国。】
『至诚』。先说什么叫做诚?我们一般人都讲我这个心很诚。是不是我们观念上这种诚?跟诸位说不是的。曾国藩对这个「诚」字下了个定义,这个定义可以在佛经上做个注解。他把这个诚下的定义是说「一念不生谓之诚」,心里有一个念头就不诚,可见得诚就是真心。心里有个念,有念就是妄念,就不是真心。何况这上面还加了个「至」,至是到了极处。我们这个心里一天到晚起念头,这个心怎么叫诚心?这是妄心,诚心是真心。
我们在《了凡四训》,古人注解里头有注的,因为他里面讲画符,讲符咒,注解里头就提到,以至诚心画的这个符咒就灵,不诚画的这个符咒就不灵。所以这个符咒平常要练,练得很熟,画的时候他这是一时的诚心。譬如说他的一道符画下来,几秒钟他就画下来,他这几秒钟当中他一念不生,他整个精神聚集在这里,他这一点下去,一道符画成了,没有一个杂念,一念不生这个符灵,没有别的诀窍。你要学符咒把这个秘诀学到,你画这个符,保险一定很灵;你这一道符画的时候,里面打了个妄想,这符就不灵。
画符如此,念咒也是如此,所以咒愈长愈不灵。譬如楞严咒,楞严咒很长,你从头到尾念下来,里头不晓得打多少个妄想,所以楞严咒不灵。如果楞严咒从头到尾一个妄想都没有,至诚心念下来,这个咒的力量大!力量大是你那个一心不乱,真诚心的时间相续很久,所以它力量大,就这么个道理。我们做不到这个功夫,所以念那个长的咒就不灵,不如念短的咒。念短咒的时候,聚精会神一念不生,你念念看。所以古人讲念经不如念咒,经比咒长,念咒不如念佛,一句阿弥陀佛六个字这容易。叫我在一句佛号里头,一个妄念没有,这一句佛号灵。你用至诚心去念!我们是长久的至诚心我们做不到,但是很短暂的可以做得到,道理就在此地。
一定要学著一念不生,一个妄念不生。他是大乘经上讲的第一义谛,他没有妄念,他也不是无念。譬如我们念个咒,那个咒念得清清楚楚,没有念错,没有念掉了,没有念颠倒了,这不是无念,也不是有念,因为你没有妄念。所以是有念无念两边都离开,这是中道,这是真性的显露。诸位要明白这个道理。我们用念佛的方法来训练我们的至诚心,这个至诚心就是平等心,心不平等就不诚,平等心是真诚,我们用真诚的心处事待人接物,用真诚,就对於一切人、一切事不要分别执著计较,不要。他对我分别执著计较是他的,我不跟他计较。我要在这个境界里修至诚心,修平等心,修清净心。
『深心』,简单讲就是清净心。『回向发愿心』。回向是把自己所修的一切功德回向给一切众生,我有福,我这个福自己不享,给一切众生大家去共享,这是回向。回向法界,回向一切众生,这就对了。发愿,就是发愿求生净土,发愿帮助一切众生求生净土,要发这个愿,帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐。人能够具足这三心,一定往生西方极乐世界,为什么?因为跟阿弥陀佛同心同愿,跟阿弥陀佛志同道合,自然就相应,这是《观经》上跟我们说的。第七小段说:
【菩提心义云。】
这是一本书。
【此菩提之心。成佛之本。大事因缘莫过於此。】
这些都是特别强调修学大乘对於菩提心的重要。
【菩提心论云。此菩提心。能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现。则为一切导师。】
你要是真正修学,菩提心现前,所谓现前什么?就是你能够应用在生活上,能够应用在处事待人接物上,这就叫现前,就叫『出现』。菩提心是每个人本来有的,是你的真心。我们讲迷,迷什么?迷了自己的菩提心。心本来是觉悟的,本来是不动的,现在在一切境界里起心动念,这就是不觉,是迷。马鸣菩萨《起信论》上跟我们说得很好「本觉本有,不觉本无」。迷本来没有的,我们这个心起心动念,动的心本来没有,本来有的是什么?本来有的是不动的真心,觉心不动,那真心,本来有的。所以他后头接著说,本来有的决定可以证得,本来无的决定可以断除。这就讲的妄心决定可以断得了,真心决定可以证得。所以这个菩提心『包藏一切诸佛功德法』,因为一切诸佛功德法都是真心里面显露出来的。所以只要你菩提心现前,一切诸佛的功德法你统统具足。所以『则为一切导师』,这是佛称为人天师,佛称为导师,就是这个道理。你就有能力引导一切众生。
【若归本则是密严土。不起於座。能成一切佛事。】
『密严土』是密宗里头说的,也就是大日如来的刹土。古来祖师大德告诉我们,净土法门不但是净、禅不二,净、密也是不二的。大日如来就是阿弥陀佛,所以密宗的祖师金刚萨埵菩萨,金刚首菩萨。密宗是金刚萨埵传下来的,金刚萨埵就是普贤菩萨的化身,华严会上他以十大愿王导归极乐,他是普贤菩萨化身。黄老居士注解里面引经据典讲得很清楚,普贤菩萨。所以说『不起於座,能成一切佛事』。性德自然流露,所以诸位要晓得,你这一句佛号要念到称性,这功夫才深。这一句佛号是包括所有一切法门,蕅益大师所讲的我们就真正能体会,真正能够相信了。
【又赞菩提心曰。若人求佛慧。通达菩提心。父母所生身。速证大觉位。】
由此可知,菩提心如果真正一发,他就成佛了,这是即身成佛。『父母所生身』是我们肉身,肉身菩萨。在我们中国所代表的惠能大师,惠能大师真正是肉身菩萨。你看《坛经》里面,他自己确确实实是明心见性,是证得清净平等。你看他应用在生活上,《坛经》上记载的,处事待人接物非常谦卑而尊敬别人。当时在这个寺庙里面,你看他称那些行者,行者是什么?是带发还没有剃度的,在寺庙里面发心要剃度还没有剃度;换句话说是学习,年岁都很轻,像小沙弥一样的,还不算是沙弥,六祖对於这样的人看到都合掌尊称为上人,你就晓得他对人多谦虚、多客气。决没有一丝毫自大,没有这种态度。没有傲慢,没有自大,谦恭有礼。别人瞧不起他,他尊重别人,这在《坛经》上诸位看到的,这是我们要学习的。
如果我们对人态度傲慢,有点轻视别人,我们错了,所以学佛在哪里?就在这些地方上学。我们的至诚心、清净心、平等心,从哪里学?就在这地方学。能够在一切法里头极不平里面我们学平等,我们把它看平了,真正平等了,这是受用,这是念佛功夫得力。一切法都归到这一清净句,这一清净句就是南无阿弥陀佛,这就是真实智慧无为法身。希望我们要认真的记取,所以这是讲的在这一生当中就能够圆满成就。
【华严经云。忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。故发心之要。不可言喻。】
『不可言喻』,没有法子比较,没有法子比喻。『发心』太重要了,发菩提心,这是《华严经》上说的,如果我们丧失了菩提心,修一切善法统统是魔业,为什么?不能证正果。《华严经》把声闻、缘觉(就是阿罗汉、辟支佛)都看作魔,为什么?没见性。《华严经》最低的标准是明心见性,是要破一品无明,证一分真性是他最低标准。所以四十一位法身大士,他的标准是圆教初住菩萨,这个标准就是《金刚经》的标准,《大乘起信论》的标准。
《金刚经》上破四相,「若菩萨有我相,人相,众生相,寿者相,即非菩萨」。《金刚经》的标准很高,跟《华严经》的标准是一样高的。不但有四相不是菩萨,有这四种见解都不是的,《金刚经》后半部「若菩萨有我见,人见,众生见,寿者见,即非菩萨」,说得更深入、更圆满,你有这个意念就不是菩萨,就不是真正的菩萨。为什么?心不平,不平等,不清净,所以连这个意念都没有,这个心真正平等了。所以他要求的是无我相、无人相、无众生、无寿者相。不但是四相破除,还无我见、无人见、无众生见、无寿者见,四见,四种意念都没有了,这才承认这是个真正的菩萨,也就是圆教初住以上的菩萨。为什么?他真的有菩提心。有这四种意念,分别执著这个意念,菩提心就没有了。菩提心刚才讲至诚心,他心不诚。
我们用这一个方法就是一句阿弥陀佛修至诚心,修深心,修回向发愿心,用一句佛号修这个心。发心念这个佛号,再用这一句佛号修菩提心。所以发菩提心,一向专念,互为因果。一向专念是因,发菩提心是果;发菩提心是因,一向专念是果,互为因果,相辅相成,这样就对了。所以古人前面那个讲法都有道理,蕅益大师融会成一个,那融会的太妙了,融会的太圆满了。我们今天讲到此地,因为底下讲「一向专念」,这是一个段落。
无量寿经玄义 (第九集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-09
请掀开讲义第十五页第三行,看第九这一条:
【一向专念。即专恒依止持名念佛法门之义也。弥陀因中发十念必生之大愿。故行人发菩提心一向专念。必得往生净土。圆证不退之妙果。】
这个方法是根据阿弥陀佛所发的四十八愿当中第十八愿,而建立修持的方法。黄老居士对於这一句,他简单的解释,解释得非常之好。什么叫做『一向专念』?就是『专恒依止持名念佛』。专是专一,恒是恒长,永远保持,就是执持名号,这就叫做一向专念。
下面就说明这个方式的来由,以及这个方式的功效。来由是第十八愿。十八愿阿弥陀佛自己说十念必生。『行人』,就是专修念佛法门或者是发愿求生净土的这个人。发心之后一定要一向专念。底下这两句是讲的效果,『必得往生净土,圆证不退』。这一句里头要注意这个「圆」字,如果单单讲证不退,说实在话还不算希奇。不退后面我们会说到有三种,我们叫三不退。第一种是位不退。位不退这很低,在小乘来说初果就证得。这个教是大乘圆教,尤其是古人所判的圆中之圆,顿中之顿。圆教初信位菩萨就位不退了。第二个是行不退。行不退是菩萨,菩萨的果位,绝对不会再退到阿罗汉,不会再退到小乘。第三个是念不退。念不退是圆教初住菩萨,就是他已经破一品无明证一分法身,他不会再退转。这是通常我们讲三不退。
由此可知,真正证到三不退是圆教初住,统统证得位不退、行不退、念不退。虽然证得不圆,这个地方讲「圆证」,圆是圆满的证得,他那个是少分证得不是圆满的。这个圆满证得是什么人?最低限度都是十地菩萨,就是法云地的菩萨,等觉菩萨。所以这一句在此地分量非常之重。换句话说,念佛生到西方极乐世界的人,实在讲他是凡夫,他一品烦恼也没有断,可能带业往生,可是一到西方极乐世界,他忽然就变成十地菩萨,等觉菩萨,这不可思议。所以这个难信之法。研究教理的人他不能相信,他说哪有这么便宜的事?人家辛辛苦苦多生多劫才证到这个位子,你怎么不费吹灰之力一下就证得?他说没有这回事情。但是我们相信,这是佛说的。这个经完全是如来果地上的境界,所以蕅益大师前面讲绝对不是九界众生自力所能够了解的。九界就包括菩萨、等觉菩萨都在里面。单靠自己力量想了解西方极乐世界不容易,所以能信那是很大的福报,那是真正的善根。下面这解释一向专念。
【一向专念者。古云。上尽形寿。下至十念。】
古德这样说法,这都算是『一向专念』。底下就解释:
【上尽形寿。指从发心念佛之日。终身念佛。直至命终之最后一念也。】
这就是一生,这个『尽形寿』就是一生。这是上根之人,也可以说是上等的修学。从发心念佛这一天起,一直到尽最后一口气,不中断的,这叫尽形寿的一向专念。这也不是一桩容易事情,得要有清闲,有这个环境,才能够做得到。如果说工作非常繁忙的人,他就做不到的。工作如果不需要用思考的可以做到,我一面做工,一面可以念佛。如果需要用思考的,这是决定做不到的,这是我们要晓得。
【下者。未能及此。】
这就是像前面讲尽形寿念佛,他环境,他做不到。
【或因障重。或以事繁。】
这都是障碍,不能够像前面所说的这个念法。
【未暇多念。则於每日行十念法。亦符於一向专念。】
你看这是最简单的,就是早晨起来念十口气,晚上睡觉之前念十口气,一次都不缺,他也是『一向专念』。他一天没有缺过!一天两次,一生都不缺,他也符合一向专念,也符合这个标准。所以我们在这个繁忙的社会里面,用这个方法最好。这个方法可以保证你早晚课的时候不会缺,因为它时间短。家里有佛像没有佛像都没关系。有佛像,在佛像面前合掌念十口气,尽一口气叫一念,我们念四个字,「阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛」,尽一口气叫一念,念十口气,用这个方法。这要不了几分钟的时间,决定可以做得到的。晚上在睡觉之前,洗了脸、漱了口在睡觉之前也念十口气,这叫十念法。用这个方法,你只要从发心到你也是讲尽形寿,都是讲尽形寿,一天都不缺,我一天早晚两堂功课不缺。平常念佛叫散念,这叫定课,定课是决定不能缺的。散课多少不拘,那没有关系,定课是不能缺的,这是符合一向专念。所以这个法门人人可以做得到,没有一个人不能修。
【更下则如观经所说恶逆之人。临欲命终。得聆圣教。至心悔改。十念称名。亦得往生。故云十念必生也。】
诸位要知道,这个『十念』就是念十声南无阿弥陀佛,这叫十念。他十念符不符合一向专念?符合。怎么符合?因为他一生都不知道有阿弥陀佛,他在临命终的时候,忽然人家教他念佛,他发了心,他念十句就往生了。他这十句从初发心一直到往生没有中断过,所以也符合一向专念,你要懂得这个道理;绝对不是他以前曾经听说过的没有修,到临命终时再来修,那个不算。
像唐朝张善和,张善和就是十念往生的。他是个杀牛的屠夫,杀业很重。在临命终的时候,他看到很多牛头人来问他讨命,这是地狱境界现前。他知道这个罪业很重,这么多人来问他要命,来讨命,他就大喊救命。所以这是机缘就很巧,正好有个出家人从他门口经过,听到他在里面喊救命,出家人就来问一问什么事情?他就大说:好多牛头人来问他讨命。这出家人知道,赶快点了一把香,教他赶快念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。他接著这一把香就大声念佛,念了十声,他说:牛头人没有了,阿弥陀佛来接引我了。他就跟阿弥陀佛走了。这就是临终『十念必生』。所以张善和是非常好的例子。但是古德对於这桩事情也给我们提出高度的警惕,决定不能存侥幸之心。张善和造这么大的罪业,临终念佛还能往生,我们多造一点罪业没有关系,临终还来得及。就怕人起这样的误会。
所以张善和之往生有三个条件。这三个条件我们想想临命终时能不能遇得到?第一个条件他头脑清醒,他不迷惑。如果临终的时候神志迷惑就很难了。有很多人病重的时候、临终的时候家亲眷属都不认识了,那个往生希望很渺茫,那就是业障非常重,很渺茫。所以第一个要临终的时候头脑清楚,不颠倒,清清楚楚,这不得了,这是过去生中的善根。第二个得有人提醒你念阿弥陀佛。关键的时候,如果一下把这个佛号忘掉了,这马上就完了,得遇到善知识提醒。第三个条件,一听到阿弥陀佛之后,就诚心诚意求生净土。这个诚心诚意求生净土就是忏除业障,悔过,这是悔过往生。自己知道以前造的这个罪业太深、太重了,真的知道错了,自己承认这个错了,求佛慈悲接引。所以临终有悔过,真正彻底悔过之心。
往生可以说是两个主要的因素,第一个因素是积功累德,像我们现在修的,积功累德。第二种像张善和这一类,临命终才闻到佛号的,那是忏罪往生的,悔过、忏罪往生的,往生的条件有这两大类。但是忏罪往生必须要具备这些条件,否则的话很难很难,很不容易,所以一定要知道积功累德。以往我们没有闻到佛法,或者接触佛法所听的都不是正法,我们做许多错事,造了许多罪业,自己不知道。已经造了,也不必常常去难过,从今天起我不再造,这就叫做忏除业障。如果现在晓得了还要继续造,这就错了,那求往生,你佛号念得再多也没用处。所以从今天起决定不再造业,这就是忏除业障。我们真正念佛的人,真正发愿求生净土的人,这个世间什么样的苦难我们都很乐意受,什么样的环境我们也能够处得下来,不必去计较,我们这个心安住在佛号上。这个法门比般若法门来得巧妙,前面讲的「巧入无生」。
《金刚经》上,就是《金刚经》这个法会,须菩提尊者是个当机者。这个法会实在讲就是须菩提他的定力很深,智慧很高,他看出释迦牟尼佛不思议自在的境界,就在日常生活当中,他看出来了,所以他非常的赞叹。释迦牟尼佛也明了,也知道,知道他入了这个境界,所以很欢喜。他提出二个问题,《金刚经》上实在讲就是解答两个问题。一个是「云何降伏其心」?第二个问题「应云何住」?这两大问题。心是什么?妄念。拿现在的话来说怎样克服妄念?第二个问题,我这个心要安住在哪个地方最恰当?就这么两大问题,佛说了这一部经。这部经你们把它多念几遍,你看看这两个问题,你有没有找到答案。当然答案在经上,经上要没有答案,那经怎么能圆满?经讲圆满了自然答案都在里面,可是不容易做到。
如果这两个问题要在弥陀会上来讲就很容易答覆,「云何降伏其心」?南无阿弥陀佛,念阿弥陀佛就行了。用什么方法降伏妄念?念这个佛号就行了,妄念就没有了。心安住在哪里?安住在南无阿弥陀佛上就行了。一句阿弥陀佛就把《金刚经》上这两大问题都答覆了。所以念佛法门不可思议!古德讲的「暗合道妙」,真的。这一合掌,一声「南无阿弥陀佛」,什么问题都给你解答,不管你问什么问题。你一合掌,一句南无阿弥陀佛,正确的答覆他,能不能体会那是他,的确是圆满的解答了。所以这一大藏教,释迦牟尼佛一生讲这么多经,多少菩萨声闻,这一切众生提出多少问题,实在这个问题要在这个会上就一句南无阿弥陀佛都答了,全都答覆了,什么问题都解决了。还用得著那么多经论?这是妙处!所以这句阿弥陀佛是一大藏经总结处,都结在这个阿弥陀佛上,所以「一向专念」的功德不可思议。我们再看末后这段:
【行者应知。】
就是学这个法门的人应该要知道。
【一向专念。指从最初发心念佛。直至最后一念也。】
这是一定要晓得『一向专念』,这一句话的定义。
【而其关键实在最后。】
最后就是临命终的时候,愈是最后是愈重要。
【反之。如有人念佛数十年。】
这个我们真的看到,看到不少。一生念阿弥陀佛。
【或於最后阶段。轻视持名而改行他法。】
念了一生佛号,念的不得力,到最后改修别的法门去了,这个我们看到的很多很多。
【或於临终不欣极乐而恋世间。】
临命终时不想去了,不想到西方极乐世界去了,对这个世间有挂念、留恋,舍不得离开,所以他不念佛了。
【是则不名一向专念也。】
这不叫做『一向专念』。一向专念决定是有始有终。这一类人是有始无终,最后他不修这个法门,这要知道的。所以这个法门是愈到最后愈重要,能不能成就就看最后的这个时候,功夫能不能用得力。也许我们会怀疑,念佛念了一生为什么会改行别的法门?如果从原理上来说,那就是《弥陀经》上所讲的,他的善根福德因缘不具足;如果就事论事来说,他对於这个法门认识不清楚,半信半疑,所以他的功夫不得力。念了几年之后觉得没有成就,他就怀疑,要改修其他法门,这是原因之所在。
所以梅光羲居士在《无量寿经》序文里面就讲得很清楚。要想叫人在这个法门有坚定的信心,他说一定要研究《无量寿经》,单单靠小本《弥陀经》不行,为什么?太简单了。小本《弥陀经》固然有莲池大师的《疏钞》,蕅益大师的《要解》,讲得非常透彻、非常详细,但是能够念《疏钞》、《要解》的人不多,这些都是事实。所以流通《无量寿经》就非常非常的重要。《无量寿经》说实在话,如果不细细的来研究讨论,经文虽然摆在面前,有的时候,我们也就疏忽的看过去了,也没有法子得到一个相当程度的理解。可见得这确实是一个大问题,是一切众生了生死、成佛道关键的问题。这不是一个小问题,不是一桩小事,真正称得上是大事因缘。
所以我们一定要努力把这个事实真相介绍给那些有心念佛求生净土的同修,帮助他坚定信心,也就是帮助他这一生往生不退成佛。这是我觉得是世间最快乐的一桩事情。你看我们古圣先贤教学说「得天下英才而育之」,这是一生最乐之事。得天下英才而育之那是小乐,我们这是「得无始劫以来当生成佛」,这个人还得了,这是天下英才不能比的。这是帮助一个人从凡夫位一下就跳到佛位去了,跟世间教师这个乐不能比,无法相比的!帮助一个人从凡夫成佛。我们再看下面一段:
【或疑念佛何以有如是功德。】
有这种怀疑的人多,很多。底下这是两句简单的答覆:
【因能念所念。皆是实相故。】
这对於前面辩体这一段,体性这一段,一定要清楚,他这一句话已经明了,『能念所念』确实是『实相』,所以它的功德就不可思议。底下引《要解》来解释:
【要解云。无量光则横遍十方。无量寿则竖穷三际。】
诸位要明了,『无量光』跟『无量寿』都是自性本具的功德,不是从外头来的。我们自性里头本来具足的。阿弥陀佛如是,我们自己也如是。只是我们的无量光寿不能现前,阿弥陀佛的无量光寿现前了;我们借他的光寿点燃自己的光寿,跟他一样,自他不二。好像这两盏灯,我们说是两支蜡烛,我的蜡烛灭了,你那个蜡烛点燃了,我这个蜡烛没点,没点本来有光,你那个点燃了,我借你那个点一点,我的也点燃了。我这个点燃跟你那个光没有两样,是一样的,借阿弥陀佛点燃的那个点燃自己自性无量光寿,是这个意思。所以这是本身具有的,不是从外头来的。自己要没有,佛也帮不上忙,因为自己有,所以他帮得上忙,就是你愿不愿意去借他这个光去点一点就是了。『遍十方,穷三际』,这是指性量之大,也就是我们常讲尽虚空遍法界。
【横竖交彻。皆法界体。】
『法界』的本体,法界本体就是自己的真心本性。这个我们简单勘验也能够体会到一些。《楞严经》举的见性,它说我们眼睛能见,如果我们的见性要没有达到这个物体,譬如讲这个茶杯,我的见性要没有达到它,我怎么能见到它?我能够见到它,证明我的见性达到它;我能够看到虚空法界,我的见性遍满虚空法界;我能够听到一切音声,我的闻性遍虚空法界。你如果要是不遍,你怎么会听得见?你怎么会看得见?实在讲我们现在因为自己这个心被烦恼缠缚住,所透出来的作用太小了。好比太阳的光被厚厚的云层遮住了,这阴天下雨了,下雨还是有光明,光明在哪里?还是日光,透过云层的日光,光线很弱。佛与大菩萨是晴天的阳光,所以他这个光是圆满的;我们凡夫是阴天下雨的那个日光,所以我们今天六根都有限度。我们夜晚看这个星球,看是看见了,看得不清楚,不能像在眼前的东西看得那么仔细,看得那么清楚。佛告诉我们,如果我们这些障碍去掉了,云层去掉,再远再远的虚空法界,我们看到就像看眼前的东西一样清清楚楚。他说我们六根的能力本来如是,不需要用仪器。
我们坐在此地看极乐世界,极乐世界就像佛跟我们讲距离多少?一寻。一寻是多远?八尺,距离八尺。我们面对面差不多八尺就看得这么仔细,他说你本来的能力是如此。现在我们这个能力丧失掉了;这个失不是真正失掉,真正失掉没有这个道理,不会是真正失掉,叫迷失。你一不迷了,这个能力马上就恢复,这我们俗人叫神通。神通是本来有的能力,一点都不希奇。我们用念佛这个方法修到清净心,心清净了,见思烦恼自然没有,尘沙、无明逐渐也消除了,我们能力逐渐逐渐都恢复了。所以这是讲法界体,就是自己的真心本性。
【举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。】
西方极乐世界依正庄严都是实相,都是性体,连名号也是如此,也是从性体上建立的。所以:
【即众生本觉理性。】
西方极乐世界依正庄严,连阿弥陀佛的名号都是我们自己的『本觉理性』。理性就是真如本性。
【持名即始觉合本。】
我们念这句名号,这能念之心是始觉,所念的佛号是本觉,就是始觉与本觉相合了。
【始本不二。生佛不二。】
理上讲,始觉、本觉是一不是二;事上讲,我们能念的是众生,我们所念的阿弥陀佛,我跟阿弥陀佛不二。
【故一念相应一念佛。念念相应念念佛。】
因为这个道理,这个事实,所以这一相应就是佛。『一念相应一念佛,念念相应念念佛』。这个相应前面跟诸位细说过。
【故名号功德不可思议。起心念佛。是为始觉。所念之佛。正我本觉。正显持名功德不可思议也。】
所以为什么这个名号功德这么大?名号功德能消一切业障,能消一切罪业。换句话说,任何方法所消不了的那个罪业,佛号能消。这一句佛号比那个咒语容易念得多了。阿弥陀佛名号只有四个字,「阿弥陀佛」,力量是任何咒语都不能比的,没有法子比的。为什么?就是因为它是本觉理体。念这句佛号,一切都包括了,没有一样不在其中。好像我们这个国家,这个名号是国家的国号,念那些咒语或者是州的名号,城市的名号,乡镇的名号,他念的是那个,与那个相应。这个国号一念,全体都相应了。所以你就晓得这句阿弥陀佛是自性的称号,尽虚空遍法界依正庄严都是自性变现出来的,现在你念这个名号是根本的名号,所有一切经咒都离不开这句名号,也可以说所有一切经咒都归这句名号。这真正是把佛法根源找到了。末后这一段说:
【一句弥陀。人人能念。】
很容易念。
【个个可行。名召万德。妙感难思。】
『感』是感应。『妙』是奇妙。玄妙的感应不可思议。
【从有念巧入无念。】
这个前面说过。
【即凡心顿显果德。】
为什么凡夫能够一生成佛,而成的是究竟圆满佛?这个道理就在此地。
【如疏钞云。】
莲池大师说的。
【齐诸圣於片言。】
『片言』就是一句名号。『诸圣』是讲文殊、普贤、观音、势至、弥勒菩萨这些等觉菩萨。『齐』是跟他们等齐。就凭这一句佛号,就跟他们平等,等齐了。
【越三只於一念。】
『三只』是讲一般修行,要三大阿僧只劫。你这一念阿弥陀佛就超越了三大阿僧只劫,这个法门到哪里去找?实在是找不到,这是千真万确的事实。夏莲居老居士把我们现前这个世间的现象,在《宝王三昧忏》第三十九页、第四十页讲得清清楚楚、明明白白。这个书我们这两天再打电话问问达拉斯有没有收到,叫他赶快寄来。我们看了以后就晓得现在这个情形怎么来的,后来有什么样的结果你就会清楚、会明了。讲目前邪知邪见横行,一般人认假不认真,听骗不听劝,积非成是,混淆视听。
【极圆极顿。至简至易。】
这个法门圆极了。『圆』是圆满,一丝毫缺点找不到。不像其他,其他就是圆教的经典,虽然说圆,并不是真正的圆满。唯独这部经极圆。『顿』是快,顿超,他确实在这一生当中,把这个事情就办完了。生死大事,成佛的大事,也就是明心见性,恢复我们自性的这个大事,在一生当中能够圆满的做到,而且简单容易。『至』是讲到极处,极简单、极容易。只要你相信,只要你发愿,只要你肯念这句佛号,你看多容易。不能一天到晚念,这个十念法你看太容易了,比任何一个法门都容易,几分钟功课就做完了。
【故知发菩提心。一向专念。不但为本经之纲宗。实亦为一大藏教之指归也。】
这句确实是本经修行的宗旨,修学的纲领。不仅如是,同时是释迦牟尼佛一生教化众生,『指归』就在此地。所以古人讲「千经万论,处处指归」,就是这个道理。这是把宗说出来了。下面是趣,底下「明趣」。趣是归趣。
【发菩提心。一向专念之所归。】
它的归结。
【在於往生极乐净土。证三不退。故本经以圆生四土。迳登不退为趣。】
『圆生』是圆满的生。一生一切生,这是不可思议之处。其他任何诸佛刹土都有四土,但是四土不在一起;西方极乐世界四土在一起,所以一生一切生。
【略明四土往生之相。】
这是简单跟大家做一个介绍。四土第一个是:
【凡圣同居土。要解云。此土凡圣之同居。】
我们这个世界是『凡圣同居土』,佛菩萨虽然住在我们这个地球上,我们不容易遇到。而且佛菩萨住在哪里?跟诸位说住在我们中国,没有听说世界上外国有佛菩萨道场,没听说过,住在中国。美国佛教很兴,佛教是不是真的到美国来了?给诸位说:没有。我前几年在迈阿密讲经的时候,迈阿密是曾宪炜居士在那里住持的。他那个观念我觉得很正确。他说我们应该以外国人为对象,所以他那个学佛社外国人多。他英语好,他自己做翻译。
我那天在那里讲经时候,听众有二十多个外国人,外国人占一半。我就对外国人讲:佛教没有到美国来。他们很希奇,没有到我们美国来。为什么?我说:你看一看那个佛像,中国人造的佛像就像中国人,日本人造那个佛像就像日本人,泰国人造的佛像,下巴尖尖的就像泰国人。我说:你们几时看到有一尊佛菩萨像你们美国人的样子?没有!所以证明佛菩萨没有到美国来。我说的话是真的,不要看美国现在佛教很兴盛,佛菩萨没有来。因为什么?这个地方思想非常混乱。大乘经上有一句,这是佛教教给我们的「邪见稠林,不转法轮」,稠是稠密,这个地方邪知邪见的人太多了,在这里不讲佛法,这是大慈大悲。为什么不讲?讲了他们要毁谤;换句话说,你给他一个下地狱的机缘。你不说佛法他就不会谤三宝,你说佛法他就毁谤正法,毁谤正法就堕阿鼻地狱,所以说不要去讲,不要叫他们堕阿鼻地狱,很慈悲,非常慈悲。邪见稠林,不转法轮,免得这些众生造罪业。你看佛是慈悲到了极处,他来给你说法是大慈大悲,他不来还是大慈大悲。
在我们中国最显著的,唐朝法照禅师,这是禅宗的一位大德。他以前修行在湖南衡山,在南岳,在衡山修行。他有天早晨,寺院里面早晨是吃粥,就是稀饭吃粥,比这个稀饭还要稀,吃粥。在那个时候寺院丛林都还用钵,自己用自己的钵。他有天早晨吃粥的时候,他头往钵里面一看,忽然看到钵里面现了一个境界。就像我们现在看电视一样,看到一个画面,这个画面看得清清楚楚。一座山,山里面有一个庙,庙的匾额都看得清楚,叫「大圣竹林寺」,看得清清楚楚。看到有两位菩萨在说法,大概有一万多人围绕著在听经。他早餐完了之后,就把见到这个境界给他这些同学们说。同学们听了,有个人听了之后说:你讲的这个山的形状,道路的情形,好像是五台山。他说:你看到文殊、普贤在那边讲经说法。就劝他去朝山去,去朝五台山。他就去了,他真的去朝五台山了。到了五台所看到那个景致,真的跟他那个钵里头所见的境界完全一样,他就循著这个路走,果然被他找到了。大圣竹林寺,真找到了。到里面一看,文殊、普贤两位菩萨正在讲经说法,有一万多人在听,他也挤到前面去,坐在那里听了一座。
文殊菩萨经讲完了,他上前去问,就请教。他说:现在末法时期(唐朝是末法开始),末法时期了。他说:众生的根性不如以往,应当修什么法门比较可靠?文殊菩萨就跟他讲:修念佛法门最为稳当。他说:念什么佛?就告诉他念西方极乐世界阿弥陀佛。文殊菩萨非常慈悲,当时就阿弥陀佛这个佛号,念了几声给他听。他就学会了,学会之后就下山。下山之后沿路做记号。为什么?下一次好来,不要迷路了。正在做记号,回头一看,庙没有了,一片荒山。他自己才觉悟,这是菩萨化现的。他有这个缘分,他回到长安之后,他不再到湖南,他就在长安,唐朝的首都在长安,在长安附近找了个地方盖念佛堂,提倡念佛法门。念佛的声调就学的文殊菩萨的,这个声调就是「五会念佛」。
所以五会念佛这个声调是文殊菩萨传给法照的,法照传下来的。但是诸位要晓得现在台湾这个五会念佛的音调不是原来的那个调子,决定不是,这个调子很久失传了。现在大家揣摩揣摩弄了这么一个调在念,像唱歌一样的,怎么晓得它不是的?诸位一定要晓得道理,要明理。这个佛号念了决定会叫人得清净心的,这就对了。他现在这个念法念得很好听,像唱歌表演一样,但是不能得清净心,所以我们想决定不是那个声调。那个声调决定是叫你得清净心的。所以你从这点来看,效果上来看,我们可以断定它不是文殊菩萨所传的。但是这个声调也不错,为什么?拿出去表演很好,像唱歌、表演,接引大众,这个很好,结结佛缘,非常好。真正用这个声调来念佛,不行。因为它一会儿快,一会儿慢,一会儿长,一会儿短,你的心定不下来,它像唱歌一样。
这个东西虽然是民国初年,出家人懂得音乐研究的,但是他不知道,、不晓得净土念佛原理,也就是说他念的是与感情相应,与心性不相应;与感情相应,还是有很浓厚的感情在里面,这个心性是平等一相,它与这个不相应,我们一定要知道。这就是说明了文殊、普贤是在五台、在峨眉没错。地藏菩萨的应化事迹非常之多,观音菩萨更不必说了,这是千处有求千处应!
还有像《三昧水忏》,在台湾寺庙里,拜这个忏的很多。《三昧水忏》的故事是悟达国师。悟达国师十世高僧,十世!很了不起,真是生生世世出家修行都有成就。这第十世的时候福报就很大,做了皇帝的老师,国师。因为过去世的冤业,冤家还是缠绕著他。因为他有道行,他有护法神保护他,所以虽然有冤家对头不敢接近。但是这个冤家对头怨恨的心太强,决定不饶恕他,虽有护法神,他还是等机会。这一下做了国师,皇帝送给他一个礼物,这个礼物是什么?沈香宝座,太师椅。宝座,太师椅,沈香木雕的,你们想想这个价值多高?现在这个沈香木,沈香放在水里面会沈下去的,在我们台湾,现在沈香一斤恐怕要几十万台币,台币要几十万。一般讲沈香都是假的不是真正的,真正沈香不得了!那个宝座你想想看那多重,这真正是宝物。皇帝送给他,他一高兴了,傲慢心起来了,显得有点骄傲。真是所谓是「一人之下,万人之上」,有这种气概,皇帝的老师。这一点傲慢心起来了,护法神就走了,道行就没有了,退掉了。
你们诸位想想这贡高我慢,他才动这一念,护法神就离开了。护法神一走,他的冤家找上身来了,就害了个人面疮,人面疮几乎送了他的命。以后就想到什么?想到有个出家人,这是在他自己年轻的时候,还没得志的时候,他那时候修行很好,的确很有慈悲心。这是一个阿罗汉就是迦诺迦尊者,阿罗汉,故意变现一个像讨饭叫花子一样的一个出家人,身上都是烂的,长的毒疮流得脓流得血,在路上躺在那里。他看到很可怜,就帮助他洗,用舌头舔他那个疮口,真是很慈悲帮助他。迦诺迦尊者看到,你对我这么好,别人看到我都讨厌,远远都走开了,你能够帮助我,所以他就给他一句话,你将来有难的时候你来找我,我住在四川什么地方,告诉他,有两棵松树。你到那个地方叫我,我就住在那个地方。
所以他生这个人面疮的时候,那时候国师,许许多多天下最好的医生来看他都没有办法,他以后就想到这桩事情,想去找这个出家人,就到四川去找。果然走到这个山上看到有两棵树,他在旁边就叫。这一叫就现出宫殿,寺院就现出来了。迦诺迦尊者出来迎接他,用三昧水来帮他洗,告诉他这个病的根源。这个冤仇在汉朝时候结的,跟他讲十世因果的事情。所以那是阿罗汉试验他,果然还有一点慈悲心他还得救,如果他那个时候连这点慈悲心都没有,那就完了,那必然堕落。所以他知道什么时候你会起傲慢心,什么时候冤家对头会找上门来,这样子给他调解。冤家债主走了,他这个病才治好,《三昧水忏》就是这个故事。所以叫《慈悲三昧水忏》,唯有大慈大悲才能够解冤释结,把这个怨结解开。这就是说阿罗汉也在我们这个世间,菩萨也在我们这个世间,但是只有很少有缘的人才能见得到,大多数的人见不到。这里就提出来,蕅益大师说:
【此土凡圣之同居。逊於极乐者有四。】
就是比极乐世界不如的,比极乐世界差的有四点。第一个是:
【暂同。】
同居是『暂同』,不是永久的同。
【二乘证果便入灭。】
『二乘』就是阿罗汉、辟支佛。他没有证果,他在我们这个世间里跟我们同居;他要证了果之后,他就入般涅盘,他不跟我们同居,所以是暂同。
【大权菩萨机尽则不示现。】
菩萨示现在我们这里是度化众生的,众生不肯学佛,不肯听话,不愿意接受佛菩萨的教诲,这些菩萨就不再示现了。可见得是这个「同」不是时常在一起的,偶尔有这个机缘遇到。
【彼土同居。则与诸上善人俱会一处。直至成佛。】
到西方极乐世界的凡圣同居土不一样。文殊、普贤、观音、势至天天在一起,一直到我们自己成佛了,他都陪同我们,所以那真正叫同居。天天在一起,地位平等,没有高下,这是太难得、太难得,所以真正是同居。第二讲我们这个世间对於这些菩萨、罗汉难遇,就像我刚才所讲的。
【难遇。虽有圣者现居此土。不易见闻亲近。】
不是缘分很深的人,见不到!
【彼土则皆如师友。朝夕同聚。】
就像老师、同学一样,一天到晚在一块。这是天天在一起,不像我们这个世间『难遇』。第三:
【希少。圣者如珍如瑞。希有难逢。】
这讲我们这个世间。
【彼土则其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧只说。】
这经文上讲的。那个地方有太多太多,没有办法计算的。不要说我们凡夫无法计算,佛在《无量寿经》上说过,十方世界的众生统统都证到辟支佛果,神通都像目犍连一样,共同来计算都算不出来。你才晓得那个地方圣人之多,太多!这是真正难得。第四个:
【所作不同。】
在我们这个世间凡圣『所作不同』。
【此土众生轮转六道。升沈无定。】
我们这个世间众生干什么?天天在制造六道轮回。尤其在我们现在这个社会里面,我们所接触看到的,绝大多数的人都是在造三恶业。贪瞋痴都在搞这个。搞这个果报不得了,这很可怕,都是在三恶道。所以造六道轮回业,他专造三恶道的罪业,这怎么得了?这太可怕了。造人天业的人少,现在很少很少,绝大多数的人都在造三恶道的罪业。
所以台湾这几年来不得了,搞股票,有些我们学佛的同修他也去搞股票,回来之后来跟我讲,听了我讲经,他说:师父,你讲的那个,在股票市场马上就看到,贪瞋痴慢那个面孔立刻就表现出来。股票一涨,他就高兴,一落,瞋恚心就出来。他说那个完全是一刹那当中,全部都看出来贪瞋痴慢疑什么东西。我说:那是一个什么场合?那是造三恶道的场合,我说:你以后不能再去,去到那里果报在三恶道。真的,一点都不假,得不偿失。何况你纵然得来,不义之财纵然得到,很快就消失、就没有了。投机取巧,都做无本的生意,决定不是一桩好事情。这是我们自己一定要知道的,决定不要去贪图。
【彼土则同尽无明。同登妙觉。】
西方极乐世界这些人他天天干什么?人家天天在断无明,在开智慧,一直往成佛的道路上精进,哪里像我们这里搞六道轮回,不一样!干的工作不相同。所以我们如果真正觉悟了,虽然现在还没到西方极乐世界,你只要真信发愿,西方极乐世界就等於报名注册,你决定去了。现在人虽然没去,实在讲已经是西方极乐世界的人,已经不属於这个世界。自己一定要明了这桩事情,要直下承当,我确实是如此,是西方极乐世界的人,我今天所做的跟西方极乐世界菩萨完全相同。我们在生活里面做什么?断烦恼,断贪瞋痴慢,离分别执著,向佛道努力精进。尤其这个法门,佛道可以说是清清楚楚、明明白白。这部《无量寿经》,这句阿弥陀佛就是成佛之道。只要我们常常读诵,三业精勤;礼拜阿弥陀佛,称扬阿弥陀佛(这就是念佛),想念阿弥陀佛。心里不要想别的事情,常常想阿弥陀佛,常常想《无量寿经》,经里面讲的这个境界,我们常常想这个,这一生决定往生,不会空过的。
【尤胜者。】
就是尤其殊胜的。
【不待断惑。】
『惑』是烦恼,不必断烦恼。这是第一殊胜,无比的殊胜。
【但能发菩提心。一向专念。】
你看条件就这么简单,只要你能发心。菩提心。蕅益大师讲得非常之好,真正相信,真正发愿,就是无上菩提心。看人家讲得多清楚,这个我们可以发得出来的。专心一意的去求,这个心就是无上菩提心。所以能够『发菩提心,一向专念』:
【便蒙佛愿冥加。】
阿弥陀佛的愿力,冥冥当中就加持你了。这虽然是冥冥当中加持,有的时候自己能感觉得到,佛菩萨确实在保佑我们。
【决得往生净土。】
决定能够得到,这个语气非常之肯定。
【其事甚易。】
的确容易,一点都不难。
【如是方便直截。殊胜希有。乃十方世界所无。】
十方无量无边诸佛刹土里面没有这个事情。这一桩事情,只有西方极乐世界独有。
【又带业往生。仍属凡夫。但无退转。一生成佛。故往生同居。亦即圆生四土也。】
这也是殊胜不可思议之处。我们念佛生到西方极乐世界是带业往生的,生到西方极乐世界当然还是凡夫,为什么?我们见思烦恼一品也没断,确实没有断!所以到那个地方,我们是生在凡圣同居土。为什么说『圆生四土』?就是它四土合在一起的。譬如我们这个房间里坐著十几个人,我是凡夫,他是阿罗汉,他是地上菩萨,他是等觉菩萨,我们大家在一块。个人这个土都不一样,它融合在一起。我是凡圣同居土,阿罗汉是方便有余土,菩萨是实报庄严土,等觉菩萨是常寂光净土,它四土合在一块,不是分开来的。所以那个凡圣是真正同居,天天在一起。
因此那个高的净土,这个低级的人也享受到,也就是说我们生活状况与等觉菩萨完全相同。本来凡圣同居土哪有这么好的待遇?没有这么好的享受,这是享那些菩萨的福,实在讲享阿弥陀佛的福报。因为那个国土是阿弥陀佛变现的,它是四土一起的,所以一生一切生。像等觉菩萨,文殊、普贤去往生,当然人家生的是常寂光土,可是他也同时生实报土、方便土、凡圣同居土,这同时生,「圆生四土」。我们凡夫到那里生凡圣同居土,也同时有方便有余土、实报庄严土、常寂光土,所以同时的。这是很奇妙的,十方诸佛世界所没有的,叫圆生四土,这是比什么都殊胜。
天天跟这些大菩萨们在一起,跟这些诸佛如来在一起,人怎么会有退转?不可能的事情,自自然然被他们带就带上去了。所以纵然阿赖耶识里还有恶的种子,恶的习气,但是没有恶缘。西方极乐是「诸上善人,俱会一处」,那上善是等觉菩萨称为上善,等觉以下的称为善人,上善人数就多得不得了,数不清,所以才晓得这个世界的庄严无比,这是说的凡圣同居土。再看第二段:
【方便有余土。念佛功深。】
『功』是功夫深。
【离杂乱心。专念一句名号。心口相应。字字分明。心不离佛。佛不离心。念念相续。无有间断。如是念佛。名事一心。若达此境界。虽不求断惑。而见思烦恼。自然断落。】
这是讲念佛功夫深了。所以这个念佛功夫有三等。凡圣同居土这是功夫最下的。见思烦恼没断,虽没有断他不起作用,为什么不起作用?因为他佛号得力。所以古人有个比喻叫「石头压草」,草虽然在,但是压住了它不会长。功夫成一片就是石头压草,是伏烦恼,没断。我们通常讲带业往生专门是讲这个。见思烦恼的确贪瞋痴慢统统都有,都有怎么样?不起作用,就是自己的警觉心很高,这个念头才起来,马上阿弥陀佛,用阿弥陀佛把它压住了,伏住了。所以这个烦恼现行第一念,第一念贪瞋痴慢的心起来了,第二念就是阿弥陀佛,就把这个盖下去。不会叫这个念头继续发展,这是这个功夫,往生凡圣同居土。如果叫烦恼继续发展,这个不好,这就是很大的障碍。所以念佛为什么要功夫得力,功夫不得力就是他压不住烦恼,念佛虽然念得再多,他烦恼还照样起作用,照样起现行,这句佛号决定伏不住烦恼,这叫不得力,这样的人往生就没有把握。
所以我们自己要明白这个道理,怎样我自己才能够往生?就是我这个念头我换得很快,一起心动念马上阿弥陀佛就换过来。我能够得力,能够把烦恼真的伏住,这样自己有把握往生,真有把握往生了。所以对於世出世间一切法,前面我告诉大家的要放下,不要去分别,不要去计较,这句佛号牢牢的抓住,没有一个不往生的。真是万修万人去,没有一个不往生的。这是成佛的秘诀,决定不能叫一面念佛,烦恼一面继续增长,这不可以,这是大忌讳,这第一层功夫。第一层功夫达到了,我们继续努力的去念,希望什么?希望功夫提到更高的一个层次,就是事一心不乱。先我们烦恼伏住了,到一个烦恼自然没有,自然烦恼没有了,就入了事一心,这往生品位就增高,这到事一心:
【则横生极乐方便有余土。】
也是我们一生当中就办到的。所以到了决定有把握,这个时候实在跟诸位说,功夫成片里头也有三辈九品。上乘功夫成片不是讲一心不乱,上乘功夫成片就生死自在,想什么时候去就可以什么时候去,想多住几年也行,也不碍事,他就有这个能力。有这样的能力往往他就去了,他不留恋这个世间他就去了,当然是很好,值得赞叹的。可是我觉得有这个能力,最好还不要去,为什么不要去?经上明明白白告诉我们,在娑婆世界修行一天,等於西方极乐世界修行一百年,为什么不在这里修行?到西方极乐世界固然是不退转,但是进展得慢。这个世界虽然会退,你只要能够不退,进步得快,为什么?这个地方有大风大浪,你能够禁得起,这了不起。西方极乐世界平平稳稳,没有风浪,所以他进步得慢。所以既然有这个功夫了,为什么不在这个地方再努力个几年,提升到事一心不乱。到了事一心不乱,就应当再提升到理一心不乱。所以自己有这个缘分,有这个把握的时候,应当在这个世间多留几年,把自己境界不断向上提升,这是对的。不要著急走,一有走的可能,马上就走固然是很好,如果你不是很不得已,并没有什么外界力量来压迫你,逼迫著你,可以不必走,可以继续努力把自己境界往上提升。第三就是:
【实报庄严土。忆佛念佛。历历分明。行住坐卧。唯此一念。无第二念。不为贪瞋痴烦恼诸念之所杂乱。是名事一心。】
这是开头讲,这是从『事一心』往上提升的,所以是到这个境界。
【事上即得。理上未彻。属定门摄。未有慧故。】
这段都是讲事一心的。事一心是有定还没有开慧。
【更进一步。於自本性。忽然契合。】
这就是入了理一心。理就是自性,与自性相契了,也就是禅宗里面讲「明心见性」。见性是理一心,前面是得定,定能断见思烦恼,等於小乘阿罗汉、辟支佛,没见性,所以他生的是方便有余土。这个地方见性了。『於自本性,忽然契合』。这是自自然然的,只要功夫念纯熟念到了,自然就相应。所以诸位要知道,我们现前读经有助於我们见性时间的缩短。如果单念这句阿弥陀佛不去读经,这李老师以前做个比喻好比十年你才能够见性,如果你加上读经,五年可能就见性,会把你时间缩短,会提前,为什么?你明理。又明理又修定,这句阿弥陀佛就是定。一向专念,专就是定,又明理又修定,这个快。所以又明理修定是要以修定为主,我们一定是以念佛为主。所以经一天念一遍,或者念个二、三遍,很好。念熟了这部经,一遍念下来大概四十分钟到四十五分钟,这部《无量寿经》念熟了。要以念佛为主,以念经为助,正助双修,帮助你契入理一心。见性之后:
【了知能念所念唯是一心。】
这个『一心』就是前面讲的实相。
【不住有念。不落无念。】
这就是讲的念而无念,无念而念。怎么说无念?因为心里面没有分别执著,心里头清清净净的,的确一念不生。为什么说『不落无念』?口里这句阿弥陀佛念念相续,没有中断,所以是有念无念两边都离开了。「不住有念,不落无念」,有、无两面都离开了,他心里是真正中道第一义谛。
【如疏钞云。若言其有。则能念之心。本体自空。所念之佛。了不可得。】
这就是念佛的人,他能念跟所念能所双忘,他两边不执著。像我们初学念佛的人,的确还有能念之心,所念之佛,有能所。我们初学念到能所双忘,这是入了理一心。这是说你不能说它有,但是你也不能说它无。
【若言其无。则能念之心。灵灵不昧。所念之佛。历历分明。】
他的心清清楚楚,他的佛号字字分明,他也不落有,不落无,有无两边都不落,这就是:
【无念而念。念而无念。言思路绝。不可名状。唯是一心。清净本然之体。】
这功夫到这个境界,这是不可思议。这个境界没有办法说得出来的。所以他是一心显露,就是真心显露,清净本然的本性。
, 【更有何法而得杂乱。是名理一心。属慧门摄。兼得定故。】
所以慧里面一定有定,定里头不一定有慧;有慧的人决定有定,有定的人不一定有慧,这个诸位要知道。有戒的人,戒律守得很好,戒律持得很好,不一定有定;有定的人决定戒律好。定包括戒,戒不包括定。所以现在有些持戒持得很好,他得不到定,原因在什么地方?他犯了贡高我慢。我修持得很好,他不守戒,他不如我,这样他怎么能得定?他不能得定。所以六祖说得很好「若真修道人,不见他人过」,不见他人过,你就得定了。自己修行得好,看这个也不顺眼,看那个也破戒了,所以他戒律是不错,他决定得不到定,这要知道的。所以古人讲的话很有道理。我自己戒律守得很好,我不管别人,我才会得定。所以定有定共戒,道共戒。道戒是慧,所以一有慧,三学一定具足,戒定慧统统圆满。这些我们自己修行,心里清清楚楚、明明白白,就像此地所讲的『灵灵不昧,历历分明』,这是慧。可是我们是行住坐卧,唯此一念,这是定。定慧等学,对於我们自己才不会产生障碍,才不会有妨碍,要定慧等学。
【念佛若达理一心。破一分无明。则生实报庄严土。同时分证常寂光净土。】
常寂光净土是理,不是事,所以不是另外有个净土。实际上净土只有三种,常寂光是理。这是『破一分无明』。无明一共有四十一品,刚刚破一品这就见法身,这就是理一心,就是实报庄严土。《华严经》上「法身大士」就是指这个境界。可见得念佛法门简单,一句佛号就能达到。大势至菩萨讲得好「不假方便,自得心开」,不要用别的方法,就这个方法就行了,何必还要去找别的方法找麻烦,自己跟自己过不去,这一句四个字多简单、多痛快,不要再找别的麻烦,决定达到。要晓得行门上愈简单愈容易得力。所以李老师那个时候教给我们念佛念四个字。他说为什么?南无阿弥陀佛跟阿弥陀佛相差了三分之一,就是说明四个字比六个字好念,念四个字比念六个字省三分之一的力气。你想想看,愈简单到最后愈得力,愈麻烦愈不容易得力,愈简单愈得力。所以在一切法门里面,这个法门最简单的,也就是最得力的法门。所以聪明人做简单的、容易成就的。你看黄念祖老居士把这个法门比作什么?现在那个自动化的照相机,他说:傻人照相机,不管什么人,按一下。
无量寿经玄义 (第十集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-10
请掀开经本第十八页倒数第三行:
【四常寂光土。法身佛所居之土。名为常寂光土。】
这首先将『常寂光』的意义,就是寂光净土的意义,给我们做一个简单的说明。所谓常寂光就是法身土,法身身土一如;换句话说,证得法身,也就是证得常寂光土。所以常寂光净土并不是另外单独有个净土,前面说过的只要证得实报庄严土就同时证寂光净土,因为证实报土就是证法身,破一品无明证一分法身,他同时证得寂光净土。底下引用蕅益大师的一段话来说明:
【要解云。实相之体。非寂非照。】
前面我们曾经讨论过『实相』,实在讲是离言说、离思惟,所以说是不可思议,我们的言语、我们的思想都达不到。因此我们讲寂、讲照都是很勉强的术语,实际上说来,寂照都按不上,如果能按上,那这真如本性里头就有一物。真如本性的确是无一物。讲「寂照」都是不得已勉强加上的名词,实在讲它没有名词,所以我们决定不能够执著名字相,道理就在此地。要循著这个名字去体会它的意思,它的真实义,所以循名求真实义,它的作用就达到了。
【而复寂而恒照。照而恒寂。】
由此可知,『寂』与『照』可以说都是实相本体的作用,或者我们讲它的现相。实相也就是真性,真如本性,它是清净寂灭的,这是它的样子,样子是清净寂灭的。就是它的确是如如不动,不管在什么时候它从来没有动过。寂就是不动,同时它有照,就是照见,我们在《心经》里面读的「照见五蕴皆空」,照见简单讲就是它明了并不是糊涂。它虽然不动,如如不动,但是它样样清楚,清楚就是照,没有一样不清楚。尽虚空遍法界它统统明了,这是真如本性,我们简单说就是个样子。它的样子,也就是真相,所以叫实相。实相就是真相。谁的真相?真如本性的真相,这我们一定要把它搞清楚。
【强名常寂光土。】
这是讲照而寂,它清楚,它清楚不动,我们就叫它常寂光土。
【寂而照。强名清净法身。】
『寂而照』,照而寂,实在讲是一桩事情。从照来上说就叫它做常寂光土,从寂这方面来讲,我们就叫它做『清净法身』。所以清净法身就是常寂光土,常寂光土就是清净法身,身土不二。
【故知身土不二。】
乍听我们很难体会,在前面曾经跟诸位报告过,你用梦境去体会那个境界,我们作梦,梦中山河、大地、虚空,那不是国土吗?统统是我们自性变现出来的。梦外没有心,心外没有梦,那个心是什么样子?心在作梦的时候就晓得心就是那个样子,心就现这些形状,就有形状可以见。我们今天尽虚空遍法界这个净土,换句话,前面三种净土,全是真如本性变现的相分。由此可知,统统都是常寂光土。凡圣同居土也是常寂光土,方便有余土、实报庄严土没有一样不是常寂光土。为什么要叫你证得实报庄严土才分证实光?因为你证得实报庄严土,你自己才体会到身土不二。换句话说,你好像作梦,才真正清醒过来觉悟,我现在在作梦,梦中所有一切都是我变现出来的。你只要这一觉悟,就好比是入了常寂光土,你就住实报庄严土,是这个意思。
方便土以下的没有觉悟,换句话说,他不承认。像我们今天绝对不会承认说这个世界虚空、一切桌椅板凳都是我,没有人承认,这就是什么?这就是迷,不承认。好像在梦中作梦,梦的时候不知道是作梦,绝对不承认梦中的别人是自己,决定不承认梦中一切万物是自己,不承认,就好比是这个意思。你恍然大悟,真正承认一切万法统统是自性变现而成,就是这个时候心真清净平等,万法一如了。对於一切众生慈悲心生起,这个慈悲叫平等的慈悲,同体大悲!无缘大慈,缘是条件,没条件。於一切众生这种爱护、帮助没有条件,像父母爱子女一样,无条件的,为什么?一体的。晓得万法跟自己是一体,所以身土真的是不二。迷人分二、三,觉悟的人不分。
【皆属强名。寂照同时。非思量境。】
所以这个境界真正不可思议,寂与照同时的,没有先后。下面也有一个,这是简单也是很勉强的说法。对於常寂光这三个字的意义分配在三德上。
【常。法身德。法身常住故。】
可以这样讲法,常是法身故。永远不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异。《中观论》里面讲的「八不中观」,就是这个意思。
【寂。解脱德。】
『解脱』就是自在。
【尘劳永寂故。】
这个字我们要特别把它看重,要留意到我们烦恼多、妄念多,如何断妄想、断烦恼?你只要心寂静就断了。寂静就是定,就是净土宗里面讲的一心不乱;换句话说,你几时真正得到一心,你所有一切烦恼就没有了。事一心,你见思烦恼没有了;理一心,你尘沙烦恼、无明烦恼都没有。念这句佛号就直捷求一心不乱。你看这个法门多么的殊胜,真正是古人讲的至简至易,简单容易到了极处,稳当快速,一点都不麻烦,前面说过「人人能行,人人能念」。
佛门里面八万四千法门,无量无边的法门,说穿了还不就是为了断烦恼。有烦恼是凡夫,没有烦恼是佛菩萨,佛菩萨跟我们凡夫差别就在此地。无量无边的方法、门路都是断烦恼,但是所有一切方法门路,没有比这个更容易,这个法门是最容易的一个法门,最直捷的一个法门。所以它殊胜,十方诸佛都赞叹、都弘扬。再说穿了,十方一切诸佛他们所以成佛,最后成佛用什么法门?就是用念佛法门。这个话是有根据的。根据在哪里?在《华严经》上。《华严经》讲到最后地上菩萨,「十地菩萨始终不离念佛」,修行修到最后登地了,始是初地,终是十一地,就是等觉;换句话说,从初地到等觉,他这个时候修什么?修念佛法门!念佛成佛,真的是念佛是因,成佛是果,到这个境界他明白、通达了,不再怀疑了,老老实实来念佛。所以我们在凡夫位,真正相信这个法门是大善根,华严会上到十地菩萨才真正觉悟,真正知道这个法门的殊胜。
我们今天得到这个法门,晓得这个法门的殊胜,依照这个法门的修学;换句话说,我们等於在华严会上是地上菩萨的这种智慧,这个认识相当不容易。所以我们断烦恼、断习气、断妄想,要晓得这个寂重要。我们平常讲的一心不乱,清净心非常非常重要。『尘劳』就是烦恼的代名词,包括见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,烦恼永寂。
【光。】
是光明。
【般若德。】
就是智慧。
【智光遍照故。】
这个智慧就在六根上起作用。眼根遍见,尽虚空遍法界没有一样他不见的;耳根遍听,乃至於意根遍知,这是我们在《无量寿经》里读到的。西方极乐世界那些人,一往生到那边人,那个神通作用几乎就跟阿弥陀佛没什么差别,他这个能力统统恢复,这是其他法门里没有的。这到西方极乐世界阿弥陀佛神力加持你的。他四十八愿上说,如果往生到西方极乐世界,不是像那样的神通道力,阿弥陀佛誓不成佛。他现在示现已经成佛十劫了,换句话说,他这个愿是愿愿都圆满、都做到了,所以这我们决定不要怀疑。
【涅盘三德。如来秘藏。】
这个『秘』是深秘,『藏』就是含藏。它含藏著甚深的秘藏,就是『三德』:法身、般若、解脱。这三德是一证一切证,是一而三,三而一,你证得法身,决定有解脱、有般若;你证得般若,决定也有法身、解脱,是一而三,三而一。
【等觉大士历尽四十一品无明。】
这讲到等觉菩萨,菩萨里面位次最高的,再往上去就是圆教的佛,这成佛。等觉已经破了四十一品无明,菩萨到了顶头。
【更破最后一品生相无明。法身全显。圆证三德。彻本心源。究竟清净。证入常寂光土。】
『常寂光』,是圆满的常寂光,不是分证常寂光,是圆满的常寂光。什么叫『生相无明』?我们现在看到宇宙万有,森罗万象,这叫现相。相从哪里来的?就是这个无明生的,所以它叫做生相无明。这个无明要是破掉了,相就没有了。好像我们作梦,为什么会作梦?我们拿这个比喻说,就是因为有个生相无明,所以会现这个相。假如生相无明一破,这人就从梦中醒过来了,梦境就没有了,完全省悟过来。可是诸位要知道,等觉菩萨再往上晋一级,他确实有能力破这品生相无明,可是这些人这品无明他决定不破,这就叫什么?叫倒驾慈航,叫大慈大悲。这分无明破了,换句话,他永远也不度众生,从梦里醒过来了,没有众生可度了。
所以永嘉大师证道歌上说「觉后空空无大千」,梦醒了,相统统不存在了。所以一切诸佛他都现这个身相,他现这个身相你要晓得,他的身相怎么现的?生相无明现的。他还带著一品生相无明,能破决定不破,为什么不破?要为了帮助那些九法界的众生,帮助他们。这些九界众生如果都成了佛,他也不破,他也辗转再帮助别人。这《无量寿经》上有,又辗转教化一切众生,这是真正慈悲,这是真正的积极绝不消极。破这品无明真的走了,那是消极。人家有能力而不破,留了这个相帮助这些有相的众生,十法界依正庄严统统都有相。这叫生相无明。
『法身全显』,我们要说像等觉、妙觉就是如来果位上,他是不是法身全显?全显,为什么说全显?因为他确实有能力破而不破。如果他没有能力破,他法身并没有全显;有能力破,他法身全显。换句话,就是法身、解脱、般若他是圆满的,他之所以不肯断生相无明是他的慈心,是他的慈悲。所以『圆证三德,彻本心源』,这是彻底证得我们自己的本性。『究竟清净』,这清净到了极处。这是讲诸佛的果地上,虽然他一分生相无明没断,他是自己故意不断的,他不是真的有无明,他是故意留到的。所以他是最寂清净,这叫『证入常寂光土』。
【凡夫带业往生同居土。】
这对我们来讲就非常重要,因为我们生到西方极乐世界确实是带业,在西方极乐世界我们生『同居土』。
【以亲闻佛训故。无退转故。】
我们先说这两句话。所以闻法对於中下根性的人来讲非常重要。过去我在台湾大概总是二十多年前,好像是民国五十六年。五十六年年初就是过年的时候,我在高雄兴隆寺,左营的兴隆寺。五十六年那个时候,左营那个地方还像乡下一样,不像现在,现在是田地都看不到了,那时候那边是乡下。
兴隆寺的住持是天乙法师,是个女众,这个人很能干。她在台湾一共有五个大的寺庙,都是她做住持;高雄是一个,嘉义有一个,彰化好像有个白云寺也是她住持,台北市有个圆通学苑,她有好几个道场。我在那里住了三天,她就请我在那里讲了三天经,向我提出一个问题。她说她读古书,读古人的传记,从前出家人在一个寺庙里面,怎么样赶都赶不走。她说:现在我们这个寺庙里头,我们对住众对他很优厚,为什么住不住?大概就是二、三个月他就想走了,她问我这是什么原因?我就告诉她,我说:从前寺院是道场,它里头有道。人家到这个地方来是要学道的,这个地方有道可学,那我当然不走。现在道场里头没道,没有道住久了,初来的很客气,久来了就有是非人我,就有成见,就有意见不合,他当然要走,他不走留在这里干什么。
她就问我:什么叫道?讲经就是道。从前的道场诸位要知道,它每天是八个钟点讲经,就跟学校上课一样,八个钟点修行,所以一天就去了十六个小时,剩下这八个小时就是吃饭、洗澡、工作、睡眠,很紧张,他没有时间打妄想,没有时间搞是非人我,没有时间。他这个道修行把你的时间统统占去了。
所以,《仁王经》上讲「二时讲经」,那个二时是印度的时。印度人讲昼夜六时,所以它的一时等於我们四小时,二时就是我们今天讲的八小时,讲经。另外八小时,二时修行。那个修行如果是参禅的,禅堂就坐香、跑香去了;如果是念佛的,到念佛堂去念佛。一天念八个钟点佛,听八个钟点经,你想想看他怎么会跑?他不跑!现在寺庙里头没有讲经也没有念佛,他到这来干什么?他当然在造口业,在张家长,李家短,是非人我,一定搞这个。他要不搞这些,他是圣人,他是佛菩萨再来的。他是凡夫,不可能!信徒接触得多了,接触得多是非就多,他天天搞是非;接触信徒少的,那自己庙里头的住众也闹是非,所以不讲经怎么行?连西方极乐世界阿弥陀佛天天都讲经,那经上都有,天天都讲经!
所以你要晓得『亲闻佛训』,这样你才不退转。阿弥陀佛用什么力量来加持你,叫你不退转?天天在那里讲经,天天在那里劝导你,所以你不会退转,他用这个方法。这桩事情在古时候容易,所以讲古时候人的福报比我们大。那就是他天天有机会听经,出家人常住在寺庙里面,在家居士也可以到寺庙挂单。从前在家居士有这个好处,在家居士在佛门里面挂单,寺庙挂单,一样参加他的听经,参加他修行。在每个月缴一点道粮,供养一点,寺庙里不跟你计较的。你愿意再住多少年就住多少年。所以寺院有内院、外院,内院出家人,外院是在家人。从前读书人,念佛有修养的,多半嫌家里面烦,他就到寺庙去住去,这在过去很平常的事情,他真有成就。现在可以说整个世界上都没有这个道场,有解、有行的道场都没有,这就是我们的福报不如前人。但是,如果你真正肯努力的,利用现在科学工具也能够得到补偿,那是什么?我们听录音带!这个方法也不错。每天能够听上两小时,能够念两小时的佛。不能像古人一天十六个钟点修行,我们现在如果能一天保持四个小时的修行就相当不错了,这讲我们现代人。
所以我以前有个想法,这个想法想了十来年了,都没有办法兑现,就是想建立一个弥陀村,为什么?现代这个社会,给年轻人是跟他结缘,让他认识佛法,了解佛法。为什么?他没有时间修行。所以修行的对象找谁?找年老的,退休的,把这些人找来。这个退休的人他都有一点积蓄,所以我们能盖个弥陀村,让大家统统住在一起。这当中盖一个大厅,这个大厅就是我们念佛堂,就是讲经的地方。每天讲两个钟点经,念几个钟点的佛,大家能够生活在一块,这样生活在一块,那这是现代道场,这是真正的道场。
我这个构想实在讲,也是在旧金山动的念头。我第一次到旧金山讲经,大概是一九八三年,讲经的地方就在甘贵穗母亲住的那个老年公寓。利用老年公寓那个厅,那个厅大概也就这么大的样子,那个听众有三、四十个人坐得很挤,坐得满满的,差不多有四、五十个人的样子。我一想,我说现代道场就是老人公寓,如果这个老人公寓里面全都是念佛的人,这多好!这个厅再做大一点,可以绕佛,里面做个佛堂。它里头有个餐厅,这个餐厅是包给人做的,我们也可以这样做法。老人不需要自己做饭,包伙食,请人来包办。餐厅也可以对外营业,对外营业他赚他的钱,对内,那就是很合理的包这个伙食,包伙食。
所以我在看他那个老人公寓就想起来,这现代建道场应该是这个建法,尤其是在美国。所以我每走到一个地方就宣扬这个想法、这个构想,建老人公寓。而老人公寓是,我们可以比照,如果美国政府有规定的,那就只好照规定做,或者可能是我们更小一点都没关系。就像做成旅馆一样,一个房间一个套房,打扫什么都简单,不必要那么大!因为自己用不著厨房。我们底下包伙食,用不著厨房,只有一个烧开水的地方就够了。这样大家合建,每个人费用很少,换句话说,人人买得起,这个房子要人人买得起。
还有年轻人他的父母在这边学佛的,他供养父母,孝顺父母,给父母去买一间。产权这是他自己的,可是我们契约上要定下一条就是这个产权决定不能转移给其他宗教徒,要定这个。产权可以转移,你可以卖,但是你卖的时候一定要卖给佛教徒,一定要卖给念佛的佛教徒,这样才能够维持这样道场,不会变质。大家在一起共修,甚至於一个月、二个月可以举办一次郊游,到外面包大巴士我们一起出去玩玩,都有助於身心健康。一年办个一次、二次环球旅游,他们身上都有钱!你带他去玩玩。我们一面走著一面念佛,一面来讲经,走到哪个地方我们讲到哪里,念到哪里,这很有味道!使老年的生活不会寂寞,而且道业不会中断,这是非常好的一个构想。所以要有机会时候应当要这样做法,这是真正帮助,真帮助一些人往生西方极乐世界。如果是真这样做,其他州里头还有不少人都会来的。连香港、台湾有些知道我这个构想,如果哪个地方做的时候,一有通知他们真的会来。
这就是讲到听经重要,大家在一块共修重要。只要有天天讲经,讲不要讲多,一天讲两个小时就够了,大家意见就没有了。讲经实在是稳定情绪。他人心里烦恼了,不高兴,一听经,算了,不要提了,他心就定下来了。所以讲经就是劝大家把心定下来,好好的念佛。所以如果要不讲经,那就不得了,这个道场一定会斗争。那老人就很难相处,个性不相同,脾气怪怪的,那很难相处。所以这一讲经,这统统平息下来了。这个道理是一样的,譬如说学校,学校要是学生不上课,学生会造反,他一定要上课。军队里面,他一定要三操两讲堂,每天搞得精疲力尽,要不然会造反,是不是?它这一定的道理,所以这非常非常重要,连西方极乐世界都不例外。所以「亲闻佛训」这才不退转,这就是保证你不退转。
【寿命无量故。】
『寿命无量故』。极乐世界最殊胜的就是寿命长,所以他有足够的时间来断烦恼、来断习气成佛,圆成佛道。
【故必於此一生。圆断诸惑。】
所以在西方极乐世界,必然是他一生当中圆圆满满的把烦恼习气断尽了,『圆断』。『诸惑』就通常讲见思惑、尘沙惑、无明惑,统统断尽。
【圆净四土。】
这个『圆净』不是阿弥陀佛加持的,阿弥陀佛加持是我们圆生四土。圆净是你自己功夫真正到家,所以说圆净四土!诸位要知道「圆生」,一个字之差,圆生那是阿弥陀佛神力加持的,圆净是自己的功夫成就。
【故生同居。亦即生上三土。故曰圆生四土。】
这刚才讲了,『圆生』是佛力加持,「圆净」是自己的功夫到家,就是你一生决定成佛,所以这一节非常非常的重要。第四小节:
【极乐胜於十方者。首在带业凡夫。一生彼国。便不退转。】
这讲得很清楚、很明白,它超过十方一切诸佛的刹土,就是在他不退转。任何诸佛国土修行都是进进退退,所以成就才要三大阿僧只劫、才要无量劫。如果只进不退,那就快了,要不了那么长的时间。所以他是进进退退的,唯独西方极乐世界弥陀神力加持,一到那个地方就圆证不退。
【不退有三。】
第一个是:
【位不退。入圣流。不堕凡夫。】
『圣流』就是圣人一流的。入圣人一流的,绝对不会再退回凡夫位,不会。第二是:
【行不退。断见思。】
就是见思烦恼断了。
【伏尘沙。】
尘沙烦恼没断,但是他伏住,不起作用。
【恒度生。不堕二乘。】
他发的普度众生的心,这是菩萨,绝对不会退到小乘。度众生是一桩相当艰苦的事情,但是他不疲不厌,不会退到小乘,不会退心的。第三:
【念不退。破无明。显佛性。】
这个无明是至少破一品,四十一品无明至少破一品,破一品就是圆教初住菩萨,别教初地菩萨,这就到念不退。念不退是什么?
【念念流入如来觉海。】
跟如来同一知见,就是《法华经》上讲的「入佛知见」,他的知见跟佛是相似的,所以他不会退转。
【此土修证三种不退。】
这是讲我们这个世界,我们这个世界修这三种不退是哪些人?藏教的初果,藏教就是小乘,就是须陀洹,《金刚经》上讲的须陀洹,初果,须陀洹就位不退。我再要跟诸位说明,佛经上讲成佛要三大阿僧只劫,三大阿僧只劫虽然是个很大的数目,但是比起无尽的时空毕竟还是个小数目。我们过去生中实在讲是无量无边的阿僧只劫,不止三个,但是我们过去修行,学佛甚至於讲念佛,决定不止三个阿僧只劫,为什么现在没成佛?你要晓得成佛三大阿僧只劫,从什么时候算起?从位不退算起。如果你生生世世修行都没有证到这个果位,那都不算的。你虽然是学佛学了无量无边阿僧只劫,不算,为什么?从来没有一次及格的,没有一次到位不退的。所以这三大阿僧只劫是从证得位不退那一天算起。好像我们在学校念书一样,你念大学,你总得要入学上课那一天开始,你念四年才能毕业。大学四年是毕业没错,可是你从来没有上过学,那你不知道过了多少个四年,始终毕不了业,就是这么个道理。所以要晓得它从哪里算起。
像我们这个经上讲的,《无量寿经》讲的,就是阿闍王子这五百长者子,他们曾经住菩萨道,曾经供养四百亿佛,他还有退转,他还退到凡夫,他还有隔阴之迷;那就是咱们说的,虽然行菩萨道,虽然供养四百亿佛,他始终没有证到须陀洹果,生生世世都没有证到须陀洹果,所以他一直往下退。住菩萨道就像我们现在一样,受了菩萨戒,每半月也念念《梵网经》,诵诵戒,就是这样的菩萨。这种菩萨我们叫做名字菩萨,烦恼习气是非人我一样都没断。这样的菩萨福报很大,他能够遇到佛,供养佛,福报很大。
像释迦牟尼佛在世,举个比喻,他在舍卫国舍卫大城讲经不少年,讲了很多重要的经典。这个舍卫大城的人曾经见过释迦牟尼佛,见过的经上讲三分之一,见过释迦牟尼佛,见过不一定跟他学;闻名的又有三分之一,听说城里有个释迦牟尼佛,常常在那里讲经,没见过面,一生没跟佛见过面;还有三分之一人根本不知道,佛在这个城教化众生那么多年,还有三分之一的人根本不晓得。三分之一跟释迦牟尼佛见过面,当然也会讲过话,供养过佛,也曾经发了一点露水道心来学习,但是见思烦恼没有法子断,就是我们经上讲的优婆夷、优婆塞这类的,我们中国人讲在家居士。这是诸位一定要知道的,从位不退算起。小乘是初果,通教是见地菩萨,别教是初住,圆教是初信,这是天台四教,藏通别圆。
【行不退。】
藏教就没有了,藏教是小乘。到『行不退』是大乘,他不会退到小乘去。前面这条是小乘,位不退是小乘,小乘须陀洹以上就位不退。所以行不退,通教是菩萨,别教是十向,十回向不是十行,是十回向,圆教是十信位,所以藏教就没有了。
【念不退。】
通教就没有了。由此可知,通教菩萨他这个念是会退的。别教初地,圆教初住,这是『念不退』。别教初地,圆教初住这是法身大士,这是明心见性,在我们念佛人来讲,这是理一心不乱。前面两种是事一心不乱,就是位不退、行不退都属於事一心不乱。念不退是理一心不乱。
【要解云。五逆十恶。十念成就。带业往生。居下下品。皆得三不退。】
所以这是超越十方一切诸佛刹土。十方一切诸佛刹土没这回事情。西方极乐世界你看讲什么样去往生的?『下下品』,什么样的人?『五逆十恶』,这一生当中无恶不作,是临终时后悔,忏悔念佛往生的,像张善和之流的人物。所以我们念佛人对於世间造罪业深重之人不能轻视,我们也要用清净心、平等心、恭敬心来对他,不要认为他作恶多端,如果他临终后悔,那个十念往生也许品位比我们高。
前面跟大家说过,往生西方极乐世界是两种方式的,一个是积功累德,我们现在走的这条路;另外一条路就是忏罪往生。忏罪,一生没有闻过佛法,或者虽然听了不相信,一直到临终地狱相现前,他才真正后悔,真正彻底改过念佛求生净土,这样的人能往生。这个虽然在下下品,也不一定。他这个品位高下,是看他忏悔的那个力量。如果是真心、勇猛心悔改,自己知道这个罪业错了,自己永远不再做了;不但自己永远不再造罪业,更发大菩提心,要救度从前这些冤家债主,受他害的人,他发个大愿要普度这些人,圆成佛道,他的品位一下就高了。
像《观无量寿经》里面阿闍世王,这个人是造标准的五逆十恶。他想杀他的父亲,害他的母亲,跟提婆达多两个人合作,想把释迦牟尼佛害死。他把他父亲害死夺取王位,他是新王,提婆达多把释迦牟尼佛害死,他作新佛,他们两个动这种阴谋。所以破和合僧,五逆罪,五逆十恶他统统都造了。在《大藏经》里头有一部经就是《阿闍世王经》,你们去看看这个经,他最后念佛往生。他到临终的时候地狱相现前,他真正知道错了,真正后悔,忏罪后悔,念佛往生,跟张善和一样十念往生。他生到西方极乐世界是什么品位?上品中生。这不得了,不可思议!就是忏悔的力量强,就是真心忏悔。所以忏罪往生的人,他的品位就看他忏罪力量的浅深,不是念佛功夫的深浅,是他忏罪心力的深浅,决定他往生的品位。
像我们这种修行是积功累德,那看我们修行功夫的深浅而往生的。但是要知道,积功累德往生是非常有把握,非常安全稳当,忏罪往生非常不容易。为什么?临命终时这三个条件,谁能够保证临终的时候会具足?第一个就是保证临终时候头脑清楚,不迷惑颠倒,这点很不容易!我们注意看看临命终的人,你到病院看看病危的人,恐怕十个人就有十个人迷惑颠倒,那就没办法,他想忏悔都没用处。第二个要遇到善知识,第三个真正发心忏悔,要具足这三个条件。
由此可知,这类往生的人,说实在话,过去生中善根非常深厚,一时迷惑到人间来,又习气起现行,造作无量无边的罪业。他要过去世没有大善根,他决定临命终不会清醒,不会遇到善知识,不会人家一句话跟他讲,他马上就相信,真正就后悔,一点考虑都没有,这是非常非常之难,真正是千万人当中难得有一个。这是我们一定要晓得的,决定不能侥幸去做。所以一定要走稳当的道路,就是积功累德。
生到西方极乐世界就决定证三种不退,所以这三种不退统统都证得了。不但是皆得三不退,而且是圆证三不退。这个「圆证」意思从哪里来的?也不是祖师随便说的。《无量寿经》有一句,经上讲得很清楚,连四十八愿里面都说,十方众生生到西方极乐世界,统统都做阿鞞跋致,阿鞞跋致是七地菩萨,七地以上;换句话说,他这个三不退可以说圆了。七地以上的菩萨,不是初住。西方极乐世界是圆教不是别教,圆教的七地以上还得了?不得了!几乎跟佛的果位很接近,所以说圆证三不退。这是你看从凡夫一下就把你拉到七地以上的菩萨,所以这是很难相信的,真正是难信之法。但是这是佛说的,是阿弥陀佛四十八愿自己说的。底下一节说:
【极乐不退之因缘有五。】
这是祖师大德为我们说明,西方极乐世界为什么会不退,分析它的原因至少有五个。第一个是:
【弥陀大悲愿力摄持。】
这就是四十八愿,是阿弥陀佛的本愿。这是最重要的一个因素,也是我们真正对於西方净土所讲的境界能够肯定相信不怀疑,我们依据的就是四十八愿。第二:
【佛光常照。菩提心增进。】
佛光照注,一定是消灾灭罪。在西方极乐世界,阿弥陀佛的光明遍照,没有说是佛光不照的,没有,所以你罪业再重、再多,到西方极乐世界逐渐自然就消除了。第三:
【六尘水鸟悉演妙法。增其正念。】
这就刚才讲听经。西方极乐世界闻法这个缘太殊胜!它六尘说法,不一定是见阿弥陀佛,在阿弥陀佛讲堂里闻法,不一定。不管你在哪个地方,树林也会说法,风吹著树叶,树叶树叶碰起来、敲起来,它发音声,它说法。那个地方众鸟也说法,那些鸟,经上说的是阿弥陀佛变化所作,阿弥陀佛变的。西方极乐世界没有三恶道。所以你喜欢什么样说法,就变什么方法,随心所欲。所以你闻法的机缘永无中断,永远不中断。
这个我们在建弥陀村也有构想,小型的在美国像建老人公寓,我们也希望每个房间给他装一个扩音器,他不愿意到讲堂来听经,他在自己房间打开收音机可以听到讲经,可以听到念佛,不想听就关起来。这很容易做到的。如果土地很大,譬如我们讲的有个几十亩地,甚至於几百亩地,那就真正建出一个小城市。这里面想我们把它建成一个公园,我们这道路上,路上有亭子,或者树上我们都把它装成扩音器,亭子里面可以装闭路电视,你走到哪个地方都听到佛号,走到哪个地方都听到说法的声音,这是我们可以能够做得到。所以我们这里树也会念佛,也会说法,我们用这种方式,自己有个扩音室、播音室来控制就可以了。能够叫念佛的佛号二十四小时不中断,我们用这个播音机来播音,用这种方法。讲经也可以如此,使讲经的声音二十四小时不中断。不管你走到哪个地方想听什么经,你打开收音机都能够听得到。这就是六尘说法,西方世界六尘说法。第四个原因:
【纯诸菩萨以为胜友。外无魔邪。内无烦恼。】
这就是人事环境好,这点非常重要。一切诸佛世界比不上的,我们娑婆世界这一点最难。古人常说「处事难,做事难,处人更难」。那人情会变化,今天好了,明天恼了,这个东西是不容易琢磨的。在从前人与人相处还有个原则可循,这个原则就是道德的观念,大家还能够守礼,还讲道德,现在这个不讲了。不讲换句话这个变化莫测,今天社会就更难相处,所以相当不容易。如果我们真的能够做个像弥陀村这个计划,能够有个三家、五家或者十家、八家就不错了,一次要多少人,众生没那么大的福报。做好之后怎么样?慢慢的来扩展,我们尽量留著有余地,再有多人,譬如再盖一栋,人再多了,我们再接著盖一栋。一栋里面我们住个六户或者是八户。凑齐这么多人我们再盖一栋。图我们可以先把它画起来,盖的时候我们一部分一部分盖,用这个方式来做。这的确是三宝加持,大家努力。
真正能把正法在这个地区建立,这是一个地方人的福报。这种做法也就是我们做个现代化的道场,做个模范,做个榜样,告诉大家现代化的道场应该要怎么做法,不必盖那些宫殿式的,用不著花那些冤枉钱。我们是现代人,不是唐朝、汉朝时候人,那个时候人住那种房子,我们现代人住现代的房子,这点要晓得,花那么多冤枉钱,不值得!我们帮助许多收入比较低一点,我们把价格降下来,能帮助很多人,这是无量功德。所以不要讲求这些形式,形式是错误的。人事环境好,全是菩萨,西方极乐世界是纯一菩萨世界,经里面虽然有讲声闻、有讲人天,那是比照他方世界而说的,不是真的。《无量寿经》上都有经文,清清楚楚跟我们说明的。第五个原因是:
【寿命永劫与佛齐等。】
寿命长,实在讲寿命跟佛一样,相貌也跟佛一样。西方极乐世界是平等世界,身体、形状、个子、高矮、面孔、长相都一样,它真平等,这也的确是十方一切诸佛世界里面没有的,唯独西方极乐世界殊胜。因为大家面貌都一样,心就清净了。这我们在讲《无量寿经》说过的。这是阿弥陀佛在因地的时候,就在菩萨道的时候,参访他方世界,就知道他方世界众生长得形状不一样,不一样就起烦恼。相貌好的他就有优越感,就起贡高我慢;那个相貌差的他就有自卑感,觉得样样不如人,这都是烦恼。所以他说我的世界相貌统统一样,大家也没有高傲,也没有自卑,完全一样的。佛长得什么样,你们大家跟佛完全一样,你看这多平等,这叫真平等。如果佛长得比一般人要好一点,我总不如佛,佛虽然没有骄傲,我们不如佛的人有自卑感。所以跟佛一样,跟佛完全一样。
我们现在画的西方极乐世界那个图,西方极乐世界那个图画,把阿弥陀佛、观音、势至的身相画得特别大,往生的人都画小一点,这跟经上讲的不一样。经上讲完全是一样的,相貌完全相同,我们现在画这个相貌不相同,这都不如法。把佛画得特别大一点,好像是恭敬一点,其实那是真正的不恭敬,为什么?没有依教奉行。把佛特别抬高一点,这没有依教奉行,这不恭敬。真正恭敬是依教奉行。所以那个西方变相图要重画,画得大家统统是一样的。这是不退转重要的五个因素,当然其他的因素说之不尽。
【此凡夫易生之同居净土。行人不须断惑消业。只要信愿持名。下至十念皆得往生。永离诸苦。位登不退。一生补处。不可思议。】
我们常讲西方极乐世界殊胜庄严,这段话可以说是很具体的给我们描绘出来了。特别殊胜的是这个地方容易去,人人都能去,问题就是你愿不愿意去。你愿意去没有一个是去不成的,这是它无比殊胜之处。说『凡夫易生』,很容易往生,为什么?你不需要『断惑』,不需要『消业』,是带业往生!不需要消业,不需要断惑,只要信愿持名,这叫净土三资粮,就这三个条件。你只要具足这三个条件就行了,你相信,你发愿,你肯念佛。念佛是『下至十念』。前面跟诸位说过,你早晚课就用十念法,早晨起来念十口气,晚上睡觉之前念十口气,这样都行。你一生当中一次不缺,也符合一向专念。符合一向专念的标准,都能够往生,你看这多容易。
所以这个法门说「万修万人去」,一个都不会漏掉的,就是因为他这十念法。如果没有十念法,那往生真的是未必个个人能去得成。这个十念法的确再忙的人也能够修。早晨早起来五分钟就可以了,晚上少睡五分钟也就行了。不是像其他法门功课繁多,不容易,抽不出那么长的时间,这真是容易。一往生西方极乐世界,『永离诸苦』。西方极乐世界没有烦恼,没有忧虑,没有三苦、八苦,没有这些。这苦恼的名称你都听不到,哪里还会有事实。『位登不退』,圆证三不退。『一生补处』,这是讲终极的成就,你在一生当中决定成佛,所以『不可思议』。
【是乃十方世界之所无。故为千经万论所同赞者也。】
十方一切诸佛世界里面,没有这种事情。在尽虚空遍法界这样的事实,只有一个阿弥陀佛极乐世界里头有。所以,一切经论没有不赞叹西方极乐世界的,一切诸佛菩萨没有不赞叹西方世界的,没有不弘扬这个法门的。因为诸佛菩萨他最大的一个愿望就是希望众生早一天破迷开悟,早一天离苦得乐,早一天成佛,这是诸佛对众生的期望。你一往生西方极乐世界你一生就成就了,你想想看哪尊佛不欢喜?没有一尊佛不欢喜。说老实话,你是个修念佛法门的,你改修别的法门,诸佛菩萨看到都叹气,可惜!都叹气。你修别的法门,你放弃了修念佛法门,没有一个法门不鼓掌,好,这下对了!成功了!确实如此。所以人同此心,心同此理,真的是这个样子。哪个人真的是走到这个法门,那我们真是鼓掌欢喜。
我们看到许多年岁很大的,七、八十岁以后才觉悟、才回头,把别的法门舍弃掉了,专修念佛,这样的人很多。我一个老朋友钟景德老居士,今年八十多岁,今年大概恐怕有八十四、五岁的样子。他过去参禅、念咒、学密,他大概到八十岁才回头。我在屏东讲经他来听经,碰到我,他说不行了。他说禅密不得力,还是念佛靠得住。他说我现在一天念三万声佛号,我什么都不做,一天就念三万声佛号。虽然八十多岁,满面红光,身体很健康。他念佛的方法,他也不是在佛堂里念,他不是的。屏东那边距离乡下,他每天出去散步。他这个念佛,他走一步念一声,他用念珠,他说我每天念三万声佛号,我走三万步,这对身体运动有好处。他念佛是这个念法,一天三万声。这很难得,很不容易!所以谈起话来中气很足,声音很洪亮,很难得。像钟老居士也是我们的好榜样,难得他能回头。
【往生同居。便是横生上三土。证位不退。亦即圆证三不退。】
到这个地方,这是把求生净土果报的殊胜,一语给我们说出来,一语道破。所以不要认为生凡圣同居土我们的地位很低,你要这样想法就错误。生同居就是同时生上三土,上三土还得了!实报庄严土,常寂光净土,等於你同时生得了,这不得了!这个事实知道的人不多,如果知道的人多,谁不愿意念佛?有很多学佛的人为什么不肯念佛?就认为到那边去下品下生凡圣同居土太低了。现在人好高骛远,认为这个地位太低了,我不干,我要学高的,哪里晓得这才真高!这是有把握得到这个高,他那个天天在作梦想的那个高未必能达得到。想得很高,做不到。这个地方是真的,现成的。所以『证位不退』,位不退是初信菩萨,圆教初信的菩萨,就等於『圆证三不退』,等於七地。从初信一下跑到七地,一下超越了多少个位次,十信、十住、十行、十回向,超越四十七个位次,这真正不可思议!圆教总共五十二个位次,你看一生到那里,等於说从初信一下到七地,好像念书一样跳班,从一年级一下跳到四十七年级。五十二年级毕业,一下跳到四十七年级,你想想这不得了!真正是难信之法。
【念念普利群生。心心流入觉海。是为本经之趣。】
这就是念不退。念念圆成佛道,后头一句『心心流入觉海』,就是念念圆成佛道,念念普度众生。所以这个法门不是小乘,确实是大乘佛法,而且是大乘之大乘,了义之了义,确实是一切诸佛度众生,了生死,成佛道的第一法门。『是为本经之趣』,这把「宗趣」这章介绍完了。下面第四是「方便力用」。宗趣是讲修行,力用是讲它的作用。我依照这个方法修行,修了之后有什么用处?假如我所学非所用,这学了就没有意义。学了立刻就管用,立刻就能得到利益。我们继续往下看:
【度生方便正是诸佛大愿之所结。】
『结』是归结。一切诸佛度众生的弘愿都是讲求方便,愈方便愈好,为什么?容易!容易成就。
【大智之所显。】
智慧从什么地方显露?从方便。它的方法愈巧妙,换句话说,这个巧妙的方法就是高度智慧的显现。
【万德之所庄严。果觉之究竟处也。】
可见得这个善巧方便真正不容易!有这么深的意义在里面。
【是故继体性宗趣后。而论本经方便胜妙之大力大用。】
『力』就是它的力量。『用』是作用。他有多大的力量,有什么作用。
【诸佛出世有三种利益。】
第一个就是:
【说经。】
特别在我们娑婆世界。娑婆世界的众生耳根最利,像《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通说「此方真教体,清净在音闻」,耳根最利。观音菩萨与我们这个世间缘分最深,就是观音菩萨也是耳根最利,我们这个世界众生也是耳根最利,这个缘是从这儿来的。所以我们跟观音菩萨根性完全相同,所以《楞严经》上特别教我们学观音菩萨,就是这个道理,用耳根。我们看很难看得懂,不容易觉悟,听,一听就开悟了,这就证明耳根比眼根要灵。
【法施利益。令众生破迷开悟。早证无上菩提。】
这讲佛说法。
无量寿经玄义 (第十一集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-11
请掀开讲义第二十一页第四行,看第二节:
【诸佛出世有三种利益。】
第一种就是:
【说经。法施利益。令众生破迷开悟。早证无上菩提。】
我们上次讲到这个地方,今天接著看第二个利益。
【诸佛如来有身相光明。无量相好。若有众生称念观察。皆能灭罪消业。永背三途。随意所乐。常生净土。乃至成佛。】
这条就是佛光灭罪。十方世界虽然如来相好光明遍照,但是众生业障很重,佛光没有障碍,众生本身有障碍,见不到佛光。西方极乐世界这个地方环境很特殊,阿弥陀佛的光明遍照,使每个众生都恒常在佛光沐浴之下,这是他方世界所没有的一个殊胜的因缘。因此,一切罪障习气在西方极乐世界是很容易消除的,一直到成佛,这是佛出现在这个世界第二种利益。第三种是:
【劝令父王行念佛三昧。】
这是一个特殊的示现。佛说许许多多的法门,他劝他的父亲,佛的母亲在他出世没几天,就上生忉利天,他是由姨母抚养长大的,他劝他的姨母也是劝念佛求生西方。这是我们世间家族关系最密切的,他对他的父母劝他修什么法门?修念佛法门,这是给我们做了一个示范的作用。如果这个法门不是真正的好,他为什么叫他的母亲、父亲修这个法门?这是值得我们反省的。底下一段就特别著重在第三个利益:
【佛告父王。一切众生。生死中念佛之心。但能系念不止。定生佛前。一得往生。即能改变一切诸恶。成大慈悲。】
这段是经文。『生死中』就是六道轮回之中,生死不断,经上常讲生死疲劳,真是没完没了。这是人世间最大的痛苦,无过於轮回。真是自己作不了主,随著业力去投胎。『念佛之心』决定要不怀疑。所以念佛之心有三要诀,第一个是不怀疑,第二个是不间断,第三个是不夹杂。如果能守住这三个原则,念佛一定成功,所以念佛之心决定不怀疑。『但能系念不止』,不止就是不间断,但能系念就是不夹杂。他专,心里面专一念佛,这样修行是『定生佛前』,决定往生。所以『一得往生』,生到西方极乐世界那就不怕了,无始劫以来所造作的恶业统统都会消除,决定能够达到明心见性。法身、解脱、般若、平等、清净、慈悲一定可以成就、可以证得的。这是佛对净饭大王(他的父亲)所说的一段话。
【此乃世尊大慈至孝。劝父之言。】
他劝他的父亲。
【唯劝念佛。】
他不用其他的法门劝他的父亲修学,只劝他父亲念佛。
【可见种种行门非不殊胜。】
法门平等,无二无别,可以说法门统统都是非常殊胜。
【但非凡众之所能修。】
法门确实有难易不同,有些法门很难,凡夫这个环境里头不容易修学,这是真的。我们把这法门仔细去观察一下、比较一下,就能够发现的确是不容易。
【唯有系心念佛法门。最是应机。】
佛法讲契机,没有比这个更契机了。『系心念佛』就是净土法门。系心念佛,《无量寿经》讲过,玄奘大师所译的《阿弥陀经》也是以这个翻译的「一心系念」。所以这是一切法门里最契机的法门。
【但能依教念佛。定能往生。一得往生。便能转恶成善。念佛之方便妙用显示无余。】
这个句子很清楚、很明白。我们在此地还可以引用《西方确指》里头有一段话来作证明。《西方确指》是觉明妙行菩萨,这个人是隋朝时候的人,他是修念佛生到西方极乐世界。他到西方极乐世界,这个「觉明妙行」是阿弥陀佛给他的,等於说给他这个法名。他那个时候有十二个人在一块同修,只有他往生,其余的这些人信心不坚固,转学其他的法门没能往生。他一个人专修他往生了。所以这桩事情大概在清朝末年,他们这批人生生世世有这个愿,这一世又搞在一块来了,天天搞什么?驾乩扶鸾搞这个东西,结果是个菩萨来了。来了告诉他,我前世跟你什么因缘,我们过去生中在一起学佛,你们杂修没有能往生,我去了,我到西方极乐世界,西方极乐世界阿弥陀佛。所以这次驾乩扶鸾,完全劝他们这些人念佛。
所以印光大师讲:这是千真万确的事实。驾乩扶鸾的确是不可靠,但是他这一次是真的,不是假的。所以他这个道场只有这么十来个人,个个成就。这是他的老同参,倒驾慈航回来度他们。《西方确指》是这么一本书,是扶鸾扶出来的,很难得、很难得。他自己也说:用这种方法来教化众生只有这一次,以后不会再可能有的,特别交代。所以这本书诸位要看看很有趣味。
菩萨在这个指示里面说:大凡修净土人,最忌讳的是夹杂。你为什么不能成就?就是我们通常讲念佛人很多,为什么往生的人这么少?古德跟我们说这个法门「万修万人去」,善导大师讲一百个人修,一百个人往生,一千个人修,一千个人往生,没有一个会漏掉的。为什么在实际情况之下,念佛人多,往生人少?我过去在台中求学的时候,李老师很感慨的告诉我,他说:我们台中莲友名册上有名字、有地址的有二十多万人,真正往生的三、五个而已!为什么会这么少?
我们读了《西方确指》就晓得,「夹杂」,他心不专,夹杂的事情就太多太多。一般夹杂的事情就是世间事情,你夹杂著名闻利养,夹杂五欲六尘,家里样样放不下。家庭也放不下,事业也放不下,心里面牵肠挂肚的事情太多了,所以你不能专。他这个东西要一向要专修,你的心不能专。其次法门夹杂,觉得我念这句阿弥陀佛,好像别人都瞧不起。尤其是这句阿弥陀佛哪个不会念,有什么了不起!三岁小孩都会念。会念是没错,专念就不容易。会念他不专,所以听到人家参禅的,听到人家学密的,心里就羡慕。李老师在台中讲《金刚经》,讲《法华经》,讲《楞严经》,讲了许许多多的经典,为什么?就是叫你听了之后,觉得你们所讲的我也听过,我也不输给你,意思在这个地方。帮助大家坚定念佛的信念,目的在此地。否则的话,讲这些干什么?虽然他在台中讲经四十年,可是台中人心还是散乱,真正专心的那就成就了,那就往生了;听到耳边风的,没有真正留意的,还是不能往生。所以说最忌讳的夹杂。
他老人家也说得很清楚,什么叫夹杂?他举了几个例子,举得很具体。譬如说念经,念净土宗以外的经,这就是夹杂。念《金刚经》,念《普门品》,念《法华经》,念《华严经》,念这些经典,这叫夹杂,不专心。所以古德修这个法门的时候,通常他念就是一部《弥陀经》,或者一部《无量寿经》,这两部。《观经》念的人很少。唐以前大家都是以《无量寿经》为主,都念《无量寿经》,唐以后大概都是以《弥陀经》为主,就是一卷经,他不杂!专。这是念经,夹杂的。持咒,现在一般学佛的念楞严咒,念大悲咒这最普遍的,十小咒,早课都念这个,这夹杂,所以这是持咒。又做会。会就是法会。法会也是夹杂,都是不专。还有喜欢说一些没要紧的禅,不要紧的禅,说说禅宗这些机锋语,不要紧的禅,还要谈一些吉凶祸福,见神、见鬼的这些话,这与念佛一心不乱统统都不相干,所以这都是夹杂。
既然夹杂心就不能专一,心不专一,你念佛求生净土就难了。因为西方净土是清净国土,我们在《往生论》里面,《论》里面特别跟我们指出来,西方极乐世界三种庄严,第一个是国土庄严、清净,清净世界,佛庄严,佛心清净,菩萨心清净,菩萨就是每个往生的人,因为他都是一心不乱去往生的,都是清净心去往生,所以这三种清净!依正,没有一样不清净。所谓是心净则土净,这是往生必须具备的条件。我们要不是一个清净心,怎么能够到清净佛土?这个原理不仅西方极乐世界如此,我们今天六道轮回也是这个道理。
六道实在讲决不是阎罗王,我们中国人讲玉皇大帝,外国人讲像上帝,不是他们主宰的,也不是诸佛菩萨主宰的。六道你想到哪一道去,换句话说,不是我们心里想去就能去,而是什么?业力自自然然牵你去。所谓业力是什么?就是你的思想,你的见解,你的行为,与哪些人接近,他自然就往那里去了。就像我们在这个世间,喜欢跳舞的,他一定有一些跳舞的朋友,他所交的朋友都是那一类的,我们讲物以类聚;喜欢念佛的,那你交的朋友都是念佛的;喜欢打麻将的,他那批朋友都是打麻将的。一类一类的!就是这么样去的,自自然然他就加入了。
所以六道等於说六个大环境。贪心重的,他自自然然到鬼道去,鬼道贪心重,那些朋友贪心都重。地狱道,瞋恚心重。人道是秉五戒性,伦常五戒,他是自自然然到这一道来。天道是十善,欲界天是十善,如果我们心行与十善不相应,决定不会生天。所以生天不是说信了上帝就生天,不信它你生天,他自自然然感应。所以西方极乐世界也是如此,西方极乐世界统统是清净心。心清净了,六道里头没有清净的环境,没有清净的人,他自然不会在这个地方住,自然他要搬家搬走。尽虚空遍法界看看西方极乐世界,个个人都清净,正好跟他自己志同道合,自然就去了,何况还有阿弥陀佛大愿接引!所以你讲根本第一个原因,亲因缘是感应道交,阿弥陀佛接引是增上缘,他是外力,帮我们的忙。本身的条件要紧,本身没有这个条件,阿弥陀佛想接你也不行,也没有办法接引。由此可知,专念的要紧。专念就是要念到心地清净,然后才能够成就。要想清净决定不可以夹杂。如果是夹杂,那确实这一生一定要空过。
觉明妙行菩萨指著一位同修,这个同修姓沈,叫沈元辉,就告诉他,他说:你从今天起一概都不要再做了。可见得他过去修也都是夹杂著修,修得很杂、很乱。所以就叫他:你一切都放下,从今天起只紧紧的持一句阿弥陀佛,期望往生极乐世界。他说:日久功成,方不错却。决定不错!只要念到时间够了,这个果报自然现前。
就像从前倓虚老法师告诉我们的,他的同学往生的故事。谛闲老法师的学生,谛闲老法师只教他一句南无阿弥陀佛,你一直念下去,将来一定有好处。实际上他那个当时,念的时候不晓得什么好处。他念了三年,功夫成熟了,站著往生的。他那三年在我们想像当中,如果不到事一心不乱,决定也是上乘的功夫成片。他虽然不认识字,不懂佛法,没有听过经,但是他老实,就是一句阿弥陀佛念到底,念了三年,真听话。老和尚教他念累了就休息,休息好了接著再念,他就真正认真的就干,所以三年成功。这的确是我们非常好的榜样。
菩萨最后又说了一首偈,这首偈也教给他。这个偈一共是有六句。他说「阿弥陀一句」,就是阿弥陀佛这一句。「万法之总持」,一切法都离不开阿弥陀佛,所以阿弥陀佛这句名号是一切佛法的大总持法门。「声与心相依」,就是你念的时候心口相应,口里念出来,心里头真正有阿弥陀佛。这就是《楞严经》上所讲的「忆佛念佛」,心里想佛,口里念佛,声心相应。「念兹复在兹」,你就这样一直念下去,念兹在兹,一直念下去。「感应不思议,莲开七宝池」,这西方极乐世界七宝池中,必定有你这朵莲花。这是觉明妙行菩萨对沈元辉的一段开示,与我们这节文非常的相应,可以拿它来做个旁证。下面这说明:
【念佛有四种。】
就是有四种念法。第一种就是:
【持名念佛。即本经所宗。称念阿弥陀佛名号。】
《无量寿经》跟《阿弥陀经》都是提倡执持名号。
【善导大师曰。唯有径路修行。但念阿弥陀佛。】
『善导』是阿弥陀佛化身再来的,这在中国历史上有记载的。善导大师所说的话,无异於阿弥陀佛亲自告诉我们。『径路』是最近的一条道路,也就是最直捷、最快速的修行的道路,无过於念阿弥陀佛,这条路最近了。
【因其方便直捷。成功迅速也。】
这两句话我们要记住。这个方法『方便直捷』,成功快速。这是第一种念佛的方法。第二种:
【观像念佛。以供养圣像。注目观视。然像去还无。因成间断。】
这个『观像念佛』,这要很大的福报,要有很殊胜的环境。你家里有个很大的佛堂,供养著很多的佛像,佛像都非常的庄严,供养在那里。你一天到晚看佛像,把这个像印在你心地里。可是你离开佛堂,佛像看不到,就中断了,功夫就中断了,你不能离开这个佛堂;换句话说,你的生活有人照顾,你有非常壮观的佛堂,使你流连忘返,不愿意离开,这是很大的福报。所以这个非常庄严的佛像,它有吸引人的能力,相好庄严。这个像要统统都塑造阿弥陀佛的像,这样才好,如果诸佛的像都有,一切菩萨有,那你那个观像又杂了。虽然观像但是夹杂,那就很难成就。
我们常讲念佛堂,好像打佛七的念佛堂,念佛堂应当四周都挂著阿弥陀佛的佛像,不管你身转在哪个方面,你都能看到阿弥陀佛。口念佛,心想佛,眼睛所看到统统是佛像,这是真正修行的方法。诸位如果明白这个道理,我们今天生死凡夫,求生西方净土是我们第一桩的大事,因此,什么客气都不要了,什么形式,什么恭敬那都是其次。只要我心里头念念有这个缘,能够看到佛,听到佛,我就成就了。所以有人说佛像客厅里不好挂,不恭敬;卧房里头也不好挂,不恭敬。好了,为了恭敬,你修行的因都中断掉了,为了恭敬,西方极乐世界去不成了。
这个道理要想通!等於说我们今天是病人,病重的人自己晓得,什么忌讳都没有了,哪个地方都可以供养佛像。只要在我生活这个空间里面,让我时时刻刻都能够见到佛像,别人说我们不恭敬,那他的事情,我们不要去理他。我们想到只要我这个因不断,我就会往生,要晓得这个道理。这是给诸位讲,这叫真正的恭敬,实质上的恭敬。我念念不忘阿弥陀佛,这是恭敬!为了表面上恭敬,常常把阿弥陀佛忘掉,这叫什么恭敬?这不叫恭敬!
所以供养佛像意思在哪里?提醒我们自己。或者我们是写阿弥陀佛这个名号,阿弥陀佛,南无阿弥陀佛也可以。大家要记到这个原则,就是一定要自己在二六时中,时时刻刻提醒自己,叫自己不要忘掉。手上一串小念珠,目的也是如此。这个念珠不一定是叫你拿来记数的,提醒你看到念珠想到我念佛,不要忘记念佛,用意在这个地方。所以念佛人实在讲,许许多多地方没有顾忌的,不像修其他的法门。其他的法门没有念佛法门这么方便,这么样的容易,这是讲「观像」。第三:
【观想。】
『观想』就是《观无量寿经》里面讲的方法。
【如观经所说。以我心目。观彼如来。】
以我自己的心去观想阿弥陀佛如来。
【但境细心粗。妙观难成。故不如持名方便易行。】
这是真的。实际上这念佛的方法统统出在《观无量寿经》。所以《观无量寿经》的性质,它是讲念佛的理论方法以及九品的因果,这是《观无量寿经》的内容。方法里面一共有十六观。十六观从第一观到第十二观是观想念佛,因为这个方法分量占得最多、最大,所以我们叫《观无量寿经》。第十三观是观像念佛,就是前面第二条的观像念佛,最后一观就是第十六观是持名念佛。诸位要明了,佛法跟世间法有一些地方相同,就是把最好的放在后面。像《楞严经・二十五圆通》,它把观世音、大势至放在最后。最特殊的法门,不按顺序排列摆在最后,像唱戏,唱压轴戏,最好的戏一定是在终场的时候,为什么?人家要等看,他才不会离开。佛法也是把最好的摆在最后。所以持名念佛是念佛法门里面最殊胜的方法。
这就是讲这个观想,观想真的不容易。譬如十六观的第一观,观什么?观太阳下山,这就是想西方,太阳下山西方。观成之后,落日红红的太阳,不管在什么时候都在你面前,不管你在哪个地方,你会看到红太阳在你面前。睁著眼睛太阳在面前,眼睛闭上红太阳还在面前,这才观成。如果不到这个境界,你这个观未成功。
在第二观,观大海结冰。大海结冰什么?是观西方极乐世界地,它的地是琉璃地,就是绿色的宝,像我们现在讲翡翠,绿色的玉,透明的,海水结冰就像那个样子。但是海水有波浪,它没有波浪,它是平的。这一观要观成了,你看这个地决定是琉璃的。如果你看到这个地还是泥土,那你没有观成。这个的确境太微细了,我们心太粗了,很不容易观成。这个观成实在上讲,就把我们这个世界变成极乐世界了,这观成的话真的就变成极乐世界。
这是讲观想之难,很不容易成就,纵然你成就了,成就以后还是麻烦。什么麻烦?你这个印象太深,我们现在是著相在修,指方立相,著相了。真正要成就还得把相去掉,离一切相即一切法,所以我们念这一句名号,将来你要把这个名号离开容易,你不执著容易,为什么?晓得名号是假名。相这样观,那很难观成,将来要想把它舍掉也很难,同样的难。如果不把这个相舍掉,你不能入理一心不乱,因为理一心不乱决定不著相的,所以这是相当不容易修的一个方法。第四:
【实相念佛。】
『实相念佛』是念而无念,无念而念,是两边不著,真正中道第一义谛。这也不是初学人能做得到的。可是,我们用持名的方法,如果念到理一心不乱就是「实相念佛」。实相是见性。见了性之后,念佛统统叫实相念佛。这底下有简单的解释,就是:
【远离生灭。有无。能所。言说。名字。心缘等相。】
前面讲的『生灭,有无,能所』,这三条把它合起来讲就是我们今天所讲的相对、对立的。我们讲大,大的反面有小;讲长,长的反面有短;讲我,我的对面有你、有他。我们世间人统统生活在相对的世界里面,这是假的,也就是六祖所说的,统统生活在二法的世界里面。二法就不是佛法。如何能够超越相对?超越相对我们不得已把它说个绝对,绝对跟相对还是对立,它还是相对的。所以真正的绝对,连「绝对」两个字都不能执著,你心里一有绝对,对面就有相对,还是没有离开相对,所以这就是言语道断,心行处灭。
下面这三句就是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们的原理原则。要离言说相,离名字相。『名字』是名词术语,像我们这里讲的持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛,这都是名词,都是名字,不能执著。要从『言说』、名字里面,体会它的真实义,晓得这些东西是工具,这些东西不是真的、不是事实,要能够把它舍掉。
『心缘』就是心里面想。不能想像,一切法都不可以想像,换句话,就是训练不要用思考。思考是什么?思考是第六识、第七识。第六识是分别,第七识是执著,你一思考就落到意识里面去了。这个意识是妄心不是真心,还是妄心在那里起作用。我在一切法里头不分别、不执著,我用的是真心。你不分别,你用的是什么?叫妙观察智。不执著就是平等性智。可见得一有执著,平等心就没有了,一有分别,妙观察就没有了。所以诸佛与大菩萨他们不用分别,不用执著,他没有思考。所以人家六根在六境里头起作用,他用的是性,完全用的是真性,在眼叫见性,在耳叫闻性;我们凡夫叫识,在眼叫眼识,在耳叫耳识,不是性,人家用的是性。你不用识,你所用的就是性。性是本有的,识是本来无的,本来没有的,这个诸位一定要知道。
【专念自性本具天真之佛。】
所以念佛念谁?念自己本性佛,还是自己念自己。这一句阿弥陀佛就是我们「本性理体」,前面说过,就是我们自己的本觉。所以能念之心是始觉,所念之佛是本觉,始本不二,自他不二。这个经上讲多少多少遍!愈是重要的话重复的遍数愈多,希望我们能够牢牢的记住。
【实相念佛。圆觉之性。】
『圆』是圆满,『觉』是觉悟,圆满大觉就是真如本性。
【虽然众生本具。】
这个「圆觉之性」是一切众生个个具足,在有情的众生分上,佛常常它取个名字叫佛性。一切众生皆有佛性就是这个圆觉之性。在无情的众生上,佛性跟法性是一个性,绝对不是二性,是一个性。就是在有情,有情我们现在名词叫动物,有情叫动物,无情的叫植物、矿物。我们现在把它分成三类,佛法里分成两类,就是有情、无情,分成两类。两类都是真如本性变现出来的。就好比我们讲作梦一样,我们在作梦的时候,梦中有很多人物,有情我们叫做法性,又叫佛性,梦中有山河大地,也有树木花草,那还是我们自性变现的,我们叫做法性。其实都是一个性变现的,所以晓得佛性跟法性是一个性。
但是无情自己不能成佛,它不会修行,它不能成佛,无情会随著有情转,这佛法常讲的「依报随著正报转」,也就是说,自然环境随著人心转。如果人心地淳厚,头脑单纯,世界的环境会显得非常的美好;人心一乱,一复杂,外面环境就变坏了。所以我们现在去看这个山川,实在讲现在这个山川比起古时候,虽然一样山川,灵气没有了。它会随著转的,真的会随著转。花草树木那个转变尤其鲜明。你爱花的人养的花特别美,不爱花的人,你看那个花像垂头丧气一样,真的!它长的精神就不相同,可见得感应。你看人与花草,与山水,都有感应的作用,何况与诸佛菩萨,他确实有感应作用。你要说为什么有感应?因为同一个性变现的,他当然起感应作用,同一个性变现出来的。这就是说『众生本具』,一切众生统统本具。
【但因妄心念念生灭。而不能观。】
我们见不到这个事实真相,就是我们心的念头复杂。大家要真正把这个道理参透了,你修行说实在话,不管修哪个法门,你的功夫会很快得力。就是学道,我们不要说学佛,学道,没有别的,就是愈简单愈好,决定不能复杂,你头脑愈简单愈好。无论是邪法、是正法一个道理。譬如讲邪法我们讲通灵,他头脑简单很容易通灵;他头脑复杂,知道东西很多,他修这就很难,修不成的。
好像前年,洛杉矶有一个赵立本居士的太太,她告诉我:大陆上来了一个通灵的人,是大陆派来的,跟此地加州大学来共同研究这个事情,他有三个人。现在大陆上把这个能够通灵的,我们佛门讲有神通的,他们统统去找,一共找到一千多人。大陆还把这这些人称之为特异功能,他们有奇异的特异功能,里面给他分类,选拔最优秀的十几个人,到全世界跟做学术界来交流,他们很有这个能力。她见到一个二十几岁,是一个女孩子,她有天眼通,大陆上人不叫她天眼通,共产党起了很多新名词叫X光眼。他们起的新名词,不叫天眼通。她说这个人确确实实能够看到我们身体里面,她看透你的。你身体里面内脏的活动部分,她都能看得清楚。所以她做个实验,她说你看看我,这个女孩子看了她一看,她说你曾经得过肺病,但是现在已经钙化了,还有个疤,她马上指出来,把她吓一跳。因为这桩事情,连她先生都不晓得,她从前确实得过肺病。所以说这是真的,给她做实验,确实她讲的一点都没错。
然后她就问她:你这种能力,我们可不可以学?她说:可以。她说:一般人可以修的。她就问她:我行不行?她仔细的看了一下,然后摇头:不行。她说:为什么不行?她说:你的头脑太乱了。我头脑有东西,她怎么能看得见?她看见了,已经太乱了。好像那个组织已经是复杂了,太复杂了,她说:你不能修了。她把这个话告诉我,我就跟她讲这个原理。头脑要简单才行,你知道事情太多了,学得东西太多了,你学这个学不成功。所以正法、邪法一个道理。所以她又问她,你这个东西,这个能力会不会失去?她说会失去。如果想太多了,看太多了,知见太多了,学得太多了,这个能力就没有了。所以学这个东西,乡下小孩,没有见过世面的,用他们来训练,很容易成就。城市里面的人很难,为什么?他见得太多了,一天到晚胡思乱想,所以他不能成功。原理原则相同。
正法是叫你明心见性,见性成佛。那个方法错误了,那不过就像共产党得一点特殊的功能而已。这个特殊功能说实在话,并不能起很大的作用。所以我听说共产党可能训练这些人做情报工作,到国外做情报工作,因为你那个保险箱里藏著机密文件,他能看得见。还有能力他能够帮你拿出来。这就是所以众生是『妄心念念生灭』。所以不但不能证得,连观都做不到,就是观察都做不到。可见得这是很难、很难的一个修学方法。所以四种念佛比较起来,还是持名简单,人人可以做得到。
【故佛告父王。诸佛本德。真如实相等。非是凡夫所行境界。故劝父王持名念佛也。】
方法不同,有难易,但是成功之后是一般高,绝对不会说是哪个方法成就比另外一个高,没有的。因此佛才要特别给我们说明,法门平等,无有高下,但是有难易。没有高下,成就决定是一样的。一样的得事一心、理一心,断烦恼,见性成佛,在功效上讲完全相同。
【四种念佛。持名念佛。最为方便究竟。】
不但它方便,实在讲它究竟。为什么究竟?因为它跟实相念佛非常接近,很容易契入实相。譬如我们前面讲的观想跟观像,必须把印象打掉才契入实相,因为实相无相。持名这句佛号,我们把它舍掉非常容易,比舍掉这个印象容易得多。所以持名暗合道妙就是暗合实相,不知不觉的就契入实相。
【称为径中之径。】
这是最直捷的道路。
【四种念佛。难易悬殊。】
这个差别的确非常之大。
【深浅似异。】
这是表面上看,我们一般凡夫看,好像有浅有深,这是我们看走了眼。实际上:
【事理不二。浅深相即。】
所以我们凡夫往往把这个事实真相看错了。
【若是圆人看来。称名暗合道妙。】
这就是『称名暗和实相』。
【初步即是到家。】
持名是『初步』,实相是『到家』,哪里晓得持名跟实相相应。所以你念这个佛号就与实相念佛相应了。
【故持名念佛又何异於实相念佛。】
单讲实相不容易修,从持名入实相那太容易了。
【疏钞云。实相云者。非必灭除诸相。盖即相而无相也。】
这是真正的实相,实相无相,实相还无不相,前面我们说过了。
【又持名即是甚深般若。】
这都是持名念佛殊胜的义理。很多念佛的人不知道,他不晓得这个道理,不知道这个功德利益,所以他对持名就看轻,念了几天不想念。他不晓得这个道理,如果真正知道这个道理,真正知道这个功德利益,他愈念愈欢喜,愈念心愈清净,愈念智慧愈增长。这就是他念佛得力了。如果我们念佛念到枯燥无味,那这里头就有问题。一定要念到法喜充满,念到智慧增长,这是功夫得力。自己才真正体会到念佛的好处,才欢喜念佛。
【念得纯熟。万缘齐放。能所顿空。即是无住。】
《金刚经》上讲「应无所住,而生其心」。六祖从这句经文开悟,禅宗把它奉为最高的修行指导原则。禅宗要想达到无住生心不容易,念佛人达到无住生心不难。所以你真正念到万缘放下,能所双忘就是《金刚经》讲的无住生心。可是这个时候:
【一句佛号。朗然明白。相续不断。即是生心。】
所以这句阿弥陀佛就是无住生心,也就是《金刚经》的精髓。《金刚》是《般若经》的精华,《般若经》的精髓。
【故暗合道妙。句句是佛知见。】
这一句阿弥陀佛,《法华经》里面讲「开示悟入佛之知见」。可见得这一句「南无阿弥陀佛」就是全部的《妙法莲华经》。《妙法莲华经》的总持。
【念念放般若光。】
这一句阿弥陀佛又是《大般若经》的光明。
【念佛号即是念实相也。】
所以这句佛号是一大藏教的总持法门,这个话是事实,绝对不是夸张。这些都是帮助我们认识念佛法门。
【小本有一心不乱之文。】
这是罗什大师翻译的。
【今本不云一心不乱。】
『今本』是讲我们《无量寿经》,《无量寿经》里头不讲『一心不乱』。
【而专主一向专念。】
因为「一心不乱」,的确也不是容易做到的,『一向专念』是人人可以做得到,这就容易多了,我们这个心地就更踏实,不会有畏惧的感觉,不会有怕自己学不成功,不会有这个疑惑了。
【是所宗更为明确。更契众生根机。弥显慈尊恩德。】
这是讲阿弥陀佛对於一切众生大恩大德可以说全体显露,就在这个法门上,在这部经上。一切经都是佛如来慈悲心流露出来的,唯独这部经看到佛圆满的慈悲。其他一切大乘经,譬如我们看月亮,看十三的月亮、十四的月亮,虽然很圆了,还并不是真正的圆。这部经好像是十五的月亮,满月,一丝毫的欠缺都找不到。所以,它比起《法华》、比起《华严》,比起《般若》还要圆满,还要究竟,都在这句佛号上。
【弥陀无尽大悲胜愿。】
『胜』是殊胜,『愿』是经上讲的四十八愿,愿愿度众生成佛道。
【方便至极。力用难思。】
方便到了极处。它的力量、它的作用,不可思议。所以过去灌顶法师,清朝干隆时间的人,他的著作很多,相当的丰富。现在我们也可以看作他的著作是佛门有相当的权威,他在《观无量寿经》,有个注解叫《观无量寿经直解》,这个书《大藏经》上有,《大藏经》里面收进去的,我们将来会把它印出来,因为这是五经,我们五经读本印出来了,下一步骤就要印五经的注解,古今的注解我们都搜集把它印出来,提供我们专修专弘的参考。他在《观经直指》就是注解里头说,用一句话说,「念佛求生」,求生净土,「是解冤」。我们无始劫来的冤家债主太多了,我们这个结怎么能解开?他说你念佛往生是解冤解结最要紧的一个秘诀,超生脱死最重要的方法、最好的方法,这是他老人家跟我们说出来的。
所以我们现在这个世间人,真正学佛的人不多,但是什么?求消灾的人多。用什么方法求消灾?去拜忏、去拜佛、去拜山,三步一跪就去朝山、拜山,认为这个就可以消业障。还有什么?求法师打香板。煮云法师在世的时候说:这些人喜欢我打他!打了他,他还红包供养我。打了他就消灾,重重的,天天来打几板,认为灾就消了,没有这回事情。诸位要知道打香板是什么?禅门的事情,禅门师父看到那个徒弟修学到了关键所在地方,将悟未悟的时候,狠狠的打他几下,他一惊,他开悟了,那个香板打得管用。现在打死了,他也不开悟,没有用处!所以师父不是随便什么人都打的,他不是的;看你在节骨眼的时候,一拍下去,一惊就醒了,醒过来了,用意在这个地方,那真正叫消业障。为什么?把他无明打破了,破一品无明,证一分法身,真开悟了,这才管用。
现在人学了这个样子,实在愈打烦恼愈多,罪业愈重。不是把罪业烦恼打掉,愈打愈重。所以在人家用的时候,用得很恰当,那是无量功德,我们不会,学他这个样子,这不得了,这个罪业就太深了,这是学不得的!
消灾灭罪最好的方法无过於念佛,这个大家不晓得。夏莲居居士实在也是非常之慈悲,看到大家喜欢拜忏,他就编了一部《宝王三昧忏》给你去拜去。《宝王三昧忏》的内容,确实比从前的忏本好。它的好处就是现代化。现代人心邪思邪念,他统统写出来了,发露忏悔。我们念到之后,这一句都讲得我自己,让他自己去反省、去改过,这真正有忏悔的作用。古人的,他们犯的那些过与恶,比现在人轻得多,现在人邪思邪念重,古人轻,所以古人那个忏门救不了现代人。夏莲居编这个忏本好,你看其中的,我们现在印的本子第三十九、四十页就是讲现在社会。现在学佛走错了门,变成邪知邪见,句句话都是说我们现在人的毛病。我们想想我们自己,看看我们的环境,周边这些人,他统统都讲到了。念这个文,真是发露忏悔,能够唤醒我们的良知,不要再迷惑了,不要再颠倒了,它功效在此地。所以《宝王三昧忏》很好。这力量作用难思。
【凡圣齐收。利钝俱被。】
这念破音字,「被」跟挑手边的「披」是同一个音,同一个意义,古时候它是通用的。台湾话讲加被这是对的,不能念加被,念加披。这两句话是说这个法门范围之广大,能够普及到一切众生。上到等觉菩萨,下到阿鼻地狱,可以说没有一个人不度,没有一个人不得利益。
【但能发心专念。】
不管是圣、还是凡,只要你发心专念。
【悉得度脱。】
到达西方极乐世界,地位决定是平等。所以这个不可思议,这要不读《无量寿经》,我们不知道,读了《无量寿经》之后,才知道这个事实真相。西方世界是真实平等的世界。等觉菩萨去往生,从地狱造作五逆十恶去往生,到达西方极乐世界平等;因为到那边,罪业都能够消除,统统都是以清净心往生。
【如是方称如来本怀。才是究竟方便。】
『如来的本怀』,希望一切众生立刻成佛,这是他的本心,本愿。但是要希望众生真正能够达到这个境界,称他的愿望,只有这个法门。所以这个法门才是真正称佛本怀的法门。我们依照这个法门修学,而且发心弘扬这个法门,决定是一切诸佛菩萨护念,这是你根本不需要考虑的。诸佛菩萨护念,一切护法善神没有一个不保护你的。你可以什么都不要考虑,什么都不要怀疑,这是千真万确的事实。但是你修学其他的法门,那的确是不一定能够得到这个效果。这个法门是决定的诸佛护念。所以这个法门殊胜,很少人知道。
梅光羲居士在序文里说过,很少人知道,最重要的,就是大经没有一个好本子。一般就修念佛法门的人,弘扬念佛法门的人,对於《无量寿经》知道的太少了。纵然讲,讲不透彻怎么能叫人起信?所以我们现在是很不容易,把《无量寿经》九种不同的版本统统搜集起来印在一起,这是很不容易的一桩事情。我们初版印了三万本,但是实际上只印了二万八千五百本,少印了一千五百本。这是我在美国的时候,回到台湾之后,看到他们印出来,我说怎么会不足三万本?说钱不够。我说:你们头脑就这么笨,你怎么不打个电话给我?我说:我叫你印三万本,你就印三万本就好了,差一点钱,我说我有!
所以这次我告诉他,我们印第二版。二版比前一版当然更好。因为里面有很多错字校对出来了,校对出来我告诉他,原文不要动,不要去改。如果一改,将来这个改、那个改,那个经文就不成样子了,不能改。我们做个校对的勘误表附在后面,提供读诵的人做参考。所以他们做了很详细的勘误表,把古今的字(古字跟今字),还有音相同的字,意思相同的字统统都查出来,做了很多表附在后面,所以这个二版非常之精美。同时,这次他写信传真告诉我,可以印一万三千册。现在钱够了,可以印一万三千册,我就跟他讲:好,这个钱统统印。另外还有他们在那里发起就是五经,我们做录音带。就是有声的,帮助大家读诵,我们做一批这个带子。这个带子他们本来想这个经少印一点,钱抽出一点做带子,我说:不必,印经归印经。做这个录音带,我另外再想办法来做五经的录音带,帮助大家常常念诵净宗五经。这对於修学佛法的人,那就像经上讲「惠以真实之利」。我们今天要干这个事情。这比什么都要紧,所以我们今天要把力量集中起来,做这桩事情。
如何帮助人认识阿弥陀佛,了解西方净土,发愿求生净土?这是我们唯一的一桩大事。能够这样的发愿,你就跟一切诸佛同心同愿还同行,可以说是心愿解行这四个条件完全相同!这样的人哪有不往生的道理?决定往生!所以自己要建立信心,要帮助别人建立信心。下面第五大段「所被根机」。这就专门讨论这个法门,适合於哪些人修行?前面是略说,这个地方,这个题目专门来讨论,我们读了之后,看看我们合不合适。
【疏钞云。前三非器。谓无信者。无愿者。无行者。反是皆器。】
器是一个比喻的话,所谓的法器。好像我们这个茶杯,茶杯是个器,是器,这个茶杯完好,没有破损可以盛水,水装在里面不会漏掉。如果『非器』,那破了。水虽然装进去,漏掉了,这叫非器,用这个来做比喻。这个法门什么样的人可以修学?什么样的人不能修学?能够修学成功的,这就是「器」,不能修学或者修学不能成就的,这是非器。莲池大师跟我们讲,第一个他不相信,第二个他不发愿,西方极乐世界好,他不想去,第三个不肯念阿弥陀佛。这三种人,这个法门功德利益再大,他没有分。除了这三种人之外统统是器,没有一个不得利益。换句话说,就是具足信愿行。你肯信,你愿意到西方极乐世界去,你肯念阿弥陀佛就行。不分男女老少,不分职业,不分种族,不分程度高下,上到等觉菩萨,下到地狱众生,只要你相信,你肯到西方极乐世界去,你肯念一句阿弥陀佛,没有一个不成功的。那我们想一想自己行不行?具足信愿行就行。
【信谓信生佛不二。是心是佛。是心作佛。众生念佛。定得往生。究竟成佛。】
这再给我们详细说明,这一定要相信,要相信众生与阿弥陀佛与十方一切诸佛是一不是二,为什么?全是自己真如本性变现之物。心外无法,法外无心。『是心是佛,是心作佛』,这两句话是《无量寿经》的经文,也是净土宗它的理论依据。这个心是真心,就是真如本性,禅家讲明心见性,见性成佛,因为心性就是佛。「是心作佛」,这个心是真心,不是妄心,真心是什么?就是我们现在念佛的心。诸位要知道念佛的心是真心,你念其他的是妄心,是妄想心,唯独念阿弥陀佛这个心是真心。这个真心是什么?你具足信愿,念阿弥陀佛这个心是真心;如果没有信愿,或者有信无愿,或者有愿无信,念阿弥陀佛不是真心。你具足真信切愿,这句阿弥陀佛是真心,是始觉,才能说始觉合本。所以『众生念佛,定得往生,究竟成佛』。
【愿谓厌离娑婆。欣慕极乐。如子忆母。必欲往生。】
要有这么个恳切的愿,愿意离开六道轮回;换句话说,真正知道六道之苦,晓得这个地方苦,晓得这个六道里头没有安稳的地方。《法华经》上说「三界火宅」,好像房子已经失火了,烧火了,这里头没有安稳的地方,要有这个觉悟。尽虚空遍法界第一安稳的所在就是西方极乐世界,这是安稳的地方。一定要有出离心,要有舍离轮回的心,有求生极乐世界这种殷切的愿望,这样才行。所以比喻里面讲『如子忆母』,像小孩念母亲,想念母亲一样。一定要往生,一定要见阿弥陀佛,一定要到西方极乐世界去,强烈的愿望,这是愿。
【行谓从愿起行。一向专念。无有间断。】
你有这样的深信,有这样的切愿,你这个佛号自然不中断,会时时刻刻提得起来。所以在初学的时候,我们用一切可能的方便法,时时刻刻提醒自己,念佛不间断。譬如说我们供养佛像、佛的名号,使我们时时刻刻眼睛能够接触到,耳朵能够听到。就像我们用录音机放念佛的声音,佛号的声音,听到阿弥陀佛,我们就会跟到念阿弥陀佛,不会忘记。
所以家庭里面,如果你一家人都念佛那最好,你家庭就是道场。一家如果四个人能够修六和敬,你这个家庭就是第一道场,真正如法的道场。道场不一定是出家人组成的,在家人组成道场比出家人还多。所以道场一定要遵修六和敬,没有六和敬不是道场。就是出家人寺庙再大,里头没有六和敬不是道场。我在前面跟诸位讲过,从前赵默林老居士说破和合僧,没有这回事情,我就问过他,你什么时候见到有和合僧的道场?他想一想,真的一生没有见过。我说:我一生没有见过,你从什么地方见过?
居士们或者你的家庭,你一家合的时候,你家庭里是和合道场。一个小团体,你看黄念祖老居士一再强调,我们同修贵精不贵多,很要紧!人多意见杂,道场破坏了。我这个道场三个人、五个人决定不少,我能够同心同力,我三、五个人将来都往生,都成佛,这还得了?不得了!所以大家要记住,尤其是末法时期,决定不要求多。十几个人,七、八个人就已经很多了。你看觉明妙行菩萨,《西方确指》,他们一共就十二个人,那个道场就十二个人。所以我们要汲取这个教训,人多决定杂,会把道场破坏掉。要想到释迦牟尼佛当年创教的时候,鹿野苑五比丘,连他总共六个人,一个老师五个学生,创教。所以我们的道场决定不要大,决定不妨害人,不妨害社会,有这么一栋房子够了,有个五、六个人,七、八个人在一块共修,行了。这是要注意的,要建立真正的道场,地方才有福报,国家也有福报,这比什么都重要。
有力量我们尽义务的帮助别人,绝不希望人家回报。有多少力量做多少力量,没有就不做。没有,我这个月没做事情。没做事好!庞居士说「好事不如无事」。无事多好!有这么多钱来,那你不能不做事,没有钱更好,不做事更清净,这样才对。就不找事,不去找事,不去找钱。
今天早晨亚特兰大打个电话来,那里有个房子要送给我,不过后头有点麻烦,什么麻烦?他银行有七万块的贷款。不到七万,六万九,六万九就算七万了。那栋房子大概有它这么大,院子很大,合我们台湾大概有两百坪的样子,院子很大。好!我们今天就讲到此地。
无量寿经玄义 (第十二集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-12
请掀开经本第二十三页第六行「所被根机」:
【疏钞云。前三非器。谓无信者。无愿者。无行者。反是皆器。信谓信生佛不二。是心是佛。是心作佛。众生念佛。定得往生。究竟成佛。】
上次讲到此地,我们接著再看愿。愿是发愿。
【谓厌离娑婆。欣慕极乐。如子忆母。必欲往生。】
这跟《大势至菩萨念佛圆通章》里面所说的比喻完全相同,要有非常恳切的愿望。
【行谓从愿起行。一向专念。无有间断。】
这是『行』,行就是执持名号。前面我们曾经提到过觉明妙行菩萨在《西方确指》上给我们说了一段非常重要的开示。念佛功夫要得力,决定不能够夹杂,不能够『间断』。不间断、不夹杂就是专念,就是一向专念。
【以上三事。号为资粮。信愿行三。缺一不可。】
这是修净土,我们一生当中决定往生极乐世界三个必须的条件。实在讲这三条是一而三,三而一,是一桩事情。缺一条,我们的行愿就不圆满、就欠缺了。
【净土法门。奇特殊妙。当机之说。亦有三例。】
这是自古以来讲净土法门哪些是最当机的。古德的说法并不一致,这就是所谓是「仁者见仁,智者见智」。这个地方全都把它归纳提供给我们做参考,第一小节里头说:
【上辈往生。唯是菩萨。】
古人有这样的主张的。
【唐善导大师以前之古德。】
『善导大师』以前的古来的大德。
【多认为上品上生者。是四地至七地。】
换句话说,至少是四地以上的菩萨。生到西方极乐世界,他们是『上品上生』。
【上中品是初地至四地。从上上至中上四品凡夫绝分。】
他们认为这决定不是凡夫,古来有这个说法。但是这个说法我们仔细读《无量寿经》,在《无量寿经》里找不到根据。这确实三经里头都找不到根据,这是大家猜想的。第二小节说:
【本为凡夫。兼为圣人。】
这就讲这个法门的设施,从根本上来说,他完全对象就是对凡夫的,不是对圣人的。圣人往生就像前面讲的,初地到七地往生乃至於等觉往生是附带的,他真正的目的是凡夫。这个说法跟前面说法完全不相同,这是谁说?善导大师说。善导以后,修净土许多大德都认为善导大师这个说法正确,确实在这经典上可以找到理论的根据。
【善导大师四帖疏。】
《四帖疏》就是《观无量寿经》的注解,他那个注解名字叫《四帖疏》。
【破前说曰。】
这就是批评古德他们所说的上品上生当机者。
【如来说此十六观法。但为常没众生。不干大小圣也。】
这个话在《四帖疏》里头,这说得非常有道理。说《十六观经》,《十六观经》是净土三经之一。所以讲《观经》也就讲《无量寿经》、《弥陀经》,它三经是说一桩事情。《观经》里面所讲的是净土修学的理论、方法、因果,就是九品因果,说得很详细。所以根据经典,这个义理确实是如此。『但为』,就是专门为。专门为了『常没』,没是什么?就是没在六道轮回里。我们讲头出头没,头没就是掉到三恶道去了,头出就是三善道,头没就是三恶道。所以他这个说得非常的圆满究竟。就是为了常常要造作恶业堕落到三恶道这些众生,以他们为对象的,也就是以一切造作罪业众生为对象,他专门度这些人的。『不干大小圣』,大圣是菩萨,小圣是阿罗汉、辟支佛。这就是大小圣,与这个不相干。这说得彻底。
【又云。五浊凡夫。】
『五浊』是讲五浊恶世。我们今天这个世间,现前这个社会可以说浊恶到了极处。浊恶前面都跟诸位说过,浊就是思想的混乱。不仅是邪知邪见,可以说乱知乱见,这不得了,这是自古以来,从来没有像现代社会人心这么样混乱的,自古以来都没有,中国、外国都没有。我们今天生在这么一个时代,所以想不乱都不行,为什么?你会接触人,会接触环境。在美国,小孩天天看电视,这电视是一天到晚就叫你胡思乱想。从前方东美先生在世的时候,那时候教育部官员访问他,向他提了个问题,他说:美国将来亡国第一个因素是什么?最重要的第一个因素,美国亡国的原因是什么?方老师沈默了几分钟以后说了一句话「电视」,然后就警告教育部的这些官员,他说台湾的电视也逐渐走向这个方向,但是现在还不严重。从小就把你教,一天到晚在上课,这不得了。这是非常好的工具,电视是好工具,就是内容错误了。你要以正法来教导,那还得了?那不得了!这个工具可以救人也可以害人,只看你怎么用法。所以这浊恶到极处了。
恶,这是十恶业,普遍的在造作。看造作的趋势一天比一天严重,并没有减缓的趋势,只有增强的趋势。杀盗淫妄最强,逐渐逐渐增强。这是一个非常不好的因,大家都在造这个因,这就不得了,那个果报很快就会现前。所以这是非常可怕的一桩事情,谁有力量来挽转?这就是没有人有这个力量。你说得再好,不相信,不听!有的人说,说得不错,点头,但是他做不到。你叫他不造杀盗淫妄,他做不到。这就是烦恼习气太重,外面的诱惑力量太强,果报是不堪设想。这是我们自己一定要警觉到。
不能度众生要能度自己,这是决定没有错误。度自己决定不是消极。你到西方极乐世界,经上讲得清楚,一往生的人即使下下品往生,他的天眼、天耳、神足,这六种神通几乎跟七地、八地菩萨相等,他有这么大的能力。这个世间的众生什么时候回心转意?心里面想学好了,想学善了,那个时候再来,乘愿再来帮助他;他现在不想学好也不想学善,佛菩萨来了也没用处。我们《易经》里头讲「乐极生悲,否极泰来」,这一定的道理。罪业造得差不多了,果报受够了,他心里就想善了,向善了,这个时候佛菩萨出来了。这是我们这五浊恶世的凡夫:
【但以遇缘有异。致令九品差别。】
这个话说得好,为什么往生有三辈九品?原来是我们每个凡夫遇到的缘不一样!这是真的。缘殊胜的对於净土宗道理、理论、方法、境界,他搞得清清楚楚的,这种人一定品位就高。遇到缘不殊胜的,只劝他念佛,他就念一句阿弥陀佛,其他什么都不知道,这样人往生,他品位就低一点。但是不管你遇缘胜劣,你只要具足信愿行是决定往生,不过就是品位差一点而已,品位上有差别。
【又云。其机者。则一切善恶大小凡愚也。】
这句话是把净土宗所摄的根机可以说统统包含,一个也不漏,全部都包括了。特别是『一切善恶』,著重那个恶,造罪恶的众生也能得度,那修善的更不必说。所以说大乘菩萨,小乘的阿罗汉、辟支佛,前面讲那是附带的,兼为圣人,主要的就是这些善恶凡夫。前面引的全是《四帖疏》上所说的,善导大师所讲的。
【大师之说。上契圣心。下洽群机。实大有功於净土。故中日诸师多承此说。】
善导以后的大概讲到「三根普被,利钝全收」都是根据善导大师讲的。在这个地方附带的要跟诸位说明一下,就是『大师』。大师这个称呼,在佛门里头只有对佛才称大师,菩萨都不称大师。你看经典里面讲菩萨称大士,观音大士,没有听说观音大师的。现在有些出家人在称呼上实在太过分了,这都是有过失的,这不应该的。古人讲的僭越,你没有到那个身分用这个名称太过分了。经上菩萨称大士、称正士、称开士,用这种称呼,不可以称大师。这是佛学常识,我们应当要晓得。大师,唯独对佛称大师。除佛之外,在我们中国有个习惯,净土宗的祖师称大师,这是一个特别的例子。它有没有道理?很有道理,为什么?因为一切诸佛度众生是劝人念佛求生净土,净土宗祖师大德也是劝人念佛求生净土,跟诸佛教化没有两样。因没有两样,果报也没有两样,所以等於佛出现在世间。其他宗派的祖师大德没有称大师的。你在中国历史上去看没有称大师的,皇帝的老师称国师,禅宗里面称禅师,都没有称大师。这是现在人僭越的地方太多。
善导大师这个说法的确『上契圣心』,这个「圣」是指阿弥陀佛、释迦牟尼佛,再扩大来说就是十方一切诸佛。诸佛的心愿确实是如此。『下洽群机』,九法界的众生都是这个法门所摄,只要依教奉行没有不成就的。跟前人的讲法不一样。前人讲法,那简直是上上品、上中品我们没分,他这个说法是统统都有分,所以是『大有功於净土』。我们中国历代的这些祖师大德,日本修学净土宗的人很多,近代衰了。在唐宋的时候,日本人修学这一宗人非常之多。第三个说法:
【专接上根。傍及中下。】
这个说法表面上看起来,好像跟前面第一个说法有点相似,其实不是的,其实不然。莲池大师在《疏钞》里面所说的:
【明信位初心。有四种机。】
这『明』是说明。也是我们明了。『信位』是我们初信佛的人。初学佛的人,当然根机差别非常之多,这『四种』是把它归纳,无量的根机归纳成四大类。这四大类就下面说:
【以礼忏灭罪被初机。】
这是我们最普遍看到的,求消灾、求免难、求消罪业,去做法会、拜忏,这一类的。各宗各派在今天都是以这个为主。这真正是『初机』。
【以修习止观被中机。】
你看人家这个说法就真的就不一样。『修习』什么?修禅定的。今天我们讲的是禅宗,修禅定的,修定的,这是中等根机。
【以求生净土被上机。】
真正发愿求生净土的人,这个人是上根利智,这叫『上机』。由此可知,这个地方讲的上根不是前面讲的菩萨,是指对於净土法门真正的相信,真正肯发愿,老实念佛,专心念佛的,这个人是上机,上根。他是这个说法的。
【初谓业障众生。】
这是我们在现在看到的最普遍的,人数最多的。他也不修定,他也不肯念佛,天天拜忏、礼佛,想灭罪,想消灾,搞这一套,求福的。
【中谓凡夫二乘。】
是说的这些人。
【是知净土是大乘菩萨所修矣。】
大乘心,菩萨心,就是造作罪业的凡夫,他对於净宗能够真正相信发愿念佛,他是菩萨所摄。尤其《无量寿经》里面跟我们说得很明白,这个经典非是小乘,不但非是小乘而且是如来第一弟子,这菩萨!不管是什么样的人,只要你信受奉行这个法门,你就是大乘菩萨。
【又要解谓持名。】
这是蕅益大师在《要解》里面讲持名的法门。
【法门深妙。】
这个『深妙』的意义我们多少体会到一些了。你读了这个经多少会体会到一些,确实深,确实『深妙』。
【破尽一切戏论。】
『戏论』,就是我们今天所讲的所谓是开玩笑的话、不真实的话,都叫做戏论。不真实的,凭自己意见来说的,这都是戏论。不是从真智慧去体验的,是凭我们意识心来观察所发的议论,这都叫做戏论。这「破尽一切戏论」。
【斩尽一切意见。】
所有的意见,可以说都是邪知邪见,不是佛知见。要把这个邪知邪见统统舍离。
【唯马鸣。龙树。智者。永明之流。彻底担荷得去。】
『马鸣、龙树』是印度的,这是印度那边的菩萨。『智者、永明』是中国人,这是我们中国佛教里面的祖师大德。马鸣最有名的著作是《大乘起信论》,龙树在我们中国尊称为八宗之祖,就是大乘八个宗派都称他为祖师,所以说八宗共祖,也就是整个大乘佛法,在中国的这个大乘佛法可以说都是从马鸣、龙树传下来的,显宗、密宗。密宗就是龙树菩萨传的,龙树以前,这世界上没有密宗。
龙树这个人聪明到了极处,他当年在世,把佛法的经典,以及印度所有一切外道经典,他统统念完了。念完之后,他觉得没有什么了不起,就起了贡高我慢的心,认为这个世界上只有他一个人;除他之外,任何人也比不上他,起了贡高我慢的心。这个时候大龙菩萨,前世跟他有因缘,看到这样个人才,如果烦恼现前非常可惜,就引导他到龙宫里面去,带他到龙宫。他说你世间东西典籍你都念完了,我龙宫里还有,你还没有见到过的。他很欢喜,跑龙宫里面一参观,参观大龙菩萨所收藏的经典。他一看,呆了,傲慢之心马上就没有了。
他看到《华严》,《华严》是龙树菩萨传的。他说《华严》分量有多少?有十个大千世界微尘偈,这个分量一偈是四句。印度算书本的分量不像中国,中国算字数好像这本书多少字,像《老子》五千言,一部书五千字,算字数的。印度不算字数,算句子,四句叫一偈,多少个偈?一个大千世界,大千世界把它磨成微尘,一个微尘一首偈,你说这多少?没法子计算!多少品?一四天下微尘品。这一四天下就是我们现在讲一个太阳系,这一个太阳系里面星球磨成微尘,一微尘是一品,有那么多品。他这一看,绝对不是世间人能够接受的。
再看中本,中本想想世间人也不能接受,所以看看提要,简单的,《华严经》提要,称为略本,就是最简单的。像我们中国历史,我们中国历史全部的是二十五史,那个堆起来洋洋大观,把人吓一跳,没法子读。读个简单的本子,像《资治通鉴》,这就把它重新归纳,等於说中本的历史。《资治通鉴》分量也相当可观,也不是平常人能够读得了的,不适於初学。初学怎么办?古人再编一个《纲鉴》,就是历史的纲要,这样编成差不多有这么厚的分量就是。这么厚的分量还是两册,便於初学。
所以《纲鉴》是我们从前中国人念中国历史必读的。从《纲鉴》读了之后,再去读《通鉴辑览》。不是《通鉴》是《通鉴辑览》,也是《资治通鉴》的提要,比《纲鉴》详细,比《资治通鉴》简单。《通鉴辑览》读后,你才可以读《资治通鉴》。那要是发心专门研究历史,就是二十五史,成为史学家了。所以他看到下本的,就是最下本的等於是纲要,纲要有多少?有十万偈。十万偈就是四十万句,四十品。他把这个带到我们人间,我们这个世间才有《华严经》。
所以《华严经》总共是十万偈,四十品,可是传到我们中国来的这个经只剩下一半。因为东西多,在从前是贝多罗树叶写的。这个贝叶,我们现在看到过,比我们纸张厚很多,一片贝叶大概有这么长的样子,这样宽,写四行,当中打一个洞用绳子串到,绳子一断了就散掉了,所以很容易散失。尤其这么大一部经,现在装的时候恐怕得一大卡车才装一部经。所以经多了,容易散失。最初传到我们中国来,东晋的时候。《华严经》第一次传到中国来,大概只有三分之一,残缺不齐,只有三万六千颂,所以是三分之一多一点,我们中国把它翻译出来了,就叫做《六十华严》,翻成中国六十卷,我们称为《六十华严》。
到唐朝武则天的时代,实叉难陀,这是了不起的一位大德,从印度到中国来,带来有《华严经》。他所带的分量比第一次传来的多,多了九千颂,还不到一半,三万六千颂加上九千颂,所以翻出来之后一共有八十卷,我们把它称作《八十华严》。《八十华严》总共是四万五千颂,还不到一半,五万颂才一半,还不到一半。虽然不到一半,但是对於晋朝翻译的六十卷的《华严》补充了不少,意思能够看得出来。不像晋经,晋经读的时候突然断掉了,后头没有了,到后头没有结论了,念了几句,后头没有了,常常有这种事情。这就是残缺的本子到中国来的不完全,常有这个事情。《八十经》虽有这个现象,但是意思能够完整,差不多了,这是我们中国第二次翻译的,我们称为唐译(武则天执政的时代)。这个经翻出来之后,当然第一个要送给皇帝看,武则天就在这封面上题了四句偈就是开经偈。《开经偈》是武则天题的,是为《华严经》题的,「百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」,这是武则天题的。
到唐朝德宗的时候,就是「普贤行愿品」这一品。这一品是非常完整的一品,没有欠缺,非常难得,梵文,是乌荼国王向我们中国皇帝进贡。进贡就是送礼物,过年的时候,向中国皇帝送的礼物,礼物里面有这部经,是《华严经》最后的一品,但是是完整的,没有欠缺,这是送来的,我们把它翻译出来称为《四十华严》。《四十华严》就是「普贤菩萨行愿品」。诸位要知道「普贤菩萨行愿品」一共有四十卷,我们今天看到一卷的,这是四十卷的最后一卷,就是第四十卷《华严经》的结论「十大愿王,导归极乐」。所以这个经翻译出来之后,我们中国的《华严经》总共三次翻译,我们称为《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》。
近代弘一大师提倡读《华严经》的方法,他说我们读八十。八十念到五十九卷,五十九卷以下就不要念了,念五十九卷,接著念《四十华严》,这样总共九十九卷,是我们中文译本里面最完整的《华严经》。因为《八十华严》后面的二十一卷就是「普贤行愿品」。你看看只有一半,经文去了一半,四十卷它只有二十一卷,差不多缺一半,所以就不必念八十后面这一半,念四十的。这样把它合起来,这一部相当完整的,那可以说已经差不多是达到五万颂。这样合起来九十九卷达到五万颂了。这也是现代全世界保存《华严经》最完整的本子。《华严经》丧失掉了,原文的经已经找不到了。
《华严》是龙树菩萨传的,密宗也是龙树菩萨传的。龙树菩萨开铁塔,这个塔打开,见到金刚萨埵菩萨。「金刚萨埵」,黄念祖居士在《无量寿经》注解里面给我们介绍得很清楚,普贤菩萨的化身;换句话,就是普贤菩萨。普贤菩萨把这个法门传授给龙树,龙树再传下来,所以龙树也是密宗第一代的祖师。他是直接受金刚萨埵的法,直接传他的法,他是第一代的祖师。这个人很了不起,但是他自己最后,他是专修念佛法门,求生净土。所以马鸣、龙树都是求生净土,他们真正是通家。你看所有大乘宗派他都通达,他都是祖师,不管哪个宗派他都是祖师,他是求生净土的。
在中国,智者大师非常了不起,这是天台宗,天台宗的第三代。但是天台宗实在讲,是在他手上才真正成立的,真正圆圆满满建立的。所以前面两位祖师都很少人提了,一般都提他。就像《华严》,人家一说都说贤首国师。其实贤首上面还有两位祖师,杜顺、云华也很少人提,因为《华严》真正成了一个宗派,是在贤首完成的。天台成为一个宗派是在智者大师。智者对於中国佛教的影响,以及对於日本、韩国都有很大的影响力。就是一直到今天,像讲经或者作注解的,多半都喜欢用五重玄义,「五重玄义」就是智者大师发明的。他老人家虽然是天台宗的一代祖师,尤其日本人对他非常尊敬。大概是那个时候日本的留学生很多,都是跟智者大师学的,对於老师很尊敬,所以智者大师在日本被尊敬的程度超过我们中国人。就是到现在也是如此,提到善导、智者,日本人特别恭敬。
他虽然一生弘扬《法华》、讲《法华》,可是他自己是往生西方极乐世界,求生净土的。他对於净土宗的《观无量寿经》特别喜欢,他有一部注解就是《观无量寿经疏妙宗钞》,《疏》注解是智者大师自己作的,《钞》就是解释注解,是四明尊者作的,是他的学生,学生再把他老师这个注解再加以注解,所以《观无量寿经》有《疏》、《钞》。他是修十六观的方法往生的,这很不容易,是往生西方极乐世界的。
永明大师是禅宗的大德,是在禅宗大彻大悟,明心见性,回过头来专修净土;专门提倡净土,修学净土,求生西方极乐世界,就是永明延寿,永明延寿大师。他是净土宗第六代的祖师,惠能是禅宗六祖,我们净土宗六祖就是永明延寿。这个人在中国历史上所记载的,他是阿弥陀佛再来的。诸位看宝静法师《弥陀经要解亲闻记》,他把这个故事说得很清楚。
永明大师出现在五代的时候,就是唐宋。唐以后是唐宋,宋以后有一段历史是五代。五代吴越王钱氏,等於像我们现在讲的军阀割据的时代,钱越王那块土地包括现在的浙江、江苏、安徽、江西、福建这一带。钱越王这个国王他在杭州,当时首都在杭州。我们从历史上看,他在年轻的时候,要用现代的话来说,他是政府的一个小公务员,管财税、出纳,所以手上常常有钱经过的,管出纳。是在财税、收税的这个机关的里面管出纳。他常常就拿著公家的钱就放生,当然以后被查出来了。他花掉公家的钱,这是盗用,盗用去放生,结果他就放了不少。这按照法律讲,这是判死刑的。
以后当然查出来之后报到国王,国王一看到这个人很奇怪,钱自己没有拿去用,放生放掉了,还是要判他死刑。但是国王就交代监斩官,拖到法场去杀头的监斩官,告诉监斩官:如果他不害怕,面不改色,就把他叫回来,我要见这个人。如果他要很害怕,那杀掉就算了。到了临杀头的时候,他一点恐怖也没有,监斩官说:你为什么不恐怖?他说:我一条命换那么多命,值得,非常欢喜。不但不恐怖,他还欢喜若无其事。所以马上就报告国王,国王就赦免他。跟国王见面,国王就问他:你打算做什么?他说:我想出家。他说:好,我做你的护法。国王做他的护法,然后拜他做老师,所以他是国师。
这个修持非常之好,先修禅,在禅宗里面成就之后,回过头来修净土。怎么晓得他是阿弥陀佛再来的?国王有一天发了一个心,斋僧,就是办无遮大会。无遮大会就是平等的法会。只要是出家人,统统这一天来应供,国王来供养,来请客,没有条件,没有分别的,任何只要是出家人统统都来。这天来了几千人,当然这个座位也有个首席。这个首席许多有名的,有名气、有德行的这些大德互相在推让,这首席第一个位子大家都不肯坐,都在谦让推来推去的。正在推来推去的时候,这时候外面来了个和尚,穿得也不怎么干净,邋邋遢遢的,从来也没见过这个人,他看到大家推让,他就不客气,往那个首席位上一下就坐下去了。国王虽然很不高兴,但是他是出家人,所以也就无可奈何,跟大家就坐定。
吃完饭之后,这人都散了,都走了。国王就问永明大师,他说:我今天斋僧大会,有没有圣人来应供?圣人来应供,这个福就很大。他说有!他说:什么人?今天定光古佛来应供。国王听到就欢喜:谁?就是坐在主位的那个和尚。这才知道他是定光古佛来的。他的法名也不知道,但是这个法师耳朵长得特别长,所以大家看到,大耳朵和尚。於是国王赶快就派人去追踪,就一路问,你们大家有没有看到这个人?从哪里去了?就这样被他追到了。追踪的人追到了,他在一个山洞里面。在山洞里面,一个人住在那里修行,国王派去的人就晓得是定光古佛,大家恭敬礼拜。他就说了一句话「弥陀饶舌」,他就灭度了。一句话说完就灭度了。
大家一看好了,定光古佛圆寂了。圆寂,一听他说弥陀饶舌,他说:那是我们永明大师,这是阿弥陀佛再来的,赶快回去报告国王。这个佛去了,我们家里还有一尊佛在,赶紧报告国王。国王一听到之后,欢喜得不得了,才晓得永明大师是阿弥陀佛再来的。这个时候赶紧就去看永明大师,还没有出宫门,外面有个报信的人来,匆匆忙忙的几乎跟国王撞了一跤,国王说:你慌慌张张来干什么?永明大师圆寂了。所以身分一暴露,他就会走的,没有说身分暴露之后还留在这个世间的,没有这个理由。这样才晓得定光古佛的身分是永明大师把他漏出来的,永明大师的身分是定光古佛说出来的,他们两个都走了。这个故事,宝静法师在《要解亲闻记》里面写得很清楚。所以中国古来佛菩萨应化的确非常之多,身分不漏,你不晓得,身分一漏,他马上就走了,菩萨都是如此。不像现在有很多身分暴露,他还不走,这不可靠。这是我们应当要晓得的,不要上当,不要迷信。
永明这个故事,以及他一生的行持,他是先修禅,禅成功之后再修净,这都是用身教,诱导这些修禅的人归向净土。所以他提倡的是「有禅有净土,犹如戴角虎」,提倡禅净双修。我们从前读到这个故事,我就问李老师,禅净双修不是很好?永明大师提倡的,这还能有错?李老师就告诉我们:你要晓得那个时代的背景,永明大师为什么要说这句话?对哪些人说的?说这个话真正意思是什么?你要了解。他说:他说这个话是就那些修禅的人,知道这些修禅的人没有结果不能成就,但是这些人有执著,你要是叫他舍禅修净,他决定不会接受的。所以用这种方式来诱导他,禅不能成就,他净能成就,这是永明大师的苦心。绝对不会叫一个修净土的人再去兼修禅宗的,没有这个道理的。所以要晓得他说话的对象,说话真正用意在哪里,我们才不至於有误会,这真正是大慈大悲的设施。这是蕅益大师说,像他们这些人真正是大通家!显、密、宗、教样样圆通,这些人『彻底担荷得去』,他们对於念佛求生净土才真正彻底明了。所以到最后统统是念佛往生净土。
【因持名一法。乃至圆至顿无上法门。非思量分别之所能及。故曰深妙。】
这是真的,真正的事实,这个法门圆满到了极处,快速到了极处,没有比这个法门更快,没有比这个法门更圆满的。所以绝对不是我们思想能够想得到的,也不是我们言语能够说得出来的。所以这叫『深妙』。
【但蓦直念去。】
『蓦直』是一直。你只要一直『念去』。
【不假方便。】
不必再用其他的方法来帮助,用不著,就是这个方法就行了。实在讲就是这个方法,从初发心一直到成佛,你就用念佛这个方法,决定没有错误。这个说法有根据的。《楞严经》大势至菩萨说得很清楚,他一开端就说「他与五十二同伦」,同伦就是同类的,志同道合的,这个五十二就是十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位,这是五十个位次,等觉、妙觉,这一共五十二个位次。这五十二个位次,换句话说,从初发心一直到成无上佛果就是圆教的佛,他不用别的方法,就是用老实念这一句阿弥陀佛,就这一个方法,『不假方便』,自得心开。你看这个方法多简单、多妙!这是大势至菩萨告诉我们的。所以我们读经,像这些重要地方要能够细心体会。
我有一年在台湾,好像是民国五十一年临济寺第一次传戒,我在戒坛担任书记。那个时候台大有几位同学来看我,我名字还记得,因为他那个姓很特别。他姓古,古今的古,叫古正美,他还有个妹妹叫古清美,两个都是台大毕业的。他那个时候是四年级,好像是中文系的,带了个日本的法师来看我。这个日本的法师在他们台大做客座教授,到临济寺来看我。这个日本人很傲慢,好像自己以为很了不起,目中无人。
看到我们初出家没有多久,他就问我:研究些什么?我说:正在研究《楞严经》。那时候听李老师的《楞严经》,正在研究《楞严经》,《楞严经》还没有研究完。他就问我修什么法门?我说:我修念佛法门。他就笑起来了,这个笑是讥笑的意思,说《楞严经》与念佛有什么关系?就说了这么一句话。我看他那个样子,我也觉得他很可怜,日本和尚是穿在家衣服的,穿西装、皮鞋,在台大教书的。我一听他这个话,我就晓得他不懂,他对於《楞严》不了解,对於净土也不了解。所以我就反过来问他一句:大势至菩萨、观世音菩萨与西方极乐世界有什么关系?我这一反问,他立刻警觉到了,他脸就红了。於是我就说,《楞严经》的精华就在这两章。「二十五圆通章」里面,这两位菩萨殿后,说明一切法门里头这是特别法门,这两位菩萨跟阿弥陀佛合称西方三圣,怎么没有关系?把他说得哑口无言。
所以我们要认识清楚,就是不要看到身分地位很高,有时他对教理真的不懂。我们自己要沈著,听听他,那毛病多得很!他在台大的时候,当然同学们对他很尊重、很敬仰。所以还好,还有几个学生跟到一道,我把他说了几句之后,他们学生心里就有数了。日本这些冒牌的佛学家很多,不要讲修行,对教义了解的都不多,对佛经误会曲解的非常之多,这是我见过很多。
这是讲到「不假方便」,不需要再用其他的方法,就是一句佛号,一直念下去。到了西方极乐世界见了阿弥陀佛,还修这个法门,跟大势至菩萨同志,不要再搞别的,这太方便了!你要是禅,实在讲这句阿弥陀佛是甚深之禅,这是佛在《大集经》上讲的,念佛是深妙禅。你说是密,这一句南无阿弥陀佛就是无上的密咒,普贤菩萨传的,无上的密咒。我讲《心经》讲到最后,「是大明咒,是无上咒,是无等等咒」,我说这个咒是什么?是南无阿弥陀佛,我就这么直接讲的,这句佛号就是大明咒,就是无上咒,就是无等等咒,一点都没错。
【不落思量。直起直用。自得心开。】
这个『心开』就是明心见性,见性成佛。你只要这句佛号念下去,把一切妄想杂念统统都舍掉,『不落思量』。一直念去,一直念去就是始觉和本觉。如果思量,想里面的意思,想里面的境界,这就错了,这就不圆满了;换句话说,与实相不相应。能够做到「不落思量,直起直用」,那是念念与实相相应,那真是一念相应一念佛,念念相应念念佛,为什么?念念心清净,念念称性。做不到?做不到,思量,思量就想西方极乐世界,那就是用观想、观像。观想、观像可以兼用,为什么叫兼用?我们妄念息不住,息不掉,妄念还是有,没有办法息掉,用这个来把妄念换成念西方极乐世界,把妄想换成想西方极乐世界。这个好,这能帮助往生,初学用得上,功夫得力了不用。功夫得力就是心地很清净,没有妄念了,这个时候什么都不要想,就是一句佛号念下去。
【当下破尽戏论。荡除一切计度分别。始能直下承当者。肉身大士也。】
『肉身大士』就是肉身菩萨。你只要能够『直下承当』,你信得过,你能够理解,你能够依教奉行,现在就是肉身菩萨。所以这个讲专接上根,上根是指这样的人。不是指像前面自己证得菩萨果位,不是这个。这是指你能够相信,能够发愿,能够真正去念佛的,这就是上根人。他这个讲法,我们仔细去想想有道理,为什么?一生往生不退成佛,这不是上根,什么叫上根?换句话说,你一生不修这个法门的,决定不能算上根。为什么?你这一生不能成就,纵然修到阿罗汉菩萨的果位,你有退转,你有隔阴之迷;你不知道前生,不知道更前生,你也不知道来世,你有隔阴之迷,你有退转。换句话说,这种修法就是不究竟。这不究竟的法不能称为上根,上根修行的决定是真实法。真实法实在讲,只有这一门是真实,俗话常讲真理只有一个。由此可知,佛说无量无边的法门都是方便门,唯独这一门是真实门。经上讲了三个真实,开化显示真实之际,住真实慧,惠以众生真实之利,给我们讲这三种真实。所以真实法唯独此经,唯独这个法门是真实的。我们冷静去想想一点都不错。
【要解云。故一声阿弥陀佛。即释迦本师。於五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体。授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。唯佛与佛能究竟。非九界自力所能信解也。】
这段话前面引用过,但是没有这地方引用的详细。这一段明白的告诉我们,这是蕅益大师说的,释迦牟尼佛能成无上正等正觉,这个『阿耨多罗三藐三菩提』翻成中国意思「无上正等正觉」,也就是成圆满的佛果,天台大师讲的藏通别圆,圆教佛,圆教佛才是无上正等正觉。这个「阿」翻作无,「耨多罗」翻作上,无上。「三藐」就是正等,「三菩提」是正觉,「三」翻作正,「菩提」翻作觉,无上正等正觉。用什么方法?用念佛的方法。释迦牟尼佛也念阿弥陀佛,因念阿弥陀佛他才成圆教佛果。这个讲法与《华严经》的经义完全相合。
我们在《华严经》上看到,文殊、普贤发愿往生西方极乐世界。文殊、普贤都是圆教等觉菩萨,他求生西方极乐世界干什么?我读《华严经》就起了这个问题。有了这个问题,我们再一想,就有了一个答案。他们这些人没有别的求,他只求无上正等正觉;换句话说,他念佛往生到西方极乐世界,其目的无非就是成无上正等正觉,这个时候就相应了。他要不为成无上正等正觉,他没有第二个理由念佛往生西方世界,没有理由,只有这个理由,等觉菩萨只有这个理由。
所以我们才联想到,十方三世一切诸佛到最后要成圆满佛,都得要念阿弥陀佛,求生西方世界。我是读《华严》得到这个结论的,所以才相信这个法门,要不是十八年的《华严经》,我对这个法门不能死心塌地。像我那个时候见那个日本人,我虽然讲我是修净土的,跟李老师,修净土念阿弥陀佛,心地不行,不踏实。你就不要说那个时候的不踏实,这几年我在美国,我是从八三年来的,你看这几年当中,杨一华认识我很久了,我每年境界不一样,心地一年比一年坚固,认识一年比一年清楚,不相同。
这是从在大经上认识这个意思,真正发现了。发现到他们为什么到西方极乐世界来搞清楚了,这才没有话说,才真正死心塌地,发现什么?无量无边的法门,不管你修哪个法门,他最后的地方到哪里?到华藏世界,最后都是到华藏世界。华藏世界真正是佛法大海,无量无边的法门统统流到华藏世界。到了华藏世界之后,普贤菩萨再邀请大家到西方极乐世界,拐个弯去的。可是诸位要晓得,到华藏世界这条路不好走,要很费劲的去修学,要很长的时间才能达到。《华严经》讲的四十一位法身大士,不容易成就。所以这个法门直接,这是直接到极乐世界的;那是拐弯抹角,到最后还是到极乐世界。
所以你认清这一点,我们对於任何一宗,任何一派你的心平等了,你会见到他合掌笑笑,为什么?早晚都要去的,我现在很尊重你,你虽然瞧不起我,我比你先去,到那时候我再等你,慢慢的你也会来,我清楚,你现在不清楚。我看得清楚,不管哪一宗那一派,要如理如法的修学,殊途同归,归到华藏世界。到那个时候见到文殊、普贤,听他老人家说法还是到西方净土,因为这句阿弥陀佛是一切诸佛成佛的唯一法门。所以今天释迦牟尼佛给我们讲这个法门是把他自己成佛的方法教给我们,他讲其他的法门,是把他自己成菩萨的法门教给你,成菩萨,这个法门成佛。照这个法门修,你省事,菩萨阶段不要修,直接成佛,这是便宜占大了!这的确很少人知道。
说老实话,我在台中跟李老师修学,李老师讲的没有我讲得这么清楚,他要讲得我这么清楚的话,我那个时候什么都不学了,我会专门学这个,他没能讲得清楚。没能讲得清楚,在我想想也很有道理,有原因的。李老师第一个,他没有时间研究经典,他工作太忙,台中他办的事业太多。所以我十年跟他相处,他走的那个路,我不走,那很麻烦,那是个麻烦路。搞这个事业太操心了,这个事情不能干。所以专门读诵经典,讲经说法。换句话说,我发心一生当教员,不当校长,他老人家当校长。李老师当校长,所以要管行政的。我们是当教员,只管教书,不管行政,这就省了很多很多的时间,节省很多时间。像这大经大论,他没有认真仔细去研究;还有就是净土经典里头,《无量寿经》九种原本,他没有读过。我晓得他总共大概只读了四种,康僧铠的本子他讲过,这个他读过。除康僧铠的本子,大概他能看过就是会集本的。就是王龙舒的本子,他看过;夏莲居的本子他讲过,这个他读过的;其余的本子,可能他都没有见过,知道,他知道,但是他没有时间去读,因为那个时候没有单行本,你要去读,一定要查《大藏经》。在台湾的《大藏经》都是很小的字,年岁大的看起来很吃力,所以只能拿来用作参考资料,很少人拿去读诵。所以这是环境上的一个障碍。
我们今天能够把典籍统统收集起来印在一起,这就是现代人的福报大。现代人虽然思想比从前还要乱、还要杂、还要浊恶,可是里头还有不少有很大福报的人,超过了古人,超过从前大德。这很难得,很不容易。所以我们自己要珍惜这个缘分,珍惜自己的善根福德因缘,这一生决定成就。晓得这个法门是一切诸佛成佛的妙法。
所以说『今以此果觉全体』,讲菩萨法那是因,那是因地,这是果地。『授与浊恶众生』,传授给我们了,传授给这些五浊恶世的众生。『乃诸佛所行境界』,就是这个法门是诸佛自己果地上修行的境界,绝对不同於菩萨。所以说『唯佛与佛能究竟』,就是彻底明了,绝对不是九法界这些众生『自力所能信解』。所以这点我们也要明了,我们今天能够宣说这个法门,绝对不是自己的能力,是弥陀诸佛神力加持,要不加持我们决定讲不出来。大家听,能够听懂,听得欢喜、听得接受,也是诸佛力量加持你,没有诸佛力量加持你,你也听不懂,难信之法!你怎么会相信?当然,因为你过去世有善根福德、有因缘,还要靠佛力加持。佛力不加持,你不会相信,不会欢喜,你不会死心塌地修学。所以佛力冥冥当中加持,有时候我们不能够觉察。但是你修行到某个阶段,你会觉察到自己的确是佛加持你,佛不加持确实没有这个能力。
【可见念佛法门。实是无上深妙之法。】
这是真实的,决定不是假的。
【唯有上根方能直下承当。】
你能信、能愿、能行,这个人就是上根,所以他这个上根跟前面讲上根不一样。这个上根跟善导大师讲的完全相应。善导大师没有用上根的名称,后人用专接上根就是善导讲的「本为凡夫」,而且是「但为常没众生」,这些常没众生都是上根。再看底下第四个小段:
【疏钞云。故知念佛。菩萨之父。生育法身。乃至十地始终不离念佛。何得初心自足。不愿往生。可见净土法门正契菩萨之机。】
所以现在有些学佛的人不求往生,不愿意往生,这就是李老师讲的非愚即狂,不是愚痴就是狂妄;换句话说,对於佛法没有真正了解。真正了解的人,不管修哪个法门,没有不愿意往生的。前面这几句话很要紧,『念佛,菩萨之父,生育法身』,这是比喻。我们这个身得自於父母,清净法身得自於念佛,因为唯有念佛才能证得圆满究竟的清净法身。『乃至十地始终不离念佛』,这句是出自《华严经》上的。我们在《华严经》读到这个经文也使我们深深反省,「十地」实在讲是从初地到十一地,《华严》是圆教,初地到等觉一共十一个位次,到这个位次上修什么法门?统统修念佛法门,也就是说,过去不管你修什么法门,你到了华藏世界,登了地,初地菩萨完全专一。
悟的什么?我的念佛是成佛的妙法,也就是我在讲《观经.三福》最后一条,深信因果。这深信因果,我悟来也不容易,三十年修学的功夫,才把这句话的真正意思明白了,念佛是因,成佛是果。真的,许许多多的菩萨不知道,他要真正知道这个因果,他一切都放弃了,为什么?我希望赶快成佛,不希望再拐弯抹角走冤枉路。所以《华严经》给我们很大很大的启示。
我们在前面读到日本人道隐法师他说《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导,这个话我承认。实在讲,我入这个法门就是《华严经》引导的,引导认识这个法门的,所以一点都没错,这真是死心塌地了,才晓得登了地之后修这个法门。所以我们在初学就遇到这个法门,真正不容易,尤其遇到之后把这个事实真相搞清楚了,死心塌地修学,这是十地菩萨看到我们,对我们都恭喜,你真幸运,我们搞这么多久,走了这么多冤枉路才知道,你们怎么一下就发现了?所以他们对我们道贺,那是一点都不假。十地菩萨都给我们道贺,实在讲是一切诸佛如来也给我们道贺。你这一发心就是成就,那是注定成就,没有不成就的,除非你不发心,所以才知道这个法门的殊胜。
『何得初心自足,不愿往生』,那这就是李老师讲不是愚痴就是狂妄,业障太重了,不求往生。『可见净土法门,正契菩萨之机』,这个菩萨,初发心的菩萨就成了等觉菩萨,就是经上讲的阿鞞跋致的菩萨,一发心就到这个地位,这真是不可思议,初后一如。所以这经愈读愈欢喜,这个法味太足了,比《华严经》还浓,所以读这个所得的法喜超过《华严》。
无量寿经玄义 (第十三集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-13
请掀开讲义,第二十五页第五行:
【盖此法门。乃弥陀住真实慧。从真实之际之所开化显示。故唯佛与佛方能究竟。弥陀一乘愿海。六字洪名。圆融具德。超情离见。举体是事理无碍。事事无碍之一真法界。故不可思议也。】
在这一节里面,本经所讲的三种真实我们都看到了。这个地方也有两句,在底下一节里头有「惠众生真实之利」,所以这三种真实是本经的特色。这部经主要就是说这三种真实。『真实之际』,我们前面也曾经讨论过,在这个地方我们再补充一点,前面有同修没有听到的。真实之际就是真如本性,也就是诸法实相,一切法的真相。诸法通世间法与出世间法,一切法里面的真相。《华严经》给我们说得很好,这在哲学里面是一个根本问题,对於一切有情众生来说,这个问题特别的重要。佛法讲迷悟,迷的是什么?悟的是什么?就是这个问题。悟了叫佛知佛见,迷了叫邪知邪见。可见知见都有,佛也有知见,众生也有知见,这里头迷悟之分,也就是讲到真实之际。
《华严》上说「一切法,唯心所现,唯识所变」。心跟识是一个东西,所以能现跟所现不二。识就是我们现在所讲的心理作用。这心理作用就能够把所现的这个现象改变;纵然改变,它还是真的。我们用个比喻来说,古人讲「以金作器,器器皆金」,好像我们有一块黄金,今天我们喜欢要一个手镯,我们就把它做个手镯。黄金就好比是心现的,那个手镯是我们唯心所变的,我们把它变成一个手镯。手镯戴了几天,我们不喜欢了,我们想把它改成几个戒指,那它又变成戒指。那黄金还没有变,它始终不变的,它的形状可以随著你的心在变。这就是为什么这个世界,有这许许多多森罗万象。森罗万象,识变的,相现出来是真心现的,能现的是真心,真心决定现相。有体当然就有现相,有现相当然就有作用,所以从体上讲。从能现上讲,唯心所现,我们讲它不异,没有两样,从所现,从心现的,不异;从识变,我们讲不一,这两个问题不二。这很难懂的东西,一定要把它搞清楚。
佛法常讲「一切法不一不异」,不异就是一样的,不一就是不一样的,为什么说它是一样的,又说它是不一样的?就好比那个金一样,你从金上看这个东西是一不异,但你从那个样子看,手镯、戒指各式各样它又不一,道理是这样的,这不一跟不异也是不二。这就是古人拿这个东西做比喻,以金作器,器器皆金。真如本性能现的相是不异的,可是十法界依正庄严,森罗万象,识变的,所以它又不一。虽然不一,实在还是不异,就是讲不异是从性上讲,不一是从相上讲。
我们再举个比喻,不异我们从金上(黄金上)讲,它是一样的,不一是从款式上来讲,从形状、样子上来讲,它不一,很多的花样。很多的花样统统都是金,所以一个说体,一个说相。体从哪里来的?真心现的。相从哪里来的?识心变的,就是分别执著变的。要是你真正离开了分别执著,万法一如。总而言之,不著相了!相虽然森罗万象,差别很大,不执著了。不执著,这个相就平等,不执著相。好像这个金器一样,我不在乎什么样子,我只要黄金,论论重量看多少,那就不管型式样子,不选择样子,就不著相了。这叫做返妄归真,归是这么个归法的,这是我们一定要知道的。
有体有相,它一定产生了作用,像我们这个经里讲的「力用」。前面一章讨论过力用,它有力量,它有作用。这个力量作用在本经来说,可以说本经的作用就是发菩提心,一向专念,这我们讲到宗用。严格来讲可以用四个字都概括「精、一、中、和」。精纯,精是不杂,一是专一,中是中道,和跟儒家所讲的完全相同,和睦,和平共处。这就是本经所说的一心不乱,一心不乱就是精一,它在作用的时候,就是在日常生活处事待人接物,一定自自然然显露出来就是中和,所以我们把它归纳这四个字精、一、中、和。这也就是佛知佛见,就是定慧等持,也可以说,它是三学的力用,戒定慧三学的力用。慧就是正见,正知正见就是佛知佛见。这个戒定可以说戒就是中和,定就是精一,我们用精一中和,佛之知见,就把它的作用全部概括了。
所以一切法一定有融通的可能;换句话说,一切法绝对没有矛盾、没有冲突。所有这些矛盾冲突从哪来的?从情执(妄想执著)上发生的。离开一切妄想执著,整个宇宙一切众生,的确都是和睦相处的,绝对不会有冲突。为什么?一个本性里头变现的,这才是真正解决问题的理论依据。
这个世间纠纷太多了。人与人之间,国家与国家之间,民族与民族之间,这麻烦大!所以大家都想找一个解决的道理,到哪儿去找?真正道理在佛法里头。儒家有,儒家没有佛法讲的彻底,没有佛法讲的这么清楚。所以这个地方讲到『无碍』,理事无碍,事事无碍;远离一切妄想就理事无碍,远离一切执著就事事无碍,道理就在此地。这我们把它找到了,这是佛法之精髓,也是本经的精华。
如果我们再把这个「力用」深入的去观察,精一不但是定,而且是性定。净土法门所求的一心不乱是性定,真如本性本来具足的大定。像《楞严经》上讲的「首楞严大定」。中和就是大慈大悲。心中,中是没有偏心,这叫中,没有偏移。和平,这是大慈大悲。精一从果上讲是大涅盘,因上讲是性定,称性的本定。中和因上讲是大慈悲,果上讲就是大菩提。这是菩萨所追求的,大涅盘、大菩提。它显露出来的,就是表现在德相上的是心心平等,我们为什么用两个心?第一个心是真心,第二个心是妄心,真心跟妄心平等的,妄心没有离开真心,真妄不二,所以它是平等的。
这三句话,如果我们把它配在三宝上来说,就是自性三宝。这不是我们随便说的,经典上、古德的注解上都是这样讲的。前面说无量寿是我们的本觉,念佛是我们的始觉,所以能念之心是始觉,所念的佛号是本觉,始本不二,这叫做究竟觉。由此可知,真实之际就是阿弥陀佛、就是无量寿。真实之际就是无量寿,这是佛宝;住真实慧这就是大势至菩萨,大势至菩萨代表智慧;惠以众生真实之利,这真实之利就是观世音菩萨代表,大慈大悲!观音、势至是僧宝,弥陀是佛宝,这三句真实就是法宝。换句话,阿弥陀佛从哪里来的?是从真实之际流出来的,现出来的。观音菩萨从哪来的?是从真实之利变现出来,大势至菩萨就是住真实慧变现出来的。所以这三个真实就是法宝,就是佛法僧三宝。
这三真实就是我们自性三宝,也是自性全体大用。如果广说,展开来就是十方一切诸佛法藏。一切诸佛法藏绝对不离开这三个真实。不离开三真实,所以这个地方讲的是「从真实之际之所开化显示」,开化显示就是度化众生。开是开示,化是教化,显是显明,示是指示,这是讲佛对一切众生,佛教给我们什么?佛就是教给我们这三样东西「真实之际,住真实慧,真实之利」,整个归纳起来就这三句话,所以这三种真实。你看黄老居士在注解里特别强调这三种真实。
把它归纳起来,把它缩小来就是这部《无量寿经》,你就能体会到这《无量寿经》的价值。《无量寿经》一展开是十方一切诸佛的经藏、法藏。一切诸佛法藏把它合起来、归纳起来就是这部《无量寿经》。我们才知道这个经之不可思议,这个经的好处。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说一切经的精华,是十方三世一切诸佛所说一切经的精华。所以我们皈依三宝,皈依哪三宝?要皈依这个三宝才对、才没错。佛宝,阿弥陀佛;法宝就是真实之际、住真实慧、真实之利这是法宝;僧宝,观音、势至,这是我们真正的皈依处,所以这个境界是『唯佛与佛方能究竟』。
『弥陀一乘愿海,六字洪名』。愿海是指本经阿弥陀佛所发的四十八愿。还是比喻广大。他这个四十八愿是普度十方世界一切有情众生,所以这个愿力太大了,广大没有边际。把这些众生度到哪里去?一个个都度他成佛,一乘就是佛乘,比大乘还要深。《法华经》上所说「唯有一乘法,无二亦无三」。二是大乘、小乘,三是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。那都是佛的方便说,真正的佛法就是一乘法;换句话说,阿弥陀佛这部经典,这个方法是直接叫凡夫成佛的,所以是一乘愿海,直接叫凡夫成佛,它不是二乘,不是三乘。六字洪名,这一句南无阿弥陀佛,这是本宗修行的秘诀。
『圆融具德』。如果我们对於这三种真实不能透彻的了解认识,圆融具德我们很难体会。明白这三种真实,我们才能够体会到这一句阿弥陀佛,四个字也好,六个字也好,确实是具足万德,这句佛号不可思议。『超情离见』,情是情识,见是见解,超越九法界众生。这个九法界众生就是从六道,包括等觉菩萨在内,超过了他们的见解,超过他们的意识,所以就不可思议!
『举体是事理无碍』。理事无碍,事事无碍,这个境界在一切经里面,只有《华严经》独有。佛在其他经上没有说过,只有在《华严经》上说得很多。这很难理解,为什么会没有障碍?所以我们也是从《华严经》里面读到的,佛给我们讲的「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。所以我们就想,如果我们断妄想,理事无碍,断执著就事事无碍。我是从这个地方体会过来的。你有妄想,决定理与事就有碍;你有执著,事事就有碍。所以佛菩萨跟我们不一样的就是他没有妄想、没有执著,所以他理事无碍,事事无碍。我们今天日子过得这么苦,就是有妄想、有执著。
但是要知道,妄想执著是假的,不是真的。真如本性里头,本来没有这个东西,这个东西是无明变现出来的,无明就是迷。如果真正能够离开妄想执著,那就是一真法界,就不叫做十法界,十法界就变成一真。可见得十法界里头没有障碍。理事无碍,事事无碍,十法界就合而为一的,成为一真法界。一真法界有没有十法界?有。相上有,理上没有;事上有,作用上没有。所以佛与大菩萨到地狱度化众生,他住哪里?他还是住他的一真法界。佛菩萨到我们这个世间来应化,应化成我们这个身体,在这个世间,他住什么法界?他还是住一真法界。我们跟他两个虽然是平肩坐到的,我们住在十法界的人法界,他老人家肩膀虽然碰肩膀,他住的是一真法界。这没法子的,所以他永远不退转。如果说到人道来度这个众生,现的人身,他就变成人法界,他从一真法界掉下来了,退转了,没这个道理,决定不退转的。
为什么他住一真法界?就是他因为没有妄想、没执著,就这么回事情。他没有妄想、没有执著,他看一切法界是平等的。我们因为有妄想、有执著,看一切法不平等。也就是我们的心不平等,人家的心是平等的。我们的心不清净,他的心清净的。所以绝对不是十法界以外有个一真法界,你这样想法就错了,那叫妄想,这就是妄想执著。所以十法界跟一真法界是同时存在的,不但同时,同处存在的。一个真如本性变现的!怎么会有差别?所以变现的相是一样的。为什么一真法界里头还有这些差别相?差别相是那些没有觉悟的众生,他在那里妄想分别执著变现的。诸位要懂这个道理,所以这个现相是有。
所以佛法里面讲清净,清净从哪里求?从自己心地求。心清净,身就清净,身心清净,外面境界就清净。平等也是从内心求。我心平了,外面境界就平等。心不平等,要想在外面境界求平等,这是万万做不到的。所以大家一定要明白这个道理,这是『一真法界,故不可思议』,是我们思想达不到的,我们连议论也说不出来。这个东西要自己细心去体会。
【行人若能於此无上甚深微妙之法。】
『行人』是修行人,也就是学佛的人。『无上甚深微妙之法』,就是指这部《无量寿经》,也就是指持名念佛的法门。的的确确它是「无上甚深微妙之法」。
【能稍生信解。】
这不要说是多,稍稍能够相信、能够理解,不是讲你信得很深,你解得很多,不是的!稍稍有一点信解。
【其人必是上根。】
一定是上根。不是上根,稍稍相信都不可能,他没有法子接受。这是真正上根。
【如来从真实慧中。开演此法门者。欲惠众生真实之利也。】
这个『如来』,从狭义上来讲就是阿弥陀如来,他从真实慧中开演出西方净土;如果从广义上说,这个如来是十方三世一切诸佛,因为没有一尊佛不赞叹阿弥陀如来,没有一尊佛不讲《无量寿经》,没有一尊佛不劝一切众生求生净土。所以此地这个「如来」,有两个意思在里面,我们中国人讲双关语,不是一个单纯的意思。『开演』这个法门,才能真正惠施众生真实之利。这个利益是最真实的,叫你究竟圆满的明心见性,叫你在一生当中证得无上菩提。所以没有比这个更真实的!
【故此法门必方便究竟。】
这就说明为什么这个法门这么容易修。如果不是很容易,修起来很难、很繁杂;换句话说,必然有很多人没法子修,佛就不能算是真正慈悲,不能普度一切众生。为了要普度一切众生,要迁就那钝根的,那你这个方法一定容易、一定简单。人人都能修,人人都很容易修得成,这才叫做方便法门。才真正显示出佛度生的大慈悲,也显示出如来真正的智慧德能。
我们从前学佛的时候,对於如来这个智慧,我们都会怀疑。现在实在讲,还有很多老和尚,很有名气的老和尚,对佛的智慧德能都怀疑。这经上常讲如来是万德万能,他说哪里,这赞叹的话,佛也有不能。佛也有不能,我们听了觉得很有道理。其实这是我们自己的错觉,佛没有不能的,佛的的确确是万德万能。我们就得问,这个人造了阿鼻地狱罪,马上堕阿鼻地狱,佛能不能叫他立刻成佛?如果佛说能立刻叫他成佛,那佛我们承认他万德万能,佛如果不能叫这个堕地狱的众生马上成佛,佛的德能有限。我们读了这个经之后才恍然大悟,佛确实有能力叫阿鼻地狱众生立刻成佛。这十八大愿,十念必生的弘愿。现在我们明了不是佛没有能力,是众生肯不肯接受、肯不肯相信。你要怀疑佛的智慧,怀疑佛的德能,那当然不行。怀疑,还肯念佛,还愿意求往生,经上讲「生边地疑城」。你看看这样的人佛都还接引他,不过在那个地方多待五百岁而已,真是慈悲到了极处,一切经里头找不到!
所以说这个法门一定是、必定是方便究竟,方便不究竟不行,究竟不方便也不行,一定要既方便又究竟。既方便又究竟,给诸位说找遍《大藏经》就这两种—《无量寿经》、《阿弥陀经》,就这两种既方便又究竟。像《十六观经》,《十六观经》究竟是究竟,不方便,因为观想念佛、观像念佛不容易成就,那个不方便,没有这个方便。像《华严》、《法华》、《楞严》,像《解深密经》、《般若经》都究竟,但是修起来不方便。像《阿含经》里面有很多很方便的,不究竟,只能修到人天果报。所以既方便又究竟,这两个条件都符合,不容易,太不容易。究竟是成佛了,成圆教的佛,不是普通佛;换句话说,一切根性没有一个不包括在其中的,
【普令现在当来一切凡愚浊恶众生。悉登彼岸。】
这真正是不得了,他的对象现在是的、将来是的,一切『凡夫愚人』、浊世造十恶的这些众生都能够同登彼岸,都能够在一生当中圆成佛道。这样的好事,我想我们从来都没听说过,到哪里去找?所以这一生当中,能遇到这个法门实在是大因缘,绝对不是普通因缘,你在一生当中能够遇得到的。《弥陀经》里面所讲的是「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,你三个条件同时具足,这很难。有的时候,我们有善根没有福德,有福德没有因缘。可以说无量劫以来,生生世世就是这三桩事情,都没有能够在同一个时候找到。如果同一个时候得到了,那你决定已经成佛;不成佛,你在西方极乐世界的菩萨,绝对不会在这里六道轮回。这一生当中真正难得,三桩事情一下碰到了。如果我们真正相信,真正发愿,依教奉行,修学这个法门,决定成功!
【大愿之核心乃第十八愿。】
『十八愿』就是十念必生。
【然十念必生之究竟方便。】
这实在讲许多教下的大德,因为经是佛说的,他不敢反对,但是他不相信,他不能接受,认为这个经上讲,一般经上都讲成佛要三大阿僧只劫、要无量劫,哪有说十念就成功的?这么便宜的事情他不能相信。我们自己要记住,绝对不能因为这些名气很大的大德不相信,我们也怀疑,我们也不敢相信,那就大错特错。他学问深、见识广、德望高、名气大,那是另外一回事情。如果这个意思会不过来,你就想想谛闲法师那个不认识字的徒弟,念阿弥陀佛念了三年,站著往生的。你想想这桩事情,他往生还站了三天,等老法师替他办后事,人死了还站三天。这个人一生没有听过经,没有读过经,不认识字,就是师父教他一句「南无阿弥陀佛」,叫他一直念下去,念累了你去歇会,歇好了再念,他就老老实实依教奉行,三年成功。我们想想这个事情。谛闲法师替他办后事赞叹!说他的成就来讲,天下讲经说法的这些大德,「天下」是指我们中国,名山大庙的方丈住持比不上!
所以我们不要被那些名气大、学问深、见识广被这些人给唬住了,那就错了。对这些人我们很恭敬,不管他对我们净土法门怎么批评,我们也不要跟他辩驳。用不著跟他辩驳,他怎么说我们就阿弥陀佛,他说净土不行,不究竟。我说「阿弥陀佛」,不管他怎么说,我们就是一句话答覆他,阿弥陀佛、阿弥陀佛就好了。我们这句阿弥陀佛自行化他,我自己念念不忘,我一句佛号念出来,他听进去了,一历耳根,永为道种,我还度了他!要晓得这个意思。决定不跟人反驳,就是一句阿弥陀佛念到底。他说我迷信也好,说我愚痴也好,不管他,我们就一句阿弥陀佛念到底。我们自己心里清楚、明白,我们前途一片光明。所以不要被这些人唬住,这很重要。『十念必生』这是究竟方便到了极处,的确一切经里头没有的,唯独《无量寿经・四十八愿》有这个。
【实由於弥陀究竟成就之最极方便处。】
这句话说得很难得,是真正的把这个事实真相说出来。这也就是阿弥陀佛在因地里发愿,在世自在王如来面前发愿。他也发愿成佛,而且超过诸佛。凭什么超过?就凭这个究竟方便超过了。因为一切诸佛没有这种究竟方便,唯独弥陀如来有。
【正是本经中如来定慧究畅无极处。】
刚才说过『定慧』是自性的全体大用,只有弥陀如来把这个自性全体大用发挥到了极处,可以说一丝毫的缺陷都没有。真正像月亮它是满月,没有一丝毫欠缺。其他诸佛如来在理上讲是平等的;可是在行愿上来讲,没有一尊的如来能够有这样的方便,帮助一切众生在一生当中证无上菩提。这是我们查遍《大藏经》上没有过的。
【今人焉能因此法之易行。而鄙视之。而轻此法门乎。】
这是真的,许多人就是因为这个法门好像太容易、太简单了,没看在眼里,没瞧得起,这是给我们当头的棒喝。这个现象自古以来就很普遍,现在更普遍,这是我们要认识清楚的,就是万不可在这一生错过。这一生如果错过了,将来当然还会遇到,但是要到哪一生、哪一劫你才能遇得到?相当不容易,这是真正给我们的忠告。我们自己真正是一个佛弟子,真正依教奉行,我们处事待人接物,至诚恭敬。无论别人怎么样批判我们,我们要能够容受,不必计较。我们对别人赞叹,谨守自己所修的这个法门,绝不改变,这才能成功!这是我们自己一生成功的保证。末后这一条:
【疏钞云。但持佛名。必生彼国。则或高或下。或圣或凡。】
前面这一句是个纲领,只要你具足信愿行这三个条件,你必定往生西方极乐世界。下面这举个例子说,『或高或下』是讲我们程度,有程度高的、有程度下的。『或圣或凡』,这讲九界众生。菩萨、声闻、缘觉,这是圣人,六道是凡夫。
【乃至或信或疑。或赞或毁。】
『赞』是赞叹这个法门,『毁』是毁谤。
【知有彼佛。便成善根。多劫多生。俱蒙解脱。】
莲池大师这段开示,我们听了之后,这个心就定了。我们不要看到有很多人相信这个法门的,我们很喜欢;怀疑不相信的,我们就起烦恼,没有必要。赞叹这个法门的,我们欢喜;毁谤的、侮辱这个法门,我们就受不了了,这也错了。要知道,他怀疑、毁谤,比那个没有怀疑、不毁谤的人要好,为什么?他不怀疑、不毁谤,他没接触这个法门,他不知道!这个人就真正可怜,阿弥陀佛的种子都没有。他怀疑毁谤,他心里有阿弥陀佛,他有西方极乐世界,可见得他那个阿赖耶识里头有西方极乐世界阿弥陀佛的种子。我们知道,这个种子他现在烦恼重不能起现行。将来多生多劫之后,『多劫多生,俱蒙解脱』,将来他的业障慢慢消除,善根增长了,他还是凭这个种子念佛往生西方极乐世界,那有什么不好?
所以这个种子要普遍去种。我们构想当中,在报纸上刊登阿弥陀佛的名号,或者印阿弥陀佛的佛像,不要怕人丢字纸篓,没有关系。丢字纸篓,他也看了一下,他也会看一下。他看一下,他这个种子已经种到阿赖耶识里头去了,我们的目标达到了。所以不要顾忌这些,顾忌这些的话,多少人在这一生当中没有机会看到,这个种子都不能得到,这很可惜。所以让他糟蹋不怕,他阿赖耶识里的种子种下去了,我们为这些人下种子。
答:拼音,我们用英文的东西拼,可以的。
答:看英文也是一样,「阿弥陀佛」,外国人知道。外国人,我们给他用,最好能用一个佛像,阿弥陀佛的佛像,上面用英文拼的阿弥陀佛、南无阿弥陀佛都可以。我们以前做汽车贴纸后面有音译的,贴个佛像,他的印象就更深,要这样做法。
答:那都不必要,现在通讯旅游很发达,对、对。我们东方人的佛像,他们也看得很多,到东方去旅游的人,观光的非常多,这可以。
所以这段开示非常非常之好。
【至於当世。何人当机。】
『当世』就是我们现前,我们现在世。什么样的人是这个法门最适合的,最适合修学的这个人。
【则不论男女老少。富贵贫贱。上智下愚。久修初习。宿根利钝。善恶差别。】
这都不须论,他这个『不论』两个字是一直贯下来的,不论『男女老少』,不论『富贵贫贱』,不论『上智下愚』,一直贯下来的;换句话说,这些都不要紧。
【只要於此法门。能生实信。】
你能够真正相信,『能生实信』。
【因信发愿。】
你相信,自然他就发愿,愿见阿弥陀佛,愿生西方净土。这个愿是从真实信心里面生出来的。
【从愿起行。】
这个『起行』就是一向专念,就要学谛闲老法师教人的,这一句佛号一直念下去,念累了就休息,休息好了就再念。我们有工作的时候,工作来了认真工作,工作放下了,佛号就提起来,这就叫专念。能够时时刻刻把这句佛号提起来:
【如是之人。正是当机。】
这章是讨论这个法门当机的。莲池大师这段话可以说,说得非常的具体、非常的明确。我们读了之后,一切疑虑都没有了,晓得我们自己正是这个法门当机者。玄义里面,最重要的就是前面这五章,后面的五章就简单得多。因为前面五章有许多是理论的存在,后面多半都从事相上说,那就很容易了解。我们看第六「藏教所摄」。这段要拿现在的话来说,就是这部经典在整个《大藏经》里面,它的分类应该分属於哪一类的,是这个意思。如学校教学也就是分科,这个课程应该把它分在第几年,第几个年度来教学,就有这个课程标准的味道在里面,就是这个意思。
【凡体究经典。】
『体』是体会,『究』是研究,或者我们讲参究,对於佛的经典。
【宜先知此经属於何藏。】
应该要先要了解,就是在三藏里面,它属於哪一藏,这就是它是哪一类的。
【说在何时。】
释迦牟尼佛什么时候说的。
【判属何教。】
这个『教』就是教学的仪式,教学的方法,这都是教。
【知此。则有助於理解全经。】
对於这个经典的理解有帮助。
【经典能包含蕴积文义。故名为藏。】
佛经到中国来才分类的。印度虽然有经律论,但是并没有把它整理归类。这是佛经到中国之后,到宋朝的时候,才有人发心把整个佛经搜集起来,把它整理分类,这才成为《大藏经》。所以称为三藏经典,经藏、律藏、论藏,宋朝时候。到明朝末年,我们中国人把自己自古以来的典籍,仿照佛经的方法分类编辑,《永乐大典》,分类编辑,编成丛书。到清朝的时候就分得更明显,雍正、干隆的时候,编成了《四库全书》,库跟藏是一个意思,藏就是库藏。我们讲书库,藏书,就是这个意思。
讲到「藏」,在佛法有两种,一种是三藏,就是把它分成三类。实际上现在一共有四类,现在除了经律论,第四叫杂藏,大概都是后人的著作,后人的著作不属於经律论的,收到这里面,有关於佛教的文献,这些文字收在这一类。像现在一般的佛学概论,佛教史之类的,佛教研究法之类,大概都属於杂藏,归到杂藏,这一类。
第一类就是经藏,契经,第二类是律藏,第三类是论藏。经律论在释迦牟尼佛的时候就有,论里面又分为宗经论、释经论两大类。这附带跟诸位说明一下。宗经论这两种论都是解释经的,或者是解释戒律的,宗经就是根据经典的意义来发挥、来说明,并不是按照经文一句一句的来注解,不是这样说的。像《瑜伽师地论》,广泛讨论一切佛法,它不是根据某一部经典,不是某一部经的注解,像《大乘起信论》,这都是属於宗经论。我们净土里面像《往生论》也是宗经论,因为它不是解释一部经的,它是根据净土三经意思写的,不是一部经的注解,像这样的论就是属於宗经论。像黄念祖居士最近给我们讲的《华严念佛三昧论》都是属於宗经论,它不是解释《华严经》的,是把《华严经》里面念佛的意义特别提出来给我们介绍,所以这些的论都叫做宗经论。
释经论就是经的注解,像佛门里面的《大智度论》。《大智度论》是《摩诃般若经》的注解。菩萨注解佛经,这个注解称为论。这一类的注经的按照经的经文,一段一段,一句一句来解释,所以这叫解释经的,释经论。后人对於佛经的注解不用论。用注、用疏、用演义,用这些名称。像清凉注解《华严经》,他用疏钞,《华严经疏钞》用这个名字,实际上他那个是属於释经论。像李长者注的《华严经》,它就叫《论》。
论跟注疏有什么差别?给诸位说有差别,佛家这个论相当儒家讲的传一样。我们读五经,五经里面有《左传》,十三经里面有《左传》、有《谷梁传》、有《公羊传》有三传。那个传什么?传是注解。儒家后人也不敢用传,都用注、用解、用疏都用这些名词。凡是这个注解,用论这个字,这个意思就是说我所注的跟佛讲的意思是一样的,决定没有错,后人只要照这个解释就行了,我讲的这个东西决定不能更改,注的跟佛的意思一样。用疏钞就客气一点,我所注的可能还有不到的地方,请你们大家可以给我修改、指导,有这个意思、这个意味在。如果用论,这个语气就非常肯定,跟儒家用传,用传这个注解,就是孔老夫子的意思,后人不能更改的。所以后来的人是愈来愈谦虚、愈来愈客气,不用传。
实在讲的这是像蕅益大师注的《弥陀经》应该就是《弥陀经论》,他用《要解》,用解这都是谦虚、都是客气。像莲池大师作的《弥陀经疏钞》,实在也是论,这是个人谦虚不用这个字,用疏。疏是疏通,钞就是钞略,用这种非常谦虚、客气的话,实际上都是属於释经论。这是常识,我们应当要晓得。第二种就是:
【二藏。】
这都是佛经里面的,『二藏』就是把经典分成两大类,也就是我们一般所习惯称的大乘、小乘。声闻藏、菩萨藏。声闻藏就是小乘法,菩萨藏是大乘法,把它分成两大类。
【本经广演大乘。】
《无量寿经》是广说大乘的教义。
【详陈信愿往生。殊胜因果。净佛国土。依正庄严。弥陀无边愿海。普度众生之道。】
这个『道』就含著两个意思,一个是理论,一个是方法。普度一切众生的理论与方法。
【故为菩萨藏摄。】
所以他这几句话就是把《弥陀经》全经的内容给我们说出来,这经里说的什么?这个经说的是大乘,是讲信愿往生的因果,讲西方极乐世界的概况,依正庄严;说阿弥陀佛的弘愿,普度众生的理论跟方法。简简单单的这部经所说的都介绍出来了,所以在二藏它是属於『菩萨藏摄』,在三藏里面它属於经藏,这是属於经。
经律论三藏简单的说,经多半讲定学,讲定讲得多,律是讲戒讲得多,论是讲慧讲得多,就是讨论的文字讲得多。实在讲佛当年讲经很少是专讲一个问题的,很少。一般佛的开示大概戒定慧三学统统都讲,像我们这个经上也是如此,戒定慧三学统统都讲到。但是定学讲得多,所以分类就把它分到经藏。如果严格的来分就没法子分,就是看它偏重在哪里,讲哪一类的文字比较多,分量比较重再归入哪一类,是这么个分法的。第二个问题就讨论这部经佛在什么时候说的。佛说法一共四十九年,古德将它分判为五个时期。
【说时有五。】
五个时期。第一个时期是:
【华严时。】
这是释迦牟尼佛刚刚成佛,一成佛:
【最初三七日中。】
他老人家在菩提树下入定,《华严经》是定中说的。所以我们一般人看到释迦牟尼佛在树下打坐,哪里晓得他在那里讲《华严经》。所以这是凡夫没有办法入他这个境界的,凡夫、二乘都没分的。《华严经》当机者是四十一位法身大士,他们才有能力参加释迦牟尼佛定中的法会。所以现在有一些学者称为「华严非佛说」,不是佛说的;还有说龙树菩萨传出来的,说龙树菩萨伪造的,龙树菩萨造的,不承认是佛说的,这我们要晓得。因为现在人他都论迹象,迹象上的确看不到佛什么时候说过《华严经》,《华严经》真的世间人不晓得,一直到龙树菩萨,到见了大龙菩萨之后,在龙宫里面看到《华严经》这才带出来的,才知道释迦牟尼佛最初成道『三七日中』所讲的。
《华严》,我们用个比喻来说。好像一个做生意卖珠宝,这第一天开张,把他所有家里的货统统陈列出来,《华严经》就好比这个意思,全部陈列出来,非常之美观、壮观。结果看看这些来的人,来的人不识货,不识货怎么办?把那个好的收起来,不识货,把最差的摆出来,为什么?价廉物美,大家很喜欢。好的东西看的不起眼,价钱那么高,没人要,没人要赶紧收起来。所以《华严》是开张的头一天,统统摆出来了,全是如来境界。这不契机,没有人认识,不识货。
佛到这个世间来是主要度凡夫,这怎么办?开始讲《阿含》,这就好像办学,《阿含》就好像办小学。阿含十二年,讲人天小乘,如何保住人身,如何生天,如何出离三界证阿罗汉果。阿罗汉、辟支佛都属於这个时期,所以小乘教。这个时期的教,现在流传在南洋,像泰国、锡兰都是小乘法。所以小乘最高只讲到阿罗汉,没有成菩萨的、没有成佛的。我们今天到泰国去参观,泰国的寺庙佛像很多,统统是释迦牟尼佛的像。你看那个寺庙供养几百尊佛像,几千尊佛像统统是释迦牟尼佛的像,他不承认有第二尊佛。这就是他们小乘人很执著,分别执著很重。第三时就是:
【方等时。次八年说。广演四教。均被众机。】
这就是大乘,大乘的开始。『方』是方便,『等』是平等。所以这个时候,天台家所判的教是藏通别圆,这是统统都说了。不像前面十二年专讲藏教(小乘的三藏教)不讲大乘。有这十二年的基础打下去,佛看到弟子当中可以接受大乘佛法,於是乎这才开始讲大乘法,这是八年。
【第四时讲般若。】
『般若』是二十二年,诸位要知道,释迦牟尼佛当年在世讲经一共是四十九年,四十九年当中般若占了二十二年,你才晓得佛的教法里头最重要的就是般若。由方等引导你到般若,所以说般若是佛母,不学《般若》不能成就。最后就是法华。
【法华涅盘时。后八年说法华。一日一夜说涅盘。】
释迦牟尼佛在入灭之前,先到忉利天度他的母亲,为他母亲说法。说完之后,这从忉利天下来,示现入般涅盘。就在从忉利天下来的时候讲《大涅盘经》,讲了一天一夜他就入灭了。这是五个时期。五个时期,阿含好比小学,方等好比是中学,般若好比是大学,法华就好比是研究所,慢慢、慢慢的把学生程度往上提升。
【说此法时。在第三方等时。】
我们要问《弥陀经》跟《无量寿经》佛是在什么时候说的?这是在『方等时』说的。换句话说,佛一开始说大乘法就说这个经典。可是前面我们曾经讨论到,这部经是佛多次宣说。不像其他的经典释迦牟尼佛一生只说了一遍,这个经是说过很多遍。
【又此经蒙世尊多次宣说。故不应限於一时。】
实在讲佛劝人念佛,这五时都有。你看华严时最后的时候,普贤菩萨十大愿王导归极乐。到法华,《法华经》第二十三品「药王菩萨本事品」里面,也是劝我们念佛求生西方极乐世界,彻始彻终。『多次宣说』,这是在经上能够找得到证据的,确实是多次宣说。由此可知,佛对於这个经典的重视,这部经典的重要,从这个地方可以能看得出来。我们今天就说到此地。
无量寿经玄义 (第十四集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-14
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【判教。】
『判教』,判是判别。简单的说,就好像是我们一般学校教务组要排课程,这个课本应该排在第几年、排在什么程度来学习,就是这个意思。释迦牟尼佛在世,绝对没有这种概念,所以判教是后人做的工作。就是把佛经整理之后,再把它依照浅深来区分,什么样的经典适合於初学,什么样的经典适合於程度高一点,就是这个意思。天台宗,我们常讲天台八教,它是化仪四教,化法四教。仪就是讲仪式,实际上就是我们现在所讲的教学法(教学方法)。化法四教,就好像我们现在所讲的课程标准,就是这个意思。古时候这些名词跟我们现在教育里头用的名词不相同,意义相同。所以佛教,诸位要是仔细去研究,它并不是一个宗教。这就是不管是出家的法师也好,如果他把佛教看成一个宗教;换句话说,他对於佛教不了解、对佛教不认识。这是我们自己心里要明白,但是不能批评别人,用不著跟他争执这些,用不著,我们自己清楚。
佛教传到中国来之后,前面跟诸位说过,在唐朝时候佛教起了一个很大的革命,要拿现在讲就是革命,那就是丛林制度的建立。这是自古以来,印度释迦牟尼佛的时代没有丛林制度。丛林是什么东西?拿现在来讲就是大学,就是一个正式的佛教大学。所以它的组织几乎跟我们现在学校没有两样,它的名称不相同,但是它的职务跟现在学校分科是一样的。丛林里面有方丈,方丈就好比校长,这是住持;首座和尚相当於现代的教务主任,指导教授,它有这两种意思在,指导教授就是首座和尚,教务主任也是首座和尚;维那就等於现代的训导长一样,大学里训导长一样;还有一个就是监院,我们常称为当家师,他是总务,管总务的。就是我们现在教育机关里面三个纲领职事,教务、训导、总务;我们丛林里面也是这三个纲领职事,名称不相同,业务是相同的,所以实际上它是一个大学。
过去方东美先生给我讲过很多次,他说如果丛林制度不能够恢复,那佛教就没有前途。他这个话跟我大概提过总有十几次,所以印象非常之深刻。当然他对於中国佛教的丛林制度有非常深刻的认识。但是现在要想恢复到从前那个丛林的规模,在目前的社会不可能。可是在目前应当把佛教真正变成教育,纳入教育的系统,那就是办佛教大学。
办佛教大学,不是佛教办大学。佛教办大学,那就是普通的大学。像基督教、天主教在我们台湾办的大学,东海大学基督教办的,辅仁是天主教办的,那是一般的大学。现在台湾佛教界也在那里闹著,这么多年闹著想办大学,也是办像辅仁、东海这样性质大学,这没有意义,这是一般社会福利的事业,谁都可以去办的,用不著佛教再来搞这个事情。真正要紧的是佛教本身要有一个学校,培养师资,佛教才会有前途。佛教办大学,在中国大小乘一共有十个宗派,这十个宗派就可以分做十个学院,十个学院合起来是一个大学。每个学院底下还有派别,这个派别就变成了科系。的确是应该要这样做法的。这虽然不是从前那个丛林的规模,但是用意与丛林没有两样,能够把佛教复兴,也能够叫世人对於佛教耳目一新,佛教不是迷信,这是我们应该要努力的、要提倡的。我们自己本身做不到,我们要把这个观念传播,将来有福德、有智慧的人让他们去做,要把这个种子传播出去。
自古以来,古德判教的人很多,在《华严经》里面就看到有十几位,对於佛的一切经判别讲法不一样,这就所谓是,「仁者见仁,智者见智」。因为当年释迦牟尼佛并没有判别,后人来搞的,所以这并没有一个绝对的标准。这部经,有人说它是方等部的,有人说它是圆教的,说得很多。我们不要去为这些事情争执,知道古人有这么一回事就是了。我们要了解它,这就是启发我们,将来把佛法建立为正规的大学教育,可以说判教是最原始的一个想法。
如果说宗教,这判教就不敢说了。像基督教的经典,如果人要给它一判别,那人比神还要高,是不是?神的东西,人怎么可以判别?不能判。可见得佛教是教育,而且佛教里是人人平等,这是与一般宗教决定不相同。所以佛教今天之衰,衰到这个样子,主要就大家误会了,以为佛教是宗教,而且是低级的宗教。你看人家高级的宗教是一个神,唯一的真神。佛教里面,佛菩萨太多太多,变成泛神教、多神教,这多神教跟泛神教,这是很落伍的宗教、很低级的宗教。所以这本来是最殊胜、最高的东西,结果被人家看到瞧不起,这也是衰的一个大因素。
在许多家判教里面,可以说判得最有体系,而为世人公认的,就是天台与贤首。天台家判的比贤首要扼要,就是简单扼要,所以一般人都欢喜;贤首比较麻烦一点,也就是它判的比较微细一点,详细一点,可是这看法实在是大同小异。我们这次讲解的方式是用贤首的方法,就是我们把玄义分做十个纲目,「十门开启」,这是用贤首家的格式。如果是天台宗的,它只分五条,五个大纲领,叫五重玄义。贤首十条。
【天台宗立四教。一是藏教。二是通教。三是别教。四是圆教。】
刚才说过,这个判别法,实在上讲,是从众生根性上判别的。佛经,大乘经也常说,「圆人说法,无法不圆」。可见得这个经跟我们这世间的书,真的不相同。我们世间学校教科书,小学的教科书,中学都不适用,中学生念就太浅;中学的教科书,小学生不能用,小学生念太深了,它只能适合於一个阶段,不像佛经。佛经任何一部经典,都可以说从初学一直学到成佛,还是依这一部经典。它这经典文字是一样,就是意思可深可浅;浅讲也行,深讲也行,更深讲也行,它这义理是无尽的,这不可思议。
严格的讲,佛经,每部经,大乘、小乘每部经都是义理无有穷尽,我们怎么判它?任何一部经,藏、通、别、圆四个意思统统都有,所以就很难下断语。只能够说是众生根性不相同,众生根性有藏通别圆,这是千真万确的事情。『藏教』就是小乘教,藏是三藏,指小乘的三藏,小乘的根性。『通教』是大乘,大乘的开始,它前面通小乘,后面通大乘,大乘的开始。好像我们现在学校的课程,我们不太清楚了,像我以前念书的时候,大概像中学一年级,一年级的课程实际上就是小学的,等於再复习一遍,前面会通小学,后面的会通后面,就是这个意思。『别教』是纯大乘,不通於小乘,不通小乘,纯粹大乘。有个特别的,就是『圆教』,圆是圆满。圆教的内容,可以说四教都具足,所以才圆,没有一丝毫欠缺的,圆融自在,这是佛法最究竟方便处。最究竟、最方便的是圆教。
这四种人的根性,我们可以说,就拿《华严经.出现品》所讲的,佛说得好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。这四种人就是妄想执著浅深不同而分的这四大类。小乘妄想执著最深,如果把妄想执著两个分开来讲,执著最深,妄想不见得深,执著最深的是小乘。通教的执著比小乘要浅一点,执著要浅一点,妄想很重;执著虽然轻一点,他的妄想比藏教、比小乘人要多。我们也就想这种人聪明,心不定,定功不如小乘人。小乘人心很定,但是很愚痴,什么东西他也不想知道,也不想研究,也不想深入了解,他只要修定就好了。
别教,这是相当聪明的人,我们常讲定慧等学,他的分别执著比通教都要淡。圆教根性的人,可以说是人绝顶聪明,分别执著非常之淡,所以他样样能够圆融,样样能够融通,他不计较、不执著。我们真正能够做到世出世间一切法,不分别,不执著,不起心,不动念,这决定是圆顿的根性。这种人好教,他有智慧,他能够领悟,他没有分别执著,所以他就特别容易悟入。悟入什么?悟入一切法的真实相。我们前面讲的实相,实相是一切法的真实相,他容易体会。这天台家所建立的。
贤首就是华严宗,华严三祖是贤首国师。他立的是五教,五教跟四教意思差不多的。他第一个小乘教,小乘教就相当天台的藏教,是一样的意思。大乘始教,大乘是大乘开始,就是天台家的通教。第三个是大乘终教。一个开始,一个是终结,大乘终教就相当於天台的别教。末后顿教跟圆教,这两种都是天台的圆教的意思,所以他把这个圆开成两个,一个圆,一个顿,这样称为五教。可见得只是将天台圆教开成圆教与顿教,其他的都相同。
【以上判教虽有不同。但顿渐二教。诸家同摄。】
我们在这一段说得很简单,只是提纲挈领介绍一下。因为详细的很繁琐,也没有必要去找这个麻烦,因为它并不很重要。『顿渐』这个看法,可以说在古时候有十几个判教的法师都同意,认为有渐修的、有顿超的。这个观念大家都同意。
【净影疏曰。】
这个「净影」是隋朝慧远法师,他跟初祖的名字相同。净土宗第一代的祖师,是东晋庐山慧远大师。这个人他也叫慧远,他是隋朝人,所以在历史上就称他作小慧远。他当年住在净影寺,所以我们称他为净影法师,净影寺的,这是对他很尊敬的称呼。不称他的名,称他的寺庙,净影寺。他有《无量寿经》的注解,这在台湾也相当的流行。我们要想买到《无量寿经》注解,古注子,只有他这一种流通。他在注解里面说:
【今此经者。为根熟人顿教法门。】
这个看法相当重要。因为他讲是『根熟人顿教』。我们再把它念下去:
【云何知顿。】
『顿』是顿超,它不是渐修的,它是顿超的。
【此经正为凡夫人中厌畏生死。求正定者。教令发心。生於净土。不从小故大。故知是顿。】
什么人叫根熟的人?前面也曾经跟诸位提过,所谓根熟就是这个人他这一生决定可以作佛,这就是根熟了。如果叫你是成阿罗汉、成菩萨,不算是真正的根熟,那只是半熟,不是真正熟了。真正熟了,这个人一生要成佛的。我们晓得,唯有修学这个法门的才是叫根熟,真正成熟,因为他一生要成佛。修学其他的法门,修学小乘法,藏教、小乘教顶多成阿罗汉,通教、别教只能成菩萨不能成佛,唯独这个法门是一生成佛的法门。那我们就知道这根熟人就是对於净土宗真正相信,发愿念佛求生净土的人,这种人是根熟的。
它的教法,实在讲的确是顿教,决定一生成功,所以底下就顿这个意思来说,怎么晓得它是顿?这部《无量寿经》,『正是为凡夫人中厌畏生死』,这就是觉悟,这是真正的觉悟,可以说是彻底的觉悟,晓得生死可畏,六道麻烦。如果不能够了生死,出轮回,这个六道是没完没了。像我们人生在世,过去生中,我们没有宿命通,不知道前世。就想想这一生,从我们记事到现在,这一生当中,跟一切众生结多少冤仇、欠多少债务?这个能说欠了就算了的,没有这回事情。
佛法、世间法里,都给我们讲因果报应,丝毫不爽。如果没有因果报应,你们想一想,那怎么可能有命运?那有些算命的、看相的、看风水的,看得那么准,那是什么回事?有命运!什么叫命运?就是讨债还债,欠命还命,都干这些事情。何况我们无始劫以来,所结的这些恩怨没完没了。我们今天在社会上,处处好像不如意,好像为什么我们运气这么不好?不是你运气不好,是你生生世世结的冤家债主太多了,这下都碰到了,所以帮助你的人少,破坏你的人多,就这么回事情。
你要把这个世间看穿了,说一句话,对这个世界心就凉透了,这是觉悟。这问题怎么解决法?不能不解决,不解决是不可能的,要想真正解决,只有自己成就圆满的智慧,永远不迷,就有办法解决了。只要我永远不迷,我的能力统统恢复,我能知道过去未来,我对於一切众生前因后果都能够明察,跟我有恩的我报恩,跟我有怨的,我要用方法把他怨解除,这才是办法。要想获得这样智慧德能,只有成佛!所以求生西方极乐世界,去干什么?去成佛的,为什么要去成佛?就恢复自己的智慧德能,就去干这个事情,这才叫做彻底觉悟。
到西方极乐世界不是去避难,绝对不是逃避现实,不是的;我们在这个世间,也并不是怕死,也不是真正说害怕生死轮回,我们是要真正把这个事情得到一个合理的解决,是为这个去的。我们晓得不圆成佛道,这个问题可以说是没有法子解决,纵然解决,不能得到一个圆满的解决,圆满的解决一定要圆成佛道。这个法门尤其殊胜,不可思议。其他法门,佛虽然很慈悲教给我们修学,我们一生未必有把握能够修得成功。如果修不成功,这个事情又是麻烦,为什么?有隔阴之迷。隔阴之迷,怕造重大的罪业。我们看看古今,这世界上每个国家民族的领袖,这些人福报是最大的,他的福报从哪里修的?都是在佛门修的。一享福,就迷惑颠倒了,不肯继续再学佛。这一享福里面,就会造很多罪业。一个政策错误了,不晓得要害了多少人,那些人将来都是他的冤家债主,生生世世还不清,这个事情麻烦大!这是迷惑颠倒,所以这是非常非常可怕的事情。
佛法里面讲三世怨,这一生学佛,学得很好,戒定慧三学都学得好,你没能往生,来生?来世在人间得大福报,福报享完了,第三世罪报就现前。第二世你的福报享完了,你享福不会再修福,享福就造业。不要说别的,就是饮食这一道就不得了,愈是富贵人家愈讲求饮食,饮食杀害多少众生?佛法讲因果,你吃它半斤,将来你要还它八两,你欠的这笔命债就不得了。贫苦人家想吃一点肉,吃不到,看起来他苦,实在讲,他那是少造罪业,他没有能力造罪业。普通一个人,杀一个人,两个人,犯法要抵命的;做官、做皇帝的杀几千万人,他不要偿命,福报大。虽然他不要偿命,人间他不要偿命,阴曹地府他要偿命,他生生世世要偿命。这就是说,福报大,造的罪业大,欠的债务多;福报小,他造的罪业小,还好一点。所以你要把这个人生看透了,什么人最幸福?到这个世间来还债的,还债不欠债,不造罪业,这种人生活的是最有价值的。这样的人有没有?有,佛门里面觉悟的修行人,一生老老实实念佛,不管什么事情问他,他都好,他一心一意求生西方净土,这是最聪明的人。这是讲叫他发心求生净土。
『不从小故大』,这个法门是大乘,不是小乘,没有说从小乘一步一步提升上来的,没有。如果从小乘慢慢到大乘,这是渐教,好像念书一样,小学,中学,大学,念书一样。这个不必要,它是一下就成功了,所以它是顿教。特别在这个经上我们能看到,不但不是小乘,而且是如来第一弟子。这经上说得很清楚的,可见得它确确实实是顿教,所以这个法门,这部经典是顿教,可以说是古今中外的大德都公认的、都承认。
【大佑判小本曰。】
大佑法师是元朝时候人,小本是《阿弥陀经》,《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部,所以判小本,这个说法在《无量寿经》同样可以引用。
【渐顿分之。此属顿教。】
大佑法师也承认这部经,净土法门是顿教。
【我国诸师判本经大小二本。多同此说,为顿教所摄。】
这就是从顿渐二教,这是属於顿超的。
【若依五教。古今中外净宗大德。莫不以本经实属圆顿教也。】
『实』是真实的。这是古今中外,这个外国是讲日本与韩国,修学净宗的这些大德们,可以说都公认《无量寿经》是圆教。
【蕅益指出。天台纯圆。】
天台是讲《法华经》,《法华经》是大家公认纯圆。
【贤首全圆。】
贤首是讲《华严经》,《华严经》是全圆。
【其秘髓与奥藏。皆不出此大经之外。】
蕅益大师说的,说《华严》奥藏,《法华》秘髓,指的《无量寿经》。这就是说明本经是属於圆教所摄的。
【圆中钞云。】
《阿弥陀经》自古以来注解很多,其中有三种注解,可以说是大家公认的《弥陀经》权威的注解。第一部注解,就是莲池大师的《疏钞》,第二部是蕅益大师的《要解》,第三部就是《圆中钞》,幽溪大师注的。这三种注解是《弥陀经》的权威。这个注解在台湾有流通。因为《圆中钞》里面这个所注的,《要解》引用得很多。幽溪大师是蕅益大师以前的,所以蕅益读过他这个本子,所以几乎《圆中钞》里面东西,《要解》里面引用得很多。
【圆顿法门。亦必须先开圆解。而次修圆行。破三惑而证圆果。以阶不退。】
这是圆教里面渐修的。但是圆教虽然渐修,那比起其他的藏、通、别快多了,所以是圆顿法。它的次第,一定是先开解,就是理论、方法、境界你统统要明了,你才真正能够建立信心,修行的方法不会有错误。修行到某个境界,自己清清楚楚、明明白白。好比我们走路一样,先要研究地图,认识路,然后选择一条近路,最近的路,最好走的路,我们按照那个,走到什么地方清清楚楚,我已经走了多少路,前面还有多远会达到,一点怀疑都没有,这就是这个意思。『次修圆行,破三惑』,三惑是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这样才能够圆成佛道。『圆果』是成佛,走的是这条路,『以阶不退』,这就是《华严》、《法华》都是走的这个路子。《华严》,《法华》以外,像《楞严经》、《圆觉经》也是走这个路子。
【今则但说彼土依正二报。以之为开解生信,七日持名。一心不乱。以之为造修行门。临命终时。即得往生,以阶跋致。】
『跋致』是阿鞞跋致。
【故知此经为五浊恶世之无上醍醐。】
这一比较,那就大大的不一样了。《法华》、《华严》、《圆觉》、《楞严》,其他这些圆顿的法门,就不能跟它比。因为那些经论法门确实是要按次第的,而且修起来相当困难。『经』是指本经,指《无量寿经》、《弥陀经》,提倡持名念佛的方法。
『但说彼土依正二报』。《无量寿经》、《弥陀经》内容都是说明这些。当然是《无量寿经》说得详细。它说明了西方极乐世界的源起,这个世界怎么来的,什么因缘而来的;给我们说明西方世界的历史,阿弥陀佛的大愿大行,阿弥陀佛的成就,西方极乐世界依正庄严,以及阿弥陀佛在十方世界接引一切众生,往生不退成佛,这些事情说得很详细、很清楚。使用这个方法,帮助我们开解生信,使我们建立信心,从信发愿。
『七日持名,一心不乱』。这是讲修行,时间不必要很长,七天就成功了。这个七天指的是七日七夜,真正发愿修行决定成就,这个快!所以连法相宗的开山祖师(唯识法相宗,跟我们这里完全不相同的)—窥基大师,在《弥陀经通赞疏》里面,他就说这个法门圆顿至极。为什么?七天成就。他那个法门七天成不了功夫。你们诸位想想,哪个法门能够七天成就?这个法门是真的七天成就。我们七天修不成就,那是因为我们没有认真修;信也不真,愿也不真,行更是马马虎虎,所以你不能成就。如果信愿行这三样都真实,真实信,真实愿,真实行,你七天决定成就。
我们过去在讲席里提过,宋朝的莹珂法师,人家三天三夜成就的。这《往生传》上有他的,《净土圣贤录》,《安士全书》后面的《西方直指》,都引用他这个公案。他是我们很好的一个榜样。这个人虽然是个出家人,但是破戒不守清规,我们现在讲不是一个好的出家人,造作罪业,破戒犯规,造作罪业。说他的好处,就是他还相信因果,他自己想想他的行持(生活行为),想到自己将来一定要堕地狱,他造的是地狱罪这个业因,将来一定要堕地狱。想到要堕地狱,他就害怕了,所以就问他们的同学,向同学请教,像我这个罪业有没有救?要用什么方法来救?同学就给他一本《往生传》,给他去看。
他读《往生传》,篇篇自己感动得流泪,所以就下定决心念佛求生净土。把自己寮房的门一关,三天三夜,不吃饭,不睡觉,不喝水,就是一句弥陀念到底。念了三天三夜,这样把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛就告诉他,他说你的寿命,你的阳寿还有十年,你只要这样好好的修下去,到临命终时,我来接引你。莹珂法师就说,跟阿弥陀佛说,我的习气很重,禁不起诱惑,外面环境一诱惑,我又要造罪业,那我再活十年,不晓得造多少罪业?所以我十年的寿命不要了,我现在跟你走。阿弥陀佛就答应他,好!三天以后,我来接引你。他很高兴,他房门就一打开,告诉庙里的同参道友,我三天之后要往生了。寺院里面这些同仁没有一个相信,你这样的人,关了门念三天佛,三天以后,你就要往生了?但是他说的话,看他说的话,语气态度不像是骗人,三天时间很短,大家看你三天往生不往生?
到了第三天,早晨上早课的时候,他是洗了澡,换了新衣服,参加早课。早课要求同修不要照平常的课程,今天早课念《弥陀经》、念佛送他往生,那当然大家都会答应。所以早课就改成念《弥陀经》,念佛号。《弥陀经》念完,佛号还没有念几声,他就说,佛来了!我跟大家告假、辞行。他走了。你看人没有生病,清清楚楚、明明白白,这样往生了,所以这是我们非常好的一个例子。七日成功,七天是讲根性最钝的人;他三天成功,他是个中等根性的人;上根的人一天就成功。你要问他,他为什么能成就?我们也可以说三个真实,《无量寿经》上讲三真实,经里面讲的「真实之际,真实慧,真实之利」,讲这三个真实。我们讲莹珂往生,也说三个真实,信真实,愿真实,行真实。我们今天念佛不能往生,念了多少年,消息都没有,自己一点都没有把握;换句话说,这三个都不真实,信愿行三个都不真实。如果是真实,决定有把握,决定往生,这是我们一定要知道的,我们要发真实的信愿行。
所以这「七日持名,一心不乱」。这个修行的方法简单、直捷、无比的快速。八万四千法门,任何一个法门,你们想想看,不能跟这个法门比!印光大师在《文钞》里面,在上海护国息灾法会,那个《法语》里面,你们诸位去看去,那是他的讲演记录下来的,文字经过他改过的。他对於其他法门修学成就,讲得很清楚。里面特别讲到密宗的「即身成佛」,他说那个即身成佛,只是了分段生死而已,不是圆教的究竟佛果,不是的。这种即身成佛,说老实话,只相当於阿罗汉,阿罗汉也是了分段生死。如果说得高一点,像禅宗里头明心见性,见性成佛;天台家所讲的分证佛,破一品无明,证一分法身,是这样的佛,不是究竟圆满的佛。
天台家讲佛有六种:第一种是「理即佛」,理即佛是一切众生皆有佛性,也就是佛在《华严》、《圆觉》上所讲的「一切众生本来成佛」。本来就是,理上讲的成佛,事上讲没有,所以从理上讲一切众生统统是佛。《华严》尤其说得究竟圆满,「情与无情,同圆种智」,圆种智就是成佛,不但有情是佛,无情也是佛,这是讲得最彻底、最究竟、最圆满,这是理上讲的。从事上讲,第一个是「名字即佛」,有名无实,名字位中。名字位中是给谁讲的?是给我们一般真正修行人讲的,虽然修行,你烦恼一品都没断,不管你怎么样用功,你不过是名字佛而已;也就是说,你修行的功夫都不得力。
所以说功夫什么叫得力?功夫能够伏烦恼才得力,能够把烦恼伏住,心一天比一天清净,烦恼一天比一天少,妄想一天比一天少,智慧一天比一天增长,这叫功夫得力。如果你有这种境界,那就不是名字佛,那叫「观行佛」。观行是你功夫得力了,行是修行,观就是禅家讲的观照。观照在修行里面讲是功夫得力,相当於我们念佛人所讲的功夫成片。我们净土宗讲功夫成片,禅宗里面讲观照,这功夫得力,这叫观行佛。
功夫再往上提升一点,叫「相似佛」,相似,不是真的,有点像。相似位是什么?见思烦恼断了,相当於小乘阿罗汉,但是尘沙、无明没有断,所以他是相似位,他不是真的,就是很像了,但不是真的。在我们念佛门里面叫事一心不乱,事一心不乱是相似位。再高一级,就是「分证佛」,是真的,不是假的,真佛,真正成佛。真正成佛,他是部分的不是圆满的,净土宗就是理一心不乱,禅家的?就是破尘沙,破一品无明,至少破一品,所以这个分证佛有多少个位次?四十一个位次,《华严经》讲四十一位法身大士,分证佛有四十一个等级。最后叫「究竟佛」,那是圆满,他真正成佛。所以密宗里面讲即身成佛,充其量,我们讲到最高也不过就是分证佛而已。但是分证佛,我们不能小看他,为什么?他见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明也破一品了,这才是真的。假如他修那个法门,见思烦恼统统没断,那成什么佛?成的那个佛,要用天台家的话来讲,只好称名字佛,有名无实,那不是真的是假的!所以这个我们一定要搞清楚,这是讲境界,不管哪一宗,不管哪一个派别,净土统统没有例外的。
所以净土讲一心,事一心要断见思,理一心要破无明。你念佛功夫不到这里,你没有办法,你不能证得。但是其他的宗派里面,如果不能够断见思,决定不能出三界,没有出三界的道理。伏见思烦恼,不能出三界,只能够到色界天,无色界天,二十八层天上有分,出三界没分,只有这个法门横超三界。伏烦恼也就是说,观行位里头就成就了,其他的一切宗派里面,必须到相似位才算成就。因为相似位,见思烦恼断了,你可以超越六道轮回,算是一个小成就,但是没有明心见性,不再轮回了,这是个小成就,等於阿罗汉。
这是学佛同修必须要知道的,为什么?我们自己修行究竟走到哪里心里有数,清楚,不会上当,不会被别人骗。别人要是欺骗你,譬如说我们从台北到高雄,走到板桥,人家告诉你,到了,这就是高雄了。好,你欢欢喜喜,以为到了,其实上了大当,现在一般就是骗人的,哪有不断烦恼的佛?哪有这种道理?不断烦恼,不各个人都成佛了,还要修什么?没有这回事情。甚至於还造许多恶业,他还是成佛,没这回事情的。所以头脑一定要清楚,不能被人骗。我们看到有很多受到高等教育,还被人骗了,这真是好笑,这是佛经里面讲的「可怜悯者」,真是可怜悯!你说没有受过教育,被人骗了,那还情有可原;大学毕业了,甚至於硕士、博士位子,还被人骗了,这人是很可怜,所以一定对境界搞清楚。
这不是说别的法门不好,难易不相同,不一样。这个法门叫二力法门,二力法门,还是要自己最低限度,你有伏烦恼的功夫,阿弥陀佛才帮得上忙。你伏烦恼的功夫都没有,阿弥陀佛想接引你去,不行,去不了。所以可见得他还是有条件的,不是完全无条件的。这个条件简单讲就是三种真实,真信,真愿,真行,真念!
『临命终时,即得往生,以阶跋致』。这是讲他的结果,生到西方极乐世界就证阿鞞跋致,阿鞞跋致是三种不退,这是其他法门里面没有的。三种不退,前面说过,位不退,行不退,念不退。这些话都是有经典做根据的,句句话都是真实。阿鞞跋致一般讲七地菩萨以上的地位。『故知此经,为五浊恶世之无上醍醐』,无上醍醐是比喻,也就是无上的法门,特别是在浊世。下面一条:
【甄解称本经为。专中之专。顿中之顿。真中之真。圆中之圆。绝对不二之教。一乘真如之道也。】
《甄解》,唐朝时候日本的一位法师,就是道隐,他有一本《无量寿经》的注解,名字叫《甄解》,《无量寿经甄解》。他在这个注解里面,对於这个经,本经的判教,他有几句话。他说这个经是『专中之专,顿中之顿』。专是专一。的确一切法门里面,没有比这个专的。也就是说这个经论,依据经论最简单、最少的。像华严宗是以《华严经》为主,与《华严经》有关的经论有几十种之多。法华宗也是如此,唯识更不必说了,唯识所依据的经论就有六部经十一部论,与它有关的那就更多了。唯独净土宗它的东西最少,古时候只有三经,后来加一论,三经一论。到现代,有魏源居士、印光大师他们二位老人家,把「行愿品」、「大势至菩萨念佛圆通章」,加进去,也不过就是五经一论。比起任何一个宗派,它的东西最少,最简单、最容易,专中之专!
我们今天所印的《无量寿经》,五经,《净土五经读本》,这就是净土宗全部的经典。我们还收了一点参考的东西在里头,才这么一本,这一本就是完全的了,这是「专中之专,顿中之顿」。顿教的法门很多,没有比这个更顿的。顿是快速,七天成功!自古以来,真有例子,也不是假的。只要你信愿行三样真实,就决定成功。所以这三种真实,那真是拼命。换句话说,只有一念,我立刻要见佛,立刻要往生,其他什么都不要了,真的所谓是身心世界一切放下,这是真实,真中之真。这是我昨天跟大家讲的三种真实。
三种真实,唯独此经讲得圆满。说实在话,所有一切大乘经都是这三种真实流出来的,真实之际,真实慧,真实之利。但是讲到究竟方便,那这部经是第一。所以其他的经论,讲的是究竟,不方便。小乘诸经是有方便,但是不究竟。既究竟是又方便,唯独此经,唯独这个法门,所以这是『真中之真,圆中之圆』。这个意思更明显,《华严》,圆教,《法华》,圆教,《法华》、《华严》的精髓就是这部经。所以它是圆中之圆,具备『不二之教,一乘真如之道』。一乘是佛果,不是菩萨。这是《甄解》,这几句话可以说把这个经判到一切经里面的第一经。
【印光大师赞要解云。】
因为他引用这一段,我们把这一段特别摘录出来。
【理事各臻其极。】
就是蕅益大师注解《弥陀经》,理事都达到了极处。
【为自佛说此经以来第一注解。】
这他老人家赞叹的。佛说《阿弥陀经》以来,一切注解,古今一切注解,要算《要解》为第一,要算《要解》为第一。
【妙极确极。纵令古佛出世。重注此经。亦不能高出其上矣。】
这是把这个注解真是捧到了极处。就是诸佛如来再来做一个注解,也没有办法超过他。
【可见上之判教。】
上面以莲池、蕅益大师这个意思来判教。
【如佛亲判。】
如同佛亲自判的一样。
【疏钞广引净宗经中事事无碍之文。深意苦心。以证本经正显事事无碍法界。亦即证明本经属於圆教。实不容或疑也。】
《疏钞》是莲池大师作的。莲池大师判本经,他是判《弥陀经》。他给《阿弥陀经》写的注解,他说《弥陀经》是分圆,就是它是圆教所摄的,判为分圆。这个黄老居士在讲义里面给我们说得很清楚,这说的是事实。莲池大师那个时代,净土宗非常衰微,所以莲池是净土中兴的大德,把净土宗再复兴起来了,是这么样一个大德。那个时候在中国国内禅风非常之盛,学禅的人瞧不起念佛的人,所以他做这个注解要顾及禅宗的反抗的力量,处处要牵就他们,不敢得罪他们,所以不敢说这个经是完全是圆教、是顿教,只能说是部分圆,部分的顿。但是他这个注解里头,引用《华严经》地方特别多,这就是暗中的意思,用《华严》来注解《阿弥陀经》,《阿弥陀经》就是《华严经》。所以他这个意思暗含在里面,把《弥陀经》的身分提得跟《华严》一样,有这么一番苦心在。这是大智慧,能够在那个时代,用这种善巧方便的方法把净土宗复兴起来,这都是值得我们深深反省的。如果你要是得罪了那批人,那些反抗、障碍的力量非常之大,这是要考虑到的。所以黄老居士在《无量寿经》这段经文里面,他就把《华严经》的十玄门全部引用在此地。《华严》的特色就是十玄,然后引用本经的经文来对照。《华严》的十玄,本经经文句句都有,证明我们这部经跟《华严》没有两样。所以古人称《无量寿经》为《中本华严》,就是这个道理。
【黄念祖居士依疏钞义。】
就是依莲池大师《疏钞》的意思。
【专论本经中事事无碍之相。取探玄记所说十玄次第。引证经文。以明本经实具十玄。】
实实在在具备《华严经》上讲的十玄。
【於是确证本经正属圆教。即是中本华严。】
《华严》分量多,我们称大本;这个经分量少,称中本,它不称小本,因为还有《阿弥陀经》。本经既然跟《华严》相同,小本《阿弥陀经》也不例外。所以这个小本就是称《阿弥陀经》为小本《华严》,《无量寿经》就是中本《华严》,这证明它确确实实是圆教。
【以证如上之说。皆是真实语。非因净宗行人之妄自尊大也。】
绝对不是净土宗修净土的人,自己夸耀自己,不是这个意思,如果这样说法,那就错误了。这是我们非常客观、非常冷静的来观察,得到的结论是这个样子的。
【华严末后以十大愿王导归极乐。】
《华严》讲到真正的究竟,实在是末后『十大愿王导归极乐』。如果没有十大愿王导归极乐,《华严》就不能算是究竟圆满,可见得它的究竟圆满是在西方极乐世界。
【今本经全显极乐。】
《华严》到最后才讲西方极乐世界,这个经自始至终全部都是讲西方极乐世界。
【导引凡圣。同归极乐。故称本经为中本华严。诚有据也。】
这是有根据的,不是随便说的。说本经为《中本华严》,是哪个人讲的?是清朝彭际清居士讲的。就是作《华严念佛三昧论》的彭际清他讲的,这讲的的确是有根据,是很高明的见解。下面第七段「部类差别」。这就是看世尊在四十九年所说的一切经教,与本经理论、方法、境界完全相同的,那就是同部。局部相同,而不是整个相同的,那就是同类。哪些是同部?哪些是同类?先讲同部。
【本经与小本弥陀。】
就是《阿弥陀经》。
【是同部经典。疏钞谓大小二本。文有繁简。义无胜劣。判属同部。】
『同部』就这个意思。只是在文字上有多寡不相同,就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》比较起来,内容是一样的。
【小本现有三种。】
就是《阿弥陀经》。
【秦唐二译。大体相同。稍有出入。】
秦译的,就是我们现在一般人所念的鸠摩罗什大师翻译的。唐译的就是玄奘大师翻译的。内容大同小异。
【秦译精要流畅。众所宗向。】
因为罗什大师翻译的,他是意译的,没有照文字翻,他是把意思全部说出来,所以文字非常流畅,就像中国人自己做的文章一样,大家非常喜欢读诵。
【唐译则准确详备。力保原面。】
玄奘大师所翻译的。玄奘译的是直译的,就是按照梵文句句这样译下来的。这译下来的文法有印度梵文文法的存在,有很多倒装句,我们中国人看了不太习惯,所以译的虽然好,比罗什大师译的要详细。
【夏莲居居士撷其精要。更据六朝石经,补足秦译所夫之二十一字。】
秦译大概是历代抄写漏掉了二十一个字。但是这个在石经里头,就是从前怕经典失传,刻在石头上。这个石碑发现了,这个石碑上的《阿弥陀经》,比我们现在流通的多了二十一个字,所以把二十一个字也补进去了。
【按襄阳石经乃六朝手书而刻石者。於一心不乱之下。尚有专持名号。以称名故。诸罪消灭。即是多善根福德因缘。】
就是这二十一个字。六朝那个时候距离鸠摩罗什大师很近,可见得这个石碑上所刻的不可能有错误,总是后来抄写漏掉,一直到现代,成为一个定本。如果把这二十一个字补进去,那它的文意就足了,就非常的圆满。
【会本依古德意。补入此二十一字。大有益於圣教也。】
对於净土宗的弘扬、修学利益非常之大。这个本子,我们现在《净土五经读本》里面统统都收了。所以这是我们这一代的人善根福德非常之大,古人所看不到的,我们现在经本统统都看到了,这非常非常的希有难逢。这是同部,与本经同部的只有一本,《阿弥陀经》。其余的,像这五经其余三种,都属於同类里面释的,不是同部的。好,我们今天就讲到此地。
无量寿经玄义 (第十五集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-15
请掀开讲义第三十页第四行。前面讲过「同部」,第二:
【同类。凡倡导忆念弥陀。愿生极乐之经典。均属同类。】
这是先把『同类』的性质说出来。佛在四十九年说法之中,讲到劝导众生专修净土这样的话,可以说是非常之普遍。三经是专讲,专讲净土的三经。三经当中,前面我们讲过两种,《无量寿经》与《阿弥陀经》。这两部经特别提倡持名。所以这里面讲:
【其中亦有亲疏。以持名念佛为亲。】
因为这个方法实在讲最普遍、最稳当,成就也快速。本经称之为至圆至顿,实在就是十八愿十念必生,显示出这个经是圆顿至极。
【其他为疏。】
是说观想念佛,观像念佛,或者是实相念佛。说这些方法就要疏一点了,因为不是一般人人都能做得到的,必须要具备相当的程度。我们现在讲程度,在佛法里面讲根基,它不能够普遍。此地举出几种例子,说明它同类的。
【观无量寿佛经。】
这是三经之一。第二是:
【华严经普贤行愿品。】
这是指《四十华严》最后的一卷。魏源居士将这品经附在三经之后,成为净土四经。第三种是:
【楞严经大势至菩萨念佛圆通章。】
这一章也是专门讲念佛,而且可以说是净土宗的《心经》。经文在文字上讲最少,只有二百四十四个字,比《般若心经》还要少。《般若心经》二百六十个字,它只有二百四十四个字。实在说把净土宗理论、修学的方法以及成果统统都说出来,非常非常之难得。印光法师将这章特别提出来附在四经之后,成为净土五经。这五经怎么来的我们要知道。另外的就是:
【往生论。】
天亲菩萨造的。
【安乐集。】
像这些,这是讲的论。《安乐集》也算是论,不是经,不是佛说的,菩萨以及祖师大德们所造的。这都是专门提倡念佛法门。像彭际清居士所作的《华严念佛三昧论》,也是属於同类的。由此可知,这同类的经论也相当之多,此地只略为举出几种。其他的还有:
【带说净土经论。】
这个数量就非常非常的多。就是佛在讲经说法的时候附带提到的,虽然没有专说,但是提到这桩事情。
【净宗经论合刊。】
我们在前几年印了这部书,底本是用日本人净土宗的丛书,我们选出这个经论最重要的、最主要的经典。这里面它记载的就有二百四十多种。这是说这一切大乘经典里面,释迦牟尼佛在讲经的时候附带说到西方净土,劝大家共修。像《法华经》在「药王菩萨本事品」就是第二十三品,佛也是劝我们求生西方极乐世界。经文只有二行,它文字并不多,像这是带说的。
【此乃略举其要。遗漏难免。】
这是概略的说一说。所以古人说这个法门是「千经万论,处处指归」。其他的法门没有这种现象,不像佛时时刻刻在讲经说法,提醒大家念佛求生净土的重要。第八段是介绍本经的翻译,「译会校释」。释就是注解。因为它翻译是多次的翻译,特别介绍出来。会就是会集,校是校正。
【译指本经之原译本。会校指根据诸种原译而会集校订之本。释指本经诸本之注释。】
这是先把这个题目解释清楚。
【本经译本。自汉迄宋。凡有十二。宋元而降。仅存五种。】
这是说明《无量寿经》在中国历代翻译、流传的情形。这个经前面曾经跟诸位说过,翻译的次数最多,在中国所有大乘经典里面,翻译之胜,没有任何一部经能够跟《无量寿经》相比的,它一共前后翻了十二次。很可惜的就是在宋以后有七种失传了。
我们晓得古时候经典流通相当不容易。唐以前的本子统统是手抄的本子,那个时候没有印刷术,要靠手抄才能够流传下来。手抄的本子决定不多,所以很容易失传。印刷术虽然在宋朝时候发明,但是我们能想像得到,那个时候决定不普遍,宋以后才逐渐的普遍。这是我们看古本的东西能够看得到。如果古时候印刷术能够像现代这样的发达,这个东西很不容易失传,印的数量多就不容易失传。这种情形,我们看民国初年,诸位也许就能够体会得到。民国初年印刷术可以说相当的发达,有报纸、有杂志这种都出来了,我们看看所印的这些书,可以说是版印刷装订都相当的考究,很能够令人满意。我们看看版权页所印的数量就知道了,分量不多,大概都是几百本、一千本。一千本是比较普遍的,能够印上二千本、三千本,这个数量就不多。想想中国那么大的地区,那么多学佛的人,这个书只有一千本,这个数量实在讲太少太少!所以有机会读到这个经,真正是非常的幸运。
那个时候价钱相当高。我记得在民国二十五、六年的时候,抗战之前,那个时候我还能记事,还能记得。一部《辞源》,商务印书馆出版的《辞源》,三十二开小本的,它是精装上、下两册,后面定价大洋五元。这五元究竟是多少?给诸位说四口之家,一个月的生活费用,五块钱能够过一个月。这个五元就不是普通一般人能够买得起的。不像现在,现在印刷术发达,成本降低,价廉物美。在那当时,好像米只有一块多钱一担,五块钱是差不多有好几担米!这是从前流传的情况,没有办法与现代相比,所以它很容易失传。现在在《大藏经》里面,保存下来的原译本,一共有五种,这五种我们都列在下面。『本经译本,自汉迄宋,凡有十二』,就是『宋元而降』,而降就是宋元以后,『仅存五种』,第一种经题叫:
【无量清净平等觉经。后汉月氏。】
这两个字念古音,不能念月氏,念月氏就错了,要念古音,古音念『月氏』(ㄖㄡˋㄓ)。月氏是国家的名称,音译的。这个国现在已经不存在了,早已经灭亡了。这个地区是在中国新疆的北部与苏联一部分的领土,在这个地区。新疆北面。
【沙门。】
这是一个出家人。『沙门』本来它的意思有很多种说法,最普通的一个讲法就是「勤息」,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,叫做沙门。是古印度一般修行人的通称,一般修行人、出家人都称为沙门,所以通称。到中国来之后,这个沙门就是中国出家人的专称。在中国其他宗教里头出家人不称沙门,唯独佛教里面称沙门。它这个名义的变化我们要知道,这是一个出家人。他的名字叫:
【娄迦谶。】
也有的地方上面有一个支,就是『支娄迦谶』。
【译於洛阳。】
在后汉的首都『洛阳』,在洛阳翻译的。这个年代要用公元来说,这位法师在中国是公元一百四十七年到一百八十六年,他在中国这段的时间,当然这是译经的法师,这个经典也应该是在这个时候翻译的。这部经,我们现在编在《净土五经》的附本,附本里面的第一种,在一百三十三页。一百三十三页就是这部经。通常我们称它作汉译,这是年代最早的,后汉时候。第二种是:
【佛说诸佛阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经。】
这个经题很长,完全是梵音所翻的。另外有一个名字叫:
【无量寿经。一名阿弥陀经。】
所以它有三个名称,
【吴月氏优婆塞支谦译。】
『吴』就是三国时代的东吴。这是后汉以后,就入了三国时代。这个翻经的大德也是月氏国人,他的身分是一位居士。『优婆塞』是一位男居士,在家居士,他翻译的。这是在吴黄武年中,公元二二三年到二二八年这个期间。第三种叫:
【无量寿经。】
这部经流传的最广。我们现在一般人所看到的《无量寿经》就是这个本子。
【曹魏印度沙门康僧铠译於洛阳白马寺。】
这个年代,同时是三国。前面支谦是在东吴,『康僧铠』是在『曹魏』,年代是在嘉平四年。嘉平是年号,嘉义的的嘉,平等的平,嘉平四年,公元二百五十二年。比支谦要后一点,要晚一点。第四种本子是:
【无量寿如来会。】
这部经是在《宝积经》里面。《宝积》部头相当大,好像是一种丛书一样,就是佛讲《大宝积经》里面也讲了西方极乐世界。这是一个非常有力的证明,证明释迦牟尼佛讲《无量寿经》不止讲一次,因为他讲《大宝积经》是一个系列。这个系列里面,他居然将西方极乐世界特别详细的介绍出来。这是唐朝时候翻译的。
【唐南印度三藏菩提流志译。】
在公元七百零六年到七百一十三年,『菩提流志』在中国的年代。第五种是:
【佛说大乘无量寿庄严经。赵宋。】
就是唐以后,赵匡胤所建立的王朝。
【沙门法贤译。】
这都是印度到中国来的高僧,在公元九百八十年。也有人说这个年代是宋太宗淳化二年,如果算淳化二年,那就是公元九百九十一年。这是我们现在《大藏经》里面所看到的这五种本子。这五种本子现在都在我们《净土五经读本》里面所收了。另外有七种失传的,这个失传的是:
【据开元释教录。】
《释教录》就是佛经的目录。『开元』是唐朝时候。唐, 朝时候所编的佛经目录,目录里头有,目录里面有十二种,但是现在我们所看到的经只有五种。所以唐朝这个目录有十二种。下面这七种就是现在已经失传了,根据开元目录我们知道,这七种的经题翻译的人。第一种叫:
【无量寿经。】
有两卷是:
【后汉安世高译。】
『安世高』,在中国早期翻经可以说是翻得最成功的一位大德。翻经的人很多,最著名的,当初汉朝时候安世高,以后是鸠摩罗什、玄奘大师,可以说在翻经的法师里面,这三个人最出名。安世高他是安息国的王子。安息,汉朝的安息就是唐朝的波斯,现在的伊朗。他父亲是国王,是安息的国王,他是王太子。他父亲死了以后,他继承王位,做了半年,他就出家了,把王位让给他的叔父,出家修学非常成功。这个人聪明到绝顶,以后到中国来弘法,对於中国佛教有很大的影响。第二种叫:
【无量清净平等觉经。二卷。曹魏沙门帛延译於洛阳白马寺。】
这历史上记载的是甘露三年译的。第三种叫:
【无量寿经。二卷。晋朝沙门竺昙摩罗密。】
『竺昙摩罗密』是梵语,也有一个名字,把它翻成中文就是竺法护。竺是天竺,他是印度人,法护尊者所翻译的。这是在永嘉二年。智者大师在《观无量寿经注解》里面曾经提到这个本子。智者大师作《无量寿经注解》是在公元三百零八年。由此可知,这个本子在智者大师在世的时候还在,还没有失传,因为他引用到这个经上的话。第四种叫:
【无量寿至真等正觉经。二卷。】
它还有两个别名:
【一名乐佛土乐经。】
一个叫:
【极乐佛土经。】
有这么两个名称,这是:
【东晋西域沙门竺法力译。】
在公元是四百一十九年。第五种叫:
【新无量寿经。二卷。东晋沙门佛陀跋陀罗译於道场寺。】
这个年代是刘宋,就是南北朝时代,刘裕所建立的王朝。刘宋永初二年,也是公元四百二十一年。第六种名字跟前面相同叫:
【新无量寿经。二卷。宋。】
这个『宋』都是刘宋,是同一个时代。
【凉州沙门宝云译於道场寺。】
这也是在永初二年。换句话说,是同一个年代、同一个处所,两个人翻译的。所以这就是古人讲的,绝对不是同一个本子;如果同一个本子,怎么可能在同一个寺庙,同一个时期翻这两种?所以证明这部经是佛多次宣说,传到中国来的原本(就是底本)不一样,这都是很有力的证据。第七种也叫:
【新无量寿经。】
这个宋还是刘宋,这是刘宋这个时代,一共有三部《无量寿经》出现於世间。名字都一样,都叫《新无量寿经》。这部是:
【罽宾国沙门昙摩罗密多译。】
『罽宾』是在现在的新疆,当时是一个小国,是我们中国西域的一个小国。这是在元嘉年中翻译的,也就是公元四百二十四年到四百四十一年这当中翻译的。这是把十二种现存包括失传的,简单给诸位介绍出来。
【以上连现存者。总八代十二译。】
朝代是八个朝代,十二次翻译。这八个朝代如果要算最早的,这就是后汉一百四十七年,最晚的是赵宋。赵宋就是现存的这个经是宋太宗淳化二年,就是九百九十一年。从一百四十七年到九九一年,八百多年当中,一共有十二次的翻译。
【甄解云。】
《甄解》前面给诸位介绍过,是日本的一位法师,唐朝时候在中国留学的。我们相信《无量寿经》这十二种版本,在那个时候还能够见得到,可能这些法师统统都见过。
【凡於诸经中。传译之盛。无如今经。】
这是他在《无量寿经注解》里面有这样的赞叹。『诸经』就是一切经当中。『传』是弘传,一代一代的传下来,这是从时间上来说;从空间上讲,普遍的向四方八面去传播。『译』是翻译。「传译之盛」没有任何一部经超过《无量寿经》,这是值得我们注意的。这个法师唐朝时候人,可能就是十二种本子他统统见到过。
【斯乃以出世正意。利益无边故。】
为什么传译这样盛?他把理由说出来了。这是释迦牟尼佛『出世正意』,佛出现在这个世间是要普度众生的。普度众生,这部经最重要,正是佛度众生的意愿都在这部经上,这是出世正意。『利益无边』,这个话是最正确不过的。遇到其他的法门,你这一生可以说很幸运,种了善根,未必能有成就;即使是有成就,不是究竟的成就。我们知道佛在世的时候,证阿罗汉果的、明心见性的人不少。佛灭度之后,证阿罗汉果的人就一代比一代少。佛教传到中国来是佛灭度后一千年,正法已经过去了,像法时代传到中国来的;换句话说,在这个时代以后,不要说是证阿罗汉果,证初果都没听说过。得禅定的有,得定的人多,所以中国禅宗之盛与佛的法运有关系,因为像法时期禅定成就。正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就。我们现在是佛的末法时期。这个话是佛在《大集经》里面所说的,等於给后世一切学佛的同修们都授了记,普遍授记,指我们一条修行的道路。所以遇到这个法门决定成功,不但成功,是究竟圆满的成就!这是利益无边,也就是真实利益。
【会疏云。】
这个《会疏》也是日本人作的,都是唐朝那个时代的作品,也是《无量寿经》的注解。
【凡於一切经中。传译盛然。无如今经。】
他的见解跟《甄解》可以说是不谋而合。
【斯乃道理幽邃。利益最上故也。两疏同一卓见。】
这个见解正确、超然。前面他说是如来「出世正意」,这个地方讲是『道理幽邃』,幽邃是讲精深,理非常之深。『利益最上』,前面说利益无边是讲广,利益最上是讲这个利益之高,没有能够超越这部经所说的。
【本经为佛多次宣说。且诵习者多。】
因为佛普遍的提倡,像我们刚才所见到的,佛在讲其他经典附带说西方净土的,我们就见到二百四十多种,可见得佛是常说,常常讲。所以这个经是『多次宣说』。在当时『诵』是读诵,『习』是依照这个方法修行的人很多,普遍,依照这个方法修行人多。
【梵本传写者多。】
这是一定道理,就是抄写,那个时候统统都是用手抄写的,所以这个本子就多了。
【梵本有多种。】
因为佛不是一次说的,多次说的,所以这个梵本原本就有很多种。
【存没详略不同。】
这种情形我们能够理解,佛多次说,有的时候说得详细,有的时候说得简单,有的时候多说一些,有的时候他又省略一些,这相当的普遍。譬如我这些年来讲《无量寿经》,我算了一算,大概总讲了有十遍,至少有十遍。这十遍,要是把它记录下来,也是『详略不同』,不一样!有的地方讲得简单,有的地方说得详细,有的这一段说得详细,有的地方那一段说得详细。所以这是人之常情,因为佛说法是要看对象的,因人而异,某一点特别加强。这是我们能够理解的,『存』就是有的,『没』是那个地方没说到的,没提到的,这就存没。就是有的这个本子有,有的那个本子有。详略,有的这个地方说得详细,那个地方虽然有,说得简单,没有这个本子详细,这就是存没详略不相同。
【梵策写本又易脱落。】
这是讲从印度传到中国来,梵本是贝叶写的,贝多罗的树叶很厚,就像我们中国芭蕉、橡胶树那样的叶子,用绳子穿起来的。如果绳子断掉之后,就容易散失。丢掉一、二片,这个经文就漏了一小段,就会漏掉几个字了,甚至於漏掉一段。这样很容易脱落。
【故今诸译本甚有差异。】
所以现在我们看这五种原译本,把它比较起来,里面内容差别很大,不像其他的经典。比如讲《金刚经》,一共有六种翻译,这六种译本都在,如果我们把那六种本子打开来看一看,的确它的内容大同小异。我们可以断定它的原本是一种本子,一种本子六个人翻,当然他翻的不一样,用的文字不一样,意思是一样的。像小本《弥陀经》,原本也是一个本子,罗什大师翻的跟玄奘大师翻的意思相同,文字翻的不一样,意思相同,这就可以证明它是一个本子。《无量寿经》里面内容差别太大,所以就晓得它决定不是一个本子。
【若细究存世之五译。】
这是细心你去看五种原译本。
【可推知当年梵策至少有三种。】
这就是我们现在这五种原译本里,诸位仔细去看,古德得一个结论,至少是三种不同梵文的原本,所以它内容才有这么大的差别;否则的话,不应该有这个现象。
【必是所据之原梵本不同。方有此异耳。】
这就是说明为什么它会不一样,会有这么大的差别。这个地方详细的情形都在黄念祖老居士注解里面,他说得详细,诸位可以去参考。提出这个问题,就是说明这个会集本的来源。
【可见会集诸译。实有必要。】
因为这个本子里头有,那个本子里缺了;或者那个本子讲得详细,这个本子讲得简单。同时看五种本子麻烦,何况这五种本子,不见得你能够都搜集得到。你看王龙舒居士,宋朝时候人,他只看到四种本子,《大宝积经・无量寿会》这一部他就没见到。可见得,从前这五种原译本能看到不是一个容易事情。
我也曾经跟诸位提过,现代人可以说福报超过了古人。我在台湾,我的老师李炳南老居士,在台湾一生弘扬净土的道源老和尚,这五种原译本他们都没见过。五种本子我知道的,他们只见过一种,康僧铠的本子,其他的本子没有单行本流通。这些人年岁也大了,也不愿意看《藏经》,《藏经》的字太小,所以他们能够看到的就是这一种。另外会集本他们能够看到两种。以后夏莲居这个本子传到台湾去之后,会集本在台湾有三种流通,原译本一种;换句话,他们一生当中看到《无量寿经》,《无量寿经》连会集本一共九种本子,他们只看到四种。因此,对於净宗的理解就不圆。所以我们今天虽然提倡夏老居士这个本子,说实在话,正如夏老居士自己所说的,希望他这个本子,引导我们去读五种原译本。我在《五经读本》序文里头,我就是看到他有这个意思,所以才编成这个本子,把经统统搜集印在一起,便利大家读诵,所以我们的福报,实在讲超过古人太多!李老师、道源老和尚都往生了,都做古了,我们超过他很多。
这就讲到会集,会集就是把这五种本子重新校对、重新再编写,就是这个意思。编成一本义理非常完整的,编成这么一个新的《无量寿经》的本子,这叫做会集本。可见得这个会集是重要,绝对不像从前一个底本多人翻译的,那没有需要,那个不必要会集。因为这个的确是许多原本不相同,这就有会集的必要。有这个想法,第一个做会集本的就是王龙舒居士。
【会校之本。自宋迄今。凡有四种。】
从宋朝到我们民国年间一共有四种,这就讲会集的起源是王龙舒居士。他这个经本叫:
【大阿弥陀经。宋国学进士龙舒王日休校辑。】
这个本子收在《大藏经》里面,因为他是宋朝人,年代久了,所以《大藏经》里收进去了。现在我们在《大藏经》里面看到《无量寿经》六个本子,五种原译本,一种会集本,王龙舒居士的会集本。『宋』就是赵宋,他是北宋时代的,绍兴三十年开始做这个工作,到三十二年完成,总共用了三年的时间。不容易,用三年的时间会集成一个新的本子。这个年代要用公元来说,我们概念更清楚。公元是一千一百六十年到一千一百六十二年,这个本子在这个时候完成的。所以距离我们现在也差不多有九百年,一一六零,今年是一九八九。
这个人题里面「宋」是代表年代,代表这个时代。『国学进士』就是他的学历。他是进士及第,在那个时候可以说是学位,最高的学位,好像我们现在博士学位一样的,他是国学进士。『龙舒』是他的籍贯。这个地方就是现在的安徽舒城,舒城,古时候叫龙舒,这是地名,他的籍贯。『王日休』是他的姓名。我们对他尊称,不称他的名字,称为王龙舒,这是对他最尊敬的称呼。像满清末年,那个时候一般人对李鸿章非常尊敬,李鸿章是合肥人,所以尊称他为李合肥。不称他的名字,称他的地名是最光荣的。这个地方出了这样一位大人物,受大众尊敬的人。所以我们中国习惯是,称地名是最尊敬的,不但敬一个人,尊敬这个地方。
在历史上记载,王居士他虽然中了进士,他没有做官,他不做官。他的家庭相当富裕,所以生活是可以过得去,他不求人间的富贵,专门学佛,弘法利生,他搞这个。他以居士身分,来从事弘法利生的工作。他最有成就的,可以说最有成就的、最伟大的,就是《大阿弥陀经》的会集。他还有一部著作叫《龙舒净土文》,专门劝一切人修净土的。所以读这个书,被他所感动而专修净土,真正往生的,可以说自古以来是不计其数,这本书度了无量人!
近代有些人不同意会集,连印光法师在《文钞》里面都有好几篇文章,提倡不赞成会集。所谓会集本流传就有了障碍,很多人看到祖师大德这些文章,不愿意读会集本,所以会集本在一般流传,没有康僧铠那个本子流传的广泛,道理在此地。
但是我们细细研究,冷静的去观察,会集有没有错?决定没有错。如果会集要是错了,违背了佛的意思,王龙舒应该有果报。因为他第一个人,始作俑者,那不得了,那这个罪很深;但是王龙舒居士往生是预知时至,是站著往生的。从他老人家成就来看,会集决定符合佛陀的意思。所要考虑的就是会集的态度,会集的方法,这是要注意的。所以印光大师反对,绝对不是反对会集,是会集的态度、方法错误了。错在哪里?错在改经。这一点夏莲居老居士在序文里面说得很清楚。所以夏老居士的序文很长,我们应该要多多的念几遍,我们对会集本才能够产生信心。
龙舒居士的缺点是只看到四种原译本。唐译的,就是《无量寿会》这一部他没有看到,而《无量寿会》里面,有许多经义是其他四种没有的,这是他美中不足,就是他所会集的时候缺少一本,这个经义不足,这是一个缺点。这个缺点还情有可原。另外一个缺点就是取舍里头,他取舍有些不当,古人都给我们说得很清楚的,这一点的确是要注意到的。另外一个更严重的缺点是把经文改了,意思当然没错,他不用原来的字,自己用字把它换掉了,等於说是删改了古人那个原译的文章,他把它删改了,这个不可以,这是很大的忌讳。为什么?如果你看到这个经文不大顺的时候,你把它改一改,将来这个人看到,我看到这个东西,我也来改一改,他也来改一改,这个经流传到后世就完全不像样子了。这个毛病是不能原谅的。王龙舒居士犯了这个毛病,不知不觉把原文改掉了,所以这是给后人留下一个攻击他的把柄。
但是他所会集的本子确确实实,比原译的几种是要好,所以这个本子流通的相当之广,《大藏经》里面才把它收集了,它流传得很广。读诵的人也非常之多,大家都喜欢读诵,因为它容易懂。可以说是在民国初年,经过印光大师,对他这个会集也赞叹,也赞叹是也有批评。这是美中不足!第二种经题叫:
【无量寿经。清菩萨戒弟子彭际清节校。】
彭居士也非常之了不起,诸位要是听了黄念祖老居士讲的《华严念佛三昧论》,对他的历史就知道一些,黄老居士曾经介绍过。他是清朝干隆年间人,他的父亲在当时做到兵部尚书,兵部尚书就相当於我们现在的国防部长这样高的职位,是内阁的阁员。他是贵族出身。这个人聪明绝顶,未冠就中了进士。这个未冠,古人行冠礼是二十岁;换句话,他考中进士是在二十岁之前,也就是十几岁,他就中了进士。少年得志,真正是难得,家族又在当时是属於高官。在《传记》里面记载他做了官,但是时间很短,不长,他就不做官,专门学佛。对於经教非常的通达,国学、佛法都好,他的著作也相当之多。
他对於《无量寿经》,对於王龙舒居士这个会集本,他有批评,他看到也不甚满意。於是乎他也做了一个本子,但是他做这个本子依然是美中不足,为什么?五种原译本他只取了一种,就是康僧铠的本子,他把康僧铠的本子把它节略了,节校本。这个缺点就是五种原译本,他只取了一种。他把康僧铠的这些文字删除掉一部分,那个难懂的,经义晦涩的他都不要,所以做了一个节本。这个节本我们读起来的确是方便,意思很清楚,可是五种本子只有一种,这是最大的美中不足。另外一个,也有少数几个字他把它改了,这也是后人觉得对他这个本子不太满意的地方,总认为这是美中不足。
这个本子在台湾有流通,没有单行本流通,因为有两种注解。一种是《无量寿经起信论》,这个本子当初印出来是在华岗文化学院他们编了一套《中华大典》,把它印出来流通。这原本是周邦道老居士所藏的,他提供出来,所以这个本子在台湾有流通。另外一部是蔡念生老居士,他老人家早年在台湾把丁福保居士的全书在台湾翻译了,一共十几种。丁福保居士全书里面有《无量寿经笺注》,他这个笺注所用的本子就是彭际清的本子(彭际清节校本),所以这两种注解。《无量寿经起信论》是彭际清居士自己作的,经是他节校的,注解也是他自己作的。所以这两种书在台湾流通,我们可以能够看得到。第三种:
【摩诃阿弥陀经。清菩萨戒弟子承贯邵阳魏源会译。】
这位居士也非常之了不起。他是清朝咸丰年间人,距离我们现在就更近,咸丰年间人。咸丰的妃子就是慈禧太后。他这个本子确实超过了前人。总是后面作的决定超过前面,不超过前面,它就没有流传的价值。后面作的比前面好。『魏源』就是魏承贯。他的本子的确他是五种原本他都看到了,确实是五种原本的会集本,会译的会集本。他在序文里面也非常的自诩,认为他这个本子出来之后是《无量寿经》最完善的版本。可是里面还是不免把原文字换了几个,这都是后人认为,随便改经不能原谅的地方。
这几种本子,我们在《五经读本》里面统统收集,而且所有版本的序文,我们都附印在后面,诸位统统能够见得到。因为节校、会集跟翻译不一样,翻译我们拿到原文,把它翻成中文,翻译的人可以斟酌用字。但是校对重新编辑,这个不可以,一定要用人家原文的字,决定不能改动一个,这样叫人家心里面才服。前面虽然有三种节校会译,总是有瑕疵,所以流通不广,受后人的批评。於是在民国年间,夏莲居老居士他就发了一个大心,希望《无量寿经》能够发扬光大,必须重新再做一个会集本,把古人这个弊病统统避免。
他是在民国二十一年发心来做这个工作(从事於这个会集的工作),也是三年完成,民国二十四年初稿完成了。前面我序文里读到「稿经十易」,那个稿子修改了十次,真是惨澹经营。二十五年初版印出来,流通量很少。初版的时候里面还没有分段,像现在分了四十八段,都有题目,初版没有,二版才有。二版重新再校订,又有修改,又有校订,这我们在序文里看到,这在黄子超的序文跟梅光羲的序文里面都可以看到。他这个本子出来之后,可以说是《无量寿经》才有真正完善的版本。可惜这个本子出来之后,印光老法师已经往生了,印老没有见到。如果印老要见到这个本子,我相信他一定会赞叹,会提倡来流通。这是可惜印光大师没见到这个本子。这个本子里就挑不出毛病,你看梅光羲居士所说的,他这个本子是字字都有根据,没有自己敢造换一个字,这是我们可以拿这个本子跟五种原译本去校对,这就晓得了。
我们在台北编印黄老居士的《无量寿经注解》,因为他这个注解的原本是简体字,所以拿到台湾之后,我们费了一年的工夫,统统换成我们的用字,所谓是繁体。统统把这个字换过来,再重新加以校对,所以校对的人也相当不容易。我们有七、八位都是大学毕业的同学们来协助帮忙。所引用经论里面,我们都从《大藏经》里面把它查出来,再来重新校,所以校完之后,真是佩服得五体投地。不仅做这个工作,而且还做了一个工作,就是把夏老居士这个译本跟五种原译本对照,这一对照才真正相信梅光羲居士所说的话,每个意思,每一句、每一个字都有来历,都有根据,绝对没有自己换了一个字,没有!所以他们校对的人来跟我说,没有话说了,这真佩服,无话可说了。所以梅光羲居士称赞,这是《无量寿经》有史以来最完善的版本,於是我们就特别提倡来读诵这个版本。其余的五种原译本,还有三种节校本,都值得做参考。所以我们都应该要把它念几遍,要多念几遍,这样才好。要单单念这个读本,附本要不看,那是非常非常的可惜。古人是找不到本子,想看没有法子,现在统统提供给你了,你要不看,那这个过失应该自己承当。
这是把现在存的五种原译、四种会校统统介绍出来。下面这一段再介绍本经的注解。这个注解,我们也要分为两大类,就是一类是原译本的注解,一种是节校、会集本的注解。原译本的注解在中国很少,因为可以说是宋以后大多数的经典失传,《无量寿经》读诵的人就愈来愈少,这个原因彭际清居士说过,就是《无量寿经》没有一个好的版本。要想五种原译本都读很难,不容易找到。读一种,总觉得不完整,有缺陷,所以没有《弥陀经》那样的广泛。在中国是我们中国人自己做的这个注解的本子,古时候只有两种,一种是:
【无量寿经义疏。六卷。隋净影寺沙门慧远。】
『慧远』作的,这在历史上称为小慧远,不是我们的初祖。他的法名跟初祖是相同,初祖是东晋时代的,他是隋朝的时候,净影寺的慧远,我们历史上称他作小慧远。他有《无量寿经》的注解,有六卷。他这个《义疏》在香港、在台湾都有流通,可以能够找到单行本。一般研究《无量寿经》的,差不多都以这个注解为主要的参考资料。第二种也叫做:
【无量寿经义疏。唐朝嘉祥寺吉藏。】
它只有一卷,文字不多,注解恐怕还没有经文多,他注得很简单,注得很扼要。古注里面只有这两种。最近在台湾狮头山有一位性梵法师,他是前二年在净律寺讲了一部《无量寿经》,他是根据康僧铠的本子,讲了这部经,然后把它记录下来,整理出来,现在出版了一个注解。就是《无量寿经》注解,这是近代的,依康僧铠的本子。底下一种,第三种是:
【无量寿经义述文赞。三卷。新罗沙门憬兴著。】
『新罗』就是现在的韩国。这位法师是唐朝时候人,他这个本子在我们中国流通,虽然韩国人注的,在中国流通。我们《大藏经》里面有收集著,有这个本子。第四种是:
【无量寿经宗要。一卷。新罗沙门元晓。】
第五种:
【游心安乐道。】
也是《无量寿经》的注解,也是:
【新罗元晓。】
『元晓』有两种注解的本子,都是解说《无量寿经》的。这些在我们中国《大藏经》里面都收存著的。第六种这是介绍日本,日本对於《无量寿经》的研究注解比我们中国人多。
【日本则有了惠。峻谛。道隐。观彻等数十种之多。远超我国。】
这些经典多半都收在《卍续藏》里面。所以《卍续藏》日本人的著作非常的丰富,这都是日本古时候的著作,差不多年代都在唐宋时代。这是这个译本的注解。
【注释大经会校本者。共有五种。】
第一种是:
【无量寿经起信论。三卷。清朝初彭际清作的。】
刚才跟诸位提到过,这个经是彭际清节校的,注解也是他自己作的。实在讲是他一个很了不起的著作,他对於净土宗的心得都在这部著作里面。像《华严念佛三昧论》,实在讲也作得非常之好,那么大的经,他把《华严经》里面的修行方法特别提出来,给我们介绍,讲得是条理层次分明,非常非常之希有难得。这都是解行真正有功夫,真正有心得的报告,这是对於净土宗有很大的贡献。第二种就是:
【无量寿经笺注。二卷。】
是清朝末年丁福保居士作的。丁福保居士这个注解的本子,也是采取彭际清的校本,节校本,所以这两种在台湾我们能够见得到。第三种:
【摩诃阿弥陀经衷论。清末正定王耕心作。】
『王耕心』居士作的这个《无量寿经》注解,他的文是依照魏源的会集本。王居士大概是写这个注解的时候,年岁也不太大,所以语气就相当的傲慢,好像轻视古人,认为真正对於《无量寿经》的承传,自古以来只有魏源一个人,所以这是叫人看到很不顺眼的。印光大师对於王耕心批评就很不好,印祖说他这个注解对於老修行的人是有好处、有帮助,对於初学的人不利,不利於初学。这个本子很不容易找到。
他们的东西出来,流传就不广,数量也很少,所以我们过去听说这个经的名称,没有见到这个本子。在台湾找不到,在香港也找不到,我很留意这个事情。所以去年我到北京,见到黄念祖老居士,我就向他提出这个问题,我说:这个本子,你老人家这里有没有?正好,他那里有一本。我说:那太好了,请他影印了一份给我,我们就把这个影印本带到台湾去。所以现在我们这个经、注解都相当的齐全。经,我们现在是《五经读本》印出来了,已经流通了。下一步我们就打算印注解,这些注解,我们统统印出来,提供大家做参考。而且我印的时候,打算把王耕心的著作,把印光法师对他的批评。那个《文钞》里头摘出来印在一起,让大家自己看,这样子很公道,很公平。这相当不容易。第四种就是:
【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经眉注。】
就是我们现在讲席上用的这个书。这个书是李老师当年在台中讲这部经,他自己眉批的,就是最简单的注解。文字虽然不多,但是非常的精要。我们把它原书影印流通,这是一个很好的纪念。
第五种就是黄念祖居士的注解。黄老居士的注解,他给我的这个是初版的,初版的本子。初版的本子,他是用打字油印的,打字油印那个字体都是简体字,所以我跟诸位讲,我们花了一年的功夫,十几个人帮忙,把它整个换起来,重新校勘印出来了。初版印了一万本。去年我到北京,他老人家又送了一本本子给我,是第三版,大陆上的。这个三版里面,他增加了一些,他又修改又增加了一些。三版是大陆上东林寺印的,庐山东林寺印的。大概这个钱是我们海外同胞送给他一笔钱,希望把这个书印来流通。但是大陆上印刷品都要经过共产党批准,经过他审查批准。我们要求印一万本还算不错,他批准了五千本,所以这样子大陆上他们自己印了五千本。这个书,老居士送了两本给我,他告诉我:你一本放在台湾,一本放在美国。
所以我们现在有计划在台湾印二版,二版我就想用大陆上这个本子修订本,想重新来作版。来印二版,就不晓得他现在还有没有修正的,所以我一直等他这个消息。最近听说D.C.有几位同修到大陆去访问,我想明天跟他们联络一下。他们那边有这个传真,我明天用传真去跟他们联络比较快一点。希望如果有修正就请他们带回来,提供这个资料,我们准备印再版。
这是到这个地方,我们把这部经翻译、会校以及注解简单就报告到此地。底下这就是进入研究本经。本经就是研究经题,所以经题在《玄义》里面是属於第九大段,第十段就是解释经文。今天报告的这一段,与《五经读本》的内容是有非常密切的关系,所以大家可以对照一下。每一种本子,我们这里面几乎统统都有,原译本、会校本统统都在。今天我们就讲到此地。
无量寿经玄义 (第十六集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-16
请掀开讲义第三十三页最后一行「总释名题」。这个题上面应该漏掉一个字,这是第九。「九,总释名题」。从这个地方开始,可以说是讲到本经。诸位将来如果在外面讲经,像前面这样玄义的部分,现在实在说是不契机。因为一般人如果说很长的时间他都听不到经文,他就不来了,兴趣就没有了。所以前面的玄义,那么长的玄义应当一次就把它讲完。就等於说第一次介绍全经大义,第二次就得要讲经题,顶多第三次就讲到经文,这样很紧凑,听众心理能够掌握得到。如果玄义不讲也可以,讲一个讲经的因缘。把讲经因缘跟经题合在一起就是一次讲完,第二次就讲到经文,这是在一般在外面讲经用这个方法最适当。
对於老同修,那就有细讲玄义的必要。真正对这个佛法有修学的人,实在说他不愿意听经,因为经文他自己知道,他读读注解没有什么问题,他要听,就听玄义。玄义是什么?玄义是你自己研读这部经的心得报告,他要听这个东西。这个东西的确可以当作自己修学的参考,换句话,这玄义就是全部经的精华。我们前面曾经讲到经律论,宗经论,释经论;玄义的部分就是宗经论,从经题以后都叫释经论,解释经论,按照经文一句一句解释。所以像这种注解,它这个论两个意思都有,这是我们应当要晓得。
所以自己要知道,对外面人讲要看听众的根机,他能不能接受。同时,在讲台上讲演的时候一定要观机。观机就是我们常讲察言观色,看这个听众的表情动态,能够看到他能不能理解,有没有困难。你看这个表情变化,你讲的方法马上就要变化,这样才能够契机。该深的要深,该浅的浅。所以讲东西很难说,我们自己预先充分做一个准备,上了台上之后,统统用我准备这个来讲,这个讲固然是契理,不见得契机,那就好比什么?医生先把药方开好了,然后再给人看病,看了之后,药方就给人家,这个意思就是你得照我药方生病才行,哪有这种道理?所以这个虽契理不契机。由此可知,准备是要充分,但是上了讲台,可能你所准备那个东西是一样都用不著。但是准备是不可以不准备的,愈充分愈好。上讲台那是千变万化,不是自己的变化,是随听众的表情态度而变化,这叫契机,这一点非常非常不容易!那要很有经验,自己常识要丰富,才能够面面都应付到。初学的人不容易,初学的人还得是照处方给别人,还得用这种方法比较牢靠一点。
我们这一篇提要也是从黄老居士注解里面摘录下来的,这可以给诸位做一个参考。就是注解我们拿到手了,应该怎样取舍,你会取舍,这个经大概你就可以讲了。取舍的标准有两个原则,第一个原则就是自己真正能看得懂的这部分,我们取它,他注的有些地方我们看不懂,我们就把它舍掉,就不要他的,所以自己一定要能够看得懂。我懂一句,我就取他一句,我懂两句就取两句,用这个方法。第二个原则就是我讲出来,听的人懂不懂。如果听的人不懂,我也不能讲,讲出来,要听的人也能够理解,也能够听得懂,所以取注要守住这两个原则。
注解的人跟讲演的人不一样。注解的人是提供资料的人,换句话说,他所提供的资料愈丰富愈好。讲演的人是台上表演要观机的,换句话,有许多资料未必能够用得上。我们再用一个比喻来说,做注解的人好比是采买的,讲演的人好比是厨师。采买的人,那个街上有的是什么菜,你最好统统都买来。你买得很齐全,厨师要配菜的话,随手拈来,拈几道配得色香味具美,但是不一定说把你买的东西,我统统都用上,不一定。可是你采买的时候,不能漏掉,你要漏掉,他要要的话,没有,这不可以;他所要的,你统统都有,他不要的也都有。所以注跟讲不一样。诸位明白这个情形,你就会看注解,就会取注解。
初学讲经最好自己编一套讲义,这样讲起来有体系,不零乱,有条不紊,浅深长短自在,这就是个非常好的标准。取注这个地方特别注意的,就是要取一家的注解,不能取多家,为什么不能取多家?每个人注解的,他自己修学的,他有一个体系,每个人的不一样,体系、思想、修行境界不相同。比如同样一部经,你要是参考多种的注解,必然是杂乱无章,那是吃力不讨好的。好像一句经文,我参考十几种注解,这个注怎么讲,那个注怎么讲,统统讲完了,花了很长的时间,这句经文讲完,听的人听得莫名其妙,不知道你在讲什么,不知道你教了个什么,不知道,这个弊病就很大!
所以注解只能取一家之言,也就是我们学习,只能跟一个老师,一个老师带的路,他会把你这个路带离出去。两个老师两条路,三个老师三条路,你就无所适从。这个在我们中国古时候,所谓的师承就是这个道理,跟定一个老师。所谓是一家之言,他的确才能够奠定深厚的基础,由这个基础里面开智慧,所谓起大的方便利益。他决定不能够乱。在古时候世间法教学重视师承,佛法是更重视师承。如果说是一个人亲近很多人学来的,这在过去人,对你的看法绝对不会重视。为什么?你太多了,太乱了。充其量说你知道的很渊博,你没有中心,你所懂得的说个不好听的话,都是佛学常识,佛学的皮毛。这是不管学哪一宗、哪一派都要跟一个老师。在古时候亲近一个老师,十年、二十年很平常的事情。一般可以说中等以下根性的人,不是上根利智,中等以下根性的人跟定一个老师至少要十年;那上根的人,他时间可以短一点;中根以下,如果说没有十年的话,很难有成就,这是我们都应该要晓得的。
我们用这个笔记,讲述笔记,诸位可以跟黄老居士的注解对起来看,你就知道我在这个注解里取了哪几句,这是我在每个地方讲解用这分资料。如果诸位学讲经,我这是给你提供参考。你觉得我这里面讲的东西,还有比较新一点的,初学的人难以理解的,你还可以去掉,再参考;换句话说,愈简单愈好。不要讲得太深,不要讲得太长,这是我们一般学讲的两个原则。要浅、要短,听众能够掌握得住。譬如说我讲这部经,我十天讲完,或者更短五天讲完,听众兴趣很浓厚,觉得捧场他也乐意,没几天!比如说我一个月、二个月讲完,大家听了一、二次没有味道,下次不来了,听众会愈来愈少,到最后甚至於自己都讲不下去了,这是一定要想到的。这种情形,古今中外凡是讲演的人都有这个经验,把听众讲跑掉了。所以自己要小心、要谨慎。
还有一点我也奉劝诸位不能宣传。开始初学讲的时候不要宣传,宣传麻烦在哪里?这一宣传大家好奇,头天来了几百人,这一听没有兴趣,第二天大概一半都不到了,第三天又少了一半,这是什么?这是道场的衰相。人数一天比一天减少,这是衰相,这些人有衰相,讲的人心里面就感觉到恐怖了,他就很难支持得下去,所以不宣传。不宣传,譬如说我讲的时候,两个人听,他们两个听得有兴趣,他就拉同学来,第二天有四个人,这是盛了,盛之相,为什么?人数天天在增加,一倍一倍的增加,二个人、四个人就加一倍了,是不是?六个人就加一倍半了,倍倍往上增加,这对於情绪上有鼓励的作用,这都是很重要的。所以一般人他不晓得登报纸、宣传,一次、二次可以,三次的你要没有能力抓住群众,最好不要搞这个,搞这个没好处。我们看三十四页。第一段就是说明,为什么讲经先要解释经题。
【凡经之名题。皆直显本经之要旨。使学者因名达体。一览经题。直窥全经大义。是以天台家注经。先释经名。】
这说明经典名题之重要性。实在讲这部经就好比是一篇文章,经题就是文章的题目,你一看到这个题目,你就晓得这篇文章的内容,这篇文章的纲领你就能够掌握得到。黄老居士在解释里面给我们直接说出来,『显本经之要旨』,经要的旨趣。『使学者因名达体』你见到这个名题,你就了解全经,就知道全经大意。天台家他们讲注的方法是用五重玄义,五重玄义第一条就是解释经题,他跟贤首家不一样;贤首家一开头是讲教起因缘。我们这是用贤首家的规矩,分成十大段,叫「十门开启」。贤首它把这个解释经题排在第九,第十那就是解释经文。所以实际上的玄义只是到解释名题,总共是九个大段。
天台五个段落里面,首先就解释经题,所以他们对於经题非常的重视。第二个段落,这是辩体,相当於贤首家,也是在第二段里面辨别一经的体性。第三段是明宗,就是宗趣。第四段是论用,讨论这个经的用处,就是论用。第五段就是判教。天台家讲的东西是精简扼要,所以后来这讲注采取天台家五重玄义的人非常之多,大家嫌贤首太繁琐一点,没有天台流传的普遍,道理也在此地。
下面我们就正式解释本经的题名了。在这个经的经题它的来源我们要晓得,因为本经是会集本,夏莲居老居士根据五种原译重新编辑的,重新编辑的会集本。他老人家选的这个经题实在是非常之巧妙,他就把五种原译的经题会合起来,还是用原来的题目,这是他巧妙之处。以前像王龙舒居士,他这个题叫《大阿弥陀经》,《阿弥陀经》这个意思有,古德翻译的有,这个「大」没有根据,所以这就是题目是自己撰的。他的题目还是会集的,不是自己撰的,所以这是相当之高明。
五种会集本里面,第一种是《无量清净平等觉经》这是汉朝翻译的,最后一种叫《佛说大乘无量寿庄严经》,这是宋朝时候翻译的,他把这两个名字合起来,这五个题目是统统都有了,意思都具足了,这是他的妙处。所以他这个题是《佛说大乘无量寿庄严》,这一句是宋朝翻译的,宋朝翻译的题目等於是他全取了,完全取了;底下是《清净平等觉经》,这是取汉译的后译版,因为汉译前面有《无量清净平等觉经》,那个「无量」,宋译也有无量,汉译也有无量,就取一个无量,所以这两个题目合起来,等於说一个是十二种翻译。一个是最初的,一个是最后的,这两个题目合起来恰恰好把十二种的意思统统圆满的含摄在里面。所以他这个题目选的实在太好了,题也是会集的,也不是自己撰写的。在经题里面,我们把它分成七个段落来介绍,第一个是:
【佛。】
这个地方『佛』的意思先要解释。「佛」这个字的定义,纵然在前面玄义里面讲过,到讲到经题还是要细讲,为什么原因?诸位一定要知道,讲经跟学校课堂上课不一样。学校上课学生是固定的,佛堂里面讲经,听众不固定,有前头没有听到今天刚刚来的。前面没有听到,所以必须要细说,因为什么?讲到经题,也是一部经的开端。前面玄义没有听到,从今天开始听起,也是一整部的经,所以必须要详细介绍。这个字是从印度梵文音译过来的。中国古时候社会结构,大众生活简单,所以需要用的文字没有现在这么多。这个文字是陆陆续续增加的,古时候中国没有这个字。这个字是佛经翻到中国来之后新造的字,就是佛学里头的专门的术语,新造的。
中国造字有六个原则,我们常讲六书。六书就是中国造字有六个原则。这个字是一个会意字,在六书里头是属於会意。没有人字边这个「弗」,我们中国古字有,这是一个否定词,弗就是不是的意思,否定的意思。佛教传到中国来,这个音跟这个音相同,但是佛是个人,所以就借用,假借借用这个字的音加一个人,这是佛教的专有名词。这叫假借,六书里叫假借会意,两个意思造出这么一个字来。
中国人民族性喜欢简单,不喜欢麻烦,跟印度这个民族性可以说恰恰相反。印度人喜欢繁琐,中国人喜欢简单,愈简单愈好。所以中国的文章,中国人的言语,在古时候讲求的原则是简要详明这四个字,简单扼要,还要详细、还要明白,这样的言语才是好的言语,这样的文章才是第一流的文章。所以这个好的文章做到什么?一个字不能增减,你增加这个字,多余的可以删掉,你不能少,少了这个字,它意思不完整,所以文章做到一个字不能加,一个字不能减,这个文章才算是最好的文章。诸位要看看我们一般流通的《古文观止》,差不多这里面三百多篇的文章,都够得上这个标准。这是我们中国几千年来,这许多大文学家他们的文章,选来选去挑选出来的,挑选出第一流的文章,的确做到了这个功夫。所以从前李老师教给我们,他说你们试试看,拿《古文观止》,你替它改一改看,看看你有没有办法改成几个字,或者把它删掉,或者你自己增加一点,然后比较比较看看,才知道人家那文章做得好,但是对於自己作文有很大的帮助。梵文原音是佛陀耶,我们中国人喜欢简单,把那个尾音都省掉了,单用一个佛。是音译过来的,它是什么意思?这下面再解释:
【义为觉者。】
意思是『觉』,觉的意思。既然意思是觉,我们就翻作觉就可以了,何必再把它翻成佛?这个在翻经体例里面,这一个字是含多义。在中国这个觉没有它完全的意思,只有它这个意思里头的一部分,不是完整的。因为这个佛里头有智慧的意思、有觉悟的意思。何况这个智与觉跟我们中国智觉的本意浅深广狭又有很大的差别,这才不得已用音译再加以解释。譬如这里面讲智,智是体,觉是用。智里面它有三个意思,有一切智,道种智,一切种智,这三个意思在,这都不是我们中国这个智的意思所有的。它觉的意思有:
【自觉。觉他。觉行圆满。】
也有这三个意思,所以这必须要加以注解。我们这个地方取的简要,把那三种智省掉了,单单讲这个觉。第一个是『自觉』,自觉拣别就是不同於一般不觉的人,或者是一般错觉的人。错就是虽觉悟,他觉悟是错误的,他不是正觉,他是错觉,拣别跟他们不相同。佛的觉悟是正确的,决定正确。在另外一个术语,我们在经论上常常看到的,就是无上菩提,梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提,翻成中国的意思是无上正等正觉。这个自觉就是正觉。正觉跟一般有觉悟而不正,这个差别在哪里?这总得有个标准。所以佛的标准非常的严格、也非常清楚。那就是说你还有见思烦恼,你虽有觉,这个觉就不正,如果这个觉能够将见思烦恼都断得干干净净的,这个觉叫正觉。所以这个标准是既严格也非常的清楚,绝对不含糊。
见思烦恼,见烦恼就是错误的见解,思烦恼就是错误的思想,你的看法、想法错了,那当然你那个觉怎么能叫正?想法、看法都错了,你这个觉绝对就不是正确。所以这个说法很能叫我们听了之后服,服他。这个错误的见解当然很多,佛把它归纳成五大类,这就是五种见惑,就是见解上的迷惑,就是错误的看法。第一个是身见,身体,把身体当作我。佛说这个见解是错误的,这我们就很难懂,哪个人不把他的身体当作我?每个人都是这样的!这就是每个人见解都有问题,都是想错了、看错了。
第二个问题边见,边见拿现代的话来讲比较容易理解,就是相对的见解。我们说一个大反面就有个小,说个长反面就有个短,所以我们凡夫是生活在相对的世界里面。佛说这个见解是错误的,错在哪里?我们学了佛以后知道,二的世界。真正的世界,一真法界,你始终都有个二,这就永远到不了一真法界。有二就有三,有三就有四,所以这个见解就非常非常的复杂。所以你想想看,过去印宗问六祖,黄梅有没有讲禅定、解脱?他老人家随口答出来,禅定、解脱是二法,佛法是不二法。佛法就是觉法,真正觉悟里面没有二,就是没有相对的。你还有相对的,你没有入佛的境界,所以这是个错误的见解。
第三个就是见取见,第四个是戒取见,这两种拿现在的话来讲就是成见。我们常说某人成见很深,戒取见是修因上的成见,就是修行方法,修因的成见;见取见是果报上的成见。一个属於因,一个属於果,两种都属於成见。第五种叫邪见。这个邪见范围很广,就是除了上面四种以外。用这个标准来观察自己,自己来反省,我有没有自觉,这自己就晓得了。用这个标准来看别人,我们心里就有数了,但是不要去批评人,心里有数什么?不会上当,不会被人骗了。我们对他能认识他,他到底是觉悟了没有,所以不要被人骗了,我有这个本事。所以说没有本事度人,但是有本事不被人骗,这就很了不起了,这就相当不错了。
错误的想法就是烦恼。贪,这个贪欲、瞋恚、愚痴、傲慢,对於圣教怀疑,就是对於佛菩萨的教训怀疑,这是思想上五种错误,就这五大类的错误。你想想看,这见解、思想一共是十大类,这个错误都没有了,才叫做自觉,才算是正觉。这是不管是哪一宗,哪一派,哪一个法门,统统要达到这个标准,不达到这个标准,不算成就。
你看无上正等正觉,正觉是最底下这个。佛法它有三个阶段,这是第一个阶段,好比小学,你没有达到这个程度,你小学没有毕业。中学是正等正觉,大学是无上正等正觉,这是第一关!佛门第一关。这一关通过了,也就是见思烦恼断掉了,在我们佛法里头有一个学位,像现在学校一样有个学位,这个学位的名称叫阿罗汉,你证得阿罗汉果。证得阿罗汉果,在佛门里讲,你小学毕业了,佛门的小学我们讲小乘,小学毕业了。小学毕业,不要看轻了他,他超越三界,超越六道轮回了,绝对不会在六道轮回里面打转,他证得了位不退,三不退里头,他证了位不退。我们把这一些理论事实明了了,我们才真正理解,佛法各种法门的修学适不适合我自己。我修一个阶段,我自己能不能达到这个目标?或者我能够成就几成?成就几成还出不了轮回!这是佛门里祖师大德常讲的难行道,不容易。
第二『觉他』。自觉而后才能够觉他,自己没有觉悟,要度化众生,这危险太大了。他的热情很可佩服,那真是佛都佩服他,但是他所造的结果太可怕了!太恐怖了,这个因果责任他要负。古德有个比喻叫「以盲引盲」,自己是个瞎子不认识路,要帮助别人,替人家带路,带一群瞎子相牵入火坑。你不带路你自己走,那你掉到火坑里,这个因果责任小,我自作自受;我带领别人,陪我一起入火坑,这个责任要负。不能说我是好心,我不是故意的,这个不行,这讲不通的。这一句话不能够抵罪的。所以一定要自觉,而后才能够觉他。所以佛在经上一再的教诫我们,没有证得阿罗汉果,决定不要相信自己的意思,因为你自己意思是错误的。你证得阿罗汉果之后,你可以相信你自己的意思,为什么?你已经自觉了,你已经得到正觉了,你可以相信你自己,这是我们应当要记取的教训。
没有证得阿罗汉之前,怎么办?佛在世,他老人家可以依靠。佛不在世怎么办?这个问题,释迦牟尼佛考虑到了,不是没有考虑到,考虑到了。佛陀不在世,后来这些想学佛的人依靠什么?佛给我们四句话做依靠,叫「四依法」,你要依靠佛这四句话,等於佛在世。这四句话,第一句就是「依法不依人」。法是佛所说的经典。你依照经典,你不要相信人,就是佛来了也不行,为什么?佛佛道同,后面的佛所讲的经与前面的佛一定相同,不会说一部经里面完全不相同的,没有这个道理,佛佛道同,所以坚定要求我们学依法不依人。
第二条叫我们「依义不依语」。大概佛早已经看出来了,经典将来流传一定有很多翻译,翻译当然人家翻的,用的字词句不一样,翻的只要意思一样就行了,意思没有错就可以了,言语文字那上面的讲求、变化、多寡、浅深没有关系,意思不错就可以了。有这么依据,那这一部经多少人翻译,翻译的文字不一样,就不会打架了,就不会有争论了。你翻的这一句不对,你翻的那个字不大妥当,就不会了,只要意思对了就行。同时像后人编这个会集本,也没有问题了,只要意思对了就可以了。「依义不依语」,免了许许多多的争执。现在学术界里为这个争执的很多,所以一定要找到梵文来校对。梵文纵然找到了,你凡夫的见解比不上翻经那些大德。在中国翻经的这些大德,诸位要仔细去考证一下,差不多都是证到正觉,都有这个功夫的,没有这种功夫,他不敢翻经,怕把经的意思翻错了。因为经义实在讲,往往是意在言外,你要是依文解义,佛经上有「三世佛冤」,三世诸佛就是过去、现在、未来诸佛,都要喊冤枉,为什么?不是这个意思,你把他意思解错了。
譬如说我们前面讲的「实相」。这是个名词。有一年,那一年正好我也在台中,有位美国的学佛的人到台中去请教李老师。李老师给他讲了一点佛法,他摇头,当然有翻译,他们不服,不以为然。李老师请他讲他所了解的佛法,李老师也摇头,也不以为然,彼此都不服。最后是因为外国人他带了两本书,李老师就问他:你那个厚厚的那是什么东西?他说是《佛学字典》。李老师灵机一动,《佛学字典》,好。英文翻译的佛学字典,李老师就问他说:佛就讲实相,你把这「实相」查查,你讲给我听听。他翻,翻了半天查到了,通过翻译解释给李老师听,实相就真实的外表,实是真实,相是外表,真实的外表。
李老师听了之后,然后又问他一个,李老师就晓得,他们的翻译完全是从文字表面上翻译的,李老师马上就提一个「二足尊」,佛教里面说佛陀二足尊,就翻二足尊,查到了,两条腿里面最尊贵的。李老师笑了笑,不谈了,不谈了。以后他讲经的时候,把这个告诉我们,他说英文翻译的简直是胡说八道,这种英文翻译的佛经糟蹋佛法,这东西你说问题严重了。所以不能依这个语,依语就糟糕了,要懂得这个意思。在我们中国,这是初学、浅学佛的人都晓得,「二」是二类,两大类,「足」是满足,圆满的意思,「尊」是尊贵,这两大类是什么?一个是福报,一个是智慧,福慧二足尊,如来的福德圆满了,没有人能够比得上,如来的智慧也没有人能够跟他相比,这两样他都圆满了,所以这是最尊贵的。怎么能分两条腿里头最尊贵的?这个就笑话闹大了。所以这是往往依文解义那个问题就很严重了。
这是举一个例子来说,这是说明什么?纵然梵文经典,他真的找到了,他必定也是依文解义,错误百出。不像中国这些翻经的大师,人家有修、有学、有证!他那个知见也就是跟佛是很接近,差不多的,所以不至於翻错。现在讲外国这些把中文经典或者西藏文、巴利文、梵文经典翻成英文的,只懂得文字,自己没有修证的功夫,所以才有这个毛病。从文字表面上,他并没有翻错,二是两个,足是两条腿,他没有翻错,这都是望文生义。所以佛在第二句的教给我们的依义不依语。
第三句教给我们,「依了义,不依不了义」。这一句话非常重要,因为佛在一切经典里面的确有讲到了义,有讲到不了义,什么叫了义?我们用最高的标准来说,能够叫我们这一生就成佛的,这是了义。叫我们这一生成个菩萨、成个阿罗汉,都不是真正的了义。所以讲究竟了义,是叫我们这一生成佛。所以佛法的标准就很多了,有的人学佛为什么?为了家里平安,为了升官发财,为这个来求的,求人天福报的。这是真正的不了义,这是最不了义的。还有的人说是人间很苦,天上好,喜欢生天,生天也不是了义,为什么?没有能出六道轮回。天的福报虽然大,寿命虽然长,但是他寿命有到的时候,寿命到了之后,还要随著业力流转,所以这个人天是不了义。再往上去,这聪明智慧高一点,知道六道轮回可怕,希望超越六道轮回,阿罗汉超越六道轮回了,比人天是了义,比菩萨、比佛就不了义,为什么?他没有明心见性。所以这个了义是有比较性的。当然佛讲这个话的意思是讲究竟了义,究竟了义的经典跟诸位说,就是《无量寿经》。真正讲究竟圆满了义,只有这部经,只有念佛求生西方极乐世界这个法门。所以《华严经》虽然纯圆之教,它到最后不是十大愿王导归极乐,它不能算是究竟了义;后头因为有这一段,它那个经才是究竟了义。这就教给我们,对於佛四十九年所说的一切法,教给你如何取舍。
最后一句教训是讲我们求学佛的态度,「依智不依识」。智是什么?拿今天最普通的讲法就是理智,识就是感情,学佛的人不要感情用事,头脑要冷静一点,要理智一点,你才不至於做错事情。所以要冷静、要理智,决定不能感情冲动。看一个问题要多方面的观察,不能够烂慈悲。像我在台北基金会里面,以及过去李老师在台中主持那么多道场,外面有僧人到我们这儿来的,虽然是学佛的,我们很欢迎,但是我们有很高的警觉性。千万不要,他是学佛的,学佛的都是好人。不错,学佛的人没有一个不是好人,但是坏人也可以冒充学佛的人。
所以过去简丰文居士,他就是热心过度,只要一看出了家,剃了头,他都很欢迎,接待,到我们这儿来住。我说:不可以,他说:他到台北来没地方住,我们给他行个方便。我说:台北市寺庙那么多,道场那么多,为什么人家都不留?显得我们比别人慈悲。我就警告他,这是个乱世,有些坏人假借佛名来破坏佛教,甚至於别有企图,将来我们这个基金会受累。这是不能不小心的,因为是个乱世!所以我们一定要知根知底,要晓得他的来历。他到我们这儿来,什么人介绍?他什么关系,清楚了,我们当然很欢迎。不认识很生疏,不清楚的,不能说一看剃光头的,这就是热心过度,这个危险,太危险了。这是我们一定都要知道依智不依识,这绝对不是说不慈悲,这是真正的慈悲,真正的护教。希望佛教里头不要有一丝毫瑕疵,不要有被社会人批评、糟蹋的地方,要我们自己谨慎、要小心,决定不能够感情用事。
还有像有一次,我看到台中放生的,有些人抓到海龟,大海龟,李老师在图书馆讲经,他们就摆到图书馆大门口卖。当然同修一看到这么大的乌龟,赶紧买来放生。头一次看到了,这总是至少是十五年前的事情,那个时候就一千多块。那时候钱很值钱,一千多块!买下来了。第二天放生了,过了几天之后,又抓了一个来了,李老师就生气了,叫大家统统不要买。李老师说,你要买他就会抓,你不买,他下次拉出来没用,卖不掉,他就不抓了!这就不买了,这是理智,这不是说看它那么可怜,见死不救,不是的。你救它一命,将来不晓得多少乌龟要丧命的,你就让它牺牲一条,以后的乌龟都平安了,都没有人去抓它了。这要智慧,不能感情用事,这个不可以的。
所以守住四依法就等於跟佛在世没有两样,可见得这个正觉不容易。我们今天佛教里面最严重的问题就是依人不依法。皈依也是的,皈依人不是皈依法,这是大错特错。佛法之所以衰,佛法之所以变质,根本的原因不在此地,所以一定是自觉,而后才能够觉他,才能够真正帮助别人。觉他,这是菩萨。
『觉满』是圆满,满是圆满,圆满怎么讲法?诸位必须要知道,菩萨度化众生实际上还是度化自己,这个话怎么说?我们世间教学里头也都说到教学相长,你不肯教,你自己很难有进步。你愿意去教,愿意跟这一切众生接触,众生奇奇怪怪的这些问题,都提出来问你,你才会真正有进步,真正开智慧;换句话说,你的烦恼尽了,这是无明烦恼都尽了,断尽了,智慧圆满了,这就叫觉满。自行化他都圆满了,可见得教化众生目的是什么?目的是求自己的福慧,两样的圆满,就是二足尊。
烦恼断尽是福,一个人没有烦恼就是有福。像今天上午胡居士带她婆婆、妈妈两位到这来看我,来问佛法,我就告诉她,我说像我们这样年龄,人生的路已经走到终点站了,一切事物都看得很清楚、很明白,就过来人了。真正的幸福是什么?你能够吃得饱,你穿得暖,有个小房子可以遮蔽风雨,没有忧愁,没有烦恼,没有牵挂,我说你快不快乐?她说:是,这是最有福的人!绝对不是有很多钱,有很高的地位,不是的,那些人反而苦。有钱,钱愈多,出门一个人都不敢走,还要带好多保镖,为什么?怕人家杀他,谋财害命,处处担心,所以那都是苦事。地位高了,有了财富,他精神生活痛苦,他忧虑、牵挂、烦恼很多,那个虽富而不乐。要乐才是真正的人生,真正的幸福。
如果能够念阿弥陀佛,那福报更大,为什么?永脱生死轮回,这个福报多大。修学任何一个法门,你这一生未必能够出得了轮回。刚才讲了,你见思烦恼有没有能力断?尘沙、无明有没有能力断?我跟诸位说明学密的条件,至少要破一品无明,这是什么?这是你勉强够资格学密。真正学密的条件是圆教八地,四十一品无明已经破掉三十七品了,这个时候才是真正有资格。所以跟诸位说,密法是高级的佛法,是佛法里头最高级的佛法,等於世间的博士班。决定不能毁谤,那毁谤罪过很重。可是你试试看,你去修修看,为什么说不成佛就会堕地狱?你是初住以上的菩萨,虽然学不成功不会堕,为什么?他不迷。凡夫修的,为什么你不成功就堕地狱?说老实话不成功是真的,决定不会成功,堕地狱也是真的,真的会堕地狱。你不学这个法门不堕地狱,学这个法门准堕地狱,你不会成功的。为什么不会成功?就是你的见思烦恼没断,见思烦恼不断,这里面的魔障就不得了。《楞严经》里面讲的五十种阴魔,那个五十种是五十种类,每一类里头数量是无量无边。所以你必须要有智慧能够觉察,认识魔,你有定力可以降魔,你才能成功。你没有定慧,你走这个路子那是险道,太危险了!这是诸位一定要晓得。
所以密宗为什么人家这样欢喜?因为密宗是事事无碍,等於说完全开放了,我吃肉也可以。吃肉是可以,你有慧有定,你真能够消得了它的灾,你吃它,的确你能够度它,你有这个本事。它把这个身体奉献给你,你的确能够帮助它超生,你也有这个能力。如果好,我吃你,我也没有本事来超度,那将来人家问你讨命。我把我的身体供养你了,你救不了我的时候,你这个帐怎么算法?那个麻烦大,比一般吃肉的问题还严重。一般吃肉是什么?它是还债,你这个是什么?它牺牲供养给你,奉献给你的,你不能度它,这罪上加罪!所以大家不知道这个道理,一窝蜂讲开放;换句话,杀盗淫妄都无所谓!密宗确实如此,杀盗淫妄都干。所以你没有这个本事,你不堕地狱,谁堕地狱?这是跟诸位讲真话,我不骗人。所以我佩服章嘉大师,章嘉大师给我讲真话,不骗人,绝对不欺骗人。他说你要是学,从哪里学起?从戒律学起,从戒定慧。慧开了之后,才有资格学密,换句话说,你没有相当定慧的基础,你沾都沾不得。所以开心法师讲的有道理,他说密宗一兴盛,佛教就灭亡,世间就大乱,就大灾难就来了。这我是知道,但是我们不敢讲。开心法师他敢讲出来,我很佩服他,这个见解就很可贵。这个地方,这个佛,就是:
【本师释迦牟尼佛。】
因为这个经是释迦牟尼佛给我们宣说的。如果广义的讲,这个「佛」,可以说是十方三世一切诸佛,为什么?因为一切诸佛,没有一尊佛不讲《无量寿经》,没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛,没有一尊佛不劝众生念佛求生净土。这是在《无量寿经》里面有,四十八愿里面也有,所以这个佛可以称为广义的佛,就是一切诸佛。
【说。悦也。悦所怀也。】
『说』跟『悦』在古时候是同一个字,就是我们现在念的「说」字。这个喜「悦」的悦是后来才有的,古字没有。古字说跟悦是同一个字。所以诸位读《论语》,《论语》还是用这个古字,「学而时习之,不亦说乎」,那个「说」是说字,古时候的这个字是通用的。所以这是心里面欢喜,喜悦的意思。
【佛以度生为愿。今众生机熟。堪受净土大法。究竟解脱。故今乐说。以畅本怀。】
这些解释都是黄念祖居士注解里面的,也是秉承古德《无量寿经》、《弥陀经》注解上讲的。佛是以度众生为本愿,佛出现在世没有其他的愿望,就是帮助众生破迷开悟,离苦得乐,帮助众生圆成佛道,这是佛的愿望。只有这么一个愿望,其他的什么愿望都没有。看看众生根机成熟了,就是可以接受这个法门了,佛当然欢喜,所以众生有感,佛就有应,感应道交。
这个感应一共有四种,这是我们要知道的。就是有显隐。显是明显,隐是自己都不能觉察,是无始劫自己的善根动了我们自己虽然不晓得,佛菩萨知道。佛菩萨他的能力比我们强,我们微弱的一点意念他晓得,我们自己不知道,他知道。所以说显感有显应,有显感有冥应,冥应就是佛来应的时候,我们自己不知道,就是佛菩萨加持。佛菩萨加持我们,我们自己不晓得,这种加持就是隐,就是隐应。另外两句就是我们自己本身是隐感,我们自己这个感自己不晓得,佛应了。佛应有两种,一种显应,一种冥应,冥感显应,冥感冥应,这是感应有四句要认识到,有这四种现象。
『机熟』就是感。但是这个机熟,有的时候我们自己不晓得我们根机成熟,佛知道,那就是我们是冥感,佛明显的加持我们就是显应,佛加持给我们,我们自己也不知道,那就是冥感冥应。所以佛为我们说这个经典,蕅益大师在《要解》里面说得更为明显。《要解》里面说「佛以度生为怀」,怀是本怀,跟这个愿的意思相彷佛,是以度生为本怀。说众生成佛机熟。他这里只说个机熟,没有说成佛的机熟,所以《要解》好!《要解》真是把佛的本意说出来。众生成佛的机缘成熟了,佛给我们说这难信之法,叫我们究竟解脱,这当然欢喜。
所以单单讲机熟,那个熟就有程度的不同。譬如说有人天机熟、有二乘机熟、有菩萨机熟,最高的是成佛的机熟了。这个熟就是他能够相信这个法门,能够理解这个法门,能够修学这个法门,这就是熟了。这个人根机就熟了,这一个人这一生决定往生不退成佛了。所以把这个成佛的方法就说出来了,那可以说佛四十九年说经,这是最欢喜的,没有比说这部经更欢喜。因为这部经是度成佛机熟的众生,所以是无比的欢悦。跟说其他一切经典情形不一样。其他的经典,大乘是度菩萨的,就是菩萨机熟,小乘经论是二乘的机熟,再等而下之是人天机熟。这个人有一点警觉性,不做坏事,希望来生还得人身,不至於堕三恶道,佛给他讲这一类的因果,修学的方法。所以这个法门,我们前面玄义上读过,无上法门,这部经是一切经里面的第一经,这都是应当要认识的。第三段就是:
【大乘。】
『大乘』是比喻,这个字念古音要念乘(ㄕㄥˋ),因为念乘是名词,念乘是动词,它本意是动词,就是大的车。车是车乘,大的车。我们知道在释迦牟尼佛那个时代,这个大车就是马车,一个马车可以坐十几个人。我们过去在大陆的时代,这大概现在都很少看到了。我在抗战胜利之后,我在南京念书,念中学,我们的主要交通工具就是马车。一个马车一匹马拉,坐十四个人,马车坐十四个人,那是大车。小车?羊车、鹿车,那只能坐一个人。拉一个人的,那是小乘。所以古时候大乘、小乘用这个来做比喻。《法华经》里面讲「大白牛车」,这个大白牛车是什么车?就是马车。大乘,大车大它坐的人多,不像小车,所以比喻作菩萨。菩萨能够度无量无边的众生,所以这是大乘。
【乘以运载为义。】
这个意思就是运载。
【此经所示。能念之心。本来是佛。是能乘大。起心念佛。念念作佛。故所乘者大。强名大乘。】
这个解释的意思非常的圆满,比起其他的意思要深、要圆。『能念之心』,就是念这一句佛号的心。前面古德一再告诉我们,能念佛的这个心就是始觉,你真的发心念佛了,你真正开始觉悟了,这是始觉心。所念的这一句佛号是我们的本觉,我们起心念佛就是始觉和本觉,始本不二,这就是究竟觉。所以说「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,你才明白这一句话是真的不是假的。这一句话绝对说得不过分,绝对不夸张,是真真实实的事实。才知道念这个佛号功德不可思议。这是能乘、能念的心。
『起心念佛,是念念作佛』,所念的,所念的这一句佛号。『所乘者大』,因为所念的这个佛号是我们的本觉,说『大乘』这是勉强而说的,实在上这里面是言语道断,心行处灭。我们只能够体会,没有法子言传。言语说不出来的,心思也想像不到的,意思你要去体会。这部经是大乘经,而且是大乘当中的大乘,了义当中的了义,所以是一部无上的成佛的经典。我们今天就讲到此地。
无量寿经玄义 (第十七集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-17
请掀开经本第三十四页倒数第五行,就是经题的第四段:
【无量寿。梵语阿弥陀。阿弥陀三字是密语。含无量义。今翻无量寿。是取其中主要一义。是此德号。明法藏因地愿行。与果地佛德。极乐之依正主伴。一部所说。摄无不尽也。】
经题里面『阿弥陀』这个字梵语翻作无量,阿翻作无,弥陀翻作量,如果连佛称,阿弥陀佛,佛是觉的意思,所以它的本义是无量觉,是这个意思。无量含义就太多太多。世尊在经上解释,说了两个意思,无量光、无量寿,说这两个意思。光代表空间,光明遍照;寿是代表时间,就是过去、现在、未来。说无量光跟无量寿就是我们现在人所讲的时空,用时空这个意思把一切万法统统都包括在其中,没有一法超越时空之外,所以说没有一样不是无量的,样样都是无量。
在许多意义当中,诸位要知道,「无量寿」是最重要的一个意义。如果没有寿命,其他的一切,纵然是无量也等於落空,谁去享受?所以无量寿是一切无量里面,最重要的一个意义。有无量寿其他依正无量才真正能够受用得到、能够享受得到。所以这一个字,就这个意思特别重要!
西方极乐世界真正讲它的庄严,这个庄严是佛学的名词,佛学里头有个术语,拿到我们现在的意思来讲,就是它第一殊胜、第一美好。庄严有美好的意思。极乐世界最美好的是什么?是他的寿命长,寿命长远。所以从经典里面讲的修学,在他方世界,从凡夫修成佛是多生多世,生生世世才能完成。为什么?寿命短促,没有那么长的寿命。西方世界人的寿命是无量;换句话说,他有足够的时间来修学,所以西方世界修行成佛,决定是一生当中的事情。
讲到往生,这是说十方一切诸佛刹土里面的众生,包括我们这个世界,说得更小一点就是包括我们这地球上的众生。往生是一生,往生最重要的,我们要了解它,往生是人活著去往生的,如果说往生,人死了去往生,这个观念是错误的,绝对不是死了才往生的。因为你临终的时候人并没有断气、并没有死,看到佛来接引你,你跟他去了;换句话说,我跟阿弥陀佛走了,这个人才死,不是死了以后跟著阿弥陀佛去的,这个观念一定要搞清楚。如果人死了以后跟阿弥陀佛去的,这就是隔一生,这是第二生的事情,并没有死。所以往生是活著往生,这才叫一生成就!到达西方极乐世界,这是无量寿,这是不退成佛。所以这个法门,真正来说,是一生成佛的法门。就这个事实,我们一定要把它认识清楚,决定不能够误会。
还有佛门里面讲超度,这个事实也要搞清楚。超度有没有效果?是决定有的!能不能帮助这个人往生?不容易,很难很难,这点也要搞清楚。我们在中国超度最著名的事迹里面,《梁皇忏》这是非常著名的超度的佛事,一直流传到今天。梁皇就是梁武帝。梁武帝的妃子过世了,在世的时候造的罪业不少,死了以后,梁武帝非常怀念她,请这些高僧大德来诵经作超度佛事。主持这个佛事的人是宝志公。宝志公在我们中国历史上记载的,就是佛教的历史《高僧传》、《神僧传》里面都有他的传记,他是观世音菩萨再来的;换句话说,这是大慈大悲观世音菩萨亲自主持超度法会,也只能将梁武帝的妃子,从恶道超度到忉利天,只能到这个地方。这是我们所看到的,我们自己要警惕,一定要觉悟。
再看像安世高,安世高的传记在《高僧传》上有,《神僧传》里面也有,因为安世高的确有神通,知道过去、未来。他在中国翻经告一个段落之后,他到江南,汉朝的首都(后汉的首都)在洛阳。他渡过长江到现在的江西南昌去度他一个老同学,这个同学是前世的,前世的老同学,这要是没有神通做不到的。这个老同学做了龙王,我们讲龙王,就像我们现在台湾,台湾妈祖是龙王。他那个龙是九江旁边的[共+阝]亭湖,[共+阝]亭湖的水神。这个人,他这个同学过去跟他一起修行,所以有智慧、有福报。有智慧,这个神就很灵,知道过去未来,问他什么都很灵,很灵验,所以信徒多,供养多,这是他有福报,所以神有很大的福报。他也有智慧、有神通,我们讲神通实际上是智慧。
他渡江到共亭庙,这个神就托梦给庙主。庙主就是寺庙的主持人。托梦给主持,告诉他什么时候有个高僧到这边来,你要好好的招待他,他跟我过去是什么样的关系,好好的招待他。这庙里面就老早就准备好了,看到船来的时候,排队迎接,把安世高迎接到庙里去。安世高进了这个庙之后,就给这个庙神说法,但是他说的言语是梵语,所以旁边的人听都听不懂,不知道他说的什么,他用梵语说的。说到最后,他就叫神要忏悔。因为他作神这个阶段,差不多是方圆一千里以内的都去拜这个神,如果你要去不拜他,你走这条路常常不顺利,或者船翻淹死了,你拜他,他就一路平安,他保佑你平安。所以这个神有瞋恚心,这样造的业就不少。於是乎劝这个神现身,现身给大家看来忏悔。这神真的就现身了,就从佛龛后面钻出来,原来是一条大蛇,很长的一条大蛇。
见到安世高流眼泪。神於是就说,交代庙主,把他所有人家供养的这些财物统统交给安世高,请安世高给他修福、给他培福,以后这个蛇就死了。死了的时候,这是乡下人见到了,看到很长很长的一条大蛇,所以那个地方以后叫蛇村,这个故事就是这么来的。安世高就把他这些钱财带到南康,就是现在的南昌,江西南昌。在南昌建一个寺庙,就用他的钱,这个寺庙叫大安寺。可能这个神过去生中在安息国的同学,他们两个是同学,叫大安寺。这个寺庙是我们中国江南第一个寺庙。这个神就变成一个穿白衣服的童子,因为那时候他们乘船,他从空中降落在船头上,向安世高拜了三拜就走了。安世高就说他到忉利天去了,生天去了。以这个培福帮助他生天。这些都是什么?真正得道的高僧就是超度也只能把你超度到忉利天。忉利天以上,什么人都没有能力帮助你了,往上去要靠自己。因为夜摩天以上要靠定功,定功不是别人能够给你的,福报可以给你,定功没有办法给你。所以那个要靠自己修行,这是应当要晓得的。
知道这个事实真相,就晓得往生净土一定要靠自己努力,靠别人帮忙靠不住。临终人助念,这个要助念是提醒自己,要自己真正愿意去才能去得了。临终纵然有人帮你助念,你不想去还是去不了,这个事情是事实。我刚刚出家没多久,圆山临济寺就有这么一桩事情。临济寺在我出家之后不久,不到几个月就成立了一个念佛会,那时候会长是王大松居士,副会长是林道棨居士。这些人统统是福州人,所以那个时候他们说临济寺是福州帮。里面的法师,外籍的人只有两个,两个包括我一个,另外还有一个法师是东北人,其余的全都是福州人,统统是福州人。这个念佛会里面的成员是以福州人占一大半,他们同乡这样的关系在那边成立个念佛会。
林道棨居士,当时他的职业是台湾银行的襄理,地位相当高。到第三年,你看他平常,他在念佛会也会敲打领导大家念佛。到第三年他得病的时候,他得的是癌症,很痛苦,我们去看他,劝他念佛,他听不进去,听到佛号就讨厌。我们在那个时候,这给我们很大的一个警觉性,平常不但自己念佛,领众念佛求生净土,到紧要关头的时候居然是排斥念佛,非常痛苦,这样死去的。
从这个地方去看,福报不能不修,人不能没有福。念《弥陀经》,才想到那一句话重要「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,林道棨可以说善根有,因缘也具足,临终的时候才看出他福报不够!所以修福非常非常的重要,要认真来修福,希望临命终时没有障碍。他那个障碍是在临终才现出来,现出来没有法子挽救。所以我们如果不见到这些事情,我们怎么想都想不到,临终时候亲眼看到这个事实,才晓得人不能没有福报,福报要认真的去修。这个林居士因为他自己地位高,有地位、有身分,虽然是一个很虔诚的老居士,但是平常处事待人接物傲慢这个习气是真有,这就是大障碍、大烦恼。
我们中国人也常说「学问深时意气平」,这不是讲学佛,世间真正有学问的人心平气和,不会动怒的,没有瞋恚心的。佛法的修学,佛在经上常常给我们讲,初禅以上没有瞋恚心,如果还有骄慢、瞋恚,我们可以能够断定他,他那个定功再深,也是欲界的定,绝对没有到色界天。欲界譬如夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,这四层天的功夫,骄慢、瞋恚完全没有了,这才能到初禅。所以学禅不容易!我们看学禅,有的时候真正他有一点功夫,他没有功夫的时候很谦虚,一有一点功夫就傲慢了。
就像倓虚老法师讲的,谛闲法师还有一个徒弟。上次给你们讲的是念佛的徒弟,他念了三年佛,那么样自在往生,站著走的。他说他还有一个学禅的徒弟,那个比这个念佛的徒弟还要早。这个徒弟是老和尚好像出家没有多久的时候(最早年)收的这个徒弟。这个徒弟也是跟到老和尚,听他老人家讲经心里非常欢喜,一定要跟他出家。但是他以前结过婚,他还有一个小女儿,那个时候女儿大概是五、六岁,很小五、六岁,他要跟他出家。老和尚就给他剃度了,但是他的太太不同意,太太反对,他坚决要出家。出家之后,他太太就自杀了,跳河自杀,小女儿就让给他亲戚去抚养。
他喜欢参禅。谛闲法师是天台宗的,传天台宗的,这是教下的。他有意思学禅也很好,就把他送到江天寺。江天寺在当时在中国禅宗是第一道场,最有名的一个禅宗道场。江天寺是什么寺?就是镇江金山寺,你们看《白蛇传》,金山寺,它又叫做江天寺。因为这个寺庙是在长江里面一个岛上,四面都是水,所以江天,在江心,江天寺。送到这个庙里面去学禅。他很用功,学得是真的不错。在这个庙里一住就住了十几将近二十年。从清众,清众就是学生,因为他有功夫,他也很会讲,这个地位慢慢的升,升到了首座和尚。寺庙的首座和尚,除了住持,底下就是他。做了首座和尚,他的傲慢心就生起来,傲慢心一生,道心就退失了。冤家债主就找到身上来了,也就是说著魔了。
著魔的现象是什么?那个寺院四周围是长江,他去跳江,这跳江被人发现,救起来;救起来,过了几天趁人没有看到的时候,他又跳江。这次也被人发现,又把他救起来了。於是这庙里头的住持和尚赶紧通知谛闲老法师,你这个徒弟自己著魔,老想著要跳水自杀。因为他是首座和尚,这对於大众、寺庙的影响太大了,搞得人心不安。所以谛闲法师赶紧就到江天寺把他带回来。带回来一路坐船。因为天台是在宁波,在浙江省从沿海坐船,再从长江,一路是走水路,从水路回到天台山,一路可以说都平安无事。到了观宗寺之后,谛闲老法师特别给他一间寮房,因为他曾经在寺庙里,江天寺是个非常大的丛林,非常大的庙,首座和尚地位相当高的,特别给他一个房间。住了几天之后,也算很正常,不发作很正常。
有天早晨在吃早饭的时候,都没有看到这个人,老和尚就很奇怪,因为他的身分地位,他可以不参加大众做早课,可以不参加的,但是吃饭总不能不来。这就派人去看看他,怎么睡懒觉,睡到现在还没起来?就去敲他门,敲门没有声音,这大家觉得不对,把他门打开,打开之后,房间里没有人。他这个房间有个窗户,窗户打开了,人从窗户跳出去,跑出去了。这个人马上就报告谛闲老法师,谛闲老法师一想不好了,恐怕又去跳水去了。因为天台山观宗寺,虽然没有江,它那边有河,不远有河,这河里头也走帆船,可以淹得死人的。赶紧派大众去找。结果差不多找了将近有一里多路,看到他尸首浮起来,可见得他恐怕是晚上不久的时候就跳,第二天早晨吃早饭的时候,尸首就浮起来了,就找到了。找到之后,这就把他尸体打捞上来,给他念念经超超度,就抬到寺庙里来了。
抬到寺庙之后,正准备给他办后事,他那个女儿来了。他女儿哭哭啼啼的,女儿有二十多岁了,也结了婚,嫁了人,来找谛闲老和尚。老和尚一看到她,正好她父亲过世了。他说:你来干什么?她说:我昨天晚上梦到我的爸爸、妈妈,他们说今天要去上任。谛闲老法师一听:上什么任?她说:他们做土地公去了。於是乎,谛闲法师头脑一想就知道了,他为什么会跳水?他太太的魂附在他身上去跳水,他太太一直不愿意他出家,总想拉他。因为他过去修行的功夫很好,禅定的功夫很好,有护法神,所以她那个鬼魂没有办法接近,接近不了他。到他一旦道心退了,贡高我慢,自己认为了不起,这个道心一退,护法神走了,她这个冤魂附到他身上。所以你问他为什么跳水,他也不知道,糊里糊涂他就要去跳水、去自杀,这么一回事情。
老和尚一想,正好他那个庙旁边,没有多远新盖了一个土地庙,好吧!就到那个土地庙给他作佛事,诵经,给他诵经、放焰口,给他作超度佛事。谛闲老和尚说:你如果真正要有灵,你就显个灵给我们大家看看。果然说了这个话没有多久,他们搭的那个念经台当中,就有一个小的旋风,像龙卷风一样很小,转了半个多小时。他老人家常常举这个例子,一个参禅的下场,一个念佛的下场,不一样!念佛三年往生,站著走的,走了还站三天;这个参禅参了二十多年,最后去做土地公去了。一念之差就道心失掉,一念之差觉得自己很了不起,皈依的徒弟也多了,供养也多了,一念之差堕落在土地公是饿鬼道,堕落在鬼道。土地公就是鬼道里面的乡长、里长之类的,城隍就是县市长,阎罗王就好比是总统,都是鬼道里面的,这是很可惜很可惜的。
这些事实都能够启发我们,修行一定要靠自己努力,要认真。尤其这个法门,我们真正体会到,蕅益大师提的三资粮,我们晓得了,但是决定能往生,这三资粮要真实。信要真实,愿要真实,念这句阿弥陀佛也要真实的去念,这样才决定能够往生。
前面我们也曾经读到许多祖师大德的开示,几乎大家都公认念佛,能念之心是始觉,所念的无量寿或者是阿弥陀(阿弥陀跟无量寿是一个意思),是我们的本觉。念佛的人多,知道这个事实的人不多。假如他真正知道这个事实,念佛是始觉和本觉,他决定不迷,决定不会起烦恼,这句佛号应当是消业障,应当是转烦恼,哪有会念到最后烦恼现行?可见得这都是念佛不如法。
念佛之所以不如法,换句话说,对於净宗的理论没有透彻,不明了。有一种人可以净宗的理论不懂也能成就,那是什么人?老实人。教你怎么做,你就怎么做,死心塌地去做,那种人能成功。另外一种人能成功,就是对於理论通达透彻,他能成功。这当中一段人数最多,很难这一生当中成就,他到某个阶段,他自以为是,自以为了不起,他的烦恼业障起现行,不仅是净宗如此,任何一个宗派没有例外的。刚才讲的是谛闲老和尚学禅的一个徒弟,禅宗,没有例外的,这诸位要晓得。总而言之,这些烦恼起现行决定不是好事。
所以要晓得这句佛号是本宗修行的秘诀。所以他一开头告诉我们,阿弥陀是密语,密语就等於是密咒,不但是密咒,而且是无上的密咒,是一切咒语里面的大总持法门。不仅仅是一切密咒的总持法门,可以说是十方三世一切诸佛所宣说的无量经教,无量法门的总持法门。这诸位细细去体会,确实是如此。所以这句佛号功德不可思议!
他这底下说得好,『法藏因地愿行,与果地佛德』。因地是法藏比丘,就是阿弥陀佛在没有成佛之前,做国王的时候,出家做比丘的时候,以及以后修菩萨行,这些因地的大愿大行,这部经上讲得很清楚。果地是他以后成佛,他建立了西方极乐世界,这是他的果地。他的大德大能普遍帮助十方世界一切众生,一生成佛,这是无量的功德。所以极乐世界的『依正主伴』,依报是环境,正报是阿弥陀佛报身,主是佛,佛是在那边的教主,教化众生的主人。伴是往生到西方极乐世界这一切大众,四土三辈九品。
『一部所说』。这一部狭义的就是指本经《无量寿经》,广义的就是一部《大藏经》,就是整个的佛法。『摄无不尽』,这句话统统包括尽了,所以「阿弥陀」我们在《弥陀经》里面看到,诸佛名号,你看蕅益跟莲池大师的解释,「诸佛名号就是阿弥陀佛」,哪尊佛成佛不叫做无量觉?所以每尊佛成佛都叫无量觉,换句话说,每尊佛成佛,他的本名就叫阿弥陀。阿弥陀是一切诸佛的本名,其他讲的佛号,那是他的别号。这样才真正体会到这个佛号的功德利益不可思议。第五段经题上的:
【庄严。经云。一向专志庄严妙土。庄严众行。又我已成就庄严佛土清净之行。彼极乐界。无量功德。具足庄严。】
这些都是本经的经文,经文的意旨可以说与《华严经》上完全相同。《华严经》的经题是《大方广佛华严经》,那个「严」就是庄严,我们中国人喜欢简单,把庄省掉了,用了一个字。它原来的经题照中文翻译应该是十个字,一共是十个字。它原译的,按照梵文原译是《大方广觉者》,觉者就翻作佛,杂华,杂去掉了,留了一个华,庄严,庄去掉了,留一个严,就变成现在这个经题《大方广佛华严经》。所以诸位要晓得,它原来梵文本题的意思是《大方广觉者杂华庄严经》,是这个意思。
这个经题意义非常的圆满,就如同与我们中国后来所编辑的佛经经典称为《大藏经》一样。可以说《华严经》的经题,就是整个佛法经典的总名称,我们今天总名称不叫《大方广佛华严经》,叫《大藏经》,实际上它的意思是包括了一切经。它把这个佛的境界比作一个花园,花园美丽、美观、庄严,这里面花园的品种是应有尽有,杂华庄严,应有尽有,一样都不缺,取这个意思。庄严取这个意思。此地庄严也有这个意思。
佛在经上说『一向专志庄严妙土』,这就是阿弥陀佛在因地建立西方极乐世界。这个「妙土」就是指他所居住、他所教学的处所。他是一向专志来做这个工作,他的世界比任何一个世界都美好。它怎么个庄严法?我们在经上读到过,他跟他的老师学习的时间是千亿岁,这经上我们读过的,也是他们福报大,那个时候人寿命是四十二劫,所以有这么长的时间来修学,跟老师这么长的时间。同时学习二百一十亿刹土,这个「二百一十亿」,黄念老在注解里面给我们说得很清楚,《华严经》、《大智度论》都是用二百一十亿表法,所以二百一十亿并不是一个数字,如果是一个数字,那就太小了,二百一十亿代表圆满;换句话说,十方三世诸佛刹土,阿弥陀佛统统去参学过,也就是我们今天所讲的考察、访问、观光,他统统到过。诸佛世界里面有美好的,我们看到很欢喜、很羡慕的,我们学习,我这个地方有。看到我们不欢喜、很难过的,我们避免,不要。所以他这个世界是集一切诸佛世界的优点,这个世界决定没有任何一个佛国土的缺陷,没有。所以它是美满的世界,找不到一丝毫的欠缺。
所以他这个世界之建立,拿现在的话来说,非常符合於科学的精神,他不是自己在那里想像造的,不是的,他是到处去参观访问去学习。所以方东美先生在世的时候,他对於这个学习方法非常赞叹。他说这是真的,这不是闭门造车,他说这种智慧的成就是真正的智慧,也就是我们中国古人所谓「读万卷书,行万里路」,行万里路就是考察,这个智慧才叫做真实的智慧。所以他这「一向专志庄严妙土」是这样子来的,这是我们真正能相信。
实在讲,这也是给我们一个很大的启示,诸位要知道,我们在这个世间,小而言之是我们家庭。我们这个家庭要做得非常美好,可以用的方法是你到处观摩,很多好的家庭,它那好的地方我们学习;有些家庭不好的地方,我们看到了尽量避免,你这个家庭就变成这个世界所有家庭里面最好的家庭。你要做!阿弥陀佛他肯做,所以他那个世界,他那个家庭,变成所有世界佛家庭里面第一模范家庭、最好的家庭。一个团体也是如此,大而言之,一个国家也是这样的。如果这个国家也成为这个世界上最美好的一个国家、最幸福的国家,这个国家的领导人应当到全世界每个地方去考察,学人家的长处,避免人家的短处,这叫一向专志。真正虚心是为国家、为民族、为一切众生造福,这就是菩萨。不论你从事哪个行业都是菩萨行,这个功德利益无量无边。
所以佛法学了,不仅仅是我们往生,学了现在就有用处,把它用在家庭,用在你事业上,用在社会,用在国家,用在一切众生上,这叫佛法,才能得到佛法的真实利益。否则这个佛法学到的都有缺陷、都有问题,到临命终时,恐怕跟林道棨居士一样,麻烦就大!所以一定要用得上,这是我们很好的一个教训。
第二句是『庄严众行』,这一句尤其切要。前面这句可以说是目标,「庄严妙土」这是目标。庄严妙土这个目标要如何达到?要庄严众行,庄严自己的行为,所以说从哪里修起?要从心地修起,修心修身。我们儒家很重视这一套,「诚意正心」,「修身、齐家、治国、平天下」,就是这个话!就是此地讲的一向专志庄严妙土。庄严妙土就是齐家治国平天下。平天下是叫天下人都得到幸福。平是平等,是天下人都能够平等,这才是真正的幸福。可是从哪里做起?要从诚意、正心、修身做起,诚意、正心、修身就是此地讲的庄严众行。所以儒家这个思想跟佛法,实在讲相同的地方太多太多,学了佛法回去再看儒家的经典,其味无穷,才真正能够了解它的意义。因为儒家讲得太简单,佛经讲得详细。真正学儒要不学佛,儒家的东西很难体会;佛法要是有相当深度的研习,回过头来看四书、五经、十三经那太容易了。李老师以前说过像吃冰淇淋一样,你一点都不费力气。
底下一句是说他的成就。第一句是他的目标,第二句是讲他真正的修行真实庄严,第三句是说他的成就,说『我已成就庄严佛土,清净之行』。庄严佛土就是前面庄严妙土,清净之行就是庄严众行。他这两条真的做到了,如果没有这句的话,前面两个虽然在做,他做了多少,我们不能够下断语,有了这一句,他前面两种庄严都圆满了。
后面这一句,这是赞叹。『彼极乐界,无量功德,具足庄严』。这是释迦牟尼佛对於极乐世界的赞叹,说明这个世界的美好是任何一个佛国土都没有法子跟它比较的。那一边去往生的,说实在的话是有条件去的,并不是无条件。这个条件纵然是地狱众生造五逆十恶,临终十念、一念往生也是具足信愿行。所以凡是生到西方极乐世界的,不管他过去世是怎么样子,他去的条件都是信愿行,真信、真愿、真行。只要真信真愿真行,纵然过去造了无边的恶业,这个真实就是忏悔,就能把一切重罪统统忏悔干净,他往生了。生到西方极乐世界,我们前面读过,到了西方极乐世界亲近阿弥陀佛,每天听阿弥陀佛的教诲,诸上善人,这同学的勉励自然不造罪业。所以生到西方极乐世界,恶业慢慢就转变成智慧,业障消除,福慧增长。不像他方世界,他方世界一切众生随业受报。西方极乐世界的众生是凭三资粮往生的,所以它这个世界能够保持清净庄严,永远都能保持,这是它最重要的一个因素。末后一句:
【正显事事无碍法界之圆明具德。】
这就是把它总结归无亚於《华严经》所讲的华藏世界。华藏世界是四无碍法界,具足四无碍法界,在佛所说一切经里面只有《华严》,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍,这在前面我们也曾经跟诸位同修报告过。为什么其余的世界障碍这么多?就是佛在《华严》上所说的,这一切众生所以不能成佛的原因,妄想执著,十方世界里面的众生都有妄想、都有执著,所以他不能成就。
我们在前面也曾经体会到这个道理,妄想少,执著重,可以做到理事无碍;妄想少,执著也轻就能到事事无碍。因为事的障碍都是执著,理上的障碍是妄想,到理事无碍,事事无碍,妄想执著统统没有了,这修很难!真正不容易。但是他这个方法太巧妙了,妄想来了阿弥陀佛,执著来了也阿弥陀佛,用一句阿弥陀佛把妄想执著都打破了,这个法子巧妙到了极处。所以诸位想想,佛法修行的许许多多的法门,你仔细去想一想,的确这个法子妙。其余的法子可以能够止妄想,也可以能够暂时止执著,但是与本性不相干。
念佛能念之心是真心、是觉心,你心不觉悟你不会选择这个法门,你选择这个法门是真实智慧,经上讲的「真实慧」。你肯念这一句阿弥陀佛,认真去念,这是真实之利,所以这三种真实,我们立刻就用得上。真实慧的选择,真实利的修学,所以它与真实之际相应,就是真如本性相应。从这三种真实上来说,那的确任何一个法门都不能跟它相比。因为任何一个法门绝对没有这三种真实,这是我们一定要知道的。从这个观点上来看,那它的庄严是超过一切佛陀的庄严,它修行的庄严也超过一切行门的庄严。
实在说众生福薄!无上的妙典摆在眼前往往是当面错过。我在台湾,台湾同修们说:法师,你何必到外面常常去跑?我就告诉他:不跑怎么行?经印出来了,送给他们,送给他们不认识货,不识货!所以我还得要去,当场要表演去,当场去介绍,让他认识,他不识货。这是真的,你要不这样详详细细给他解释,题摆在面前,他不知道这个意思。纵然注解注得很不错、很详细,你要不听我这个分析讲解,注解里头意思还是看不出来,所以这是不得不去。自己多受一点辛苦,希望大家认识这个法门、认识这部经典。
说老实话,你要想真正学佛成就,如果怕麻烦,这本经就够了,保证你往生西方极乐世界。你认为这个太少了,我就五经一论,这就再增加一点;如果嫌还太少了,还有一部蕅益大师编的《净土十要》,再加上印光大师《文钞》,够多了,不能再多了,再多就乱了,所以说多只能多到这个限量,不能再多了。实在严格的讲愈精愈好,愈专愈好,专精到极处就这部经,一句阿弥陀佛,没有不成就的。能够专精到这部经、一个名号,跟诸位说那是大善根、大福德,是一般人不能比的,为什么?他真正智慧现前,他一切放下,真正看破。看破是般若智慧,放下是功夫,不但把世间法放下了,佛法也放下;不但把佛法放下了,把净土所有经论统统放下了,只取一部《无量寿经》,一句阿弥陀佛,这他放得很彻底。由此可知,他这个智慧,他这个功夫,那真正是到家。这样的人没有不往生的,而且往生品位决定不在中下,都是高品位去往生的,专!真正像阿弥陀佛一样「一向专志庄严妙土,庄严众行」,这两句话要紧!所以这是确确实实跟华严境界相当,『事事无碍,圆明具德』,圆是圆满,明是光明,万德万能统统具足。第六小段是:
【清净。】
就是经上的「清净平等觉」,就是这一句。『清净』是指:
【身口意三业。离一切恶行烦染。】
『烦』是烦恼,就是烦恼的染污。
【垢染。】
这个『垢』是讲著相,执著。你心里面有执著,心就不清净。所以前面一种是烦恼,比较粗,后面一种比较微细,就是分别、执著、妄想这一类都包括在「垢染」这两个字当中。这一切都没有了,没有恶行。所谓恶行是指自利损人之行,对别人没有好处,对自己有好处,这叫恶。所以佛法的善恶,它的定义,我们自己一定要搞清楚。佛在经上告诉我们,特别是大乘经,凡是不利於众生,利益自己的统统是恶行;凡是利益一切众生的,甚至於对自己不利的,这都是善行;当然,能够利益众生又能够利益自己,这是最上的善行,自利利他!善恶是以利他为标准,这叫真正的善。所以我们看诸佛菩萨示现在世间,无不是舍己为人。
牺牲自己,成就别人,这是善行。说到这一点,我们有些同修传记念得多的就想到庞居士。这在中国在家居士里面,是一位了不起的人,庞居士他是一家成就,他自己太太、儿子、女儿,一家成就。我们俗话说叫得道,也就是大彻大悟。他证什么果位我们不晓得,决定是修行证果之人。他家里非常富有,他把家里这些财宝统统装在一条船上,船划到江当中,打一个洞沈下去,他统统不要了。自己以后过生活怎么过?编草鞋。这是你们不知道的,大陆乡下贫穷穿的鞋子是草鞋,一般都是用稻草编的,编的草鞋,挑担子挑夫苦力穿这个。那个很便宜,几个铜板一双,穿个一个星期就会穿坏掉了,就再换一双,很便宜。他就编草鞋,一天编几双卖掉过生活,你们想想他这什么意思?所以当时有人就说:你有这么多钱,你为什么不把这些钱做慈善事业?可以帮助别人去,何必把它都丢掉,不要了?他说了一句话:好事不如无事。想想这句话的味道,无事才是真正的好事!他对於天下人的教训。
我们台湾每年都选好人好事,李老师当年在的时候,每年选的时候,我们那时候在台中,李老师就开玩笑说:好人好事。他把那个「好」圈了一个圈,好事,多事!多事不如少事,少事不如无事,无事天下就太平了。这天下为什么会这么乱?好人太多了,好事的人太多了,所以搞得天下大乱。这个说法跟老庄的观念非常接近,我们一般人看到消极,其实不然,你想想它真有道理。
佛法也是如此,所以佛教化一切众生,始终是讲教化;换句话说,佛家就是办教育的,而且办教育实在讲都是做什么身分?都是做教员的身分,一生做教员,不搞行政,行政是逼不得已才做的。你看过去寺院丛林,我们讲执事,执事就是什么?就是管行政的。行政,大家在一起,行政一定要有人管,谁去管?轮流管。所以执事是一年一选举,佛门的执事是选举的,所以他真正是民主。腊月三十总辞,从住持一直到底下所有,所以一百零八单执事,他执事一共是一百零八个职位,全部辞职,初一这一天选新的。新的就职一年,任期是一年,大家轮流做!当然这里面,连选还要连任,那他就要再苦一年。所以佛法真正是民主,不是任命的,不是派的是选举的。
这是讲到三业真正的清净。三业清净到极处就是成佛。我们看到佛像,大概画的佛像,佛像上面都是画个圆光,塑的就不一定有,因为那个光不大好塑,所以画像有个圆光,光上面写了有三个梵文字,这梵文字,它念法就是「唵阿吽」,是什么意思?三业清净,唵是身,阿是口,吽是意,就是身口意三业清净。三业清净到纯净就是佛,到一定程度的清净就是菩萨,三业不清净就是凡夫。下面引用的经文是《维摩经》上所说的:
【心净则佛土净。】
这句话非常重要,在经题里面「清净平等觉」,这句可以说是我们修学的一个标准,我们能够体会到这个意思,你在佛法无论修学哪个法门,你决定不迷、决定不会走错路,为什么?八万四千法门统统修的是清净平等觉。所以你要是问,你自己修行功夫得不得力?你所修行的方法正不正确、修行有没有进步?你就从这上面去体会去、去反省,你不会走错路。也就是说我依照佛的理论方法来修行,我这三业是不是一年比一年清净?一天比一天不容易,比不出来,一年比一年比较上体会得出来,然后再进一步,一个月一个月的比;如果说一个月跟一个月能体会到有进步,那你就非常非常之难得,月月有进步,你在这佛法里头一定得无量法喜,佛法里常讲「法喜充满」,真正快乐,为什么?天天在进步!这是你功夫上轨道,身语意三业清净。
理论上『心净则佛土净』,你决定往生。你心清净身就清净,身心清净你外面的环境一定清净,这个清净的身心与什么地方相应?与西方极乐世界相应,西方极乐世界身语意国土清净,我们今天也做到这个标准,决定往生,这使你往生信心会坚定,一点不会怀疑。理论如此,事实也是如此。
所以你把握到这个原则,今天这个世界,这个社会,就是《楞严经》上所说的「邪师说法如恒河沙」。邪师所说之法,你听起来也很有道理,甚至於也很能叫人羡慕,你仔细回头一反省,他所教给你是身语意三业决定不清净,如果身语意三业清净,他是正法,他不是邪法。所以邪正从哪里辨别?从这个地方辨别。也就是真正教你离一切恶行,这个恶行,如果我们具体说一点就是十恶业。身决定离杀盗淫,决定离;语,口决定离妄语、两舌、恶口、绮语;意是意念,就是心决定离贪瞋痴,这是恶行。「烦染」,烦是烦恼,烦恼从粗的讲就是见思烦恼,见惑、思惑前面都介绍过,身见、边见、戒取见、见取见、邪见,这见惑五大类。思惑:贪瞋痴慢疑,这是烦染。烦染我们讲粗的,细的还有尘沙烦恼,无明烦恼,我们就不必谈了,讲最粗的烦染。「垢染」是讲妄想杂念、分别执著这些东西。这些东西天天少,心怎么会不清净?怎么会不自在?心一清净立刻就得到受用了。
再说到饮食,说老实话,我们今天要很多东西营养、滋养,要穿得很好,保暖,这些人严格的讲病态,没功夫,身心都不清净!身心清净的人,他每天饮食少,他穿一件单薄衣服,一年四季都是它,他冬天不冷,夏天不热,这是什么?心清净!夏天太阳底下人家常说「心静自然凉」,这个话也很有趣味。
台湾最早印《大藏经》的时候,民国四十几年第一次印《大藏经》,不容易,《大藏经》一部要花不少钱。有几个法师组织一个环岛宣传的,宣传《大藏经》。那个时候章嘉大师在,他德高望重,请他老人家当团长,在台湾环岛,劝大家请《大藏经》。有道源法师。章嘉大师,诸位是没见到,你见到他,他非常庄严,他穿的那个衣服,大概一年四季都是那个样子。夏天我们就看他穿得很厚,好多层,他冬天也是那个样子,他穿的衣服,我们好像看它是不增不减。夏天出去宣传,道源法师实际也很瘦,穿得很单薄,那个时候还没有冷气,那时候顶多电风扇就不得了,扇子,电风扇、扇子,流汗,章嘉大师坐在那地方不动。你老人家不热?老和尚就说「心静自然凉」,道源老和尚还惭愧的不得了。这个话是道老法师在讲经的时候给我们说的,他说不能比。所以你就晓得心地清净吃得也少,他穿得也不需要什么添减的,不需要。
所以我们今天又怕热又怕冷,又吃东西保养滋润,这都不正常,身心染污,不正常。身心到了清净正常的时候,简单!真正简单。这是我们以前有这么多亲眼看到的,亲眼听到的事情,对於我们以后读经会有很多启发的作用,才知道真的是如此。
【表一切即一。一即一切。】
『一』就是清净,『一切』就是我们讲的身心国土,或者是讲我们心身环境。一净一切净,我们要想外面的环境得清净,那不容易,这事实上很难做到。你从内心里面去做就容易了,就真正做到了。这是事实,会变境界,这佛法里常说「境随心转」,心不清净,境决定不清净,心清净,境界一定清净。
【平等觉。经云。平等者。名为真如。乃至平等者。即是不二法门。】
可见得『平等』重要,平等就是真如本性,平等就是诸法实相,平等就是一切诸法,所以心一有高下,道就失掉了。就像我们刚才讲谛闲老和尚修禅的这个徒弟,他在二十年中,他的冤家债主不敢亲近他,他有什么道?他有定,定中是平等的,如果一不平等,定就失掉了,定就没有了。这个定是什么?定就是心里头离一切分别妄想,这是定,这是心清净平等,这叫功夫,这叫道。他到一个相当程度,受不了外头境界诱惑,皈依的徒弟多了,供养多了,这都是诱惑,这个诱惑来的时候,他道心不坚固,起了我现在很了不起,你看别的人都不如我。首座和尚在一个大丛林里面,这是一人之下,万人之上,这个念头一起来的时候,平等心失掉了,没有了。
要知道这护法神护什么?就护你这个平等心,你这个人心清净平等,他恭敬、佩服,他自动来保护你。这护法神又不是你请他来保护的,也不是什么佛菩萨派他来的,他自动来的,他为什么来?佩服你,他来保护你。可是你道心一动摇的时候,不值得他佩服,他走掉了。所以这是感应道交。我们念这句佛号,这句佛号就是帮助我们从极不平等恢复到平等,所以起心动念,念头一起来,马上就归到阿弥陀佛,用阿弥陀佛做平等际,把这一切所有不平等,归到阿弥陀佛里,平等了,这个方法妙,使我们能够很容易得到平等心。平等就是佛性,平等就是真如,平等就是诸法实相,所以说平等者就是不二法门,因为二就不平等。所以我们这个法门所追求的目的是一心不乱,一心不乱就是平等觉,是以这个为目标的,在一切法里面决定不起分别执著,这是功夫,这就是修持。
【今题中平等觉有四解。】
这是讲本题清净平等觉,『平等觉』有四个意思。黄老居士注解里面说得很详细,我们把这经义提出来,简单跟大家做个介绍。第一是:
【平等普觉一切众生。即一切众生平等成佛之法。】
这个意思可以说是本经专有的、独有的,其他一切经里头没有的,所以这个法门是用平等的一个法门,普遍觉悟一切众生,也就是叫一切众生普遍的觉悟。觉悟到什么程度?成佛。换句话说,是叫一切众生平等成佛的一个方法。这个方法希有,八万四千法门都是不平等的,你修学成就不平等的,唯独持名念佛这个方法是平等法,叫一切众生、九法界众生用这一个方法成佛。你是十地菩萨、等觉菩萨也好,你是五逆十恶罪恶的众生也好,所以它是平等成佛的方法,这真正是希有,就是难信之法,真正是难信之法,我们一定要信佛。
《金刚经》上所说「佛是真语,实语,如语,不妄语,不诳语」,我们要真正相信,佛不骗我们!佛说这么多经论,诸位仔细去研究,如果发现佛在一生当中,曾经骗过一次人,佛就有不良记录,他所说的一切法,我们都可以打个怀疑,打个问号,为什么?他曾经骗过一次人。这种事情跟诸位说在我们中国,我们中国讲「圣贤君子」,一个君子一生绝对不会干这个事情的,何况是佛!佛教化众生手段很多,方法很多,用不著来骗他们。骗好意的,不是坏意的,骗他是好事,好事也不行,也不可以用欺骗的方法。这个方法要用一次,整个佛法没有了,信不能建立了,佛法实在讲建立在信心,始终建立在信心上。所以佛一定是取信於一切众生,决定不失信於一切众生。你能够信佛是你的福气,你有福;你对他怀疑,那是你业障,没福,福薄,所以一定要相信。
但是这个经典后来有伪造的,这是我们要辨别的,哪是真的?哪是假的?那假的经你要相信它,那就错了,我们要信真的经。真的经从什么地方去找?诸位要知道在过去有个标准,就是入了藏的。因为从前藏经编到经典,或者注解编到《大藏经》这是一种大事,一般东西决定不能随随便便就跟《大藏经》一起流通的,这不可以的。所以这经典决定是从印度翻译过来的,而且经过许多这些大德们审查过的,他们都看过的,大家公认这是真的没有问题,这样才把审查的结果送给皇帝,皇帝批准入藏,编到《大藏经》去,所以入藏不简单!
在经典里面过去大德有审查的,审查觉得有怀疑的,但是东西好,真正好,不违背佛的意思,但是它的来源有问题,这也可以入藏。入藏在《藏经》里头特别有一部分叫「疑似部」,它编在那个里面。就说它有问题,它的来源有问题,但是它的内容决定是好的,没有违背佛法,也就是小乘不违背三法印,大乘不违背实相这个法印。可见得从前《大藏经》非常的严格。
所以我们今天讲经典取舍最低限度要以《龙藏》为标准。《龙藏》是清朝康熙雍正年间所编的,康熙、雍正、干隆这都不错,那个时候所编的。那经典里面有,那就没有问题,就是《龙藏》以前所编的这个藏经里面有,就没有问题。现在人印的《大藏经》不可靠,像日本的《大藏经》都不可靠,为什么?他没有严格的标准。现在我们在台湾印一部《大藏经》,看看你写的东西不错,很好,我把你编进去,就入了藏,并没有经过这一代的高僧大德的审查。何况这一代说老实话没有高僧大德,真正的高僧大德是为法不为自己,里头没有人情好讲的。现在入藏是我们交情不错,你那个东西不错,我拿来给你入藏,真正好东西,他跟我没有交情,我们不要理他。所以《龙藏》以后可以说没有标准了,我们决定不能依靠。
近代人的著作我不大愿意看,原因是什么?也不得罪人,比方我们看这个,不看那一家,这个人瞧不起我,我统统不看,没有话说了!我看古人的东西。古人的东西有什么好处?它经过几千年、几百年流传下来,它要不是真正好东西,传不下来。谁给它翻印?现在翻印简单,从前翻印不容易。从前那要木刻刻板,印个东西相当费用,一般人拿不出来的。所以它不是真正好东西,不是真正佩服,人家不会发心把你刻板流通,不可能的。这就是古人东西经过历史的考验,有价值。今人东西虽然很好,但是我没有程度,我不识货,也没有人加以考验,这就等著慢慢来!这先看已经考验过的,我们觉得决定没有问题的,先读这些东西,先读古人的东西。古人的东西读多了,现在人东西说实在话就不想看了。为什么?味很薄,没有古人东西味道那么浓厚,这是讲取舍。
所以这个经你看看,居然在日本毁谤净土法门,这是近代的事情,古时候的日本不如此,我们从注解里面能看到。古时候日本这个净土宗非常兴盛,现在日本人不相信,居然说什么《阿弥陀经》是伪造的;向西方,观想西方,说阿弥陀佛是太阳神。我是有一年到佛光山,那时我已经离开佛光山了,到佛光山去玩。这个时间都很早了,那时候佛光山大概它那个朝山会馆刚刚建成,大型的建筑物只有两栋。佛学院的学生来给我讲:上课的时候老师说阿弥陀佛是太阳神,《阿弥陀经》是假的,来问我这个出在什么地方?我就告诉学生:我《大藏经》只看了一遍,走马看花浏览了一遍,没有这个印象。我也不敢肯定说没有这桩事情,我说我没有这个印象,我说你去问,哪个老师讲的,你去问那个老师。叫他把出处找出来,出在哪个经上?什么人说的?这胡造谣言!
所以我回到台北就印《通赞疏》。印《通赞疏》的用意就是驳斥这种邪说。《通赞疏》是窥基大师作的。窥基大师是唐朝人,玄奘大师的学生。这就是说明玄奘跟窥基给我们做了一次有力的证明,玄奘大师到印度见到《阿弥陀经》梵文的原本,他见到了,而且他还把它翻译出来。罗什大师翻译的决不是谣言,决不是假的,翻译的绝对正确。因为窥基是玄奘的学生,没有用老师译本来注解,依然注解鸠摩罗什大师的本子。这就是他们师徒两个,证明罗什大师所翻的有依据,决定没有错误,我流通这本书来答覆他的问题。这不得了,这魔说!这是害死人!说这个话真正是要堕无间地狱的,这叫灭佛法!
现在像这些谣言满天飞,到处都是的,轻视净土法门,瞧不起净土法门,劝修净土的修别的宗,修别的法门,这都不得了!纵然是好意,这净土法门是叫你成佛的,把你拉下来作菩萨,已经给你降级了,降级了这都有罪过。修其他宗,你劝他念佛这是帮他提升,这是有功德、有好处的,是提升。你修这个法门劝人家改修别的,这不得了,这个过失很大。所以这是『平等普觉一切众生』,这是第一个意思。第二个意思:
【以平等法觉悟众生。】
这个『法』讲修行方法,就是信愿持名。可以说第一个意思就是《无量寿经》里面所讲的理论境界,第二个意思就是信愿持名,专指持名念佛,发菩提心,一向专念。第三个意思:
【平等觉指如来之正觉。】
这是广义的讲,一切诸佛如来都达到真正的平等,为什么?他三种迷惑都没有了,都断了。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了,当然平等。所以这个平等觉就是一切诸佛的德号。第四个意思是:
【专就本经平等觉。】
『本经平等觉』就是阿弥陀佛的别号。
【极乐教主之圣号。】
我们在本经经文里面读到过的,释迦牟尼佛问阿难,你要不要见平等觉?这就是你愿不愿意见阿弥陀佛,在经上看到过的。这个意思我们明了了,知道它的重要性,知道这个意思,要把平等觉要应用在我们生活上,这才重要。所以我们要以平等心处事待人接物,为什么?与我们所修学的才相应。我们自己用心一定要平等,要用这个心。我们在接物的时候不平等,这个不平等诸位要知道,是从平等心里面生的不平等,那个不平等还是平等,你能不能体会到这个意思?那是什么?慈悲。我对这个人好是慈悲,我对他不好也是慈悲,对他决定是有利益的,所以他的用心是平等的。我们凡夫这个不平等,里面不平等,外头也不平等,那叫真正不平等。
所以佛菩萨对待人里面平等,外面不平等,他是真平等。外面怎么不平等?众生根性不一样,决定不能用一个方法对待一切众生,不可以的。所谓是应机施教,恩威并济。恩威并济就是不平等!有的时候很慈祥的态度,有的时候板起面孔要骂人,但是他统统出自於平等心上生出来的,他没有分别,没有执著,没有差别。我们要学会这一点,在日常生活当中,我们的生活处事待人接物就得到真正的幸福美满,心地也真正慈悲。表现在外面那是方便,方便法不同,因人而异,因事而异,这就是权智。平等心是真智慧,是实智。权实二智,权是权巧方便,那是不平等。
譬如说我们家人相处,一个家庭里面有父子、兄弟、姐妹、妻子、儿女,这就不平等,这是世间法,是现相,心地里面决定平等。如果事相还有平等,伦理破坏了,父亲跟儿子也平等,那这个社会整个秩序就大乱了。这个地方事相上不能平等,心上、理上要平等,理上、心地上要平等,事相上不能平等。这就是所谓是「佛法在世间,不离世间觉;佛法在世间,不坏世间相」。这个世间的现相不能破坏,要维持,这是慈悲,真正的爱护。所以这个东西要会用,要用在生活上。好,我们今天就讲到此地。
无量寿经玄义 (第十八集) 1989/11 新加坡净宗学会 档名:02-14-18
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【经。义为契经。一是契理。二契机。】
我们先把这两个意思简单的介绍一下。印度原来没有『经』这个名词,梵语称为修多罗,修多罗翻成中国的意思是线,就是一条线。线它有贯穿的意思。因为印度从前梵文的经典是贝叶所写的,写成之后,贝叶树叶也厚,裁出来长长一条一条的,通常这一片叶上只写四行,所以当中打一个洞用线穿起来,那个线叫修多罗,这就穿成一册一册的。
在我们中国对於古圣先贤的著作,我们尊称为「经」,尊称为经典。所以中国人对经典看得非常重,佛经传到中国来之后,就用经来翻这个修多罗,不是修多罗的本义,这我们要了解。为了区别与中国经典的差别,所以加上一个『契』,这意思就比较上圆满。契是契合的意思,也就是相应的意思。第一个它『契理』,理就是我们前面所讲的实相理体,它与这个相契,也可以说是真如本性。佛的言语是从真性里面流露出来的,所以说是决定真实。如果就本经这三种真实来说,这个意思就非常的具体。佛在这部经上告诉我们「开化显示真实之际,真实之惠,真实之利」,这三种真实就是理。它与这三种真实之理(就是本性)相应,所以这叫契理。如果与本性不相应的,不能称之为经;换句话说,佛所说的都有真理做依据。我们现在人讲真理,这理就是真理,在佛法讲就是本性,就是真如实相。
第二要『契机』,机是众生的根机,拿现在的话来说就是众生的程度。要适合於众生的程度,适合於众生的需要,适合於他的生活环境,他才会乐意接受。否则理固然很好,这理我用不上,我们生活用不上,理虽然是真的,对他未必是需要的。所以又要契理,又要契合众生根性。一定要符合这两个原则,这才能叫经,才称之为契经。可见得佛经确确实实做到惠以众生真实之利,这个真实之利这就是契机!前面是真实之际,真实惠,那是理。真实之惠,这个惠是恩惠,就是施舍,那这是最契机的。佛经里面常常给我们说,契机不契理,这是魔说,佛说跟魔说差别就在此地。魔说法契机不契理;如果是契理不契机?佛说这是戏论,拿现在话就是废话,讲了怎么?讲了很高,确实不错,没用处,於众生没有利益,等於白说。可见得凡是佛经一定要要这两个意义统统具足,才能称之为经典。
【具贯摄常法四义。】
『具』是具足或者具备。一定符合这四个原则。这四个原则,第一个是贯。
【贯则贯穿所说之理。】
这个字要拿现在的话来讲,就是他讲的有条不紊,有次第、有顺序,言语、文章都可以说是第一流的。『贯』这个字在佛的经典里面,后人有所谓编的叫科判,不管这个经的长短,用这科判都能够把整个经自始至终全部把它贯穿下去。这种学问是佛法里头特有的,以后儒家学去了,学去之后就变成章句之学,所以儒家的章句是学佛法的科判。
这个字在世间法里面,好的文章确实都做到了这个原则。前面曾经跟诸位提过,真正的好文章,你没有法子加一个字,也没有法子把它删掉一个字,它的文章做到不增不减。你不能跟它颠倒,不但段落不能颠倒,字都不能够颠倒,文章做到这么好,这都是贯字。绝对不像现在人,像报纸杂志里面的文章,你可以随便给它改,改了意思还不变,那这就不是个好文章。真正好文章是做到不增不减。在这个经典虽然是翻译的,翻得都好。第二个意思是摄:
【摄则摄持所化之生。】
这个『生』是众生。『摄』是讲它有一种摄受的能力。这在世间书籍里面,有些也能够做到这一点,那就是叫人读了之后,百读不厌,这就是摄受的能力。没有这种能力的,普通一般文章你看了一遍,不想再看第二遍,那就是它没有这个力量。所以世间文学的作品,它的价值就看这摄受的功能如何。
我们以小说来说,很多人喜欢看小说,但是平常的小说看一遍、二遍就不想再看了;这故事知道了,不想再看了。真正好的小说,的确看个几十遍都看不厌,那它就有摄的功夫在里面。可是小说摄持的能力毕竟还是有限,你看上二十遍、三十遍就不想看了。我年轻的时候很喜欢看小说,对於中国四大说部是特别的欣赏,大概都看了二、三十遍,这就很不容易!二、三十遍之后,现在这个小说摆在我面前,不想看了,一点兴趣都没有了。这就是它文章好,能够叫你读二、三十遍,它有这个能力。
更好的文章,真是叫你百读不厌,从小念到老,愈念愈有兴趣,那个摄持的力量就强,像四书五经。四书五经年轻的时候读了没有味道,老师教的不能不读,可是读到年岁大的时候,那真是愈读愈有味道,可以叫你念一辈子,这是中国典籍跟西洋的教科书不一样。四书五经在我们中国这么一本教科书也是一生需要学习的。从七岁开始上学就念这个东西,那时候念的、背的,不讲的,过去都跟诸位说过了,只叫你念不讲解的,念上几百遍念到会背;到十三、四岁以后,这就开讲,讲完之后,那是研究,研究、体验是一生的事情。所以到七、八十岁,展开书卷,你念起来还是其味无穷。可见得它这个摄持的功能,那就不是后人作小说的能够跟它相比了,这在文学价值上是第一流的。
像我们中国儒家的四书好东西,道家的不是道教,《老子》、《庄子》这些东西都是最精华的东西,也是第一流的文章。佛经之妙,它这个法味之浓远胜过世间的典籍,远远的胜过。经典可以说,从初发心一直到你成佛都读不厌,那这就不是一世的,生生世世。像一般经上讲成佛三大阿僧只劫,《华严》里面说是无量大劫,永远读不厌的。为什么读不厌?因为它与真如本性相应。性理至深没有边际,所以它的法味就无穷,成了佛法味还是无有穷尽,就是前面讲的契理。
所以任何一部经典,前面曾经跟诸位谈过判教,判教是就众生根性上判的,实在讲佛经上不能判。佛经,说实在的话没有浅深,尤其是大乘经上常讲「圆人说法,无法不圆」,可见得藏通别圆、小始终顿圆那是众生的根性。经典,藏教的人读《华严经》也是藏教;圆教的人读《阿含经》,《阿含经》也是圆教,这是真的。第二就是摄受众生。它像一个磁铁一样,它真正能把你吸住,除非你不去读它,你不去研究它。你要是喜欢读、喜欢研究,这里面味道太浓了,到最后真正是欲罢不能。在一部经里面所体会到的意思触类旁通,世出世间法没有不通达的,这是摄受的力量。第三个意思是常的意思:
【常则古今不易。】
这我们世间人所谓是真理,永远不变的,无论放在什么地方。佛过去在印度讲的,适合於印度人,佛教传到中国也适合於中国人,由中国传到韩国、传到日本也适合於他们,也就是这个经典永远不会变。它讲的是原理原则,符合於任何一个地区,任何国家民族,任何时代,它统统适合,这很了不起。不像世间有很多作品,它有时代性。能够超越时间、超越空间,这是了不起的著作。儒家、道家实在讲他们的东西也是超越了时空,所以被后人尊称为经典是有道理的,佛法也是如此。『古今不易』,这是我们一定要把它认识清楚的。因为有很多人认为是古老的东西应该要淘汰了,时代天天在进步,我们回过头来读几千年人家的著作,好像这是落伍,其实那个看法是错误的。
一般讲解佛经,就说佛教不能够发扬光大,这个地方也是有一个因素,实在讲就是真正修学的人太少了。佛法不仅仅你要理解,里头要有实证,解与行决定是相应的。从理解你就会去实践,从实践当中又能够体会到它的经义,所以解行辗转互为因缘,这样才能够真正契入实相。真修的人少!单单从文字上的讲解这是不可以的,这是佛家很大的忌讳。佛门常说「依文解义,三世佛怨」。依照经文来解这个意思,三世诸佛就是过去佛、现在佛、未来佛都喊冤枉,为什么?你不懂他的意思。《开经偈》里面讲的「愿解如来真实义」,这是相当不容易做到的。一定自己要有实际修学的功夫,你才能体会到他的意思。所以他的意思实在意在言外!意在言外,换句话,在文字之外,文字里面你去找,找不到意思。言语里面找不到意思,为什么?言语道断,心行处灭。你要从言语文字,那等於是个指路标一样,你顺著这个方向去体会,你才能得到真实的东西。所以这是『常』。
【法则近远同遵。】
远近这两个字是双关语,既是空间又是时间。时间近就是现代,远就是古时候,或者指未来,这都是远,所以说时空都包括在其中。就是一切众生必须要遵照的,如果你想你自己的生活能够幸福,那你就得要遵守。真正的幸福决定在佛的经典里面;换句话说,佛经典所说的,说的是我们自性,就是真正的幸福是在自性里面,经典是帮助我们开发自性的。自性里面有无量的智慧,无量的德能,无量的才艺,一切众生必须要遵守。
所以佛法它的伟大之处,不是牵著人的鼻子走,不是叫你跟我走,不是的,它是启发我们自性,教我们顺著自性走。顺性,不与自性相悖,与自性相顺著的,这叫悟、叫觉。如果与自性相违背,这就是迷,是愚迷。顺性是觉悟!所以佛法讲破迷开悟,顺著你的自性才能破迷开悟。你跟释迦牟尼佛走,决定是迷惑颠倒,这个诸位要知道。我们今天学佛的佛教变成宗教,为什么?把佛菩萨当作神看待,一切都跟著他走,这就完了,这不是佛的意思。佛是启发我们、教我们自发自觉,顺自性,这就对了,跟佛一样,没有两样。所以佛称作无依道人,依是依靠,没有依靠,顶天立地,他伟大就伟大在此地,教我们每个人都顶天立地。
三皈依,皈依是皈依你自性三宝,是这个意思,不是皈依外面的人,皈依外面人这就糟糕!那就大错特错。三皈里面第一个是皈依佛,皈是回头,依是依靠,佛是什么?佛是自性觉,这是真佛!人人都有自性,人人都有自性觉;换句话说,就是《华严》、《圆觉》里面所讲的「一切众生本来成佛」,你要皈依你自己的本来佛就没错,这就对了,所以叫三自皈。也就是从一切迷惑颠倒回过头来,依自性觉这叫皈依佛。
法,法是正确的思想、见解、行为,正知、正见、正行!这个正从哪里做标准?就是你自性觉是标准,你迷了当然你的思想、见解、行为就会发生错误、就会有偏差。你要是觉悟了,当然一切都得其正。所以从错误的思想、见解、行为回过头来依自性正。皈依僧,僧是清净的意思,是和合的意思。六和合!六根清净,一尘不染。从一切染污、从一切不平等回过头来依清净平等,这就是僧,这叫皈依僧。这是佛家讲的真正的三自皈,你才能有成就,你才不会迷,绝对不是叫你皈依外面的人。外面的三宝,我们是佛弟子,我们要尊重,我们要拥护,为什么?因为是三宝的形象。就好像我们国家,国家做一面国旗,这国旗代表我们国家,我们对它要尊重,那是什么?那是代表我们形象的,一定要懂得道理。
形象里面有实质,实质是自性三宝,外面那个三宝是形象。形象需要,因为没有形象,佛的教化不能推行,这个教育不能普及,一切众生得不到利益。因此,这种教学的形象我们要尊重,我们要维护,要大力的发扬光大,要懂这个意义。所以不要把形象看作特别的神圣,把自性三宝实质忘掉,那就坏了,那就完全颠倒了。皈依佛,佛是什么?泥塑木雕的佛像,那就错了,古人常讲「泥菩萨过河,自身难保」,它怎么能保佑你?就错了,可是佛像我们要不要供养?要供养。为什么要供养?供养它启发我们自性。所以佛弟子供养佛菩萨形像,不是摆设的,这点大家一定要记住。所以他没有一切的忌讳,什么选日子、选时辰统统没有,哪有这些!我们供养佛菩萨形像,它表达一个意义,启发我们自性。譬如我们挂观音菩萨像,观音菩萨是代表大慈大悲,我们见到他的像,我们处事待人接物要用慈悲心,是这个意思,它来提醒我们的!
一般讲佛像是表性德的,菩萨像是表修德,性修不二,也就是菩萨代表是因,佛代表是果。像我们供养本师释迦牟尼佛,供养本师有两个意思,实在讲可以说一切佛都是本师,毗卢遮那是本师,阿弥陀佛也是本师。本师是根本的老师,这是不忘恩,像我们一般中国人供祖先,意思完全相同,纪念的意思,不忘本。人对於远祖都不忘,近的人恩情一定非常浓厚。所以讲是报本反始,民德归厚,人心培养厚道。厚道从哪里培养?就从这培养。人能够怀念远祖,这人是不忘本。培养心地,心地的淳厚、善良从这里来培养。所以这是根本的老师。
第二个意思有见贤思齐。他成佛了,所谓成佛,就是他的觉正净统统圆满,他一点也不迷,一点也不邪,一点也不染污。他成就了,我为什么不成就?我应当要好好的学习。他是我们一个榜样,我天天照著这个榜样来塑造自己,希望自己跟他一样,是这个意思。所以跟供神不一样,宗教里面供奉上帝,他总不能说我要跟上帝一样,将来我要作上帝,那就篡位了,是不是?这是不可能的事情。所以佛不是如此,我供养佛像,我要成佛,我要跟他一样,这个意思不相同。
第三个它也代表性修、德能。譬如释迦,释迦是梵语,它的意思是仁慈。牟尼是寂默,寂默就是清净的意思。他这个名号就给我们很大的一个启示,我们对人要仁慈,对自己要清净,清净是自受用,仁慈是他受用,是对别人的,自己要清净。
所以佛菩萨形象、名号里面的含义你要晓得。见到这个相,就想到我应该要怎么修学法。这种修学实在讲就是日常的生活,处事待人接物,我们都有一个准则、都有一个标准,这个标准统统是以性德为基础,这是法!法是法则。『近远同遵』,所以经典,称得上经典一定要具足这四个意思「贯摄常法」,具足这四个意思才能称之为经典,这是佛经的标准。
在题目里面,前面「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉」,这十五个字是别题,就是只有这部经是这个经题,其他的经题目不一样。末后这个「经」叫通题,凡是佛所说的都称之为经,像《华严经》、《法华经》、《金刚经》都称为经,所以这是「经」字是通题,前面这十五个字是别题。它有通、别两种题。我们再翻开三十六页开端给我们讲:
【七种立题中。本经属具足立题。】
佛经的题目是有原则的,题目的建立有七个方法,所以这个经典是真的假的,我们看经题能看得出来。因为它不符合这七个原则,那决定是假的,一定要符合这七个原则。这七个原则就是人、法、比喻(人、法、喻)。有的经单人,经题里面只有人,没有别的,像《佛说阿弥陀经》它只有人,「佛说」,释迦牟尼佛说的,「阿弥陀」是西方极乐世界的佛,这都是人,所以这个题目里面没有法,没有比喻。也有单用「法」做经题的,像《大般若经》,「大般若」是法。《大涅盘经》,「大涅盘」是法,这里头没有人,没有比喻。也有单用比喻做题目的,像《梵网经》,「梵网」是比喻,大梵天的罗网,这里头没有人,没有法,这是三个例子。另外有三种是两个合在一起的,人法、人喻、法喻,这就变成六种,最后一种(第七种)是人法喻这三种统统有,这叫『具足立题』。所以总共是七种例子,叫七立选题。这在通常一般讲经的时候可以不讲,像在美国这场合当中可以不必讲这些,但是自己要知道,如果有人问的时候,我们不能够不晓得。所以自己一定要知道,不必去讲解。这部经属於具足立题的,第一个是佛:
【佛是此土果人。】
『果』就是证果的人。释迦牟尼佛是我们娑婆世界证到究竟果位的人。
【无量寿是彼土果人。】
是西方极乐世界的佛,所以这个题目里头有人。
【庄严清净平等觉。】
这七个字:
【是法。大乘是比喻。】
所以这个题目里面是人、法、喻统统都有,属於具足立题。
【诸经皆具教行理。本理立教。依教修行。从行显理。故须明本经题中别具之教行理。】
这就是一切经,如果从内容上分析,它一定是有教、有理、有行,这是决定不能少的。「教」是什么?教是言教,就是言语、文字。也可以拿我们现在讲,它是教科书。教科书根据什么?根据理论而建立的,所以『本理立教』。依据什么理论?像本经依据实相理体建立的教学。『依教修行』,一定要依照佛陀的教训、教学来修行。行是行为,修是修正,我们的思想、见解、行为有了错误要把它修正过来,修正的标准用什么?就是用佛的教训,依照佛的教训,把我们自己所有错误修正过来,这叫修行。
『从行显理』。我们的心行正确,本性自然就显露,所以佛教给我们的行是什么?这个行是顺性的,这个行是与真如本性相应的,也就是与真理相应的行为,所以它行理。这个行里面就有乐,这我们通常讲的行里头有悟,有悟处。因此在这经题里面,也要把这个意思透出来。
【佛说大乘是教。依无量寿之理体。宣众生本具之大经。】
『无量寿』。前面一再给我们说明是我们的本觉,是我们的真性理体,无量寿。依这个本觉理体,佛是宣说众生本具的『大经』,这个大经就是《无量寿经》。《无量寿经》是谁?是我们每个人自性里头本来具有的。如果你说这个佛经是释迦牟尼佛的,错了,释迦牟尼佛的经我们永远得不到受用。实在讲,这个经典一展开,会归自性,佛心、我心是一个心,佛性、我性也是一个性。这个经从释迦牟尼佛口里头流出来,流出来是什么经?是我们自性里头本来具足的经典,不是别人的。经是这么来的,所以你要学,一定要懂得这个原理原则。依照经一定要开发自性,自性一开发,那就成佛。成佛实在讲就是成就自己圆满的大觉。佛是大觉,对於世出世间,古今中外一切法,从此以后再不迷惑了,这叫做成佛。第二是:
【庄严清净平等觉是行。一句弥陀。庄严自心。清净自心。即是依教修行。】
所以本经在题目里头就给我们显示,我们修行修什么行?修清净行,修平等行。清净、平等里面自然具足庄严。庄严不必去学的,心清净,身就清净,世界就清净;心平等,境界就平等,清净平等是真正的庄严。庄严要拿现在的话来说就是美好,没有比这个更美好的。用什么方法修?经典里面教给我们的执持名号,用这句名号修自己的清净心,修自己的平等心,你这句佛号念得叫什么?得力了,这个原理原则非常重要。
也许就有人问,那我不念阿弥陀佛,我念别的行不行?行,可以的。如果单单讲清净平等,用其他的方法能达到。可是诸位晓得,前面有个「庄严」,后面有个「觉」,这其他的方法做不到。为什么做不到?因为这「阿弥陀」是我们本觉,你念其他的名号,它不是本觉,始觉与本觉不相应;念阿弥陀,能念之心是始觉,所念的佛号是本觉,始本相应,不同的就在这一点。如果单单讲我要求心清净,我要修平等,那什么方法可以。这是真的,这就是佛法讲的八万四千法门,其他的又是经、又是咒,那方法很多,但是不能叫你一生成佛。就是你的始觉跟本觉不相应,这不能叫你一生成佛。
一生成佛,唯独这个法门。前面一再说,说得很明白,释迦牟尼佛成佛了,把成佛的方法和盘托出来教给我们,传授给我们。这不是成菩萨,不是成阿罗汉,更不是成人天之法,直捷成佛的方法,非常的难得,非常的可贵!我们在一生当中遇到,实在是大幸。彭际清居士讲过,遇到这个法门是「无量劫来希有难逢之一日」。这一日给你碰到了,希有难逢,这一下碰到了,真正是不容易!他这句话梅光羲居士引用在序文里面。所以这个是行经。
【无量寿是理。】
因为它是本觉。
【表三际一如。】
『三际』是过去、现在、未来。在我们凡夫观念,过去、现在、未来当中是有间断的、是有障碍的,实际上没有。过去、现在、未来是一,一而三,三而一,几时你能够证得,过去、现在、未来是一,那就恭喜你,你见了性。因为是一,所以你统统都知道,过去也知道,未来也知道,你统统都知道。如果过去已经过去,未来还没有来,那你怎么会知道?你不可能知道三际,因为三际是一不是三,凡夫迷了误以为有三,实际上没有三。在法相唯识学里面,佛给我们讲时间与空间,都是我们错误的观念,实际上没有的,时空都没有的,拿现在的话说抽象的概念,不是事实,事实上没有。
但是这个时间我们讲没有,没有这个时间,现在渐渐会体会到一些。像现在我们人可以飞到太空去,飞到太空这个时间就没有了。因为我们现在时间观是地球转一圈一个日夜,我们飞到太空当中就没有这个观念,没有这个观念就没有时间,时间观念就没有了。佛告诉我们,时空都是一,这是真正不可思议。时空现相从哪里来的?一念当中生的。念劫圆融,劫是大劫,过去、现在、未来,念是一念,念劫圆融。空间亦复如是,这是真的,这是自性里面的性德,迷了才变成十方三世,悟了法界原来是一真!一真,所以一是真,十法界就是迷了,迷了才有十,才有十方三世,觉悟了没有,原来是一真。西方极乐世界是一真法界,《华严》华藏世界也是一真法界,这是理,这个理等我们去证实,我们今天为什么证不到这个理?因为心不清净、心不平等,所以你证不得。要想证得,就是心真正到清净平等,一念不生,这法界就是一个。
你明白这个道理,你就晓得自古以来古圣先贤教给我们的,就是训练清净心跟平等心,不让我们知道太多,知道太多心就乱了,就不清净、不平等了。你看《般若》,般若是大智慧,可是般若里面,般若无知!无知是什么?无知就是一真法界,无知就是绝对的清净平等,他一念不生。可是无知里面有无所不知,为什么?他十方三世都知道,念劫圆融。像《华严》里面所讲的「大小不二」,一微尘里面能容纳无量无边大千世界,尘包刹土!比《维摩经》上讲的还不可思议,《维摩经》里面只讲的「芥子纳须弥」,所以古人讲《小不思议经》,不可思议,《华严》是大不可思议经,《华严》什么?微尘里面装大千世界,这比芥菜子装须弥山更不可思议,所以叫《大不可思议经》。念佛念到理一心不乱,就入这个境界,就「三际一如」。所以这个功夫分三个等级,功夫成片,事一心不乱,理一心不乱。
这个法门它最大的好处就是方法简单,功效神速,比任何一个法门都来得快。只要你明白这个道理,死心塌地去念,遵照佛的教训。在日常生活当中,於这个社会,人不能够离开社会,在这个社会上用什么样的态度处事待人接物,这经上讲得很清楚、很明白,依照这个方法做人处事,够了。怎么样修行也讲得很清楚,发菩提心,一向专念,那是我个人的事情,个人修行,怎么样生活,怎么样处事待人接物。所以这个经典真是一切圆备,世出世间法统统都有。
你晓得「无量寿」的意思,你就知道阿弥陀的意思。阿弥陀是梵语,翻成无量寿。晓得我们念这一句佛号这个意义、这个功德,真实不可思议,你才念得欢喜,你才肯念!换句话说,念这佛号什么意思,天天老是念这个名字,没有味道,所以他不知道,这里头东西是奇妙无穷。
【涅盘常住之法身本体。】
阿弥陀就是这个,所以是性体。
【亦即众生本具之佛性。】
我们说「无量寿」,说「阿弥陀」就更清楚。阿弥陀就是三际一如,就是『涅盘常住法身本体』,就是众生本具的佛性,也就是众生本来具足的真如本性,佛性就是真如本性。是净土宗里面所说:
【是心是佛之本心。实际理体也。】
这就是「开化显示真实之际」。释迦牟尼佛在这个经上所开示的,教给我们显示的是我们自己的真实之际,所以这句阿弥陀不是外面,的确是自性本体。
在过去,倓虚老法师曾经讲了一个公案,实在讲这是事实。他早年在长春建了一个庙,那个地方教育非常落后,东北教育很落后,所以庙里面他们就办了一个义学,就办了个学校招生。因为出家人都没有做校长的资格,所以就请了一位居士。这个居士姓张,以后他学了佛之后改了个名字,改作念西,就是念西方。
这张先生听老法师讲佛法,很有受用,他悟性也很高,受过高等教育的。有一天就是看书,看到「唯心净土,自性弥陀」,他就问老法师:既然是自性弥陀,唯心净土,那我何必还要念?西方阿弥陀佛就不必念了!老和尚听了之后就点点头,他说:很好,很难得,你讲的话没错。他说我可得问问你,你这个自性弥陀跟西方极乐世界的弥陀,这当中界限在哪里?唯心净土跟西方净土边界在什么地方?他这一问,这张先生想了很久,他说:好像没有边界。他说:没有边界,你还得念下去好了。他说:对。确实如此,西方极乐世界就是自己的自性变现的,阿弥陀佛也是自性变现,自他不二!我们为什么要念这句名号?念这句名号刚才讲了,恢复自己的清净心跟平等心。如果你心地真正得到清净平等,不念可以。我现在理是明白了,可是我现在境界达不到,我心得不到平等,也得不到清净,那用什么方法?这个方法最妙了,还得用这个方法。倓老的确是很有智慧,一句话把人家的迷惑点破了,不容易。
所有一切方法启发自性,就像这经上所讲的「开化显示真实之际」,这是我们学佛真的唯一的一个目标。无量法门,十大宗派无量的经论统统是要达到这个目标。这个目标可以说就是经上所讲的「无上正等正觉」,名词讲的不一样,意思是一样的。但是所有这些方法,没有这个方法巧妙,所有一切方法,没有这个方法来得简单。这个方法的确人人都用得上,人人都会念,人人都能成就。确实它是个平等法门,其余的八万四千法门不平等,适合一部分的根机,不是适合全部的根机,这个法门适合於全部根机。遇到这个法门可以说是,你就尽管放心大胆,不用选择了,它决定契合;其他法门你遇到了,心里还得想一想适不适合我。就好像古人有比喻,把这个法门比作阿伽陀药,印度有一种药,这个药什么病都可以治,都能治得好的。我们有病了,看到药总得想想这个药对不对我的症?总得要去考虑,万一不对症吃坏了还麻烦。这个药要拿到手不必考虑,绝对没有副作用,只有利益没有弊病的,放心大胆,这法门之殊胜不可思议。
下面经题的意义非常丰富,实在讲说不尽的。我们提要的说也只说几个比较重要的,这个地方是:
【以经题配三觉。无量寿佛。是我本觉。发菩提心。一向专念。以庄严自心。是名始觉。始觉合本觉。直趋究竟觉。即是题中清净平等觉。】
这是『配三觉』,三觉是《大乘起信论》马鸣菩萨所讲的:始觉、本觉、究竟觉。始觉一定要合本觉,才是真正的始觉。始觉诸位要晓得,绝对不是指我们今天开始念佛我们是始觉。没有成佛之前都是始觉。所以始觉可以说从初发心一直到等觉菩萨都是始觉。等觉菩萨破无明,我今天才开悟。所以我们的始觉,天天都是始觉,年年都是始觉。你每天都有觉悟,你这个心地觉悟就是始觉,所以始觉是从初发心到等觉统统是始觉。
这个「觉」里面有正、有邪。与本觉相应的这是正觉,与本觉不相应的这个觉就不正,标准在此地。所以我们依照这部经典来修学,天天与这经典所说的理论方法相应,年年相应,月月相应,天天相应,这就是决定『始觉合本觉』。你的心一定一天比一天清净,一天比一天平等,心清净平等里面没有界限,这个界限是什么?分别执著。就没有分别执著,没有界限。离了一切分别执著,法界就逐渐逐渐变成一真,就变成一个。法界为什么有十?因为有分别。我们有分别过去、现在、未来才称为三际,分别东南西北上下这才变成十方!所以你没有分别执著,十方三世都没有了。然后没有妄念就没有无明,没有无明,一切统统都明了,一切通达。我们今天不通达是因为有无明,无明就是不明了。过去、现在、未来我不明了,不明了就叫做无明。所以无明从哪里来的?从妄念来的,妄想。没有妄想就无明断了,没有分别执著,这个执著就没有了,这个界限就没有了。所以这些意思统统在经题里面都可以看到。末后这一段说:
【又可解为。平等觉是我本觉。起心念佛。以自庄严。是为始觉。】
这个讲法也能讲得通。
【始本不离。】
就是始觉不离本觉,本觉不离始觉。
【直趋觉路。顿入寂光。证无量寿。】
『无量寿』,这就是前面所讲的「真实之际,真如本性」,这与禅宗里面「明心见性」的境界完全相同。
【如是则平等觉是我因心。】
它这里面,你作为『因心』可以,作为「果觉」也可以,因心跟果觉是一不是二。所以它这个法门是从果上来修的,因果是一不是二,这不可思议的。不是其他法门修因逐渐再证果,它因果是同时的。
【无量寿是我果觉。妙义辗转无尽。悉在一题之中。】
这些意思统统都在这一个经题的里面。这也不过只是略举几条,我们知道一个大概而已,要细说,确实是说之不尽。
【故云。闻首题名字。获无量功德。】
这个话是不错,可是你要了解它的意思才有『无量功德』,你要不了解意思,功德得不到的。所以日本人就搞错了,日本人听古人说的这两句话,你看日莲宗,他就念经题,《南无妙法莲华经》,问他什么意思?不知道,统统不晓得。这个不行!这个意义得不到。所以这是什么?他错了,他听人家的话只听了一半,只听了这一句话,这句话里面的含义他不知道,他不晓得。
所以你要晓得真正能够获无量功德,是要把这题里头的意思透彻、明了,那就功德无量。因为什么?一听经题或者一念经题,自己就契入这个境界,就入了境界。如果你对这个题的意思完全不知道,那就像小孩唱歌一样,有口无心,唱得一个字没有唱错,问什么意思?他不懂,他不晓得,所以他入不了这个境界。这就是念佛的人很多,为什么有人念的有成就,有人念一生都不成就。我们晓得这个意思,你才晓得这一句「阿弥陀佛」,或者是我们自己念出,或者是我们自己听到,我们会会到清净心跟平等心,会体入这个境界。一般人对这个意义不明了的,虽然口里念一句阿弥陀佛,他的心境跟平常完全一样。甚至於念了几十年,他的思想、见解、行为一点都没有改变,那这有什么用处?这一句名号是什么?是用它来修行的,修正我们思想、见解、行为。他也念,但是於思想行为一点没修正,那个没用处,古人也所以说「喊破喉咙也枉然」。这就是什么?这是不明了意义的。光是唱这个名题就是喊破喉咙也枉然。这一句话应该告诉一下日本人,「喊破喉咙也枉然」,他不了解这个意义。
《妙法莲华经》这五个字的意思,智者大师说的那真是奇妙无穷,所以智者大师当年讲这个经题,讲《法华经》的经题,「九旬谈妙」,这一个经题讲了九十天。所以『闻首题名字,获无量功德』,要那样闻才行!要听智者大师讲九十天,那才是获无量功德。他们现在不了解这个意义。拿这个去教人,那真是误了许许多多的众生。人家好心来学佛,他就教他念一句「南无妙法莲华经」,这个比喻不行的,这是大错特错。
「九旬谈妙」就是《法华经玄义》,以后四明尊者给它做了一个注解,叫《玄义释签》,差不多像我们这个本子,这么厚的本子,精装本,三本,就是一个经题,解释经题这么三大本。从前线装本的书是二十本,现在把它印成精装,三大本,就是《法华经》的经题。如果对这个不了解,念这一句「南无妙法莲华经」,我觉得没什么功德,不如念阿弥陀佛。阿弥陀佛暗合道妙,念《法华经》没有这个效果大。但是念阿弥陀佛还是要真正把《无量寿经》或者净土三经、五经有真正的认识,那就不一样。那个念了,他会念到法喜,是福慧双修,里面有定有慧。如果说不晓得,单单念这个是可以得定,定到相当一个程度会开慧,智慧会开,也就是到理一心的时候才会开慧。
由此可知,经论之探讨、研究也是重要的,但是在我们初学期间,一定要以读诵为主。为什么先给你讲解?讲解之后你才肯去念,否则的话,叫你去念你不肯念。这个事实统统明白了,这才肯念,发心念。晓得我念经,念这句「阿弥陀」的佛号,其目的都是修清净心,修平等心,庄严自己的清净平等觉。我们是在做这个功夫,这个功夫是真实功夫。在这个世间这是最重要的一桩事情,这是真实功夫。
下面我们就要研究黄老居士这个注解的读法,从明天大家把这个本子带来。前面这一篇,提供诸位做个参考。这个本子还有几本,大家都可以带回去,我们这个本子很多,此地没有寄到。玄义的部分我们就讲到此地。我想用两天的时间,跟诸位研究一下这个本子怎么个读法。在古时候看到这个注解、疏钞太繁琐了,太大了,可以把它做个节本,就是节要。古人这个方法大家自己去做。我们举几个例子,用两天时间举几个例子,你们自己去做,自己去写,依照它这个本子写就好。明天带这个本子来。
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Shou Ji Xue Fo Wang