请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四六七页：

　　疏【又此一心，即达摩直指之禅故。】

　　钞【寻常说禅者讳净土，今谓达摩说禅，直指灵知之自性也。此理一心，正灵知自性故。门庭施设不同，而所证无两心也。善哉中峰之言曰：禅者，净土之禅;净土者，禅之净土也。有味乎言之也。】

　　佛法传到中国来的时候，正是世尊像法的时代。佛曾经预言过，正法时期，戒律成就;像法时期，禅定成就;末法时期，净土成就。佛法传到中国正是释迦牟尼佛灭度之后一千年，换句话说，是像法刚刚开端。像法一千年，可以说像法时期的佛法都是在中国度过的，所以中国的禅宗非常兴盛。净土跟禅是同一个时代进来的，说到它的殊胜，其实并不亚於禅宗，到现在末法时期，禅衰了，真正成就确实只有净宗。过去参禅的人还持净土，莲池大师在此地告诉我们，净跟禅没有两样，是一致的，只是所采取的方法、手段不相同，目的完全相同。《疏》里面告诉我们，『此一心』就是指的理一心，净宗讲的理一心，理一心就是达摩祖师传到中国来的禅，这在禅宗里面属於上上禅。

　　下面大师给我们解释，『寻常说禅者讳净土』，「讳」是排斥、不愿意、忌讳，忌讳说净土。实在讲，他对於禅跟净都没有搞通，都没有真正明了，果然真正明了了，晓得这是一桩事，不是两桩事。一个是用信愿持名的方法契入这个境界，另外一个是用参话头或是观心的方法，也是达到这个境界。可见得在形式、方法上不一样，它的成就确实是一致的。『今谓达摩说禅』，六祖大师可以说是直接承传达摩祖师传下来的这个宗派，在《坛经》里面发挥得淋漓尽致。所以大家要问达摩的禅是什么?你细读《坛经》就知道了。『直指灵知』，禅宗里面常讲直指人心，「不立文字，直指人心」，文字是指的教，就是一切经典，它不从一切经典下手，「直指人心」，从心地上下手。

　　这是佛陀当年教学两种迥然不同的方法。对於上上根人就直指人心，不要浪费那么多的时间，研教时间浪费太多了;对於中下根性，那就非用教不可，要按著次序由浅而深，次第来教学。实际上就像我们现在的教育，现在教育学生里头有两种学生：一种是天才儿童，一种是一般的儿童。一般儿童，那一定是小学、中学、大学、研究所，这个叫教下。天才儿童不要上小学、中学、大学，直接念研究所，当然这种人很少，在佛门里面也不多。如果不是天才儿童，你直接上研究所是一无所成。换句话说，不是上上根人，要去学禅，那是决定不能成就的。所以禅宗在中国蔚成风气之后，向往羡慕的人很多，於是乎真的不自量力的人也不少，统统都去学去了。那真正成就的，那不讲别的人，单讲六祖能大师，跟能大师学的人，何止千人、万人，决定不止!这几万人是最保守的估计。真正学成功的，《坛经》里面告诉我们四十三个人。这在中国佛教史上，学禅的人，这一会是最殊胜，可以讲空前绝后。六祖大师以前，禅宗的大德成就的人数很少，从达摩到五祖都是单传，一个老师一生教学只成就一个人，到六祖才无比的殊胜，成就四十三位。我们看禅宗史，禅师座下弟子真正大彻大悟、明心见性，大概是一、二个，三、四个。六祖能大师一生当中度的人最多，四十三个人。这就晓得，不是上上根人，没有分!

　　禅宗是不是不要经典?不是的。禅宗是先悟，先开悟后读经典;教下是先读经典然后再开悟，从经教里面开悟，所以方法不一样。当然开悟之后，读经就快了，一看就明了，用不著学，也用不著人讲解。所谓用经典来印心，就是印证，自己对於宇宙人生的知见跟佛对照一下，看一样不一样。用经论来证明自己的想法、看法有没有错误，所以它是印心的。不像我们现在是拿著经典在学习、在上课，我们是中下根性的人，不能离开教科书;上上根人不要教科书。

　　直指灵知，「灵知」就是一心、就是真心、就是本性，此地讲自性，指这个。

　　演【直指灵知者，波罗提云：在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在足运奔，悟之则为佛性，迷之则为精魂是也。】

　　这是世尊在世的时候一位大德。其实《楞严经》里也讲得很清楚，跟这个地方的意思相彷佛。指六根根性就是灵知，就是佛性。六根的根性，『悟之则为佛性』，佛性就是灵知、就是自性;『迷之则为精魂』，迷了，就是中国人所讲的灵魂，佛法里面叫神识，就是阿赖耶、八识，迷了就叫八识。悟了就是佛性，也叫四智菩提，它起作用是四种智慧：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，悟了起这四种作用;迷了就变成八识，八识就制造六道轮回。这利害关系确实是很严重的，不可以不知道。佛教给我们，无论是宗门教下，大乘佛法大主意就是转识成智，把八识转成四智，我们的修学成就就圆满，就在这个地方。小乘为什么不说?小乘用阿赖耶识，没有离开阿赖耶识，所以小乘的成就最多只能成就九次第定，这个能超越三界，不能见性。不能见性就是没有法子转识成智，必须回小向大，再从大乘佛法里面才能证得自性，才能达到我们本宗所讲的理一心不乱的境界。

　　演【又荷泽云：知之一字，众妙之门。】

　　荷泽是禅宗第七代祖师，就是神会，六祖的学生，也相当有成就。「知之一字，众妙之门」，「知」是觉，就是觉悟，就是前面讲的灵知，不是普通的知。普通这个知，实在讲很不妙，不是众妙。普通这个知，成了所知障，变成成见，变成障碍。这是灵知，灵知就是般若里面所讲的无所不知，「般若无知，无所不知」，是那个知，不是普通的知。

　　演【永嘉云：不须知知，但知而已等。】

　　「不须知知」，第一个知是根本智，第二个知是后得智;换句话说，第一个知是知之本体，第二个知是知的作用，就是知的对象。不须知知，不需要知道这些乱七八糟的东西。「但知而已」，你有那个灵知就行了，你只要守住这个体，那个体就是真知。他的意思在这里，这很妙很妙。你确实有灵知，但是这个知不起作用，那就是诸佛菩萨。我们坏在哪里?坏在这个知它就偏起作用，作用是什么?分别、执著，它起这个东西。诸佛菩萨眼见色、耳闻声，清清楚楚明明白白，他不分别、不执著。所以底下这个知是分别、执著;上面这个知，一切明了，一切明了不需要分别、执著。你只守住这个一切明了，这就叫佛性。一落到分别、执著，就落到八识里面，就迷了。所以第一个知是觉、灵知;第二个知就迷了，就变成情识。如何能保持著第一个知，这个是功夫，禅宗里面专门用这个功夫。我们净土宗只用这一句佛号，把所有妄想分别执著念掉，念念就专精在这一句佛号上，念到纯熟，一切妄想执著没有了，这句佛号就变成灵知。所以，方法、技巧跟禅不一样。我们不是上上根，那个方法我们不能成功，换这个方法能成功，这个要知道。这个方法在一生当中达不到理一心，理一心就是成佛了，明心见性、见性成佛了。达不到这个功夫不要紧，古来大德说得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」，那个悟就是直指灵知。我见了阿弥陀佛，那就不用愁了，在弥陀会下决定成就。这就是说，往生到西方极乐世界没有一个不成佛的，统统成就了。这是说禅跟净没有两样，是一样的。

　　『门庭施设不同，而所证无两心』，门庭是讲宗派，施设是方法、手段。宗派不一样，教学的方法、手段不一样，而所证是一样的。

　　演【门庭施设不同者，净土法门，有净有秽，有佛有生，是约建立门。禅宗法门，则净秽双非，生佛不立，是约扫荡门。】

　　这是讲「有」门，净土宗是从有门进去。西方确确实实有极乐世界，极乐世界确确实实有阿弥陀佛，我们信心从这个地方建立。有佛、有众生，众生念佛决定得生净土。《弥陀经》上讲了两个有，「有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀」，「阿弥陀佛今现在说法」，两个有，一个现在，这从有门入。所以它是「建立门」，它是指方立相，指示方位、建立形相，从有门进。禅宗跟这个恰恰相反，「禅宗法门，则净秽双非，生佛不立」，它是无佛无众生，无秽亦无净。所以确确实实是难，它当下心地就清净，一尘不染，六祖讲的「本来无一物」。我们不行，我们心里不知道有多少物，一样都丢不开，太多太多了。所以那两种方法，教学的技术不相同。我们心里乱七八糟东西太多，想学禅学不来。禅必须心里干净，一尘不染，那个可以。这是门庭施设不一样，而所证是一样的。

　　演【所证无两心者，彼一切尽扫者，顿除妄想，直显灵知;此一切建立者，使成三昧，亦悟灵知。】

　　禅宗目的，一切妄想分别执著统统舍掉，清净心、灵知本性恢复了，它用这个方法。我们这个宗派呢?「此一切建立者，使成三昧，亦悟灵知」。他是顿悟，我们是渐悟，我们慢慢也走到这条路上去了。念佛的功夫分为三个等次，第一个等次是「功夫成片」，这个实在讲，每个人在一生当中一定做得到，能做到这个功夫就决定往生，所以古来祖师说这个法门叫万修万人去，就是这个道理，没有一个不成就的。中等功夫，「事一心不乱」，那就少，有这样功夫的人不像第一种那么多。最高一个层次是「理一心不乱」，就是此地说的上上乘功夫，当然人数就更少了。实在说，我们现在这个时代(末法时期)要达到事一心不乱几乎不可能，为什么?见思烦恼断了，今天哪一个念佛人能有这样的功夫?可是诸位要晓得，禅如果不是到大彻大悟、明心见性，他就不能出三界，还要搞六道生死轮回，既然要搞六道，必定堕落三恶道。所以禅要上乘功夫才算成就，中下没有结果。可是净，下下功夫就能往生，生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，我们就永远不退转;不但不退转，经上讲得很清楚，下下品往生圆证三不退。换句话说，生到西方世界所得到的利益跟禅宗上上乘人是相同的，甚至比他还要殊胜，这个不可思议。这两个比较一下，禅是「难行道」，念佛是「易行道」，两者仔细比较，净宗快，比禅还要快，容易、简单、稳当，样样都超越禅宗，这是不可以不知道的。末后他引古人所说：

　　演【故古云：参禅本为超生死，念佛亦因脱死生，但向一边挨得入，两条门路不多争。】

　　「参禅本为超生死」，学禅人目的就是要超越六道轮回，了生死、出三界，「念佛亦因脱死生」，可见目的是相同的，「但向一边挨得入，两条门路不多争」，这就好像这个屋子两个门，在门外不要争，随便从哪个门进去都可以，目的都达到了。何必学禅要排斥净，学净要排斥禅呢?用不著相争。要知道方法不相同，目的没有两样，完全是一致的。

　　『善哉中峰之言曰』，中峰禅师是元朝时候人，「三时系念」佛事仪规是他编的。他虽然是禅宗的大德，「三时系念」都求生净土，所以中峰禅师临命终是念佛往生净土的。他说『禅者，净土之禅;净土者，禅之净土也』，这就说明禅净是一不是二，『有味乎言之也』，这句话很有味道。单单看「禅」跟「净」两个字，你愈看就愈有味。禅是不著相，六祖大师在《坛经》里面解释禅定，「外不著相就是禅」，换句话说，不会被外面境界所动，不为外境所扰乱，就叫禅;心不向外面攀缘，这是定。心不向外缘是定，外面境界不能干扰这叫禅。净是清净心，如果被外面干扰，心不清净了，这个心要是向外攀缘也不清净了。所以你说，净跟禅是一还是二?确实是一桩事情。中峰禅师这个话，说得就很有味道。何况释迦牟尼佛在《大集经》里面告诉我们，「念佛是名上上禅」，不是普通的禅，上上禅就是明心见性的禅，拣别不是四禅八定，不是九次第定，那都不叫上上禅，念佛是上上禅。

　　钞【或谓：直指之禅，不立文字，今持名号，若为会同?】

　　假设有人提出这么一个问题，说明禅跟净不一样，为什么?禅宗是直指人心，不立文字;净土宗是执持名号，名号是阿弥陀佛，有四个字在!一个不立文字，一个是建立在文字上，怎么会一样?这个问也问得很高明，也很有根据。

　　钞【不知传法以四句之偈，印心以四卷之经，较之四字名号，文更繁矣。】

　　答得很妙!祖祖传心、传法，有没有文字?有!达摩祖师到中国，传法给二祖慧可，就用四卷《楞伽经》来印心，四卷《楞伽经》比「阿弥陀佛」四个字多太多了。

　　演【传法四句者，初祖云：吾本来兹土，传法度迷情，一花开五叶，结果自然成。】

　　这是达摩祖师传给二祖慧可的，这二十个字比阿弥陀佛四个字那就多得太多。

　　钞【盖非以断灭文字为不立也。不即文字，不离文字，达著契之。】

　　末后的结论很重要，禅宗号称为「不立文字，直指人心」，禅宗的文字比任何一个宗派都多。你们看《大藏经》就晓得，禅宗祖师的语录，六祖大师还有一部《坛经》，那《坛经》是不是文字?它那个文字比我们《弥陀经》还长。不立文字，诸位要晓得，是不执著文字，不是不要文字，他还是要文字。就是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的原则，「离言说相，离名字相，离心缘相」，参禅要这样参才行。实在讲，学教也要遵守这个原则。参禅能离相就能开悟，学教的人能离相就能大开圆解，念佛的人能离相就能得一心不乱。问题是：离很难。说得很容易，离很难!这就是说，不是说没有文字，不是说没有言说，言说、文字统统都有，你不能执著，执著是病。言语、文字没有病，没有毛病，执著是病，分别是病。分别是所知障，执著是烦恼障，你不分别、不执著，你去应用它，哪来的障碍?清凉大师在《华严疏钞》给我们讲的「理事无碍，事事无碍」，那就叫一真法界，得大自在，一切障碍都没有。障碍从哪里生的?障碍从妄想分别执著生的。你要是妄想分别执著没有了，恭喜你，你就成佛了。佛跟众生的差别，众生有妄想分别执著，佛没有妄想分别执著。《华严・出现品》讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，佛一语道破，我们的病根就是妄想分别执著。

　　禅宗里面讲的参，怎么参?离心意识参。第六识分别，第七识执著，第八识落印象。离心意识就是你不要分别、不要执著、不落印象。不落印象，就是不要把它记在心里，事情过去了，忘得干干净净，像什么?佛法里面常讲，我们用心要像镜子一样，镜子，现前照得清清楚楚，走了之后，痕迹都不落。我们用心要像镜子，镜子照东西没有分别、没有执著，不落印象。我们凡夫用心像照相机的底片一样，有分别、有执著、落印象，无始劫以来，这心里是一塌糊涂，落的污染太多了;佛心像一面镜子。所以经典有镜子的意思，我们每天早晚都要照镜子把脸洗干净，为什么经典打开像是一面镜子?心里那个肮脏东西也要把它洗刷干净，离心意识就洗干净了。禅宗是用「参话头」、用「观心」的方法洗心易行，我们这个宗派用的方把就是四字名号，或者是六字洪名，用这个方法洗心易行，这是《无量寿经》上讲的。学佛，学佛要真做，真做叫学;每天诵经念佛而不做，那个不叫学佛，而是佛学。佛学不是学佛，佛学没用处，对自己了生死、出三界不相干，求往生西方极乐世界也不可能。一定要学佛，佛是什么心，我要学，学跟他一样;佛怎么待人接物，我也要学跟他一模一样，这才行。佛的心、佛的行都在经典上，所以了解经典的意思，依照它的话去做，这叫学佛，那才管用。

　　不是断灭文字为不立，「不立文字」不是不要文字、不是废弃文字，而是『不即文字，不离文字』，对於言语、文字不即不离。不离，我要用它，我要用文字，我要用言语;不即是什么?决定不执著，知道它只是工具而已。它是工具，用了之后就舍掉，就是《金刚经》上所说的，「法尚应舍，何况非法」，可以用，用完就舍，不要执著，那就完全正确。

　　疏【又此一心，当知心王心所，无不一故。】

　　前面净就是禅、禅就是净，是跟宗门会通。这一段要跟教下会通，由此可知，净宗确实通宗通教。禅宗明白这个道理了，专心念阿弥陀佛，成就它禅宗的目的;教下明白这个道理了，一心念阿弥陀佛，达到通教的目的。这个法门真是妙极了。

　　钞【王所解见前文，此之八者，及五十一。】

　　心王、心所前面讲过，『王』是自在的意思，『所』是不自在了。像一个国家一样，国王跟现在总统不一样，现在总统受国会的牵制不自在，想做什么事情，国会不通过他就没有办法;从前做皇帝的很自在，什么人都要听他的，他一个人发号司令，全国人民都要听他指挥，不可以反抗的。所以「王」代表自在，「所」就不自在，这是臣民，要听从王的差遣，听从他的命令。佛在此地把心比喻作王，心所起的作用比喻作臣民，所以就有王、有所。王有八个，实在讲这八个其实是一个，心只有一个，哪里会跑出八个心?其实这八个统统是阿赖耶起作用，阿赖耶真正是第一个王，像国王一样，其余这七个像底下的大臣一样，好像各院的院长、各部的部长，它也相当自在。心所就不自在，心所是附属於心王，就不像他能够独当一方。八个心王就是八识，阿赖耶识、第七末那识、第六意识，再加上前五识：眼耳鼻舌身。所以，总共八个识。与八个识相应的心所，多少都不一样，像与阿赖耶相应的只有「五遍行心所」，只有五个，最少的;与第六意识相应的心所有五十一个，最多的，所以它很会打妄想，所有烦恼、妄想都从它出来的。要紧的话在下面：

　　钞【纷然不齐，杂然竞起，而言无不一者。】

　　莲池大师给我们讲，理一心不乱就是心王心所无不一，这怎么说法?相宗里面那个情况，确实是纷然不齐、杂然竞起。

　　演【纷然不齐者，约善恶无记三性说，以三性自体迥异故。】

　　这就是不齐。五十一个心所，善心所十一个，恶心所二十六个(根本烦恼六个，随烦恼二十个)，其他属於无记，无记就是说不上善恶，非善非恶，但是它有作用，它有这些事情。性质完全不相同，这就是不齐，纷然不齐。

　　演【杂然竞起者，约八识缘境不同说，以眼识缘色，耳识缘声，赖耶缘根身器界。】

　　就是每一个心心所，八识五十一心所，所缘的境界都不一样，这是杂然竞起，怎么能说它是一?这问题提得很好。下面解释：

　　钞【良繇王所虽多，溯流穷源，不出一心。】

　　心王、心所，如果追究它的根源，心所不离心王，心王从哪里来?从『一心』来的，追根究柢追到最后就是一心，都是一心起作用，不是别的。

　　演【始从清净心中，无明妄动，转成赖耶。次从赖耶，转出前七。心王既起，心所随行，次第引生五十一种，如从源出流也。】

　　「始从清净心中」，这是讲心王心所怎么来的，清净心就是真如本性，就是自己的真心本性，「无明妄动，转成赖耶」。相宗的经论说，「无明不觉生三细」，三细就是阿赖耶的三细相，「境界为缘长六粗」。要是用现代话来说，宇宙一切万物怎么生成的?追究它的根源，宇宙从哪里来的?这些万物从哪里来的?科学家都在探讨、在研究，找不到根源!他们提出《进化论》，说这是逐渐在大宇宙当中演变进化而产生的现象。但是这个理论不能为多数人接受，如果说人类是从猿猴进化而来，现在世界上那些猿猴为什么不进化成人?怎么猴子一半进化成人，一半还保持它的本来面目?这怎么讲也讲不通。宇宙人生的真相，凭著科技很难把它的根源找出来，枝叶可以找得出来，根本找不出来，根本太深了。浅显的，科学能够印证、证实;极其幽深，这是科学技术达不到的。以科学方法论来说，那就非常的明显，我们世间所谓理则学、逻辑、辩证法，佛法里面讲的因明，这些都可以算是科学的方法，这些方法来探讨宇宙人生，确实给我们带来很多的方便，许许多多的发明都是从这些方法当中得到的，但是要探讨心性，这些东西完全没有用处。在佛法里，中下层的佛法可以用因明，高级的佛法用不上，这个东西一点用处都没有。因明，对禅没有用，对净也没有用，高级的教也用不上，初级、中级可以用。《楞严经》对这个，发明得非常透彻。清净心中，无明妄动，「无明不觉生三细」，把真心本性这就变成阿赖耶。「次从赖耶，转出前七」，再从阿赖耶转出前七识，连阿赖耶，这叫八心王，心王这就有了。心王起作用，那就叫所，「心所随行，次第引生五十一种」，五十一种是种类，心里的作用归纳成五十一大类，如果细分那就很繁琐。弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳成六百六十法。六百六十，我们初学的人就很困难，太多了。天亲菩萨将六百六十法再归纳，归纳成百法。换句话说，《百法明门》就是《瑜伽师地论》的大纲。所以任何一法展开是无量无边，那是真的非常复杂，不是像经教里面讲的那么简单，那个简单都是归纳再归纳，理出个头绪让我们有一个入门之处。

　　演【今溯流及源者。】

　　我们顺著流，像水一样，找它的源头。

　　演【则心所不离心王，心王不起，心所不生故。心王不离妙心，妙心不动，心王不现故。】

　　「妙心」就是真心，就是灵知。诸位一定要知道这个事实真相，这个事实真相很少人知道，所以佛说众生在迷。什么是真知?心不动是真知，是无所不知;心一动，什么都不知道了。佛在经上把心比喻作水，水在不动的时候，像一面镜子一样，外面境界照得清清楚楚，没有一样不知道;心一动，水就起波浪，一起波浪就照不清楚，纵然照在里面是支离破碎，你所知道的就不是真相。学佛的人，用思惟、用想像、用分别去研究经教，这经教里面的意思他能明了吗?他自以为明了，不行!他确实愈研究愈糟糕，愈研究是他的心愈动愈大，本来是小浪，变成大浪，所以把经典变成世间的学术，把佛在经上讲的意思全部错解了，为什么错解?因为你用第六意识，用第七识，全就错了。

　　怎样才能真正明了?不用心意识就明了了。不用心意识，照见!这个心水是平的，平的是照见，一接触就明了;这一研究是起波浪，起波浪怎能照见?这个道理懂得的人不多，特别是现代人。古人懂得，所以古人，不但是禅宗，教下都不例外，都是从定当中入进去的。「因戒生定，因定开慧」，开了智慧这才读经。宗门要大彻大悟、明心见性以后才读经，他读经是印证。教下，不必要那么高的定功，要有小小的定功才能听经;一点定功都没有，不准听经。《沙弥律仪》里头就有，这一出家，五年要学戒，这五年当中不准听经。寺庙在从前就是学校，有禅堂、有讲堂、有念佛堂，你没有资格去念佛，没有资格参禅，也没有资格听经，做什么事情?给常住服务，照顾大众，五年以后才有资格去禅堂坐禅、讲堂听经，五年心定下来了。这五年初步的教育就像现在学校里新生教育，军队里入伍教育。我们佛门这个入伍教育是五年，比世间教育要长，这个五年就是训练定心，收心。心定了就开智慧，有了智慧，你听讲经就有悟处，就能领悟;心不定，没有领悟。有领悟就有受用，换句话说，不但能改善我们的生活，我们处事待人接物会更圆融、更美满。而且还有一桩是大家意想不到的，它能调理我们的身心，就是现代人所讲的改变体质，这是真的。纵然身上得癌症肿瘤，不必要用医药，自然就调整，他就好了。诸位要晓得，定能调整身心的健康。定是清净心!清净心，生理受心理的影响，心清净，不适当细胞的组织都会恢复到正常。所以，定对於身体健康有很大的利益。一定是从定开慧。

　　净宗这个法门就是直接修一心不乱的，禅是直接修的，净也是直接修的。但是禅是要自己心里已经相当清净的功夫，用这个禅再提升一级，拉到顶点;不是这个标准的，它提不上去。净宗这个法门，你染污到极处也不怕，它还是逐步把你向上提升。这就是净比禅要来得方便，容易成就在此。教就不出於唯识法相，唯识法相把所有教下统统包括了，追根究柢也是一心。千经万论、无量法门从哪里出来?从一心里头流出来的。所以你得到一心，所有一切法门就都通达了。源头找到了，纲领抓住了，哪有不成就的?现在的人自以为聪明，对於古圣先贤所说的，他不接受、他不相信，要用现代科学的方法来学佛。这个结果，说得好听一点，把佛法变成现代科学，结果还搞六道轮回，就这么回事情。佛法真实的利益，不讲了生死的利益，就是身心健康、生活幸福快乐，这是眼前一点小利益，他都得不到!佛门常讲的破迷开悟、离苦得乐。他苦离不开，乐得不到，迷破不了，这个悟也不会开，原因就是他所修学的不如法。不知道古人这个方法用了二、三千年，如果这个方法不好，你说能用这么久吗?这三千年当中多少人用这个方法开悟，用这个方法成就了，这方法有价值!不能说这方法太旧、太老了，就不要了，换个新的;换个新的没用，达不到这个目的。所以要仔细去想想，佛菩萨这个方法超越时空，不会被时间、空间所淘汰，不会!这就是我们世间人所讲的真理永远不变。你依照这个方法去做，决定得好处;你违背这个方法，你想成就那就非常困难。

　　钞【今念佛人，初以耳识闻彼佛名，次以意识专注忆念。以专念故，总摄六根，眼鼻舌身，如是六识，皆悉不行，念之不已，念极而忘。所谓恒审思量者，其思寂焉，忘之不已，忘极而化。所谓真妄和合者，其妄消焉，则七识八识亦悉不行，主既不存，从者焉附，其五十一又何论也。当尔之时，巨浪微波，咸成止水，浓云薄雾，尽作澄空，唯是一心，更无余法，故云无不一也。】

　　莲池大师给我们解释这个问题，用的文字不多，确实是简要详明，说得清清楚楚、明明白白。结论，一句佛号包括了宗门教下，与后来蕅益大师念佛开示完全相同。蕅益是莲池大师的私淑弟子，他学莲池大师，当然《弥陀经疏钞》是他最重要的一部教科书，这一段蕅益大师一定很熟悉。所以他念佛的开示可以说就是这一段浅显明了的说法。这一段对於教义通达一些的人来看没有问题，一看就明了。如果对於大乘经论读得比较少的，这一段还是有困难。古德法师虽然有注解，还必须要细细来加以解说，我们才真正明了佛号功德不可思议，然后我们才肯死心塌地老实念佛。知道我这句佛号念好了，宗门教下我统统成就了，这是很殊胜的修学方法。你们参禅一生未必开悟，你们研教一生也未必能大开圆解，我这一句佛号念成功了，不但大开圆解，也大彻大悟了，妙就妙在这个地方。今天时间到了。