请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四六四页：

　　演【是心是佛者，是亦二义。】

　　「是」字也有两个意思。

　　演【一、心即应佛，故名是心是佛，即疏文所谓向闻佛本是无，心净故有，便谓条然有异，故言即是应佛，心外无佛也。】

　　「是心是佛」也有两个意思，一个就是佛的应化身。心本来没有相，虽然没有相，它能随缘现相，现出来的相就叫做应身佛。为什么叫应身?感应而现的。像我们这个大磬，大磬没有声音，你敲的时候它就有声音，敲得重，声音就大，敲得轻，声音就小。你这个敲就是感，它这个音声就是应;你不敲，不敲就没有声音。佛也是如此，众生没有感的时候，佛不现身，佛没有身相;众生有感，佛就现相，他的回应一样。这正是《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，众生的心不同，所以佛现的相就不一样。九法界的众生有感，佛就现九法界身，就像《普门品》所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，现是应现。决不是佛有心，佛说「他求我，我得赶快去」，他有这个心，那叫妄心，不是真心，真心没有念。因为他没有念，所以他才有应，而且应得很快速，什么原因?因为真心遍一切处，无所不在。所以他的应现是「当处出生，随处灭尽」，没有来去的。我们念佛人往生西方，阿弥陀佛从西方极乐世界来迎接我们，是不是这么回事?不是的。佛怎么会从那么远的地方到这里来?佛的相立刻就在眼前，为什么?阿弥陀佛的法身尽虚空遍法界，我们这个地方一有感，佛马上就有应。古人说「生则决定生，去则实不去」，就是因为没有去来，这是很奇妙，我们凡夫常识达不到，所以是不可思议的境界，这是真实的。心能现相，能现一切相，这是应佛。「是心是佛」，这个心就是应佛，心外无佛，佛外亦无心，这是第一个意思。

　　演【二、心即果佛，故名是心是佛，即疏文所谓亦无佛之因也。初是应佛，二是果佛，此约即应即果释是也。】

　　禅家常说：明心见性，见性成佛。「果佛」是自己，自己心性的一切障碍都除尽，性德圆满现前的时候，就叫成佛。心就是佛，佛就是心，这是自己成的佛。前面「应佛」是他佛，随众生心想生而现的应身佛。自佛、他佛都是「是心是佛」的意思。

　　钞【今谓此经一心持名，繇此一心，终当作佛，从因至果，名之曰作。】

　　莲池大师跟我们讲解真正的意思就在这个地方，前面是引用《观经》做一个大前提，这个才说到这部经上要说的紧要的开示。本经主张的是『一心持名』，注意这个一心，「一心」就是没有杂念、没有怀疑，就是大势至菩萨讲的「净念」，净念就是一心，所谓不怀疑、不夹杂。这句话非常重要，是本宗修行的关键，你要是明白了、做到了，那就心想佛时是心就作佛。就像《观经》上所讲的「是心即是三十二相、八十随形好」，当下就是。当下就是，我们自己没有办法发现，为什么?因为时间太短暂，到第二念、第三念，妄想又来了，佛又作不成，原因在这个地方。假如一心持名能相续，念念相续而不间断，作佛就非常明显了。能够不退转，你这佛就一直做下去，就不会退堕到六道。不但六道不退堕，连小乘、大乘也不作，他作佛去了。关键在这一句，所以这一句非常重要，就是一心称念。

　　『繇此一心，终当作佛，从因至果』，这个话意味深长，只要能保持一心，从因至果就是不间断，就是相续。信、愿、一心称念，这是因，只要把这个因保持，念念不失去，第一个阶段你得到的是功夫成片。功夫成片是念佛三昧里面最浅的功夫，古大德也把这个境界叫做一心不乱，是一心不乱浅的。一心不乱有浅深次第，也分很多等级。经上常讲的九品，把事一心分作九个等级，这是第一个，初等，就是功夫成片。所谓功夫成片，就是我们信愿持名能降伏烦恼，没有断，把烦恼伏住，这就是初级的事一心，这个功夫就能往生，烦恼伏住就能往生。可见得净宗修持比其他法门容易;其他法门这个功夫不能成就，一定要断烦恼才能出三界;烦恼不断，没有出三界的道理。小乘三果，那很了不起，见惑已经断掉，思惑断了一半，出不了三界，还是在人间天上往来的修行。但是他决定不堕三恶道，一定要到思惑断尽，见思烦恼断尽，这才能超越六道轮回，这是很难很难的。究竟怎样难，大家自己试试看就晓得，你不试，你不知道难处，你这一试验才晓得一品烦恼都断不掉!见思烦恼，先断见惑再断思惑，见惑里面第一个身见，身见是什么?把这个身体当作我，起心动念这就是我，你试试看，什么时候你真正做到无我，无我才把身见断掉，真难!然后回过头来再看净宗，你才晓得它容易，才知道诸佛菩萨为什么要赞叹这个法门。这个法门容易，只要伏住，初品的事一心，中国人俗话讲的功夫成片，功夫成片这个名词经上确实没有，这就是事一心最浅的，生凡圣同居土;事一心深的，上品的事一心，见思烦恼断尽，生方便有余土，那就不一样了。净土的殊胜不在上面二土，就在凡圣同居土，非常特殊，跟十方诸佛世界的凡圣同居土迥然不同，所以才能普度众生。

　　一心持名，从因至果，就是相续不断，这个叫『作』。最明显的就是大势至菩萨所说的，大势至菩萨确实从因至果，就是一心持名，他没有用第二个法门，就是一句佛号念到底，从初发心一直到圆成佛道，然后普度众生，就这么一个简简单单的方法，这是真正不可思议，是心作佛。「是心作佛，是心是佛」，在大势至菩萨境界里看得真清楚、真明白。

　　钞【即此一心，全体是佛，非因非果，名之曰是。】

　　演【即此一心，全体是佛四句，一心即真如法性身也。】

　　大乘佛法常说一心、真心、本性、真如、法界、法身，这一大堆的名词都是说一桩事情。一桩事情，佛为什么说这么多名词?这是佛教学方法的殊胜，破我们的执著，告诉我们名词、名相是假的，只要体会它表达真正的意思，不要去执著名相，不要去执著言语，这都是假的，都没有意义的，你要从假名、言词里去体会它的真实义，这是教学方法的善巧。不像我们世间这名词还要统一，统一是什么?统一一种执著，统一一种成见，这个麻烦，佛是打破我们的成见、执著，这是跟世间法不一样的地方。所以一桩事情，佛是用许多的方法来说明，用许多的名词、术语来说明。

　　然后我们晓得，一心就是真如，一心就是法身，真心、本性、法身，哪里还有什么修、什么证?《坛经》里面，六祖处处点醒我们决定不能执著，他在见性的时候，他说：「何期自性，本来清净。」清净心里面如果有修有证，那就叫二法。他对印宗法师讲「佛法是不二法，二就不是佛法」，二就迷了，一就是觉悟了。这个一，如果一是对二执一，那还是迷，有一就有二，那还是落在二法里。这个一是绝对的一，不是相对的一;相对的一，那是迷。我们凡夫读《坛经》，读了他这一句还是迷，不是他的境界。这个话怎么引起?印宗听说他是从黄梅得法来的，想打听五祖平常说法有没有说解脱、禅定，六祖告诉他：「禅定、解脱是二法，佛法是不二法。」这是点醒他，你还是在心外求法，这个二就是心外求法。

　　一心不好懂，为什么?我们看一心，就有一个念头「这是一心」，有一个境界、有一个观念，早就不是一心了。真正是一心，这里头决定没有一念，那就是一心持名，那叫老实念佛。有很多人到我这里来问长问短，我是一句话总答覆，都不老实，都不是一心，乱心在念佛。他要是一心念，他哪里有问题?绝对不会有问题。一心念，他真的就老实，他不会问人。不要说是我，他不问了，阿弥陀佛在那里坐著，他也不问，他一句话没有了;还有起心动念都是不老实，都是乱心，不是一心。所以这里头要细心去领会，一心里头没有修、没有证，修证是二法，二法就不是佛法，哪来的修证?

　　演【不涉程途。】

　　佛在经上讲，西方极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，这叫「程途」，程是路程，路途遥远。一心里面没有远近、没有大小，大小是二法，远近是二，总而言之，二法就不是佛法;不是佛法就不是一心，一心就是佛法。由此可知，我们心里有二念，有二念就不是真心，真心里头决定没有二念，这是修行迷悟的关键。悟的人怎么悟的?迷的人怎么迷的?关键就在此地。由此可知，诸佛菩萨在经论里常讲，乱心不能成就。「从因至果」完全是自己的事情，佛菩萨帮不上忙，一定要靠自己。阿弥陀佛慈悲到极处，还是你自己要伏住烦恼，他才帮得上忙;你的烦恼伏不住，阿弥陀佛再慈悲也帮不上忙。这比起其他法门真的是容易多了，其他法门你必须见思烦恼断掉，佛菩萨才能帮得上忙;见思烦恼没断，帮不上忙。阿弥陀佛只要你伏住，不必断，伏住就帮上忙。可见得基本的功夫一定要靠自己，靠别人是靠不住的，这个要知道。一心就是真心、本性，哲学里面讲的宇宙的本体，这里头没有修证、没有远近(程途就是远近)。

　　演【全体是佛。】

　　「佛」是觉的意思，换句话说，一心的全体就是觉。他要不觉，众生有感，他怎么会有应?有觉才有应。觉不是知，这里头有差别，觉是真实的智慧，般若智慧。释迦牟尼佛当年在世的时候，讲经说法四十九年，讲般若的时间就占二十二年，几乎占他弘法利生时间的一半。大家知道般若讲空，空就什么都没有了，这三岁小孩都懂，何必要讲二十二年?他老人家讲的这个空，空就是有，有就是空，空有是一桩事情，不是二桩事情。这就把我们讲糊涂了，愈讲愈不好懂。这才费二十二年的时间，让我们真正明了空有是一桩事情。「空」是根本智，「有」是后得智，般若的总纲领是「般若无知，无所不知」，无知是空，无所不知是有。无知跟有知都叫做觉，所以那个觉不是我们现在观念当中的觉。我们现在观念当中的觉是从意识里生的;佛所讲的觉是离开心意识，是自性里本来具足的，那才叫做正觉，不是修来的。全体是觉，全体是佛，全体都能现相。

　　演【若言是因，对果言因，既无当果，因是谁因。】

　　因果是二法，二法就不是佛法。自性里说不上果，说不上果，哪来的因?所以因果也没有了。诸位要晓得，证得究竟位，因果没有了，这在净土是到常寂光净土这个境界。实报以下都有因果，他有相，有相就有因果。实报土的相，佛在经上说，有生无灭;方便土、同居土现的相是有生有灭。我们今天看到的现象，这一切万象都是有生有灭的，实报土有生无灭，常寂光土没有生也没有灭，生灭都没有。这是讲常寂光的境界，讲到究竟圆满，所以因果也没有。

　　演【若言是果，对因言果，既无前因，果是谁果。故名是也】

　　因果也没有，究竟是什么?不得已说了一句话，「唯是一心」，或者说唯是一觉、唯是一佛。这些话都是很勉强、很不得已而说出来的，决定不能执著，听了决定不能起心动念。这叫「是」，是心是佛。

　　我说这一段，我自己感觉到说得很明白，说得很清楚了。恐怕诸位听了还是懵懵懂懂的，还是听不清楚。确实难懂，难在什么地方?我们可以说，不讲过去，过去都忘掉了，讲这一生，从生下来到今天都没有这经验，都没有这个常识，突然听到这个境界，真是堕入五里雾中，有这个现象。这个现象也是正常的，必须有相当的功夫去历练，历练就是念佛，念到心清净的时候，你就能体会到一点意思，这就是宇宙人生的真相。

　　疏【又此一心，即定中之定故。】

　　钞【定中定者，以定散判之。】

　　定的反面就是散乱，跟散乱对立的这一边就是定。

　　钞【修余少善福者，散善也;一心不乱者，定善也。】

　　什么叫『散善』?什么叫『定善』?实在讲，修行关键在心，心散，修什么法门都是散漫的;心定，修一切法都是定的。这在《普贤行愿品》里面显示的最为清楚，普贤行，从礼敬到回向，跟凡夫所修的有什么两样?我们见到佛像恭恭敬敬顶礼三拜，普贤菩萨见到佛像也顶礼三拜，这不都是一样的吗?为什么我们修的顶礼三拜不叫做礼敬诸佛，他的顶礼三拜叫礼敬诸佛?事上一样，心不一样。我们心量很小，有分别执著，看到这是佛像才拜，看到那个不是佛像就不拜了。有分别执著，心不广。普贤菩萨的心没有分别执著，他的心是广大的，尽虚空遍法界就是他一心。普贤菩萨的心就是我们此地讲的一心不乱，一心不乱就是普贤心，用一心不乱修一切法都是普贤行。这才晓得我们本宗跟普贤菩萨的关系是何等的密切。

　　散心修一切行都属於散善，散善总归在福报。为什么说是福报?不能出三界，不能了生死，所修的果报是在三界六道里面享福，这叫散善。散心所修就是杂乱心所修，说得更清楚、更明白一点，就是妄想分别执著没有断，所修的一切善法统统叫散善，果报是六道里面有漏的福报。一心不乱不一样了，下面还有详细说明，一心是定，定中定，定中定是自性本定。佛在《楞严经》里面换一个名字叫首楞严大定，首楞严大定就是此地讲的定中定，也就是一心不乱里面讲的理一心。一心是定，不乱是慧，一心不乱是定就是慧、慧就是定，一心就不乱，不乱就是一心。但是你要晓得，不乱是慧，一心是定，定就是慧，慧就是定。由此可知，很多人误会以为念佛的人只修一点定，完全没有智慧，他搞错了，他不知道定心起作用就是慧。念佛人确实是「定慧等持」，这句佛号里面有圆满的大定、有圆满的般若，很多人不知道，不肯修学，当面错过。他为什么错过?少善根、福德。

　　演【一心不乱名定者，心缘一境，无有异念，故言定善。】

　　这句话使我们当头棒喝，我们念佛就不晓得把心定在一个境界上，口里念阿弥陀佛，心缘许多境界，怎么能成就!精神意志不能集中，用散乱心念佛不能成就，用散乱心参禅、用散乱心研教也不能成就。古德强调要一门深入，道理就在此地。一门深入就是心缘一个境界，容易成功，不需要很长的时间，心就收了。我们佛法讲求这个原则，儒家教学也不例外，孟子说「学问之道无他，求其放心而已」，放心是什么?散乱心，这个心都放在外头，学问是什么?把放在外面这个心收回来，把它归一，就是这个意思。「心缘一境」，就是孟子所讲的收放心，俗话讲「收心」，就是这个意思。只要缘一境，这就是定，这样所修一切是善法，那都叫定善。为什么?心定，心定修一切善法就是定善;心散，修一切善法是散善。散善叫福德，定善叫功德，功德跟福德差别就在此地。定善修的是功德，散善修的是福德，为什么?他没有定、没有慧，他有福报。福报有三种，第一种是财富，第二种是聪明智慧，第三种是健康长寿。功德就不一样，功德得禅定开智慧，智慧开了，断烦恼破无明，那个完全不一样了。

　　钞【又以一心而分定散，事一心者，定善中之散善也;理一心者，定善中之定善也。】

　　这里面讲「定中定者」，就是指理一心。换句话说，实实在在就是讲定功的浅深而已。定功浅的，这是散善;定功深的，那是定善，这是又更深一个层次的比较。假设我们把一心分作事、理二种，事一心当中有九品，理一心之中也有九品。性定圆满现前，那是理一心的上上品，上上品的理一心就是成佛了，上中品的是等觉，上下品的就是十地菩萨。圆教十住位是理一心的下品，因为十信位是属於事一心，初住以上则是属於理一心。理一心的菩萨一共有四十一个位次，上面还有佛的位次，总共四十二个位次。四十二个位次都是理一心，为什么有四十二?理一心浅深程度不同。

　　演【事一心者，犹未离六识，故为定中散;理一心者，则是常住真心，故为定中定。】

　　没有离开心意识，这是「事一心」;完全离开心意识，那就属於「理一心」。换句话说，事一心是意识心当家做主，理一心是真心，是自性当家做主，这就是用心不一样。普贤菩萨所用的心是真心、是自性，也就是本经上讲的理一心，这叫普贤行。大小乘圣者，别教三贤位的菩萨都还是六识起作用，所以纵然得到甚深的禅定，还是在事一心。莲池大师讲的定中散、定中定是这样区别的。

　　疏【又此一心，即菩萨念佛三昧故。】

　　演【即菩萨念佛者，以有凡夫念佛三昧，二乘念佛三昧，今是菩萨念佛三昧故。】

　　由此可知，念佛三昧是一个总称，里面境界很复杂，层次很多，不是说一个念佛三昧就涵盖一切，那就错误了，念佛三昧也有浅深广狭不同。凡夫的念佛三昧就是常讲的功夫成片，法喜充满，念佛念得很欢喜，念到精神饱满，念到自在快乐，这是凡夫的念佛三昧。有没用处?有。有什么用处?带业往生，生凡圣同居土。这几乎是每个人都可以做到，古德讲万修万人去，就是说这个。二乘念佛三昧是上品的事一心不乱，菩萨念佛三昧是理一心不乱，这是不难区别。

　　钞【或疑佛说菩萨念佛三昧经，其间并无信愿往生等语，惟言正念诸法实相，是名念佛，似与此经意义相戾。今谓彼专主理，此兼理事。理一心者，念而无念，即实相也。盖彼以无念正入，此以有念巧入，作用稍别，究竟不殊，是故同名念佛三昧。】

　　大师这一段的开示讲得非常巧妙，如果不是过来人就没有办法讲得这样简单明了，这话是过来人说的。《大藏经》里面有一部经叫《佛说菩萨念佛三昧经》，因为这个地方讲到「菩萨念佛三昧」，《菩萨念佛三昧经》上跟我们此地讲的不一样，这就容易引起怀疑，引起争论。因为《菩萨念佛三昧经》里面没有说「信愿持名」，只说『正念诸法实相』，这叫念佛。初看好像跟净土宗讲的完全不相应，可是现在我们听到这个话已经是比较容易接受，为什么?因为阿弥陀佛的名号就是诸法实相的代名词，念这一句阿弥陀佛就是念诸法实相，这有什么两样?其实没有两样。这是我们在净土教里面下这么多年的功夫才明了;没有在这里面下过功夫的人，他还是执著在理事不能圆融的状况之下，就很难接受了。

　　『今谓彼专主理』，《菩萨念佛三昧经》完全是从理上说的，我们这个经多半从事上说的，经确实有两大类不同。一般讲，说事的经好像很浅，讲故事，好懂、很浅，说理的经就很深很玄，很不好懂，这是浅人的看法。深的人看法跟我们浅人看法恰恰颠倒，讲理的经好懂，讲事的经不好懂。讲事的经，事里有理，理要是讲不清楚，这事谁相信?台中李老师告诉我，他一生最怕讲的经就是《阿弥陀经》、《地藏经》，最难讲的，都讲的事。有人问：事怎么来的?为什么有这事?那就麻烦了。《楞严经》讲理，《金刚经》讲理，讲理的经好讲，容易懂。事的经非常难讲，因为它有很深的理，理要不透彻，事就讲不圆，没有办法叫人相信。理讲不圆，能讲一分，他可以信一分，讲二分，他可以信二分，它很有趣味。讲事的经要不是完全透彻，就没有办法叫人接受，无法叫人相信。

　　难易差别，我们也要了解。净宗是出了名的难信易行，修很容易，理太深，经上都说这是如来果地上的境界，唯佛与佛方能究竟。只有成了佛，对於净土的理才能彻底圆满的了解。九法界有情众生，九法界包括等觉菩萨，要靠自己的力量都没有办法把它讲圆满，这里头包括等觉菩萨，才晓得这个理之深广不可思议。这样深的经典，我们今天在此地也讲了，大家在这里也听了，好像不难，其实真难!我们哪有能力讲，不但没有能力讲，听的能力也没有，说听的能力都是诸佛威神加持，离开诸佛菩萨的加持，菩萨都说不出，何况我们凡夫!我们能说，大家能听，听了欢喜，都是佛力加持，佛本愿威神的加持。自己过去修积善根、福德，现在缘成熟，蒙佛加持，这叫二力法门。佛加持我们，善根深的人能感觉得出，善根差一点、业障厚一点的人感觉不出来;虽然感觉不出来，佛还是在加持你。所有一切法门，最容易得佛力加持的就是这个法门，因为你修学这个法门，没有一尊佛不欢喜，佛欢喜当然就帮助你、体恤你，希望你在这一生当中圆满成就，道理就在此地。

　　一般世间人，凡是学佛的佛教徒，没有一个不是天天求佛菩萨保佑，其实大多数人都在打妄想，佛菩萨凭什么保佑你?凭你磕几个响头，供几根香蕉水果，佛就保佑你，哪有这么便宜的事情!真念佛，真发愿求生，你不求佛菩萨保佑，佛菩萨统统都来保佑你，为什么?这是诸佛菩萨最欢喜见到的一桩事情。你修学其他大乘佛法，未必感应到一切诸佛的护念，当然也有诸佛菩萨护念，少数，很少，与那个法门相应的，就有感应道交。

　　净宗念佛法门是一切诸佛都感应，《弥陀经》里面六方佛，你就看到了，六方佛是罗什大师翻得简略，玄奘大师的译本是十方佛。念佛法门是一切诸佛都赞叹，一切诸佛都弘扬，一切诸佛都巴不得众生接受这个法门，修学这个法门。你真的信受奉行，没有一尊佛不欢喜，就是没有一尊佛不保佑你，确实不相同!你要是头脑冷静一点，长时间去观察，你看看念佛的跟修学其他法门的人，将来的成就，我们看不到，我们只看现在，从哪里看?俗话常讲相随心转，你就看他的相状，念佛人跟学其他的法门不一样，念佛人显得愈来愈有福报，愈来愈有智慧，愈来愈健康。你从这个地方去观察，就能体会到佛菩萨加持的力量不一样，这都是佛力加持的。一切经论都与佛菩萨有感应道交，是一部分的，唯独这个法门与佛菩萨感应是全体的，一尊佛都不漏的。真的知道这个法门好处的人不多。夏莲居老居士会集大经之后，他有一个偈子说明这是「佛云难信诚难信，万亿人中一二知」，那个话说的一点都不假，我们今天遇到这个法门，真叫大幸，真是不容易。

　　我自己初学佛的时候，对於《华严》、《法华》是非常仰慕。《法华经》上用的功夫比较少，这是遇到善知识缘分不一样，我到台中就是想跟李老师学《法华经》的，我带了二十多种注解，我的材料很丰富，带到台中，台中李老师一看摇头，他说太麻烦了，我要单独找时间来教你一个人，找不出这么多的时间，他说：我现在正在讲《楞严经》，你学《楞严经》好了，我就少费力气。我说也好，《楞严》跟《法华》分量也差不多，这个经在大乘经的地位上也相彷佛，古人讲：「开智慧的楞严，成佛的法华」，我说好，我就接受了。接受老师跟他学《楞严》。当时我手上没有搜集《楞严》的参考资料，在台湾能找得到两个本子，圆瑛法师的《讲义》，孙仲霞居士的《直解》，那是庆芳书局印的，只有这两种本子。到台中之后，一面听经、一面找参考资料，这是得力於香港佛经流通处智开法师帮我很大的忙，他在香港真是全心全力替我搜集，一年当中搜集了十几种，都是《楞严经》的名注。《楞严经》的注解以后自己各方搜集，大概也有三十种，这是参考资料，学经。这个修学就是「缘」真正是决定成败的关键，一门深入，一心深入，这就一定有成就。

　　『此兼理事』，本经有理、有事。理一心讲到最高的境界是念而无念，那就是实相。无念是什么?无念是一心，一心就是实相、就是真相。一心是理，念是事，事不碍理，理不碍事，就是《华严经》上讲的理事无碍，在这个经里面完全显示出来了。彭际清讲《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，我是把这个事实搞清楚了，再把《华严经》舍掉，来专心、专注在这个经上。这个经不但是《华严》的精华，也是《楞严》、《法华》的精华，这部经是三部大经的精华。我念精华录多好，我何必去惹麻烦搞那么多东西?费时间、费精神。这是为什么古来大德到晚年统统都舍弃，一门深入都来念阿弥陀佛了，就是这么个道理。年轻的时候，为什么搞那么多?无知!《地藏经》上讲的「刚强难化，业障深重」。老师虽然苦口婆心的教，依旧是阳奉阴违，到自己真的搞清楚、搞明白，才感谢老师，才后悔莫及。当年要是听老师的话，就少走很多冤枉路，自己的成就比现在一定提升很多个层次。因为自己的经历、时间浪费在这许多大经大论，耽误很多时间，不晓得专攻、专精的利益。

　　我今天也是苦口婆心的劝人，我是过来人，几个人相信?几个人肯听?不肯听、不相信，我也了解，为什么?当年老师教我，我也是这样的!所以你们学习的心理，我怎会不知道?这个路我走过来的。肯信、肯听的人有福;不肯听、不肯信，那要走一些冤枉路。那个路要真能走回来，好幸运!走不回来，永远迷失，大概占百分之九十九，都回不来了。回来的太少，我很幸运打个转还回来了，才有这么一点小成就。如果没有回来，就完了。回不来的多，回来的少。我能回头，实在讲真正得力於《楞严》跟《华严》。从这两部经里面晓得净宗就是大经的精华，是大经的精要，跟大经完全没有两样，而且比大经是更简单、更容易让我们抓住全经的纲领，依照这个方法来修行，这才能很短的时间得到真正殊胜的利益。此兼理事，就是《华严经》上讲的理事无碍。

　　『盖彼以无念正入，此以有念巧入』。正入好，正入难!为什么?见思烦恼念掉了，尘沙烦恼断了，无明也破一品，这才入了。为什么念佛是巧入?我们烦恼一品不要断，只要伏就入了。入了都一样，你正入，花那么长的时间，花那么多的精神;我这个巧入，不要用那么多时间，也不要用那么多精神，我们得到的效果相同。作用不一样，方法巧妙不一样，『究竟不殊』，所得的功德利益完全相同，『是故同名念佛三昧』。这个我们真的要好好去想一想，细心去体会莲池大师的苦口婆心。所以我说这不是过来人说不出，体会不到。好，我们念佛回向。