请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四六二页：

　　钞【宝积十心者，解见前文，前谓十心难具，今谓心既一矣，慈悲喜舍，百千种心，何所不具。】

　　《大宝积经》所讲的十心，前面说过，此地不再重复。前面曾经说过，这十种心是很难具足的。大师在一心不乱这一段告诉我们，果然念到一心不乱，不但《大宝积经》所讲的十心，诸佛菩萨在一切经论里面所说的菩萨应当具备的种种心统统具足了。由此可知，这个法门主张的是一心不乱，一心法门是一切法门里面最殊胜的法门，《华严经》讲「一即一切，一切即一」，从这个地方我们可以体会到这句经文真实的意思，同时也能体会到诸佛如来、一切祖师大德告诉我们这个法门是简单、容易、稳当、快速，这些意思我们在此地也能够看出了。净宗的成就为什么那样坚实、稳当、快速，读这一段开示应当明白了。

　　钞【净名八法者。】

　　《净名经》就是《维摩诘所说经》，维摩长者也是如来的化身，说明修行是出家跟在家并无二致。我们想修行证果往生不退，在家跟出家没有两样。如果单纯从往生不退上来说，说实在的话，在家比出家反而容易，这个事实，特别是从近代能叫我们很明显的看出来。我们看近代的《往生传》，往生的这些记录，甚至在本省，我们亲眼所见、亲耳所闻的念佛往生净土，实在是在家众比出家众多，而且在家女众又比在家男众多。这就说出，修行证果，在家一样成就。为什么要发心出家?出家有出家的功德，到底出家功德在哪里?我们知道，我们这一生当中，如果不闻佛法，不能听到这样第一殊胜的佛法，我们这一生是决定不能成就。修学任何一个法门，一生当中想成就几乎是不可能的。纵然在古时候，这个数量比例也是很少。原因在哪里?断烦恼难，除妄想难。这个法门之所以容易成就，就是不必断烦恼，不必除妄想，所谓带业往生，这比起其他法门就容易太多了。所以古德称这个法门叫「万修万人去」，道理在此地。

　　我们怎么听到?这个要靠世世代代这些出家人承传下来，我们才能接触到，才能听到这个法门。佛法要是没有人传，这个法在这世间当然也就消失，后来的人就没有机会再听到这个法门。因此，出家的功德没有别的，就是把这个法门代代传下去，把这个法门普遍的介绍给广大的群众，使一切人都有机会遇到、都有机会听到、都有机会学习，这就是出家人的责任。所以出家人要荷担如来家业，荷担就是挑起这个担子。如来的家业是什么?就是弘法利生。在一切法门里面，弘法真正利益众生，实实在在叫众生得真实利益的，只有这个法门;除这个法门之外，说实在话，得利益都有限。为什么有限?不能了生死，不能出三界。虽然在八识田中种一点善根，依旧免不了轮回，利益就很有限。唯有这个法门可以横出三界，往生不退成佛，是一生当中成就，所以这个法门也叫做当生成就的法门。出家的功德在此地。因此，我们也就晓得，出家如果不能弘法利生，那就不如在家人。为什么?在家人没有接受十方供养，靠自己劳力生活，自食其力，念佛求生是容易多了。出家人接受十方的恭敬供养，古德有一个警告说，出家人「今生不了道，披毛戴角还」。出家人欠施主的债太多了，你要不是认真修行，出家人这一钵饭很难吃的，比街头托钵要饭的乞丐难得多。乞丐，人家布施他一钵饭，绝对不求回报的。施主供养这一钵饭，他心目当中你是真正的福田，我这个供养是要得福的，他是要求回报的。我们想一想是不是福田?能不能给一切众生种福?这是出家二众要深深去反省的。既然发心出家，一定要把如来家业担当起来。

　　维摩长者示现的跟释迦牟尼佛同时，释迦牟尼佛示现出家成佛，维摩居士示现在家成佛，以居士身分成佛了。说明在家、出家在修学上是平等的，也说明佛法是平等法。不但极乐世界是平等的世界，佛法在这个世间所示现的也是平等法。佛道是师道，师道跟中国古人一样，必须尊师重道。四众弟子向世尊请教，我们佛门叫请法，一般世间人讲请教，用「请教」大家好懂一点，请法就是请教，态度是非常的恭敬。世尊的学生到维摩居士那里去请教，恭敬心乃至礼节都跟见佛没有两样。佛弟子见佛的礼节是顶礼三拜，右绕三匝，这是最敬礼。我们看经典里面，佛弟子，无论在家弟子、出家弟子，向佛请教的时候都有这些礼节;再看舍利弗、目犍连向维摩居士请教的时候，也是顶礼三拜，右绕三匝，跟见佛完全相同，没有两样。这就说明佛法是师道，不管是在家身分、出家身分，只要是在老师的地位，学生见老师那个恭敬心没有等差，礼节也完全相同。这一点我们一定要记住，一定要学习。

　　演【净名八法者，一、饶益众生，而不望报。】

　　《净名经》所讲的八法，也就是维摩居士教人常常存这八种心。「益」是利益，念念我们要有一个利益众生的心，要什么样的利益?要令众生得到最好的利益，「饶」是丰饶，也就是我们现在讲，最好的利益，我们要尽心尽力帮助社会大众，决不求回报，所谓是只尽义务，而不接受、不享受权力。现在人讲有义务就有权力，菩萨是有义务，心里没有指望权力，要存这个心。这个心是清净心，这个心就是善导大师在《观经四帖疏》给我们讲的「真实心中作」，一心是真实心，念念要饶益众生。我们有没有做到?这个经是行经，这不是讲的理论，是讲我们日常生活行为，我们一定要做到!做不到，没有用处。我们是不是这样子去做?是不是尽心尽力这样去做?这一点非常重要。已经这样做的，很好，还要更加努力，那就是我们尽心尽力没有达到圆满，更要努力。没有做到的人，从今天起一定要发心，起心动念想到别人的利益，想到整个社会大众，想到整个世界的众生，常常能作这样想，我们的心量就拓开了。心量就拓开，不要想自己，念念要想广大的群众，这是最低限度的，我们要想到社会，想到这个世界。诸佛如来他们的心量比我们大得多，他们心中所想的，饶益众生是尽虚空遍法界一切众生，那个心量就太大了。我们这个地球算什么?在太虚空当中，实在讲看不到，太小!我们今天就是起心动念都想到全世界众生的福利，我们那个心还是小，还是小得可怜!跟佛菩萨不能比。如果起心动念就想到自己的利益，诸位一定要知道，决定不能往生。常言说得好：念佛的人多，往生的人少。为什么他念佛念得那么好，不能往生?心量太小，起心动念自私自利。西方世界，经上讲得很清楚，「诸上善人俱会一处」，心量小就不是善人，念得再好，阿弥陀佛欢迎你去，那边大众不能接受你，因为你心量太小。什么时候把心量拓开，你往生就有指望。一心这个心量大，一心里头没有分别、没有执著、没有界限，所以一心是决定得生。有分别、有执著，就不是一心。所以第一个，我们要念念想一切众生的利益，不要去想自己。

　　演【二、代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之。】

　　要知道修布施波罗蜜，要能够代众生受苦，怎么代法?能布施就是代。譬如你目前很富裕，可以过很舒适的生活，看到许多苦难的众生，把自己的生活享受降低，把结余的帮助一些苦难众生，这就是代众生受苦。在中国最典型的例子，宋朝的范仲淹，他做到宰相，做到大元帅，俸禄不能说不丰厚，可是家里的日子过得很苦，为什么过得那么苦?原来他把收入都去救济贫民，帮助人了。《古文观止》里的「义田记」，就是记载范先生乐善好施，自己一生都过著很清苦的生活，真是粗茶淡饭，把他的收入救济社会。他一个人的力量养三百多家，的确不容易。他还办义学，学生、老师的费用都是他供给，看到年轻人很聪明、很优秀的，家境清寒，他把他们集合起来教导，这个经费他一个人拿，都是从他俸禄里面来的;不像现在做慈善事业到处去化缘捐钱，不是这样。这就是代众生受诸苦恼，所作的功德统统布施。范家很了不起，子子孙孙都遵守范老先生的家教。我们在《印光大师文钞》看到印祖对他非常赞叹，为什么?印光大师的道场就在范先生的家乡，苏州，距离很近。从宋朝一直到民国初年，八百年，他的家道不衰，代代出人才，代代都出好人，都像范先生一样乐善好施，这是非常值得人尊敬的。范先生是虔诚的佛弟子，佛的教诲他真的做到，这是我们应当要学习的。我们自己在物质享受上能减少一分，对於苦难的众生就能多帮一分忙，常常想到这个，没有必要的开支尽量节省，代众生受苦。

　　演【三、等心众生谦下无碍，於诸菩萨视之如佛。】

　　这是修礼敬。《礼记》里面说，礼的定义、礼的精神就是「自卑而尊人」，这个地方教我们的就是这个意思。「等心」是平等心，以平等心对一切众生;自己要谦虚、要卑下。自己能谦虚卑下，当然就能尊敬别人，你能尊敬别人，别人也尊敬你，「敬人者，人恒敬之」，你无论办什么事情，一定得很多人帮助，没有障碍。下面给你举一个例子，「於诸菩萨视之如佛」，我们对佛是最恭敬的，「诸菩萨」是说哪些菩萨?是说名字菩萨，名字菩萨就是凡夫。凡夫当中有去受过菩萨戒，这菩萨名就挂上了，叫名字菩萨。虽然是名字菩萨，我们看他也要把他看作佛一样的尊敬;甚至没有受菩萨戒的，他来受三皈、五戒，我们也把他看成菩萨，也把他看成佛。为什么?只有觉悟的人才肯发心去受三皈、去学佛。菩萨就是「觉有情」，觉悟的有情众生，这就是不论他受戒不受戒，觉悟的人，我们看他就要当作佛一样看待，要尊重他。这些都要在日常生活当中认真努力去学习，要做到，这才是佛的学生。

　　演【四、所未闻经，闻之无疑。】

　　这句话怎么讲法?诸位必须知道，在广大佛法当中，往生经是最不容易听到的。所谓往生经就是净土三经，很不容易闻到。《无量寿经》上说，多少菩萨想听这个法门而听不到，这是说听这个法门不容易!听这个法门能相信的，那就更不容易。这个法门，一切诸佛都说是「难信之法」，谁难信?菩萨难信，声闻、缘觉难信。难信之法，我们这批人怎么会相信?说实在话，我们这批人幸亏不是菩萨、不是阿罗汉、不是辟支佛。这桩事情，佛在《无量寿经》也给我们说清楚了，不说清楚，的确我们会很怀疑，难信之法，我为什么会相信?原来佛说过了，听到这个法门能生欢喜心、能接受、能依教奉行的人，这是过去生中无量劫来生生世世所种的善根，在这一生当中成熟，是这么一回事情。善根之深厚，不可思议。说实在话，这种深厚的善根也没有人能说得出来，除了佛之外，菩萨都说不出来。菩萨要是能说得出来，他就相信了;菩萨说不出来，换句话说，他不相信。经上给我们说一个例子，阿闍王子与五百长者子，过去生中曾经供养四百亿佛，他听了这个法门生欢喜心，但是并不发心求生净土。过去生中供养四百亿佛，往生净土这个念头生不起来。我们今天听到这个法门就想往生西方极乐世界，我们过去生中种的善根决定超过阿闍王子。你没有这样深厚的善根，你怎么能相信?「所未闻经」就是指的这个经，没有听说过!这些菩萨们、阿罗汉、辟支佛没听说过!听了这个经他怀疑，成佛哪有这么容易的事情。换句话说，他就当面错过了。这是说，虽然听到，他的善根福德不够，听到是因缘，《弥陀经》上告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这些菩萨、罗汉、辟支佛因缘有了，但是自己的善根、福德不够，听了怀疑，不相信，这个可惜!空过了。佛在此地提醒我们，「所未闻经，闻之无疑」，他就得受用了。

　　我们今天有这个缘分接触到这个经典，我们有没有疑?大家都摇头，无疑了。其实冷静去想想，疑惑还很多!从什么地方看出来?你还不能专心，还三心二意，这是还有疑，还不能死心塌地修这一门，还想念《金刚经》、《楞严经》、《华严经》，还想学禅、学密，这就是疑根未断，心不定，心不专，纵然遇到这个法门，很难得利益。什么人听了之后得利益?真正没有疑的，就是断疑生信，他的心定了，心专了，一门深入。果然一门深入，得利益之快也真正不可思议。根性利的人，三个月，中等根性的人，六个月就得到利益，得什么利益?心清净了。从什么地方知道心清净?妄念少、烦恼少，夜晚作梦少了，至少不做恶梦了。在从前，一天到晚做恶梦，而且梦境很混乱;现在做梦，没有恶梦，梦中境界清清楚楚，不乱，这都证明是好境界。智慧增长，看事情比从前看得清楚，比从前明白得多，这就是效果。这个效果，我跟诸位说，三个月到六个月就得到，真有效!怕的是你有疑，你心不定、不专，那就得不到。不专、不定，说老实话，学三十年都没有效果，学到最后，「佛菩萨不灵」、「这个经典骗了我」，就谤佛谤法，来生也往生，生到地狱去了，你说冤不冤枉。佛在大经上讲，「疑」是菩萨的大障碍，列在根本烦恼之中，贪瞋痴慢下面就是疑，对圣教怀疑。无比殊胜的利益当面错过，你说这个害处多大!

　　演【五、不与声闻而相违背。】

　　这条很重要，往往有些人自命为大乘，轻视小乘，轻慢小乘，这个大错特错。慢就是大烦恼，学佛哪有烦恼增长的道理?诸佛菩萨都不轻初学，不敢小看初学，怎能把小乘看轻?小乘人精研戒定慧三学，值得尊敬!我们自己想一想，我们的戒定慧三学能不能比得上他?如果我们将三学废弃，学一些大乘经教，那就是古德讲的狂慧，狂慧不能了生死，不能出三界。佛法自始至终著重在实践，佛陀的教诫我们一定认真把它做到，一定要把它变成自己的生活行为，这才管用，自己才有真正的受用。这个真实受用，实在就是自在快乐。如来果地上所讲的三德，法身、般若、解脱，解脱就是自在快乐，智慧就是一切通达明了，不迷惑。这两样东西，一个真正依教修行的人，他逐渐会证得，由少分而多分，到如来果地上这才究竟圆满。所以小乘教里面许许多多的规矩不可以违背，一定要遵守。

　　在一般讲，小乘是保守的，大乘是开放的，虽然开放，但是这些基本的规矩一定要遵守。说实在话，人守规矩，是自己尊重自己，是自己庄严自己。千万不要以为不守规矩表示是一种特权，那就错了，大特特错!一个团体，人人都守规矩，这个团体一定兴旺，一定有成果。不能遵守规矩，怎么办?最好自动离开这个团体，为什么?我不害自己，我也不害别人，这就对了。破坏规矩是破坏团体，特别是僧团，僧团如果是修六和敬，那你就是破坏和合僧，果报很重。经上跟我们讲得很清楚，破和合僧果报都在阿鼻地狱，非常的可怕。所以，和合僧团是诸佛护念、龙天拥护。

　　守法是最重要的一个理念，个人的修持、佛法的兴衰都在这一念之间，可见这一念关系重大。在世法里头也不例外，个人的品德、学问、事业，家庭、社会乃至国家、世界和平，也在这个理念，人人都守法，天下太平。所以，决定不可以轻慢小乘法。诸佛如来都不会违背小乘法里面所建立的一些规矩。在佛法里面，具体而言，就是沙弥十戒、二十四门威仪，诸佛如来、大菩萨们都不会犯的，都遵守的。不是说升了等级，当了法身大士，地上菩萨了，成佛了，这些东西就可以舍掉不要，没这个道理。我在初学佛的时候，章嘉大师教给我，他给我做了一个比喻，这就小乘戒，就像沙弥律仪，在家的五戒、十戒、八关斋戒，这些小小戒就像台北到高雄的火车票，你买票才能上车，在车上常常要保持这张票，票不能丢掉，到站还得要交回给他。从初发心一直到成佛，这张票不能丢掉，这是讲小小戒一定要遵守。这个比喻给我们很深刻的印象，人一定要持戒，一定要守规矩。

　　演【六、不嫉彼供，不高己利，而於其中调伏其心。】

　　这一条都是在我们日常生活当中时时刻刻看到的毛病。看到别人供养多，心里就有嫉妒心，就难过了。出家人不免，看到人家建大道场，心里就不舒服;看到人家信徒那么多，法缘那么胜，供养那么多，嫉妒心往往就生了。出家人还有嫉妒吗?出家人是凡夫，又没有成佛，又没有成菩萨，他怎么会没有?贪瞋嫉妒是俱生烦恼，无量劫来带来的烦恼习气，一看到外面境界就把烦恼给引出来了。佛在此地教给我们，万万不可，自己要有警觉心。说自己得到，不要贡高我慢，不要以利养去夸耀别人，这是「不高己利」，应该於中「调伏其心」。诸位想想，应该怎么调伏?调伏的方法是「利和同均」。

　　近代虚云老和尚给我们做了一个好榜样，他老人家一生是苦行僧，他的道德、学问为世人所敬佩，不但中国人，在国外，仰慕他的人都很多。老和尚法缘殊胜，每到一个地方，皈依的人多，供养多，可是他一生穿的衣服，衣服都补了好几块补钉，难道他没有一件新衣服穿吗?他那些在家的护法弟子，给他做的那些衣服，跑哪里去了?他收的实在太多，供养初学!初出家的人，没有供养，生活很苦，老和尚收的供养送给他们，供养别人了，自己还是穿那一套，他穿得很舒服，穿得很自在。所有的钱拿去盖庙，他一生建很多道场，修复很多道场，只要这个道场修复，他一定会请一个人去当住持，他就离开，就走了。他老人家一生修道场、建道场，从来不住道场，修好了就走。这是「不嫉彼供，不高己利，而於其中调伏其心」，他真做到了。确实没有说是这个地方是我的，我、我所这个念头，虚云老和尚没有了，他的心是定的。所以他能到兜率天亲近弥勒菩萨，他跟弥勒菩萨有缘，他没有求生净土，他生兜率天。

　　演【七、常省己过，不讼彼短。】

　　「讼」是诉讼，在此地就是常常喜欢挑剔别人的毛病，这是大过失。六祖大师也教我们，「若真修道人，不见他人过」，常常见别人过失就是自己最大的过失，知道这个的人不多。修道人要常常反省自己的过失，我在讲席当中也常说，我们佛门当中常讲「开悟」，什么叫开悟?很多人把开悟这个名词错会了，认为开悟是很神秘的事情，是很了不起的事情。禅宗里面讲的大彻大悟，教下讲的大开圆解，名词听得很熟悉，究竟开悟的样子是什么?不知道。一九八四年我在洛杉矶讲经。洛杉矶有五个年轻人，密宗仁波切在那边传法，给这五个人授记，说这五个人开悟了。这五个人贡高我慢，我到那里去讲经，他们也来听，听完之后问我，看看他们五个人是不是开悟了。我就讲老实话，我说：你们没有开悟!他听了很生气，他说：喇嘛活佛都说我们开悟了，你怎么说我没有开悟?我说：我没有开悟，你来问我，你一定没有开悟!你开悟了，你还会来问我吗?

　　诸位要晓得，知道自己的过失就是开悟了，觉悟了。佛常常教给我们，悟有小悟、有大悟，天天要觉悟，不悟就迷!所谓觉而不迷，觉就是悟。觉什么?觉自己的毛病、过失，叫「悟后起修」，明白、知道了，把这个毛病改过来，就叫修行。修行就是修正错误的行为。发现自己错误的行为，这叫开悟，常省己过，这是开悟;悟了以后，要把自己这些毛病、习气改过来，那叫修行。所以修行不是在佛菩萨面前，每天敲著木鱼装模作样。你们看禅宗的语录，过去天台山寒山、拾得，当年在世两个人疯疯颠颠的，看到出家人早晚在作课诵，半月在诵戒，他们在大门口讥笑，「装模作样」。那时候大家都认为他们是疯子，以后才晓得一个是文殊菩萨、一个是普贤菩萨，丰干和尚是阿弥陀佛，三个活菩萨在国清寺厨房侍候大众。

　　演【八、恒以一心，求诸功德。】

　　说得再多，没有讲到一心就不圆满，一心就都圆满了。「恒以一心，求诸功德」，这个总结结得太好。一心是清净心，一心是真心，一心是本性，一心是究竟圆满，就像前面所讲的，菩萨「慈悲喜舍，百千种心」，一心里统统具足了。一心是体，一切心是作用，体得到，作用当然就圆满。「恒以一心，求诸功德」，这一切功德都究竟圆满。这是《维摩经》里面讲菩萨成就的八法。

　　钞【行无疮疣，生於净土。】

　　『疮疣』比喻缺陷。菩萨能具足在这八种行持，也就是行门里面这八个原则、纲领，我们认真的修学，在修行上就没有缺陷。换句话说，我们的心行与这八条不相应，相违背，虽然修的是菩萨行，这个菩萨行不圆满、有欠缺，欠缺的太多了。像一个人身体，是有身体，不错!这身体长毒疮、长肿瘤，不是一个健康、美满的身体，是有缺陷、有病的一个身体，这个比喻就是这个意思。

　　钞【今既一心，百千种法，何所不具。】

　　这个结论就是说，最后结归到『一心』，那就是一切法统统具足了。

　　钞【德云念佛门者，华严入法界品。】

　　这是《八十华严》最后一品，入法界品。

　　钞【德云比丘告善财言。】

　　善财童子参访德云比丘。《华严经》是佛教育里面最圆满的教科书，用现代话说，它是佛法概论。概论很重要，整个佛法都浓缩在这个教材里面，然后从这里面分宗分派，所有一切宗派都是从《华严》流出来的。这部经，清凉大师把它分作四大段，就是信、解、行、证。《华严》总共有三十九品，第一大段一共有六品经，十一卷;第二大段是讲「解」。第一段就是把如来果地上的依正庄严展示给我们看，上根人一看就明了，中下根人看不懂。像我们参观故宫博物院一样，我们看商周的铜器，那真是名符其实破铜烂铁，我们的兴趣生不起来，这破铜烂铁一文不值。识货的人看到，那是无价之宝!不识货的人看明清的玉器，很美、很漂亮，其实那个不值钱，破铜烂铁值钱。我们不识货，需要加以解释，所以它第二个部分是解分，经文就很长，共有三十一品，讲解。第三个部分，我们真正认识、明白了，如来果地上实在是太殊胜，怎样我们也能得到这个享受，这是最重要的，我们要是得不到，一切都落空了。毗卢遮那佛依正的受用，我们什么时候能证得?第三部分就教给我们修行的方法，给我们讲方法，一品经，「离世间品」。第四部分是「证」，修行目的是要证果。证果是真正要入法界才行，你不能契入，你就得不到受用;一定要得到真实的受用，我们才没有白修!

　　「入法界品」就是最后一品，《华严经》第三十九品，这一品经文很长，一共有二十卷，这是《八十华严》里面的。贞元年间翻的这个本子是完整没有欠缺的，所以全经的经文一共是四十卷，贞元的本子。这上面引用的是八十卷的本子，德云比丘，这是第一个人。贞元的本子不叫德云，叫吉祥云，是一个人，翻译翻的不一样，吉祥就是德的意思。很重要的是最后这一品经，这一品经是教给我们修学的方式。《华严》最大的好处，过去方东美先生赞不绝口，他说世界上所有这些教科书都不能跟《华严》比，它编得太完整，有事实、有理论、有方法，还带表演。最后这一品「行成证入」就是表演，做出来给我们看，一个学佛的佛弟子，他在日常生活行为、处事待人接物是怎样修的，做一个榜样给我们看，所以这是表演，这很难得。

　　这一品经里面又分二大段，分为本会、末会。本会，善财童子是跟文殊菩萨学，文殊是老师，就是我们世间所讲启蒙的老师，启蒙的老师要高手，启蒙遇不到好人，就影响你一生。启蒙的老师影响一个人最大，我们世间法常讲「先入为主」，往往接受这个老师就成为他一生主观观念的标准，所以这个老师非常重要，影响力太大了。他的老师是文殊菩萨，菩萨当中智慧第一，曾经做过七尊佛的老师，善财很幸运遇到这样的一个好善知识，大善知识，跟到他学。如果诸位仔细去读本会的经文，在《四十华严》里面三卷，你仔细去看看文殊菩萨教善财什么?这个很要紧，善财童子在文殊会下成就的就是戒定慧三学。慧是什么?慧是根本智。戒，遵守老师的教诫，老师的指导决定要遵守，这是戒。定是心定了，只跟一个老师学，心定了。老师领导你，所以得根本智，根本智是什么?无知，般若无知。文殊菩萨先训练他无知，就是心地清净，一尘不染，在第二个阶段叫他起作用是无所不知，那就是无知成就、得到了，这才能学无所不知。

　　这个在「四弘誓愿」里摆得很清楚，大家要记住，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，文殊菩萨教善财只教这两个，教他发大心，教他断烦恼，烦恼断了，心就定了。「法门无量誓愿学」，是从德云比丘到普贤菩萨，参访五十三位善知识，成就后得智，那是法门无量誓愿学，无所不知。大家一定要知道，先是无知，然后才无所不知。如果一开头就有知，就什么都不知道，所知道的统统错解了。错解如来真实义，很冤枉。修学，你要是不按这个顺序，你的一生可以说是毫无所得，你所得的都是邪知邪见。这个话不是我说的，清凉大师在《华严经》注解里面讲的。你要是没有清净心、没有根本智，你所接触的就是佛法，也是增长邪见。这个真的要提起警觉心，一定依照佛菩萨古圣先贤的道路去走，我们这一生才会有成就。今天就讲到此地。