太上感应篇　　（第七十二集）　　1999/8/3　　香港　　档名：19-12-072

　　此集无经文，属於个别开示，所以不放入此讲座中。

太上感应篇　　（第七十三集）　　1999/8/4　　香港　　档名：19-12-073

　　诸位同学，大家好。上一次讲到《感应篇》第二十七节：

　　【不彰人短。不炫己长。】

　　前面曾经说过，这两句话看起来是老生常谈，实际上对我们一个人的做人、修养关系最大。人一生当中最大的过失，就是喜欢批评人，喜欢攻击别人的短处，这桩事情是最损阴德的。造作的时候只知道图一时的快意，没有想到后来果报的惨烈。《地藏经》里面所谓是「拔舌地狱、火镬地狱」，都是这种业报所现的。古时候人心淳厚，一般都有教养。现在人可怜，没有人教导，随顺自己的烦恼习气，再看到社会外面的风气，内有恶因，外有恶缘，因此造这种罪业比比皆是，这是值得我们警觉的。自己如果有，一定要痛改前非，这个过失如果不能改过来，念佛也不能往生净土。我们一定要记住，佛给我们介绍净土，说得很清楚、很明白，西方世界都是「诸上善人俱会一处」，决定不容许有个心行不善的人，到那个地方去把人家生活环境扰乱，所以这是决定不能往生的，我们千万要记住。

　　注解里面引用很多的例子，看看古人是怎样的涵养，我们要效法、要学习。此地所列的几个古时候这些人，我们在史传、在古文里面都念过，都相当熟悉的，宋朝的韩琦、王素、文徵明，这都是读书人，有度量能包容。人有小的过失，实在讲古人说得好，「人非圣贤，孰能无过」，小的过失加以渲染成了大过失，把人家一生的前途断送掉，这个因果背得很重。受害的人他要是心里不服，换句话说，他决定会报复。这个报复不在今生，就在来世，或者在后世，冤冤相报没完没了。古时候，同学、朋友看到有过失的时候，规劝，规劝在什么时候？没有第三者见到的时候，你说这种人情多厚，提醒他，劝勉他。规劝两次、三次都不改，佛法里面讲的「默摈」，默摈就是不理他。

　　我们看释迦牟尼佛在一生当中，跟随他的学生不少，经典上记载一千二百五十五个人，相当庞大的一个团体。这个团体，我们在经上看到，没有现代化的组织，为什么这么多人众，生活得这样有规律，这么严整，道理在哪里？人人都遵守六和敬，人人都修五戒十善，纵有过失，天天听佛讲经说法，自己知道责心忏悔。我们没有听说释迦牟尼佛处分哪一个学生，没有听说释迦牟尼佛开除哪个学生。这是我们的典范，我们今天做不到，想学也学不会。所以从经典记载来看，释迦牟尼佛做人做得多么圆满，这是现身说法教导我们，一生当中处事待人接物没有丝毫瑕疵，这才真正显示出究竟圆满的智慧。

　　下面一句『不炫己长』，自己有长处、有优点，现在人说值得骄傲，值得骄傲是炫耀自己的长处，你自己那点长处立刻就报掉，就没有了。所以自己的优点要藏起来，韬光养晦，古圣先贤教我们，自己的缺点应当暴露，自己的优点应当隐藏，积阴功。行善是自己的本分，有什么值得炫耀！尤其是自己分内的工作，本分的工作，应当要做好，尽心尽力去做，这是本分，做不好是过失，不值得炫耀。本分工作能做好，这就是大善。真正能做好，要面面周到，相当不容易，所以没有智慧、没有学问，你就没有善巧方便。世间人哪个人不想把自己本分工作做好？为什么做不好？为什么落得一身的罪过？这个原因在哪里？我们要细心去想想。总而言之一句话，不学之过，没有学又自以为是，所以临事的时候就许多过失了。世间事尚且如是，出世间的大事更难。

　　所以凡事自己一定要想想自己的智慧能力，这些事情我能不能做好？能不能做得圆满？能不能利益社会大众？如果不能，我就不敢接受。有这个智慧，有这个能力，又有这个机会，那是古人所讲的「当仁不让」，我应当要做，我不去做没有人做。没有智慧，没有能力，没有这个机缘，不可以强求著去做，强求去做，那就是《地藏经》上所说的，「起心动念，无不是罪」。所以说人贵自知之明，别人不知道，我自己应该知道，自己有多大的智慧、多大的能耐要清楚。

　　我一生没有带过人，用现在的话来说，没有做过领导，我一生当中是被领导，没有带人的经验，我自己清楚。所以我一生不搞道场，不做住持，不敢管人，不敢管事，为什么？我知道我没有这个能力，也没有这个福报，做不好，做不好就有罪过。我不强求，希望这一生当中寡过而已。我看到别人做，我欢喜，我从旁边协助他，我尽心尽力去帮助人家。中国习俗里头所说，凡是做个领导人，命中要有官印，这个话说得也不无道理。所以我了解自己，我一生服从领导，做自己本分应当做的工作。遇到佛法之后我感到自己非常幸运，在这一生当中读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，学佛之后的事业就是讲经说法，宣传佛教的教义。我们自己有心、有愿，也得要有缘，如果没有缘，虽然有心有愿也做不到，世出世间法都要善因善缘，后面才有善果。

　　学佛，佛教给我们要修觉正净，要修清净心，要想得心地清净只有省事。事情太多太繁，你的清净心决定得不到，你的事业做得再好、再辉煌、再善，都落在人天福报。往生，诸位要记住，「心净则佛土净」，心不清净不能往生。《坛经》上说得好，「这个事情福不能救」，建道场是修福，讲经说法也是修福，度众生还是修福，不能了生死，不能出三界。福再大，与了生死出三界都不相干，这一点我们要知道。如果大家稍微留意一下，你能看得出来，出家人的道场，居士的道场，凡是住持道场的人有几个人能往生？有几个人临终时有好瑞相？反而不如一些默默无闻老实念佛的人，被人家瞧不起的人。倓虚法师告诉我们的，《影尘回忆录》里头有记载的，《念佛论》后面也有记载，哈尔滨极乐寺修无法师往生，那是真的不是假的。修无法师没有念过书不认识字，没有出家之前是做泥水匠的，出家之后只知道念一句阿弥陀佛，人非常谦虚，非常和敬，对待任何人都恭敬。在寺院里做一些粗重的工作，修苦行，样样让给别人，别人不要的自己来受用。你看他往生那么样自在，那么潇洒，倓虚法师往生、谛闲法师往生那个瑞相比不上他。

　　谛闲法师还有个徒弟锅漏匠，我们讲经时候常常提到他，也是一个字都不认识，念佛三年站著往生，往生之后还站了三天，等他师父给他办后事。师父往生比不上他，他师父是谛闲老和尚，天台宗的一代祖师。为什么师父比不上徒弟？徒弟省心没事，师父是寺庙住持，每天许多应酬，操心。换句话说，论修福，徒弟不如师父，论修行的功夫，师父比不上徒弟，这些事实真相都在我们眼前，我们有没有看到？倓虚老法师、谛闲老和尚是佛门大德，真正解行相应，真正是一个修行的好出家人，也是我们的好榜样，如果我们的德行修持不如他们，必定堕落。所以领众很不容易，领众不是凡人，真有智慧、有德行才能领众。尤其是现代这个社会的大众，不好领，从前人老实、听话，现在人不老实，每一个人意见都很多。如果没有真正的德行令大众敬服，你的障难就在所不免。

　　学佛的人知恩报恩，决定不报怨，与一切众生结善缘，不与一切众生结恶缘，事事忍让。你要的，我全给你，不但身外之物能放得下，你就是要我的命，我也给。释迦牟尼佛就做榜样给我们看，魔王波旬劝他入般涅盘，用现在话说，劝他早一点死。释迦牟尼佛点头答应他，就入般涅盘，满一切众生的心愿。佛满魔的愿，魔将来灭佛法还会留一点情面，手下还会留情；佛要不满魔的愿，魔灭佛法恐怕手下就不留情。佛对於恶人，对於魔王，你看看都满他们的愿，何况是一般常人！这些地方我们都要学习。古圣先贤的长处我们要记住，要认真努力效法，别人的短处绝口不提，不但不提，最好耳也不闻，为什么？保护自己的清净心，这是绝对的自利。喜欢听别人的过失，喜欢打听别人的过失，必堕地狱，为什么会堕地狱？自作自受，不是别人推你下地狱的，是你自己造不善的因，感不善之果，我们不能不知道。

　　所以真正如法的僧团，世尊在世那个团体，我们现在怎么学都学不到。原因是我们现在的团体没有他那么大，三、四十个人在一起相处，一个人是一个心，一个人是一个思想，六和敬第一条做不到，没有办法做到见和同解，所以基础没有了。我们还分成几个班，还要选个班长，这已经很过分，但是这是不得已的做法，为什么？人不能自治。世尊当年在世，僧团里每一个分子都能够自重、自爱、自治，不需要组织，每个人都把自己管得很好，这是佛法僧团。我们要多想想，如果同参道友在一起共修的达不到这个水平，不如不干的好，自己修自己的决定成就。不如法就不做，真正如法，如法我们就做，完全效法释迦牟尼佛。祖师大德们所做的已经是打了很大的折扣，我们晓得，这些折扣都是不得已而做的。最圆满、最究竟的，是佛陀在世那个方式，这是我们应当要记取的。真正成就自己的智慧、德行、学问，才真正能够做到自行化他，才真正有能力领众。领众完全是自然的，不需要任何形式上的组织，那是自然的，自然是最美的，自然是最善的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。