无量寿经菁华　　（第五集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-18-05

　　诸位法师，诸位同修，请看讲义第四面，第四十节：

　　【四十、能於此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】

　　佛在经上特别提醒我们，这个世界是五浊恶世，特别是在现代的社会，我们每天从大众传播工具里面，晓得各地方的社会状况，实在是造恶业的多，而修善业的少。既然认识佛法，接受佛的教诲，我们就应当在此乱世，要特别留意到『端心正意』。这一句，跟儒家讲的「诚意正心」是一个意思。同样地，佛在许多经论上，跟我们讲「发菩提心」；「端心正意」就是「发菩提心」。所以要端正自己的心，简单来说，像儒家讲的，凡是不合理、不如法的我们不要去思想，也不必去看，也不必去听，这都是「端心正意」的功夫，就是「正心诚意」的意思。

　　『不为众恶』，凡是不利於众生的都叫恶。经典里面跟我们讲的十善十恶是非常具体的举例，我们能够遵守，能够「不为众恶」，就是「大德」。『甚为大德』就是积功累德的意思。

　　【四一、佛教群生。舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】

　　『佛教群生』，「教」念去声，当动词，就是教导我们。佛教导一切众生，『舍五恶，去五痛，离五烧，降化其意，令持五善，获其福德』。「恶」是因，「五恶」是杀、盗、YIN、妄、酒，经里面讲得很清楚；「五痛」是花报，「五烧」是果报，所以这里面有因有果。你造的恶因，这一生所得的一切不如意，这是「痛」，是指我们生活很痛苦；「烧」是讲将来三途的苦报。可见得造作恶业，不仅现前（花报）苦，将来果报是更苦。佛把这个事实给我们讲清楚了，讲明白了，这是相当不容易。我们了解了，就要在起心动念上下功夫，这就是「降化其意」。

　　《金刚经》上讲的「降伏其心」，跟这句意思是相同的。我们恶念起来了，立刻要有智慧、要有警觉，马上把它中止下去，这叫「降伏其心」。一切恶念，第一个念头起来，不怕；连第一个念头都不起，你已经是圣人，不是凡夫了。凡夫自然会起恶念，为什么？无始劫来的烦恼习气，它会起来的。这一起来，就觉悟了，古德常讲：「不怕念起，只怕觉迟。」这一觉，这个念头就控制住了。念佛人，马上把念头转到「阿弥陀佛」，那就是大觉；不管什么念头，恶念一起来，第一个是恶念，第二个就是「阿弥陀佛」，就转到「阿弥陀佛」了，这就叫修行，这就叫功夫。在禅宗里面讲，这就叫「觉照」。所以功夫得力不得力，就在这里看。我们能这样做，功夫就得力了，要能够「降化」。「降」是把它压住，「化」是转变过来；要能把恶念转成善念，把恶念转成阿弥陀佛，阿弥陀佛是善中之善，再没有比这个念头更善的了，转要会转。

　　『令持五善，获其福德』。五善就是五戒，我们能够守持五戒，不但不杀生，而且更进一步，我们能够吃长素；素食对於身体健康有一定的好处。现在这个世界奇奇怪怪的病很多，病到底从哪里来的？医学乃至於科学家，说一套似是而非的理论，不见得是正确的。真正的因素，佛在经上告诉我们了，是吃肉，肉食里面来的！

　　中国俗话常讲：「病从口入，祸从口出。」肉决定有毒。印光大师有一篇开示，他说了一个事实，他在早年看到杂志上的报导，是一个西洋的妇人，她用自己的奶喂孩子，第一个孩子死了，第二个孩子没多久也死了。她就怀疑，於是将奶拿去化验。化验时，发现他喂孩子奶时是在生气的时候，这一发脾气、一生气，奶里面就有毒，所以把自己小孩毒死了也不知道，以后化验了才了解。

　　你看人在不高兴、生气的时候，奶水都有毒。这一些动物，你杀它的时候，它会不生气、会不恨？印光大师以后就调查这个事情，并且得到证明。有一个老太太来皈依的时候，就把这个事情说出来，老太太承认自己的一个孩子也是喂奶之后死的。因为她先生脾气不好，常常打她，小孩一吓到就哭，哭的时候就赶紧喂奶，这样死了一个。她的女儿带小孩的时候，也是在发脾气的时候喂奶，也死了一个。印光大师证明，这个事情是真的。所以他就说了，多少小孩这样死的时候，不知道真正的原因，原来瞋恨心起来时的奶有毒素，把小孩毒死了。

　　从这里推断，所有一切的生物，杀害它的时候，那个怨恨决定是比平常这个小的瞋恚心，不晓得严重多少倍。所以他老人家讲，凡是肉都有毒，吃肉就是服毒。虽然不至於立刻就得病，但长年累积下来，身体里面毒素累积到发作的时候，奇奇怪怪的病就都出来了。

　　现在医学证明，我们身体的细胞，每七年新陈代谢整个换新，七年是一个周期。换句话说，我们吃七年的长素，身体上从前的那些毒都没有了。要有这么长的时间，才能够适应这个环境，希望大家留意这一点，不杀生。不但不杀生，素食决定是健康长寿。不杀得长寿，不盗得大富，不YIN得身体相好庄严，不妄语得大众的尊敬，不饮酒是属於智慧，保持头脑常常清醒，能得福。再看底下这一段：

　　【四二、世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】

　　这一段就不要细说了，我们只说它的大意。这是世间肉眼凡夫看不到的，佛是「五眼圆明」，对於六道轮回的状况，他老人家看得清清楚楚、明明白白。这是说六道众生冤冤相报，正如同经里面所说的「人死为羊，羊死为人」，互相酬偿，「更相报偿」，这是一个非常惨痛的事实。

　　「报偿」并不会是报得恰好，要报得恰好就没事了，帐都还清了。他总是会多一点，因此怨恨生生世世就永远扯不清，而果报也一次比一次惨烈。诸位读《安士全书》，《安士全书》是四个部分，第一个部分是《文昌帝君阴骘文》。我们看《阴骘文》前面一段，文昌帝君自己说他十七世的因果，果报之惨，实在可怕，值得我们警惕。我们明白这个道理，晓得这个事实，对於一切众生之命，应当要加以怜悯爱护，决定不能够伤害。再看底下一段：

　　【四三、世间人民。不顺法度。奢YIN骄纵。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。】

　　『世间人民，不顺法度』。「法」是法律，「度」是制度，在此地包括风俗习惯、道德观念。不守法、不守礼，社会就乱了。下面就是说这些社会混乱的现象。

　　『奢YIN骄纵，任心自恣』。「任心自恣」就是为所欲为。『居上不明，在位不正』，这是在上位的。这两句都是讲社会领导阶层的人物。「不明」是不明理，「不正」是思想行为不正；换句话说，以私害公。下面是举例。

　　『陷人冤枉，损害忠良，心口各异，机伪多端』。这些事实，古今中外都在所不免，纵然是很贤明的领导者，难免不冤枉几个好人，难免没有做错几桩对不起老百姓的事情。找一个十全十美，一生当中决定没有过失的人，这在古今中外的历史上都找不到。

　　我们读历史，冷静的观察这个社会，不能不产生很大的恐惧。恐惧什么？假如有一天我们学了佛，在佛法里修福比较容易，福报修大了，但没有往生得了，来生作了总统、作了帝王、作了大官，也会像过去那些人一样造罪业，冤枉好人！福报享尽，罪报就现前了，没有不堕三途的，这就可怕了！所以你认识得愈清楚，了解得愈明白，你才会有坚定的决心，西方世界是非去不可，不去决定解决不了问题，决定惹麻烦！继续看底下这一段。

　　『尊卑中外，更相欺诳，瞋恚愚痴。欲自厚己，欲贪多有，利害胜负，结忿成雠，破家亡身，不顾前后』，这是说家庭里面。古人常说，家不和，外面才有人欺负你。家庭如此，社会国家也不例外，所谓「家和万事兴」。「尊」是家庭当中的长辈，「卑」是晚辈，「中」是自己的家中，「外」是自己的亲戚朋友，都是就一个家族而说的。一家不和，父子兄弟，亲戚朋友，都互相欺骗。

　　「瞋恚愚痴」，这是什么原因？都是从贪心上生的；贪财、贪利，多半从这个地方发生的。

　　「欲自厚己」，自己总想多得一分。自己多得一分，换句话说，家里其他兄弟姊妹就少了一分，一家财富只有这么多，不能互相推让，彼此还来争执。这些事情在现在社会里面，几乎天天都可以发现。兄弟姊妹去打官司，为什么？为家里财产，反目成仇，这是很大的不幸。

　　所以，「结忿成雠」，结果是家破身亡。

　　「不顾前后」，「前」是前因，「后」是后果。后果在恶道，不晓得现前造的恶因，后来要受恶报。

　　『富有悭惜，不肯施与』。前面讲的「世间人民，不顺法度」，这是总纲，都是不合理的。不学佛，就不知道宇宙人生的真相，所以愚痴蒙昧，变成自私自利。学了佛，佛告诉我们宇宙人生的真相，尽虚空遍法界是一体，诸佛菩萨与一切众生的真心本性是一个。这一椿事情，诸位如果是细读《楞严》，你就能明白了。明白之后，才知道原来尽虚空遍法界一切众生，跟自己有密切的关系，你的看法、想法、作法，自然就不一样了。我爱护自己，就会爱护一切众生，因为知道帮助一切众生，就是帮助自己。

　　福报决定不是从自私自利来的。自私自利，哪来的福报！你帮助人愈多，福报就愈大。换句话说，它是随著你的心量而来的，你的心量愈大，福就愈大。所以世出世间，佛的福报最大。为什么最大？佛的心量是「心包太虚，量周沙界」，他的福怎么会不大！我们要想得大福报，一定要学佛，把心量拓开，去关心一切众生，特别是苦难的众生。

　　我们放眼看现前的世界，这世界上有不少在受苦受难的众生；那么还有一些生活过得很惬意，很自在的众生，他们有没有难？同样在受难。一个是身体受折磨的苦难，一个是在迷惑颠倒、造作罪业，那也在遭难。世间人哪个不遭难？除了很少数真正觉悟了的人，觉悟「诸恶莫作，众善奉行」，这种人不遭难。除此之外，可以说没有不遭难！

　　诸佛菩萨、古圣先贤教导我们，「富有」是福报，福报不要享尽了。不会积德的人，福报再多，都有尽头的时候。什么时候尽？谁也说不定。佛经上常说：「财为五家共有。」你要认为是你的，就错了！哪五家？第一个是「水」，大水来了，统统淹没了。第二个是「火」，水火无情，火会烧掉。第三个是「官家」，现在虽然是没有，但是也不一定；从前你犯罪了，抄家，财产充公，没收了。第四个是「盗贼」，强盗小偷，他都有分。第五个是「败家子」，防都没有办法提防的。所以，财是五家共有。

　　财要怎样才能保全？说实实在在话，世间人没有不想把自己的财富保全，将来好好的受用，不致於遭遇到贫困之苦。可是往往老天不从人愿，用尽了心机，还是保不住。实在讲，这是不听佛的教诲。佛教给我们的，那真叫万全之计，可是世间人相信的人少，不相信的人多。佛教给我们什么？把财散掉，散财是你保财最妙的方法。你命里面有多少财富，决定丢不掉的；你散掉，过几天它就自己再来了。你若不散，不散就这么多，而且丢掉之后，就不会再来了。这个散财叫「布施」，多做社会慈善利益的好事，这样去散的时候，你的财都在，没有丢掉！

　　中国大陆供财神，财神供的是谁？现在台湾人财神供的是关公，这我想不通，关公怎么会变成财神？大陆上供陶朱公，很有道理。陶朱公是范蠡，在春秋时代是越王勾践的大夫，越被吴灭了之后，他帮助勾践恢复了国家。他知道勾践心胸狭小，可以共患难，不能共富贵，他有知人之明。所以国家恢复之后，他就改名换姓，逃掉了。逃出去之后，他做生意，没有几年，就发大财了。发了财之后，他把财统统布施掉，再从小本生意做起，没有几年又发了；发了之后，又布施，三聚三散！这是真正有智慧，真正有才干。所以供他作财神，以他作为我们经商，从事於工商发财的模范，这是非常正确的。

　　所以，我们虽然得到合理的利润，我们自己衣食足了，应当要照顾贫穷的人，应当为社会、为地方造福，这就对了。范蠡是这样的人，他知道修善，他知道修福，他知道积德，所以财是愈施愈多。你不要怕施了以后没有了，不会的，愈施愈多。不懂这个道理，不相信佛所说的话，认为「我赚钱好不容易，好辛苦赚来了，怎么能舍得」？他不晓得，你舍，底下就有「得」，你不舍，就不「得」。所以「富有悭惜」就是不肯舍，「不肯施与」！

　　『爱保贪重，心劳身苦』，这一段是讲富贵人现在的享受。他的享受是什么？「心」很「劳」，为什么？钱多了，患得患失，不知道怎么好，一天到晚伤脑筋；「身」很「苦」，想尽方法来保，又保不住，所以有钱人很苦。没有我自在！

　　『如是至竟，无一随者』，这就是我们俗话常讲：「生不带来，死不带去。」一口气不来了，一样也带不走，没有一样是跟著他走的。

　　『善恶祸福，追命所生』，财物带不去，但是业会带去。善业得福，恶业就遭祸，「追命所生」，这会跟著你去的，真是「万般将不去，唯有业随身」！

　　『或在乐处，或入苦毒』。「乐处」讲人天两道，「苦毒」是讲三恶道，地狱、饿鬼、畜生。六道轮回往哪里去，是你善恶业在支配的。不是阎王、上帝、佛菩萨作主，是自己的善恶力量在牵引著你走，这是果报。

　　『又或见善憎谤，不思慕及，常怀盗心，悕望他利，用自供给，消散复取，神明克识，终入恶道』，这个也是不善的心行。这一类行为，在社会上也常有，古今中外都可以能见得到。嫉妒心很重的人，看到别人有善的，他就毁谤，这是出於嫉妒。他不知道「慕及」，「慕」是仰慕，看到人行善，我也效法他，那就对了。不但不能效法，还要来毁谤，这就错误了。

　　「常怀盗心」，是以种种不正当的手段，将别人的利益，想方设法据为己有，这个属於盗心、属於盗行，偷盗之行为。用完了，再想办法来取别人的，这个是不义！

　　「神明克识」，此地「神明」是讲的天地鬼神。你起恶心，造恶行，可以欺骗众生，决定不能够欺骗鬼神，天地鬼神那里是有记录的，这是一个说法。第二个说法，这个「神明」是指自己的神识，我们中国人讲良心，你造的恶事别人不知道，你自己心里清清楚楚、明明白白，阿赖耶识这个种子不会消失，因缘成熟了，就必定要受报；这个果报是「终入恶道」，终究要堕在恶道去了，那么我们为什么还要这样去做？

　　这些事实，实在讲，若不是佛，没有人能给我们讲得清楚，没有人能说得明白。佛把这个事实告诉我们，就是加持、保佑，使我们自己起心动念、言语造作，时时能够提起警觉，不起恶念、不造恶业，这就是离苦得乐。我们再看第五面，四十四段：

　　【四四、世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念YIN＊（＊左「女」右「失」）。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。】

　　『世间人民，相因寄生，寿命几何』，这三句说明人世间的真相。人不能离开社会，不能离开人群，所以叫「相因寄生」，彼此互相依赖；我们想自己，一定会想到别人，这个是正理。何况人的寿命是很短促的，人在这个世间，诸位如果很冷静仔细去思惟，人生确确实实是一场大梦，这数十年寒暑，确实是一无所得，何况生命非常脆弱，这些都要「想破」。换句话说，都要看清楚，都要看明白，然后佛教给我们放下，我们就肯放下了。因为知道佛讲的放下，是正确的，是真实的，对自己确实有好处，没有害处。不肯放下，麻烦就大了。

　　『不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念YIN＊（＊左「女」右「失」），烦满胸中，邪态外逸，费损家财，事为非法，所当求者，而不肯为』，这一段经文说明世间祸害的根源，就是这条；这条里面告诉我们的是YIN＊（＊左「女」右「失」）之害。

　　「身心不正」，都是因为贪爱、YIN＊（＊左「女」右「失」）。这桩事情，在古今中外历史里面记载得很多，为了女色，大的甚至於国破家亡。在古时候，殷纣王爱妲己，周幽王爱褒姒，结果国家亡了。每一个朝代亡国的皇帝，都是宠爱一个妃子，这是他亡国真正的因素。唐明皇在没有遇到杨贵妃之前，政绩不得了，是历史上所赞叹的「贞观开元」；唐朝政治办得最好的是唐太宗的贞观，唐玄宗的开元。开元的晚年遇到杨贵妃，几乎亡国，确实国破家亡，不能不警惕！

　　修道的人道业不能成就，被毁掉的第一个因素也是在贪「色」，其次才是名利。所以名利之危害，没有贪色来得严重，这是特别要注意的。修道，如果这个不能放下，道业决定不能成就，三界没法子出去。世间法里，如果这个不能放下，家庭决定不美满，事业决定失败。不要看到现在好像事业挺兴盛的，你看做皇帝的，事业算是到顶点了，最后亡国！佛在经论里面，时时刻刻提醒我们，要我们以最高的警觉心，来面对这个事实。

　　【四五、世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。】

　　『世间人民，不念修善』。下面接著讲的是十恶业。『两舌』是挑拨是非。『恶口』是说话很粗鲁、很难听，恶口伤人。『妄言』就是打妄语，欺骗人。『绮语』是花言巧语，当然他的目的也是在欺骗大众。「绮语」比较不好懂，没有前面三种明显。我们举个比喻，现在有很多歌舞、戏剧，都是属於「绮语」这一类的，一般人很喜欢，但是它引导你邪思！所以现代一般讲的「现代的艺术」，说实实在在的话，美其名为「为艺术而艺术」，尽干的是「绮语」，这是造罪业！中国古时候的艺术不一样，它要对社会负责任的。所以我们看古代，诸位像看平剧，这是最简单的一个例子，或者中国古代的这些小说、平话这一类的，我们仔细去观察它，它有一个中心的理念，就是「因果报应」，决定是善人到后来有好报，恶人到后来有恶报，表扬的是「忠孝节义」，所以它变成是社会大众的教育！

　　我们知道，中国自古以来，教育并不发达，学校非常少。中国老百姓那么多，老百姓都那么善良，他从哪里学来的？听戏学来的，听说书学来的，那个是教育，跟现代人不相同。从事於艺术，应当要引导社会向正面走，这个是无量功德。现代不一样了，诸位仔细去看这些电影明星，中国、外国的大明星都不得好死，这叫花报；果报，就更不必说了，三途去了。什么原因？他所演的这些东西，在社会上影响多少人，他不能没有责任，编剧有责任、导演有责任、演员有责任。

　　我在台北讲经的时候，距离我讲堂不远是世新专科学校，世新好像有影剧科系，他们同学来听了经之后，问我：「将来作演员有没有背因果？」我说：「佛经讲得很清楚。」他就改科系，不念了，这很聪明。

　　『憎嫉善人』，对於好人好事，他嫉妒、瞋恚。

　　『败坏贤明』，好人好事，他总是从当中去破坏，不能够成人之美、随喜功德，他是在造恶业。

　　『不孝父母，轻慢师长，朋友无信，难得诚实，尊贵自大，谓己有道』，这是狂妄到了极处！这里面所说的，不仅仅是社会大众，连佛门里面都不例外。为佛弟子，不但是出家，在家也包含在其中。佛在《观经》给我们讲「三福」；我们要修福，佛教给我们三条，第一条里面是讲人天福报，佛给我们讲了四句，第一句就是「孝养父母」，第二句是「奉事师长」，第三句是「慈心不杀」，第四句是「修十善业」，福报是这么修的。「孝亲尊师」是根本的根本，人不孝亲、不敬师，其他都不必说了，纵然做得很像样，都是假的，都不是真实的。从什么地方看他是否真实？看他孝不孝顺父母，这是四众弟子都包含在其中。

　　出家的时候，「谓己有道」，这是大妄语，「未得」而跟人家说自己已经得了，这属於「大妄语」。大妄语的果报在阿鼻地狱，因为这是毁坏佛法，欺骗众生。

　　『横行威势，侵易于人』。这是侵犯别人。

　　『欲人畏敬，不自惭惧』，「惭」是惭愧，自己没有惭愧心，不怕因果。

　　『难可降化，常怀骄慢，赖其前世，福德营护』。这样的人，作威作福，甚至於在佛门内拿著佛的招牌，造作一切罪业，欺骗在家信徒，争名夺利。他怎么果报不现前？难道佛菩萨不灵？俗话说：「不是不报，时候未到。」为什么是「时候未到」？虽然他今天造作罪业，但是他前生修的大福报，那个福报在撑著他，福享完了，他造的罪业，恶贯满盈，果报就现前了。今天果报没有现前，是赖前世「福德营护」，「营」是经营，在保护著他，是这么一回事情。

　　『今世为恶，福德尽灭』。他现在造恶，福不但不能增加，而且是大速度地在损失、在趋於灭尽，这是非常可怕的一桩事情。

　　『寿命终尽，诸恶绕归』，等他寿命尽了，他的恶业现前，所做的一切恶业统统要受报，决定不是没有果报。

　　【四六、世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】

　　这几段都是说明我们社会的现象，特别值得我们自己认真去反省，佛所讲的这些众恶，我们自己有没有？

　　『世间人民，徙倚懈怠』。「徙倚」是心智不定，俗话说的没有主张、没有主意、心神不定；「懈怠」是懒惰。这样的人，在社会上必然是一事无成。

　　我们知道世出世法要想成就，第一个条件是要立志，就是我这一生有一个努力的方向、有一个奋斗的目标，那么你就会得到。世间人，有人求名，他能够成名；有人求利，他能够获利。为什么？目标专一；这三心二意不行。

　　学道也是如此，目标也要专一。佛门宗派很多，修行的方法很多，只能取一个，不能走两个路子。从前善导大师说得很好，如果求解，你可以多学一些法门；你求明理、求解，各宗的东西都可以涉猎，可以多听听。如果讲修行，就只能走一门，因为路只能走一条。路可以多认识一些，你走的时候，只能走一条，你不能同时走两条路。所以「行门」决定是一个，你才能够达到目标；这是从原理原则上说。

　　诸佛如来，没有一尊佛不劝人念佛求生净土，这又是什么原因？宗派那么多，法门那么多，为什么要叫人念佛求生净土？诸位要晓得，这里头确实有难易不同。比如说参禅，它的目标是「明心见性」；要想「见性」，难！不容易。我们真心本性，为什么见不到？佛说这里有障碍。什么障碍？「见思烦恼」是一种，「尘沙无明」又是一种，「根本无明」是最后一种。你把这些烦恼断尽，就「明心见性」了。断见思、断尘沙，至少破一品无明，这才叫「明心见性」。

　　古时候还有人能做得到，现在没有人可以做到了；不要说破无明、破尘沙，见思烦恼都没有办法断，所以诸佛如来劝我们念佛求生净土，这叫「带业往生」。见思烦恼一品都不断也行，这个法门的殊胜在此地，这个法门容易，其他法门难，这是佛为什么要劝勉我们。

　　「徙倚懈怠」，这一句关系重大，如果我们犯了这个毛病，就是念佛都不能成就，都不能往生，这要特别注意。

　　『不肯作善』。不肯作善的人，是真正没有福报的人。世间人，中国人、外国人都一样，哪一个人不求财富？财富对人，真的是多多益善，没有人怕多。哪一个人不求聪明智慧？哪一个不求健康长寿？全都求！但能求的到吗？佛跟我们说，决定求的到。「佛氏门中，有求必应」是真的，不是假的，可是你要懂得道理、方法，如理如法，有求必应。

　　财富是果报，有果必有因，你修因就一定得果报。财富的因是什么？是布施，财布施！刚才讲的范蠡的故事，愈舍愈多，他「舍」是种因；「舍」的心非常清净，「舍」得自然，没有一丝毫留念，所以他得的果报来得快，得的果报特别的丰满。

　　聪明智慧是果报，法布施是因。法布施包括的范围非常广大，凡是我们自己知道的、熟悉的，无论是世法或是佛法，都很欢喜乐意的传授给别人、教给别人，自己绝不吝法，毫无保守的传授给别人，可以增长聪明智慧。

　　健康长寿是果报，无畏布施是因。观世音菩萨是大无畏者。众生有恐怖、有困难、有害怕，我们帮助他、保护他，使他心地能够安稳，离开一切恐怖，凡是这一类的都叫做「无畏布施」。无畏布施里面，做得最彻底、最究竟的，无过於素食。不食一切众生肉，不恼害一切众生，果报就是健康长寿。所以你明理，知道方法，肯这样去学、去做，这三种果报你一定得到！所以要知道作善，要欢喜作善才对；不肯作善是真正没有福报。

　　『治身修业』。「治身」就是我们通常讲的修养；不能在个人身心修养上下功夫。「业」是事业；对於自己的事业，不能够专心去经营，这是错误的；现在人讲，没有敬业的精神。

　　『父母教诲，违戾反逆，譬如怨家，不如无子』，父母教诲他也不听。「违戾反逆」是违背父母的教诲；那么家庭里面就「譬如怨家」；「不如无子」，父母对儿女如此的失望。

　　『负恩违义，无有报偿，放恣游散，耽酒嗜美』。「负恩违义」，孩子辜负父母的养育之恩。「无有报偿」，不但不能够养父母，而且是「放恣游散」，成天在外面流浪不回家。现在社会，中国、外国这种现象是愈来愈多。以前有，但不多，很少！现在很多，几乎到处都见到。「耽酒嗜美」，「美」是指美味，是说好吃懒做的人。

　　『鲁扈抵突，不识人情』，脾气怪拗，粗鲁、跋扈、不讲理，不懂得人情世故。

　　『无义无礼，不可谏晓』，就是没有办法劝导他；善言他听不进去，好话他不能接受。这在佛法里面叫作「一阐提」，「一阐提」是梵语，翻成中国意思是「没有善根」，佛也没有办法教导他。

　　我们读了这些经文，再看看现前的社会，佛在三千年前，把我们现代的社会看得清清楚楚、明明白白。我们对这个社会现象虽然很痛心、很感叹，但是不能灰心。为什么？三千年前佛就看清楚了。我们在这个大时代当中，如何拯救自己、如何帮助别人，这才是大事；佛家常讲的「大事因缘」！

　　【四七、天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】

　　『天地之间，五道分明』。「五道」就是说的六道，六道为什么说成五道？不算阿修罗，就是五道。所以佛经里面有说「五道」，有说「五趣」，大乘经上常说「六道」，《楞严经》上讲的「七道」，数目字虽然不一样，事实完全相同，一个是归纳，一个是展开详细说明。说六道，阿修罗就算一道；说五道，就不算阿修罗。为什么？佛在《楞严经》上讲得很清楚，天上、人间、畜生、饿鬼道里面都有阿修罗，只有地狱里没有阿修罗，所以除了地狱，其他四道里头统统都有阿修罗，他在哪一道，就算哪一道。

　　如果讲六道，那个阿修罗是专门讲天上的阿修罗，人间以下不说，这是将天分成两类，天跟阿修罗。

　　七道是再加上仙人一道，仙道。通常仙，我们也不算他是一道，仙有天仙，天上有仙人，人间有仙人，畜生里也有仙人。你们常常看《聊斋志异》，狐狸也可以成为仙人，修成仙人，是畜生里的仙人，所以仙人也是分散在各道里面，他在哪一道，就算哪一道。《楞严经》讲得特别详细，把他们也算一道，所以是七趣，这是讲的最详细的。所以诸位看到经上讲六道也好，七道也好，统统是一个意思。这是讲五道清清楚楚，天、人、畜生、饿鬼、地狱，「五道分明」。

　　『善恶报应』。五道怎么来的？是「善恶报应」的现象。心善、行为善，他就一定生到人、天两道，这是善道。心恶、行恶，他的果报在「三恶道」。同样是人道，人里面有贫富贵贱不等，这个叫「别业」不同。统统到人道来，这叫「共业」，这个果报是相同的。但是每一个人在过去生中，所修的善福不一样，修得福大的，这一生在人间里面就享福；如果修得福少，就要受很多困苦、艰难的折磨。这些因因果果非常复杂。

　　『祸福相承』。祸里面有福，福里面有祸，这个真正要有「慧眼」才能看清楚，才能够巧妙的运用。祸里头有福，譬如说我们今天生活非常困苦，三餐不继，这是祸，没有福！这里头哪来的福？在学佛念佛的人，他就有福了，趁此机缘，万缘放下，老实念佛，往往他很快的成就了，这是真的有福，问题是你会不会运用。

　　会用，就是佛跟我们讲的「以苦为师」！苦，实在讲，使我们对这个世界没有留恋，所以往生净土的心、想见阿弥陀佛的心更恳切，因此往往反而得福了。享受人间富贵的人，虽然念佛，很难往生，那就是福里头有祸。为什么？他太富裕、太享受了，西方极乐世界虽然好，没见到，还不想去；纵然念佛，有口无心，不相应！这是举一个例子来说明，类似这个太多太多了。

　　这些都是『身自当之，无谁代者』，谁都不能代替谁。佛门里有一句话说：「父子上山，各自努力。」谁都不能代替谁，确确实实是这个样子。我们必须要了解、要认识，要认真努力。

　　有一些学佛的同修，有一个很大错误的观念，认为佛菩萨靠得住，我靠他就行了。佛在这里讲得很清楚，「无谁代者」，「谁」包括佛菩萨，佛菩萨也不能够代替！《楞严经》上就说了一个很鲜明的例子。阿难尊者是佛的堂弟，释迦牟尼佛的堂兄弟一共八个人，世尊是老大，阿难是老八，最小的小弟。阿难多闻第一，不修行，脑子里打妄想，「你们要修，你们不修不行，我老大哥是佛，到时候他就把三摩地、奢摩他给我了，我不要修的，有靠山」；遭到摩登伽女之难后，才晓得大哥靠不住。这就说明了一定要自己修，所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，没有人能代替的！

　　《地藏经》上给我们讲修福、讲超荐修福，那是怎么一回事情？这要搞清楚，若不搞清楚，就变成迷信。经上讲得明明白白，这是我们家的老人过世了，我们给他念经；他要不过世，我们就不念经了。念经谁得？自己得；所以说七分功德，六分自己得，他只得一分。他那一分是怎么得的？是因为他走了，给你这个缘分叫你念经，他就沾这一点光，其他的都得不到。所以你念七遍了，他算得一遍的福。实际上是不是真的得一遍的福？不见得。他只得个缘而已，叫你念经、叫你修行、叫你成就的，是这么一个道理。你念的人还要诚恳、还要真心，他才有利益。

　　我们看《地藏经》上婆罗门女、光目女的例子。婆罗门女念到「一心不乱」，怎么知道她「一心不乱」？她在定中参观访问地狱，无毒鬼王说得很清楚，这个地方只有两种人能来，一个是菩萨来参观的，另外就是受果报的人；除这两种人，其他的是不能到这个地方来的。婆罗门女的成就一定是得「一心不乱」，才有这个能力！光目女是在梦中见的境界，功夫就比婆罗门女差一等，叫「功夫成片」，才有这个效果！

　　你自己认真读经，依教奉行、修行证果，鬼道里头一看，「某某人是某菩萨的父亲，是某菩萨的母亲」，鬼对他要另眼相看、尊敬他，他得的福报就是这个。所以他能够离开地狱道、离开鬼道，生到忉利天，这是尊敬他、奉承他的意思。如果只是敷衍塞责，念几部经，有口无心，他什么都得不到，这个要知道。

　　所以超度佛事有理论、有方法，确确实实能使恶道的家亲眷属，脱离恶道，生到人天善道，这是真的。但是如果说是超度到西方极乐世界，你们诸位想想看，我不必说了，能不能做到？如果要能做到，我们还要修什么行？念什么佛？佛菩萨大慈大悲，天天给我念，超度一下我们都去了。所以，读这个地方要晓得，佛讲真话，没欺骗我们，「身自当之，无谁代者」，求生西方净土是自己的事情，佛菩萨不能代替，要能够代替的话，尽虚空遍法界的众生统统都生西方。要不生西方，佛还叫什么慈悲！佛就不叫大慈大悲了。

　　佛也没法子，佛只能够把方法、理论教给我们，事情还得我们自己干，这是正理。所以不像其他宗教说是信了就得救；我们佛门是信了不得救，解了也不得救，一定要行，行还要功夫相应才得救，不相应还不得救，这个才是给你讲真话。

　　【四八、若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。】

　　『若能自於其中，一心制意』。明白这个事实真相之后，佛这一段的教诲，就很重要了，一定要记住。「若」是假设，「能自於其中」就是於现代这样一个复杂恶劣的环境之中，这是五浊恶世，浊恶到了极处。我们在这个环境当中，重要的是「一心制意」；「意」是念头，「制」是克制，所有一切恶念都要把它克服住。

　　『端身正念』，「端」是端正，守礼、守法。我们对於佛的一切教诲要记住，遵照教训去做。特别在净宗法门，「正念」是指心里面时时刻刻都有这一句「南无阿弥陀佛」，这就是正念。如果佛念没有了，我们的念头一定落入在邪念，不正则邪。邪、正都没有，就落在无明里，无记无明。无明的果报是愚痴，畜生道，总没有办法脱离三恶道，所以这句佛号就非常非常要紧。

　　『言行相副』，所说的跟所做的要相应，不可以口是心非。

　　『所作至诚』，对人对事对物都要真诚，不要怕吃亏、怕上当。我真诚对人，别人欺骗我，我们不是吃亏上当？可是自己想想，我们吃亏上当，能够上当多久？纵然吃亏上当，也不过是几十年的事情而已，往后到西方世界去作佛去了，那么眼前吃亏上当值得，何必去计较！眼前不肯吃亏，不肯上当，来世还搞轮回，还要讨债、还债，生生世世搞不完的，这不是聪明人。所以我们只用真心，用什么心对佛菩萨，就用这个心对人对事对物。为什么？因为我们的目标是求生净土。

　　『独作诸善，不为众恶』。大家都造恶，我不做；大家不肯作善，我一个人作善。常常要想著，大家都搞六道轮回，都往三恶道去走，我为什么要跟他？学佛就是要学觉悟，学佛就是要学聪明，不做糊涂事。我们看别人错了，以善巧方便提醒他、警惕他、忠告他；他不能接受，那就罢了，缘不成熟。他能接受，很好！我们给他做了一个增上缘，帮助他回头是岸。所以知道是善事、是好事，我们一定要认真努力的去做，不怕人耻笑，不怕人阻挠。善行善事对社会、对大众是决定有利益的。「不为众恶」，不但所有一切恶的事不能做，恶的念头都不能生。

　　『身独度脱，获其福德』。谁度谁？自己度自己。真正是所谓的「佛不度众生」，佛只是为我们说明事实真相；明了之后，路是要自己走的。

　　【四九、从小微起。成大困剧。皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。】

　　『从小微起，成大困剧』，这两句是总说，下面举出事例详细说明。「小微」是指小的迷惑颠倒，如果不在这个时候觉悟，不在这个时候回头（这时候回头容易），辗转变成大恶，就麻烦了。

　　底下讲『皆由贪著财色，不肯施惠』，这两个字是六道众生的病根，必须把它舍弃掉。我们晓得每一个念佛的同修，就像佛在《无量寿经》上所说的，过去生中，生生世世都学佛、都念佛，就单单讲供养诸佛如来，那个数字都无量无边。为什么没能往生？就是这两个字障碍了，没有放下，所以今天还是这么个样子。如果这两个字放下了，早到西方极乐世界，今天已经是佛，已经是菩萨，哪里是众生？就被这两个字害了，要真正觉悟！无量劫的修行不能成就，坏在这两个字。我们这一生当中，这两个字还不能彻底的把它放弃掉，这一生依旧靠不住。

　　『各欲自快，无复曲直，痴欲所迫，厚己争利，富贵荣华，当时快意，不能忍辱，不务修善，威势无几，随以磨灭，天道施张，自然纠举』。「自然纠举」就是我们一般讲的良心的责备，在佛法里面讲「神识」，这是说必定有这个果报。这几句都不难懂，意思很清楚、很明白。

　　贪财、贪色，不肯布施，讲求自己的享受；「各欲自快」，就是讲求享受。

　　邪正、是非、善恶不能辨别就是「无复曲直」的意思，这是愚痴。

　　「厚己争利」是我们世间人讲的自私自利、争名夺利。

　　「富贵荣华，当时快意」，不能够保持长久，而且富贵享尽之后，恶业就现前。

　　「不能忍辱」就是不能够忍耐，这是大错特错。富贵人对於自己的享受，能够节制，能够节俭，就是忍耐，他的富贵就能够常保。自己生活过得节俭，又能布施，福报就绵延长久。一面享受，一面又再修福，又再积德，这就对了。不能忍受，就一次享尽，很快就报掉。

　　「不务修善」，换句话说，他的福报就不能再增加了。

　　「威势无几」，无几是指时间不长，作威作福的时间很短，「随以磨灭」。

　　「天道施张，自然纠举」，天道是讲天理，自然纠举是讲的人情。天理、人情确确实实是这样的，必定有果报的。

　　【五十、尊圣敬善。仁慈博爱。】

　　『博爱』两个字是出在《无量寿经》上。我们在日常生活当中，许多的成语都是佛经上的，由此可知，佛教对中国文化的影响，对於中国人生活层面的影响都非常深。

　　对圣人一定要尊敬、要仰慕、要效法。他能成圣，我也能成圣。对善人善事我们要敬重，我们要尽心尽力成人之美，佛法里面讲「随喜功德」。成就他的善，就是成就自己的善，自他不二，这是真的。所以要培养『仁慈博爱』的胸襟，这是真正幸福美满的根源。我们要幸福美满，根就在「仁慈博爱」，能推己及人，想到自己，会想到别人，想到天下一切众生。今天时间到了，我们就讲到此地。下一个星期，这一会就圆满了。