普贤行愿品的启示　　（第八集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-08

　　诸位法师，诸位同修，昨天我们讲到偈颂的第三段，就是第五、第六、第七这三首，虽然没有介绍偈颂的经文，把要义都跟诸位说出来了。第四小段是「忏悔业障」，只有一首偈，这一首偈大家都念得很熟，因为在忏悔文里面常常念到：

　　【我昔所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。一切我今皆忏悔。】

　　偈颂虽然只有一首，只有四句，它的含义也是非常圆满而没有遗漏的。『昔』是过去，从无量劫一直到今天都可以说是「昔」，往昔。所造的善业不必说了，只说『恶业』，实在讲只要没出三界，善业还是恶业，为什么说善业还是恶业？佛门里面常讲「三世怨」，三世怨怎么个说法？你第一世修善业，做了很多的好事，第二世就得善果，在人天当中享受大福报，你在这个社会上有很高的地位，做高官，发大财，这是前世修善业得来的果报，但是这一生在享受果报的时候把修善这个事情忘了，纵然修善也修得很少，不圆满，不如前世所修的，因此善的果报报完了，来世善没有了，恶业现前。譬如穷人造恶不容易，很难，他生活很清苦，富人造恶很容易，譬如饮食，饮食造恶就不得了，天天要吃肉，天天要吃活的，一天吃一只鸡，一天吃几条鱼，这还得了！几十年下来之后，造了多少的杀业。贫穷人没得吃，想吃也没得吃，反而造恶业造得少。有势力的人，往往一个念头、一个措施就有很多人受到了不方便。可见得地位愈高、财富愈大，造善业很难，造恶业的机会特别容易。所以他第三世善少恶多，那就到三恶道去了。第一世修福，第二世得福报，第三世到恶道去了，所以修善业还是造作恶业。

　　因此什么叫真正的善？说老实话，除了念佛之外，恐怕都不是真正的善。你也许说佛法八万四千法门，修别的法门不是善吗？对的，是没错，那个法门要修成功了是善，超越三界了，是善，假如你修这个法门，你这一生没有能力超越三界，还在轮回之中，这就不是善业。纵然你有很深的禅定，一盘腿一打坐可以十天半个月不出定，两个月、三个月不出定，这个禅定功夫很深，他将来到哪里去？到初禅天、二禅天、三禅天去，还在三界之内，没出三界。到了天上，生天是果报，是福报，天福享尽了，恶业一现前还要下堕，由此可知，那不是真的善业，真正的善业要在这一生当中决定超越六道轮回。我们想想我们这一生罪业深重，迷惑颠倒，有什么能力超越三界？若不是遇到念佛法门，没有第二个方法能超越三界。我们今天修其他的法门，修禅，说老实话，连禅定都得不到，禅定得不到，换句话说，色界初禅我们都没分，还谈什么！学教，不能够大开圆解；学密，不能三业相应，你怎么办？学是学了，拿不出成绩单出来，学的都不及格，考试都得零分，那有什么用处！这总得要清楚明白。修学一定要有成绩拿出来，那个才是真的，拿不出成绩来，这是假的。幸亏阿弥陀佛大慈大悲帮助我们业障深重的众生，给我们开出一条当生成就的大道，我们能信、能愿、能行，这一生就成就了，带业往生。

　　生到西方极乐世界，我们无始劫以来的业障就消除了，你要问怎么消除的？念佛消除的。古大德给我们讲，「再重的罪业，所有佛法里面的经法、忏法统统消不了的罪业，念佛可以消得了」，你就知道念佛的功德是多大！古人常说「念经不如念咒，念咒不如念佛」。古圣先贤，你仔细观察一下，几乎每个人都说念佛的功德第一，能消除一切罪业。罪业消除，我们自己晓不晓得？或者是我们的罪业消除了多少，自己知不知道？给诸位同修说，自己知道，这个事情不要问人。怎么知道？经上给我们讲得清清楚楚，你这个业是谁造的？从哪里来的？贪瞋痴。你贪瞋痴的念头淡了一分，你的罪业就消掉一分；贪瞋痴的念头淡了两分，你的罪业就消了两分；如果贪瞋痴统统都没有了，那恭喜你，你的业障消得差不多了，快要消完了，贪瞋痴没有了，所以自己的业障自己清楚明白。

　　在这里我要提醒诸位同修一句老实话，虽然念佛，虽然修净土，或者是参禅，学其他的法门，如果你贪瞋痴的意念没有减少，天天还在增长，这个事情就麻烦了，你所修学的一定是走错了门路，一定是有了偏差，为什么？烦恼天天在增长没有减少，虽念佛，虽持咒，虽然诵经拜佛，还是要堕恶道，这个没有法子。绝对不是说你念了多少部经，拜了多少部忏，念了多少佛号，你就能往生，就有功德了，不是这样的，是要念到烦恼轻、智慧长才管用，如果不到这种程度，你的修行都叫白修了，不过也有点好处，比骂人好一点，念阿弥陀佛、念经总比骂人强，好处就如此而已，要想帮助我们一生了脱生死超越三界，那样殊胜的利益自己就没有分，这一点一定要清楚明了。

　　造罪业，造业，什么人造？身、语、意。「身」是身体，杀生、偷盗，这都是属於身体的。「语业」是言语，言语是口业，妄语、两舌、绮语、恶口，这是语业，就是口业。「意业」就是念头，贪瞋痴慢，对於佛菩萨的教训不相信，不能如说修行，这是意业。我们身语意不知不觉的天天在造罪业，主使这个罪业的就是贪瞋痴三毒烦恼。

　　今天我们明白了，明了就是开悟，我们讲的开悟跟禅宗里面讲的开悟在境界上来讲不一样，禅宗讲开悟是明心见性，那个标准高，我们做不到，我给同修讲的开悟，这个标准低，人人都做得到。什么是真正开悟？你发现自己的过失，这就是开悟。一个人能知道自己的毛病过失，不多，都看到别人的毛病，别人的毛病过失他清楚，像镜子只照外面不照里面，自己的一身毛病、习气不知道，别人要给他说出来，他还不服气，还不承认，这是迷，迷到所以然处。知道自己过失就开悟了，就觉悟了，这是真正觉悟。

　　觉悟之后，能把自己的毛病、习气改过来，这就是修行。修行就是改过来，这就是真正的忏悔。所以忏悔是「改过自新，后不再造」，这叫真正忏悔，而不是把自己造作的罪业在菩萨面前念个一遍，磕几个头，求菩萨饶恕我，没有这个道理，佛菩萨不管你这个事情。佛菩萨教我们忏悔，是我们自己的事情，他不管，他只提醒我们、教导我们。实在讲那个忏悔是颠倒错误的，你看你心里把那些坏事又想一遍，口没有造，身没有造，你的意又造一遍，换句话说，唯恐恶业不多，在佛菩萨面前还再造，这错误了。由此可知，真正忏悔是什么？晓得自己错了，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛念到底，你们想想看，是不是把你的业障忏除了？所以从前的一切罪过都不要想了，只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，你的罪业就忏掉了，这是在此地提供诸位同修真正忏悔的方法。

　　第九首，这也是四句，重颂前面的随喜功德。偈颂里面境界很广大：

　　【十方一切诸众生。】

　　这个『众生』是指六道众生。六道众生，我们一般讲恶多善少。可是诸位总要晓得，说一个人一生尽做坏事，一个善念都没有的，这种人很难找，也找不到；说一个人一生都是善念，一个恶念不起的，这也找不到。由此可知，六道众生的念头是善恶混杂的，有时候善念起来了，有时候恶念起来了，是善恶交替夹杂的，只看善恶念头哪一种多，哪一种力量大，只能在这上面来观察，所以他都有善念，也都有恶念。因此这一切众生就是我们的一面镜子，我们不晓得自己的过失，看不出自己的毛病，看到别人的过失，马上回头想想我有没有，把别人当作一面镜子，如果发现别人这个过失我也有，我就赶紧改掉，改过。看到别人的善处，好的地方，想想自己有没有？如果没有，我们赶紧来学。孔老夫子讲「三人行，必有我师」，六道众生也是我们的老师，无论是善人、是恶人，只要我们看清楚，回过头来看自己，那都是我们的老师，对我们修学都有很大的帮助。假如这些众生起的是善念、做的是善行（善念善行的标准，前面跟诸位同修说过，是利益广大的群众，利益众生的事业，这就是真正的善事，是好事），好事就值得我们真正去做，我们要帮助他，尽心尽力帮助他，成全他，实在讲不是成全他一个人，是成全他为一切众生造福，他那个功德多大，我们随喜的人，功德跟他一样大。这是讲「众生」，凡夫。第二句讲：

　　【二乘有学及无学。】

　　『二乘』是声闻、缘觉。『有学』，像阿罗汉有四果，初果、二果、三果都叫「有学」，『无学』就毕业了，四果阿罗汉是「无学」。这就是说修学小乘的人，从初学到证果，我也统统要随喜，我要赞叹，我也要学习。也许同修说了，「我们今天学的是念佛法门，小乘修学的，我们怎么能随喜？这一随喜，我们就夹杂了」，对，没错，我们这个法门把所有一切法门统统都包括了。菩萨在此地是对华藏世界法身大士们所讲的，应当要随喜小乘。譬如小乘人所修的「四念处」，「观身不净，观受是苦，观法无我，观心无常」，你能够常作如是观，的确能帮助我们心地清净。实在讲三十七道品能够帮助我们功夫成片，帮助我们一心不乱，要我们善巧的选择，我们有哪一个毛病就用哪一个方法来对治。小乘修学总是一个方法对治一个毛病，如果我们有他相同的毛病也可以取他的方法来对治，作为助修。念佛是我们主修，这些方法可以作为助修，像四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，都可以采用，如果心地清净老实念佛那就不必要了，这些东西全在一句佛号里头，全都包括了，所以这一句佛号的功德无量无边。这是二乘。二乘再上去：

　　【一切如来与菩萨。】

　　这是大乘的佛法。『菩萨』从初信位到等觉，五十一个位次，菩萨圆满了就成佛。「菩萨」从初发心到修行证果也是我学习的榜样，我也应该努力认真的来向他学。

　　【所有功德皆随喜。】

　　这个地方的『随喜』著重在向他学习，尽心尽力来帮助他。

　　第十首也是一首，「劝请」，就是「请转法轮」：

　　【十方所有世间灯。】

　　这一句是比喻。如果这个世间没有佛法，这就是黑暗时代。西洋历史里面有黑暗时期。什么叫黑暗时期？没有教育。佛法的教学是教一切众生破迷开悟，开悟就是放光明，佛是帮助我们自性放光的，这是光明的教学，所以佛是『世间灯』。他这盏灯是点亮的，我们也是灯，但是灯火熄掉了，熄掉怎么办？要借他的灯把我的灯也点燃，佛门讲「传灯」，「传灯」就是这个意思。这个灯不是现在的电灯，现在的电灯，这个意思很难表现出来，是从前的油灯、蜡烛。他的蜡烛点亮了，我的蜡烛没点亮，我借他的光点亮。我们要问，我们借他的光点亮了，他有没有损失？他的光明是不是减掉一分？不但不减，反而增加，怎么增加了？原来一支光，现在这个点著，两支光，那个再点著，三支光，叫大放光明，绝对没有减少，只有增加不会减少。这是比喻真正开悟的人，明心见性的人，有能力教化众生，就是他那盏灯点亮了，有能力借给人家点燃。

　　【最初成就菩提者。】

　　这句话是双关语，一个是最初成佛，示现初成佛道；一个是圆教的初住菩萨，禅宗里面讲的「大彻大悟，明心见性，见性成佛」，是指初住以上的菩萨。我们净土宗念佛念到理一心不乱也就是『最初成就菩提者』。这两句可以说是上从诸佛如来，下至真正有修有证的这些大善知识，统统包括尽了。我们在长行文里面所看到的比这个说得详细，因为这个地方只讲到圣人没讲到凡夫，长行里面讲到凡夫。

　　像今天，佛也不在世，菩萨也见不到，阿罗汉也没有，不要说四果罗汉没有，就连证初果的我们也见不到，由此可知，我们这个时代众生业障很重，把所有大小乘的圣人统统障住了。不是他们不来，那是什么原因？是我们自己不能接受，也许你要说「不然，我不相信」，你只要好好自己想想，你真的接受了吗？佛教你不贪，我照贪不误，这就是不接受；佛教你忍辱，照样还发脾气，佛所讲的你统统都不能做到，这就是障碍，所以诸佛、菩萨、罗汉都不来了，来了没用，教你不听。建一个道场，这个道场刚刚建的时候，大家出钱出力，是菩萨，这是李老师从前常常教给我们的，建道场的时候各个都是菩萨，道场建好了之后，那个脸一变，都是罗刹，怎么是罗刹？争名夺利，你想菩萨、罗汉还会来吗？不来了。来了，我们没好处，造的业更重，所以这些圣人不来了，那怎么办？不得已而求其次，我们就找凡夫好了。

　　凡夫是指修行没有证果的，这些都叫凡夫，虽然是凡夫，他学的比我们多，我们也可以请他来讲经说法，可是诸位一定要记住，他要真正有修，没证果不要紧，要真正有修，如果他虽然会说，但是自己没有真正修行，我们总要小心，总得要谨慎，为什么？怕受他骗。中国俗话常讲「请神容易送神难」，我把这位法师请来了，将来以后他不走，赖在这个地方，在这里为非作歹，你怎么办？请出去不好请，请来很容易，因此要小心谨慎，要多方去打听这位法师、大德是不是真正修行人，是不是真正有德行的人。换句话说，我们对学问的重视要比重视他的德行可以次一点，第一重视他的品德，学问差一点没有关系，品德最重要。他的学问好，品德不好，我们要请他那真的要小心慎重。他的品德好，学识差一点没有关系，这个人忠厚老成，是真善知识，多少我们会得到一些利益。这是我们请人的时候要注意。

　　真正善知识，给诸位说，名闻利养都不要的，这些东西他不会动心的。前面长行里面跟诸位报告过了，用什么请善知识？用我真诚求学的心就能请到善知识，所谓是「至诚感通」，我们的心诚到极处就跟他有感应道交，这才行。就是我真的要想学，人数多少不拘，我真要学。

　　真学，在今日之下，不要大道场，为什么？没那么多人，真正修行的人少，凑热闹的人很多，这不是真修行的，不真修行来干什么？来消遣的，在家里没事做，到这儿来听听经，不是真干的，那么你要大道场干什么？道场愈大，分子愈复杂，争名夺利的人愈多，反而造罪业。所以不如建个小道场，小型的道场照顾很容易，费用很少，不要去求信徒供养，「人到无求品自高」。真正同修，这一个地方有个十个、八个、二十个、三十个，不得了，太多了，十个人共修，十个人都往生，十尊佛，还得了！真的道场修行人是要找这种人，只有一个念头「求生净土」，只有一个愿望「要见弥陀」，不是这样志同道合的不必来，其他的道场很多，到那边去，不要到我这儿来。你这个道场，人家一看，只有十来个人，十个、八个人，没人瞧得起你，没人把你看在眼睛里，好，你平安无事了，什么人都不会找你麻烦，为什么？又没有钱，又没有力量，什么都没有，保平安。道场人多了，钱也多了，就有很多人来打主意，很多人来找麻烦。所以你那个道场小，人家没看上眼，好，一生平安无事，菩提道上少魔障。这是告诉你怎么样建道场，不可以搞大道场。

　　假如我们想把佛法广泛的介绍给大众，行，临时租借地方讲个三天、五天、十天、八天，像这样是宣传的方式，这个可以，一年办个两次、三次就够了，一次不要超过一个星期，三天到一个星期，这是属於宣传。宣传，场地愈大、人愈多愈好；真正修行，场地愈小、人愈少愈好，所以宣传跟真修是两桩事情，要把它分开来说，不能够合在一起，合在一起有麻烦，这是我们要知道的。特别是在末法时期，法弱魔强，魔的力量比佛法力量大，这不是说佛比不上魔，不是这个意思，是佛的弟子少，魔的徒众多，他徒众多，人多，财力雄厚，真正学佛的人少，佛的弟子很少，力量很薄弱，没有办法跟魔抗衡，所以这个现实的环境我们也要看得清清楚楚。

　　真的一个道场，三个人修，两个人修，都不少。你看《西方确指》，觉明妙行菩萨的徒弟多少人？十二个人，一个道场就十二个人，十二个人就不少了，他真的能成就，所以要紧是要在成就上说的，不在乎人多。人多，没有成就有什么用！人少，三个人，三个成就；五个人，五个成就，这不得了，这是真正的圆满。所以对於善知识我们要礼请他来弘法利生，底下的两句：

　　【我今一切皆劝请。转於无上妙法轮。】

　　请他来弘法利生。下面第十一首是「请佛住世」，这个长行文里面说得很详细，说得很多，此地只举一个例子：

　　【诸佛若欲示涅盘。我悉至诚而劝请。唯愿久住刹尘劫。利乐一切诸众生。】

　　长行文我们报告得很详细，这一条也非常重要。因为如果只请法师来讲经，特别是在现代这个社会，讲大经已经相当困难，因为大经需要很长的时间，譬如《法华经》、《楞严经》至少要讲半年，假如每天讲，一个星期休息一天，一个星期讲六天，要讲半年。半年这么长的时间，法师能有空吗？现在法师自己都有道场，自己都有信徒，你请他到这里来，短时间没问题，他可以抽空来，你请他到这儿住半年，他没有时间，不要说半年，住三个月都没有时间，为什么？他家里信徒会跑光，这也是事实，也是个困难问题。如何要找一个法师，他没有道场，是真正善知识，我们请他到这个地方，我们来供养他，请他长住在我们这个地方教化这一方，利益众生，这个好。

　　佛教是教育，这一点诸位同修一定要牢牢的记住，从自己本身做起。人家以后问你信仰什么宗教，你说，我接受释迦牟尼佛的教育，释迦牟尼佛的教育不是宗教，你就藉这个机会给他上一课，跟他讲清楚。教育，那就要办学校，所以佛教的道场就是学校，就是教育设施的机构，从前称之为「寺」，在从前称「寺」没错，寺是政府办公的处所，不是普通的处所。所以佛教到中国来之后也设立一个寺，这个寺就是办公的地方，是教学、传道的地方，里面的组织、职事跟学校完全相同，方丈住持是校长，他是主持教化的，他是校长。校长可以不给学生上课的，校长请老师来上课，上什么课程由校长安排，校长安排一个课程，请一位老师来教这个课程，所以校长主持教育。他底下有三个执事，第一个是管教务的，第二个是管训导的，第三个是管总务的，现在学校就这三样，在佛寺里面也是管这三样，但是名称不同，管教务的叫首座和尚，首座和尚管教务的；维那和尚管训导的；监院，我们俗称当家师，管总务的，这是三个纲领执事。

　　佛教到今天，改朝换代很多次了，从汉朝到今天，满清亡了以后，这就是民国，民国实行民主，不是皇帝专制，从前官府衙门的称呼也都改了，改成现代化，佛门还守旧，这叫落伍，没有改过来，应当现在要改过来。所以夏莲居老居士提倡现代化，我们用「会」，像我们专修净土的这个道场不要叫什么寺，「寺」的名称已经过去了，现在叫学会，标上「净宗」那就是专修净土的学会。这个会在什么地方，加上地方的名称，这就很好，或者你自己标个名称也很好，我在台北的净宗学会，上面加「华藏」，华藏净宗学会。冠上地名的也非常好，在美国成立的，美国净宗学会；温哥华成立的，加拿大净宗学会，不要再用「寺」了，用「会」。「会」，这是道场，是我们共同来修学的地方。「会」里面有会长，会长底下可以设总干事，总干事等於说副会长一样，负责执行业务的，帮助会长的。下面就设总务、教务、训导，就这样设法，不要再去搞什么监院、维那、当家这些名堂，这些名堂是从前那个时代的，我们要现代化，使人家到我们这里一看，耳目一新，这一看，这不是宗教，他自然就了解。

　　今天佛教这个形式摆在这里都守旧，一看，宗教、迷信，人家怎么肯接受！不能接受，所以这一定要改。把所有这些机构都改成学会，修禅的，禅宗学会；学《法华经》的，学天台的，天台学会，如果专门学《法华经》的，法华学会；专门学《楞严经》的，楞严学会，这样好，这样一看，学术的气味很浓，宗教气味自然就没有了，这样才能吸引宗教徒都到我们这里修学。不管是哪个宗教，我们这里是都平等的，超越一切宗教，什么人都可以到这个地方来学习，佛教才能够普度众生。「佛教」就是佛陀教育的简称，中国人喜欢简单，不喜欢罗唆。佛陀教育，把「陀」去掉，「育」去掉，简称「佛教」。现在「佛教」被人家误会了，我们只好罗嗦一点，加上「佛陀教育」，为什么？免得别人起误会，这非常重要。所以场所不要用「寺」，「寺院庵堂」不要用，统统用「学会」。

　　培养师资、培养人才的地方用「学院」，学院是学校，专门培养净土人才的，净宗学院；华严宗的，华严学院；天台宗的，天台学院，在中国有十个宗派，每一个宗派设一个学院。学院里面有初级部，有中级部，有高级部，有研究部，这样很好，相当於一所完整的学校。从初级的教育一直到研究生毕业，这样把佛教将来弘法的人才，有计画、有理想的培养出来，佛法才能兴旺。

　　孔老夫子讲「名不正则言不顺」，现在正名很重要，名称要正，符合於现代化，这才行，否则的话，佛教对於这个世界众生的教化非常有限，信仰其他宗教的人统统不进来。毕竟在这个世界上信仰宗教的人很多，他走不进来，佛度众生只能度小圈圈，没有信仰宗教的，这个能来度，这不是佛教教学的愿望，不符合佛教的精神和宗旨，我们学佛总要把这桩事情认识清楚。

　　请法师住世，就像我刚才讲的，小小的道场就够了，请他长住在这边教导我们修学。一个道场就是专修一宗，这非常重要。中国古时候所有道场，要用现代话来说，都是专科大学，都是专门的，里面决定不夹杂。譬如隋唐时代，学《华严》就是五台山，华严宗的道场，住持后来都尊称为祖师，天下有志於《华严》的，统统到他那个学校去，你对这个有兴趣，你到那里去求学。你想学天台，学《法华》的，浙江四明天台山，那是《法华》专门大学，对《法华经》有浓厚兴趣的到天台山去学。唯识宗，窥基大师在长安大慈恩寺办的法相宗大学，法相大学，你喜欢法相唯识，你到慈恩寺去学。所以一个宗派就是一个专科大学。

　　以后宗派里面又分科，这一分科，底下等於是要办分校。某一宗底下又有许多寺院，那个寺院就属於这一宗派的，就是它的分校。举个例子来说，以净土宗来讲，净土宗的经论最少，只有五经一论，六门东西，我们修学讲专，我喜欢《无量寿经》，你喜欢《阿弥陀经》，我们在一块念诵，在一块研究，一定要吵架，谁也不服谁，那怎么办？建两个道场，这个道场专修《无量寿经》，那个道场专修《阿弥陀经》，就不打架了，再有人想学《观无量寿佛经》，再建一个道场。所以每一个道场有它主修的经典，有它修行的方法，所主修的经典不相同，修行的方法不相同，不能在一起，众生根性不一样，这是一定要清楚，不可以勉强，恒顺众生，所以可以建立分校。净宗学会底下可以成立分会，这个分会是《无量寿经》，那个分会是《阿弥陀经》，那一个分会是《观无量寿佛经》，底下成立分会，这个问题就解决了。

　　同样学一部经，譬如我们同样都喜欢《阿弥陀经》，那一定要依古人的注解，我喜欢莲池大师的《疏钞》，他喜欢蕅益大师的《要解》，这两个人都是研究《阿弥陀经》，也要打架，为什么？每一个人依靠的老师不一样，莲池大师的讲法跟蕅益大师的不相同，那两个人就争论、就吵架，这怎么办？再把道场分开，总是教他专。所以一个道场一定是志同道合，不但依据一部经，还要依据一个老师，就是接受一个人指导，依照莲池的就是莲池大师指导，依靠蕅益的《要解》就是蕅益大师来指导，统统是专科专攻，这样的人没有不成就的。

　　在行门念佛，念佛也不一样，虽然这四个字，每个人念法都不相同，有一些人喜欢慢，「南无阿弥陀佛」这个音拖得很长，他觉得念了很舒服，那一个人的时候，「不行，音太长了，念了会打瞌睡」，他要「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」追顶念，这两个人在一起念佛也要打架了。所以喜欢什么声调的，志同道合，他们这一个小组，喜欢那个声调的是那个小组，都要分开。你才知道为什么道场要建立那么多，原因在此地，总归一句话就是十大愿王里面「恒顺众生」，佛不勉强。你喜欢怎么修，你一个人修，你在家里修；人数多一点，小道场；人数再多，道场建得大一点。古时候没有建大道场号召人的，都是随实际人数多少需要慢慢再扩建增建，不是预先有构想来建的，都是慢慢扩展扩充的。

　　所以大的丛林，丛林就是大学，那里面就分科系了。讲经的首座和尚（就是教授）很多，分座讲经，就跟学校一样，这个讲堂讲《华严》，那个讲堂讲《法华》，那个讲堂讲《无量寿经》，它分开的，每一个讲堂有每一个讲堂的学生，就跟一个学校分科分系一样，这是丛林。丛林是唐朝中叶以后发展的，就形成了佛教大学，所以佛教，诸位仔细想想，确实是教育。我们请法师长住在这个地方，你如果对佛教不认识，这个事情就很难办，纵然办，也变质了，也不是纯正的佛教。所以这些观念、共识，我们必须要建立，才能让真正的佛陀教育在这个地方生根、发扬光大，这是无量无边的功德。

　　「请佛住世」，这是真正做得到的。我在前面曾经跟诸位同修说过，我过去在李炳南老居士的座下跟他学经的时候，他老人家向我们宣布，他生死自在，想住多久就住多久，想什么时候往生就什么时候往生，这个话决定不是妄语，决定是真实的。所以我们当时听了这个话之后，我们有八个同学很热心的，既然老师讲他生死自在，我们要「请佛住世」，叫他不要走，长住在世间教导我们。我们想想，我们用什么方法来叫他长住？那个时候我们没有智慧，我们的方法用错了，现在才知道。我们用的什么方法？请老师讲经。请他讲经，经没讲完总不好意思走，所以我们八个人联名请他讲《大方广佛华严经》。他在台中讲经，一个星期讲一次，一次一个半小时，有台语翻译，实际上一次就四十五分钟。一年讲四十三个星期，还有的时候逢年过节放假，办其他的讲座，这个讲经就暂停。一年讲四十三个星期，这部经如果在台中讲圆满，我给他计算，照他讲经的进度，要五十年，这部经才能讲完。那个时候他大概七十五岁，所以我给他算一算，至少他要活到一百三十岁，《华严经》才能讲圆满。

　　他老人家跟我们讲，他说「我《华严经》讲圆满，然后再讲一部《阿弥陀经》，我就走了」，我们听了很高兴，因为算一算这个时间，他至少要活到一百三十岁以上，实际上他《华严经》讲到一半就走了，九十七岁往生，我们才恍然大悟，我们用的方法错了。什么方法才真正叫他不往生？如说修行供养就把他留住了。他天天在讲经，人家听经阳奉阴违，不听他的话，不肯照做，见到老师恭恭敬敬，老师说什么都点头，都是；离开老师，什么都不是，所以这样的情形，老师就不住世，经讲不完也不要紧，也走了。所以我们才真正明白一桩事情，不能以真心、以诚意接受老师的教训，用什么方法都留不住。我那个时候年轻，三、四十岁的时候，没有这个眼光，只想著找部大经让他讲，不讲完不好意思走，只动这个念头，不知道真正「请佛住世」是要以真诚接受教训，这才行。如果在当时我有今天这个见识与程度，那就不一样，我一定劝我们志同道合的（也有十来个人）依教奉行，认真照老师的教训去做，把他留住，他就不会走了。有个十个、八个真正做的，他不会走，他要帮助我们，要成就我们，所以这是「请佛住世」，这是原则，一定要晓得。

　　还有一点，我在前面长行文里头也曾经提醒诸位同修，道场建立要大公无私，这是如法的，如说修行。请出家师父到这里来弘法利生，请他长住在这边，也不是把这个道场送给他，送给他，他就有家了，他本来出了家，没家了，现在他又有家了，又回家去了。他如果一变心，这个财产是他的，他自己喜欢做就怎么做法，他有法律保障，你也没办法干涉他，你这个道场白送给他了，如果他造罪业，你还要背因果，你说这个事情麻不麻烦？再回头来看，你要不完全送给他，他不来，为什么他不来？他怕你变心，他怕你三心二意，住不了几天要赶他走，事在两难，这怎么办？你问我，我也不晓得怎么办，所以自己要好好的斟酌，好好的研究。

　　所以最好成立一个董事会，请几位真正正信的佛弟子担任董事，这是权力机构。董事会里面董事的人选，我觉得对教理懂不懂没有什么大关系，最重要的是要知道因果报应，真正知道因果报应，他在这个道场里面会很忠心的护持，他决定不敢起一个恶念，决定不敢要一分钱，决定不敢做坏事，你这个道场就坚固了。所以我在台北的董事会，我是创办人，我请十三位董事，我请董事的标准就是深信因果，我就是这个标准。他佛法差一点没关系，修持差一点也没关系，「深信因果」，我就是这一个标准。所以我们的董事会就非常健全，一心一意来保护这个道场，护持这个道场。因为这是个权力机构，非常重要。董事人少一点也没有关系，像在美国成立一个会，三个人就可以了，美国政府就可以立案，就可以成立一个会，最少三个人，所以一般五个人、七个人就很好，就可以成立一个会。真的志同道合，一心一意为佛法不为自己，绝对不为名闻利养，自己成就，也帮助别人成就。所以一个如法的道场还是要人来建立，「人能弘道，非道弘人」，这是真的不是假的。所以我们要想建立道场不能够不留意，不能不知道，内外形式都要清楚明了，要有真正的智慧，要有毅力，要有耐心，替佛菩萨、替一切众生做一点好事，这也是报佛恩。

　　第十二首是「回向」。下面都是「回向」，这个「回向」是总回向：

　　【所有礼赞供养福。】

　　礼敬、称赞，一直到前面讲的「广修供养」：

　　【请佛住世转法轮。随喜忏悔诸善根。】

　　这个顺序没有按前面的顺序，这是经文押韵的关系。

　　【回向众生及佛道。】

　　第十三首，就是底下一首，是「常随佛学」，这也是属於「回向」的一种：

　　【我随一切如来学。修习普贤圆满行。供养过去诸如来。及与现在十方佛。未来一切天人师。一切意乐皆圆满。我愿普随三世学。速得成就大菩提。】

　　这是两首八句，意思很明显。这一段在长行里面也跟诸位同修报告得很详细。我们学佛最好能有一个榜样，能有一个样子，照那个样子来塑造自己，所以修学真的有一个依靠，是有很大的帮助。像从前我的老师，我求学的时候，他教我学印光法师，那是我在初学的阶段。以印光法师作为我们修学的标准，要学他的样子，要学他的存心，要学他的待人接物，学他的修行，样样都学他，有一个样子摆在面前，换句话说，有个标准摆在面前，依照这个标准来塑造自己，这对於修学来讲的确是很有帮助。普贤菩萨在此地给我们介绍的标准是佛，虽然他是等觉菩萨，当然等觉菩萨的榜样那就是诸佛如来。地位平等的很难做榜样，总要比自己高一级，那个样子好，要跟他学。我们今天发真正的觉心，真正觉悟，我们发愿在这一生当中一定要往生净土，一定要见佛成佛，那我们学习的样子最好是学习阿弥陀佛。印光大师早就往生了，老师教我学印光法师怎么学法？《印光法师文钞》在，依照《文钞》来学就是学印光法师。我今天劝诸位同修学阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪里？《大乘无量寿经》就是阿弥陀佛，你依照这本经典去修学，再找一个帮手给你作同学，同参伴侣。找哪一个作帮手跟你同学？黄念祖老居士他老人家的注解可以帮你忙，这是你的同学。无量寿佛就是阿弥陀佛，是你的老师。有师有友，我们的道业就不难成就，这个好。

　　发心学了，要学得像。阿弥陀佛是什么心？阿弥陀佛心里面想的什么？四十八愿就是阿弥陀佛的心，我们的想法、看法都跟四十八愿愿愿相应，四十八愿所没有的，我们心里也没有；四十八愿所有的，我们心里统统具足，那你的心跟阿弥陀佛的心相同，你的愿跟阿弥陀佛的愿也相同，经典教训统统做到了，你的行跟阿弥陀佛的行也相同，你的心、愿、解、行跟阿弥陀佛都相同，你就是阿弥陀佛，哪有不往生的道理！决定上上品往生。这叫学佛，要学得跟佛一模一样。可不能像我们一般人学佛，什么学？口学，心没学，所以怎么学都学不像。口里念佛，心里面乱想，这怎么行！口里念佛，心不是佛心，愿不是佛愿，行不是佛行，这样学一辈子都不能成功，都不能相应，这要知道。是应该要取法的，以佛作标准。我们家里面供养阿弥陀佛的形像，雕塑的佛像也好，画的佛像也好，都可以，使我们天天见到阿弥陀佛，不忘记我要学他，阿弥陀佛就是我的老师。

　　所以诸位同修，你们在此地皈依，我跟你们讲得很清楚，我们的老师就是阿弥陀佛，我们所依据的经典就是《无量寿经》。皈依法，法就是《无量寿经》；佛就是阿弥陀佛；皈依僧，僧就是文殊、普贤、观音、势至、弥勒，这是《无量寿经》上统统讲到的，这是我们皈依的僧宝。所以你家里面供养的西方三圣，佛前面摆一部《无量寿经》，我们所皈依的三宝具足。这是真正的皈依，真有依靠，从过去所有一切错误回过头来，老老实实依靠这个三宝。

　　十五、十六两首是重颂「恒顺众生」。这十愿实在讲愈往后愈难。能顺一切众生，这是真正的涵养，涵养不够的人怎么能够顺别人？这一条很不容易做到，为什么不容易做到？因为有「我」，「我为什么要随顺你？为什么要随顺他？」到什么时候才能够做到随顺？「我」忘掉了，没有「我」了，就可以随顺了。只要有「我」，这一条就很难办。什么时候才能把「我」忘掉？这个问题就大了。什么时候你能把「我」忘掉，你才能真正做到「恒顺众生」。但是诸位要晓得，如果能学习恒顺，确实能帮助我们破我执。我执要破了，你念佛就得事一心不乱。法执要破了，你就得理一心不乱。破我执，破法执，实在讲都在一个「顺」，能顺众生，我执就破了；能顺法界，法执就破了。

　　我们用《金刚经》的四句偈来说，先要破我相，《金刚经》上说得很好，「菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，受了菩萨戒也没用处，你受了菩萨戒，自以为是菩萨，佛可不承认，佛的标准在《金刚经》上。你四相有没有破？四相破了，佛点头「是菩萨」。这菩萨不是大菩萨，是菩萨不是大菩萨，大菩萨怎么样？《金刚经》后半段，要破四见，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，那个非菩萨，不是大菩萨。四相破了，四见还没破，是菩萨，不是大菩萨，四见破了就是大菩萨，可见得标准摆在那里。假如我们真的四相破了，我没有受菩萨戒，一切诸佛看到我，一定承认这是菩萨，可见得形式不重要，诸佛菩萨是要看实质，他不重视形式。

　　所以你要懂得，三皈、五戒、菩萨戒，统统讲真实的，跟你讲真的，不跟你讲假的形式，这很重要。所以请法师来传授，是把三皈五戒、菩萨戒的戒体、戒法、戒相、戒行，样样都给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们接受了，可以依教修行，这是传法。传给我们，我们要不能够记住，不能够如教修行，传了就完了，就没有了，我们自己没有得到。真正照做，自己得到了，不能照做得不到，所以这个一定要晓得。

　　接受佛的戒法，换句话说，就是发愿坚持守法的意念。佛的教法我遵守，世间的法律我遵守，国有国法，家有家规，统统都要遵守，决定不做犯法的事情。如果学佛了，我们要方便方便，来做一点犯法的事情，这是错误的，没有方便法门的。虽然法有开缘，戒有开缘，有「开、遮、持、犯」，什么状况之下是开戒不是破戒？是为了利益众生，是为了救护众生，只有这个条件可以，如果自己方便，利益自己，那是犯戒、破戒，不是开戒。譬如我们听到甲这个人说乙这个人的坏话，说他很刻薄，第二天碰到乙，乙就问「某甲有没有说我的坏话？」你可以打个妄语，「没有，他没有说你坏话，他赞叹你」，两个人会和好。这个时候你要是，我不妄语，你把他的话一五一十的告诉他，好了，马上去报复了，落得两个人打架，这就不好。所以像这个，妄语可以的，这不叫破戒，这叫开戒，这个有智慧。希望彼此都和合，希望社会都安宁，都和睦，不要引起争执，这样就好，所以这个要有智慧，要有方便，要有善巧，顺一切众生是要有智慧的，绝对不是感情的。

　　念念都为利益众生，念念都为造福社会，这是菩萨行。整个社会好，整个众生都好，我怎么会不好？我是社会的一分子，是众生的一分子，当然好。我一个人好，别人都不好，我一个人好，这个社会都乱，我这个生活也提心吊胆，也得不到安全，为什么不把心量扩大？念自己不如念众生，念一家不如念法界，一个是得到永恒的幸福，一个只是得到眼前几年的福报而已，不能比。一样的事，用心不同，果报差别真是天渊之别，没法子说得尽的。后面的偈颂还是重颂前面的回向，第十七首，我跟诸位简单的介绍：

　　【我为菩提修行时。一切趣中成宿命。常得出家修净戒。无垢无破无穿漏。】

　　这首偈的意思非常好，我们修行为什么？为了自己真正觉悟。真正觉悟的人知道「凡所有相，皆是虚妄」，这是真正觉悟的人。我这个身也是虚妄的，我一生念念为这个身，它是虚妄的，我为它就白操心了。什么是真的？灵性是真的。这个身有生有灭，我们的灵性不生不灭，不生不灭是真的，有生有灭是假的。我们要借假修真，「假」是什么？身是假的，借假的身体修自己的灵性，修自己的真心，修自己的本性，修到相当的程度，成绩就得到了，什么成绩？天眼得到了，天耳得到了，『宿命』得到了，「宿命」是什么？自己过去生生世世的事情都知道，得到这些可不能炫耀。诸位要记住，佛氏门中绝对不以神通作佛事。佛事是什么？是教学。佛不用神通来教化众生，为什么？使正法能够久住世间。假如以神通教化众生，正法就没有了，为什么？因为妖魔鬼怪都有神通，佛要以神通来教化众生，这些人都有，他都来冒充佛菩萨，那到底哪个是佛、哪个是魔，你就分不出来，佛教就混淆了，所以佛是决定不以神通作佛事。

　　佛教化众生是讲经说法，讲经说法妖魔鬼怪不行了，他没有这个能力，他不会讲，他要来讲经说法，我们一听就晓得他讲错了，所以佛这个方法是妖魔鬼怪没有办法仿冒的。要是用神通、要用禅定、要用感应，妖魔鬼怪都可以仿造，都可以冒牌，唯独讲经说法他没有办法冒牌，你看佛想得很周到。如果我们每一个人都知道佛的教训，我们对於神通感应之事，决定不相信他的，妖魔鬼怪在今天就一点能力都没有了。今天为什么邪法胜过正法？就是大家心里都喜欢神通，都喜欢感应，妖魔鬼怪一现神通，全都去了，「你这个法师讲经讲得再好有什么用？人家可以放光，可以离地三尺，你有什么本事？」他振振有辞，他不知道佛门里面这些大德有神通，绝对不用神通。这就是你有天眼通、有天耳通、有宿命通，不用，决定不用，这是一定要遵守的原则。这个能力现前，自己知道自己修行到什么阶段，所以你对於世出世间的一切事理就看得更清楚、更明白，你怎样应用在你的生活当中，对人、对事、对物，你自然有分寸，晓得怎么运用，运用得恰到好处。

　　『常得出家修净戒』，此地「出家」不是形式的家。《无量寿经》上，「贤护等十六正士」，那十六个人都是等觉菩萨，跟普贤菩萨的地位相同。普贤是等觉，他们也是等觉，观音也是等觉，都是等觉菩萨。这十六个人统统是在家居士，怎么说他出家？他是心出身不出，身没有出家，心出家了，他的心地对这个世间一尘不染，这是「出家修净戒」。像我跟诸位同修报告的夏莲居老居士，老居士是出家，心出身不出。有能力的人看他的照片都说他全身是透明的，为什么他是透明的，我们不是透明的？道理在哪里？人家的心清净，一尘不染，透明的。我们的心里面，是非人我、贪瞋痴慢一大堆，怎么会透明？所以人家一看，我们的心是黑的，身体全是黑的，乱七八糟。人家心地清净一尘不染，不但贪瞋痴慢没有，是非人我也没有，像《金刚经》上讲的，四相没有了，四见没有了，所以有能力的人（就是有天眼的人）看他的身是透明的，像水晶一样透明的，这一点都不假。我们肉眼凡夫看他的身跟我们一样，其实不一样。这是「常得出家」。

　　所以诸位一听到「出家」这两个字就以为一定要剃头，一定要出家，你心里就发生恐惧，你那个恐惧是错误，你对「出家」的定义完全错了。就是勉强叫你剃了头，出家了，天人来看你那个身体还是一团乌黑，不是透明的，那是身出心没出，心里面还有贪瞋痴慢，还有是非人我，四相没破，虽然修戒律，戒律不清净，心净则戒就净了，你才晓得难，不容易。不过难易实在讲都是在你自己一念之间，你真正肯舍，肯放下，就不难；你不肯舍，不肯放下，那就太难了。所以佛法这个事情，难易都不能说，你说它难，对一个真正看破放下的人来讲，它很容易；你说容易，对一个不能放下的人，它真难；所以说实在话是非难非易，就看你那个境界怎么个转法。

　　所以修行是为真正觉悟，觉悟之后，要给众生做一个榜样，出家要做出家的榜样，在家要做在家的榜样，在家就是心出身不出，出家的榜样要身心都出，这才行，这才是真正的佛弟子。都是唱戏，都是演戏，不是演给自己看的，演给别人看的。换句话说，身语意三业，念念之中都是帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐。修行是做榜样，出家也是做榜样。所以我们在《华严经》五十三参里面所看到的，五十三参里面每一位菩萨都是出家，五十三个人里面，身心都出的只有六个人，少数，五十三个人现出家相的只有六个人，其他的统统是在家相，心出身不出，而且在家的在这个社会当中各行各业都有。经商的，菩萨商人，商人当中的模范、榜样，他是藉商行菩萨道；做工的人以他做工行菩萨道，工人的榜样；从政的，以国王、大臣、宰辅的身分行菩萨道；做军人的，以将军的身分行菩萨道，做一个模范军人；男女老少、各行各业都在行菩萨道，都是为菩提而修行，都是「出家修净戒」，都是弘法利众生。

　　所以你要是想我们在家人怎么样学佛？你看看五十三参，五十三参你去找，你去找哪个菩萨从事哪个行业的，你去学他就对了。菩萨有做生意的，有做工的，有从政的，各行各业都有，也有从事於宗教活动的，像婆罗门教，像现在的基督教、耶稣教，都可以的。菩萨去信那个教，在那个教里面成为领袖，做了牧师，做了神父，菩萨神父，菩萨牧师，好。菩萨在各行各业当中没有界限，没有分别，这都是我们要觉悟的，特别在《华严经》上讲得真正是圆满，在这里面才能看到佛法真正的面目。所以从前弘一大师教给我们学佛应当从《华严经疏钞》下手，这也是很有道理，确实有道理，可惜现在由於学校的教育废除了文言文，使我们对於读经在文字上多一重障碍，如果我们能够学习文言文，那大乘佛法的入门还是《华严疏钞》是正确的。

　　文言文重不重要？给诸位说，非常重要。文言文是我们中国老祖宗了不起的智慧发明，这对后世子孙爱护照顾真正是到了无微不至。这是一个非常伟大的发明，在全世界任何国家民族找不到，唯独我们中国有。因为我们的祖先早就发现语言会随著时代变，会随著地区变，如果文字跟语言相同，把古人的、前人的智慧、经验用文字这个方法传递给后人，年代久了，它变多了，就没有办法辨别，就会失传，所以他发明文字跟语言分开，语言随便你怎么变，我文字永远不变。所以像我们今天念《四书》，《四书》有孔老夫子当时教学的这些记录，我们懂得文言文，打开《四书》就跟孔老夫子对面谈话一样，了不起的智慧。所以在教育上要重视文言文，有文言文的修养，我们古老的祖先几千年流传的这些经典，这些书本，那是他们的智慧、经验，都能够提供我们做参考，这是智慧结晶，这是国家真正的至宝。可惜文言文丢掉了，宝藏在，宝库在，钥匙丢掉了，进不去，不得其门而入，你说糟不糟糕？这是子孙不肖。所以如果诸位能体会到这一点，文言文要加强，要努力，更应当教你的子弟要认真的学习，你学会了这一套文言文的本事，你将来在智慧、能力上决定是超人一等。好，我们今天就讲到此地。