请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四五七页：

　　钞【华严一行者，德云比丘示念佛法门，疏云：一行三昧，观其法身。以如为境，无境非佛。】

　　演【德云比丘示念佛法门者，初云我唯得此忆念一切诸佛境界，智慧光明普见法门，继复示智光普照念佛门，乃至第二十一住虚空念佛门。】

　　在如来四十九年所说一切经中，《大方广佛华严经》最足以代表释迦牟尼佛一代的教化。用现代名词来说，《华严经》是整个佛法的概论，古人说《华严》是根本法轮，一切经都是《华严》眷属，也就是说一切经是《华严》的枝枝叶叶。《华严》是根本，所说的是最极究竟圆满，也是我们学佛最重要的典范，尤其是「入法界品」，善财童子五十三参给我们做了一个修学的榜样，大乘行者看善财童子参访五十三位善知识，就晓得佛法应当如何学习。善财童子第一位老师是文殊菩萨，「入法界品」这一会有本会、末会，本会有三卷半经文，是善财童子师事文殊师利菩萨，他在文殊这一会当中成就根本智。根本智是什么?《般若经》上常说「般若无知，无所不知」，无知就是根本智，无知是真心不起作用的时候，清净寂灭。六祖大师在《坛经》讲，「本来无一物，何处惹尘埃」，那就是根本智。根本智非常重要，像树一样，没有根本哪来的枝叶?生长在地下的根，那一根主干叫本，从本再分枝、再分条，再有树叶花果，可见得根本非常重要。

　　现代人修学不能说不勤奋，不能说不用功，而在修学环境来说，不可以说不便利;从前的人经本都找不到，要想得到一部经本只有手抄，哪有现在这么方便?我早年学佛，跟著忏云法师在埔里住茅蓬，晚上看经，当时最亮的灯光是两烛光的小电灯泡。因为那时山上没电，忏云法师买汽车的电瓶，充好电拿到山上，一共六个房间，一个房间装一个小灯泡，两烛光。我们就在那个灯光下读书，哪有这么明亮!今天学佛的人福报太大，这么明亮!古人的环境，比我们还要困苦、艰难。

　　修学最要紧的是师承。古时候不但是佛法，世法里面也非常重视师承，你是跟哪一个老师学的，老师只有一个人。今天跟这个人学，明天跟那个人学，那不叫师承。老师教你什么?老师就是以种种方便成就你根本智，把你心里的妄想分别执著、忧虑牵挂洗刷得干干净净，你的清净心现前，你的戒定慧现前，根本智得到了，这是老师帮助你最大的成就。到达这个程度，老师就不再叫你跟他在一起，就请你出去参学。根本智得到之后才有资格参学，参学是广学多闻，成就后得智。

　　实际上，《华严经》真的是非常明显将四弘誓愿摆开来给我们看。第一个老师会下所得到的是「断烦恼」，四弘誓愿里面，当然第一愿不需说，第一愿是「众生无边誓愿度」，你没有这一愿，你不能进佛门，进佛门就是发这个大愿，修学佛法就是实践度众生的大愿，从哪里学起?从断烦恼。烦恼不断，在佛法里决定没有成就，这是诸位要牢牢记住的。佛法常比喻作醍醐，醍醐里掺不得一丝毫毒药，掺一点毒药，一大杯的醍醐都变成毒药了。毒药是什么?烦恼。贪瞋痴慢、五欲六尘要舍得干干净净，这才成为一个法器，可以接受佛法了。所以，老师的会下就是帮助我们达到这个目标。见思烦恼断了，尘沙烦恼也破了，这个时候才有资格参学，参学是破无明证法身。善财童子在文殊菩萨那边完成第一个阶段的修学，成就「无知」，离开老师出去参学，成就后得智，后得智是「无所不知」。

　　五十三参，第一位善知识是德云比丘，德云比丘代表初住菩萨，《华严》是大乘圆教，大乘圆初住的菩萨。他参访德云，就跟德云的程度平等了，换句话说，善财就证得圆初住。他去参访普贤菩萨，普贤菩萨是圆满无上菩提，善财童子也就成圆教的佛果。在世尊一代时教当中，讲一生成就，从凡夫证到圆教佛果，只有《华严》「入法界品」，讲一个人一生当中从凡夫地到圆满的佛果，修行的经历次第讲得非常清楚明白。德云比丘是第一个老师，第一个善知识，非常重要。世间人常讲「先入为主」，第一个老师教给你的法门，那就是一生主修的法门。德云教什么?教念佛。最后一位是普贤菩萨，那是第五十三位，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。一头一尾，你就晓得善财是修什么法门成就的?这非常明显，摆在我们眼前，他是念阿弥陀佛求生西方极乐世界成就的。这个地方看得很清楚、很明白!再仔细看他的老师，文殊菩萨，文殊、普贤在华严会上都发愿求生净土。善财是文殊最得意的学生，是文殊菩萨的传人，当然他修的法门不会跟老师是两样的，一定跟老师是同一个法门。从这些迹象，我们观察到文殊、普贤、善财，然后看到华严会上四十一位法身大士都听从普贤菩萨的劝导，都念佛求生西方极乐世界。这实在不可思议，显示出念佛法门之伟大，显示出这个法门是诸大菩萨之所修行。

　　我们再看《无量寿经》，一开端就说明西方世界往生的那些大众「皆遵普贤大士之德」，这就说明西方世界凡是去往生，从下下品到上上品统统修的是普贤法门，普贤法门就是华严法门。清初乾隆年间，彭际清居士讲，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，说得很有道理。后来魏源居士又将《普贤行愿品》附在三经之后成为净土四经，真的是很有根据，不是随便乱来的。显示出《无量寿经》跟《华严经》完全相同，一个说得详细，一个说得简略。最为精简的是《阿弥陀经》，这是小本《华严》。大本、小本是经文长短不相同，里面的义理、境界没有两样;不可以说小本的境界小一点、经义浅一点，那你就看错了，浅深完全相同，一个是详细说，一个是简单说。这一点，读《华严经》如果不细心，没有看出来，《华严》真的就白读了。把这桩事情看清楚了，然后我们才真正明了《弥陀经》是《华严经》的精华。《华严》是一大藏教(所有佛陀教法)的精华，《弥陀经》是《华严经》的精华，这经是精华之精华。莲池大师非常了不起，这部《疏钞》引用《华严经》来解释的地方太多了，《弥陀经》跟《华严经》确实是一体的，处处引用《华严》来发明经义。

　　善财参访第一位善知识开示他念佛法门，而且讲得非常恳切，「我唯得此」，唯是唯一，在无量无边法门当中，我修学唯一得到的是「忆念一切诸佛境界」。我们要问，一切诸佛境界是什么?广说就是《华严》，特别是《华严经》前面十一卷半的经文，讲的是如来果地上的境界;略说那就是《无量寿经》、《观无量寿佛经》上所讲的，说得更简略就是《弥陀经》上所讲的。我们不要把它看狭义了，这是阿弥陀佛的境界。世尊在《无量寿经》上给我们介绍阿弥陀佛，说阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这两句已经说尽了阿弥陀佛就是一切诸佛，弥陀境界就是一切诸佛境界。德云比丘的成就，忆念一切诸佛境界，实际上就是西方极乐世界阿弥陀佛的境界。这句是总说，后面二十句是别说，一总一别，意思就看得非常明显了。

　　『一行三昧』，下面是解释一行三昧，这个地方只有两句，这两句是莲池大师写的，『以如为境，无境非佛』。「如」，经文一展开第一个字就是「如是我闻」，就是那个如。如代表什么?佛法里面讲的真如、本性、真心。大乘经上常讲尽虚空遍法界，不只我们这个世界，无量无边诸佛刹土都是我们自性变现出来的，这就是如跟境。既然是自性变现出来，哪一法不是自性?法法皆是，所谓法法皆如，无有一法不如，禅宗讲的「明心见性，见性成佛」。性在哪里?无有一法不是。

　　古德发明这一点意思，唯恐大众难以体会，不得已再用比喻，「以金为器，器器皆金」。这个比喻是很不得已，实在比不出来。因为金确实有物质在，而心性没有形相，没有东西能比，这是假设。譬如我们用黄金造许许多多的器，造佛像它是一尊佛，造菩萨像它是个菩萨，造人像它是个人，造畜生像它就是畜生;它的本质都是黄金，价值完全相等。这意思是说，世出世间所有一切万法都是相，都是金造的，从体上去看统统是金，拿这个体来比作心性，比作真如本性，哪一样东西不是真如本性?统统都是，所以法法平等!真的见到这个事实真相，这就叫明心见性，见性就成佛。

　　佛法没有别的，就是讲一个迷悟。迷的是这个事实真相，悟的还是这个事实真相;事实真相上可没有迷悟，迷悟在我们的心。迷，他就造业，造业就有六道轮回的果报;觉悟了，没有彻底觉悟，他也有果报，四圣法界的果报：声闻、缘觉、菩萨、佛。迷的时候是六凡的果报，悟了是四圣的果报。如果彻悟，彻底觉悟了，觉悟到圆满了，六凡四圣都没有了，怎么办?佛法不得已说个名字叫一真法界，一真法界是究竟彻悟。没有达到究竟圆满的觉悟，有十法界。所以，十法界的佛不是圆满的觉悟;藏教有佛、通教有佛、别教有佛，那都没有彻底觉悟。以别教来说，别教初地菩萨才破一品无明、证一分法身，初地到十地破了十品，等觉再破一品，十一品，成佛才破十二品无明;圆教初住菩萨破一品，十住就破十品，初行破十一品，二行破十二品。所以，别教的佛只等於圆教第二行位的菩萨。你要成佛，成什么佛得要搞清楚。如果成藏教的佛，你圆初住的地位还不到，只比阿罗汉强一点，他还没见性，无明还没破，法身还没证得。这些常识，我们不能不知道。

　　念佛法门不可思议，为什么?『以如为境』，换句话说，这一句阿弥陀佛就是诸佛所证的境界，不像其他的法门，我们是直接缘佛的境界，拿佛的果当作我们修行的因，这个法门无比的殊胜。我常说，念佛的人很多，念佛究竟有什么好处他不知道;果然知道念佛的好处，他一定死心塌地去念。

　　演【以如为境，无境非佛者，释上观其法身也。】

　　法身就是真如，法身就是本性。

　　演【法身即如如之理。】

　　理是对事说的，有事一定有理，有理一定有事，理也就是真性，性对相说的，有性当然有相，有相当然有性。佛法里面讲性相、理事，理跟性是一个意思，事跟相也是一个意思。佛经上往往一个意思说了许许多多的名词，为什么要这样说?佛教学的一番苦心，我们要明白它，他真正的用意是叫我们明白这个事实真相，不要执著言说。言说怎么说都可以，只要说的是这桩事情都行。这里头真正的含义就是叫我们离名字相，不要执著名相，离言说相、离心缘相，佛所讲的真实义，你就会明白了，「愿解如来真实义」。我们今天听经，说实在话，是不解如来真实义;不但不解，听了之后，真的很多人曲解如来真实义，产生了误会，本来是很好的用意，结果被我们用错了。

　　演【若以如如之理，为所观境，则真如遍一切处，遍一切处皆佛境也。】

　　假如我们能契入这个境界，一定生大欢喜，为什么?入这个境界是别教初地的果位，初地是欢喜地，这个心真的是一尘不染，万法皆如，万法平等，一切分别妄想执著统统没有了，智慧现前，这是真实的智慧。

　　演【此则以般若智照法界境，故云一行念佛。】

　　般若智就是无知、实智，「照」就起作用，照法界的境界就是宇宙万有，那是无所不知，般若无知、无所不知，这是一行念佛。禅宗里面讲一行三昧，念佛三昧就是一行三昧当中上上乘者。上上乘的一行三昧是念佛，所以我们明了，一定要老实念，老实念才有效。念佛人多，念很久都没有效，为什么?不老实。为什么不老实?没有放下。什么没放下?妄想没放下、烦恼没放下。

　　诸位一定要晓得，假如我们要想这一生真正生到西方极乐世界，你就一定要放下。带业往生是带旧业往生，不能带现行往生。现行是你在造作，你怎么能往生?固然经里面说，我到临命终时再放下也不迟，最后一念那就能往生。临命终时，你能不能放下?你有把握在那时候放下吗?你去注意看，几个人临命终时神智清楚?多数都是迷惑颠倒，不省人事!不省人事，说老实话，助念都没有用，为什么?他听不见，或者听到了生烦恼。平常念佛念得很好，很用功，到临终给他助念，他生烦恼，他骂人，为什么?贪生怕死，「你们都要我死」，他还不想死，这非常可怕。一念错，那就错到底，就错得太多。所以放下要在平时，平时要看淡，名闻利养、五欲六尘看淡，能舍真正是福，不造罪业。造罪业要知道，决定是障碍，叫罪障，我们看得太多了。所以念佛人在紧要关头时，业障会现前。我们在人间能住多久?纵然你寿命长，活到一百岁，一百岁才不过三万六千日，要是给你一叠钞票三万六千张，没几天就花光，不多!由此可知，人命短促。我们在这个世间是在这里旅游、过境，哪个地方是家?哪个地方是自己的?什么都不是，一定要觉悟。你真正觉悟，不造罪业了。

　　我们自己修学境界也年年不一样，也是时时刻刻愈来愈有点进步。过去我们这个道场，皈依要填一个皈依的单子保留，现在不要!你来皈依，皈依证给你，你去你的，我念我的佛，到极乐世界去了，我也不要知道你，你也不必知道我。名单不留，地址电话都不要!为什么?清净心是第一。皈依，我给你作证明就好了，你是皈依三宝，不是皈依我的。近一年来，我们就更落实在生活上;皈依佛，阿弥陀佛;皈依法，《无量寿经》;皈依僧，观世音菩萨、大势至菩萨、普贤菩萨，这是菩萨僧。跟观音菩萨学大慈大悲;跟大势至菩萨学一门深入，大势至菩萨专精念佛，「都摄六根，净念相继」，我们跟他学;跟普贤菩萨学心量拓开，一一行门，没有一行不是尽虚空遍法界，普贤行。我们这样认真修学，将来往生西方世界，上上品拿不到，上中品是笃定，这是我们带得去的。诸位要知道，带得去的要认真修学;带不去的，要把它舍得干干净净，要那东西干什么?到后来统统都变成累赘。

　　「一行三昧」，一行是什么?一心修就是一行，二心就不是一行。《大势至菩萨念佛圆通章》讲的「都摄六根，净念相继」，那就是一行三昧。

　　钞【又修念佛三昧，多约渐修，谓先化身，次报身，次法身。今则一时而修，不历次第，一行不二行，一时不二时，故曰即理一心也。】

　　演【先化次报次法者，未达唯心。】

　　「达」是通达。没有能真正通达、真正体认尽虚空遍法界是我们真心变现的。必须自己证得才叫通达，听说不行，听说是道听涂说，没有用处，不是自己的境界，自己得不到受用，这就叫「未达唯心」。未达唯心，修其他的法门不能超越三界，就不算成就。这才晓得其他法门难，念佛法门容易。

　　演【依事识观佛化身。】

　　化身容易观，报身跟法身不容易观，报身太大，法身没有形相。赞佛偈讲「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，那是报身佛。报身佛，佛的一个头比我们地球大得多，你怎么观?古人游庐山，在庐山中看不到庐山的真面目，现在坐飞机看得清清楚楚，在山里面确实看不到，像蚂蚁爬到我们身上看不到我们整个人，彷佛这种情形。应化身，佛是随类化身，容易观。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间是应化身，示现丈六之身。周尺一丈六，约一百九十公分。这样的佛像，我们观想就容易。佛在《观无量寿佛经》教导我们观丈六身。现在寺院供的佛像是四尺身，我们容易观。

　　观像念佛，把佛像印在我们脑海里面，佛法讲印在八识田中，使我们一天到晚起心动念，心里面都想佛，这才管用!不想佛就打妄想，诸位要知道，妄想就是造轮回业。你知道这个事实，才晓得可怕。我们一天到晚都在造六道轮回业，六道轮回里面还不造三善道的业，专造三恶道的业：贪瞋痴。贪瞋痴的烦恼重，天天起心动念、言语造作都是在干这个。一转眼就是来世，来世堕三途，你说多可怕!

　　佛教给我们二六时中念念想佛，忆佛念佛，以佛为境界，不想别的。在十法界当中，我们造什么业?我们造佛法界业，不仅是造佛法界业，我专造西方极乐世界的业，来生到哪里去?一定到西方极乐世界，就这么回事情。西方极乐世界，经上讲得很清楚，「诸上善人俱会一处」，这一句不能疏忽!我们是不是善人?不要说上善，我们是不是善人?如果不是善人，佛念得再好也去不了。为什么?阿弥陀佛接引我们去，西方世界大众拒绝，为什么拒绝?你不善，入到我们团体，把我们团体搅坏了，不让你去!

　　三经，是佛三个阶段说的。最初讲《无量寿经》，把西方极乐世界介绍给我们;第二再讲《观无量寿佛经》，把往生的方法教给我们;最后讲《阿弥陀经》，劝我们要信、要愿、要念佛，求生净土。所以《阿弥陀经》是劝修的，方法在《观经》里面。《观经》里面，最重要的标准是「三福」，我们修三福，那就是善人，能得念佛三昧，上善!这个不可以疏忽。三福，第一个是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是佛法修学的根基，像盖房子一样，这是基础，没有这个基础全部都落空。我们今天学佛，大家都皈依了，皈依是在第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是建立在前面一条的基础上。前面这四句像房子底下第一层的地基，没有最下面一层，怎么会有第二层?第三「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是第三层。要盖三层楼一样，一定是先第一层，再第二层，再第三层。没有下面，哪有上面?这一点往往我们把它疏忽了。

　　念佛人多，往生人少，什么原因?地基没做好，佛是念得不错，不是善人，所以跟西方极乐世界不能相应，这不能去，多可惜!《观经》上，韦提希夫人向佛请教往生修行的方法，佛没有讲方法之前，先跟她讲「三福」，告诉她这三条是「三世诸佛净业正因」，这一句话说得重!三世诸佛是过去、现在、未来一切诸佛，他成佛都是三福的基础。不管你修哪个法门?不管修哪个宗派?你成佛统统是从这些基础上修成的，这个基础多重要!不在这个基础上修行，哪里会成就?不可能!孝亲尊师，慈心不杀，修十善业，重要!

　　我们再回想民国初年，净宗祖师印光大师，他老人家一生特别提倡《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》这三样东西。很多人都奇怪，这三样东西都不是佛经，《感应篇》是道教的，《安士全书》前面「文昌帝君阴骘文」也是道教的，祖师为什么提倡?我们把三福对照一下就恍然大悟，这三本书就是三福前面这四条，这三本书都是劝我们「孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，三皈虽然没有，有持戒。祖师用这三样东西给我们奠定真实的基础，从这个基础上老实念佛，那就没有一个不往生。三种书合起来所印的数量超过三百万册，可见他对这三种书的重视，真是苦口婆心!

　　「未达唯心」，没有明心见性，从净土宗里面讲，没有得理一心，你就从事上修。

　　演【已达唯心，依业识观佛报身，能断无明。】

　　这是已经见性的人，观报身不难。见到本性，本性里面般若智慧透出来，那当然不一样，破一品无明、证一分法身，所以能断无明。

　　演【次依般若观佛法身。】

　　破一品无明就证一分法身，这在净土宗是理一心不乱的境界，禅宗是明心见性的境界。

　　演【今则一时而修，不历次第。】

　　我们现在选择念佛法门，不要去管他观事佛、观理佛，心里不要去执著这个，就是一句阿弥陀佛念到底，化身也好、报身也好、法身也好，统统不管，一句佛号全包括了。这个方法妙极!「不历次第」，天台家讲的一心三观，不要涉及次第。可是诸位要知道，除净宗、禅宗之外，都是有次第的，净土宗没有次第，禅宗没有次第，不历次第。

　　演【何者，化身是用，报身是智，法身是理。】

　　是一体的，一体三身。佛现身是起作用，佛自受用是「报身」，报身是智慧之身，所以是「智」;应身是他受用，是变化的，是帮助一切众生的，讲经说法都是应化身，在六道度化众生，佛菩萨所现的身相全是应化身，这个作用是为度化众生而现的，不是自受用;自受用是智慧之身，是报身。

　　我这次到南部讲经，南部有一个三岁小女孩，大概前身是修行人，灵性不昧，两岁的时候教她念《心经》，三遍就会背。这小女孩在不久之前见到阿弥陀佛，在她家里墙壁上，她说：阿弥陀佛来了，全身光明，身体好大，头上的光像太阳一样。家里面别的人没见到，就是她见到。人家说在哪里?她指著墙的那个方向。旁边有个人向墙这个方向问讯，小女孩说：阿弥陀佛摸她的头发，都不摸我们两个人。过一会儿，她又害怕起来，「阿弥陀佛哭了，流眼泪」，一会儿就没有了。她母亲来问我：阿弥陀佛为什么会哭?她也曾经见到观音菩萨，家里供观音菩萨像，观音菩萨走了，她哭著叫：观音菩萨不要走!观音菩萨走了。过了四天，她又看到观音菩萨回来了。佛为什么流泪?这是值得我们警惕的，佛菩萨垂象对我们警告。我们看看我们现在的社会，李老师往生前一天讲：「这世界乱了，诸佛菩萨神仙来都救不了!」这个时候要不老实念佛求生净土，说实在话，没有第二条路好走了。要特别用功，特别认真，决不是儿戏。

　　演【智外无如，故报即法;如外无智，故法即报。】

　　「智」是般若智慧，般若智慧之外没有本性，般若智慧是从本性里面生的，是一，所以报身就是法身。「如外无智」，所以法身就是报身。

　　演【体外无用，故法报即应。】

　　「用」是应化身，所以法身就是应身。

　　演【用外无体，故应即法报。】

　　应身就是法身、就是报身。

　　演【举一即三，言三即一故。】

　　体相用，三个是一个。《华严经》，「大方广」三个字就是表体相用，「大」是赞叹体、真如本性，没有东西可以形容，不得已用一个大;「方」是相;「广」是作用。所以「大」就是法身，「方」就是报身，「广」就是应化身，一即是三，三即是一。这是解释修念佛三昧。

　　演【又一时而修者。】

　　这是又一个意思，都是解释一时而修。

　　演【圆人不独随观一身即是三身，但趣举一尘三身具足。】

　　「圆」是圆教根性的人，也可以说是圆满智慧的人，至少我们应当称他做圆融智慧的人，不但「随观一身即是三身」，观法身就是报身、应身，观应身就是法身、报身。「但趣举一尘三身具足」，尘是微尘，换句话说，随拈一法无不是佛法。这个境界高了，确实这是如来与大菩萨的境界，我们凡夫没有法子，为什么?凡夫执著在事相上，心量非常窄小，不知道一一法就是自性;知道一一法就是自性，那就三身具足。一尘之相就是化身，一尘之体就是法身、报身。所以一切法无有一法不是，无有一法不如，法法皆如，法法皆是。

　　这经一开头「如是我闻」，「如是」两个字就把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法都讲尽!佛法这么多，一个字、两个字统统讲完了。四十九年所讲，讲什么?就是讲个「如」、讲个「是」。「如」是讲体，「是」是讲相、用。佛的言语简单，一字一句道尽了，我们听不懂，这才麻烦他解释四十九年，四十九年讲一切经，解释。什么叫「如」?什么叫「是」?解释了四十九年。《大藏经》，说实在话是释迦牟尼佛四十九年所讲的少部分，多部分没有传到中国来，有些传到中国来没有翻译。「如是」，你才知道这两个字其深无底、其广无边，无限的深广，因为它是称性的名词。

　　演【一观一切观，一切观一观，非一非一切，如此之观摄一切观也。】

　　观跟想很接近，佛经，祖师大德不用「想、思考、研究」这些名词，而用「观、参」这些名词，实在讲作用跟研究、思惟、想像是差不多的。不同的地方在哪里?我们凡夫用意识，用意识就叫研究、思惟、想像，那就不叫观;观，不能用意识。教下讲「观」，宗门讲参，标准是离心意识，那叫参。《心经》第一个字「观」自在菩萨，就用这个字。你如果会用「观」，你就自在，你就是菩萨了。我们不会用!怎样会用?离心意识，那叫做观。心意识怎么离法?我们先要晓得心意识的作用是什么，就容易体会。「心」是阿赖耶，「意」是末那，「识」是第六意识;它的作用，第六意识是分别，第七识是执著，第八识阿赖耶识是落印象，变成种子。离心意识，你从作用上看就很简单，不分别就离第六识，不执著就离第七识，不落印象就离第八识。看看我们有没有本事，见色闻声，六根接触六尘境界，没有分别、没有执著、不落印象，那就叫观，外面的境界清清楚楚明明白白，用这个功夫才行!一切境界里是这个观法，跟一个境界一样，观一个境界就是观一切境界，「一即一切，一切即一」，这是真正功夫。换句话说，你没有离开心意识，纵然得一心不乱，是事一心;真正离心意识，这个一心不乱叫理一心。理一心跟事一心差别在此地。理一心生到西方极乐世界，是生实报庄严土，不是凡圣同居土。

　　这一段文跟以下，以下还很长，统统讲理一心，境界都很高。听得懂很好，听不懂算了，不要去胡思乱想，老实念佛，我们能生凡圣同居土就很好了。这个事情没搞清楚，到西方极乐世界之后，请教阿弥陀佛，阿弥陀佛三言两语你就开悟了;不到西方世界，当然你也见不到阿弥陀佛，你也没法子向阿弥陀佛当面请教。所以这个文我们听了，不要执著，不要去想，为什么?你不想还不错，愈想愈错，为什么?你落在心意识里，心意识不能开悟，心意识不能了解真实义。愿解如来真实义，用心意识是永远做不到的，离心意识才能解如来真实义。因为如来说法没有用心意识，我们用心意识想去了解那个不用心意识的，我们怎么了解法?道理在此地。

　　所以世间一般人在佛法上用思考、研究、比较，是把佛法变成世间法，把佛法变作哲学、学术、宗教了。佛法不是哲学、不是学术，也不是宗教。佛法确实是说明宇宙人生的真相，这个宇宙体是真如本性，一切万相是真如本性起作用变现出来的，是说明这个事实，决不能用心意识。禅宗离心意识才叫参禅，用心意识叫胡思乱想。教下离心意识才能大开圆解;用心意识，你就堕落在教网之中，这个教就像网一样，很复杂，讲得太多，密密麻麻像网一样，你堕在这里头出不来。这是很重要的一个要诀，就是决定不用心意识。

　　所以念佛高明，高明在哪里?一句阿弥陀佛念到底，不用心意识。念久了，他就得定，定就开慧，「不假方便，自得心开」，心开就是禅宗大彻大悟、教下大开圆解，成就后得智，无所不知。这句佛号是根本智、后得智同时修学，戒定慧三学、菩萨闻思修三慧，净宗信愿行三资粮，一句佛号同时完成。这个法门之殊胜、善巧，难得!我们要认识清楚，要认真的修学。今天时间到了。