请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四五三页：

　　钞【此之四者，虽同名念佛，前浅后深。持名虽在初门，其实意含无尽，事一心则浅，理一心则深，即事即理，则即浅即深，故曰彻前彻后。所以者何?理一心者，一心即是实相，则最初即是最后故。】

　　我们从大师这一段结论才真正体会到持名妙行不可思议。持名、观像、观想、实相，这四种念佛如果把它展开细细去观察，它包括佛法里面显密宗教无量的法门，这就是说禅与密也不能超越念佛的范围。这个结论结得好，结出名号功德不可思议，执持名号也是不可思议。这句佛号，你说它浅，很浅;你说它深，其深无底，是事也是理。大师在此地讲『彻前彻后』，前是持名，后是实相。

　　演【彻前彻后者，理即事故彻前，事即理故彻后。】

　　前后不二，理事一如，这样的法门确实不是一般法门能跟它相比的。

　　演【理一心即实相者，如上所言理一心者，则能所情消，有无见尽，离生灭空有等相，故即实相也。】

　　这是实相的样子，在念佛法门里面统统具足。念到功夫成就，那当然不必说了，我们现在起心念佛，现前这一句佛号是不是实相?如果是的，这个佛号是真正不可思议，给诸位说，现前念这一句佛号确确实实是实相。怎么是实相?念佛要是不怀疑、不夹杂、不间断，你能这样念，这句佛号就是实相。所谓「一念相应一念佛」，跟什么相应?跟实相相应。换句话说，你有怀疑，与实相不相应，实相里面没有疑;你有夹杂，与实相不相应，实相是清净的，没有夹杂;你有间断，又不相应，因为实相不生不灭。可见得这三个条件统统具足，当下这句佛号就是实相。

　　「则能所情消」，能念所念，你念这句阿弥陀佛，你不会想著「我能念，阿弥陀佛是我所念」，如果你还想这些，你就打妄想，就掺杂，这就叫夹杂。能所情消，能念跟所念已经合成一个，就是一念，这里头觅能所了不可得。「有无见尽」，「有无」是邪见不是正见。前面能所是烦恼、是迷情。所以，一切邪知邪见也都没有了。这一句佛号要把烦恼念掉，把知见念掉，这样才真正念到清净平等觉;清净平等觉就是实相，就是自己的本性，就是法界的本体。「离生灭空有等相」，那当然这就是实相，这是我们常说名号功德。念佛的人很多，知道名号真实功德的人不多，他果然知道，念佛功夫就会得力，他念这句佛号确实能消灾灭罪、能往生见佛。「最初即是最后」，最初，我们初发心念佛，「最后」这是圆成佛道，这个很不可思议，这是任何一个法门都没办法跟念佛相比。话虽然这样说，信的人很少，不信的人很多，总认为这是念佛人自夸自大，不是真的，这是一般人起的怀疑。他的善根少、福德不足，听了这个法门不免怀疑、犹豫。所以，这个法门一定要多善根、多福德。《弥陀经》讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」这就说明善根、福德少是不行的，不能接受的;甚至听到了，把意思曲解、解错了。

　　钞【问：岂得称名便成实相?】

　　持名就是实相，最初就是最后，听了会叫人怀疑，立刻就提出问题。

　　演【岂得称名便成实相者，以称名念佛，念念起灭，是生灭相;念时则有，不念则无，是空有相;能念是心，所念是佛，是能所相;称佛名号，以心缘历，是言说名字心缘等相，何言即实相耶?】

　　「生灭」不是实相，「空有」不是实相。有能有所，哪里能叫实相?他这一句问题包含这么多意思。

　　钞【答：实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。】

　　实在讲，到这个地方已经答尽，解答得很圆满，怕听的人还不懂，下面则引证。要紧的意思，大师告诉我们，实相并不是把一切相灭掉。『诸相』是指生灭相、空有相、能所相，以及言说、名字、心缘等相，不必灭掉。为什么不必灭掉?因为「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄，你何必灭掉它?真有，你才灭掉，它不是真有!它是虚妄的，「当体即空，了不可得」。你要把虚妄相灭掉，那不是叫自找麻烦!那就又错了。譬如，影子是假的，何必一定要把影子灭掉?用不著!

　　演【答曰：谓实相者，非为灭除诸相，而谈实相，即相无相，名实相也。】

　　这是真的，这才叫真正的实相。「即相无相」，这是一个很深的道理，也是很真实的事实。权小以下，权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫，不明了宇宙人生的真相。实相就是真相，不晓得真相，误以为这些相都是真实的，错就错在这个地方。不知道这一切相的真相，这叫迷惑，迷了之后就造业，造业就要受果报，那个果报还是虚妄的。虽然惑业苦统统是虚妄不实在的，当体即空，可是迷人在里面他真的有感受，就好像作梦一样，梦是假的，但是作梦的时候，在梦中不知道那个梦是假的，梦里面有苦难，他真正有感受。

　　梦里觉悟的人，知道我在做梦，晓得一切都是梦境，这叫看破。既然是梦境，里面一切顺逆境界一概不受，顺境没有乐受，逆境没有苦受，他的心是正常的，这就叫放下，这就叫「理事无碍，事事无碍」，没有障碍!何必一定要把那个梦破掉之后，这才叫实相?知道那个梦就是实相，梦境也就是事实。一定要把事实真相搞清楚，就叫做实相。体上决定没有，那叫无相的实相;事上确实有这么回事，叫无不相之实相。可见得，空有、生灭、能所无一不是实相。你明了了，事实真相搞清楚了，就是实相;不明了，理也是妄相，事也是妄相，你决定见不到实相。见到实相的人，这也就是我们讲圆实菩萨，圆教的菩萨、实教的菩萨，实是对权说，也就是说明心见性的菩萨，他无论在什么境界，心地是清净的、平等的，绝对不会起心动念、分别执著。

　　我们六根接触外面境界，还会不会起心动念?还会不会分别执著?如果起心动念分别执著，自己就要想一想，我还是凡夫，没有能力了生死、出三界。这样功夫念佛，往生是没有把握的，不能讲不可以往生，可以往生，那要看你的运气。这是带业往生，带业往生的确要看各人的因缘，在你临命终时最后那一念是不是阿弥陀佛?如果是阿弥陀佛就往生。念一生佛，到临命终时最后一念不是阿弥陀佛，那也没有法子，这一生就不能成就。所以，这是决定在缘上。既然缘这样重要，才知道佛祖教给我们断一切恶、修一切善的重要性。「断一切恶」，就是远离恶缘;「修一切善」，就是我们要好好的修善缘，善缘能帮助我们道业成就。

　　修道之人，如果不是再来人，业障习气都很重。知道自己的罪业深重，知道自己在没有学佛之前造许多的罪业，这个罪业不一定是有形的造作，起心动念都是罪业。《地藏经》上说「阎浮提众生起心动念无不是罪」。怎么是罪?起心动念都是利己损人，他是这样的心，所以他也是这样的行为。出家了，出家要是没有真正觉悟、真正发心修道，还是带著在家时候的习气，换句话说，到佛门里面造的这个罪业比在家时候要重很多倍。因为这里是佛法的道场，你在僧团里面挑拨是非、斗乱两头，这是破和合僧，这个罪过是堕阿鼻地狱;世间搞这些东西当然也有罪，没有这么重。僧团的使命是弘法利生，你到那里毁败它，这个罪就重。俗话讲「地狱门前僧道多」，这是有道理，不是随便说的，也不是挖苦出家修道人，这是事实。世间造的罪业，在佛门里面造同样罪业，浅深不一样，世间造的罪浅，在佛门造的罪重，不相同。学佛的人不可以不知道，不能不警觉，千万做不得。

　　既然学佛，就决定要在这一生成就。要在这一生成就，自己要常常想，我起心动念待人接物像不像佛菩萨?这才是真正修行。所以，早晚课诵的目的就在此地。特别是我们这个道场，早晨念四十八愿，念的时候想一想我们的心愿跟阿弥陀佛一样不一样?晚上念《无量寿经》三十二到三十七品，这六品经里面世尊给我们许许多多的开示，这些开示都是处事待人接物的准则，我们有没有违犯?有没有奉行?佛教给我们应当做的，我们做了没有?佛教给我们不应该做的，我们有没有做?晚课是反省，这叫真正修行。绝对不是念给佛菩萨听的，是念给自己听，念给自己反省的，早晚课真正的意义在此地。所以，宇宙人生的真相能稍稍有一点体会，他在万象当中一定不会执著、不会认真、不会造罪业。他利用这个机缘修自己的福，修积自己的善根，绝对不会利用这个机会去造罪业，学佛跟不学佛差别在此地。

　　钞【经云：治世语言，皆与实相不相违背。】

　　这是佛经上一句话。

　　钞【云何万德洪名，不及治世一语?】

　　治世的语言，「世」是世间，「治」是治理，使世间一切众生得到安和乐利，这些言语就叫做治世的语言。像儒家的四书五经就是治世语言，它确实与实相不相违背。如果与实相违背，这个书就不能称为经。称之为经，用现在的话来讲，它就是真理。真理是超越空间的，拿现在的话来说，超越国家、超越民族、超越宗教、超越政治，任何国家民族地区的人依照它的方法都能得到利益;其次，超时间，古时候用这个可以得到安和乐利，现在用这个一样也能得到，将来千年万世用这个还能得到，这才称之为经。为什么它能超时空?因为它与实相相应，实相是超时空的，因此它也超时空。唯有超越时空才能称为经典。世间孔孟诸子百家的典籍尚且与实相不相违背，这句阿弥陀佛万德洪名还比不上四书五经吗?这是大师引证来说。

　　演【治世语言皆与实相不违背者，以证意实相，则诸所说法无非实相，故不相违背，虽说俗事，亦顺正法也。】

　　由於证得意根的实相，即是意根清净入实相，则诸所说法无非实相，所谓「圆人说法，无法不圆」，他讲世间的经典，像四书五经，也都与实相不违背。证得实相就叫圆人，他的见解、思虑是圆满的、没有欠缺的。没有见性，他的知见不圆，换句话说，他有执著、分别，我们常讲有棱角，不能圆融。契入实相的人圆融，正因为他圆融，所以他能应机说法。像观世音菩萨三十二应，应以什么身说法就现什么身说法，这是圆融的，确实能利益众生，绝对不会妨碍众生。知见不圆的人，会妨碍众生。譬如他修这个法门修得很好，他希望别人统统修这个法门，这就是知见不圆，为什么?那些人是不是跟自己同样的根性?如果根性不相同，我勉强叫他来修我这个法门，他不能成就;如果学其他的法门，他能成功。譬如，这个人老实念佛，我们勉励劝他念佛，他这一生真的能往生、能见阿弥陀佛。我今天喜欢参禅，我说：我这个好，跟我学。他参了一辈子，连个初禅都升不上去，来生还要搞六道轮回，这是把人家这一生往生成佛的机会打断，这是多么残酷!他是一番好心，但是所做的结果非常残忍。那不是善知识，那是魔，遇到他，这一生就完了。

　　简丰文居士对於《坛经》、《金刚经》有特别的爱好，多次在那里宣讲，也以这个方法来接引大众。我提醒他：你应当像六祖的态度，只教上上根人，中下根人不教。为什么?没有分!我说：你用这种态度，你就是大慈大悲，你不害众生。修学这个法门是上上根，大乘根性都没有分，那就对了，就没错了。可见得法门没有一样不好，一定要契机契理。不契理，那是魔说;不契机，这一生得不到利益，白说了。圆人说法就契机，因为他是大开圆解，他有圆满真实的智慧，虽说俗事也是正法，与正法都相应。

　　演【经云：以是清净意根，乃至闻一偈一句，通达无量无边之义，能演说一句一偈，至於一月四月乃至一岁，诸所说法，随其义趣，皆与实相不相违背;若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺正法。】

　　这段话我们可以引《华严经》作证明，《华严经》善财童子五十三参，五十三位善知识，只有六个是出家人，其余统统是在家人，从事世间各行各业，都是正法，换句话说，都能与实相相应;经商的、做工的、从政的、教学的、当兵的，统统与实相相应。所以说，哪一法不是佛法?法法皆是。哪一行业不是修六度四摄?各行各业、男女老少，真正觉悟了，统统是在行菩萨道，统统是修无上菩提，没有一法不是!

　　我们今天为什么在念佛也不是?这一段有一个字非常重要，「清净意根」，我们今天就没有这个东西，这就是菩萨跟凡夫关键的所在。我们的意根是染污意根，能把染污转变成清净就是菩萨。学佛从哪里学起?有一个比丘尼想跟我学，还有一位居士也要发心跟我到美国去学，问我要什么条件?我的条件就是「清净意根」。怎样才能得清净意根?先去念经。我们这个小道场所依据的经典总共七部：《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤行愿品》、《阿难问事佛吉凶经》，佛经我们只取四部;另外三种是治世语言，《了凡四训》、《感应篇》、《四书》。这七样东西背熟，你的心就清净了。经里面什么意思不要去想它，没有意思，老老实实念就是了，一天念十遍、二十遍，念上五年，心就可以念得清净，然后再来找我，我就这么一个条件。

　　心不清净，你所学的东西都变成邪知邪见，这个话是清凉大师说的，实在讲是佛在《华严经》上所教导的。《华严经》教我们先发菩提心，所谓「发菩提心」就是用真诚之心，真诚心、清净心、平等心、恭敬心处事待人接物，这就叫发菩提心;真心里面起的作用就是大慈大悲。所以四弘誓愿，众生无边誓愿度，这是真正菩提心。「度」就是我帮助他、协助他，肯帮助众生、协助众生，诸位想想看，怎么会害众生?怎么会障碍他?怎么会阻挠他?不可能的。然后就是修行，修行从哪里学起?断烦恼。烦恼没有断，不能学法门;烦恼没断，学一点法门，是帮助断烦恼。烦恼断尽之后，进入第三愿，「法门无量誓愿学」。那个时候还要断烦恼，断烦恼是帮助学法门，是以学法门为正，断烦恼为辅助;第一个阶段是以断烦恼为正，学法门为辅助。这样正助双修才能圆成佛道。这些次第全都在《华严经》上。

　　我们今天遇到这样的法门，有这么一些同修常常在一起互相切磋琢磨，这个因缘不可思议，真的是彭际清所说「无量劫来希有难逢」。如果我们今天遇到，轻易放过了，实在讲，善根福德就太少了。如果真正能把这个机缘抓住，这一生当中决定了生死、成佛道。缘遇到了，决定不能错过，要真正修学。所以，关键在清净意根。

　　有些同学来问，这样修学是不是很笨?是不是很慢?其实他对我所讲的话没听懂，他要是听懂，不可能提出问题，为什么?我开始叫你修是断烦恼，我没有跟你讲学法门!法门还没开始学，你怎么晓得有快慢?先教你五年，五年不行，十年，干什么?断烦恼，修清净意根。心真正清净了，再开始学法门。那个时候学法门，给诸位说，像这部《大藏经》，顶多三年就全部通达。你意根不清净，给你三百年，你也不能通达。意根清净，三年就通达。依照这个方法来修，那才叫真正捷径。为什么说三年就通达?因为你心清净了，佛法完全是从清净心流露出来的，你心跟佛心一样清净，你一看就通达、就了解，不要讲解。为什么?自己写的文章，还要人给你讲解，那不就太笑话了吗?那《大藏经》是自己的文章、自己的言语，所以你一目十行，甚至一目二十行，一看全都明了。一张一张的翻，翻不了几天就翻完，就有那样的能力。你今天心不清净，讲也听不懂，听了把意思错会，冤不冤枉!所以，学习要有次第、方法，不能躐等。这才晓得修清净心重要。

　　清净意根就是根本智，广学多闻是后得智，智慧现前，六根一接触就通达。你们看《六祖坛经》，六祖惠能大师就有这个本事，他不认识字，没念过书，那个经你念给他听，他就懂，而且不需要从头念到尾，念一小段，全经都知道了。你自己想想，这部《法华经》你要学多久?智者大师讲一个经题就讲九十天，还没讲到经文。惠能大师要多久学会?在我看不到一个小时，他全部贯通了。他叫法达禅师念给他听，只念到第二品「方便品」，六祖说：不要念了，我都知道了。他就学会了。他给法达禅师一说，法达禅师马上就开悟，他要不是真正通达，怎能把里面真正的意思简单扼要说出来，叫人听了就开悟、就明心见性。什么原因?人家就是意根清净，没有别的。他老人家心中「本来无一物，何处惹尘埃」;我们今天心里乱七八糟，洗也洗不干净，不一样就在此地。

　　所以佛法修学，没有别的，就是修清净意根、就是修清净心。清净心，你要是得到，决定往生。你要是有清净意根，你在这一生当中，决定幸福美满，决定快乐无比，这是现世得到的利益。一切烦恼、一切灾难，都是自己意根不清净而得来的。无论是在精神上、生理上、物质上，所有一切灾难统统是意根不清净，这一点我们应当要特别重视它。修清净心，心净则身清净;身心清净，境界清净(世界就清净)。心净则国土净，这不但是净宗修行的宗旨，也是整个佛法，无论是哪一宗、哪一派都离不开这个原则。

　　所以，人家有清净心。「乃至闻一偈一句，通达无量无边之义」。六祖大师跟法达禅师那一段公案就证明，他不需要听全经，听一部分就全部通达。像六祖这样的条件，学这一部《大藏经》，他要多少时间学完?我给他三年，你们想想是不是太长?真的太长了。诸位要晓得，这是快速通达《大藏经》的秘诀，否则的话，你一生通达一部经都不容易、都很难。依照这个方法，你这一生能通一切经，能通世出世间一切法。

　　「能演说一句一偈，至於一月四月乃至一岁」，一岁就是一年，佛法、世间治世语言，因为它跟实相相应，这里面的「一句一偈」，一偈是四句，给你讲解一句或者一偈四句，可以讲一个月、四个月、一年，这不是假的。智者大师讲「妙法莲华经」这五个字就讲了九十天。这是说明，凡是与实相相应的统统是无量义。因为实相无量，无量无边，无量义怎么能说得尽?一句经文讲一年，这都是说得很少的，再说得长一点，怕把你吓倒，就那一句经文，无量劫也讲不完，那是真的，那不是假的，无量义!「诸所说法，随其义趣，皆与实相不相违背」，大小乘经典无不如是，都是从实相而生的。不要瞧不起小乘经，世间的经书就类似小乘，不过是说得很浅、说得很俗，完全是顺世间法所说的，但是还是不离实相，顺世间也不离实相。所以，都是无量义。

　　「若说俗间经书，治世语言」，世间经书，像儒家的、道家的，乃至诸子百家，现在所讲的一切宗教书籍，基督教的、天主教的、伊斯兰教的，只要是正教，都是俗间经书。治世语言就是种种政治上的学说，现在人所谓政治哲学。像唐朝《贞观政要》就是这一类的书，是一种政治的典范，中国历史上每个朝代的实录，《资治通鉴》，都是属於这一类。「资生业等」，这是属於经济方面的书籍，包括工业、商业、农业、医学、水利。「资生」是对我们物质生活、精神生活所需要的这些典籍。「皆顺正法」，顺正法就是与实相不相违背。真正明白了，你才晓得佛法没有离开世间。佛法在哪里?我们从早到晚的生活起居就是佛法;绝对不是离开生活、离开社会、离开人群，别有佛法，那就错了，那就完全不相应。佛法就在生活之中!

　　钞【一称南无佛，皆已成佛道，何况今名理一心也。】

　　演【以乱心称佛是为最易，而皆成佛道。】

　　这是最容易的，什么人都会念。以杂染心、乱心念一句阿弥陀佛，谁不会念?念一句南无佛，他都成佛道了。可是诸位要晓得，「皆已成佛道」这句话是真的，没有骗你，并没有说现在成佛道，没有说这一生成佛道，没有这个说法，所以你不要误会。《法华经》上有一个例子就说明这桩事情，这是佛眼所见，佛的智慧才能了解究竟。佛陀在世的时候，有一个人想来出家，佛的这些大弟子都是证阿罗汉的，阿罗汉的神通能观五百世，大家看这个人五百世中没有一点善根，这个人怎能出家?大家看到他都摇头。释迦牟尼佛说他可以出家，给他剃度。这些阿罗汉问佛：为什么?佛说，无量劫前，他是一个樵夫，上山砍柴，遇到一只老虎要吃他，他爬到树顶上喊了一声南无佛，就是这一声南无佛的善根，今天在我会上有资格出家。佛给他剃度，以后他证阿罗汉果。「一称南无佛，皆已成佛道」，那一声南无佛到无量劫之后才遇到释迦牟尼佛，才成就，不是当生。所以这一声佛号是金刚种子，在阿赖耶识里头永远不坏，看他什么时候遇到缘，这个种子起现行，就起作用，凭这个种子，他就会修行、就会证果。我们对於一般人，甚至造罪业很重的人，乃至畜生，佛教给我们要礼敬，不能轻视，为什么?可能他成佛在我之前。我要是修得不好，这一生成不了佛，一堕落再回头，不晓得经过多少阿僧只劫，他可能早已成佛，我们怎么可以轻视?

　　演【信乎道无难易，颠沛造次，无非妙法，无非第一义也。】

　　真正了解事实真相，就晓得我们应该怎样处世、做人。我们决定不欺负人，人家欺负我，我绝对不能存报复的心。如果你存著报复的心，冤冤相报，那很凄惨，没完没了。别人欺负我，我们肯吃亏、肯上当，我们愿意承受，顺逆境界都受，这就叫修行。实在讲，为什么他不欺负别人而欺负我?世间事都有因果，他欺负我，也许我过去生中欺负他，今天遇到缘，他欺负我，我们这个帐正好了结，以后再不欠了，好事!这不是坏事。人与人之间，人与一切众生之间，说穿了就是四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，就是这样的关系。

　　今天下午有个居士来看我，问我一桩事情，他说有人常到他那里化缘，而且是定期的，每个月都布施。以后发现他不是拿去做善事，是骗钱的。他问我，他有没有罪?我告诉他：骗人的人有罪，你被他骗了，你有过，你没有罪。罪跟过不一样，过是什么?你愚痴!你要是不愚痴，怎么会被人骗?现在打著佛菩萨名义骗人的人很多，你会被人骗，证明你很愚痴，你不能辨别是非邪正，这是你的过失。过在哪里?那个恶人要是没有人帮助他，他造恶不大，造恶有限;你们大家都出钱出力帮助他，他可以造很大的恶，他是主犯，你们是从犯，你们那个罪过轻一点。觉悟了，从今以后不要跟他往来，再也不要上当，这就对了。

　　我叫他老实念佛，他最近也在家里听《无量寿经》录音带，我叫他好好的念佛，念佛能灭罪、能消灾、能转我们的业报。你要真念，要会念!经里面的意思要明了、要依教奉行，这样才能转业报身成愿力身，愿力就是乘愿再来，那就不一样。他说：法师要是常常在国外，我们「一日暴之，十日寒之」，恐怕烦恼业障又要现前。我说：你这个想法错了，现在科技发达，众生有福，你拿录音带不断反覆去听，一天至少听两个带子(就是听三个小时)，一天都不能间断，间断，你烦恼就生起来了，听经是提醒你自己觉而不迷、正而不邪、净而不染，只要你真正肯听，跟我在台湾没有两样。

　　诸位想想，你们都喜欢听经，我现在要跟大家讲一部《华严经》，你们能不能来听?我一天讲四个小时，继续不断讲二年，一天也不停，你们能不能来听?你们不来，这个经就不能讲了，就不能圆满。现在我们在美国有这么一个道场，我们心定下来，过一点清苦的生活，只要日子能维持得下去，我想每天讲四个小时。虽然学生只有几个人，三、五个人够了，我就讲给他们听，留一套录音带。一天讲四个小时，录音带留下来，这三、四个人听我讲经也不能白听，我要他们写《讲记》，我一部经讲完，书就出来了。你们想想看，这个对大众才真正有利益。录音带会送到台湾流通，书当然要在台湾印，我们做这个事情。《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》与我们净宗关系非常密切，这些大经大论你不能够彻底去研究一番，名号功德就搞不清楚。这些大经大论研究透了，《无量寿经》、《弥陀经疏钞》你才能讲得好，才能把里头味道真正讲出来。我们今天就讲到此地。