请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四四三页：

　　疏【又多则大本十日，声王十日，大集七七日，般舟九十日等;少则大本一日，观经十念等。言日者，以经天道晦明之一周故。】

　　这还是讲克定期限来念佛，讲七日主要的是《阿弥陀经》，给我们订的日期是一日至七日。『多』，《无量寿经》讲『十日』;《大集经》讲七个七，连打七个佛七;《般舟三昧经》讲专修念佛法门，以九十天为期限。由此可知，时间长短，佛在经上讲的并不一致，为什么?诸位要晓得，佛讲经是契机契理，某个法会有那个法会的听众，听众不相同，也就是听众的善根习气不一样，有些善根厚的、根利的，佛讲的期限就少;根性钝的、业障深重的，佛讲的期限就长。我想如果释迦佛今天出现在我们面前，一定不会讲七天，七天我们决定做不到，七个七也做不到，恐怕要讲到七年，三年到七年也许能成就。现在我们的根性比古人差远了，心地杂乱，古人的心确实清净。杂乱就是苦报的根源，心地清净就是乐报的因由。大本跟《观经》里面讲少则一日，《观经》讲的更少，『十念』。底下这一句很重要，不管是一日是七日、十日，凡是讲一日都是讲一昼夜，『晦明之一周』，二十四小时算一日。由此可知，念佛如果白天念晚上休息，那是念半日，不是一日。

　　钞【期要者，若据如来得菩提，实不系於日，则非日非劫，焉有七日。】

　　这从理上讲。

　　钞【若据菩萨修行，动经尘劫，则无穷无尽，何止七日。】

　　菩萨从事修上来说，要三大阿僧只劫、无量劫，七日怎能成就?这是一个从事上讲，一个从理上讲。

　　演【如来得菩提，实不系於日，以日者时也，依色心分位假立，无有自体故，百法中时，为二十四不相应行摄。今如来得菩提，坐断三际何有於时，时者皆众生妄想分别也。】

　　时间跟空间都不是真实的，没有实体可得。时空在《百法》里面属於不相应行法，用现代话说，它属於抽象的概念，绝对不是事实。佛法讲一切法，心法是精神方面，色法是物质方面;不相应行法，它不是心法也不是色法，甚至它也不是心所有法，但是它是从心、心所、色法里面假设的，它不是事实。因此，我们对这个要清楚，不要去执著，执著就变成妄想了。时劫，实在讲是每个人从观念当中产生的一种错觉。有人觉得时间过得很快，有人觉得时间过得很慢，这就是每个人感受不相同。经上常讲「念劫圆融」，把一念一刹那变成无量劫，这时间就过得太慢!把无量劫浓缩成一刹那，这个时间过得好快!每个人感受不一样，何况六道众生?又何况十法界众生?宋朝秦桧害死岳飞，堕阿鼻地狱，听说他现在已经变成猪，曾经被人杀，杀的时候剥皮，猪身上写「秦桧七世身」，他已经做七次猪。阿鼻地狱是无量劫，他怎么出来做猪?他堕地狱的感受是无量劫，所谓度日如年，过一年就等於过几百年一样，他是那样的感受，决不是以世间年月日来计算的。所以佛给我们讲真实话，时间不是定法。

　　演【经云：一念普观无量劫，无去无来亦无住，如是了知三世佛，超诸方便成十力。】

　　这是给我们说明了真相。真相如是，佛为什么要给我们列一个期限?

　　钞【今立期要者，以末法众生修诸功德，精进恒难，废弛恒易，应须克限，乃发胜心也。】

　　为什么给我们订一个期限?怕我们懈怠!希望我们在他老人家规定期间当中会有一个成绩，是为了精进免懈怠，用意在此地，所以他订一日、七日、十日，或是三个月、三年、五年。中国祖师大德把我们初学的这个阶段就订了五年，五年学戒，希望在五年当中完成修学的预备基础。这还不是学佛，是学佛的预备基础，五年当中建立，这就是要讲求身心清净。现代人修学的困难就是这个基础没有了，实在讲，世出世间法都是要建立在清净心的基础上，为什么?唯有清净心，他才有悟处，他才能悟入。儒家从前念书讲悟，佛法更重视悟入。心地杂乱是决定不能悟入的，你要想悟入，就要把所有一切妄想分别执著放下。佛法也是妄想分别执著，连佛法也要放下。

　　叫你念一部经、念一个咒，目的是用这一念止一切妄念，是用这个做手段，希望你恢复到心地清净。几时心清净了，可以接受佛法，这时候才广学多闻，才有能力听经、参禅，不具这个基础没有用处的。古人用这个方法，几千年来成就的人不可称计，我们今天把这个方法舍弃，这一代不但没有开悟的，黄念祖老居士讲连修行的人都没有了。没有修行人，换句话说，就得不到诸佛菩萨的护念加持，没有修行的地区，那就是妖魔鬼怪横行，这怎么得了!这个地方的人怎么会不遭难?怎么不受苦?这是我们一定要觉悟的。今天不管什么人，说他是什么佛再来的，什么菩萨再来的，如果不是与古圣先贤教训相应，我们统统不接受，决定不采纳。古圣先贤教我们「一门深入」，入进去之后，这才博学多闻，一定要知道这个顺序。

　　一部《四十华严》就是「四弘誓愿」的详细讲解，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。在《四十华严》里面，善财童子参访文殊菩萨，发菩提心学菩萨道，那就是「众生无边誓愿度」，他发这个大愿，上求佛道，下化众生。他怎么修学?在文殊会上，这叫本会。《四十华严》分为本末二会，本会就是接受佛法基础的训练，断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明，这时候老师开放了，让他出去参学。参学是末会，就是五十三参，五十三参讲什么?「法门无量誓愿学」。最后一参遇到普贤菩萨，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，那就到第四愿，「佛道无上誓愿成」。这一部《四十华严》，岂不就是讲四弘誓愿!四弘誓愿就是佛教给我们学佛修行的次第。

　　中国历代祖祖相传，五年学戒，著重在断烦恼习气，成就自己的法器;五年之后真正身心清净了，不会被境界动摇，我们佛门常说「八风吹不动」，这才有资格出去参学，绝对不会被境界所动。听人家讲还会动心的，没有资格参学，一定要到如如不动才有资格参学。这是古德订的期限，五年。参学，到底什么时候才能开悟?每个人不定，因为每个人善根不相同，过去生中生生世世所修的不相同，福德不相同，缘分不相同。

　　净宗法门，往生西方极乐世界三辈九品，善导大师在《四帖疏》讲：在遇缘之不同。讲得好!这一句才真正契合弥陀、世尊的本怀。因为弥陀、世尊是用平等法，平等普度一切众生。如果这个人过去世善根深厚，他上品上生，这个人善根差一点就下品下生，这还是不平等。他老人家说九品往生在遇缘的不同，善根薄的人，遇的缘好，遇的缘殊胜，上品上生;善根厚的人，一生没遇到胜缘，往生的品位低一点。缘是什么?缘就是信愿行。你遇到的善知识，遇到的同参道友，帮助你建立坚定的信心，这个缘胜;如果遇的缘只劝你念佛，但是为什么念佛没搞清楚，自己半信半疑，这个善知识也讲不清楚，遇到的缘就差一点，你念佛也就不很认真，这样往生品位当然就低一点。遇缘不同，那才是真正符合平等度生的宗旨。实在讲不仅是这一生，累世!我们今天所遇到的缘是无比的殊胜。莲池、蕅益，夏莲居老居士、黄念祖老居士，将大小二本这样详细的介绍，这个缘的确是希有难逢。我们这一生当中要不能上品上生往生，这很冤枉!

　　昨天我听演培法师的讲演，看到这些年轻人，他们口口声声标榜人间佛教。诸位同修仔细想一想，我们今天念佛到底是人间的佛教还是天上的佛教?「净业三福」是世尊在《观经》里面恳切的告诫，必须遵守，你说它是什么佛教?孝亲尊师、慈心修十善业，这是人天佛教。这四条做不到，没有资格受三皈，因为三皈五戒是建立在前面这个基础上。我们今天受三皈的，有没有考核你够不够资格受三皈?糊里糊涂都受了。所谓人情佛事，他有没有资格不晓得，他是不是真正孝顺父母、尊师重道、修十善业?要是依照这个标准，说老实话，我们有没有资格受三皈都成了问题。再回过头来看《无量寿经》，《无量寿经》后半部完全是教我们怎样生活，怎样处事待人接物，这是真正的人间佛教，这不是讲假话的。

　　人、天、二乘、菩萨、佛是一个!不可分的。我们见思烦恼断了，就换个名字称你做阿罗汉，人没有改变。譬如你念书，你念到大学毕业，人家称你知识分子，你拿一个博士学位，从此以后就称你博士，你有没有改头换面?还是这个样子，换个名称而已。你对宇宙人生彻底觉悟了，就给你一个头衔，称你为佛。所以五乘佛法，哪里是界线?你们去找找看，界线在哪里?你能不能把界线找出来?找出界线那才有区别，找不出界线，原来是一体的。

　　《楞严经》上讲「离一切相，即一切法」。我要再问一句，「住一切相」，底下一句怎么办?你们会不会呢?还是一切法!譬如没得博士学位的时候是你，得博士学位以后还是你这个人，有什么两样?离一切法，觉;住一切法，迷。觉的是他，迷的还是他，哪有两样?所以给你说，迷悟不二，一个人。离即同时，离是这样，即也是这样。诸佛菩萨跟我们在一起生活，也要穿衣吃饭，日常生活没有两样。觉了是佛，迷了叫凡夫。觉悟的人离一切相，心里没有妄想分别执著;迷的人，心里有妄想分别执著，不一样在这里。克期，订下一个日期，真正的用意是防止我们懈怠。底下解释世间人重视七：

　　钞【七为世重者，如礼忏曰七夜，持咒曰七遍，此经栏网行树曰七重，乃至国家祀祖曰七庙，教民曰七年，竭诚曰七日斋戒之类，是也。】

　　世间人的风俗重视七，所以佛在经上就用这个;如果世间人重视八，佛就说八，佛无有定法可说。你们重视这个，我就给你说这个，提起你的注意。中国人对於侮辱看得很重，「士可杀，不可辱」，好!祖师译经将忍耐翻成忍辱，因为中国人对於辱看得很重视，认为这个不能忍，不能忍的都要忍，能忍的更不必说!是这么一个意思。佛说法契机契理，佛不离二谛而说法，二谛是真谛、俗谛，真谛是如来他的见解，俗谛是我们凡夫的见解，总离不开这两个原理来为大家说一切法。

　　钞【免地狱者。】

　　这是注解《疏》「七日称佛，免地狱苦」。

　　钞【经律异相云：有王害父，七日当堕地狱。一尊者教其称南无佛，王便一心称佛，七日不懈。命终，至地狱门，称南无佛，遍狱罪人皆得解脱。】

　　《经律异相》有这么一段公案。国王杀害父亲，这是五逆罪，极重的罪，果报是堕阿鼻地狱的。为什么七天念佛就可以免除地狱?真正的忏悔。诸位想想，他不忏悔，他怎么肯念佛?肯念佛就是忏悔，回头是岸，过去做错的这些罪恶不怕，怕的是不肯回头、不肯改过，那就不得了!儒家说「过而能改，善莫大焉」。什么是大善?改过是大善。真正能念佛，能念七天七夜，那是彻底的悔改，不但自己不堕地狱，感化地狱众生都超度。

　　钞【利钝者，有谓利根一日，钝或至七。】

　　这是讲人心从散乱到定。散乱心念佛，念到心得定，念到清净，根利的人一天就可以得到;钝根的人，可能要念好几天，甚至念到七天才能得到。这是要真正下功夫。我们今天念佛念了七天，清净心还是得不到，原因在什么地方?一面念佛一面打妄想，换句话说，功夫都破坏了。所以七天、七个七天都不能成就。我想很多同修都希望真正成就，为什么不能成就?几个人去寻找不能成就的原因?你没去找。如果你把不能成就的原因找到，把这个原因消除，障碍就没有了，你就会成就。这个障碍是什么?大致上说起来，贪瞋痴慢、五欲六尘，你放不下!所以一面念佛，一面常常牵肠挂肚的事情自然就跑出来，总有放不下的。第二个因素，没有能够死尽偷心，投机取巧，这个念头没有把它消灭掉，我们念佛的心不真、不诚，这也是得不到清净心、得不到一心的重大障碍。所以自己要认真去检讨，要把这些障碍统统消除，彻底放下。为什么古人能，我不能?无论在事上、在理上说，别人能，我也应该能，这就对了。如果从定再回归到散，钝根的人得到定可能一天就失掉，利根的人能保持七天，清净心能保持这么久不会失掉。

　　钞【今谓利钝二根，各一至七。】

　　就是一日到七日。

　　钞【利根者，性敏捷故，一日功成，即得一心，便无所乱。】

　　念一天就能得一心不乱，一心不乱，除了有事一心、理一心之外，各有功夫浅深不相同。假如浅深相同，怎么能分九品?九品也不能分。分九品，可见得功夫至少分成九等。最下下等的都有资格往生，何况上品?下下品的事一心就是我们通常讲的功夫成片，什么叫成片?是不是我一天到晚二六时中心口佛号不断，这叫一片?这的确是样子像一片，相似的一片。真正的一片是什么?世出世间所有一切法再不会挂在心上，挂在心上就是这一句阿弥陀佛，那叫真正的功夫成片。还有其他的事情牵挂，不叫做功夫成片。古人所谓这一句佛号念到像铜墙铁壁相似，蕅益大师在《要解》里面讲「风吹不入，雨打不湿」，也不管用，你形式上到一片没有用，必须心里确实没有牵挂了。也许同修说：这真难!不容易做到。难在哪里?难在把一切法认了真，当真的了，不晓得这一切法是假的，《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你对於这一切法牵肠挂肚，这个放不下，那个看不破，冤枉，不是真的。这是我们念佛往生之所以不能成功，最大的妨碍就在此地。

　　你能把世间一切法看破，这是智慧，真正一切放下，这是功夫!然后这一句佛号，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你才会相应。有一丝毫牵肠挂肚放不下就不相应，麻烦就在此地。「相应」两个字也要认识清楚，有些人认为我心里有佛号，口里念出来，耳朵听进去，这就相应，这是心、耳、口相应，与佛不相应，一念相应一念佛，与佛不相应。佛是什么?佛是自性，自性是什么?自性就是法界。一丝毫牵挂都没有，这个心跟虚空法界是一样的，身跟虚空法界是一样的，身也没有差别!

　　诸位细细去体会我刚才讲的两句话，「离一切相，即一切法」、「住一切相，即一切法」。「离一切相，即一切法」是四圣法界;「住一切相，即一切法」是六凡法界，四圣六凡不二，是一不是二，为什么?都是一切法，一切法没有两样!这与一切法就相应，有一念执著就不相应。世出世间一切法完全没有执著，这样才相应，这样才是究竟圆满的人生。人生是快乐无比，谁愿意搞那么苦恼!苦从哪里来的?你执著来的。你不执著，哪来的苦!一切法你真正能不执著，苦就断掉，苦就没有了。

　　钞【其稍钝者，或二或三，乃至七日，方得纯一;亦有利根，经於七日，端然一心，终不少乱;其稍钝者，仅六仅五，乃至一日，或便散乱。是故各有利钝，不应偏属。】

　　『偏属』就是告诉你不要执著，这些都是现相，「凡所有相，皆是虚妄」，相有没有?相有，虽有不是真的。

　　钞【十日者，大本云：斋戒清净，一心常念，十昼夜不绝者，命终必生我刹。】

　　这是佛在《无量寿经》上所讲的，订的期限是十天十夜，关键在『斋戒清净，一心常念』，斋戒清净就是不怀疑、不夹杂，常念就是不间断。真正抓到这个重点，没有不成就的。经文这些关键的地方一定要知道，一定要把握住，才晓得佛号要怎么念法。

　　钞【又鼓音王经云：若受持彼佛名号，坚固其心，忆念不忘，十日十夜，除舍散乱，必得见彼阿弥陀佛。】

　　《鼓音王经》也是讲十天十夜，方法没有两样，都是不怀疑、不间断、不夹杂，这样才能成功。

　　钞【七七日者，大集经云：若人专念一方佛，或行或坐，至七七日，现身见佛，即得往生。】

　　佛在《大集经》上说的，并没有指哪一尊佛，没有特别给我们标指阿弥陀佛。换句话说，一切诸佛都有净土，你想往生用念佛这个方法都能满愿。何况阿弥陀佛的本愿是以名号接引一切众生，所以念阿弥陀佛那就更殊胜。

　　钞【九十日者，般舟三昧经云：若人自誓，九十日中常行常立，一心系念，於三昧中得见阿弥陀佛。】

　　修般舟三昧相当不容易，期间很长，九十天。九十天是九十个昼夜不能睡觉，不能坐下来，可以站、可以绕佛、可以走动，不能坐下来，不能躺下来。诸位想想，修般舟三昧，普通人做不到，普通人没这个能力，要年轻、要有体力、要有精神，才能修般舟三昧。『一心系念』，一心，把修行的要领都包括了，你心里还有妄想执著就不是一心，还有疑惑也不是一心。

　　钞【又文殊般若云：九十日中，端坐西向，专念於佛，即成三昧。】

　　『文殊般若』它是坐著念的，「般舟三昧」是站著念的，这都是以九十天为期，很难，不容易。

　　钞【一日者，大本法藏愿云：一心系念於我，虽止一昼夜不绝，必生我刹。十念者，观经下下品云，其人苦迫，不遑念佛，十声称佛等。则知一日至七，随日多少，皆往生期，顾力行何如耳。】

　　这是《观经》讲的十念法，一念十念在《观经》、《无量寿经》都讲得很详细，无论在理、在事、在境界上都说得很多。要紧的是老实念佛，克期求证，使自己真正做到精进不懈，目的是在此地。

　　钞【晦明一周者，从子至午，乃自晦而明;从午至子，乃自明而晦。是为天道一昼夜。】

　　子时是夜晚十一点至一点，午时是中午十一点到一点。从晚上子时到第二天午时是从暗至明，从午时再到晚上子时从是明至暗，这叫『晦明一周』，就是一昼夜。

　　钞【夫心固刹那生灭，况昼夜乎，於此一心，所谓二六时中，念念无间者也。】

　　这把佛在经上讲的本意给我们说出来，就是叫我们念佛不要间断。所以一定要提起精神来，办自己的生死大事。学佛的人不可以不知，能办生死大事者，人生哪有不幸福美满之理?大能包括小，小不能包括大，无上佛乘决定包括人天，人天不能包括无上佛乘，这是一定的道理。可是学佛要从做人学起，人都做不好，哪里能成佛?所以释迦牟尼佛在没有教给韦提希夫人求生净土方法之前，先教她修三福。你想做佛，先把人做好，人不能做好，成佛没希望。

　　疏【又此七日，不必定是临终七日，以平时有如是定力者，必生彼国。】

　　这一段开示非常重要，重要在平时的功夫，千万不可以疏忽。

　　钞【平时者，恐人执七日之文，谓必一日至七而便命终，方名七日。】

　　怕人家误会这七天大概是临命终前的七天，念七天这就往生，怕人家在这里起误会。

　　钞【故言或临终、或平时，但有一日或七日之定力者，皆得往生也。所谓闲时办，忙时用，后至命终，因果相符，必生彼国。】

　　这几句话很要紧，平常念，念到心清净，要把这清净心保持，不能让它失掉。要想永远保持，那就是《观经》三福里面的「深信因果」，这才真正永远保持，为什么?真正深信因果的人，心是定的，他没有恐惧，他不会散乱。世间人最害怕的就是日子过不下去!都是为衣食在烦恼，真正相信因果的人，他知道「一饮一啄，莫非前定」，不需要为这些事情操心，天天操心，你日子是这么过，不操心日子还是这么过，不能说不操心的人日子就过不去!还没听说过，这操心岂不是冤枉操了心。印光大师一生极力提倡《了凡四训》，就是让大家对这个事实真正觉悟、真正认识，不操心，不再去打妄想，一个人一生统统是命里注定的，你还操什么心?纵然命不好，也得要受。命怎么不好?前生造的因不好。要想好命，只有现在造好因，改造自己的命运，重新再造自己的命运。《了凡四训》讲得很透彻，操什么心?所以这本书非常重要。确实，不但是学佛，连做人都要以这个为基础，以这个为根本。没有这个东西，谈不上佛法，怎么能学佛?这才是真正要紧的，也等於是一部经典，不亚於经典。

　　我们的心果然做到「於人无争，於世无求」，心就定了，知足常乐，对於现实的生活满足，满足就快乐。有人说：这样子未免太消极，这个社会怎么可能进步?决定不消极，也决定不会防碍社会的进步，社会是更进步，人生更美满，为什么?在这时候真正知道替众生服务。了凡先生没搞清楚的时候他是很消极，搞清楚之后他非常积极，他就不消极了。哪个菩萨是消极的?哪个佛陀是消极的?我们没见过，甚至连消极的阿罗汉也找不到。人天里面消极的，那真正是可以找到。声闻、缘觉、诸佛菩萨找不到，都是积极发心为一切众生服务的。

　　所以念佛的功夫要在平时养成，到临命终时用得上;平时不养成，临命终时手忙脚乱，用不上。所以什么事情都要看淡，都不要认真，把得失这个关要打破，绝对没有得失心，得到就像做梦中得到的，失掉也像做梦中失掉的，这样就好。有没有得失?有，得失不关心，与自己一点关系都没有，你的心怎么不清净?这时候念佛功夫才得力。

　　真正修道人，道业上精进，事业上随缘，缘殊胜多做，没有缘就不做，这才自在。演培法师这一次到我们讲堂那边来住，我们台湾的同修都出乎意外，怎么想也想不到他为什么跑到我们讲堂来住?他实在想看看我们究竟在做些什么?他住这么多天看到了，我们的事业随缘不化缘，不是在那里想一个计划，我们今年要做些什么什么?不搞这个，那叫打妄想!明天还没有到，想明天的事就叫做打妄想。所以我们没有计划的。我们也不问人要钱，我们守住一个原则：多一事不如少一事，少一事不如无事。这心多自在!可是人家要是送钱来，我们要替他做事，他送得多就多做一点，送得少就少做一点;不送最好，我们就不要做了，这多快乐!他这次看到了，看到我们大家在一块相处欢欢喜喜、快快乐乐。我们这个快乐，实在讲是佛教给我们的，我们照做才得到快乐。我们的理想是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我们的目标，近程的、眼前的是个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、世界和平;远程的，我们要生西方极乐世界。你说我们这个佛法是人乘是天乘?所以绝对不是在空谈，我们真正得到!幸福美满，这是真正的人间佛教，非常踏实，快快乐乐。不打妄想，不自欺、不欺人，把经典的教训应用在日常生活之中，这叫学佛。

　　下面这一大段注解的文字很长，占全经八分之一，解释「一心不乱」。这是《弥陀经》，特别是《弥陀经疏钞》重点之所在。

　　疏【一心不乱，言执持之极也，是为一经要旨。】

　　这一句是总说，是总纲领。

　　钞【心者，拣口诵而心不念也。】

　　著重在一心不乱。

　　钞【一者，拣心虽念而念不一也。】

　　它每个字都非常重要，念佛著重在心念，口念累了可以休息，不念没有关系，心里不能没有佛。心里要有佛，口里不念没有关系。心里面只能有一尊佛，不能有两尊佛，因为两尊佛就二念，那就二心念佛，这个不可以，要一心，要专。

　　钞【不乱者，拣念虽一而有时乎不一也。】

　　『不乱』就是一心达到纯熟，因为有一个杂念就乱了。

　　钞【一心不乱，净业之能事毕矣。】

　　一心不乱，从事到理有种种差别不等，大而分之，理有九品，事也有九品，再细分之，四土各九品，四九就三十六品，理一心三十六品，事一心也是三十六品，这还是粗分，大分。虽然都达到一心不乱，一心不乱里面还有浅深差别不相同。

　　演【口诵而心不念者，口诵佛名，心驰万境，是为读佛，非念佛也，以念从心故。】

　　「读」里头没有心，那叫读佛，不是念佛。「念佛」是有心，今心，现在的心就是佛，佛就是心，那才叫念佛。读佛那个没有心，口里念得很大声，心里在胡思乱想，都在读佛，大声的读佛，这个不管用。

　　演【心虽念而念不一者，虽心念佛，净秽交驰，是虽念佛，非一心也。以一心者纯净故。】

　　心不清净，不清净就是有夹杂。念佛有夹杂就是不一，一就不会有夹杂。

　　演【念虽一而有时不一者，虽少时一心，后复还乱。所谓朝则勤，而暮则怠，一日暴之，十日寒之，是虽一心还复乱也。以不乱在无间故，皆非净业之能事也。】

　　这个话说得很清楚很明白，要在这个念不间断。间断就不一，虽然有的时候到一心，可是过几个小时又退转，又乱了。诸位仔细去体究这个原因在哪里?我也跟大家提示了，可是你要真正仔细去体会、去追究，要把这个找出来。这才是我们一生当中第一桩大事。现在是末法，邪师说法如恒河沙，有很多人提出来，这一句阿弥陀佛这样的简单，这行吗?这可靠吗?一生当中依靠一部经就能成就吗?如果依照一部经成就，佛为什么说那么多经典?说那么多法门?听起来也满有道理。我们听了心会不会动摇?会不会改变念头?这就是我们一生当中成败关键之所在。所以念佛要求老实念佛，老实跟外面的境界接触愈少愈好，我们也不要跟人争论，他修他的，我修我的，才有成就的指望。今天就讲到此地。