请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四三六页：

　　钞【有三昧兼持咒，有三昧兼诵经，有三昧兼念佛等。今标念境，即是兼念佛三昧，皆助显本性之佛也。或直显，或助显，其致一也。况初学凡夫，障染浓厚，全资胜境，发我妙心，实为修行要术，不可忽也。】

　　后面这一段开示非常恳切，对於我们修学成就有密切的关系，非常重要。前面说过「直观三道，显本性佛」，这是从理上说的。下面完全是讲修学。

　　演【有三昧兼持咒者，谓不能直观本性者，更以异方便，助显第一义，如方等三昧兼持咒。】

　　由此可知，直接直显心性，通途的法门是禅观，禅宗用「观心」的方法，参话头是其次的，直接的是观心。这虽然观心是直接的，绝对不是一般人能做得到，为什么?一般人心太粗，所谓粗心大意，这个法门就不能用了。禅宗到后来改成参话头，中下根性的人也能用得上，但是有得定的，开悟就很少见。从参话头里面开悟不容易，特别是在近代，几乎见不到开悟的人。像倓虚老法师跟我们讲的，他那个时代比我们现在这个时代的确殊胜多了，也就是在四、五十年前，社会人心比现在厚道很多，环境也安定很多，参禅都不容易，何况现在!

　　不能用这功夫，再求方便法，方便法就是持咒。方等修学兼持咒的很多，《无量寿经》、《阿弥陀经》都列在方等部。「方等兼持咒」，念佛人有兼持往生咒的，有用这个方法。但是持咒能不能得力，跟读诵、念佛在理论上是相同的，决定是不夹杂、不间断、不怀疑，功夫才能得力。怀疑、夹杂，那是完全不得力的。觉明妙行菩萨在《西方确指》告诉我们，念佛最忌讳的是夹杂。实在讲，念佛在一切法门里最殊胜，它怕夹杂，其他功夫当然就更怕夹杂，夹杂不能成就。现代一般同修不知道这个事实真相，喜欢夹杂，认为非夹杂不能有成就，这个观念是病根。一定要同时学许多法门，殊不知许多法门相克，空宗法门跟有宗法门就相克，譬如念佛是从有门入，同时又学空门的东西，那就相克。禅家，念佛一声要漱口三天。禅是讲空，净是讲有，这个要知道。所以，不管修学哪个法门就贵在一门深入，从空入也行，从有入也行，你走一门才会有成就;同时走两门，更是空、有不同的两门，非常难成就。

　　演【法华三昧兼诵经，十六观、般舟三昧及与此经则兼念佛。谓之兼者，以理观为正，事行为助故。】

　　《十六观经》、《般舟三昧经》、《弥陀经》，这些法门里面，这是讲念佛三昧。有兼诵经的，从读诵可以得到三昧。实在讲，教下用读诵的方法非常普遍，也非常有效果。我们现在许多同修念《无量寿经》，这就是《观经》三福里面所讲的「读诵大乘」。你们在读诵里面得到利益，利益是什么?妄想少、心地清净、智慧增长，这就是消业障、增福慧，从这个地方得到的。诸位一定要晓得，不是真正修行，业障消不掉。什么叫业障，一定要搞得清清楚楚，业障就是妄想。功夫在哪里见?我的妄想真的比从前少，正念愈来愈多。什么叫正念?佛念。我现在想佛的时间、念佛的时间多，多过妄想，这就是真正消业障、灭罪业的成绩。如果你天天读诵、天天念佛，妄念还是那么多，你读诵、念佛没有收到效果。为什么没收到效果?必然是怀疑、夹杂、间断，毛病出在这三方面。果然做到不怀疑、不夹杂、不间断，他的功夫一定得力。修学的时间短，效果就差一点;要想得到明显的效果，修学的时间一定要加长。如果一天有六小时以上这样的修行，所谓如理如法的修行，大概三个月到半年就有很明显的效果，也就是妄想、杂念少了，心比半年前清净，处事待人接物看得比从前清楚一些，不像以前那么糊里糊涂，这就是修学的效果，修学有了成绩。「心净则土净」，往生才有真正的把握。这个法门是兼念佛、兼持咒。我们这个法门持往生咒，往生咒是佛的密说，你要问它的内容是什么?内容就是《无量寿经》、就是《阿弥陀经》，是密说。莲池大师作《弥陀经疏钞》，他把往生咒列在经后，显示出显密圆融，净密不二，有这深意在里面。

　　底下解释「兼」，就是以「理观为正，事行为助」。「理观」是修心，是意业;「事行」是口业与身业。换句话说，修行首先把错误的观念修正过来，这非常重要。为什么要事修?事帮助你入理，道理在此地。理、事有关连的，当然那个观要是成就，也就是说你的思想见解完全正确，你的语跟身不必要修，自然就如法，就不会造业，意正!我们身体造作、口的言语，谁指挥它?意识在指挥。意识纯正，身口怎么会有过失?不会有过失。可见得修行著重在修心，要把错误的想法、看法要修正过来。

　　讲到绝对的邪正，只有想阿弥陀佛、念阿弥陀佛这个想法、看法是正确的，除此一法之外，不管你想什么、看什么统统不正确，统统是错的。我想弘法利生、想普度众生还是错的，还是打妄想。四弘誓愿明明告诉我们，众生无边誓愿度，我这怎么叫打妄想?佛在经上没说错，是现在你自己都度不了自己，你还能度众生?所以，你发愿度众生叫打妄想，为什么?自己没有得度!必须自己得度之后，你成了佛、成了菩萨，那个时候你起心动念普度众生那叫正念，那不是妄想。想想看，我们现在是什么身分?别人赞叹一声，满心的欢喜，别人骂几句要气好几天，这不行!这是凡夫。人家那个愿是菩萨愿!所以，学佛先度自己重要。度自己就要老实念佛，要老实!你读经、念佛，这是真正正念现前。经声、佛号一放下，妄想就起来了，这很可怕!什么叫「正」，什么叫「兼」，你就明了了。

　　钞【今标念境。】

　　这句佛号就是我们所念的境界，这部《弥陀经》或者《无量寿经》就是我们所念的境界。

　　钞【即是兼念佛三昧，皆助显本性之佛也。】

　　「本性佛」是什么?离开妄想、执著就是本性佛。我们今天所念的，目的是把妄想执著念掉，妄想执著念掉，本性佛就现前，本性佛就是真如本性，就现前了。这是非常殊胜的方便法门。

　　钞【或直显，或助显，其致一也。】

　　演【或直显下，或问云：直观助显功行不同，证果之时得无深浅。】

　　这是假设问答，来给我们说明这个事实。或者有人提出这么一个问题，「直观」是禅家的功夫，「助显」，我们今天持名、读经、持咒都是助显，不是直接的，这就是功夫不一样、不相同，证果自然就有浅深。直观的，证果功夫深;助显，功夫比较浅一点。

　　演【故云直观助显，虽云不同，直至成功无二无别，方便多门，归元无二故。】

　　特别是在净宗法门，因为许多人误会这一句名号是属於助行。我们同学当中，这些年来每天读诵大经，听讲净土，对这个问题多少会明白一些，但是没有能真正搞清楚的还有很多人。这句佛号就是真如本性的德号，所以古人讲，能念的心是始觉，所念的佛是本觉，本觉就是自性。要依这个话来看，念这句阿弥陀佛是直显不是助显，跟禅宗里面观心没有两样。观心是直，念佛同样也是直。观心直，大家容易承认，念佛直，他似乎不敢承认，因为他不晓得阿弥陀佛这句佛号就是自性。禅宗是用「观心」的方法来显自性，净宗是用「念自性」的方法把自性是念出来。禅家看起来，我们这是助显，其实我们本宗真正彻底明了这个真相的话，它是直观不是助显。何况这个法门得到诸佛威神加持，往生到西方极乐世界果报之殊胜，绝对不是禅宗直参的那个功夫成就所能比拟的，这是他们不知道!

　　我们修净土，对於《无量寿经》、《疏钞演义》、《要解》深入研究之后，如果还有怀疑，还认为念这句阿弥陀佛、念《无量寿经》是间接不是直接的，那你没真懂得。真正懂得，念《无量寿经》、念《弥陀经》、念这句佛号，是直接不是间接。别人说我们这个法门是间接，是他不理解，他不知道事实真相，所谓难信之法。

　　钞【况初学凡夫，障染浓厚，全资胜境，发我妙心。】

　　这是针对我们来讲。

　　演【况初学下，谓所云助显皆久修上士，理观精纯，但假事为助。若初学凡夫障染浓厚，理观荒芜，全资弥陀胜境，发我灵明妙心，须於四字洪名，全身著倒。故知持名实为修行要术，不可忽也。】

　　这段说得非常之圆满，前半段是讲文殊、普贤那一类法身大士，他们的确是「理观精纯」，还要信愿持名念佛求生净土，生到西方极乐世界才能圆满成佛，这个我们在《华严经》上看到、在《无量寿经》上看到。这个法门它所摄的众生是圆满究竟，上至等觉菩萨，下至恶道众生都在里面。再看看我们这类人，这是我们最为关心的，我们是「初学凡夫障染浓厚」，障是业障，染是染污，特别在现在这个时代。说实在话，我们对於眼前世出世间一切事物，究竟哪是真、哪是妄、哪是正、哪是邪、哪是「是」、哪是「非」，搞不清楚!是非邪正颠倒混淆，这是绝对大多数，这个可怕到极处!自己造一身的罪业不知道，以为自己所作所为的都是正当的，为什么?观念颠倒了。这就是你的心，你的思想、你的见解，从你生下来那一天就开始染污，一直染污到现在，愈染愈浓，愈染愈厚，你怎么晓得邪正是非?不可能。

　　古德有个好处，从小念圣贤书，圣贤书所教的，就是洗涤这些染污而已。你在社会上染，他慢慢给你清洗，这个清洗也洗不干净，但是总是染污少一点了，我今天染十成，洗七、八成，所以对於一切事理这个衡量总还有一点标准。不像现在，圣贤书统统不念，一脸漆黑，没镜子，还以为自己脸孔很漂亮。圣贤书就是个镜子，叫你一照，唉呀!原来我这么丑陋!现在镜子丢掉了。从前念圣贤书，就是他有一面镜子常常照照，自己还有反省一下，现在这东西不要了，将来堕到阿鼻地狱，还不晓得怎么堕的。阎罗王来审问你，我做多少功德，还跟他辩，还跟阎罗王两人吵架。阎罗王不怕，你起心动念、一举一动，那个地方都有记录，将来帐本一摊开，你自己去看，你才会觉悟，到那时后悔来不及，那是已经定罪了。所以，不读圣贤书就不得了。

　　中国从前念书人，至少《四书》都能背诵，这是最低限度。诸位想想，多重要!不但要背诵，而且要讲解;不但要讲解，同学们互相切磋琢磨、研究讨论;研究讨论当中，理事愈来愈明白、愈来愈清晰，自己对於一切法的想法、看法、做法自自然然就有一个标准。古人所谓「读书志在圣贤」，学佛更不必说，学佛我们的志是要作佛，佛是大圣!我们求生西方极乐世界，就是去作佛的，这个诸位一定要知道。

　　我们对於一切事物的想法、看法、做法像个佛吗?佛是这样想法吗?佛是这样看法吗?佛是这样做法吗?诸位能常常这样想，这叫回光返照，能够回头，佛门常讲「回头是岸」，怎么回头?这叫回头。常常回头，常常去想想、检点检点，我们才会清醒过来，把染污清除一点，回一次头，染污就轻了一些。造作一切业的时候，起心动念一切造作自然会收敛一点，不敢放逸。这是讲到凡夫。

　　「理观荒芜」，因为心性迷得太深，思想见解统统属於邪知邪见，哪来的理观!观是观照，观照统统失掉，没有了，现在我们凭什么修行?你要是知道这个事实，才晓得近代这些祖师大德教给你，佛门里你修学任何一个法门都不能成就，原因是没有理观。如果理观具足，无论修学哪个法门都会有成就。你今天没有!「理」就是理智，纯凭感情用事，理性没有、智慧没有!你起心动念、一切造作是情识在支配你，这个太可怕!在这样一个状况之下，你要不学这个法门就没救。这个法门有依靠，完全靠弥陀的境界，就是依靠这一句阿弥陀佛。你读诵，就依靠著一部《弥陀经》或者《无量寿经》。依靠这一部经，首先要熟，这是我教给诸位的方法，先把它念熟，这是第一个阶段;熟透之后，要依照经典来修行，这是第二个阶段。你不熟，你没有标准修，熟透之后，你时时刻刻想得起佛在经里面讲的教训。我动一个念头，这个念头是不是佛这样说的?佛要不如是说，我这个念头违背佛的教训，赶快息掉;这个念头符合佛的教训，这是善念，我们可以做，可以积功累德，断恶修善。

　　经典，特别是《无量寿经》，讲得详细、讲得很多!我们起心动念对一切众生这个念头像不像阿弥陀佛四十八愿?四十八愿是弥陀的愿心，我们的愿心跟他一样不一样?依照他的愿来修正我们错误的意念，那你经不熟不行，要熟!这是先劝诸位念熟，然后用经训修正我们思想见解行为，这样才能得到读诵的真实利益。你不读诵，不熟;换句话说，你永远没有那面镜子;熟透了，这面镜子拿到手，常常照自己，修正!哪里有肮脏的，洗洗刷刷，有个镜子做标准。没有这面镜子，你决定不知道你丑陋的心行，你无从修改。

　　佛在经上说，障碍读诵果报在阿鼻地狱。障碍读诵，你把别人一面镜子去掉，你自己不要镜子，那你是自作自受，你还把别人这一线希望断绝，你果报不在地狱，谁堕地狱?黄老居士在注解里面引经据典给我们写出来，一切经里面特别是这部经，这部经在末法时期它真能救人，你要是障碍，换句话说，你把众生的法身慧命断掉。这个过失，说老实话，你把整个佛教灭掉，那个罪过没有阻碍人读诵这个经的罪过大，没有!这个经是直接教人成佛，把人成佛的因缘断掉，还叫这个人六道轮回，这怎么得了!所以自己不读，决定不能障碍别人，这是诸位同修一定要牢牢记住。我讲清楚了，将来你再障碍，你堕地狱，你以后不会骂我，不会说「这么严重的事情，你为什么当时不告诉我」，我已经告诉你了，那你还要做，那就没有法子。我是讲清楚了，告诉你，你还要做，那就自作自受!

　　我们末法众生全靠这部经、全靠这句名号，全身靠倒，那就会起作用。这个作用是念到身心清净，身心清净就是「发我灵明妙心」，把自己的烦恼、妄想、知见(知是知识，见是见解)，统统都念掉。六祖在《坛经》里讲的，真心是什么?真心是「本来无一物」，你心里有一物，那是妄心，不是真心，把真心里面拉拉杂杂的东西统统念掉，使心里只有一个佛号，这就对了。「故知持名实为修行要术」，实是真实，决定不是假的。古人讲这个法门，真中之真、圆中之圆、专中之专、顿中之顿，这是赞叹到极处!修行要术，「要」是重要、精要，「术」是方法，最重要的方法。「不可忽也」，决定不能疏忽。底下一段讲念法：

　　疏【明念法者。】

　　前面是讲境界，这是教我们对於这个法门、这个理论有正确的认识，认清楚了，我们就不怀疑，建立了信心，愿心。这一段要讲修行的方法。

　　疏【谓既闻圣号，要在执持。执者，闻斯受之，勇猛果决，不摇夺故。】

　　念法，就在「执持名号，一心不乱」，《弥陀经》上讲修行的方法就这八个字，特别要紧的是执持名号。名号大家晓得了，「阿弥陀佛」四个字，当然要紧的就是「执持」这两个字。什么叫执?什么叫持?这先给我们解释。什么叫执?『闻斯受之，勇猛果决，不摇夺故』，这就是执的意思。

　　演【闻斯受之者。】

　　「斯」是指这部经，你听到这部经所讲的，你要完全接受。

　　演【谓闻斯殊胜法门，通身领荷，直下承当。】

　　这是「执」。佛给我们讲这部经，我们听了之后完全接受过来，一生就照著佛的教训去做，这叫「执」;不能照这个经典去做，这就不叫执。有人误会，以为每天把这部经念一遍就是受持。念一遍、念十遍也没用处，没照做!口里面念，心与行都不相应，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」，喊是大声念，喉咙念破了也没用处，一天念一百部都没用处，要做到!我跟同修们讲，第一个阶段「熟」;第二个阶段「要做到」，不熟就做不到。在生活当中，从早到晚处事待人接物时时起心动念，这个念头一动就晓得，佛经上怎么讲的，我应不应该动这个念头?我应不应该有这个行为?这叫修行。经不熟，你就没有标准，你怎么修法?你没有法子修。这叫做「通身领荷」，领是领纳，就是接受，完全接受过来，荷是担负，接受是自利，担负是弘法利生，不但我自己要这么做，我要劝别人这样做，自行化他，这就是我们今天讲的专修专弘，「专修」是领纳的意思，「专弘」是荷负的意思，这个担子我要把它挑起来。「直下承当」，自己要承当起来，不能推给别人。

　　演【勇往直前，不为他岐所动。】

　　「他岐」是岔路、歧途。决不被动摇，不但不被世间法所动，世间法是名闻利养、财色名食睡、五欲六尘，绝对不动心，为什么?担负起如来家业弘法利生这个重担，还有什么闲情去干涉这些事情?不但世间法不动心，佛法其他的宗派、其他的法门遇到了也不动心，这样才行。不能说遇到禅，禅不错，我也去参几天禅;遇到密，密也不错，我也跟他去念几天咒，那就坏了，这个执就没有了。执持不容易!世出世间一切法展现在面前如如不动，不取不舍，这叫执。

　　疏【持者，受斯守之，常永贞固，不遗妄故。】

　　这叫『持』。「持」是保持，「执」是接受，接受过来之后要保持。

　　演【谓领斯殊胜法门。】

　　「领」就是执的意思，也就是接受，我接受这样殊胜的法门。

　　演【终身依付，念念不离，与生俱生，不至中道而废也。】

　　所以，你一定要认识这个法门的殊胜。为什么大家在这法门里面或有或无、时念时断?名号真实的功德你不知道。你要是知道真实的功德，你怎么可能放弃?不肯放弃。大家不知道名号真实功德，信了，那个信心也是或有或无，一会儿相信，一会儿就不信了，愿行都不切，这样你的功夫不得力。功夫不得力，就愈来愈怀疑，愿行愈来愈退转，毛病发生在这个地方。所以为你讲解，研究讨论，详细说明是建立信心，把这桩事实认识清楚，这样你才晓得，这才是我们这一生中唯一的一桩大事情，是我们生命当中最有价值。最有意义的事情，没有比这个更殊胜。你真正认识，你才理解，生活才充实，你自己会真正感触到，我一天、一个小时、一分一秒都没有空过，我的生活非常踏实，人生才真正快乐!从前没搞清楚的时候，日子是醉生梦死，不晓得为什么活著，活著究竟干什么都不知道，这是很可怜的事情。人生当中，他怎么会得到快乐?

　　底下几句把受持的意思圆圆满满的给我们道出，「念念不离」，这就是不间断，「与生俱生，不至中道而废也」。念念无间，无间决定不夹杂，夹杂一定间断。你打个妄想，就会断一会儿，把妄想夹进去。果然这个佛号念念无间，妄念怎么能渗透得进去?所以，执持名号，「执」的意思就是不怀疑，「持」的意思就是不间断、不夹杂，这才真正做到执持名号，这是念佛的秘诀。

　　钞【执持分释如上。】

　　这两个字分开来讲，像前面所讲的，什么叫「执」，什么叫「持」。

　　钞【单言持，则摄执。】

　　这两个字分开来讲可以，合起来讲也可以。单单讲一个，不管讲哪一个，讲执，执里面包括持;讲持，持里面包括执。所以不管怎么说法，意思都是圆满的。

　　钞【总之为专念不忘意也。】

　　『专念不忘』的意思。

　　钞【又持复有数种。】

　　这个持有几种。有很多同修不了解，常常来问，我们念佛，到底是出声念好，还是不出声念好?不出声可不可以?有人说出声念佛才能往生，不出声就不能往生，还有这些说法的，这是错误的观念。出声念要力气，一天到晚念，气力不够怎么办?此地大师给我们讲得很清楚明白，念佛有很多种的方法。

　　钞【一者明持，谓出声称念。】

　　出声，大声、小声都没有关系。古人说：大声见大佛，小声见小佛。那好!没有声音，佛就不见了。这种说法确实是古德说的，但是经上没说，所以你要记住「依法不依人」。祖师大德为什么这样说法?他是应机说法。他讲这个话，他是对什么人讲的，他专对他说的，不是对一般人讲的。有些人妄想昏沉特别重，叫他大声念，他妄想就念掉了，小声念，他妄想还是涌现，不能断，这就叫你大声念。现在说老实话，你大声念会吵到别人，人家来干涉你，可是不是大声，妄想的确赶不走，愈念妄想愈多，这也是个麻烦事情。所以我就教一些同修，你们用随身听，随声听开到最大的声音，用耳机，那个声音就真的妄想什么都没有，完全听的是佛号，别人也听不见，也不干扰别人;那个声音震动著你，什么声音你都听不见，就这一个佛号，妄念也起不来，这方法好。大声、小声都是治病的，你需要大声的时候用大声，需要小声的时候用小声。

　　钞【二者默持，谓无声密念。】

　　『默持』是不出声音的，就是我们讲的默念，口也不动，换句话说，心里面念佛，在形相上看不出来。有些同修，家里反对他学佛，家里不敢摆经书，我就教给他默念，不要出声。在什么环境里面用什么方法修行，就没有障碍了。『默持，谓无声密念』。别人不知道，这个方法用在不学佛的家庭，用在你上班的时候，上班时候有一点空闲你就默念，这个不妨碍别人，别人也不会妨碍你。

　　钞【三者半明半默持，谓微动唇舌念，咒家名金刚持是也。】

　　这个我们念佛人叫『金刚持』，密宗里面也叫金刚持，就是口动不出声音，这个方法非常好，为什么?能够持久。出声音念不能持久，伤体力。不出声音，久的时候容易昏沉，念到佛号也没有了，不知道跑哪里去了。金刚持是很好的一个方法，口动，甚至手上掐珠，动而没有声音，能持久。

　　这是讲念有这三种，三种效果完全相同，没有高下。功夫的浅深是你在念佛时会不会有妄念，妄念多，功夫就浅;妄念少，功夫就深。当然开始念的时候一定是有妄念，开始一念就没有妄念，那你是佛菩萨再来的，你不是凡人，如果是凡人一定有妄念。妄念起来不怕，你要像参禅一样照顾话头，要把注意力集中在佛号上，使这句佛号清清楚楚明明白白，不要去理会妄念，妄念随它起，根本不要去理它，这样妄念慢慢就少，佛号渐渐就得力。有些人妄念来的时候害怕，愈想把这个妄念伏住，愈想是妄念愈多，那是决定伏不住的，这是在方法上错误。

　　钞【又或记数持，或不记数持，具如密教中说，随便皆可。】

　　记数、不记数都没有关系。有些人主张记数，有些人不主张记数，其实记数与不记数是因人而异，因为这个功夫是要摄心的。我记数能摄心，这个方法对我就很实用;不记数也能摄心，我就不需要记数，使我修学更活泼、更生动、更深入。修行总要用在日常生活当中，活活泼泼，你才能得到法喜。功夫与生活不能相应就得不到法喜，会觉得修行很苦;能跟生活打成一片，你就觉得修行很快乐。所以，像这些地方不必去执著。手上拿念珠，它有两种作用：一个是记数的作用;一个是提醒的作用，他不记数，不记数为什么拿念珠?提醒自己，怕自己把佛号忘记，看到念珠就想到我要念佛。有记数、有不记数，个人有个人的方法，只要功夫得力就好。

　　钞【而各分事理。】

　　持珠或者口念、默念，这里面都有事、都有理。

　　钞【忆念无间，是谓事持。】

　　事上没有间断，这是『事持』，我这句佛号没有间断过。

　　钞【体究无间，是谓理持。】

　　『理持』就是前面所讲的直观，不是事念。事上确实他没有在念，但是他的心跟阿弥陀佛的心、他的愿跟阿弥陀佛的愿、他的思想见解跟阿弥陀佛的思想见解统统相应，这叫做理持，这叫『体究』。事上虽然没有念这句阿弥陀佛，他的心愿解行跟阿弥陀佛一致，没有两样，这是理持。

　　钞【下当详辩。】

　　事持、理持在底下还有详细说明，在「一心不乱」这一段。莲池大师解释「一心不乱」这一句，占全部《疏钞》八分之一，因为这是功夫里面最重要的。

　　钞【以是为因。】

　　这是修因，这个就是净宗的修行。

　　钞【后一心不乱。】

　　『一心不乱』是你得到的结果，也是你修学的成绩。一心不乱里面有事一心、理一心，事一心、理一心也各有浅深次第不相同。

　　钞【亦有事理，其不解此意者，以念佛是被钝根，参禅乃能悟道。初机闻此，莫能自决，不知体究念佛，与前代尊宿教人举话头、下疑情，意极相似。故谓参禅不须别举话头，只消向一句阿弥陀佛上著倒，妙哉言乎。】

　　这个意思也是直接的告诉我们，念佛是最高明的参禅，禅宗不承认，他为什么不承认?他没搞清楚!搞清楚之后，才真正了解，原来念这句阿弥陀佛是甚深微妙的禅宗功夫。『其不解此意者』，对於这个义理、事实真相没搞清楚，没有了解的，於是他有个错误的观念，认为念佛是释迦牟尼佛度钝根的人，而参禅是度利根的，都以为自己的根性很利，不甘心做钝根人，其实那个根是最钝的。往往我们听了这些说法，就怀疑了。很多念佛的同修，听到参禅的人说几句，他不念佛了，他参禅去了;遇到密宗上师说了几句，他不念佛了，他念咒去了。这叫没搞清楚，没有遇到真正善知识!你遇到真正善知识，就不是这个教育法。

　　我初学佛的时候遇到章嘉大师，他是密宗上师，是中国密教四大喇嘛之一，黄教的。宗喀巴大师的弟子，达赖、班禅、章嘉、哲不尊丹巴，这在中国边疆是四大佛教领袖。我们有幸遇到他，他没教我持咒，他教我学教，在经典上下功夫，这是正确的。不是像一般金刚上师一见到你，赶快来灌顶，传授你、教你一个法门，你就修学，修一辈子也不能成就。真正善知识，他是观机，他要指出一条正路让你走，希望你将来能得结果，他不会害你、不会欺骗你，这是真正善知识。昨天有一个比丘尼来找我，她在承天寺出家两年，现在已经离开那个地方，想找地方住。我问她：你为什么出家?她说不出来。糊里糊涂出家，这怎么行!最近常有人想到我这里出家，我就问他：你出家的动机是什么?为什么你想要出家?说了很多道理，我听了之后，统统不是出家的理由。我说：那些在家都能办得到，用不著出家。出家难，不容易!我分析给她听，最后她开悟了，还俗了。

　　目的要纯正，僧团一个目标、一个方向，大家在这里住，向著共同一个目标方向来努力，大家在一块住得很愉快!如果没有共同的目标方向，各怀鬼胎，大家相处，这个日子多难过!所以要晓得，人与人相处不简单。一个家庭几个人，还有血缘的关系，尚且处不好，何况一个团体这么多人，过去什么关系也没有，而且一天二十四小时都在一起。你家里面，上班的去上八个钟点班，回来的时候，一天只有几个小时相聚，还吵吵闹闹的;这个都不要上班，又不要出去，一天二十四小时都在一起，不吵不闹，不容易!我们对於任何寺庙团体、任何法师，不能毁谤、不能批评。我只能提供这个意见，让你自己多想想，你到僧团这么多的陌生人，你能跟他相处吗?能在这里面相安无事不吵架吗?不容易。

　　眼前这个社会正是《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」，多听了几个人，就没有办法决定我这一生想学什么、想走哪个法门，就糟了!你一生跟定一个老师，还有一条路可走，结果那是老师要负责任。你要是几个老师来指导，多听几个老师，那你就无路可走，这个很重要!所以真正善知识时时刻刻点醒我们。

　　『不知体究念佛』，体究是功夫，也就是「理」念，理念跟禅宗完全相同。过去真正过来人，他教人就不一样，就是此地所讲的『前代』，前代是古时候;『尊宿』，「尊」是指这一般大德们，禅宗的大德们，『教人举话头、下疑情，意极相似』。体究念佛跟禅宗这个参究在理论上、方法上都相同，所以就直截了当教人参禅不要参别的话头，「念佛是谁」就行了，念不念?念，一天到晚念阿弥陀佛、念阿弥陀佛，念了就想想「念佛是谁?」、「谁在念佛?」提起这个疑情。『只消向一句阿弥陀佛上著倒』，这就行了。

　　演【古云：南无阿弥陀佛，宗门头则公案等，是也。】

　　这都是出於禅宗大德之口，过来人才晓得念佛无异於参禅，比参禅的功德更大，比参禅的果报更为殊胜。这不可不知!知道了，将来接触禅宗不会被它动摇;同样的，接触任何宗派法门自己都能如如不动，清清楚楚是慧，你照见，世出世间法清清楚楚、明明白白，心里如如不动，这就是一心不乱。我们今天就讲到此地。