请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四二一页：

　　演【三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。】

　　这是《观经》上讲的三福第三条。第三福一共有四句，第一句就是「发菩提心」。第一是人天福，第二是二乘权教菩萨福，第三是大乘菩萨福。大乘菩萨福相当不容易，不但是大乘菩萨，人天跟二乘都不容易，就是说到「孝养父母，奉事师长」，今天几个人能做到?这就是为什么学佛的人多，成就的人少。总而言之一句话，没福!诸位想想，哪有没有福的佛?没有。佛是二足尊，二足尊第一个就是福德，福德圆满、智慧圆满。不仅佛福德是圆满的，小乘阿罗汉那个福报也了不起。这就是说明福德的根基是在孝顺父母，尊敬师长。

　　「发菩提心」，我们这个菩提心有没有发?诸位如果念《金刚经》、《大乘起信论》就晓得，菩提心一发就是圆教初住菩萨，所以它排在第三条是有道理的。阿罗汉与辟支佛没有明心见性，换句话说，他那个心就不是菩提心。菩提心是真心，菩提是梵语，翻成中国意思是觉的意思，真心才觉，妄心是不觉。诸位晓得，佛在经论里面常常告诉我们，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还是不觉，为什么?他们用的是八识五十一心所，凡是用八识五十一心所的都是不觉，标准从这个地方建立。必需要破一品无明、证一分法身，这才真正是觉悟了，觉而不迷。在三种不退里面，这不是我们净土宗讲的，一般法门所讲的，他是刚刚证得三不退，这是发菩提心，可见得发菩提心不容易。但是要成佛，没有菩提心是决定成不了佛的，这是诸位一定要知道。

　　菩提心在《大乘起信论》里面，马鸣菩萨给我们讲的是直心、深心、大悲心;世尊在《观无量寿佛经》跟我们讲的是至诚心、深心、发愿回向心。经论合起来看，菩提心的意思就非常明显、非常清楚，用中国话来讲，就是真诚到极处，这是真心，一丝毫的虚妄都没有。有时候觉得我们的心很诚很真，我都是真诚心!你只要有这一念「我的心很真诚」，这就是妄心，为什么?真心离念!真心离念，没有念头，有念都是妄念，哪来的真心!可见得真诚实在不容易。《坛经》上，六祖大师讲「本来无一物」，本来无一物，连这句也没有，连「本来无一物」这个也没有。六祖在黄梅，实实在在讲，他是发了菩提心，就是真诚心显露出来，所以五祖传法传给他，不传给神秀，为什么?神秀用的是八识五十一心所，他还是「身是菩提树，心如明镜台」，他还是落在第六意识里面，所以没有资格传法。用儒家的话来讲，菩提心就是诚意、正心。在佛门里面讲深心、大悲心，是把儒家的「正心」分开来说，正是不邪。佛法分开来讲，对自己是「深心」，这是儒家讲的「正」;对别人是「大慈大悲」，这也是儒家讲的「正」。儒家把这两个合起来讲，合讲一个正心;佛法把儒家这个正心分开作两个，一个是对自己，一个对别人。

　　我们的菩提心为什么发不出来?哪个同修不想发菩提心，就是发不出来。发不出来是因为有障碍，这障碍你不肯把它去掉，菩提心就发不出来。什么障碍?佛在经论上常讲的二障：一个是烦恼障，一个是所知障。你只要有这二种障碍在，你的菩提心永远发不出来。阿罗汉二障破了一个，烦恼障他破了，所知障没破，所以菩提心发不起来;权教菩萨所知障可能破了，烦恼障没破，也见不到心性。诸位就想想，这个东西多难!圆教里面，前面十信位的菩萨，烦恼障破了，所知障没破，必须到圆教初住、别教初地，这二障才破，真心显露了，这时候叫做发菩提心。马鸣菩萨的《大乘起信论》，大乘起信就是刚刚起、刚刚开始，不是很深，是大乘刚刚入门，《金刚经》亦复如是，《金刚经》是大乘入门，什么样的根性适合呢?就是破一品无明、证一分法身的人。他那个起信的标准很高，因为是大乘，这第三福就是讲的大乘。

　　烦恼是讲的见思，见惑、思惑不能不断，这东西要是不断，说老实话，往生都靠不住，修其他的法门是决定不能成就。念佛到临命终时，你一念情执起来，往生就去不了。有人说：我现在还年轻，现在到往生时间还很早，现在打一点妄想，有一点情执不要紧。这些观念大错特错，什么时候放下?现在就要放下。现前不能放下，临命终时自己做不了主。我们看到许多人一生念佛，到临终时放不下，临终业障现前，这多可怕!所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因绝对不是经典有错误，是我们自己错解经义，自己修行不如法，造成重大的过失。

　　三福，我们这一次讲得很详细，就是因为它太重要，像盖房子一样，它是基础。要如何去修?确实在净宗法门里面来说，这叫易行道，比任何一个法门都容易。但是也不是你想像那么容易，跟别的法门比较起来是容易，因为别的法门要断见思烦恼、破尘沙烦恼，至少要破一品无明，这多难!净宗法门不必破无明，也不必断尘沙、也不必断见思，这就太容易了;可是念念要与阿弥陀佛相应，烦恼不断没有关系，能往生。二六时中起心动念都是阿弥陀佛，几个人能做到?我们从早到晚起心动念，妄念太多，这就是咱们讲的念佛间断、夹杂。实在说，你为什么会间断?为什么会夹杂?你对这个法门还没搞清楚、还没真正重视它，这就是怀疑。你这是间断、夹杂、怀疑统统都有，你念的功夫不得力!

　　真正功夫得力的人，说老实话，他确实一切都放下了，哪有一桩事情放不下?无量劫来与这个法门当中无数次的修学，都没有一次能成功，原因就在此地，情执放不下!佛在《楞严》上讲「因地不真，果遭迂曲」，我们的修学就是因地不真，病在此地。所以学佛的人，用真诚心念这一句佛号，跟阿弥陀佛就有感应。我们用真诚心念佛，我们处事待人接物，那个心假一点没有关系!你这一天到晚用两种心，对佛用一种心，对一切众生又用一种心，你对佛的心也不真诚。也许有人说，我要是用真心对人，人家都骗我，我不是吃亏上当吗?你既然学佛想求生西方极乐世界，你还怕吃亏上当?西方极乐世界去不了!这就是我们往往想用真心不敢用，想用真心怕用，原因就在此地。我吃亏算什么!上几次当也不算什么!过几年就到西方极乐世界去了，这个世界与我都不相干了，还有什么放不下的?这个关系太大了。

　　菩提心，蕅益大师在《要解》讲得最浅显、最明白、最容易懂，他老人家讲的是：只要真诚求生净土，这个心就是无上菩提心。我们把他这个话跟《观经》、《起信论》里面所说的意思对一对，看看他有没有错误?比对之后，觉得蕅益大师讲的一点都不错。深心是好善好德，一句阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善，一念心求生西方极乐世界，那是止於至善，深心具足了。念佛求生净土，这是大慈大悲，怎么是慈悲之极?度我们众生这一生成佛道。我们是众生，我们这肉体是四大和合而生的，是众生;我们的情识是受想行识四蕴和合的，我们的身心都是众生，唯有大慈大悲才度得了我这个众生!换句话说，不是真诚求生西方，不要说对人，对自己也一点慈悲都没有，度不了自己。希望诸位对这个意思深深去思惟，细心去体会。念佛法门求生西方，绝对不是自了汉，绝对不是小乘，佛在《无量寿经》给我们讲得清清楚楚，确确实实是如来第一弟子。这是讲发心重要。

　　第二句，「深信因果」。深信因果在此地意义尤其殊胜，实在讲也很难懂。因为这一条已经是菩萨了，不但是菩萨，而且是法身大士，真正发了菩提心的，三心圆发了。三心，你说《起信论》的三心可以，直心、深心、大悲心，说《观经》上的三心也可以，至诚心、深心、发愿回向心，圆是圆满，统统都发了。这样的人还不相信因果吗?说老实话，谁不相信因果?凡夫不信因果，我们这些天天念阿弥陀佛的人不信因果。你也许听了会很奇怪，你要是真正深信因果，你心里面还有是非吗?你还会张家长、李家短吗?不可能!还喜欢说这些话，就是不信因果，可见这事情不容易。六祖大师在《坛经》里面说：「若真修道人，不见他人过」，还见到别人过失的，就不是真正修道人，他老人家说得好!「若见他人非，自非却是左」，俗话说：来说是非者，便是是非人。谁是是非人?说是非的那个就是是非人。诸位从这个地方想一想，我们信了因果吗?善因善果，恶因恶报，不但是身口的造作，起心动念都是业。《地藏经》上讲的话没错，「阎浮提众生，起心动念无不是业」，罪业!几个人害怕?怕，他就不敢做，天天还造作，可见得他不怕!这是讲世间的因果报应。

　　这一句绝对不是讲世间的，佛菩萨哪有不知道世间因果的道理?不但诸佛菩萨、声闻、缘觉对於世间因果都非常通达，阿罗汉他的能力能知道过去五百世、未来五百世，因果报应人家实在看得太清楚了，哪有不知道的道理?因此，这地方的因果就不是普通因果，而是「念佛是因，成佛是果」。这样的因果，确实连法身大士不知道的都很多;如果法身大士都知道的话，华严会上又何必要劳动普贤菩萨十大愿王导归极乐?由此可知，我们以《华严经》这个教义来看，最低限度圆教三贤位还不十分相信，因为《华严经》上说「十地菩萨始终不离念佛」，登了地，他就晓得念佛是因、成佛是果。登地之前，十住、十行、十回向，还要普贤、文殊去劝导，地上菩萨才认真念佛了。这是说明这因果实在讲太深太深。

　　三贤位的菩萨都不知道，第十回向的菩萨已经四十一品无明断了三十品，只剩下十一品无明，这样深位的菩萨对於念佛是因、成佛是果，他还不知道。我们称念佛法门为难信之法，实在不为过!一般人不相信这个法门，不能接受，非常正常，连圆教十回向的菩萨都不相信，他怎么可能相信?他要相信，那不就奇怪了吗?所以不相信是非常的正常，一丝毫都不奇怪。真正能相信的，那就是《无量寿经》上所讲的，他过去生中的善根、福德太厚了。佛明白告诉我们，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，没有数字!阿闍王子他们那一帮人过去生供养四百亿佛，四百亿是有数字，他们还有隔阴之迷、还有退转，虽然发愿「我将来成佛也要像阿弥陀佛这样」，这个愿没什么大用，他要不认真念佛，虽然发这个愿还是不能往生。所以真正发坚固信愿，一心持名，万缘放下，那就是经上所讲的，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，超过阿闍王子太多了，这样深厚的善根，再蒙三宝加持，他对这个法门能信、能解、能愿、能行，他成功了。这能有几个人?几个人有这么大的福报?这句「深信因果」确实不容易，我们仔细看看周边的同修，仔细想想自己，这十一句没有一句做到!一点福都没有，怎么能成功?从前我常常赞叹大家有福报，是鼓励你、勉励你。今天我讲真话，我们要深深去反省，要认真的去修福、去打根基!这讲真话，初学的人听都会吓跑，不敢来听。所以真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常认真努力来学习。

　　第三句是「读诵大乘」。读诵大乘是菩萨重要修行的方法，菩萨行门无量无边，佛在大经里面举纲领也举了很多，为什么单单说个读诵?像《无量寿经》讲的，有受持、书写、供养，也说了很多，为什么单单说读诵?为什么不说受持?为什么不说书写?为什么不说供养?我们就晓得，佛说种种纲领之中，读诵最重要。这十一句，我们没有一句做到，原因是事实真相不明白，读诵就能明了。读诵就认真去念，说老实话，菩萨从初发心一直到等觉，没有成佛之前，他读诵经典，他每天都不废除的，他天天都要念的。读诵就是万行齐修，不仅是戒定慧三学、三慧一次完成，他是无量无边的法门都在这一次就修圆满，这叫圆修。

　　我劝大家读诵，还有很多人有意见，不知道这法门之巧妙。大乘经典太多了，在中国大乘分八个宗派，八个宗派所依据的经典全是大乘经，我们念什么?你修学哪一宗，你就读诵哪一宗的经典，为什么?这样子解行能相应，成就快速。在过去，学天台的，他念《法华经》;学贤首的，他念《华严经》;禅宗的，念《金刚经》;净土宗的，念《阿弥陀经》、《无量寿经》。你学哪一宗，就选择那一宗主修的经典去读诵。在一切经里面，我们讲席常跟大家介绍，一切经中以《无量寿经》为第一。《无量寿经》跟《阿弥陀经》是属於同部，《无量寿经》是第一，《阿弥陀经》也是第一，同一部!所以你念《无量寿经》或者念《阿弥陀经》都好。《阿弥陀经》念的遍数就要更多，或者是念《要解》。印光大师赞叹《要解》，是《弥陀经》古今注疏里面注得最好的，第一注解，印祖说：即使是古佛再来给阿弥陀经作一个注解，也不能超出其上。这是把这注解赞叹到极处。所以念《阿弥陀经》，我们希望连《要解》一起念，这个分量也就相当了。否则的话，经文太短，我们修学的时间就短。刚才讲了，念经是三学三慧一起完成，修行的时间是愈长愈好。

　　读诵是修行，读诵的时候不能求解义，一求解义，读诵的目的完全破坏了，为什么?你一起分别就落到意识里面，这就错了!说老实话，读诵经典就是禅家所说的「离心意识参」。我们跟禅家用的手段不一样，目标是一样的，是在参禅!我们用读诵的方法在参禅，这真是妙到极处。参禅是什么?离心意识叫参。我们读诵，离心意识!读诵的时候，不分别，不用第六意识;不执著，不用第七识;一直念下去，不去思惟想像，也不落印象，不用第八识。岂不是离心意识吗?眼睛看得清清楚楚，念的句子，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒，给诸位说，这就是交光大师所讲的「舍识用根」，我这时候用的是六根根性，我用的是见性见色性，用见性见、用闻性闻，高等的修行!几个人会?舍识用根，盘腿面壁可以舍识用根，读诵大乘也可以舍识用根，用熟了就可以把它用在生活上，穿衣吃饭、待人接物统统舍识用根，那就是名符其实的菩萨。你才晓得，读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法。十个宗派里面，禅宗只是一个宗派，其余九宗都属於教下，都没有离开经典。这地方他不写观心参禅或者参话头，他写的读诵大乘，那就是说大乘菩萨里面依照经论修行占绝大多数，只是方法不相同，他的精神、方向、目标全部都是相同的，都是舍识用根，都是离心意识，这叫真正修行。读经是真正修行，心意识舍掉了，与心意识相应的心所当然都不起作用了。

　　所以，读经会入定!你要不相信，也许听说过，智者大师念《法华经》入了定，他要是用心意识去读，他怎能入得了定?他读《法华经》会入定，我们念经为什么入不了定?我们是用心意识在念，所以入不了定;人家是离心意识去念。就是我刚才讲的方法、原则他去念，他念到「药王本事品」入定了，在定中他有感应。他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会，他还听了一座，出了定告诉人：释迦牟尼佛在灵鹫山，灵山一会还没散!他亲自参加了。说实在话，释迦牟尼佛每一次法会都没有散场，问题就是你有没有能力去参加!释迦牟尼佛的弥陀法会也没散，《无量寿经》的法会也没散，看看你们哪位有能力亲遇世尊的法会?不明了读诵大乘，所以他不愿意念，这实在是智慧浅少，不知道事实的真相。念到心清净，念到定慧成就，念到破无明见法身了，他还是念，即使证到等觉菩萨果位，他每天还是要念，始终不离开，这是这种修行方法。

　　净宗也许有很多同学听过，没有念经，单单念一句佛号，他有成就的，没错!单单念这句佛号，谁呢?最初提倡的是大势至菩萨，他那一句阿弥陀佛，或者是一句南无阿弥陀佛，也是离心意识。如果不离心意识，那叫什么修行?不离心意识，怎能「不假方便，自得心开」?没这个道理!诸位要晓得，念这一句佛号也是离心意识念!

　　念经、念佛如此，听经还是这个样子。大家听经不开悟，为什么不开悟?用心意识听，别说听这一辈子不开悟，生生世世听上无量阿僧只劫还是不开悟。马鸣菩萨在《起信论》里给我们讲得好清楚，听经的人要怎样听?离言说相、离名字相、离心缘相。「离言说相」就是离第六意识;「离名字相」就是离第七识;「离心缘相」就是离第八识，还不是舍识用根吗?这就是清清楚楚给我们显示出来，听经也要离心意识;心就是第八识，意就是第七末那识，识就是第六识，听经也要离心意识听。

　　离心意识，说老实话是修行，听经是修行，读经是修行，念佛是修行，修什么行?把心心所给舍掉，这就是禅家常讲的「从根本修」。我们晓得我们的思想见解、言语造作尽是过失，那个过失的根源在哪里?根源就是心心所。所以他这个修行方法是从根拔起，连根把它拔除。由此可知，绝对不是只有禅家从根本修。禅宗常常轻视教下、轻视净土，他不晓得「法门平等，无有高下」，你是用参究观心的方法从根修起，人家教下用读诵，念佛的用执持名号，也是从根本修，不亚於观心，不亚於参话头。凡是轻视别人的，他会不会成就?他决定不会成就。为什么?因为真心里头没有分别、没有执著，哪里来的轻视别人?有分别、有执著，才会轻视!由此可知，他参禅参得再好，他心意识没离开，他那个禅不管怎么参法不会开悟，得禅定是可能的，为什么?用心意识可以得禅定。四禅八定、阿罗汉的九次第定都是用心意识修的，都没有离心意识;离心意识，那是上上禅，不是阿罗汉、辟支佛所能证得的。

　　你果然明白了，参禅的人讥笑你，你也是合掌阿弥陀佛，不去跟他计较，为什么?我们心里清清楚楚明明白白。碰到外面人说我们是自了汉，说我们是小乘，我们也欢欢喜喜的阿弥陀佛就接受了，不要去计较，用不著去跟他辩驳。正是六祖所说的，看到这根性好的，可以给他说的，这才能跟他说说;看到根性劣的，不能说的，则合掌令欢喜就好了，不要与任何人争论。争论决定违背佛法，佛法是觉悟之法，争论决定是迷惑颠倒。只有迷人才会争，悟的人不会争。迷的人心里面才有意见，悟的人心里没有意见。悟的人心干干净净，什么也没有，本来无一物;心里面还有许许多多东西，这没悟!

　　这一句是说明菩萨修行许许多多方法里面一个重要的方法，这今天告诉诸位了。果然念经典离心意识念，你会得定、会开悟。如果念了不少年，念了不少遍，「我怎么还没得定?怎么还不开悟?」我就晓得你这一生是不会得定、不会开悟，为什么?因为你没有离心意识!还是用心意识在念。离心意识是一昧的念下去，一遍一遍的念，绝不起一个妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然的开悟，到时候豁然通达了。心里常常想著「我什么时候会开悟?什么时候得定?」这都是打妄想，读诵里面加上妄想，这个妄想就是障碍。有人念佛，发心求一心不乱，这个人一生当中决定得不到一心不乱，为什么?阿弥陀佛里头掺杂著一心不乱，这很糟糕!给你说不掺杂，还得要掺杂个一心不乱。一切错误，一切不成就的那些因素，一条一条都把它找出来，找出来之后统统把它消除，我们障碍就没有了。这就是说业障就消了。

　　业障，说老实话绝对不是说你去拜《梁皇忏》、拜《水忏》、拜《大悲忏》，业障就消掉，消不掉!从前的人拜忏会消掉，现在的人消不掉;从前人念经会消业障，现在人念经消不了业障;从前人念阿弥陀佛消业障，现在人念阿弥陀佛也消不了业障，你知道原因吗?用心意识就消不了业障，离心意识业障就消除了，原因在此地。你要晓得，什么是业障?业障就是分别、执著。用分别执著怎能把分别执著离开?这话还不能听错，听错犯的过失更大。他不分别、不执著，好了，父子也不分，男女也不分，那还得了吗?你去打仗，连敌人、自己人也不分，这就糟糕了，就犯了大错。自己心里确确实实没有分别，可是在日常生活当中，随著众生分别而分别，随著众生执著而执著，自己有没有?自己决定没有，这就对了。「佛法在世间，不坏世间法」，世间法就是分别执著，并不破坏众生的分别执著。众生有分别执著，他才能建立社会的秩序，世间才不至於乱。如果我们真的分别执著，那就错了，那就永远不能超越世间;离开一切分别执著，这就超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚，不要误会了。

　　这一句重点，还是劝勉我们要认真去读诵，要晓得怎样去读诵，才能收到真实的利益。十一句到这个地方十句都是自利的，都是属於自行，只有末后这一句是利他、化他的;自行化他才是菩萨。这个化他不简单，自行功德圆满了，这才化他。现在有一些年轻人，自行的功德还没有，就急著要去化他，心倒是好心，真像地藏菩萨一样，舍己为人，「我不入地狱，谁入地狱?」他是真入地狱了。他入地狱对人没有什么好处，地藏菩萨入地狱是对众生有好处、有利益，他入地狱很冤枉，一个众生也没度。

　　诸位这十一句细细去念念，就真正明了度化众生不是一个容易事情。那是个指路人，你要是把方向、路子指错，怎么办?那个会劝人的人，自己没有成就，劝人念阿弥陀佛、劝人念《阿弥陀经》、念《无量寿经》，这个决定不会错，为什么?佛是这样劝人!我们也学会了，这个不会错，绝对不会误人。纵然没讲得清楚，对他是没有害处，他纵然念佛不能往生，但是不会堕恶道。他要是堕恶道，必定是其他因素堕恶道的，绝对不会说是念佛堕恶道，没这个道理。所以，劝人念佛、劝人念《无量寿经》、念《阿弥陀经》，这个不会错误。劝人念其他的经论有一点问题，什么问题?怕那个法门不契机。就好像人家害病，你介绍他吃药，这要负责任的。你对他的病情不了解，对这药性也不知道，只看到那个人生病吃这个药就好了，你看到了，这个人一生病，赶快把这个药给他吃，他害的病不一样，这一吃吃死了，你要不要负责任?不是容易事情。

　　所以在此地劝告同修，看到有人害病，最好劝他去看医生，不要轻易介绍，把成药拿给人吃。是真的，很多法师都是被信徒害死了。我亲眼看到的，道安法师就被信徒药死了、毒死了。信徒对师父太爱护，这个送这个药，那个送那个药，都是好药，结果把师父吃死了。我比较聪明，什么人送给我的药，我都接受过来，第二天丢到字纸篓，我也不能送给别人，送给别人把别人害死了，怎么办?所以都当作垃圾处理掉了。我告诉你们，下次就不要送药了，买的好药真的很名贵，我统统当垃圾处理掉，为什么?万一吃病了怎么办?谁负责任?所以药不能随便吃的。

　　佛法法门不能随便乱介绍人，阿弥陀佛可以介绍，它是适应的能力很广泛，什么病都可以用，只有好处没有坏处，像万金油、八卦丹一样，这个可以。纵然不能把你治好，但是不会加重你的病况，所以这是万应丹，介绍这个不害人;介绍其他的方法，如果不契机就要害人。

　　「劝进行者」，行者是修行人，劝人学佛、劝人修行，帮助他进步、帮助他精进，这个要有智慧。我们看到外面有很多劝人参禅、劝人学密、劝人念咒，劝人这样那样，都很危险。那个人也很好心，不能说他是有心害人的，不是。他真的是好心，但是他确实不知道事实真相，对於法门不了解，众生根性也不了解，这种盲目的劝进非常危险。纵然不是有心造罪，可是他的过失就很重，决定是有过失的。劝人学佛尚且这样的难，劝个人出家就更不容易，负的责任就更大。他出家将来是一个好的法师，修行证果，弘法利生，那你的功德太大，无量无边!如果将来他出了家，羞辱佛门，造作重罪，他造的罪比世间一般人造的罪业是要加倍的重，试问问你要不要负责任?你要负责任。怎么可以轻易劝人出家?

　　李老师一生他在台中讲经四十多年，李老师从来不劝人出家。他有三不劝：第一、不劝人吃素，第二、不劝人受戒，第三、不劝人出家。那是你自己的事情，你自己发心，这个事情他是决定不劝的。你劝人家吃素，有的人他是想学佛，就是因为他不能吃素，所以他就不来学了，你一定劝他吃素，他下次不敢来了。所以不劝人吃素。受戒，受戒容易持戒难，所以老师一生不劝人受戒。不劝人出家，这是绝对正确的。那是真正有慧眼，对於这个人真正了解，觉得他出家之后确实是一个人才，将来一定能弘法利生，弘扬佛法，看准了，才可以劝他。出家以后的机缘也相当不容易，是不是遇到一个真正能修学的道场?是不是遇到一个真正善知识?好的同参道友?这是决定他成败的因素。太难!你要是把这些问题统统看到，决定不敢劝人出家。

　　三福到这里跟诸位介绍完了，我跟大家这一次讲得比较详细，有没有尽其意?差太远了。这十一句深广有如大海，我能讲的是大海之一滴。诸位细细去读诵，细细的思惟体会，这个确确实实是学佛的基础，不管你学哪一宗、哪个法门，并不完全是对修净土而说的，因为后面佛说得很清楚：

　　演【此三种业，是三世诸佛，净业正因。】

　　这句话我们就晓得，它这个范围非常之广，不管你修学哪个法门，你离不开这个原则。它是一切诸佛净业的正因，换句话说，是一切诸佛必修的基本科目，我们怎能轻视它?这一段是解释《疏钞》提到的「净业三福」。接著下面这一行是解释莲池大师和会灵芝、海东这两派的说法，他说：

　　钞【还以持名为正行，复以持名为发菩提心。】

　　这个说法，实在讲跟蕅益大师的讲法有异曲同工之妙，实在是妙。

　　演【还以持名为正行，是取灵芝一半;复以持名为发菩提心，是取海东一半。同归执持名号，则和会其义也。】

　　这个说法妙，为什么?实在讲，发菩提心跟持名有密切的关系。菩提心，说老实话就是大彻大悟;不是大彻大悟，怎么肯持名?既然认真持名，这个持名必须不怀疑、不间断、不夹杂，真正做到这个境界必定是彻底觉悟。所以这个和会就非常之恰当。我们今天这句佛号念不好，缺乏菩提心。如果对於这部经论有相当程度的理解，你会死心塌地去念佛，念到一个阶段，菩提心就现前，念到什么阶段?念到一心不乱。事一心不乱，你的善根福德超过阿罗汉;理一心不乱，就证得法身大士。所以大势至菩萨说得好，「不假方便，自得心开」，心开就是大彻大悟、明心见性的境界，也就是法身大士;「不假方便」，不需要借重其他的方法，就是一句佛号念到底。

　　念经也是一样，喜欢念经的人念经，喜欢念佛的人念佛;念佛的人也不要说念经错误，念经的人也不说念佛错了，都没错，谁错?说人家错了，你还在搞分别执著，你对於事实真相没搞清楚，那就真错了。不管是念经、念佛，总而言之都要念到不夹杂、不间断、不怀疑，佛号如此，念经也是如此，一面念经一面胡思乱想，这个不行的。

　　所以我劝初学的同修从念经下手，因为念经容易觉察到你的妄念。念佛，一句佛号滑口过去了，打一、二个妄想，夹杂妄想还不知道;念经夹杂妄想容易发觉，因为一个妄念来了，他经念错了。在你初学半年当中，只要你把经念熟，当中夹杂妄想没有关系;半年之后，希望大家念经要走上修行的道路，修行道路在哪里?就是你念经打个妄想，念错一句，这一遍就不算，从头念起。从头到尾这一部经念完一个妄念都没有，这是功夫。如果开头念的话，你一天这一部经一定念不完，为什么?念念妄念起来了，你一部经决定念不完。所以开头半年，希望你念熟，打妄想没关系;熟了以后决定不许可有妄想，那叫功夫!这种功夫比念佛的功夫要坚固，也就是比念佛的时候摄心要难。念佛毕竟是很短，一句佛号尤其念四个字「阿弥陀佛」，太容易，打个妄想底下还是阿弥陀佛，你说是不是夹杂?你读经的时候，一个妄念这一遍不算，从头再来，你就晓得这个比佛号是要难多了。但是对修行人讲，那个功德利益确实胜过佛号。这是开头希望用这功夫，真正到心地清净，用这功夫训练到一段时期，妄念不生了，然后你不读经，单念阿弥陀佛，这句阿弥陀佛也没有妄念夹杂，功夫成就了，决定往生。临终的时候不生病，预知时至，想坐著走、站著走，自在!爱怎么走就怎么走。这是真的把这个事实真相告诉诸位，希望大家要认真努力。我们今天就讲到此地。