《无量寿经》大意(一)

　　以上将《无量寿经》的概要分为十点作简要解说。现在进一步阐释《无量寿经》的大意，也就是从《无量寿经》的宗旨、核心来做重点发挥。只要了解《无量寿经》的大意，即使对内容的文文句句不能完全了解，也可以掌握整部经的重点，就好像一件衣服如果提起领子，就可以将整件衣服提起来一样。

　　一个宗派无论他所说理论是多么高深、玄妙，多么有感应，可以感动多少人，可以吸引多么广大的群众来聚合，或是这个宗派有多么庞大，但是如果没有依据佛教经典，没有符合佛所说的旨趣，那么这个法门，这个宗派就是外道。所以，外道和佛教的区别，就在于佛教各宗各派都是以佛所说的经典做为依据，若是没有依据佛所说的经典，都叫做外道。

　　我们净土宗完完全全是依据佛所说的经典和祖师的论注，有经典的依据，也有祖师的传承，我们所依据的经典是《净土三经》，也就是：

　　《佛说无量寿经》

　　《佛说观无量寿经》

　　《佛说阿弥陀经》

　　我们净土宗祖师的传承以及著作，主要是：

　　一、龙树菩萨《易行品》

　　二、天亲菩萨《往生论》

　　三、昙鸾大师《往生论注》

　　四、道绰大师《安乐集》

　　五、善导大师《五部九卷》。

　　这五位祖师虽然出生的地方和时间各有不同，但都共同依据《净土三经》，尤其是依据《无量寿经》四十八愿中的根本大愿，也就是第十八愿念佛往生愿，以念佛往生愿来发挥、来开展净土宗的宗义和教理。

　　这五位祖师在这方面的著作，它所开展出去的，以及收合回来的，都是依据第十八愿。

　　《无量寿经》从头到尾，经文内容非常广阔，但是，它有一个宗旨大意，这个叫做“经眼”，一部经的眼睛。

　　我们读诵经典，就要掌握经眼，就好像一个人若没有眼睛，就不明白前途，不知道要如何前进;学佛的人，若不懂得经眼，就无法进入佛法的宝藏。即使能进入佛法的宝藏，能够读诵经典，也认不清什么是重要的宝物?什么是经典的核心?若这样，有读诵经典等于没有读诵;有进入宝藏的仓库，也等于没有进入一样。所以，任何一部经，即使我们读诵一千遍、二千遍，甚至五千遍、一万遍，但是，若不了解经眼，也可以说只有读诵的功德，无法得到这部经的真正利益。

　　大经五文

　　《无量寿经》的大意，它的眼目，我提出五段经文，叫做“大经五文”来作为说明。这五段经文若能掌握，进而融会贯通，这样就已经掌握了整部《无量寿经》的重点。反之，若对这五段核心的经文不了解，也等同不了解《无量寿经》的宗旨。

　　“大经五文”第一段文就是“如来出世本怀文”：

　　如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，

　　欲拯济群萌，惠以真实之利。

　　这段经文在《无量寿经》的最前面。《无量寿经》主要是在说阿弥陀佛的四十八大愿，在还没宣说四十八大愿以前，首先就显明这部经所要说的四十八大愿，就是释迦牟尼佛出现在这个世间的目的。

　　第二段文是第十八愿，也就是“念佛往生愿”：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，

　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

　　第三段文是“第十八愿成就文”：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，

　　愿生彼国，即得往生，住不退转;唯除五逆、诽谤正法。

　　这段文就是在解释阿弥陀佛第十八愿的内涵。

　　第四段文是“付嘱流通文”：

　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，

　　为得大利，则是具足，无上功德。

　　第五段文是“特留此经之文”：

　　当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，

　　止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

　　这五段经文，在《无量寿经》里，就好像五支大柱，支撑着整部《无量寿经》的教理。其中，最根本、最重要的就是我们都知道的第十八愿，如果，没有第十八愿，就没有《无量寿经》，也没有极乐世界，也没有阿弥陀佛，当然，也没有我们的往生成佛。

　　开展出来，就是这五段重要的经文，但是，就根源来说，全都在第十八愿，这五段文的道理，我们虽然不能彻底了解，但是，只要掌握第十八愿，所有的也就都掌握到了，因为佛的目的只有一个，就是救度众生出离轮回，往生极乐成佛，这在第十八愿念佛往生愿里，都可以得到肯切的说明和开展。

　　第一、如来出世本怀文

　　如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，

　　欲拯济群萌，惠以真实之利。

　　这段文是在《无量寿经》<序分>之中的发起序。发起序主要就是在说明释迦牟尼佛为什么要说这部经，它的重点、目的之所在。

　　这段文虽然只有三十一字，但已在显示释迦牟尼佛乃至十方诸佛出世的本怀。由此可知，诸佛出现在这世间，主要目的就是要说阿弥陀佛救度的法门。所以这段“如来出世本怀文”对我们净土宗很重要、有很深奥的意义。净土宗的念佛人，若是可以将这段经文背起来，就背起来，思考它的意义，会给我们产生一种很安心、很感动、很欢喜的心境，尤其是在枱面上弘扬净土宗的法师大德，更加要背，而且深刻了解它的意义。因为这段文很重要，所以，在好几个地方，我都有讲解过，不仅百读不厌，而且也多次欢喜弘扬。

　　“如来以无尽大悲”，这里所说的“如来”，所指的是哪一尊佛呢?近的来讲就是指释迦牟尼佛，远的来讲就是指十方三世诸佛。

　　释迦牟尼佛既然出现在这世间，当然，就要说阿弥陀佛的念佛往生愿，因为阿弥陀佛的念佛往生愿是可以度尽十方众生的，这个度尽十方众生的超世弘愿，是十方诸佛所没有的。

　　既然十方诸佛出世的目的，是为了要度尽众生，因此，十方诸佛就一定要讲可以救度十方众生的阿弥陀佛的念佛往生愿。所以，虽然就讲此经的人而言，如来是指释迦牟尼佛;若就广远来说，如来是指十方三世诸佛。但是，它主要的意思还是指十方三世诸佛。因为，凡是诸佛出世，都会说阿弥陀佛的救度之法，也唯有阿弥陀佛的救度法门，才可以达成诸佛出现在世间的目的。

　　进一步说，十方如来为什么要宣说阿弥陀佛的念佛往生愿呢?这是因为阿弥陀佛四十八愿中的第十七愿所成就的缘故，第十七愿说：

　　设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。

　　第十七愿的经文，总共是六句，二十四字。这段文简单解释就是说，阿弥陀佛为了以名号来广度十方一切众生，必须使名号能够普遍弘传于十方法界，尽虚空遍法界，遍满整个大宇宙。十方法界有十方国土，十方国土都有佛在度化众生，所以，必须使得十方国土的每位佛都来宣扬净土法门，才能达到阿弥陀佛救度十方众生的功能和目的。因此，阿弥陀佛必须在四十八愿里面，发一个使十方诸佛都能来赞叹他的名号功德、同时来称念他的名号的愿，这就是第十七愿。

　　第十七愿如果没有成就的话，不只是十方诸佛不可能来赞叹弥陀名号、称扬弥陀名号，同时第十八愿也不能完成，我们的往生也通通没有希望。也由于四十八愿完成了，当然第十七愿也就成就了;由于第十七愿成就了，因此十方三世诸佛如来出现世间，一定会宣扬弥陀的名号功德，同时，以宣扬弥陀的名号功德作为十方三世诸佛唯一的本怀。

　　所以，这一段是释尊“出世本怀文”，释尊是凭着第十七愿的力量来宣说弥陀救度的名号。

　　因此“无尽大悲”这四字，就有二种解释：一、是指十方诸佛无限的大悲、二、是指阿弥陀佛的第十七愿。

　　一、诸佛无限大悲。譬如《大集经》云：

　　末法亿亿人修行，罕一得道;唯依念佛，得度生死。

　　就是说，到了末法时代，虽然有很多人在修行，但是在这么多修行者当中，是很难找到有一个人可以得度生死的，唯有依靠念“南无阿弥陀佛”，才可以得度生死，才可以往生极乐世界。

　　因为往生极乐世界的当下，就能脱离六道生死轮回。而念佛法门可以使得不论是正法时代的任何修行人，或者像法时代的任何修行者，即便是末法时代的罪恶生死凡夫，甚至灭法时代的众生，只要他念佛就都可以平等往生，平等证果，而且不论是上等根器、中等根器、下等根器，或是下下等根器的众生，都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德来往生，而是完全依念佛来往生极乐世界的，而诸佛本来就有无限的大悲，他们出世就是要救度众生，因此，他们始终必定要说念佛的法门，否则不能普渡众生。

　　因此，印光大师说：

　　假使如来不开此法，则末法众生，无一能了生死者。

　　就是说，假使释迦牟尼佛甚至十方诸佛，没有宣示开展阿弥陀佛念佛往生的法，那么，末法时代的众生就没有一个人可以了脱生死了。

　　印光大师又说：

　　净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。

　　这段法语是说，净土宗念佛往生极乐世界的法门，也是十方三世一切诸佛，从最初发菩提心、行菩萨道开始，一直到成佛，乃至成佛之后，要去广度众生，全部都要依靠的法门。因此，十方诸佛要成佛，要靠念佛之法，要化度众生，也是要靠念佛法门。所以，净土念佛法门，就是十方三世一切诸佛上成佛道，下化众生的总持法门。因为净土法门是总包含的法门，所以不论要成佛也好、要救度众生也好，都包含在里面，从开始到圆满，成始成终，都要依靠这个法门。

　　印光大师还说：

　　九界众生离此法，上不能圆成佛道;

　　十方诸佛舍此法，下不能普利群生。

　　其他宗派的修行者，听到、看到这句话一定会生起疑惑;认为菩萨成佛要靠念佛，若没有念佛，就不能成佛。十方诸佛要救度众生，也要靠念佛，如果没有弘扬念佛的法门，那就没有办法普救众生，真的是这样吗?那佛陀为何要说其他的法?其他的法不就没有什么作用了?其他的法岂不是要放一边?这样的说法，是不是太偏颇了?免不了会有这种的疑惑，会有这种的疑惑是很自然的，原因在于对净土宗尚未深入了解，若能详细了解净土法门，了解我们众生的根机，以及了解阿弥陀佛的慈悲，就会彻底肯定印光大师所说的这段法语，是真语、实语、不虚语、不妄语。

　　“九界众生离此法，上不能圆成佛道。”九界众生是指上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱的众生，这些都是九界众生;包含三圣、六凡。三圣：就是菩萨、缘觉、声闻。六凡：是指天道、阿修罗道、人道，以及畜生道、饿鬼道、地狱道的众生。这三圣六凡合起来叫做九界众生。九界众生只有依靠念佛法门，才能够圆满成佛。因此，像文殊菩萨、普贤菩萨这样的等觉菩萨，也还要求往生极乐世界，因为只有这样才可以快速圆满成就佛道，就有这样内涵存在。

　　“十方诸佛舍此法，下不能普利群生。”十方三世一切诸佛，若是没有依靠念佛往生极乐世界的法门，或舍去这个法门，这样就没有办法普救众生，这个道理只要我们详细思考就可以清楚了解。像我们现在末法时代的众生，若没有念佛往生极乐世界，一定会生生世世在三恶道中沉沦，在六道苦海里轮回。

　　所以，要完全救度十方众生，就必须要弘扬念佛法门，虽然，他有背后很深奥的道理，但简单来讲，因为念佛很殊胜，又很简单、很容易，无论圣人、凡夫、善人、恶人、士、农、工、商，都没有分别，都做得来，因此，可以社群化、大众化、普遍化，甚至常态化、时尚化。

　　所以，任何人念佛都可以离开六道生死轮回，若是要修其他的法，因为不单纯、不容易;也许圣者做得到，但凡夫做不到;或者善人修得来，恶人却没有希望。唯有念佛是所有众生都做得到的。

　　也因为念佛本身就是在依靠阿弥陀佛的愿力，就是在蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍。因此，念佛人临终的时候，阿弥陀佛自然就会知道，就会现身来将他接引到极乐世界。

　　念佛就是靠阿弥陀佛的佛力，而且念佛很容易，所以叫做易行道。易行道的本身又拥有殊胜的功德，因此，念佛法门不仅是易行也是殊胜的法门。

　　印光大师又说：

　　畅如来出世之本怀，开众生归元之觉路。

　　这句好像对联，文字很优雅，内涵很殊胜。

　　“畅如来出世之本怀”意思是说，这个念佛法门，可以畅展十方如来出现在世间的本怀，满足诸佛出现在世间的心意，这就是畅怀。

　　“开众生归元之觉路”就是为十方众生开出一条可以离开六道生死轮回，快速成佛的道路。

　　二、弥陀第十七愿。所谓十方三世诸佛都是依靠第十七愿的无尽大悲，而来宣说阿弥陀佛的救度法门。如前面所说的，“无尽”就是无限量、无穷尽。阿弥陀佛救度众生的大慈大悲，是无限量的。怎么无限量?因为他所发的愿是救度十方众生。十方众生——上至文殊普贤，下至阿鼻地狱众生，都是十方众生。阿弥陀佛如果仅仅能使清净、会修行(上根)的人往生极乐世界，而不能使不清净、不会修行(下根)的人往生极乐世界的话，就不能算是“无尽大悲”。阿弥陀佛必须要使得上至文殊、普贤菩萨，下至甚至造了阿鼻地狱罪业的众生，或者已经堕落在阿鼻地狱，受到无尽痛苦的众生，也都同时可以往生极乐世界，能这样度尽纵穷三世，横含十方的众生才算是无尽、无限的大悲。这种无穷、无尽、不可限量，甚至连等觉菩萨也无法推测的大悲，叫做无尽大悲。

　　十方国土都有佛在度化十方众生，所以，必须要使十方国土的每一尊佛都来宣扬净土法门，才能达到阿弥陀佛救度十方众生的功能和目的。因此，阿弥陀佛就必须要在四十八大愿之中，发一个让十方诸佛都来赞叹、宣扬他的名号功德的愿，同时也要让所有人都可以称念他的名号的第十七愿。

　　若没有发这个愿，阿弥陀佛就无法救度十方众生，也因为阿弥陀佛有这个愿，而且，阿弥陀佛已经成佛了，所以，四十八大愿每一愿都已经成就，这样，十方诸佛出现在世间，就必定会弘扬阿弥陀佛的念佛法门，假使，十方诸佛出现在世间，没有弘扬阿弥陀佛的念佛法门，岂不是说阿弥陀佛的愿还没成就，或者，阿弥陀佛根本没有这个愿呢?

　　因为，阿弥陀佛的愿已经成就了，所以十方诸佛如来出现在世间，自然会符应第十七愿的功能，就必定会以宣扬阿弥陀佛的名号功德，作为诸佛出世唯一的本怀。使得十方众生都来念佛往生极乐世界。所以，释迦牟尼佛出现在娑婆世界，也是凭着第十七愿的愿力，来宣说阿弥陀佛名号救度众生的道理。而且，十方诸佛如果没有弘扬阿弥陀佛念佛往生极乐世界的法门，就不能彻底救度十方众生。因为，有这样的内涵，所以，这里所说的无尽大悲，就是阿弥陀佛的第十七愿，若可以弘扬这个法门，也自然符合阿弥陀佛第十七愿的内涵。

　　所以这无尽大悲，无穷无尽、无量无边，无限量的慈悲，其实就是在阿弥陀佛本身。唯有，阿弥陀佛才可以救度十方众生，如果，若没有阿弥陀佛，我们末法的众生，就完全没有指望，如果没有阿弥陀佛，这样，佛教所说的大慈大悲，无尽大悲，就会有缺陷，我们只要详细思考，就能够清楚明白，肯定了解此中的道理。

　　因此，就阿弥陀佛来说，无尽大悲是阿弥陀佛第十七愿的大悲;就净土法门来说，这里所说的无尽大悲，也就是指阿弥陀佛的第十七愿。

　　所以印光大师说：

　　上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机。

　　这段法语有二种的意思，一、就众生来讲：含括范围，上至像文殊菩萨、普贤菩萨，以及其他的等觉菩萨众生，乃至造了五逆十恶的地狱众生。二、就根机来讲： 含摄像等觉菩萨这样上等的根机，以及像阿鼻众生这样下等的根机。不论任何众生、任何根机都是净土法门所包含，所要接引、所要救度的对象。所以，九界众生都包含在阿弥陀佛的救度大愿之中。

　　印光大师还说：

　　上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习。

　　未成佛前，仗以自修;已成佛后，赖以度世。

　　这段法语，简单解释就是说，不论上至等觉菩萨也好，甚至阿鼻地狱的罪恶众生也罢，都需要念佛，怎么说呢?还没有成佛以前，念佛可以仗佛愿力往生成佛;成佛之后，也可以仰赖弘扬阿弥陀佛的念佛法门，来救度十方众生。也就是说，阿弥陀佛的念佛往生愿，可以救度六道众生，往生极乐世界，也可以摄取接引三乘圣者(声闻、缘觉、菩萨)往生极乐世界，快速成佛。

　　在另外一种版本中，“无尽大悲”也叫做“无盖大悲”无盖和无尽，意思大同小异;不过，无盖有另外一种涵义，就是阿弥陀佛这无限的大悲，无尽的大悲，是可以覆盖十方诸佛，但却是十方诸佛所不能覆盖的，尤其是任何一切众生，没有一个不受到阿弥陀佛大悲的庇荫和覆盖，所以，才叫做无盖大悲。

　　释迦牟尼佛以阿弥陀佛的无盖大悲，作为他的大悲，来宣扬阿弥陀佛救度的法门，我们大家是法师也好，莲友也好，若可以弘扬阿弥陀佛慈悲救度众生的法，这样也等于是以阿弥陀佛的无盖大悲作我们的大悲。虽然我们都是凡夫，还烦恼具足，贪瞋痴尚未降伏，还没有超凡入圣，还未离开三界六道，没有像佛一样具足真正的大慈悲，但是，如果弘扬阿弥陀佛的念佛法门，这样我们自然也和十方诸佛一样，是在随顺阿弥陀佛的第十七愿，在实行无尽大悲，就有那种无尽大悲、无盖大悲的气氛。因为，我们的背后有阿弥陀佛，有他的功德、他的能力，在酝酿、在安排、在推动、在加持庇佑。

　　所以《大悲经》说：

　　若能辗转相劝行念佛者，此等悉名“行大悲人”。

　　意思是说，若能念佛往生就是自行大悲，若能劝人念佛往生，就是化他大悲，所以，念佛法门就是大慈大悲的法门。

　　因此，我常说：

　　若信受弥陀救度，即是大福报、大智慧;

　　若专称弥陀佛名，即是大善根、大功德;

　　若弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。

　　因此，善导大师在《往生礼赞》就有一首偈说：“自信教人信，难中转更难;大悲传普化，真成报佛恩。”

　　“自信教人信”意思就是说，我们相信、接受念佛必定往生极乐世界的净土法门之后，也劝人来相信接受这个法门，这就是“自信教人信”。

　　“难中转更难”能自信还要教人信，是一层比一层困难的，所以说难中转更难。

　　“大悲传普化”，是指如果我们能弘扬念佛法门，就是随顺着阿弥陀佛的第十七愿，而且，也和十方诸佛一样将阿弥陀佛的无尽大悲普遍弘传开来。

　　“真成报佛恩”，就是说像这样才是真正的在报答佛恩，报答阿弥陀佛为我们发愿修行，为我们成就极乐净土，为我们成就“南无阿弥陀佛”这万德洪名，让我们能够念佛往生极乐世界的大恩。也才可以报答十方诸佛在我们生生世世的轮回之中，引导我们，使我们今生今世可以出生为人，可以遇到佛法，可以接受净土法门，最后，可以来自信教人信的大恩。也才可以报答释迦牟尼佛出现在娑婆世界，将教法留传到现在，让我们可以看到、听到，来相信、来接受弥陀的救度的大恩。所以，唯有自信教人信，才可以报答阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方诸佛这三佛的大恩。

　　若是没有弘扬这个法门，这样就无法展现阿弥陀佛的无尽大悲，就不能真正报佛恩，所以“自信教人信，难中转更难;大悲传普化，真成报佛恩。”这首偈的意义就是这样。

　　“自信教人信”这五字，有二层意思：一、自信才能教人信;二、自信必定劝人信。

　　一、“自信才能教人信”：就是说如果自己还没有相信，就不可能使人相信。譬如：有人贫穷，需要别人金钱的援助，我们发心想去救济他，但是，我们若是口袋空空，这样要如何救济他?必须我们自己有财物，有智慧、有能力，才可以救济对方：才能没得吃让他有得吃，没得穿让他有得穿，他没有地方住，也可以布施房子给他住。不论他有什么物质上的需要，或者精神上的苦恼，我们都可以圆满对方的需求，否则救济就成为一种空谈。

　　所以，我们自己本身要先有东西，才可以给人东西;我们若是有这个“信”的东西，自然就可以将这个“信”传播出去，若是自己不“信”，要如何传播“信”呢?不信就是疑，疑甚至会来阻碍自他信仰这个法门。所以，第一层的意义就是“自信才可以劝人信”。

　　二、“自信必定教人信”：一旦我们真正信受了阿弥陀佛救度之法，我们就必定会主动去将这个法劝化传播出去，这种必然、必定的心，是不用他人勉强、鞭策、苦劝，就会自自然然从我们内心发露出来，而且，以沛然莫之能御的行动力去传播这个法门，就好像决堤的大水从上面冲下来，无法抵挡一般，这就是“自信必定教人信”。

　　释迦牟尼佛形容我们娑婆世界是五浊恶世、三界火宅，所以说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”三界是充满着种种的苦，释迦牟尼佛又说这种苦，就好像大海一般深无涯底，而且是无尽广阔的苦海，所以以大海来形容。

　　我们十方众生，尤其是五浊恶世的众生，都是在火宅里面、在苦海之中，每一个人，除非他没有感觉自己是在火宅里面、是在苦海之中，这样他才不知道要寻求出离;若是知道，他一定会很殷切的找寻出离三界火宅、六道苦海的方法，这时，他就会进入宗教中来追求解脱之法。

　　因为，只有佛教才有说这种道理，唯有佛教之中的净土宗，阿弥陀佛的救度法门，才有办法能让我们今生就可以脱离三界火宅、六道苦海。所以，他若是能找到这样的法门，就自然会去劝人来相信。因为他也有父母、子女、兄弟等六亲眷属，这些六亲眷属同样也都是在三界之内、火宅之中，也同样需要阿弥陀佛的救度。

　　一切众生，也和我们一样，都有父母、儿女、六亲眷属。所以，若是以自己来看别人，我们自己想要求出离，别人也需要求脱离，何况这些人不是别人，是我们的亲人，所以，就想要赶快将这个法传播出去，给我们每一位亲人。让大家都可以得到阿弥陀佛救度的利益，都可以脱离三界六道轮回，都可以往生极乐世界、快速成佛。所以说，自信必定教人信，必定劝人信。

　　假若没有自然发心去教人信、去劝人信、去弘扬这个法门，这就表示，他还未信，既然还未信，他就没有那个心，这样就是请他来弘扬这个法，也是勉强不来的;反之，如果他已经相信，接受这个法了，那时不必勉强他，他也会来鼓励、劝信亲友们，主动来弘扬这个法。

　　善导大师的这首偈“自信教人信，难中转更难;大悲传普化，真成报佛恩”，是根据《无量寿经》“如来出世本怀文”以及《阿弥陀经》<流通分>所写出来的，对我们净土宗有很深的意义。

　　在《阿弥陀经》中释迦牟尼佛说：“为诸众生，说是一切世间难信之法。”意思是说，释迦牟尼佛为众生所说的这个法，是非常难以令人相信的法。所以即使是辩才无碍的释迦牟尼佛，要使十方众生都相信这个法也很困难，因此说“为诸众生，说是一切世间难信之法。”

　　释迦牟尼佛进一步又说：“为一切世间说此难信之法，是为甚难。”就是说，为一切众生说这种难信之法，非常困难，因为这个法信也困难，讲也困难，因此，若能自信教人信，这样就是在做难中转更难之事，这样才是真正的大悲传普化，真正报诸佛之恩。

　　为什么这个法门是难信之法呢?因为这不仅是易行之道，而且又很殊胜。法是这么容易，即使凡夫俗子甚至阿鼻地狱的众生，也能依这个法，快速离开生死轮回、而且快速成佛。这么容易，功德又这么高超，这么殊胜，远远超出一般人的生命经验与想像。因此，一般人信不来。

　　所以，《无量寿经》就说：“二乘非所测，唯佛独明了。”这个法门，唯有佛与佛才能够理解。若是二乘：即大乘的菩萨、小乘的罗汉，也都无法完全了解。因此，对我们凡夫众生来说，只能无条件的接受，即使相信不来，也要接受，所以，这是难信之法。

　　这个法门也是难讲之法。因为这么容易，又这么殊胜，若能够讲得圆满，这样“真谛”、“俗谛”，就能互相圆融;若没有办法讲圆满，那么，“真谛”有讲清楚，“俗谛”也会有缺陷，反之亦然。所以很难说。这也表示，若说得不好，会使人误会，认为只要念佛就可以往生极乐世界，若真是这样，其他的善事，譬如说：五戒十善，到底要不要持守?甚至《观无量寿经》所说的三福，或戒定慧三学，或六度万行，到底要不要实践?和念佛有什么关系?所以，这就很难说得让所有人都明白。

　　其实，“真谛”和“俗谛”的分别，若以我们净土法门来看整个佛教，八万四千法门中，念佛往生极乐世界的法是“真谛”，“真谛”是出世间法，就是可以使我们出离六道生死轮回、超凡入圣的法，叫做“真谛”或“真谛门”。

　　除了专念“南无阿弥陀佛”往生极乐世界以外所有的法，对我们净土宗来说，都属于“俗谛门”。“俗谛门”就是指，我们学佛、念佛的人，在世间日常生活当中，待人处事时，应该要怎么做才能使家庭安乐、社会和谐、国家安定，世界和平，使人和人的接触可以互相欢喜、不对立、不冲突，这都属于“俗谛门”。

　　所以要清楚、明白的将这“真谛门”和“俗谛门”分别开来，这样，要往生才不会有障碍;如果没有分清楚，互相混杂，导致“以真谛误解俗谛，乖违伦常”;或“以俗谛混入真谛，疑惑佛智”，这样要往生，就会有障碍。因为，认知不清的人或许会认为，念佛也不是往生的正因，必须要有助行，而且，这个助行就是要以其他的善行，譬如：三福啦!六和啦!三学啦!六度啦!十大愿王啦!将这些加起来一起回向，往生才有可靠，这样就是把“真谛”和“俗谛”混杂了。像这样，能做得到的人，我们真替他高兴、赞叹;但是，其实绝大多数的人都做不到。

　　阿弥陀佛大慈大悲，他本来就了解众生的根机，为了要救度十方一切圣、凡、善、恶的众生，所以，阿弥陀佛所发的本愿，根本就没有在讲什么条件，若有，就只要我们念佛而已。

　　如果，九界众生，都来念佛依靠“南无阿弥陀佛”，这样，就众生来说，就是一机，机是指众生，就没有圣、凡、善、恶的分别，因为大家都是念佛之机。就法来说，就是一法，而且这种法，本来就没有掺杂、没有杂修，大家所念的都只是这句“南无阿弥陀佛”。

　　这句“南无阿弥陀佛”包含所有的功德，三福、六和、三学、六度、十大愿、八万四千法门，乃至十方诸佛的功德、一切菩萨的功德、八万四千陀罗尼的功德，都包容在里面。因此，这句“南无阿弥陀佛”就是所有三宝的功德、八万四千法门功德的总结晶。所以，我们专念这句“南无阿弥陀佛”，自然就圆满俱足所有的功德，可以让我们离开三界六道的苦海，往生极乐世界而成佛。

　　因为这个法是这样难讲和难信。因此，我们唯有接受，如果了解道理后才来相信的，叫做“明信佛智”;虽然不了解道理，如果也可以一生都信受这个法，这叫做“暗合道妙”。

　　所以，十方如来能够依凭阿弥陀佛的第十七愿，这样就可以达成无尽大悲的功能，我们凡夫俗子若能自信教人信，这样，我们也就如同十方诸佛一样，响应阿弥陀佛的无尽大悲，做弥陀的手脚来弘扬、达成阿弥陀佛的无尽大悲。

　　“如来以无尽大悲，矜哀三界。”“矜哀”这二字，以文字来说，就是怜悯、同情、爱护。不过，若是就文字背后的意思来说，又有更深一 层的意义。

　　“矜哀”的“哀”，就是悲哀的哀，是说大慈大悲的佛，因为众生的愚痴而产生悲哀的心。看到我们众生不知道自身已深陷火宅之中、浮沉于苦海之内，这一世虽然出生为人，但是，若没有脱离三界六道轮回，未来一定会堕落在三恶道，而且三恶道之苦，非常长、非常激烈。绝大多数的人都不了解，都还悠悠泛泛的过日子，因为佛有智慧，深刻痛感这件事，因此，是以矜哀的心情来看我们众生，为我们悲哀，来怜愍我们。

　　三界就是欲界、色界、无色界。释迦牟尼佛在《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”因为三界是众苦充满的火宅，所以，不仅会引发诸佛对我们众生的矜哀之心。就如同善导大师所说的“自信教人信”，一个已经自信的人，对于其他的人，也自自然然的会流露出和佛矜哀三界的这种悲心。

　　因为我们众生都有良心、有爱心，只是没有显露而已。在四书《孟子》的文章里，孟子就说：

　　恻隐之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。无恻隐之心，非人也。

　　恻隐，意思就是不忍、也是同情的意思，就是说，我们人都有同情心、都有不忍人之心，所以说“恻隐之心，人皆有之。”

　　这“恻隐”，也是仁义礼智信的仁，所以孟子说“恻隐之心，仁也”，恻隐之心也就是仁爱的心。孟子又说：“无恻隐之心，非人也”，若无恻隐之心，没有仁爱之心，那么，他就不是人，若不是人，就是野兽了。因为既然人皆有恻隐之心，当我们看到最亲的亲人，竟然没有将这个法来传播给他，让他也可以和我们一样，离开三界火宅、离开六道苦海，这样，我们还是人吗?

　　诸佛矜哀三界，而我们既然是三界的众生，所以都是十方诸佛所矜哀的对象。虽然，诸佛悲心以三界为对象，但可以说，就是以我们苦恼的众生为正客，所谓正客，就是指所有对象中的主要对象。

　　我们五浊恶世的众生，没有一个不苦恼的，若有一个人说他没有苦恼，这不是说他有智慧，或者很乐观，反过来说他是愚痴的。因为，我们这个世间，可说众苦充满，佛就以火宅来形容，好像一间房子，已经着火了，而且，熊熊大火，将整个门窗都包围住，在这种情况下，我们还可以安稳在火宅里过日子吗?这是不可能的，也因为有发觉到，所以，就会引起惊慌，就会追求脱离。对我们而言，有这样的苦恼，也是一种好处，可以说是一种逆增上缘。

　　所以，十方诸佛的悲心是以三界为对象，三界之中，又以苦恼的众生为正客，因此，善导大师说：

　　诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。

　　亦如溺水之人，急须偏救;岸上之者，何用济为?

　　“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生。”善导大师的意思是说，十方诸佛的大悲，是以苦者为主要对象，因此，十方诸佛的心，都会特别悲愍“常没众生”。所谓“常没众生”，就是常常沉没在三恶道中的众生。

　　“没”和“浮”是相对词，“没”就是沉入水底，表示在危险、痛苦之中。“浮”就是浮出水面，可以呼吸空气。我们以水面为界，水面上比喻“天界”和“人间”，水底下是指三恶道。在六道之中，如果出生在天界，可以暂时享受天福;若是出世为人，虽然有苦，但多少也会有安乐，不像在三恶道，完全是苦。善导大师说我们是常没的众生，意思是说我们现在虽然出生为人，若没有离开三界六道，将来在生生世世无穷尽的轮回之中，一定会在某一生、某一世中堕入三恶道中，那时，就会长时受苦无穷，不知要等到什么时候才可以出离。

　　“是以劝归净土”，因此，十方诸佛都劝导我们众生要回归极乐世界。归就是回我们的故乡，回我们的家，若不是回去自己的故乡，回自己的家，那就不是归。因此，弥陀净土、极乐世界就是我们的家、是我们的故乡、是我们安稳的所在、成佛的道场、证悟佛性的地方，是我们的，不是别人的，所以往生极乐叫做归净土。

　　“亦如溺水之人，急须偏救。”救生人员会跳入大海的目的，就是要救溺水之人。如果一个人，他会游泳、以游泳为乐，在水中安安全全的，就不必救生人员来救度，所以只有溺水之人，才需要被救度。

　　“岸上之者，何用济为?”至于已经在岸上的，根本就不需要别人救度。也就是说，已超凡入圣，离开三界六道的，就好像已在岸上，若还在三界六道中，就表示还在水里，还需要救生人员来救度，这个救生人员就是“南无阿弥陀佛”。

　　我们众生会苦恼，是因为感受到三界无安，犹如火宅，六道轮回，痛苦不堪。所以三界六道的解脱，必须要藉着人身，现在，我们已经得到人身，如果没有把握今生，一旦失去人身，就不知道要等待哪一时?哪一世?要等待几劫之后才可以再回复人身?

　　我们众生虽然知道要把握人身来听闻佛法，发心修行。但是往往会发觉自己是“有心修行而无力修行”，因为认真修行一久，就会发觉其实自己是无力修行的，就会更加清楚看到自己的贪、瞋、痴，自己的烦恼、妄想是多么深，多么微细，自己根本没有能力可以降伏，更没有能力可以断除，那个时候，他就会产生不知何去何从的苦恼，陷入煎熬折磨之中。当然若是不认真修行，或是修行不久的人，因为没有深入观察内心状况，他就很难发觉自身的真实情境。

　　一个人若是不知道有三界六道轮回，不知道有善恶报应。那么，他当然会悠悠泛泛的过日子，而我们知道的人，就会有所不安。这种不安，有时候是没有办法可以用文字来形容的，愈了解佛法，就愈有那种“生死事大，无常迅速”的道心，那种迫切感。

　　因为，生死是一件非常重大的事，所以叫做“生死事大”，为什么是大事呢?因为“一失人身，万劫不复”，因为一旦失去人身，就必定会堕落三恶道，三恶道的苦，不用等到面对，我们只要现在一想，就会使我们全身冒出冷汗，因为，那种的苦，根本就不是用语言可以说、可以形容的，只要想到，内心就会非常恐怖，所以是大事。

　　“无常”就是死亡的意思。生和死，本来就是一体的，好像一张纸的正面和背面，正面的纸没有离开背面的纸，因此，有生就有死，生和死是在一起的，只要一口气不来，当下就是死。所以，生和死并没有分开。

　　我们活在这世间，其实就是已和死亡在一起了，过一天就接近死亡一天，就接近阎罗王一天。不仅如此，死对我们来说是危机四伏，随时都环伺在我们的四周。因为，我们时时都有可能会遇到无常，不是说老了，才会接近无常，或者，重病无常才会来到，不是的。是任何人，不管年轻、年老、健康、生病，随时都有可能会遇到死亡。

　　一个真正学佛的人，他的无常心会很深厚，有这种深厚的无常心，他才会发愿修行，这样，经过一段时间，他就会发觉，原来，自己是一个十足的凡夫，善根浅薄、福德很少，根本无法依自己的力量来解脱自己的生死轮回。

　　所以，有两段话对我们修行人有很大的启发，我来念一遍：

　　若把身口二业所作所言，作为标准，则天下尚有完人;

　　若把意业中的所思所念，作为标准，则天下无一完人。

　　若从人所见处，作为标准，则世间尚有贤人;

　　若从人所不见处，作为标准，则世间皆是罪人。

　　第一段话是说，我们众生若是以“身业”和“口业”，来做标准的话，因“身业”是举止动作，别人都看得到。“口业”就是嘴巴所讲的话，别人也都听得到。如果是以这种外在的言语和行为，来做为标准，那么在这天下间，就还会有人格很圆满的人。

　　但是，如果是以“意业”作为标准，因为“意业”是心里的所思、所念，没有说出口，因此，别人没听到、也没看到。如果是以“意业”来作为标准，在这天下之间，就找不到一个人格圆满的人了。

　　第二段话是说，若是从人人都可以看得到的地方来做标准，那这世间还有圣贤之人。但是，若从旁人看不到的地方来做标准，那世间就都是罪人。

　　因为，我们所说、所做的，若是别人可以听得到、看得到，我们就会谨言慎行，态度会很好、会恭敬、有礼貌，表现得很得体。但是，若就他的心里的念头，或是在旁人看不到的地方呢，就难免会有不应该想的也想、不应该做的也做。因为，认为没有人看得到，所以就减少羞耻之心，我们凡夫就是这样。

　　我们将这件事做为一面镜子，来回照我们自己，我们是不是也这样呢?我们内心的起心动念是不是都很端正?很纯洁?我们外表的行为都在持戒、都在行善，但是我们的内心，真有如实吗?有心口一如吗?还是言行不一?在别人看得到的地方，我们都做得很好看，但是，在别人看不到的地方，我们有那么完美吗?我们是不是很丑陋呢?所以古德说：

　　百善孝为先，论心不论事，论事天下无孝子;

　　万恶YIN为首，论行不论心，论心世间无完人。

　　昙鸾大师在《往生论注》说：

　　人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。

　　这段法语就是说，我们人道众生所修的五戒，以及天上众生所修的十善啦!四无量心啦!禅定啦!这种人间、天上的“因”和“果”，就佛的眼光来看，其实都是颠倒的、是虚伪的，不是真正的功德。

　　论五戒十善，或就三福来讲，第一福“世福”所说的孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业等，以净土宗的俗谛来说，这都是我们在日常生活中应该要做的，是起码的人伦道德。这样，怎么会说是颠倒、是虚伪呢?所谓颠倒就是不正：白的却当作黑的、黑的又当作白的;对的当作错的、不对的当作对的。虚伪就不是真实、是假的。

　　为什么这样说呢?因为，我们若还没有断除烦恼，这样所做的善行，都有掺杂三毒的烦恼在里面，佛说这是“有漏之善”。漏到哪里去?漏到贪、瞋、痴三毒里去。所以，善导大师说这就是“杂毒之行”，所修的善行，也都掺杂着凡夫的贪、瞋、痴在里面。

　　能够断除贪、瞋、痴之后所做的善，才是真正的善，才是真实的功德。所以，如果还没有断除烦恼，还在三界六道中，这样，不论是可以让我们生而为人的五戒、往生天界的十善，都还是有漏，还算是虚假不真实的。何况我们世间的凡夫俗子，根本连五戒也持守不了，更遑论清净了。

　　《净度菩萨经》说：

　　一人一日中，八亿四千念，念念中所为，皆是三途业。

　　我们一个人一日当中，有八亿四千万个念头，八亿四千万是形容非常多。所起的每一念、每一念，其实都是在造做三恶道的业因。

　　《地藏经》说：

　　南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。

　　又说：

　　南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪，

　　何况恣情杀害、窃盗、邪YIN、妄语、百千罪状。

　　若以这几段经文，做为法镜，来对照我们的三业行为，我们就会发觉，即使自己想要修行，也是无力修行的，甚至，修行的心也是虚假的。那个时候就会想追求一个即使自己没有力量也可以得到解脱的法门。也因为认清自己没有力量，可以说已经到山穷水尽的地步了，这时阿弥陀佛慈悲的誓愿，就是我们最后的希望，是让我们绝处逢生、柳暗花明的救度法门。

　　所以阿弥陀佛的救度法门，是我们修行人最后的指望。其实，也是一切众生最后的指望。因此，虽然如来是以无尽大悲，矜哀三界，但在三界之中还是以我们这种苦恼、造罪的众生做为主要救度的对象。

　　也就是刚才说的“正客”，正客就是说我们在宴会中，主要宴请的对象，如果其他的人都来了，但是，这个主要的对象还没来，这样，宴会就不能开始，若这位正客一直都没有来，那所办的宴席，就白办了。

　　“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世。”“出兴于世”这四个字是表示释迦牟尼佛为了讲这个法，为了度这样的众生，所以才出现在这个世间，以这件事做为他出现世间的目的;也就是说，释迦牟尼佛就是为了矜哀三界的众生，要救度三界的众生，才出现在这个世间。

　　反过来说，释迦牟尼佛若不是矜哀三界的众生，他就不一定要出现在这个世间，因为，没有那样的必要。反之，对于不在三界内的众生，因为他们已经没有生死轮回的苦恼，自然就不是如来矜哀的对象。

　　“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教。”“光阐道教”这四字中，“光”就是光大，“阐”就是阐扬，就是光大阐扬八万四千法门，“道教”，就是八万四千法门，这里说的“道教”，“道”就是正道，“教”就是佛的教法，所以“道教”这二字也可以说，就是释迦牟尼佛一生所讲的法。

　　因此，如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教。其目的，就是要“欲拯济群萌，惠以真实之利”，这一个“欲”字，就是佛心、佛愿的所在，他目的就是要拯济群萌，惠于三界众生真实之利。

　　释迦牟尼佛出现在世间，说法四十九年，讲经三百余会，所说的法，是一个铺路的过程，因为，最后的目的就是为了要救度一切众生，送给我们十方众生真实的利益。所以，光阐道教的目的，就是要“拯济群萌，惠以真实之利。”

　　“惠以真实之利”是什么意思呢?“惠”就是恩惠、惠赐的意思，就是惠施给我们阿弥陀佛救度的第十八愿，让我们可以听闻到阿弥陀佛的救度而接受念佛往生的第十八愿。所以，听闻以后，就信心欢喜、就可以乃至一念、乃至一生，都来一向专称弥陀佛名，这就是真实之利。

　　真实和权假、方便是相对的，既是真实，就不是权假，既是真实，就直接了当，当下就可以达到目的;也就是说，必定可以解脱生死，可以往生，可以快速成佛，这就是“真实之利”。这不是权假、方便，不是迂回的，而是直接当下，这就是“真实”。

　　这里所说的“惠以真实之利”，也就是《无量寿经》《流通文》所说的：

　　其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，

　　当知此人为得大利，则是俱足无上功德。

　　这个“真实之利”就是“大利”，也就是成佛的“无上功德”。这种大利这种功德，只要念佛就可以得到，所以念佛的本身就是真实之利，就是大利，就是无上功德、就会成佛。

　　这段经文说：“为得大利”，它的反面，就是“为失大利”。在《无量寿经》中也有说到“为失大利”的内容，所谓“为失大利”，就是因为怀疑阿弥陀佛的救度，这样就会失去往生成佛的大利益;若是没有怀疑阿弥陀佛的救度，就会专称阿弥陀佛的名号，这样就可以得到成佛的真实大利。

　　所以在《无量寿经》最后《流通分》就说：“生疑惑者，为失大利。”对阿弥陀佛的救度怀疑、不接受，这样就会失去大利;反之，若是对阿弥陀佛的救度深信不疑，这样就会得到大利。

　　所以，能不能得到大利，或是要不要得到大利，决定于对阿弥陀佛的救度是相信还是怀疑;从另外一面来说，就是对这句南无阿弥陀佛的名号，是专修或是杂行。专修就是善导大师所说的：“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”也就是说，从阿弥陀佛的根本大愿来看，释迦牟尼佛出现在世间的本意，就是要我们众生一向专称“南无阿弥陀佛”的名号。

　　“为得大利”，也就是我们净土宗宗旨所说的“信受弥陀救度，专称弥陀佛名。”若能深信弥陀救度，专称弥陀佛名，这样，就是“明信佛智”，就能“为得大利”。如果“疑惑佛智”，就会怀疑弥陀救度，没有专一来称念弥陀佛名，这样就会“为失大利”。

　　所以，“如来出世本怀文”，就是在阐扬这部经的重要性，在显明《无量寿经》就是释迦牟尼佛出现在世间要讲的本怀经。也就是说，若有讲这部经，释迦牟尼佛的本怀、本心就可以满足;就像印光大师所说的：“畅如来出世之本怀，开众生归元之觉路。”这个“畅”就是满足。满足释迦牟尼佛出现在世间的心意。这部经若没有讲、没有弘扬出去，那释迦牟尼佛出现在世间的心愿就还没有得到满足。

　　若论释迦牟尼佛出现世间的本怀，以释迦牟尼佛所说的一代经教来说，有二部经都提到释迦牟尼佛的本怀，就是《法华经》和《无量寿经》。

　　《法华经》说：“唯以一大事因缘故，出现于世。”因为这段经文，是在《法华经》，若单从这句经文来看，则《法华经》也是释迦牟尼佛的本怀经。

　　《法华经》所说：开示悟入佛之知见，即是使三乘的圣者，也就是声闻、缘觉、菩萨，最后都归入一乘的佛果，所以《法华经》就是引导三乘的圣者，进入佛的境界、进入佛的果位，这就《法华经》来说，叫作“导三归一”，引导三乘归入一乘，所以说“唯有一乘法，无二亦无三”，这是《法华经》主要的目的。所以从《法华经》这几段经文来看，《法华经》就是释迦牟尼佛出世的本怀经。

　　如果以《法华经》和《无量寿经》二部本怀经来比较，哪一部经才是本怀中的本怀呢?就是《无量寿经》。这部分我以二门来解释，大家就可以清楚明白。

　　第一、就“相对门”而言：这二部经都是释迦牟尼佛出世的本怀经。

　　因为，就权教、方便教来说，二乘的声闻和缘觉是不能成佛的;不过《法华经》说，不只菩萨可以成佛，而且声闻、缘觉也可以成佛。两者对比，亦即那种权巧方便的教理，和《法华经》所说的一乘教理来相比，则《法华经》就是真实之教，是释迦牟尼佛出世的本怀，因为《法华经》是能使声闻、缘觉成佛之教。

　　又，就权教、方便教来讲，说恶人啦!凡夫啦!不能成佛。因为有烦恼，而且烦恼还没有断除，怎么可能离开三界?若没有离开三界，这样就永远都在六道中轮回，还未超凡入圣，离菩萨成佛的境界，还差很远，所以恶人凡夫不能成佛。

　　可是，《无量寿经》却说，罪恶生死凡夫也可以得救，也可以成佛。从佛的慈悲来说，佛特别哀愍罪苦的凡夫。所以，进一步说出罪恶生死凡夫也可以得救也可以成佛的《无量寿经》，确实也是佛出世的本怀经。

　　因此，就相对性来说，《法华经》和《无量寿经》这二部经都是“出世本怀经”。

　　第二、就“绝对门”来说：《法华经》说声闻、缘觉二乘圣者也可以成佛，但是，没有说到六道凡夫也可以成佛。可是，《无量寿经》则进一步说，不只声闻、缘觉、菩萨往生极乐世界可以成佛，即使人道的众生、天界的众生也都可以依靠念佛而被阿弥陀佛救度，可以离开三界六道轮回往生极乐世界，到了极乐世界，都是一生补处的菩萨，都是一生成佛，没有经过第二生，当然，也不会再退转回来三界六道轮回。也就是说六道凡夫也都可以当生解脱而成佛

　　所以，由这点和《法华经》来比较，这部《无量寿经》确确实实就是释迦牟尼佛真正出世本怀经中的本怀经，因为，这部《无量寿经》是可以使“五乘齐入”的广大的法门。所谓“五乘齐入”就是指人道、天道的众生，以及声闻、缘觉、菩萨，都能因为念佛来乘阿弥陀佛的愿力，而一齐往生极乐世界进入佛的真实报土而快速成佛。

　　再说《法华经》是引导声闻、缘觉、菩萨这三乘圣者。若论三乘的圣者，已经是证果的圣人，证果的人毕竟是很少。而《无量寿经》所要救度的对象，就不只是三乘，而是五乘：也就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、人乘、天乘，所以是“五乘齐入”。既然是五乘齐入，这五乘的众生，也就是阿弥陀佛第十八愿所说的十方众生，就有这样的内涵。当然，十方众生还包括三恶道的众生。

　　那五乘的众生，为什么都可以“齐入报土”呢?善导大师说：“正由讬佛愿以作强缘，致使五乘齐入。”因为，都是靠阿弥陀佛的愿力做为强缘，才可以使得五乘的众生，都能平等进入极乐世界。

　　《法华经》只是引导三乘的圣者进入佛的果位，然而，《无量寿经》却是救度五乘的众生齐证佛果，而且，能同证阿弥陀佛四十八大愿所说的无量光、无量寿。因此，《庄严经》说：

　　我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中，

　　如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大慈心，利益诸群品。

　　这段经文，简单解释就是说，阿弥陀佛若成佛，他的佛号就要叫作无量寿佛，也就是阿弥陀佛，众生若能听到这句佛号，就都可以到他的极乐世界。

　　“众生闻此号”，就佛教而言，这个“闻”往往都包含“信”在内。假使没有信，就叫做“闻不俱足”。“闻不俱足”就不是真正的“闻”;若有信，就叫做“闻俱足”。所以，这里说的“闻此号”就是信受弥陀救度，此后一生专称弥陀佛名的意思。

　　“俱来我刹中”，就是无论是圣人、凡夫、善人、恶人、九界众生，都可以一齐到他的极乐世界，所得的结果是怎样呢?是“如佛金色身”，而且“妙相悉圆满”，和阿弥陀佛一样都是无量相、无量好、无量光明。就是相貌和阿弥陀佛一样的微妙清净庄严，圆满而没有任何缺少。“亦以大慈心，利益诸群品。”同时也和阿弥陀佛一样，俱足四十八愿救度众生的大慈悲心，可以去利益、救度十方众生。

　　明末清初有一位净土宗祖师，就是蕅益大师，他在《阿弥陀经要解》中说：

　　持名者，光明寿命同佛无异。

　　也就是说，若是一向专称弥陀佛名，这样，我们就可以和阿弥陀佛一样，俱有无量的光明与无量的寿命。

　　印光大师也说：

　　若生西方，庶可与佛光寿同一无量无边矣。

　　意思也是说，如果往生西方极乐世界，这样就可以和阿弥陀佛一样，有无量光明与无量寿命。

　　所以，若深一步论真正的本怀，《法华经》就不是本怀了，《无量寿经》才是释迦牟尼佛本怀中的本怀。

　　如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，

　　欲拯济群萌，惠以真实之利。

　　“拯济群萌”就是救度苦恼众生的意思。

　　“惠以真实之利”的“惠”就是白白送给他，不讲任何的条件，不是条件交换的。

　　“真实之利”就是成佛之利，因为，宇宙法界之中，唯有佛是真实，除佛以外，一切皆是虚假，所以，唯有成佛之利才是真实之利。

　　总之，如来之所以出现在世间，就是为了“欲拯济群萌，惠以真实之利。”因此，真实之利就是阿弥陀佛救度的法门。

　　这段“如来出世本怀文”，也可以用另一首偈语来说明：

　　如来所以兴出世，

　　唯说弥陀救度法。

　　也就是说，不论释迦牟尼佛也好，十方诸佛也好，他们出现在这世间的目的，就是要说阿弥陀佛救度的法门。

　　也许有人对于弥陀救度法门不是很了解，当他听到这句话时，也会产生很大的质疑，质问说释迦牟尼佛出现在世间，所说的法有八万四千，归纳成为八大宗派，哪有说单单就是在讲阿弥陀佛的救度之法呢?

　　其实，这样的讲法不是在否定其他法门，而是立基于如来的“本怀”来讲的，所以才说“如来所以兴出世”，而诸佛会出现在世间就是要救度十方众生，若没有阿弥陀佛的法门，根本就无法达成救度十方众生的目的。如来为了达到这个目的。就一定要讲阿弥陀佛的救度之法，所以经文才说“欲拯济群萌，惠以真实之利”。

　　这样，我们进一步来讨论，净土宗是什么样的宗派?净土宗就是救度的宗派，净土法门就是救度的法门。凡是净土宗的念佛人，都应该先要知道我们净土宗就是真正救度的法门。因此，净土宗的念佛人，一开始就要清楚、明白净土法门，就是阿弥陀佛救度的法门。

　　“有得救，是得救”，要去追究、理解这个救度的道理，这非常重要，因为这是根本。所谓“君子务本，本立而道生。”我们净土法门无论是杂修杂行回向也好，或者是专称弥陀佛名也好，首先都要了解，这个法就是救度的法。而且是阿弥陀佛要救我们的法，是阿弥陀佛为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界、为我们成就“南无阿弥陀佛”这句名号的法。

　　这句名号俱足可以消除我们生生世世以来所有业障的功德在里面，俱足可以使我们往生极乐世界的种种功德资粮在里面，也俱足可以使我们往生极乐世界之后，能快速成佛的功能在里面。所以，这句名号叫做“万德洪名”。这句名号就是阿弥陀佛要救度众生的法，阿弥陀佛救度众生的悲心、愿力，是无形的;若以有形的显露出来，就是这句“南无阿弥陀佛”。

　　想想看，假使没有这句“南无阿弥陀佛”，我们要怎样去接受阿弥陀佛的救度?阿弥陀佛要如何来救度我们?甚至，我们也不知道要去哪里找阿弥陀佛、去见阿弥陀佛、去和阿弥陀佛亲、和阿弥陀佛近。

　　也因为“南无阿弥陀佛”这句佛号，就是阿弥陀佛的本身、阿弥陀佛的本体。所以离开了阿弥陀佛，也没有“南无阿弥陀佛”这句佛号。因为，“阿弥陀佛”本身是和这句“南无阿弥陀佛”的佛号，是一体不二，也这叫做“名体不离，名体相即，名体一如，名体不二”。

　　为什么阿弥陀佛的本体和南无阿弥陀佛的名号，是没有分开，是一体不二的?这就是佛的境界。因为，佛已经证悟到所谓“四无碍”：事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍的境界。

　　所以，就理事无碍来说，“理”的本身就是阿弥陀佛的本体，“事”就是事相，我们听得到、看得到的这句名号，与佛的本体之间是无碍的、是互相融通、互相一体、没有分别的。所以，阿弥陀佛就能以名号来度众生。

　　传统以来弘扬净土法门的人很少在说救度这两个字，这是根本性的缺陷，我们都是罪恶生死凡夫，即使能持守五戒、行十善业，将来可以出世在人间或是天上;但是，若没有脱离三界六道轮回，都还是凡夫，而且，善导大师称我们这样的凡夫是罪恶生死凡夫。确实是如此，不是说他今天能出世在天上，就没有罪恶，他过去的所造罪业的因缘若成熟了，还是会堕入三恶道。

　　所以，《正法念处经》说：“从天生地狱，从地狱生天。”《涅槃经》也说：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”

　　因此，六道的众生，都是善导大师所讲的罪恶生死凡夫，将来都会堕落三恶道，无有出离之缘。所以，都需要阿弥陀佛的救度，也唯有阿弥陀佛才能够救度。因此说净土法门是救度的法门，有救度的佛和被救的凡夫，有救度和得救这二件事。我们修学净土法门的人，对此重点都应该先要研究清楚;

　　什么叫做“救度”和“得救”呢?若以火宅和苦海来譬喻，释迦牟尼佛说“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”好像我们在房子里，这间房子发生火灾，到处都是火，我们没有办法可逃离，而救火的人在外面，也无法进入将我们救出，眼看就要被烧死了，可以说非常的危急。

　　就在这千钧一发的时候，突然间，消防员从空中降下了云梯，将我们救出火宅。这样，我们终于得救了，这就是“拯济”、“救度”的意思，这是以救火来做譬喻。

　　若以救溺水之人来做譬喻，在三界六道的苦海里面，我们在水中浮沉，“浮”就是出生在人间、天上。但是，“浮”的时间比较少;“沉”就是在三恶道中，“沉”的次数比较多，时间也很长。

　　在这茫茫无边的大海之中，眼见自己就要沉入水里，这时，尽管呼天叫地，也无人相应。因为，四周没有任何船只经过，当然也没有救生人员。在这千钧一发之际，快要溺毙之时，忽然间，身边来一艘大船快速移近，放下了救生艇，救生人员迅速的将我们从水里拉出救入船中，这样，自己就得救了。

　　可知：在危及生命的危急中被救出，即是得救，即是“拯济”的意思。

　　“惠”就是白白送给他，我们去上班，做一天工，领一天钱，或者一个月领多少薪水，这是理所当然，天经地义的事;但如果去上班，没有领薪水，这样就不合道理。所以，上班付出了时间、体力，领薪水，这样很合理，是公平交易。但是，在此世间如果没有去上班却可以领薪水，那是几乎不可能的，除非是对方白白要送给我们。

　　有一位员工他每个月上班领薪水，可是他有一天身染重病，没办法上班，住在医院里，不但没有薪水可领，而且还要付很高额的医药费，可以说，已经付不出医药费，甚至，连家里的生活都产生问题了。所幸，他老板非常有爱心，财力也很丰厚。这时带了礼物来慰问这位员工说：“某人你这么不幸，身染重病还经济困乏，没有关系，我为你支付医药费，你虽然无法上班，但是，每个月的薪水我也照常付给你，甚至，你出院以后需要调养身体的费用以及家庭的经济，也完全由我来负担”。这样说起来，这位老板对他的员工，有恩惠吗?是有恩惠，因为是白白来送给他的，白白得到的叫做“惠”。

　　这段“如来出世本怀文”是在说明，释迦牟尼佛要将阿弥陀佛救度的法，白白送给我们。那释迦牟尼佛会将这个法送我们，追根究底就是来自于阿弥陀佛四十八大愿当中的第十七愿，阿弥陀佛发愿说：他若成佛，一定要使十方诸佛都来赞叹、弘扬、称念他的名号，同时引导十方众生，仰慕极乐世界、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，所以“欲拯济群萌，惠以真实之利”，就有这种深厚的涵义。

　　现在时间已经到了，希望大众信佛念佛，得生极乐。

　　南无阿弥陀佛

　　《无量寿经》大意(二)

　　各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛(三称)

　　从第八次佛一开始，我以十段文来介绍《无量寿经》的概说，接着在上次佛一中，又以五段重要的经文，来讲解《无量寿经》的大意。

　　第一段文是“如来出世本怀文”：

　　如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，

　　阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

　　第二段文是第十八愿，也就是“念佛往生愿”：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念;

　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

　　第三段文是“第十八愿成就文”：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念;至心回向，

　　愿生彼国，即得往生，住不退转;唯除五逆、诽谤正法。

　　第四段文是“付嘱流通文”：

　　佛告弥勒：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，

　　当知此人为得大利，则是具足无上功德。”

　　第五段文是“特留此经之文”：

　　当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。

　　其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度。

　　这五段文是《无量寿经》最重要的经文，如果说《无量寿经》是一栋大楼，这五段文就好像五根支柱，撑起了整栋大楼，其中的第十八愿就是这栋大楼居中的大柱。

　　第一段“如来出世本怀文”，在上次“佛一”中已经解说过了。这次将从第二段，也就是第十八愿开始讲解。

　　第二、第十八愿(念佛往生愿)。

　　第十八愿是《无量寿经》四十八大愿中的根本愿，第十八愿总共三十六字，请大众合掌随我诵念：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念;

　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

　　请放掌。有关第十八愿的内涵、道理，我有写一本“第十八愿讲话”，这本书若是还没看过的人，请至少要看一遍，这样就可以充分的了解第十八愿。

　　《无量寿经》也叫做《如来出世本怀经》。这部经所要讲的内容，也就是“如来出世本怀文”所说的“惠以真实之利”，这“真实之利”正是指第十八愿。第十八愿完整的名称又叫做“念佛往生成佛愿”，意思就是说：只要念佛就必定往生极乐世界，只要往生极乐世界就可以快速成佛，同时倒驾慈航、广度十方众生。所以第十八愿对《无量寿经》而言，就像一个人的心脏一样，是最重要的核心，因此《无量寿经》所说的经法，就是以念佛往生的第十八愿为中心点。

　　第十八愿的愿名叫做“念佛往生愿”，有什么根据呢?善导大师说：“众生称念，必得往生。”也说：“上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。”又说：“一心专念弥陀名号，定得往生。”还说：“《无量寿经》四十八大愿中，唯明专念弥陀名号得生。”

　　从善导大师这几段法语，我们可以了解第十八愿主要是在说念佛往生的内容。因此，第十八愿的愿名才叫做“念佛往生愿”，因为往生就必定成佛，所以也叫“念佛往生成佛愿”。

　　因此，凡是想要往生极乐世界的念佛人，首先应该要详细了解第十八愿的道理。因为，第十八愿既然是往生愿，如我们对第十八愿能充分了解，就肯定可以往生;若对第十八愿不了解，就不肯定能往生。

　　阿弥陀佛四十八愿是以第十八愿为根本愿，其他的四十七愿，就是要让我们对极乐净土产生欣慕。所以，四十八愿之中，除了第十八愿以外的四十七愿，也叫做“欣慕愿”，欣慕极乐世界的清净庄严，然后归入专一念佛的第十八愿，来往生极乐净土并领受这种清净庄严的境界。

　　《无量寿经》说极乐世界是“国土第一”的境界，意思就是说：在十方国土之中，极乐世界的清净庄严，是超越十方世界、最为第一的。

　　我在第八次佛一介绍《无量寿经》的内涵时，就有引用阿弥陀佛国土第一的愿，内容是：

　　令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。

　　这段经文的意思就是说，在十方诸佛净土之中极乐世界是最为第一的，所以叫做“国土第一”。

　　“其众奇妙”是指往生极乐世界的圣众，在十方净土诸菩萨中是最为第一的。“道场超绝”说明在极乐净土成佛之快速，是超越十方国土最为第一。“国如泥洹”则表明所得到的涅槃之乐，也是最为第一的。

　　极乐世界没有任何灾难，非常安稳、清净、庄严、圆满，无缺陷，而且远离生老病死，在这里生命可以永恒安乐的存在，所以是“无有众苦，但受诸乐”的境界。因此，我们若有感受到娑婆世界的种种灾难与缺陷，感受到这里是不圆满、是无常、痛苦的，而将娑婆世界的苦与和极乐世界的乐做个对比，自然就会厌离娑婆之苦，而欣慕极乐之乐了。再者，极乐世界和十方国土对比的时候，极乐世界种种依正庄严也都超越第一的。

　　既然极乐世界清净庄严，超越十方世界，我们理所当然要往生这个世界，但要怎样往生呢?就是要依靠第十八愿。第十八愿说：愿生极乐世界的众生，只要乃至十念的念“南无阿弥陀佛”，这样自然就可以往生极乐世界。因此，我们必须要了解第十八愿，一旦了解第十八愿，就会知道第十八愿的内涵包括以下几点：

　　一、救度非修行。

　　第十八愿就是净土宗，净土宗就是第十八愿;第十八愿是救度的法，不是修行的法。因此，净土宗是救度的法门，不是修行的法门。怎么说呢?阿弥陀佛为我们广发四十八大愿，为我们累积万德洪名，呼唤我们要来让他救，只要我们念佛，他就要将我们救到极乐世界。不管是圣人还是凡夫，出家或在家，善人还是恶人，是平生还是临终，是人间的众生或是地狱、饿鬼、畜生等三恶道的众生，只要能念佛，可以听到这句佛号，阿弥陀佛都要把他救到极乐世界。

　　因此，就这点来说，净土宗第十八愿所讲的法，就是在说阿弥陀佛的救度之法，不是在说众生的修行之法。所以第十八愿只说：“念佛必定往生”，不说其他的法。假使第十八愿不是说救度的法，那我们众生就必须靠自己的修行才能往生，这样我们就根本无法往生极乐世界了。为什么?因为自我检讨，我们有在修行吗?我们会修行吗?我们到底能做什么样的修行?检讨到最后，一切都没有，我们没有真心修行，也没有力量修行。

　　一般讲修行的内容，就是指“三学”、“六度”。“三学”就是戒、定、慧。“六度”就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。我们先不谈禅定或智慧，单单以戒律来说，五戒也好，十善也好，我们能做得来，做得圆满吗?何况说禅定和智慧呢!

　　如果五戒、十善没有具足，将来就会堕入三恶道，想要来生做人，或者出生在天上，是不可能的。何况想要超脱三界六道轮回，更是没有希望。因为，就我们凡夫众生来说，我们的心只有追求五欲的心，没有修行的心;我们的力，只有造业的力，没有修行的力。

　　这些阿弥陀佛都知道，因为阿弥陀佛发愿一定要把我们救到极乐世界，所以，他不会用我们所做不到的方法来要求我们。阿弥陀佛一定会以符合我们的根机，用所有众生都做得到的方法来救我们。

　　因为，阿弥陀佛是大慈大悲，救苦救难，拔苦与乐的佛，所以，在他的“根本愿”里，阿弥陀佛只要我们真正相信有极乐世界，而且极乐世界是归属于十方众生的。相信阿弥陀佛是大慈大悲、主动平等、无条件要救度我们十方众生的佛。此后，我们只要想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，愿往生极乐世界就可以了。

　　能够这样，自然就可以靠上阿弥陀佛的愿力。平生之时，就会受到阿弥陀佛的保护，能消灾解难，逢凶化吉遇难呈祥;临终的时候，阿弥陀佛就放光拿莲花来接引我们。所以，对于想要往生极乐世界的众生来说，我们只要想佛、念佛，自然而然，佛就有这种功能作用来加持着我们。这样说起来，净土法门和第十八愿都是在说阿弥陀佛的救度，不是在说我们的修行。所以，了解第十八愿，就会了解这是救度的法，不是修行的法。

　　二、乘船非走路。

　　龙树菩萨在《易行品》中，就以安稳、快速的坐船来形容念佛法门;念佛就像坐在阿弥陀佛的本愿船，他一定会把我们从此岸送到彼岸。而不是要我们众生辛苦的靠自己的双脚去翻山越岭的行走，所以说是乘船而不是走路的法门。这是龙树菩萨在二千年前所做的比喻，当然二千年以后的现在有飞机，如果以坐飞机来形容就更加贴切。

　　众生可以概分为三种：一种是凡夫、一种是阿罗汉、另一种是菩萨。对凡夫来说，因为根机下劣，要他走路不够力气;对阿罗汉来讲，他身心勇猛、健步如飞，一个钟头可以走六十公里;对菩萨而言，菩萨已经断除烦恼，而且发菩提心、行菩萨道，就好像在开法拉利车，一个钟头时速可达340公里。

　　所以，这三种众生就根机来说，就有很大的差别：凡夫连走路都不够气力，而阿罗汉就能健步如飞，如果是菩萨就像开车又更快了。

　　现在，这三种众生，都不依靠自己的力量在地面行走，而是同时都坐上阿弥陀佛的飞机。不以自己的速度为速度，都以佛的速度为自己的速度，而且远超地面速度，远超一切速度。这样一来，不论是菩萨也好，罗汉也好，或者罪恶生死凡夫也好，都会从娑婆的此岸平等而且同样快速地往生到极乐的彼岸，而且都能同时获得成佛的果位。

　　这就是善导大师所说的，只要靠阿弥陀佛的愿力，就能“五乘齐入”：也就是人间、天上这两种凡夫，和小乘圣者声闻、缘觉，以及大乘的菩萨，这五种众生，都能同样往生到极乐世界，同时成佛。因为，他们不是靠自己的努力来修行，而全都是靠阿弥陀佛无量无边、不可思议的功德愿力，善导大师说这是“同因同果至菩提”。

　　也就是说，如果一切众生都坐阿弥陀佛的飞机。这样，大家就是同一速度，就是以阿弥陀佛的速度为我们的速度，以阿弥陀佛的力量为我们的力量，以阿弥陀佛的功德做为我们的功德，我们只要念佛，这些都完全可以得到。若能进一步了解第十八愿，就可以了解这样的内涵。

　　三、易行非难行。

　　念佛大家都做得到，因为它简单，不困难，非常容易，所以是“易行道”。若是要自己去修戒定慧，或者六度万行，这样，就是“难行道”，非常困难，是我们所做不到的，也不适合我们的根机。

　　四、念佛非杂行。

　　只是专念这一句“南无阿弥陀佛”，从早到晚，从晚到早，从现在到临终，都是念这句“南无阿弥陀佛”。不是所谓的杂修杂行：要诵经、要拜忏、要参禅、又要深入经藏去研究种种的经教。然后，进一步再以戒定慧的过程去修，或者天台宗，或者华严宗，或者禅宗，或者密宗的种种法。我们都不必去做这些，我们只念“南无阿弥陀佛”。所以念佛非杂行，大家都做得到。

　　五、专一不杂乱。

　　就如《阿弥陀经》所说的“一心不乱”，如果不是执持名号，这样就是二心、三心，就非常杂乱。所以《阿弥陀经》所说的一心不乱，也就是执持名号的意思，因为执持名号是一、不是二，所以就没有杂乱。

　　六、如实非虚假。

　　专念“南无阿弥陀佛”也是真正的修行，如实的修行。就如刚才的比喻，是以阿弥陀佛的速度做为我们的速度，这种的速度才是真正可以到达目的地的速度，如果是靠自己的修行，我们再怎么苦修、苦行，都没有办法达到目的，这样就不是真正的速度，不是真正的修行。

　　因为，如果再多的苦修、苦行，都无法让我们解脱三界六道的生死轮回，都还让我们在六道之中，过着无穷尽的轮回，造业造罪、受苦受难的生活，那种修行，就不是如实修行。因为不能解脱生死，更不能成佛;如果是靠阿弥陀佛，念南无阿弥陀佛，就可以使我们了脱生死，而且快速成佛，这岂不表示念佛就是真正的修行，如实的修行。

　　总而言之，第十八愿讲的是救度的法，不是修行的法，而且是如实修行，真正修行的法，虽然是如实修行，真正的修行，但它只是轻松念“南无阿弥陀佛”而已。所以念“南无阿弥陀佛”并不是什么苦修、苦行，任何人都可以做得到。这样的内容，都在第十八愿里面。

　　第十八愿是净土宗的根源、本体、生命。如果没有第十八愿，就没有净土宗的宗派，也没有我们可以往生的极乐世界，更不能成就我们的法身慧命。所以，第十八愿是最根本，最重要的。

　　第十八愿是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀，同样也是十方三世诸佛的本怀，更是我们众生的本怀，是我们众生的救主。因为，阿弥陀佛示现在世间，就是凭着第十八愿来救度众生往生极乐世界的。如果，不是为了救度众生，阿弥陀佛不一定要建设极乐世界，不一定要示现成佛来救度十方众生。

　　那释迦牟尼佛也好，十方三世诸佛也好，他们出现在世间的目的也是要救度十方众生。而唯有阿弥陀佛第十八愿念佛之法，才能真正彻底广度十方众生。因此，释迦牟尼佛也好，过去、现在、未来十方三世诸佛也好，他们不出现世间便罢，一旦出现世间，他们的目的就是要说阿弥陀佛的第十八大愿，以此来救度十方一切众生。

　　我们所有一切众生，出现在人世间的目的，就是要了脱六道生死轮回，进一步还要成佛、广度众生。因此，第十八愿也是我们众生的本怀，是我们众生的救主。如果没有第十八愿，我们就没有得救的希望，如果没有第十八愿，我们就无法了脱生死轮回，达成离苦得乐，快速成佛的目的。

　　因此我们净土宗的念佛人，首先就要了解第十八愿。所谓“君子务本，本立而道生”，首先要掌握根本，根本掌握了，其他枝叶花果自然就在里面了。

　　第十八愿是“本愿”、“根本愿”，“愿王”、“本愿王”。第十八愿是四十八大愿之中的“王”。“王”是自在、独尊、唯一的意思，也是统领一切的意思，只要有第十八愿这个愿王，其他四十七愿自然就都在里面。

　　第十八愿也是超世愿，也是诸佛之王、光中极尊、大慈大悲、拔苦与乐的根本关键。阿弥陀佛所发的四十八大愿，叫做超世愿，超越十方三世诸佛之愿，但是，这其中如果没有第十八愿，其他四十七愿也不能算是超世愿。

　　释迦牟尼佛尊称阿弥陀佛是诸佛之王，是光中极尊，是因为有第十八愿的关系。而佛教所说的“大慈大悲，拔苦与乐”，也是因为有阿弥陀佛第十八愿的缘故。假如，离开了阿弥陀佛的第十八愿，佛教所强调的“大慈大悲，拔苦与乐”就无法达成。

　　为什么呢?因为我们是罪恶生死凡夫，受到六道轮回之苦而不能出离，我们希望得到成佛之乐，却无法达成。如果，在佛教之中没有一个拔我之苦与我之乐的法，那佛教所说的大慈大悲就是虚假、就是妄语。但是，佛所说不可能虚假，不可能打妄语。因此，在八万四千法门之中，确确实实就有“大慈大悲，拔苦与乐”的法，这就是阿弥陀佛第十八愿的救度之法。所以，第十八愿非常重要，是净土宗的根源，也是整个佛法的中心，佛教的根本、精华之所在。

　　现在，我来讲一个“抬脚上莲台，满室皆芬芳”的故事，这件事发生在加拿大，在一间养老的医院里住着一群老人，这些老人都有慢性病，只是病情有的轻，有的严重，基本上住在里面的老人，除了吃、睡，和受到医生、护士的照顾以外，就是在等候临终，等待死亡。

　　在里面服务的人员，有一位是从大陆来的小姐，这位小姐，她心肠很好，对人亲切，很细心很耐心，讲话也很柔和。因此，得到老人们的喜爱，他们总是学着说中国话，把她叫做“阿妹”。

　　这天阿妹一上班，就有位玛利亚病者来办公室要求转病房。玛利亚是位70多岁的老太太，西班牙移民，和她同住的是位本土加拿大老太太，80多岁，叫莫亚。莫亚最近病情加重不能起床。玛利亚说，莫亚被鬼缠身了，每天晚上哼唧很吓人。阿妹去看莫亚，果然，莫亚说，她只要一闭眼睛就看见她的已经去世20年的丈夫站在床前，或挤到床上。阿妹安慰她们，梦不要当真。可是两个老太太都说见鬼了。这件事持续了几天，整个病区都在议论，因为人们都听到半夜莫亚惊怖叫唤。

　　阿妹告知院长。院长来询问后决定，请牧师来。这天来了牧师，在病房读诵圣经。很多病友也来了，一起祷告。可是没有用，夜里莫亚仍说看见亡人来了。很多病人也心绪沉重。院方开会专门研究，请了一些病人家属参加。有家属提出，请和尚来做佛事。温哥华很多华人，不同肤色的人互相尊重信仰。出家人，在西方社会，被敬重。

　　既然有家属提出方案，院方就征求莫亚老太太家属意见，他们同意，就请了一寺院两位师父去医院。这天师父读诵了佛经。晚上，一切恢复平静。这个故事到此结束。莫亚现在每晚可以安静入睡了。

　　这个故事发生在医院六楼。七楼一位老者，叫托马斯，一个老头，严重心脏病已经住院多年，常年卧床。听说了莫亚的故事后，他详细向阿妹了解情况后，请医院为他请和尚来，因为几天后是他106岁生日。

　　这天，他的家人从世界各地来了，共五代四十多人，聚会在医院的会议室。会议室布置成了冷餐会，很多花和食物。很多老人，很多生日是这样在医院度过的，他们活着似乎就是等待生日时见见子孙。人老了，真的很可怜，世界就是一个圆，回到只能喝稀饭趴着爬着的状态。

　　很多病友和医生护士都去参加托马斯的生日了。和尚也来了。和尚应老人要求念了经。阿妹是学佛的人，阿妹知道，师父念的是《阿弥陀经》。所有人屏息听着，这些老人，不同肤色，不同语言，倚门站着、或坐在轮椅上，或躺在躺椅上，他们中只有很少几位华人，可是他们似乎都听懂了，不少老人在流泪。

　　而后，切蛋糕。这时，大家闻到一种奇异的香气。托马斯看着上空，微笑着说(English)哦，很大的莲花，我上去了，再见，再见!

　　这个老人就这样走了……他双手合十。

　　各位莲友，我刚才所说的“抬脚上莲台，满室皆芬芳”的故事，大家有听清楚吗?(有)。这件故事就充分显露、证明，阿弥陀佛的法是救度的法，不是修行的法。如果是修行的法，这位老人怎么能看到莲花，而且坐上莲花，当下就往生极乐世界呢?因为这个法，是阿弥陀佛积极、主动、平等、无条件救度任何众生的法。所以，才可以使得不论是什么信仰，有修行、无修行的人，只要他想往生，就都可以往生极乐世界。

　　这件故事已编在我们的净土宗双月刊第六期，也有放入我们净土宗的网站，你们只要上网就可以看到。这件事不但能显明我们净土宗就是阿弥陀佛救度的法门。而且从这里面我们也可以得到几点启示。

　　一、这位106岁的老人可以说是宿世的佛缘成熟了，才会一听到师父来诵经以后对方就可以安稳好睡，从此不再受到鬼魂的干扰，所以他觉得诵经很好，师父诵经可以驱鬼、可以避邪、可以解冤，可以得到安全、平安、安宁、安稳、吉祥和利益，有这么多好处。我们相信这位老人一定有这样的感受，请问各位莲友，是不是这样?(是)。诵经既然有这么多好处，因此，他要过生日，当然就会要求院长，请师父来诵经，这对他来说，就是最好的生日礼物，而他做这种选择，可说是智慧的选择。

　　二、其实这位老人，可以说已经是到了临终的时候，只不过因为执着而走不了。106岁对人类而言，不但是高龄，而且是超高龄的。但是，老人已经身染重病好多年了，都躺在病床上，对他来讲，可以说是求生不得，求死也不愿。但是，他所受的这种老、病的痛苦，是没有人可以替代的，可以说是点滴在心头。按照这种情形，可算是临命终的时候，但因为他有一大堆的子孙眷属，让他难分难舍，让他还有要看子孙，要和子孙在一起的这种情执。

　　各位莲友，我们若活到106岁，好吗?(不好)，对，要长寿，但也要有一个原则，就要健康，不要躺在病床上让人喂食，让人把屎、把尿的。对不对?(对)

　　所以，人的生老病死都是一种过程，病当然是苦，那老也是苦，因为老的本身也是一种病，老的时候，五脏六腑各种机能都已经衰退，感觉不再轻松了。所以，老也是一种苦，虽然，好像没有什么病，不过，老的本身就是病。

　　我们希望长寿，但是，更期望健康，如果期望长寿又健康，就必须从今开始，多多念佛，阿弥陀佛会消我们的业障，增加我们的福报。

　　我们今天来到这里，听经闻法，共修念佛。这时候，最好是嘴巴要张开一点，声音放大一点，为什么?因为，很难得有这样共修的机会。我们在这里念佛，其实也是阿弥陀佛在对我们呼唤，他呼唤我们，要求我们要让他救度，这种心是非常积极，非常迫切，也是非常诚恳的。

　　十劫以来一直到现在，每一日、每一时、每一刻、每一分，日日夜夜、时时刻刻，分分秒秒，阿弥陀佛都不断的在呼唤我们，从极乐世界恳切的呼唤到娑婆世界，目的就是要我们接受他的救度往生极乐世界。

　　阿弥陀佛的心非常的殷切，好像慈爱的母亲盼望着流浪在外的子女，能够早日回家一般。所以，我们回应阿弥陀佛的呼唤，也同样要出自内心，诚诚恳恳，实实在在的来念这句“南无阿弥陀佛”。因此我们念佛的当下也应该知道，阿弥陀佛在念我们，呼唤我们的声音也同样是这句“南无阿弥陀佛”。

　　所以，现在我们回应阿弥陀佛的呼唤，接受他的邀请，要愿生极乐世界，也应该要诚诚恳恳、实实在在的出自我们的内心。因此，不知不觉之中，就会以恳切的心来念这句“南无阿弥陀佛”。而且，会越念精神越饱满，心情越快乐，所以是以踊跃欢喜的心来念这句“南无阿弥陀佛”。

　　何况，当我们检讨自己，从生生世世以来到现在，我们在六道轮回所受的苦，可以说是无量无边，苦不堪言。今天，有阿弥陀佛的调摄，我们才可以获得人身，听闻佛法，又能遇到阿弥陀佛救度的法门，我们的心情会怎么样呢?当然是稀有难得的心情，也是欢喜踊跃的心情。

　　所以我们在这里共修，念佛的时候，我们的嘴巴就要张大一点，声音要从我们的丹田发出来，来回应阿弥陀佛对我们的呼唤。当然，我们是救度的法门，平时念佛，是依个人的根机去念，不管一天可以念多少句，也不管念佛的时候，心中有没有烦恼，有没有杂念，只依我们这样的根机来念佛，其他的都不用操心，可以说就是“易行道”。但是，今天我们在这里，听闻到阿弥陀佛的救度，不知不觉就和平常的心情不一样，就好像木炭，把它放在仓库里，那就是冷的，现在这些木炭是被放在火炉里，所以是很热的。

　　若论故事里的这位老人，他也是执着。一般而言，执着是众生的本性，我们会执着贪、瞋、痴，执着顺境、执着逆境。对我们好的，我们执着;对我们不好的，我们也执着的把它放在心中。各位莲友，我们有执着吗?(有)，很执着，我本身也很执着，若不是执着，就已经超凡入圣了。所以，凡夫的本质就是执着，就是执着贪、瞋、痴，也执着各种分别，各种计较。

　　如果我们在临终的时候，心不执着，要往生是很快、很自在的，心若是有执着，这样就是断气了，他的神识也还不愿离开这个肉体，不愿离开这个家庭，一个躺在病床上昏迷的人，他若不执着，就会很快往生;若有执着，可能一年、两年，甚至好几十年都还躺在那个地方。

　　在香港，有一位老太太，她身染重病，已经不能吃、不能喝，可以说是奄奄一息，只剩一口气而已。医生也判定这位老太太大约只剩一个星期的生命而已。但是，这位老太太有一个独生子，他去南美洲以后一直都没有消息，老太太的心中就一直挂念她的儿子。她的亲友知道了，就到处打听，等连络到她的儿子，办好手续坐飞机回到香港的时候，已经超过五个月了。拖了五个月之后，老太太知道她儿子已经回到她身边，听到了儿子的呼叫声，这时她才断气。

　　若论这位老太太不能吃、不能喝，以医生的专业判断，就是差不多七天的生命而已。结果呢，可以活五个月，也就是说，她躺在那里，那口气一直不断，这样拖了五个月，为什么?就是执着，执着要看到她的儿子，要听到她儿子的声音。

　　所以，一个人的执着，也可以说是念力，是不可思议的。这念力的意志非常强，执着非常强，会致使她的身体拖了五个月，这位106岁的老人，一样也是有这种执着的心理。所以，才会躺在病床上好几年，若没有执着，当下说往生就往生了，这是属第二点。

　　三、临终的人可以看到阴界、看到冥界。因为一个身染重病接近临终的老人，可以说是阴盛阳衰，也就是说他的阳气渐渐的衰退，阴气渐渐增长，阴气若增长，他就会看到他将来要去的境界，他就会看到一般我们的肉眼所看不到的境界。

　　就好像病房里，看到鬼魂的那位老太太，她已经八十几岁，可以说就是阴盛阳衰，所以才看得到鬼魂。如果是身体健康、年轻力壮、阳气强盛，这样自然就不会遇到阴的，不会看到这种阴间的境界。

　　四、就是当师父诵经完以后，大家都闻到一股香味，而这时106岁的老人，他眼睛看着空中说有莲花出现，然后他就满心欢喜，和大家挥挥手，说一声再见，bye bye，当下就断气而往生了，这就显示佛菩萨出现的现象。

　　虽然，他只说看到莲花，而没有说他看到佛。但是，佛也好，佛光也好，莲花也好，都是一体的，只要是看到其中之一，那就知道佛菩萨已经来临，无形中就会受到佛光的摄受，受到佛的安慰、保护和启发，才要往生极乐世界。

　　因为这位106岁的老人，可以说他寿命已经尽了，这时只是看他的心念有没有执着?他愿不愿意往生?在那个时候，他的心念是想要坐着莲花和阿弥陀佛去。所以，一念之间就坐上莲花随阿弥陀佛往生去了，这就是所谓的“前念命终，后念即生”。

　　五、就是说如果遇到阿弥陀佛的救度之法，看到佛来迎，他只要愿往生极乐世界，当下就可以往生极乐世界。无论是什么人，不管是善、是恶。若论这位106岁的老人，他有皈依吗?他有吃素吗?有修行吗?他都没有，他是一位外国人，外国大部分所信奉、传扬的，都是基督教和天主教，或伊斯兰教，他是个还没有佛教、佛法观念的人。

　　所以，对这位老人来说，佛法他完全都不知道。因此，所谓“信、愿、行”，他也都没有，佛教对他来说是一片空白。但是，当下他想要往生也可以往生，为什么?因为他遇到的就是这个法。

　　为什么呢?因为师父们为他所诵的经，不是《金刚经》、《华严经》、《法华经》、《地藏经》、《维摩诘经》这类的经。因为若是这类的经，就和极乐世界及阿弥陀佛，有的稍微有关系，有的完全都没有关系。但是，二位师父为老人家所诵的经就是《阿弥陀经》。

　　《阿弥陀经》从头到尾，都是在说极乐世界的清净庄严，极乐世界的无有众苦，但受诸乐，这也等于是在说阿弥陀佛的救度。只要念佛就可以往生;只要愿意往生，就可以往生。此外，这部《阿弥陀经》也叫做《诸佛所护念经》，就是十方诸佛都来证明念佛往生的法是真实不虚的。同时十方诸佛也都来劝十方众生，要念佛往生极乐世界，所以诵这部经的时候，阿弥陀佛自然就会出现。

　　这位106岁的老人，他正处于阴盛阳衰之时，所以，会看到其他人所不能看到的，而且他一旦看到了大莲花，心中就会感受到阿弥陀佛的安慰和启发，而认为唯有阿弥陀佛的极乐世界，确实才是他所需要的，因为这种境界可以使他离苦得乐。所以，当下一念之间，他想要往生，立即就往生极乐世界。

　　六、这也显明净土宗就是阿弥陀佛绝对救度的法门，没有任何的条件，完全靠阿弥陀佛的佛力。如果不是这样，论这位老人，他没有皈依，没有吃素，没有任何修行，他一生之中，恐怕连一句“南无阿弥陀佛”也没有听过，就是到最后他微笑向大家说再见的时候，也没有念“阿弥陀佛”。尽管如此，他照样能看到莲花，也能坐着莲花往生极乐世界。

　　由此证明，往生完全是靠佛力，靠阿弥陀佛的愿力，靠阿弥陀佛的功德力，不是靠其他的法，更不是靠我们自己的能力。所以愿生极乐世界的人，此后我们只要想佛、念佛就必定会往生。这种方法非常简单，非常容易，小小的动作，只要开口念佛而已。但是，所得的果报，却是非常殊胜，而且这种果报，是成佛的果报。

　　七、因为这位老人还能讲话，所以才说出“有莲花，大家再见”这些话。假如他已经昏迷或断气，然后经过助念，虽然不能跟我们说“有莲花，大家再见”，也决定往生极乐世界。因为，已经昏迷的人，尤其是断气的人，当然他无法向我们说他所看到的佛来迎，或看到莲花，看到佛光等这些境界。但是，依照教理我们就会知道，只要念佛阿弥陀佛就会应声而现、闻声救苦，就会拿着莲花来接引。就好像这两位师父在为老人家诵《阿弥陀经》的时候，阿弥陀佛就拿着莲花出现在老人的面前一样。

　　那对我们来说，了解这个道理之后，我们就会相信有极乐世界可以做为我们的归属，有阿弥陀佛可以救度我们，所以就愿意接受阿弥陀佛的呼唤，愿生极乐世界。此后，就专念这句“南无阿弥陀佛”，而且会念念不舍。

　　如此一来，对我们而言，这就是有信、有愿、有行。虽然有信、愿、行，但最后归属在于行，也就是念“南无阿弥陀佛”。可是这个行，并不是靠我们的自力，因为念佛的本身，就是在靠阿弥陀佛的愿力。所以念佛的本身，就是大修行，是真正的修行，而且念佛的本身，也是大功德，是可以让我们圆满往生、成佛的功德。所以念佛虽然不像修行，却是大修行，真正的修行，圆满的修行。

　　曾经，有一位开大巴士的司机，他本身并没有信佛念佛。不过他妈妈是信佛念佛的人，也因为母亲念佛的关系，所以在他的心中就有念佛的印象。有一天，他开着巴士上高速公路，看到前面发生连环车祸，当下就有好几个人被撞死。那时候，高速公路上的来往车道都堵住了。他看到对面有一个三十几岁的年轻妇女，抱着她在车祸中罹难的丈夫大声痛哭。

　　这位司机看了很不忍心，不知不觉就念起“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”，谁知他才念到第二句“阿弥陀佛”的时候，就看到从妇人所抱的尸体当中，浮出她丈夫的身影，然后就在空中给他跪下来，向他礼拜感谢。为什么呢?因为他念了佛，阿弥陀佛当场加持了死者，让他可以离开这种惨像。他从来没有被人家拜过啊!所以他就说：“哎呀!你走吧!你走吧!”一挥手，这个魂识就升起来，升到半空，往西方而去。

　　这件故事，也可以显明净土宗是救度的法，对方遇到车祸，当下丧失生命，有人为他念佛，阿弥陀佛就会闻声救苦、应声而现来救度他，所以那个人，当下就受到阿弥陀佛的接引往生极乐世界。

　　像这种在车祸中丧生的人，他虽然没有念佛，但只要有人为他念佛，阿弥陀佛马上就知道，就会来救度他。何况我们现在就念佛，一直到临终都念念不舍，阿弥陀佛怎么会不知道，怎么会不来接引我们呢?

　　《观无量寿经》中说：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

　　所以，我们念佛人，一生之中都会受到阿弥陀佛摄取不舍的光明来保护，现生保护着我们，等待着我们，到了临终就拿莲花来将我们接引往生极乐世界。

　　因此，这个法门，就是救度的法门，那我们要如何蒙受阿弥陀佛的救度呢?阿弥陀佛是以这句“南无阿弥陀佛”的万德洪名来救度众生。所以，我们只要根据自己的根机来念这句“南无阿弥陀佛”，这样就是在接受阿弥陀佛的救度，我们就已经被阿弥陀佛救到了。

　　总而言之，我们这个法门就是念佛的法门，救度的法门，它的根源，就是在第十八愿。第十八愿就是在说念佛往生的愿。

　　所谓愿，有“通愿”和“别愿”这二种。“通愿”也叫做“总愿”，也就是诸佛菩萨他们在因地发菩提心、行菩萨道，上求佛果、下化众生，都共同要发的愿，又称为“四弘誓愿”。所谓：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这是通于十方三世诸佛的，所以叫做“通愿”，也叫做“总愿”。

　　另外一种就是“别愿”，也就是每一尊佛，他在“因地”成为菩萨的时候，他们每个人所发的不同的愿;也就是除了四弘誓愿以外，他们个别所发的愿叫做“别愿”。就像释迦牟尼佛的五百大愿;药师佛的十二上愿;或地藏菩萨的“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”的愿，这些都是属于“别愿”。

　　阿弥陀佛除了四弘誓愿之外，又发了四十八大愿，这个就是阿弥陀佛的“别愿”。而且，四十八大愿也是十方诸佛菩萨“别愿”之中的“别愿”。因为，这是阿弥陀佛个别所发的，不同于十方诸佛的愿。而且这四十八大愿，和其他诸佛所发的“别愿”比较起来，这四十八大愿特别开阔、宏广、深遂，所以超越十方诸佛。

　　在《无量寿经》里，阿弥陀佛就发誓说：

　　我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。

　　也就是说阿弥陀佛的“别愿”，这四十八愿，是阿弥陀佛所独有的，不但超越十方三世诸佛，而且是十方诸佛所没有的，所以又称为“超世愿”。这不只是阿弥陀佛自己发这样的超世愿，自己也这么说是超世愿，就是在《无量寿经》里，释迦牟尼佛也是这样的赞叹和宣扬。因为，这段“我建超世愿”的经文，就是出自于释迦牟尼佛所讲的《无量寿经》里。

　　进而言之，因为有第十八愿，所以四十八愿才得以被称为是“超世愿”。因为四十八愿之中，其他的愿，十方诸佛或许有，但是可以使十方众生平等、无条件往生极乐世界的第十八愿，却是十方诸佛所没有的。

　　论十方众生所包含的范围是何等的宽广，也就是说尽虚空遍法界、整个大宇宙中所有国土的众生，都属于十方众生。但是，我们娑婆世界、五浊恶世的众生，和其他净土的众生却非常不同。差别在于我们这里的众生，烦恼特别重，罪业特别深，是其他诸佛所没有办法救度的，是被十方诸佛所摒弃的众生。这些众生其他诸佛菩萨无法救度，但是阿弥陀佛可以救度。所以，这个愿才称为“超世愿”。因此，善导大师也称赞这个愿是“别意之弘愿”，或“别异之弘愿”，也就是说这个愿和十方三世诸佛的愿不一样，是特别殊胜、弘广的大愿。

　　所以，释迦牟尼佛除了在《无量寿经》中赞叹这个愿之外，也在《弥陀偈经》中赞叹说：

　　发愿逾诸佛

　　就是说阿弥陀佛所发的愿，是超越十方诸佛的愿。所以阿弥陀佛这四十八条“别愿”，也叫作“超世别愿”，或叫做“别意弘愿”与“别异弘愿”。

　　阿弥陀佛四十八条别愿当中，又有“根本愿”和“因本愿”的分别。若以“因地”来说，这四十八大愿每一愿、每一愿都叫做“因本愿”。“因本”是对果，对果来说的。阿弥陀佛在“因地”为法藏菩萨的时代，所发的四十八大愿，每一愿、每一愿都称为“本愿”，因为有了这个的因，才能达到成佛完成极乐世界的果。也就是有四十八大愿的完成，才能成为阿弥陀佛，成就极乐世界，所以，从“因本”来讲愿愿都是“因本愿”。

　　“根本”是对枝末来讲的。在每一愿、每一愿都是“本愿”的当中，必定有一个愿是“根本愿”，其他的愿是由这“根本愿”所生出的枝末愿，都是为了要达成“根本愿”所发的，都要归结到“根本愿”里。

　　因此，由这点来讲，阿弥陀佛四十八愿当中，只有第十八愿才是“根本愿”。也就是说，其他的四十七愿也都很重要，缺一不可，但如果没有第十八愿的话，即使有其他的愿，或者其他的愿都完成了，也没有存在的意义。譬如：

　　第一愿叫“无三恶道愿”，也就是说，极乐国土没有三恶道。因此，不管有没有罪业的众生，他往生极乐世界之后，就永远不会堕落到三恶道。因为，极乐世界连三恶道的名称都没有，何况是事实呢。

　　第二愿叫“不更恶道愿”，就是指往生极乐世界的众生，他将来如果想要到其他十方世界去显化救度众生，也永远不会再堕落三恶道。

　　第三愿叫“悉皆金色愿”，第四愿叫“无有好丑愿”，就是说，往生极乐世界的人都和阿弥陀佛一样，同样都是金色之身，同样都是容貌相好庄严无等伦。

　　再来，从第五愿到第十愿，是在说往生极乐世界的众生，自然都可以得到六种神通。第十一愿是指往生极乐世界的当下就能获得不退转，进入涅槃成佛的境界。

　　可以说，四十七愿的每一愿都非常殊胜、非常重要，都是必需的。可是这么美妙、殊胜的地方，如果没有众生往生，也就是如果没有第十八愿，那么，这些愿就没有存在的意义了。

　　四十八愿虽然每一愿、每一愿都非常重要，但其中以第十八愿最为殊胜，因为它是“愿王”，是“根本愿”。如果，没有第十八愿也就没有十方众生的往生;没有十方众生的往生，那刚才所说的，第一愿“无三恶道”，第二愿“不更恶道”，第三愿“悉皆金色”，乃至第十一愿“悉皆成佛”等等这些愿，当然也无法成就，甚至连极乐世界的建立，也没有意义了。因为，第十八愿说：“若不生者，不取正觉。”如果无法使十方众生往生极乐世界，阿弥陀佛就不成佛;既然不成佛，所有的愿就无法成就。

　　在四十八大愿当中，唯有第十八愿才有“若不生者，不取正觉”这八字。所以第十八愿就是要使十方众生往生的愿。其他四十七愿的殊胜以及极乐世界的种种设计，都是为了十方众生的往生而建设的。

　　好比说父母为了儿子建房子，房间要怎么隔间，客厅要如何布置，花园要怎么设计，前庭、后院又要如何规划……。种种的构思都是为了儿子，这一切都建设完成了，可是儿子不能回来住，或者没有儿子来住，这样所盖的房子就没有意义了。

　　阿弥陀佛种种的愿，都是为了十方众生的往生成佛。第十八愿是念佛往生愿，有此愿，众生就能念佛往生;没有此愿，众生就不能念佛往生，不能念佛往生，其他的愿当然就没有存在的意义了。所以就这点来说，第十八愿才是真正的“本愿”，“根本之愿”。

　　缘此，在《无量寿经》中，释迦牟尼佛解说、赞叹这个愿说：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

　　其佛就是指阿弥陀佛，阿弥陀佛的本愿力，就是要让只要听到这句名号，想要往生极乐世界的人，自然就可以往生极乐世界，自然就可以进入不退转的境界。

　　所以“本愿力”就是这句名号的力量，在四十八大愿之中，只有第十八愿才有说到名号的力量，其他譬如第十九愿也好，第二十愿也罢，都不是专门在讲念佛的愿。因此，这首偈也叫做“本愿成就偈”，也就是释迦牟尼佛解说第十八愿的内容，由这首偈就能知道，释迦牟尼佛唯以第十八愿做为“本愿”，不是以其他的愿做为“本愿”。

　　善导大师也把第十八愿称为“本愿”，也就是阿弥陀佛的“根本愿”。所以，善导大师注解《观无量寿经》在最后结论的地方，就说：

　　望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

　　也就是说，释迦牟尼佛虽然在《观无量寿经》里，介绍十三种入定观想的法，也提出净业三福种种修行的内容。但是，从阿弥陀佛的“本愿”来看，就可以知道释迦牟尼佛虽然讲十三定观和三福九品，但他的本意，不是在十三观，也不是在三福九品里，而是要我们“一向专称弥陀佛名”。这就是“望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名”的涵意。所以，第十八愿就是“本愿”，第十八愿的内容，就是要我们众生“一向专称弥陀佛名”。

　　第十八愿愿文只有三十六字，但是教理和意涵，却是非常深广。尽管如此，对我们来说，也很容易了解。也就是说阿弥陀佛的本愿，背后的道理虽然广大、深奥、高超、微妙，但是呈现在我们面前的，要让我们来领纳、了解的，却是极其简易、浅显和平常。如果不是这样，净土法门就不能称为“易行道”了。

　　第十八愿这三十六字：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，

　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

　　这三十六字若是用白话文来翻译，就是：

　　若我法藏成佛之时，十方世界的任何众生，

　　只要真心信受、欢喜我的救度，愿生我的国土，

　　而长在一生、短在十声一声的称念我的名号，

　　我就一定要让他往生，

　　如果不能往生，我誓不成佛。

　　以白话文来翻译，因为角度不同、理解不同，所以可以做几种、甚至多种的翻译。但是，无论做多少的翻译，都必须要“万变不离其宗”，都不可以错解佛意。而且，最好是越简单、越明白越好。

　　设我得佛

　　“设我得佛”的意思是“若我法藏成佛之时”。法藏菩萨他誓愿要成佛，无论如何，决定要成佛，所以第一句就表明他是要成佛的，因此说“设我得佛”。但是，这个“设”字，也在显明他的背后是有条件，有目标要达成的。

　　假使这个目标没有达成，那他就要再继续修行，一直到达成目标，他才要成为一尊救度众生的佛，成为一尊让十方众生都来称扬赞叹的“南无阿弥陀佛”。所以才用这个“设”字，“设”就是“若”，也就是“如果”的意思。如果没有成佛便罢，只要成佛，就必需达成某种目的和理想，这就是“设”。

　　但也不是说，可以达成就达成，若无法达成就放弃，并不是这种意思。而是只要还未达成目的就要再继续努力，无论经过多长的时间，多少的修行，都必定坚忍不退转，不达成目标誓不停止。“设我得佛”具有这个涵义。

　　一般的说法，成佛必须历经三大阿僧祇劫，所谓“三祇修福慧，百劫种相好”，要经过三大阿僧祇劫的修行才能成佛。但是，阿弥陀佛的成佛，不只是三大阿僧祇劫，而是超过千倍、万倍、亿倍以上，所以《无量寿经》说：阿弥陀佛的成佛是经过“兆载永劫，积植菩萨无量德行”，最后功圆果满时，他才成佛的。

　　为什么阿弥陀佛的成佛，要经过这么长久的时间?要修这么多的功行呢?这后面会再做解释。不过从结论而言，就是因为阿弥陀佛要完全的、绝对的把我们从娑婆救到极乐世界，而且还要让我们快速成佛，就是为了达到这个目标，他必须花那么长久的时间来修行才能成佛。这也表示我们娑婆世界、五浊恶世的罪恶生死凡夫，贪、瞋、痴太强盛，罪障太深重，阿弥陀佛一定要经过那么久的积功累德才能救得了我们。

　　如果不是为了要救五浊恶世的众生，而是要救其他世界的众生，那就不必花那么久的时间去修行了。这也显示阿弥陀佛要救度我们众生的心是非常真实，相当恳切的。他誓必救度我们，若不能救度我们，他的誓绝不停止，愿绝不放弃，一直到可以救度我们，他才要成为这尊佛，涵义是这样的。

　　十方众生

　　“十方众生”就是指“十方世界的任何众生”，这种说法含盖非常广阔。但是就要点来讲，即是圣人、凡夫、善人、恶人全部都包含在内。这样说起来，在座各位包括我慧净，我们全部都是阿弥陀佛所发愿要救度的众生，人人都有份，没有一个遗漏在外。既然人人都是阿弥陀佛所发愿要救度的众生之一。那么人人也都是可以往生极乐世界的众生之一。

　　因此，只怕我们不愿往生弥陀净土，不肯专称弥陀佛名;只要我们愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就必定往生弥陀净土。因为，阿弥陀佛所发的愿，是为我们而发，他锁定的对象就是我们，我们每一位众生都没有离开阿弥陀佛所发“十方众生”的范围之外。

　　若以众生来说，一般就是指十法界的众生，尽虚空遍法界的众生都包含在内。也就是十种境界，十种范围的众生，简单的说就是包含圣人和凡夫。

　　圣人可分为四种：佛、菩萨、声闻、缘觉，这四种众生叫做“四圣”，四种圣人的境界。另外就是六种凡夫的境界，也就是六道轮回的众生，这六道包含：天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼和地狱道。这些众生都还在六道中轮回，本身的贪、瞋、痴还没有断除，更有旷劫以来罪业还未清净，所以叫做“六凡”，六种凡夫的境界。

　　这十种境界的众生对阿弥陀佛而言，除了“佛”以外的九界众生，都是他在第十八愿所说的十方众生。所以这些众生，都是阿弥陀佛愿力所要摄取，所要救度的对象，也都是极乐世界所要接纳的众生。

　　从大范围来说，“十方众生”就是指九法界的众生;六种凡夫的境界，以及三种圣人的境界。因此，除了佛法界的众生之外，可以说所有的众生都在“十方众生”里面了。

　　若是缩小范围来讲，在《无量寿经》的异译本，也就是《大乘无量寿庄严经》就说：

　　三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，

　　受我法化，不久悉成佛。

　　意思是说，阿弥陀佛救度的对象，包含着三恶道：地狱、饿鬼、畜生，这三种罪业深重，受苦也最激烈的众生。他说希望这些众生全部都往生到极乐世界，来接受我的感召和教化，很快的就能全部成佛，和阿弥陀佛一样，是金色之身，是无量庄严的相貌。

　　所以，若从这几句经文来看，“十方众生”就包含三恶道的众生。同时在《庄严经》还有一首偈，也是法藏菩萨在“因地”所发的愿，他说：

　　轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐;

　　常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

　　如果以这首偈来看，阿弥陀佛救度主要的对象，就是六道轮回的凡夫，所以说“轮回诸趣众生类”，这“诸趣”就是六道的意思。

　　“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。”就是说阿弥陀佛从成佛到现在乃至未来，永远都会以他的大慈、大悲、大愿、大力来救度众生，直到将阿鼻地狱的苦众生全部都救到极乐世界为止。所以说“度尽阿鼻苦众生”。

　　阿鼻地狱的众生，一定是在世间上造了最深、最重的罪业，这种罪业的果报，使得他在阿鼻地狱所受的苦是无穷无尽的。阿鼻地狱又称为无间地狱，在《地藏经》说，阿鼻地狱的众生，受苦非常长久，即使娑婆世界已经灭尽了，但是阿鼻地狱的众生，也要辗转到其他国土去受阿鼻地狱之苦，等到这个世界再度形成的时候，那些阿鼻地狱的众生，又要回到这世界的阿鼻地狱再继续受苦。

　　阿鼻地狱众生所受的苦非常重，时间也非常长，使得阿弥陀佛更加悲愍、不忍，更想要赶快将他们救出来，让他们离苦得乐。这是一种自然的现象，因为，佛的观念、见解和我们凡夫是不同的，悲心越深彻，对罪苦众生就越加同情。

　　当然，我们在这世间，要有正义感，是非要分明，不可以是非不分，否则，这世间就会混乱，人民就无法平安，无法过安乐过日子。但是就佛来说，他是充满着爱心和包容的，他本身的“心”是清净的、是超越善恶的，以清净的佛眼来看众生，众生无论是善，或是恶，是在天界、人间，或者三恶道的众生，甚至阿鼻地狱的众生，都是可怜的众生，都是应被悲愍的对象，因为这些众生，无论是善、是恶，是在天上或是地狱，差别并不大，都在六道中轮回，随时都身不由己的在轮转。

　　今天，我们有因缘学佛修行，如果没有了脱生死轮回，转个身、换个环境，机缘就不同了，就有可能去造罪、造业。所以都在天上，人间、地狱，来来去去，不断的来回轮转。因此，佛看我们众生的善恶，都是不究竟的。这方面的情境必须我们的心，能超越善恶的观念才能理解，所以六祖说“不思善，不思恶”。

　　虽然七佛通偈说：“诸恶莫作，众善奉行”，但最后，还是必须“自净其意”。我们的心，如果还在善恶观念之中，还有分别、执着，这样就不清净。心若不清净，遇到善的环境会执着善，遇到恶的环境也会执着恶，所以必须超越。

　　对佛来说，他已经超越善恶了，而且证悟到空性。修行人一旦证悟到空性，他的悲心自然就会产生，怎样产生呢?就是体悟到“一即一切”，一切众生都和他一样具足这种无贪、无瞋、无痴，不会造罪、造业的空性。但却因为一时的迷误，而起无明、造罪业，而受到无穷尽的轮回。其实这种轮回是不该受的，是冤枉的，但是众生就是迷而不悟。

　　所以，证悟到空性的菩萨，自然就会生起这种慈悲喜舍的心，就要来救度众生，这是很自然的，而且是沛然莫之能御的。我们如果能了解空性，对佛的救度，自然就会增长信心，就知道佛救度众生是法尔自然的，而且是没有分别的。

　　再来，对于十方众生，善导大师的解释是：

　　一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，

　　下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。

　　这段法语一开始就说，“一切凡夫”，也就是指这一切的凡夫之人，不论他是善、是恶，是善多恶少、还是恶多善少，这一切都不问，也不问他学佛念佛的时间有多久，是一辈子呢，还是两三年，或者是最近几日才开始念佛，这些都不问。重要的是他能否一心专念“南无阿弥陀佛”。能够这样毫无疑问的就必定会往生，决定会往生。

　　所以，这段法语虽然很短，但意义很显明，也让我们很安心。因为我们都是凡夫，而且我们有恶、也有善，我们念佛的时间，有人已经念几十年，也有人只不过是念几年，甚至有人才刚开始学佛、念佛而已，但阿弥陀佛的救度，都不分别这些，只要他专一念佛就可以了，可说给任何人任何时都有希望有光明。

　　善导大师又说：

　　一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，

　　下至七日、一日、十声、三声、一声等，命欲终时，佛与

　　圣众自来迎接，即得往生。

　　善导大师在这里又进一步将十方众生，以造罪凡夫来代表。一切造罪的众生，只要愿意回心念“阿弥陀佛”，愿意往生极乐净土，一生永不改变。能这样做当他临命终的时候，阿弥陀佛和极乐世界的圣众，自自然然会欢欢喜喜的来迎接他，当下就能往生极乐世界。

　　善导大师又说：

　　若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，

　　下至十声，乃至一声一念等，必得往生。

　　“若有众生”就是不论是什么样的众生，只要他是众生，他称念阿弥陀佛的时间，不管是七天，或只是一天，甚至是临终的时候，才念十声，乃至一声一念而已，也必定往生极乐世界。

　　就像刚才所讲“抬脚上莲台，满室皆芬芳”的故事，托马斯这位106岁的老人家，他一生之中，没有皈依、没有吃素，没有学佛念佛，没有信、愿、行，也不认识佛教。可是他最后只起一个要往生极乐世界的念头，当下他也照样坐着莲花往生极乐世界了。能遇到这么殊胜的事，假使他寿命可以延长，相信他也一定会成为若一日，若七日，若七年的念佛人。

　　所以，就对象来说，只要他念佛，不论是圣人还是凡夫，是善人还是恶人，是东方人或西方人，是信仰佛教或其他宗教，或根本都无信仰，这一切都不问。而且也不问他是如何念?怎么念?只要以他的根机去念佛，这样就已经是获得阿弥陀佛救度的十方众生之一了。

　　所以，善导大师就说：

　　无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。

　　又说：

　　念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。

　　不管他是善、是恶，念佛的时间是长、是短，这一切都不用问，只要他一心念佛，直到临终也不改变，这就是“念念相续，毕命为期”。像这样能够专一念佛，不改变、不退转的人，十人念佛就十人往生极乐世界，百人念佛就百人往生极乐世界，千万人念佛就千万人往生极乐世界。

　　所以“万人修，万人去”，和他的根机是高、是低没有关系;也和他心性的本质是好、是坏没有关系;当然和他智慧高低、学问深浅、品行优劣，都没有关系，只要他念佛，就必定会往生极乐世界。当然，一个真正的念佛人，自然他的心性就会改变，因为他自然的就会仰慕清净、良善、高尚，而不会一直停留在那种下劣、恶质的性格之中。

　　我们在这里说念佛，是就要往生极乐世界来说的。不明白的人，也许会误解说念佛就只是为了往生，念佛的对象都是要往生的人，所以是临终快要死的时候才念佛，那平常就不一定要念佛。如果平常我们想要消灾免难或是要祈求福报，是不是就要离开这句“阿弥陀佛”，另外去念其他的佛菩萨，去念其他的咒语，或去修其他的法门呢?

　　其实并非如此，这句“南无阿弥陀佛”又叫做万德洪名，三藏十二部经所有的法门，所有修持的功德、力用，都在这句“南无阿弥陀佛”里面。想要往生极乐世界，了脱生死轮回，专念“南无阿弥陀佛”固然没有错，若要祈求现世的福报，念佛照样都可以达成。

　　现在我来说一件事证，在大陆有一位张其强居士，今年大约六十五、六岁左右，当他小的时候，无意中在路边看到一尊石头刻的“阿弥陀佛”，他觉得很亲切，也很欢喜，从那时候起，他多多少少会念几句“南无阿弥陀佛”，当然这也是他过去的宿善成熟了。

　　在他小小的心灵中，如果有什么愿望，他都会向阿弥陀佛祈求，他说，在他十多岁的时候，也就是五十多年前的大陆，当时普遍都很贫穷，有一次他很想吃中秋月饼，就向阿弥陀佛祈求，在那么贫穷的年代，能吃到中秋月饼确实很不容易，但是，没几天他妈妈竟然拿中秋月饼给他吃。

　　这个小孩子，因为念佛向阿弥陀佛祈求，愿望就能达成。所以从此以后，他如果想要书本啦、笔记簿啦、铅笔啦，都向阿弥陀佛祈求，往往都可以满愿。当然，对这小孩子来说，因为他的心念单纯没有杂染，所以比较容易感应道交。

　　到了他长大的时候，虽然曾想要出家，但是机缘不成熟，只好在家做生意。不过，他每天都会持念“南无阿弥陀佛”。十几年前，有一天他从国外经香港回大陆，在香港转机，可是他莫名奇妙地看错了时间，他发觉后，赶紧坐计程车驰往机场，没想到司机竟然也开错路，这连续的意外让他错过飞机班次。当时心中非常懊恼，只好重新办手续搭另外的班机。这时候，柜枱的小姐跟他说：“你本来要坐的那架飞机，起飞才十几分钟就发生空难坠毁，飞机里全部的人都罹难了，幸亏你没赶上。”这样说来，他没有坐上这架飞机，反而是大难不死，他的生命可以说是捡回来的。

　　一般而言，坐飞机是很重要的事，我们都会尽量去记住这个时间，怎么会将时间记错?而此时司机又开错路，这一连串的意外应该都是阿弥陀佛的巧安排，冥冥之中有阿弥陀佛在护持，使他错过那架会发生空难的飞机。

　　另外还有一件巧合的事，当天有好几位要去大陆朝山拜佛的老菩萨，也因为某种因缘，没有坐上那架飞机。所以说“人有诚心，佛有感应”，只要我们虔诚念佛，在现生之中，阿弥陀佛就会保佑我们，使我们逢凶化吉，遇难呈祥。让我们一生之中，能够消灾免难，大事化小，小事化无。

　　空难是非常严重的灾难，遇到这种灾难的人，几乎都会失去生命。可是这位张居士他只是念“南无阿弥陀佛”，也没有花一毛钱，或是请人来诵经拜忏，或是自己去点灯消灾。全都没有，他也没有做任何特别的祈求，自然就能消除他生命中这么大的灾难。

　　这也显明，只要我们虔诚念佛，即使不知道要做什么特别的祈求，但是阿弥陀佛都知道我们在什么时间、什么地方，会发生什么灾难。所以会预先来帮我们消除灾难。因此，不管是往生前、往生后，都很适合念佛，而且应该要专念南无阿弥陀佛。

　　有关十方众生，印光大师也说：

　　上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，

　　皆为净土法门所摄之机。

　　也就是说，上等的根器就如同文殊、普贤这类的等觉菩萨，或者是根器下劣，就好像五逆十恶这种愚痴造恶之辈。不论这些众生的根机是高、还是低，全部都是阿弥陀佛净土法门所要摄取、所要接引、所要救度的对象。

　　印光大师又说：

　　上自等觉菩萨，下至阿鼻地狱，皆须修习。

　　未成佛前，仗以自修;已成佛后，赖以度世。

　　意思是说，净土法门往生极乐世界的念佛之法，是从等觉菩萨到阿鼻地狱等任何根机的众生，都必需要修习的。也就是说，等觉菩萨须要念佛，阿鼻地狱的众生同样也须要念佛;还未成佛之前念佛，等于是在自修，这样就可以成佛。成佛之后，也没有离开这句佛号，也是以这句“南无阿弥陀佛”来救度十方众生。

　　印光大师又说：

　　九界众生舍此法，上不能圆成佛道;

　　十方诸佛离此法，下不能普利群萌。

　　“九界众生舍此法，上不能圆成佛道。”意思是说，只要还没有成佛，那所有的众生，不管是六道的凡夫也好，或是已出三界的圣者也好，都不能舍离这个法门，一旦离开这个法门，就没有办法圆满成就佛道。当然，就等觉菩萨来说，距离成佛只不过还有一个位阶。但是，他们若能念佛往生极乐世界，就能快速成佛;如果没有往生极乐世界，想要成佛恐怕还要很长久的时间。

　　“十方诸佛离此法，下不能普利群萌。”这段法语是很实际的，因为十方诸佛如果能够以念佛之法来救度十方众生，使众生念“南无阿弥陀佛”，这样，这些众生就可以在这一生之中往生极乐、快速成佛，也就是可以一世圆满、当生成就佛道。如果不是这样，众生恐怕就不能解脱生死轮回，更不能快速成佛。

　　印光大师这段法语有很微妙的意义。其他祖师大德的法语，同样对我们了解净土法门，有很大的增益作用，我们要多闻熏习，使之入心、入脑、坚固、不退。

　　至心信乐

　　接着我们讲第十八愿的“至心信乐”这四字，把他翻成白话文就是“只要真心信受，欢喜我的救度”。

　　“至心”就是真心，“信乐”的“信”就是信受、“乐”就是欢喜，所以说真心地信受、欢喜阿弥陀佛的救度。

　　站在阿弥陀佛的角度来说，就是真心的信受、欢喜我的救度;站在我们众生的角度来讲，就是真心的信受、欢喜阿弥陀佛的救度;知道阿弥陀佛必定可以救度我，因此有了喜乐的心，这叫做“至心信乐”。

　　世间任何事，都需要真心，真诚实意，如果不是这种心，那岂不是彼此的交往是虚假的?在这世上我们待人处世，真诚实意、实实在在是最基本的，何况要往生极乐世界这么重要的事情，如果没有真心来信受阿弥陀佛的救度，没有真心愿生阿弥陀佛的净土，没有真心专称阿弥陀佛的佛名，那怎么能够往生呢?

　　所以，“至心”就排在最前面，因此才说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”。

　　这个“至心信乐”的“信乐”，有二种解释，一种是“因地”上的解释，另一种是“果地”上的解释。

　　在“因地”上的解释，信乐的“乐”，破音读成“ㄧㄠˋ”(要)，乐就是喜爱的意思，相信有这么庄严的极乐世界，所以很欣慕、很喜爱这个地方，从这个角度来解释，“信乐”这二字就读作信乐“ㄧㄠˋ”，《论语》说“仁者乐山，智者乐水”。

　　从“因地”来说，这个乐“ㄧㄠˋ”字，就是好乐，喜好的意思。如果把第十八愿，当做是法藏菩萨在因地所发的愿，那么，“至心信乐”这四字，往往都读作至心信乐“ㄧㄠˋ”。

　　但是，对我们而言，我们要读作至心信乐“ㄌㄜˋ”(乐)。乐“ㄌㄜˋ”就是欢喜，不只是信乐“ㄧㄠˋ”，而且进一步的欢喜。也就是说我们所好乐“ㄧㄠˋ”的，我们所愿望的，我们所喜爱的，都已经得到了，已经拥有了。所以，我们的心就转为欢喜的心。因为，已经得到了，并不是还没有得到，还在那里盼望，还在那里好乐“ㄧㄠˋ”，喜好，而希望可以得到。

　　可是，现在并不是这样，他已经得到了，他的愿望已经达成了。所以，他就安心了，就会产生喜乐;如果还没有得到，他就会盼望这些景物、事情可以得到。而且，因为还没有得到的，什么时候能得到，自己也不敢肯定、也没有把握，那样就会忐忑不安。

　　我们知道阿弥陀佛已经成佛，所以，他所发的每一愿都已经成就了，当然第十八愿这“根本愿”也同样成就了。第十八愿说：只要相信，只要愿意往生极乐世界，念佛就可以往生。因此我们决心愿生极乐世界，决心要一向专称弥陀佛名，等于就是已经让阿弥陀佛救到了，已经坐在阿弥陀佛的本愿船里，已经时时刻刻受到阿弥陀佛的光明摄取不舍，已经就是阿弥陀佛的人，也就是极乐世界的圣众之一了。所以，也等于是离开了娑婆的此岸，向着极乐涅槃的彼岸前进。

　　既然已经受到阿弥陀佛的光明摄取不舍，这样就已离开六道轮回了，所以他的心就有喜乐，因此他就会从“至心信乐(ㄧㄠˋ)”转为“至心信乐(ㄌㄜˋ)”，就有这种差别。

　　“至心信乐(ㄧㄠˋ)”的心情，就是他还未得到;“至心信乐(ㄌㄜˋ)”的心情，就是他已经欢喜得到了。我们这个法门，是“果地”的法门，也就是在“因地”的时候，就已经得到“果地”的功德，这才叫做“果地”的法门。

　　如果在“因地”没有得到“果地”的功德，那他从“因地”开始，就要经过很长久的时间，一步一脚印的去修，一世又一世不能间断的去修;如果是“果地”的法门，就不是这样，只要今生今世的果报体舍弃了，他就会往生极乐世界成佛。

　　我们净土法门，是“果地”的法门，不是“因地”的法门，所以有一段法语说：“以果地觉，为因地心;因该果海，果彻因源。”阿弥陀佛以“果地”正觉的功德，来赏赐给我们“因地”的众生，这就是“以果地觉，为因地心”。所以我们“因地”的众生，就能拥有阿弥陀佛“果地”的功德。这是“因该果海。”而阿弥陀佛“果地”的功德，完全都是为了“因地”的众生来累积、来成就的。因此是“果彻因源”。这段法语的意思非常好，可以充分显明我们净土法门的特色，也就是“果地”的法门。

　　我们学习净土法门，首先要了解第十八愿的道理，因为能够深入了解第十八愿的道理，自然就会了解这个法门就是“果地”的法门，是不必经过第二生，就能在今生当生成就、一世圆满。因为第二生就要到极乐世界接受佛果，所以这个法门是“易行道”，是完全靠阿弥陀佛的力量，我们若了解第十八愿，就会了解这样的道理。

　　我们都知道娑婆是苦海，极乐世界则是“无有众苦，但受诸乐”的地方，而且只要念佛就必定可以远离娑婆往生极乐。因为是这样，我们自然就不会去祈求人天福报，自然就会真正发起愿往生的心。

　　欲生我国

　　第十八愿的“欲生我国”是站在阿弥陀佛的角度而言，就是“欲生我阿弥陀佛的极乐国土”;如果是站在我们众生的角度来说，就是“愿生彼国”，也就是“真正愿生阿弥陀佛的极乐国土。”

　　“欲生我国”这四字充分显露着阿弥陀佛对我们十方众生的悲心呼唤，阿弥陀佛要救度我们，是主动积极的。并不是因为我们的祈求、拜讬，也不问所要救度的对象是什么样的众生?也不讲任何条件。在我们还不知道，还不懂得要祈求的时候，阿弥陀佛就在兆载永劫以前，为我们发愿，为我们修行了。请问各位莲友，阿弥陀佛为我们众生发四十八大愿时，有经过我们众生的同意吗?(没有)，有经过我们众生的拜讬吗?(没有)。

　　在兆载永劫以前，那时候我们都不知道自己造了什么业，也不知道轮回在六道之中的哪一道?可以说就是无明、懵懂、愚痴。根本就不知道有一位菩萨，为了要救我们，已经在为我们发愿，在为我们修行了。这些我们完全都不知道，从过去以来，直到今生今世，我们一直都不知道。

　　假使，我们没有学佛，没有进入净土法门，没有研讨善导大师纯正的净土法脉，我们就不知道是阿弥陀佛在为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界。

　　这句“南无阿弥陀佛”就是阿弥陀佛悲心的显露，是阿弥陀佛悲心的呼唤。十劫以来直到今日此时，在无数的日日夜夜里，阿弥陀佛每一日、每一时、每一刻、每一分、每一秒都在呼唤我们，要接受他的功德愿力，接受他的救度，往生他的极乐世界。

　　所以，阿弥陀佛要发愿，要救度众生，都是主动的，而且是非常积极的。怎样积极呢?我们净土宗的道场，本尊就是阿弥陀佛，他站在那里，一手拿着莲花，另一手伸得长长的，所谓“金臂遥伸垂念切”，他迫不及待的要把我们拉出三界火宅，离开无边的苦海。要把我们救到极乐世界，去受无有众苦，但受诸乐的涅槃之乐。

　　所以本尊往往是站着，而不是坐着。站着就显示出一种积极、主动、迫切的姿态，不必经过祈求、恳求、拜讬，也不用任何条件来做交换，是阿弥陀佛主动、积极、平等、无条件的要来救度十方众生，这就是佛的悲心。

　　所以，当我们念第十八愿的愿文，要深切的去感受“欲生我国”这四字里面，有阿弥陀佛的悲心，有阿弥陀佛的心血，有阿弥陀佛的眼泪，文虽然只有四个字，但内涵却是非常深奥。

　　我们说慈母倚门而望，这位慈爱的母亲站在门边盼望，眼睛凝视着远方，日夜思念的孩子，是不是该回来了?看到这位母亲日夜站在门边，我们就知道母亲的心是多么悲切，当我们看到“欲生我国”这四字，我们就知道阿弥陀佛的心是多么悲切。

　　佛是无心的，但是，佛以众生心为心，所谓：“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。”《维摩诘经》也说：“菩萨悲愍众生，众生病，则菩萨病;众生病愈，则菩萨病愈。”意思是说，众生若有病苦，菩萨就跟着病苦;直到众生离苦得乐之时，菩萨才可能得到安乐。

　　就好像母亲照顾婴儿，是以婴儿的心为心，婴儿若是好吃、好睡、健康、笑咪咪，母亲也就跟着欢喜;婴儿若是吃不好、睡不好，时时都在哭，也查不出哭的原因，是受到惊吓还是哪里不舒服都不知道?就是一直哭，这样母亲的心会安稳吗?

　　我们很多莲友都做过妈妈，很能体会做母亲的心情，我在这里怎么说也无法贴切的来形容。因为我毕竟没有做过妈妈，所以没有切身之感。不过，我对我的母亲，却是非常的怀念。

　　各位莲友，你们当时养婴儿，是以婴儿的心为心，对不对?(对)，婴儿若是健康、快乐，你们就跟着快乐，对不对?(对)。今天，阿弥陀佛的心，是什么样的心呢?就是大悲的心，对不对?(对)。悲就是悲伤、悲哀、悲痛，现在阿弥陀佛的心，是充满很大的悲伤、悲痛、悲愍。因为，阿弥陀佛大慈大悲，看到还有这么多的众生还沉沦在苦海之中，被三界火宅焚烧、受六道轮回之苦，那阿弥陀佛的心怎么会安呢?所以阿弥陀佛的心，是在悲苦之中，因此说“如来以无尽大悲，矜哀三界”。

　　这也显示着阿弥陀佛悲愍众生的心情，他必定要救度众生，绝对要救度众生，非得要将众生救离苦海往生极乐世界不可。这就是“设我得佛”里面又包含着“欲生我国”，也就是阿弥陀佛对十方众生的呼唤。所以一开始，阿弥陀佛就将他所有的功德，点点滴滴、时时刻刻都回向给我们十方众生，一直呼唤我们要领受他的功德，要赶快回到他的极乐世界。就好像父母寄钱给远方的子女，就是希望子女都能早日拿到这些钱过好日子，而且有资粮可以早日回家。

　　阿弥陀佛从西方净土传来了“欲生我国”的悲切呼唤声，那我们在娑婆世界，就要以恳切的心说我们“愿生彼国”来回应阿弥陀佛。能够这样的话，阿弥陀佛的心和我们众生的心就能心心相印，就能“感应道交”;佛的心和我们的心，就一体不离。

　　所以，阿弥陀佛悲心的呼唤我们要“欲生我国”，那我们是不是要答应，要回应说我们“愿生彼国”，然后就专念“南无阿弥陀佛”，是不是啊?(是)，阿弥陀佛的呼唤声我们有听得很清楚吗?(听得很清楚)。

　　因为，阿弥陀佛的呼唤的声音也就是“南无阿弥陀佛”这句名号。平时虽然我们也在念、也在听“南无阿弥陀佛”，但要进一步了解，这是阿弥陀佛在呼唤我们的声音。有一首偈说：

　　虽是我称并我闻，实是弥陀召唤声。

　　所以这句“南无阿弥陀佛”，就是阿弥陀佛呼唤我们的心声，也是我们众生答应阿弥陀佛的心声。在这一句“南无阿弥陀佛”里，就有佛的心，也有众生的心。因此，做为一个净土法门的行人，我们不念佛便罢，若是念佛就一定要专念“南无阿弥陀佛”，原因就在这里。

　　如果不了解这种道理的人，他就会杂修杂行，以此来回向往生极乐世界，和阿弥陀佛作条件交换，再向阿弥陀佛祈求说：“阿弥陀佛，我回向这些功德，您看这样够吗?应该够了吧，将来请您来接引我，不要把我忘记了。”这样，就是不了解佛的悲心，和阿弥陀佛还没有“感应道交”。若是和阿弥陀佛“感应道交”，他一生就会专一的忆佛、念佛，专念“南无阿弥陀佛”的名号。而且会念兹在兹，念念不忘，念念相续，这才是一个真正的念佛人。

　　针对阿弥陀佛“欲生我国”的呼唤，善导大师在《观经疏.散善义》“三心释”的“二河白道喻”里，用一句法语来形容：

　　汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。

　　这句法语也是很深刻的，显露出阿弥陀佛对我们的呼唤、悲愍和保护。我们只要一心一意的专念这句“南无阿弥陀佛”，一生都不改变，这样，阿弥陀佛保证永远会护持我们。所以我们不用惊慌将来会再堕落三恶道，不必有这种顾虑。我们决定可以离苦得乐，可以离开娑婆往生极乐世界。所以“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。”这句法语很好，很能真实确切的流露阿弥陀佛的悲心呼唤。

　　善导大师另外有一首偈，也是在形容阿弥陀佛的呼唤，内容非常好，善导大师说：

　　四十八愿殷勤唤，乘佛愿力往西方。

　　四十八愿的每一愿、每一字都充满着阿弥陀佛的悲心，每一愿都是在传递着阿弥陀佛的心声，殷勤、恳切呼唤我们众生要欣慕极乐世界，往生极乐世界。因为在那里没有三恶道，可得六种神通，可以当下进入涅槃。而且极乐世界没有灾难，没有缺陷，清净无染污，永恒常住安乐，永远自在解脱，永离身心恼、受乐常无间。

　　所以四十八大愿的每一愿，也都在呼唤我们要念佛。念佛就能靠上阿弥陀佛的愿力，自然就可以往生极乐世界。所以说“四十八愿殷勤唤，乘佛愿力往西方。”这也是善导大师对“欲生我国”的解说。

　　善导大师在《五部九卷》中，对第十八愿解说的法语非常多，而且都很简要、明了、肯切，字字句句掷地有声。善导大师对念佛往生这件事是绝对的肯定，他直截了当、斩钉截铁的说：“必得往生、定得往生、即得往生、尽得往生、易得往生、皆得往生”，像这类的文句、法语很多，没有半点含糊，毫不模棱两可，不会让人看起来有丝毫的疑问在里面。

　　所以，要了解纯正的净土宗，要了解第十八愿的内容，我们就必须要研究善导大师的教理。不过，我们上了年纪的莲友，没有精力可以深入教理也没有关系。但一定要知道专念“南无阿弥陀佛”，我们现生自然可以逢凶化吉、遇难呈祥。而且当我们临终的时候，即使已经昏迷了，或者病苦缠身无法念佛也没有关系，那时只要静静的等待阿弥陀佛，他自然会来接引，当下就能往生极乐世界。因为阿弥陀佛是佛，他不会打妄语，他不会失约，时间到一定就会显现。所以，我们现在只要一向专称弥陀佛名，这样就可以了。

　　若论资质根机，我们每一个人都不一样，就外相来说，也有出家、在家，男、女，老、幼的不同。但这些差别都没有关系，只要以每一个人目前的根机去念佛，有时间的就念多一点，没有时间的念少一点。唯一相同的就是有时间就要念佛。

　　内心比较清净的人，他念佛时比较没有妄想、杂念;心事多的人，他一念佛就妄想纷飞，但也没有关系，因为各人的根机不同，各自以自己的根机去念佛就可以了。因为是阿弥陀佛在积极呼唤我们，拜讬我们让他救度，要我们往生他的极乐世界，念他的名号。因此，我们今生就以自己的根机去想极乐世界，愿生极乐世界。就这样忆佛、念佛，只要不改变题目就可以了。因此，善导大师就说：

　　念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。

　　这句法语很简短，但却斩钉截铁、丝毫不模糊、不模棱两可。让我们一看，就感觉身心清爽，很安心，很安慰，非常的干净俐落。

　　昙鸾大师在《往生论注》上卷的最后，对于“欲生我国”也有解释，他说：

　　《大经》言：愿往生者，皆得往生。

　　这是将第十八愿以及第十八愿的“成就文”合起来做解说。因为，第十八愿是因愿，法藏菩萨在因地所发的愿。现在阿弥陀佛已经成佛，所以第十八愿也已经成就。因此，只要愿往生极乐世界的众生，就全部都可以往生极乐世界。

　　所以昙鸾大师在这里说：“愿往生者，皆得往生。”这二句只有八字，同样是干净俐落、斩钉截铁、掷地有声，让我们一看就非常清楚明了，只要愿往生，都可以往生极乐是世界。

　　昙鸾大师又说：

　　《观经》言：五逆十恶，具诸不善，亦得往生。

　　就是说，造了五逆十恶罪，具足种种不善业的众生，他也可以因为念佛而往生极乐世界，并不是说这种众生就该被打落第十九层地狱永不超生，不是这样。

　　这是在形容佛的悲心大愿，而不是在鼓励我们众生作恶没有关系，绝对不是这样。对佛来说，是他悲愍不舍我们，知道善恶报应，如影随形，所以他绝对不欢喜我们这些罪恶生死凡夫再去造罪、造业。因此，一个体悟佛心的众生，他一定不会故意去造五逆十恶，或者造种种的罪业。当然，在业障起现行的时候，他的身、口、意会犯恶。但他的内心，却是有惭愧心、忏悔心、柔软心的。

　　此外，昙鸾大师在《往生论注》，也根据第十八愿以及第十八愿成就文说：

　　若人但闻彼国土，清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。

　　这句法语，解说得很简单明了，让人一看就很安心、很欢喜。所谓“若人但闻彼国土，清净安乐”，就是说如果有人，不管是什么样的人，只要他听到极乐世界，了解极乐世界的清净、无污染，是安乐、没有苦恼的，这时他就“克念愿生”，起了决定要往生极乐世界的念头。这样，他也一定会往生极乐世界。而且，现在就进入“正定聚”的阶位，已经是“正定聚”的菩萨的身分了。所以这句法语非常好。

　　昙鸾大师又有一段法语说：

　　有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土。三界系业，毕竟不牵，

　　则是不断烦恼，得涅槃分，焉可思议?

　　“有凡夫人烦恼成就”，意思就是说凡夫的定义就是烦恼，所以烦恼成就才是凡夫。像这种烦恼成就的凡夫，理所当然都应该在三界六道中轮回不能出离，更不可能进入佛的净土境界。但是，这种烦恼的众生，因为靠着阿弥陀佛的愿力，也可以往生阿弥陀佛的净土，三界六道的业障根本绑不住他。也就是说，虽然没有断除烦恼，却可以往生极乐世界，可以得到涅槃。而且现在身体还在娑婆世界，还没有往生极乐世界，但是已经预先得到涅槃的功德，这叫做“不断烦恼，得涅槃分。”

　　这种功能、作用，确实是不可思议，所以这不是我们凡夫，甚至菩萨、声闻、缘觉可以了解，可以思议的境界，这是佛的境界。如果是可思议的境界，那就是凡夫的境界，或是菩萨、声闻、缘觉的境界。只要是佛的境界，就是所谓的“言语道断，心行处灭”，我们只能无条件的去相信、去接受，除此之外，是没有办法用任何言语来论断的。

　　有烦恼就必定会在三界六道，但为什么有烦恼却又能够进入净土，不受三界六道的轮回所捆绑呢?这完全是靠佛的愿力。而且更不可思议的是现在还未断烦恼，就预先可以得到涅槃的功德，现在还是凡夫，却能进入菩萨的阶位，所谓“凡夫菩萨格”。当然这都是佛力在运作。

　　这几段法语，都是就阿弥陀佛第十八愿“欲生我国”来做解说的。往生极乐世界对我们来说，是唯一的目的，这个目的绝对不打折，也不妥协，是非达成不可的。因为佛陀说“人身难得”，一旦失去人身，就有可能堕入三恶道。

　　印光大师也说：

　　来生做人，比临终往生还难;

　　不生西方，将来必堕恶道;

　　生西利益，比得道利益更大。

　　印光大师这段法语，说得很简要、很迫切，同样斩钉截铁，甚至是铁口直断。他说下辈子要做人，比临终往生极乐世界还要困难。一般不了解道里的人都会认为：要往生极乐世界非常困难，比将来做人还要困难。其实不是这样，印光大师说未来要做人，比想要往生极乐世界还困难。当然这句话有他的道理，因为将来要做人，必定要有做人的条件，也就是要守五戒以及五戒所相应的善行，要这样才能够再继续做人。

　　但是，持戒行善对我们来说，往往是缺少的多，具足的少。可是就往生极乐世界而言，极乐世界是阿弥陀佛早就为我们建设好的，而且是他在那里拜讬我们来领受的。换句话说，极乐世界是现成的，这句万德洪名也是现成的，我们只要念佛，只要愿生极乐世界，自然就能往生极乐世界，这是自自然然不勉强的。所以，印光大师才说“来生做人，比临终往生还难。”

　　印光大师又说：“不生西方，将来必堕恶道。”若没有往生西方极乐世界，将来一定会堕入三恶道。这道理非常清楚，因为六道是轮回的，既然在六道轮回无法出离。那么地狱、饿鬼、畜生这三恶道就总有一天会轮到你。

　　因此，我们对求生极乐世界，是不打折扣、不可模糊、不可妥协的。人生许多事情或许有的可以打折、妥协，唯有往生极乐世界这件事，是必定要达成，不可失败，不可退转。不过，因为往生极乐世界是完全靠阿弥陀佛的佛力，所以说起来也很容易、不困难，所以是“易行道”不是“难行道”。

　　印光大师还说“生西利益、比得道利益更大”，是啊!因为往生极乐世界，自然就和阿弥陀佛一样的无量寿命、无量光明，和阿弥陀佛一样可以大悲心，来利益诸群品，来救度十方众生。所得的利益当然比得道还要大，自力修行所得的道不是阿罗汉，就是菩萨。但是，这些都还没有到成佛的境界。所以，往生极乐世界，比得道更加超越。

　　印光大师还在说：

　　果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，

　　则虽未出娑婆，已非娑婆之久客;

　　未生极乐，即是极乐之嘉宾。

　　“果能生死心切”，意思是如果我们的生死心很恳切，对生死轮回非常惊恐害怕，决定要离开六道生死轮回。

　　“信得及，不生一念疑惑之心”，就是对阿弥陀佛的救度能够相信得来，而且没有任何怀疑的心。

　　“则虽未出娑婆，已非娑婆之久客”，如果能够这样，虽然还未离开娑婆世界，但已经不是娑婆世界久居之客。换句话说，在今生今世就可以脱离娑婆世界，不会永远都在娑婆世界做客人。

　　“未生极乐，即是极乐之嘉宾”，想要往生极乐世界，虽然身体都还没离开娑婆世界，就已经是极乐世界的嘉宾了。嘉宾就是指尊贵的客人。

　　所以这段法语也是在对阿弥陀佛第十八愿“欲生我国”做解说。因为阿弥陀佛已经成佛，所以我们对阿弥陀佛第十八愿能相信得来，这样就已经不是娑婆世界的凡夫，而是极乐世界的圣众了。

　　因为，一旦对第十八愿相信，就一定会有愿生极乐世界的心。此后，就会专念阿弥陀佛的名号。这样，就会被阿弥陀佛的光明永远摄取不舍，从今天开始，就和六道轮回分开，将来一定会往生极乐世界。所以说“虽未出娑婆，已非娑婆之久客;未生极乐，即是极乐之嘉宾。”

　　宇宙人生的真相就是无常、就是苦、就是空。所以《无量寿经》说：

　　爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

　　我们在这世间，夫妻的恩爱，父母子女的恩义，世间的荣华富贵，种种的享乐，都不可能永远保持，它是会改变的，有一天一定会消失的。所以我们人生最后都是空，当这些爱欲荣华都离开我们的时候，我们就会痛苦，就会不快乐。因此说“爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。”所以，人生的本质就是“苦”，而不是“乐”。

　　《无量寿经》又说：

　　人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。

　　当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

　　意思就是说，我们人生在世，虽然在家庭中有父母子女、兄弟六亲眷属，而且也都很恩爱。表面上大家都在一起，不过确实来说，我们每一个人都是孤独的，当他出生的时候是孤独的来，到了他离开世间的时候也是独自而去。所以，再恩爱的夫妻也无法永久作伴;再孝顺的子女也无法代替父母的病苦，何况是生生世世的生死轮回。再说，我们内心有很多事，其实也不敢向我们身边的人说，再恩爱的夫妻，往往也有一些不愿意告诉对方的秘密，不想完全透露的真心事。

　　所以，人生旅途无论有人做伴也好，无人做伴也罢，对自己来说，都是孤独的。独生而来，独死而去，而且不论要去的地方是苦或是乐，都只有自己去独自面对承受，没有人可以陪伴，没有人可以替代。所以，我们心中的苦，我们身体的病，都没有人能够代替的，生死轮回更是如此，因此有段法语说：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”人生就是一趟孤独寂寞的旅行。

　　《地藏经》说：

　　父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。

　　父母子女虽然是骨肉至亲，恩爱无比，但在生死轮回的路上，却是各人走各人的路，离开了今世，就永远没有再见面的时候。即使能相逢，也互不认识，在六道轮回之中，各人所造的业报是任何人也无法代替的。所以，我们与家亲眷属要好好珍惜这几十年在一起的光阴，因为时间一旦过去，离开之后就永远不能再见。

　　我们想要家亲眷属永团聚，唯有往生极乐世界。所以阿弥陀佛以“欲生我国”来呼唤我们，我们也必须以“愿生彼国”来回应;而且“愿生彼国”也是我们一生最大的愿望，是不可妥协，不能打折的愿望。为什么?因为可以使我们成佛。我们的愿望也许无量无边，唯有往生成佛的愿，才是最高超，也是最根本的。能往生极乐世界，就可以圆满我们今生今世所有的愿望。

　　此外，往生极乐世界，不只是阿弥陀佛悲愍的呼唤，也是十方诸佛出现在世间的目的，十方诸佛会出现在世间，目的也是希望我们众生，全部都能往生极乐世界。所以众生的往生极乐世界，是三佛之目的，三佛是指阿弥佗佛、释迦牟尼佛，以及十方三世诸佛。一即一切，佛佛道同。十方三世诸佛之所以出现世间，无非都是要以大慈大悲拔苦与乐地救度十方众生;而唯有念佛一法才能够既容易又殊胜地救度十方众生。所以十方三世诸佛不出世则已，一旦出世，始终都必须宣讲弥陀救度的念佛法门，也以宣讲弥陀救度的念佛法门为其出世本怀。

　　当然，往生极乐世界更是我们众生的本怀、目的，因为只有往生极乐世界，才能永远脱离六道轮回而快速成佛。所以一切众生，尤其对末法时代、五浊恶世的人道众生来讲，我们人生的目的就是要往生极乐世界。因此，人生短短只有几十年，我们要好好珍惜这难得的人身，用来专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。

　　因为时间的关系，我们就说到这里。