请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四二一页：

　　演【二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪。】

　　前面大师告诉我们净宗修行的方法，明白的给我们开示「善根、福德、因缘」必须具足。我们从什么地方做起?大师依据《观经》指出，「三福」是净业正因。我们在此地曾经跟诸位报告过，这三条不仅是修净土的基础，实在讲大乘佛法所有的宗派、无量法门都离不开这个基础。由此可知，这三条十一句非常重要，如果疏忽这段文，纵然勤苦精进的修学，也没有法子成就。为什么?因果不相应，这是我们要特别注意到的。

　　实实在在的，佛法是建立在孝道的基础上，由孝道而后才有师道，不孝父母，要他尊敬师长，那是做不到的。哪有说是自己最亲爱的人不敬，去敬外头别人?如果有这种事情，他必定有企图;没有企图，这在情理上讲不通的。这就说明孝亲尊师是我们修行的大根大本。世出世间法要想有成就，这就是师道。佛在经上常说，父母之恩是生我们的肉身，我们这个身体得自於父母;老师的恩德是生我们的法身慧命，法身慧命得自於老师。在中国古时候，老师跟父母看的是一样重，诸位读《礼记》、读古礼，你就晓得，父母过世守孝是三年，老师过世心丧三年，就是没有形式，不要穿孝服。这是学生对老师跟对父母没有两样的。还有一个显著的就是称名，古时候只有童子、没有成年的人可以叫他的名，可以称名。成年以后，如果再称名，那是对他很不恭敬，对他很不礼貌，尤其是连姓带名称，更没有这个道理，那是侮辱到极处。

　　男子二十岁成年行冠礼，戴帽子，戴帽子表示是大人不是小孩，你见到他要尊重，不能称他的名;女子十六岁行髻礼，就是梳头，她成年了。这一天他的长辈，他的同辈、兄弟姐妹要送他一个字，名字。从这一天起，大家都称他这个字，不再称名了。名以后谁称?只有父母，父母一生称你名;第二个人就是老师，老师一生称你名。除这两个人之外，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的家亲眷属统统都称字。祖父母因为隔一代，他对你要尊敬，长幼有序。你在朝廷上做官，皇帝也称你字不称你名;如果皇帝要称你名，你就有罪了，那要判刑，你这个官位就保不住;如果皇帝是连姓带名一起称，那恐怕要杀头，脑袋都保不住了。所以在称呼上，老师跟父母是相同的。这是在古礼上很明显的能看出，孝道跟师道是不能分的。我们今天孝道不谈了，所以师道也没有了。师道没有了，怎么可能成就?这是一个很严重的问题。今天说老实话，几个人懂孝道?几个人懂师道?世法里面完全舍弃了，佛法里面现在也不存在了，也没有了，表面上看起来比世法好像好一点，只有个形式，内容没有了。

　　师道从哪里讲起?今天这第二句就是给我们说明师道具体的内容。怎样叫做尊师?如何是重道?首先是「受持三皈」。「受」是老师授给我，我接受之后，我一生要能奉行，要能保持，不能离开它。「三皈」就是基本的戒条，我们通常讲戒，五戒是根本戒，五戒以三皈为基础，没有三皈，哪来的五戒?你们平常在佛门里面受三皈;你去求戒的时候，还要受三皈，再受五戒。如果受比丘戒、受菩萨戒，还是从三皈受起，为什么?三皈是基础，没有三皈，底下统统都没有了。现在我们有没有三皈?说老实话，统统都没有了。修行从哪里修起?三皈，大家只知道一个形式，内容一无所知，这个不得了!说起三皈，你们都知道皈依佛、皈依法，皈依僧，除了会念这九个字之外，里面的内容确实一无所知。说到皈依佛就想到佛像，说到皈依法就想到经典，说到皈依僧就想到出家人，那就完全错了。一千三百年前，唐朝时代禅宗六祖大师讲三皈他就怕人家误会，所以他传授三皈，他不说皈依佛、皈依法、皈依僧，他说「皈依觉、皈依正、皈依净」。觉正净是从意思上说，佛法僧是从形相上说，其实真实的皈依处是自性三宝。

　　佛是觉的意思，佛是觉性，就是自家的佛性，这叫皈依佛。几个人会皈?没有一个，这真不容易。真正把皈依佛这一条做到，那就是交光大师在《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」，那就皈依佛了。皈是回头，从哪里回头?从识回过头来，从八识五十一心所回过头来，依什么?依自己的觉性。觉性是什么?是六根根性，在眼叫见性，在耳叫闻性。我们没有皈依之前，我们用眼识看外面六尘，这一皈依一回头了，我们从今之后不用眼识，我们用见性见色性，不是见色尘，这才叫皈依佛。几个人会做到?这一皈依，自己就是什么地位?跟诸位说，马上摇身一变，圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这才是皈依佛。皈是回归，回头，几个人肯回头?死到临头都不肯回头，你有什么法子。

　　三皈统统在形式上讲，三皈的内容、三皈的真实义趣不晓得，这怎么办?用八识五十一心所就是迷惑颠倒，我们常讲的感情用事。「识」叫情识，感情用事;真如本性，性是理性的。处事待人接物统统用感情，这是造六道轮回之业，这怎么得了!所以，真实的皈依，几个人懂得?我们通常讲，只告诉大家从迷惑颠倒回过头来，我们依自性觉。我讲得没错，可是你听不懂，什么叫迷惑颠倒?什么叫自性觉?我今天引用《楞严》这个说法，诸位能比较清楚一点，可是还是不容易懂。再讲得浅一点，就是从感情用事回过头来要用理智，这是用现代话来讲，大家听得比较能领会，可是其中的意义还是很含糊笼统。什么叫理智，什么是不理智，必须把八识性质搞清楚就比较容易懂。第六意识，前五识是接触，这个不要紧，眼接触外面的色尘，耳接触声音;起作用，第六识分别，第七识执著，第八识落印象。本性，就是六根根性，跟诸位说，它没有分别，没有执著，也不落印象。现在叫你六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声，不分别、不执著、不落印象，就回过头来了，这叫做皈依觉，这叫做皈依佛。

　　这个说法清楚多了，我们能做到吗?做到了，心就清净。为什么?所有一切烦恼都没有了，烦恼从哪里来的?分别执著来的。一切分别执著舍掉，怎么可能生烦恼?不但烦恼没有了，生死也没有了。生死也是从分别执著来的，没有分别执著，生死就没有了，轮回也没有了，六道也没有了。一回头就没有了，不回头是样样都有，那就有的受的。祖师大德常常说：回头是岸。要知道回头，皈依就是回头，这样才叫皈依佛，这皈依佛好难好难。早晨做早课要打个三皈，晚上做晚课又要打个三皈，时时刻刻提醒自己一定要回头。不回头就不是佛的弟子，不回头就不敬老师，不回头就不孝父母。因为这第二条是以第一条为基础，既然以佛为老师了，佛怎么教给我们，我们就怎样接受、怎样去奉行，这是尊师，这是尊敬老师，这就是孝亲。我们的父母希望我们跟一个好老师学，释迦牟尼佛是世出世间最好的老师。佛虽然不在，不在没有关系，经典在世间。依照经典修学就是依佛学道。

　　第二是皈依法，六祖大师说皈依正，「正」是什么?正知正见。正知正见，我们也很难懂。什么样的知见叫不正?邪正的标准是什么?浅而言之，邪正的标准就是经律论三藏。经、论是我们思想见解的标准，戒律是我们言语造作的标准。我们的思想见解、言语造作与经律论都相应，这个知见叫正知正见。如果我们的想法、看法、说法、做法跟经典相违背，这个知见就是不正。这样说起来，我们是不是要把《大藏经》读尽?不是的。佛当年在世教导弟子，老实话就是一次的开示，终身奉行。我们中国古人也说：一日为师，终身为父。老师教给你一天就行了，你一辈子都要遵守;不遵守，这就是不敬师，不孝亲了。尽形寿去奉行，这是我们在一些经论上看到的。

　　经典之由来，十之八、九都是有人启请，启请就是我今天有困难有个难题，向释迦牟尼佛说，请他老人家指教。佛就给他讲解，把他的问题解决，后来记下来，这就是一部经。这在佛经术语叫当机者，是他来请教，这对他说的。他一生依照佛的教训去做，他就得到殊胜的结果。没有人启请，佛主动自己说的经不多。《阿弥陀经》是无问自说，这个很特别，《无量寿经》，前半部阿难尊者启请，后半部是阿逸多菩萨(就是弥勒菩萨)启请的，他们两个人是《无量寿经》的当机者，都是有对象的。这部经是佛无问自说，这样的情形很少，佛是观察机缘成熟，虽然没有人问，他老人家主动就说出来。由此可知，每部经都具足经律论三藏，任何一部经展开就是大的三藏，把三藏缩小就在一部经里。你明白这个意思，我常常在讲席说，《无量寿经》详细的说明就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》详细的注解就是《大藏经》，你就明了了。所以「一即是多，多即是一」。因此，我们选择一部经论，一生依照这部经论修正我们的思想、见解、行持就对了，这才叫皈依法。

　　早课把经论念一遍是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教训，要依教奉行;晚课是反省，是检讨，我今天一天处事待人接物，我的想法、看法、做法跟老师的教训有没有违背?有违背，要真心忏悔，改过自新，这叫修行。否则的话，早晚两堂功课有什么用?早晚两堂功课不缺，把那个经念一遍，念给佛菩萨听，「我是佛菩萨乖宝宝，佛菩萨很喜欢我」，那是笑话，那是大错。不但你自己想错，实在是造罪业。佛菩萨又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍骗它一次，晚上念一遍又骗它一次，连泥塑木雕的像都忍心欺骗，他怎么不骗人?所以他天天骗人，这不足以为怪，为什么?佛菩萨像，他都骗，一天还骗两次。不懂得什么叫做皈依法，你说这怎么得了!

　　第三是「皈依僧」，「僧」是清净、和合的意思，两个意思是以清净为主，清净心就是和合。每个人心都清净，他怎么不和?当然就和，自然就和了。僧团里面基本的戒条是「六和敬」。六和敬的目的就是清净心，这叫和合众，心清净、身清净、境界清净。我们今天看这个境界不清净，为什么不清净?我们的心不清净。心果然清净了，就像《楞严》上说的，「若能转境，则同如来」，清净心就转境，不清净的心就为境所转。心不清净会被外面境界影响，心清净不受外面境界影响;不受境界影响，你就会影响境界，你能影响外境，这就叫转境。如果诸位参透这个道理，你就会恍然大悟。我们今天这个世界，几乎现在全世界的人都意识到，地球已经非常严重的染污。这个染污如何能消除?给诸位说，如果我们心地染污，要不能够恢复清净，外面环境不会清净的。为什么?境随心转。心清净就不会制造环境的染污，心不清净才会制造环境染污。

　　今天全世界环保都是在搞枝枝叶叶，没有找到根本，根本在心地。如何保护心里的清净，保护精神的不染污，外面的环境自自然然能恢复。世间许许多多人不读经，不知道这个事理的真相。我们虽然晓得，晓得的人太少，人微言轻，看到这个世间人造业受报，没法子挽救!救不了别人，一定要救自己，这是正确的。自己得救，将来众生的因缘成熟，我们倒驾慈航再去帮助他。什么时候叫因缘成熟?他能接受佛法，他能听得进去，听了欢喜，能信受奉行，这叫因缘成熟了。他现在听不进去，不能接受，不能奉行，缘没熟。没熟的时候要自度，缘熟的时候再度他，这叫做皈依僧。皈依僧不是皈依一个出家人，这个一定要搞清楚。

　　经典，部部经都含无量义，我们读莲池大师《疏钞》知道，这是解释《阿弥陀经》，《阿弥陀经》很短，三分钟就念完了。《阿弥陀经》里面讲什么?再看看莲池大师《疏钞》，真是不得了，每天讲一个半钟点，一年也讲不完。我们从这个地方才知道，经里确实含无量义。《阿弥陀经》含无量义，哪部经不含无量义?部部经都不例外。不要说一年讲不完，要细说，一百年也讲不完，这是真的。

　　「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，就是佛弟子尊师重道的信条，就是尊师重道、孝顺父母具体的行法，修行方法。「三皈」的意义要不真正了解，我们从哪里皈?我们依什么?也许同修又问，有很多老太太们一生也不认识字，也没有听过经，念这一句阿弥陀佛，临终的时候站著走、坐著走，预知时至，那是怎么回事情?我告诉诸位，她虽然没听过经，不认识字，也没念过经，她三福十一句全部做到了。你仔细去观察，仔细去检点，她没有一条缺乏的。人家一天到晚一句阿弥陀佛，什么都不想，心地清净，这三皈里头皈依僧有了。她的思想、见解就是阿弥陀佛、西方极乐世界，她深信不疑，念念就是求生净土，希望阿弥陀佛来接引他，这个知见是正知正见;一句佛号不间断、不夹杂就是觉而不迷。古德告诉我们，能念之心是始觉，所念的佛号是本觉，念佛就是皈依觉、皈依正、皈依净。原来她一句佛号，三皈统统具足。不但三皈具足，众戒也具足，菩提心也具足。整个大乘佛法统统归纳到最后，就是阿弥陀佛四个字，「读诵大乘」她也具足了。她这样走，做一个样子别人看到感动，她劝化别人，她也具足了，自行化他，她以身教，「劝进行者」。你说她哪一条不具足?条条具足。我们能比得上她吗?比不上!这不能小看人。

　　实实在在讲，世出世间，现在基本道德观念舍了之后，一般讲受教育愈高的是愈麻烦，都是自以为是，狂妄，轻视了别人。今天报纸登了，英国新首相只是高中程度，很值得人深深去反省的。我们中国人常说「英雄不怕出身低」，往往出身低的人谦虚、恭敬，念念当中我不如人，他才能成就;别人不如我，就完了，我还会有成就?还会有进步吗?没有了。诸位看看《华严经》善财五十三参，每一位善知识，那都是大菩萨，善财童子去参访，他把自己所修学的法门教给善财童子，教完之后告诉他，无量无边甚深法门，我只知道这一点点，我不如那些善知识。你去查查，没有一个不是自己谦虚、尊敬别人、推崇别人，五十三个善知识里找不到一个傲慢的。连孔老子夫子都说，假设这个人他的才华像周公一样，「如周公之才之美」，周公是圣人，孔老夫子最佩服的，「使骄且吝」，傲慢、吝啬，假如他有这两点，「其余则不足观矣」，那就不必看了。为什么?统是假的，不是真的。

　　《礼记》一开头，圣人就教给我们「傲不可长」，儒家讲的是世间法，没有强调断烦恼，但是人家伏烦恼，不可增长。佛家要出三界，决定要断烦恼。断烦恼从哪里断起?傲慢的习气先断掉。所以佛法的修学，首先就是折磨你，把你骄慢的习气折伏尽，然后才有资格学道。心清净了，对人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，这才能承受，这才成为一个法器，才能接受甚深之法。甚深之法是如来平等性法，有一丝毫骄慢，佛不是不慈悲，不是不肯传授给你，传授给你没有用。这里传给你，那里漏掉了，所以叫有漏，漏是什么?就是你烦恼。所以首先一定要把见思烦恼断掉，见思烦恼断了之后，这才是个法器。

　　见思烦恼，思惑里面贪、瞋恚、愚痴、傲慢、怀疑，贪瞋痴慢疑有一条就不能成就。不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，这是真的。你念佛，你还在世间贪财、贪名、贪利，你能去得了吗?阿弥陀佛来接引我，我那里股票涨价，这不能去，要赚钱!那怎么能去得成功?还有儿孙很多，我还没跟他见面，还没交代清楚，阿弥陀佛不可能等你。你有贪、有瞋恚，这个人过去对不起我，我还没报复他，那也去不了。贪瞋痴慢疑统统是往生的大障碍，你要想往生西方极乐世界，这些东西统统不可以有，这叫习气，这叫烦恼，这叫障碍，叫业障!

　　我们每个人都知道，「我业障很重」，是的，业障很重，业障重的人不能往生。希望这一句佛号把你所有的业障统统消掉，贪瞋痴慢疑念头一起来，马上转变成阿弥陀佛，把这个念头忘掉。必须阿弥陀佛这句佛号要念得熟，念念当中这佛号会起现行，贪瞋痴慢念念会减少，这个就功夫得力，这就是好境界。一天念十万声佛号，还是起贪瞋痴慢，那个没用处的，那就是古人讽刺的话，「喊破喉咙也枉然」，不能往生，念佛只是口善意不善。所以「受持三皈」，诸位一定要把意思搞清楚，要从这里下手。

　　「具足众戒」，这个众范围很广很多，不是指三聚净戒。三聚净戒，具足三聚就很好了，何必用众戒?戒律是生活规范，戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」。诸恶莫作是小乘戒、是自律的，对自己的，也就是我们儒家所讲的独善其身，独善其身就是诸恶莫作;众善奉行是大乘戒、是菩萨戒，是处众的，跟大众在一块是众善奉行，就是儒家讲的兼善天下。个人独善其身，处众兼善天下。实在讲，儒家所讲的原则跟佛法讲的没有两样，因此，这个精神表现在事相上非常之广泛。佛教给我们的戒条，我们要遵守，国家的宪法、法律规章，我们要遵守，都在众戒范围之内。除这些有条文的，还有没有条文的，不成文这一类的戒律是什么?社会的道德观念、风俗习惯，全部都在这一句里头。在中国要守中国人的风俗，守中国人的道德观念，到外国要遵守外国的法律、外国的风俗道德习惯，才能跟他相处融洽，和睦相处。所以戒律，你看到「众戒」，你呆呆板板的就是那几条戒，十戒、二百五十戒，就死在这里，那是完全错了。这个样子学佛，释迦牟尼佛看了都流眼泪，脑筋怎么那么死。从前李老师告诉我们，学佛人是什么样的头脑?圆圆的水晶球，八面玲珑!木头、四方头脑不能学佛，转都转不动，那还行吗?诸位一定要明了。

　　《戒经》里面的戒律，那是三千年前在那样的生活环境里面制定的规范，现在能不能用?不能用。我们世间法律每过二、三十年要修订一次，现在因为社会变化太大，等不到二、三十年，三、五年法律条文就要修正一次，不修正就不适用了，社会不断在进步，大幅度的在进步，从前订的现在都不适用。立法院天天在那里修订，要适应社会，适应大众的需要。

　　佛家的戒律传到中国来，中国祖师订的清规，清规是什么?就是戒律的中国化，就是戒律的现代化。依照佛法戒律的精神，适应我们现在生活的需要，这样订清规。清规例子一开，每个地方的清规，在大陆上每一省、每一县、每一个寺庙的清规，你仔细去看看，总有几条不相同的。为什么?一定要适合我们现前的环境。在我们这个地方可以行，在别的县分不一定能行得通。尤其中国幅员很大，民族很多，每一个民族风俗习性都不完全相同。即使在台湾，台湾还有高山族，高山族还分很多族，他们的风俗习惯都不尽相同。

　　从这个地方，你才能真正体会到具足众戒的深意!然后才晓得佛教的确是超时间、超空间的，无论在哪个时代，无论在哪个国家、民族都行得通的。为什么?它是活的，它不是死的，死板板一个方法决定行不通。所以现在我们中国的法师在外国弘法，我看到就很难过。为什么?当然现在都是教中国人，还没有教外国人的。为什么没有教外国人?外国人不来!外国人为什么不来?来了，听我们讲经，要做中国人，还要做中国古人，你说这怎么行!这简直开倒车，外国人怎么可能进来?我们依照古人的注子，讲出来统统做古人去，这个不可以。换句话说，他所讲的，勉强算是契理不契机。所以佛法不能普及，佛法不受欢迎，道理在此地。你真正是通达明了了，哪个地方、哪个民族、哪个国家会排斥佛法?欢迎都来不及。为什么?对他的国家、民族有一定的好处，有真实的利益。像《无量寿经》上所说的「惠以众生真实之利」，谁不要?所以经典、古大德的注疏全是活的，活活泼泼。如果这些注疏要不是活的是死的文字，决定不能传下来，而是我们这一代人把它讲死了。它不是死的，我们把它看成死的，把它讲成死的，这是错误，错在这个地方。

　　「威仪」就是我们今天讲的仪表、风度，这也要赶上时代。现在这个世间，我们常常在电视台看到，年年都有服装表演流行的，威仪就属於这些，可见得佛并没有教我们开倒车。佛不但教我们赶上时代，佛教我们领导时代，永远走在时代的前端，不会落伍。今天人家看到「威仪」，都想到唐朝时候的威仪，宋朝时候的威仪;换句话说，统统去做古人去了，装模作样那个样子，所以吓得没有人敢学佛了，这个错了，这个把佛学死了!如果统统是这样的话，佛教传到中国，我们应当完全用印度那个威仪才对，为什么到了中国穿上这种衣服?这个衣服是中国汉朝的衣服，叫海青，不是佛教的。汉朝时候读书人，就是士大夫阶级，今天讲知识分子，穿这种长袍大袖的衣服，他不做粗重的工作。

　　现在有人提倡，我们出家人的衣服可以随俗，本来是随俗的。像日本的出家人，他的服装是西装、皮鞋。他的搭衣现在变成纪念性质，我们还有个衣搭著，日本那个衣这么小一块，平常就放在西装口袋里。如果有佛事，他从口袋拿出来，就像我们念珠一样挂在脖子上，那就是他搭了衣。他的三衣都做成这么一小块，平常装在西装口袋里。他有没有错误?没错误，「不犯威仪」，他是现代人，他不是从前那个社会的人，所以这个不犯威仪的。

　　我们今天出家人为什么不换服装?还穿这个?实在讲，这个服装穿起来舒服。我们现在看到西方人紧紧的裹在身上，这个多难过!宽袍大袖确实舒服。所以，中国人是很会享受的。说老实话，中国人在衣食住行上都讲求享受。所以这个衣服设计的时候设计得好，外国人穿了之后，他也想穿，他不会裁缝，他买不到，这是真的。我们在外国的时候，他们看到都很羡慕，说这个衣服穿著是好，是舒适，特别是这个大袖子，这海青的确是特别舒服。

　　所以这一句，句句都是活的。因为现在社会很乱，风气不好，所以僧团里面还是保持。我们今天穿的服装是明朝服装，不愿意更换有好处，对於出家人本身来说有一个约束。譬如电影院、酒家，我们穿这个衣服总不好进去，总觉得难为情。如果换上像日本出家人的服装，走进去谁知道?没人知道。中国的喇嘛，甘珠活佛，我跟他常常在一起，他穿长袍(马褂是礼服，通常不穿马褂穿长袍)。我那时候刚刚学佛，常常跟他在一起，有时候我们去看电影，有时候就吃馆子，没人认识他。如果穿这样的衣服去看电影，就不好意思了。吃馆子，因为他是喇嘛，他不吃素，我们那时候刚刚学佛也还没有吃素，常常跟他在一块吃炒牛肉。我跟甘珠很熟，所以以后甘珠的徒弟不愿意跟我往来。他说：不行，我们跟你往来都矮一辈，你跟我师父是平辈，我跟你就晚一辈了。所以穿上这个服装，对出家人的确有很多约束。尤其是现在，说老实话，僧团里面戒律也不讲求了，这个服装走到外面多多少少是受很大的约束，有好处没有坏处。曾经有人提倡要改革，有一些老和尚不同意，不同意是有道理的，是好的;好的，我们应当要保留。所以这三句意义非常深广。不要看到「众戒」就想到戒本里那一条一条的，看到「威仪」就想到唐宋那个时代的，那就错了。

　　再跟诸位同修说，将来的佛教即使出现丛林，也是新式现代化的丛林，绝对不是过去的。过去丛林那一套仪规，没有一个人愿意去遵守，你今天要是搬出那套规矩，你说我这里建丛林，欢迎大家来，保险一个人都没有，一个都不会来。为什么?因为大家不会回头去做唐朝人、做宋朝人，不会回头，一定要现代化，一定要本地化。现在说老实话，由於交通便捷、资讯发达，整个世界就变成一个地区。在从前，我只晓得我这个地区的事情就够了;今天不行，今天全世界的事情，每个国家、民族的文化历史、意识形态、生活方式，乃至一般风俗习惯，你统统要知道，因为你随时有出去旅游的机会，你是不懂，出去就吃亏，就惹笑话。佛弟子要想全世界每个地区去弘法，你要是不了解，你的佛法怎么弘扬?怎么能让人接受?这个要知道。

　　所以佛法不是死的，死的没有价值，它最殊胜、最了不起，它是活的。像水一样，放到圆里面它是圆器，放到方里面，它是方形的，随外面境界千变万化。它的原则、原理不变，在形式上它时时刻刻都在变，这是它了不起，所以学佛不能学死了。今天我们同修们学佛有许多障碍，这个障碍产生在哪里?实在讲，是你们违背佛的教训所产生的，你们把佛法学死了。所以在家里不受欢迎，家里人一看到你学佛都怪怪的，学佛的人都不正常，这怎么得了?错了!释迦牟尼佛当年在世时，佛与佛的弟子无论走到哪个地方都受到大众欢迎，我们走到哪里，走到家里，家里人讨厌，走到社会，社会人讨厌，像这个样子搞法，释迦牟尼佛还能够弘法利生吗?错了。不是佛法错，我们自己把佛的意思解错了，错解佛的意思，曲解了，还自以为是，你说糟糕不糟糕?

　　我们今天讲佛学要讲现代佛学，深入经藏，了解过去每个朝代、每个地区，这些祖师大德们，他们是如何在当时把这个东西，就是当时他们那个时候的现代化、那个时候的本地化，他才能够弘扬，才能够有深远的影响。我们参考这些，推陈出新，今天有今天的讲法，有此时此地的讲法，我们大家才能得到真实的受用，觉得佛法修行一点都不困难，与我们的生活完全没有矛盾，只带给我们更丰满的生活、更幸福的生活，没有一丝毫障碍，哪个不愿意接受?今天大家觉得麻烦太多、障碍太多，这样也不行，那样也不行，算了，不要学了，错在此地。

　　不是佛经错，佛经没有错，字字都不错，我们认识错了，我们把它解错了。人家叫你不犯威仪，没有再加一个「不犯释迦牟尼佛当时候的威仪」，如果加上这一句，那就没法子，那就一定要守住那个时候。「不犯威仪」这四个字是活的，每个时代有每个时代的威仪，每个地区有每个地区的威仪，威仪也就是礼俗，不一样的。「具足众戒」，人家那个戒也没有说是哪部《戒经》上所讲的戒，没有那么指!我们才晓得这个戒是生活规范，今天讲国民礼仪，国民礼仪就是威仪，生活规范就是众戒。诸位了解这个意思，你要这样子跟人家宣传，谁不欢喜?谁能够说佛法是迷信?如果我们一定要讲过去某个朝代，释迦牟尼佛那个时代，那种佛教当然是迷信，当然行不通。我们不但不能做中国人，还得做印度人，还要做三千年前古印度人，这个谁愿意干?当然不愿意。

　　演【三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。】

　　第三条是菩萨善。这是三个阶层，第一个是人天的标准，第二个就是学佛，佛弟子的标准。佛弟子最低限度要具足这三条，不是这三条就不是佛弟子。从这个标准再向上提升，这就成了菩萨，菩萨是什么?是佛的入室弟子。前面是佛弟子，没有登堂入室，这是佛登堂入室的弟子。前面是佛一般弟子，后面是佛的传法弟子，这个标准又不相同了。

　　第一个要「发菩提心」，菩提心是什么心?上求佛道，下化众生，具体来说就是四弘誓愿。四弘誓愿是菩提心，要真正发度众生的心，「众生无边誓愿度」，什么叫度?「度」是帮助他、协助他，最重要的是帮助他破迷开悟、断烦恼，帮助他恢复清净心，这是最重要的。如果把标准放低，帮助他，教他孝亲，教他尊师重道，教他慈心不杀，教他修十善，这是标准放在最低，这是接引一般众生。不学佛的，要用这个方法教他，这是人天法;已经学佛的，要教他真正回头，「三皈」是回头，教他守法、守规矩，这就是「具足众戒，不犯威仪」;对於老修，要劝他「发菩提心」，一定要自行化他。

　　四弘誓愿，第一个誓愿是菩萨愿，第二、第三是菩萨行，第四个是菩萨果位。愿发了，从哪里做起?从断烦恼做起。烦恼不断，自己不能成就，也不能度化众生，烦恼断了之后才学法门。所以现在学佛，学了几十年，学了一辈子，在佛法上什么成就也没有，原因在哪里?他顺序颠倒，一开头就「法门无量誓愿学」，「烦恼无尽誓愿断」那条不要了，所以他永远学不成。为什么?他那个器是有漏，好像这个茶杯，底下破一个洞，怎么装都装不满，漏掉了，装不满。他有漏，「漏」就是烦恼的代名词。所以学佛的程序是先断烦恼，先修清净心，一定要按照佛的程序去做，程序是戒定慧。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」在三学里面是戒学，「发菩提心，深信因果」是定学，「读诵大乘，劝进行者」是慧学，它有次第的，不能躐等。后后一定是包括前前，前面包不了后面，后面包前面，我们现在不懂，躐等。好像盖大楼一样，下面三层不要，我盖第四、第五层，怎么盖法?没法子盖，永远也盖不成功。这是现代人学佛所犯最大的一个错误。

　　诸位要想真正成就，先断烦恼再学法门。我今天劝大家念《无量寿经》，念经是什么意思?就是断烦恼。为什么?不念经就胡思乱想，胡思乱想就是烦恼。念经，我念一遍一个小时，至少我这一小时不胡思乱想，这一小时修定，念二小时，我二小时不胡思乱想。所以你每天念得愈多愈好，你能一天念八小时，八小时不胡思乱想。你念上一年、二年、三年，你心清净了，妄想渐渐少了。妄想少才可以学法门，那个时候你听经，我这一讲，你豁然大悟，开悟了。现在你听我讲经，听上三十年都不开悟，什么原因?因为你有烦恼在，你听经里头掺杂著烦恼，烦恼障碍你悟门，你开不了悟。你要是没有烦恼的话，说老实话，听几次经一定开悟，悟了以后就证果。

　　中国古人教学，出家人讲「五年学戒」，五年学戒不是学戒律，不是经律论三藏学律藏，不是的，是遵守老师的教诫。老师教你什么?在教下就是教你读经，叫你工作，其他的什么都不教，常住什么事情分配给你工作，你好好的去工作，工作是修福。教你读经，一天教你念多少遍，那是修戒定慧，戒定慧三学一次完成。所以读经是戒定慧三学一次就修好了。所以读经不能想里面的意思，不能一面念一面去想，想就是胡思乱想。为什么?因为经没有意思。经要有意思，怎么可以有两种讲法，有很多种讲法。譬如讲「具足众戒，不犯威仪」，我们在台湾有台湾的讲法，你到日本有日本的讲法，你到美国有美国的讲法，为什么?他们这个社会道德观念、法律跟我们都不一样。可见得这个东西，它只是原理原则，没有意思的。没有意思硬给它安个意思，那叫打妄想，错了。

　　所以这个经典在什么时候什么讲法，在什么处所什么讲法，没有一定的讲法，没有一定的意思，你怎么学它?真正会学的，学清净心，什么都不想，只是去念，什么都不打妄想，到时候人家请你讲经，你见人就说人话，见鬼就说鬼话，这个东西还能准备吗?有许多人讲，抄笔记抄了好多，这个等於病人来了，大夫给他看病，药方老早已经写好，你要照我的药方生病才对，不是我的药方错了，是你生的病，病错了。现在讲经就是这个样子，他老早都预备好了，药方都开好了，来给你治病。你们想想看，哪个大夫是把药方开好等你来看病的?你就真正明了开经偈上讲「愿解如来真实义」，很不简单。我跟同学们讲的是真话，你老老实实修戒定慧，修清净心，修觉正净，然后经本一展开，你自自然然就会了，自自然然讲得契理契机，自他都得受有，得真实的利益。「发菩提心」这句还没讲完，下一次从这句再讲。