请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四0四页

　　疏【如华严云：如来所都，诸清净众，於中止住，正同此义。】

　　这是莲池大师又引用《华严经》的经文来作证明，引用《华严》的意思，前面曾经跟诸位报告过。莲池大师在世的时候，净土宗非常的衰微，佛门里面禅风非常盛，虽然很兴盛，实在说成就的人很少。学禅学得不如法，很容易堕落在狂慧，就是贡高我慢，特别是轻贱净土，瞧不起净土法门。莲池大师他也是学禅的，他也是学教的，他是样样都通，到最后他发现净土宗确实非常殊胜，但是要弘扬净宗，要排斥许许多多人这些成见，实在讲是相当不容易的事情。所以讲《弥陀经》、注解《弥陀经》就尽量用《华严经》的经文来解释，因为《华严经》它不管是宗门教下，大家都非常推崇尊重这是如来的根本法轮。

　　用《华严经》来解释《阿弥陀经》，就把《阿弥陀经》身分提高了，这是他老人家一番苦心。是不是勉强?我们在这里面看的是的确不勉强，确确实实净宗的教义与《华严》相同，所以古人称为《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这是有道理的。看看莲池大师《疏钞》里面大量引用《华严经》的经文，觉得古人讲这个话是有道理的，确实是有根据的。

　　《华严经》这一段经文，我们底下有个小字注在这边，「十回向品无尽功德藏及善根回向初分法门」，这是莲池大师所引用的这一段。《钞》把原文补出来了。

　　钞【华严二十五经云。】

　　《华严经》有八十卷，这是在第二十五卷。

　　钞【一切诸佛国土庄严，如来所都，不可思议，同行宿缘诸清净众，於中止住，未来世中，当成正觉。】

　　到这个地方是《华严经》的经文。这九句经文，有三种圆满。

　　演【一切诸佛国土庄严，指所依功德，依报圆满也。】

　　所依的功德是因，依报庄严是果。谁的功德?我们在大经里面读到，阿弥陀佛在因地五劫修行成就无量的功德，这是弥陀自己所修的。除自己之外，十方世界诸佛菩萨称扬赞叹，这就是诸佛所修的功德。接受佛菩萨教诲的这些众生，一个个念佛求生净土，求生净土都要心地清净，心净则土净，这是往生的人功德成就。可见得他那边的因缘也是无量无边，不是一个单纯的。阿弥陀佛是正因，诸佛菩萨一切往生的这些大众是助因，这样的因缘成就极乐世界不可思议的依报庄严，就是「国土庄严」，庄严就是美好，美好到极处。十方世界的众生，经上常讲九界有情都不可思议，讲西方极乐世界形相之美。

　　演【如来所都，主圆满也。】

　　这是讲正报，前第一句讲依报，环境的美满。这一句讲如来，如来是人，阿弥陀佛就是西方极乐世界的教主，教主圆满，这是主圆满。

　　「所都」，都是都会，像我们现在一个国家中央政府所在之处叫首都。西方极乐世界，整个世界就是『如来所都』。不像台湾，首都在台北市，其他地方不是首都。西方极乐世界妙!国土非常大，整个国土就是一个首都，就是一个都城。为什么?在在处处都能见到阿弥陀佛，阿弥陀佛无处不在，阿弥陀佛无时不在，这就妙了。我们在经上，特别是在《观无量寿佛经》读到，佛有无量无边的化身，所谓无处不现身。我们这个世间人都是凡夫，没有这个本事，不能随处现身，只有一个身;西方极乐世界有无量无边身，佛如是，凡是往生西方极乐世界每一个人都有这个能力，佛可以化身，我们到那里都可以化身，这就非常自在，得身自在，这是通常讲的神足通，也叫做如意通，能随心所欲的变化。这称之为正报，主圆满。

　　下面这几句是说大众圆满，极乐世界的菩萨圆满。『不可思议，同行宿缘诸清净众』，不可思议，这句话是双关语。第一个数量不可思议，功德不可思议，境界不可思议，所以这句话里面含的意思很深，含得很多。「同行」是与阿弥陀佛同愿同行，这两个字非常重要，我们要想得到佛法真实的利益，像《无量寿经》所说的「惠以众生真实之利」、「住真实慧」，一定要以佛的愿做为自己的愿，我们的心愿跟佛相同，心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，这个决定往生!不但往生，这就跟佛差不多了，虽没成佛，样子就有点像佛了。所以，同行很重要。

　　「宿缘」是宿生，多生多世跟阿弥陀佛有缘，所谓有缘就是你曾经念过阿弥陀佛的名号，或者曾经读过《无量寿经》跟《阿弥陀经》，跟阿弥陀佛结了缘分，这个缘或者多生多劫以前结的，或者过去生中结的，或者是这一生当中结的，这个都没有关系。关键在哪里?关键这个缘成熟，虽然久远劫就跟佛结了缘，但是它不成熟，那还是没用处。我们这一生当中才闻到名号，才读到这个经典，这个缘好像比较浅一点，浅一点也许它成熟了，成熟它马上就起作用了。

　　什么叫熟?什么叫不熟?如果「清净」这两个字具足，这个缘就熟了。虽然与佛有缘，我心还不清净，那缘就没熟。不清净，不清净就是你不能专心，念佛，虽然一面念阿弥陀佛，一面还胡思乱想，这个心不清净。清净心就是一心称念，「一」就清净，「二」就不清净，「二」属於三心二意，它就不清净。所以大经教给我们修行的方法，「发菩提心，一向专念」。本经教给我们「一心不乱」;玄奘大师译本里面讲「一心系念」，都有个「一」，这个重要。

　　我们一定要觉悟，觉悟人生苦短，人生太苦了，人生太短暂了，愈是年岁大愈容易体会。尤其是现在这个社会，整个社会反常。反常就是违背了自性，这是咱们佛家来说。如果从世法来说，违背了伦常，伦常丧失殆尽，这是一切众苦的根源。所以要晓得这个世间苦，比过去社会要痛苦得更多。虽然物质享受一天一天的丰盛，可是精神的堕落、烦恼邪见的增长，远远超过科技的进步，这是我们要觉悟的。真正觉悟，他才有出离之心，才真正发心，我要超越生死轮回，认真来学佛，才肯死心塌地一门深入。

　　学佛最重要的修清净心，心净则土净，我们晓得诸佛菩萨心都是清净的。我们心不清净，跟他们不是一类，不是一类就不能生活在一起。西方极乐世界个个心地那么清净，我们这个心不清净跑到那里去，搞不了几天，他不赶我们，我们自己觉得跟他处不惯，也会跑走了。所以往生的条件在此地，不是佛不慈悲，是你自己跟大众不能相处，一定要修清净心。所以心地清净，这就说明你这一生出离三界往生成佛的机缘成熟了，成熟是在这个地方，这是真正成熟了。我们通常讲，这个法门他一接受就相信，他就发愿，他肯念佛，这个算是缘，这缘也算成熟，能不能往生还不一定，为什么?他信愿行虽然三个条件具足，他心不清净还是不行，还是不能往生。所以念佛的人多，往生的人少，大家要注意。念佛确确实实要把身心世界一切放下，一天到晚只挂念一个阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，心里头不要牵挂别的，这就叫「一心系念」，我们的心才能清净;还要想别的，给诸位说，这叫魔障。念佛还想别的人，还想别的事，这个很糟糕，这是魔障，障碍我们这一生的成就，这心就不清净了。所以这一句把往生西方极乐世界那些菩萨们真正的因行给我们说出来了，同行、宿缘、清净，这三个条件。

　　『於中止住』，「中」是极乐世界。西方极乐世界有四土三辈九品，不管是什么品位，就是下下品往生的，生到西方极乐世界就不会有一天离开阿弥陀佛，阿弥陀佛天天陪伴你，你还会不成佛?我们在这个世间想亲近一个好的老师不容易，找不到。阿弥陀佛是十方诸佛世界里面最好的老师，释迦牟尼佛对他赞叹，称他为「光中极尊，佛中之王」，这是把阿弥陀佛赞叹到极处了。这样一个人，你不亲近他，你去亲近谁?这是我们一定要知道的。再告诉诸位，你要真正亲近阿弥陀佛，唯有这桩事情是真实的、是永恒的。你亲近别的人靠不住，为什么?有生死轮回，死了之后再也遇不到，第二次再遇到那不晓得是哪一生哪一劫的事情，纵然遇到也不认识了。所以我们世间人在一起，这个缘分是很短暂的，有缘聚会应当要珍惜，晓得我们分手之后永远不再见面了，何必聚会在一块还要勾心斗角，还要有过不去，这个实在是没有意思，光景太短了。你跟佛在一起那个时间长，真的是无量劫又无量劫，只有这是真实的，西方极乐世界寿命长久，真正是无量寿。

　　『未来世中，当成正觉』，这是说大众圆满，如果生到西方极乐世界不能成佛，这个不算圆满，生到西方极乐世界将来一定成佛，成佛才圆满。成佛，成就究竟圆满的智慧、究竟圆满的福德，智圆满、福报圆满，这是成佛。底下是莲池大师把它指归到西方净土。

　　钞【如来所都，即阿弥陀佛极乐国土。】

　　指归到净土。

　　钞【清净众者，即诸菩萨。】

　　极乐世界莲池海会众菩萨就是《华严经》上讲的清净众。

　　钞【未来成佛，即下文一生补处。】

　　西方极乐世界将来统统都是『一生补处』。把《华严》跟本经对照一看，就知道本经确实与《华严》教义无二无别。

　　再看下面这一段，这是这一章末后的一段「称理」，这一段比较有深度，就是佛门常讲的消归自性，我们今天人来讲是读书心得。心得是这一段经文听了之后有悟处，这个悟处是真正的心得。不是你记的，记的那是笔记，记这些东西连带产生一些想法，那是感想。

　　疏【称理，则自性即空即假，是佛有声闻菩萨义。】

　　这一句是总说，『理』就是自性，我们现代学说里面称为宇宙人生的本体。宇宙万相属於事，事从哪里来的?一定有个道理，这个理就是一切事相的根源，在哲学里面称为宇宙万有的本体。我们从这个地方观察，从这个地方体会，才恍然大悟。

　　演【自性即空即假，是佛有菩萨义者，声闻堕空，菩萨出假，佛即自性法身不堕二边，而双即二边也。】

　　一切众生分为三大类：一类是声闻，一类是菩萨，一类就是普通讲的众生，像我们这一类的。这三大类也就是九法界，我们是六道众生，六道之外有声闻(包括缘觉)，再往上面就是菩萨。六道众生迷惑颠倒，对於宇宙人生的真相完全迷惑，完全不能正知，所知道的是错误的，或者是片面的，不是完整的，没有完全理解宇宙人生的真相，这是六道凡夫。小乘人比我们聪明，他知道这一切万法是空的，万法皆空，好了，他就掉到空里头，出不来了，所谓「入偏真涅盘」，真是真空，堕到真空里面出不来，不起作用，这是二乘人。所以也是佛不许的。我们一般称二乘还对他满尊敬的，《楞严经》上对二乘人就不太尊敬，把二乘人称作什么?把他放在魔一类的，比较好一点的魔就是了，不是恶魔，但他也是魔，连阿罗汉、辟支佛在楞严会上都称之为魔。他称为魔也有道理，因为《楞严经》的水准高，在那个高水准之下，那他就不行了。我们通常赞叹他，我们的水准低，所以看看他还算不错;在高水准往下看，那他就不行了。《楞严》也是法身大士的境界，当然看声闻缘觉那看得太低了。

　　菩萨就更聪明，「菩萨出假」，他从空里面出来了，出来之后就得大自在，理事无碍，事事无碍。阿罗汉、辟支佛是理事无碍，但是事事有碍;我们凡夫不但是事事有碍，理事也有碍，起心动念统统都有障碍。菩萨是事事无碍，出假了。

　　佛是自性，是法身、是本体，也就是我们当人真性，当人的本觉，本觉里没有空有，空有是二边，真假也是二边。无论说真、说假，出不了这个本体，离不开这个法界，佛是统统包容，统统含摄，所以佛有声闻菩萨也有一切众生之义。这个话再说得明白一点，就是从体所现的这些相，这些事相决定是平等的，平等就是正觉，平等就是成佛。佛在《华严》、《圆觉》上老老实实告诉我们，这完全是真话，「一切众生本来成佛」，这是真的，没有骗人。现在为什么你不是佛?你变成凡夫?这是你自己迷失了自己。迷失自己，这个迷有浅深不同，迷得最重的是六道凡夫，轻一点的是声闻缘觉，迷得最轻的是菩萨，完全不迷就叫成佛。从本体所现的一切万象，你从这个地方认识它，就决定不会错误。

　　佛教的教学就是在破迷开悟，没有别的。开悟，恢复自性，恢复自己性德里面无量的智慧德能。我们靠自己的能力，没有办法恢复!佛虽然帮助我们，给我们说出许许多多的方法，但是这些方法都要靠自己修学才能恢复。自己修学很难，也不容易成就。净宗持名念佛是特别法门，只要你生到西方极乐世界，阿弥陀佛来帮助你恢复，比其他法门单靠自己的力量实在是方便太多了。所以这个法门叫二力法门，这个法门为一切诸佛菩萨之所赞叹，道理在此地。所以一切万象是我们性德的流现，从性德流出来变现出来的境界。

　　钞【性空，则一真凝寂。性假，则万用恒沙。凝寂，则杳莫边涯。恒沙，则广无际限。曾何算数可得评量者哉。】

　　这几句完全讲我们的本性，讲自己的真心，我们自家的真性。『性空』，本体是空寂的。一切众生都有真性，植物、矿物也有法性，性就是它的本体，它的本体是空寂的，为什么?本体不是物质，物质是本体变现出来的。现在科学进步，对於这桩事情的认识愈来愈清晰，跟佛经典上讲的愈来愈接近，这是一个好事情。佛经是可以被科学逐渐来证明的，科学的进步发达有利於佛法的解说。

　　这个地方讲空，诸位要记住，「空」不当作「无」讲，空它有，有怎么说空?因为它没有形相，我们眼睛看不见，耳朵也听不见，手也摸不到。不但我摸不到，心里想都想不到，但是它确实是有，它确实存在，我们不得已就说它个空，用这个名词，它无所不在。所以空不是无。如果空是无，这个好懂，二、三岁的小朋友都会懂;空是有，这个难懂，不容易懂得。我们用个比喻来说，譬如无线电波，无论什么时候，无论什么所在，它统统都有。全世界每个地方电台发射电波，我们这里都有。你要不信，我们拿个收音机在此地一拨，每个电台马上就收到，没有线，它真有。虽有，我们不用机器就看不到，就没有办法觉察到，我们说这个无线电波是空;但是它存在，它不是无。实在讲，无线电波还是形相，我们还可以用科学仪器把它测度出来。真性之空，没有任何仪器能测得出来，但是它存在，它比无线电波还要微细。无线电波有振动，振动的波度很大，容易测量出来。我们心里面那个微波，不容易觉察出来这个波动。

　　现在科学家证明，所有一切物质现象，只不过是波动的现象而已。黄念祖老居士《无量寿经》注解最后附的那一篇，他用近代科学来引证，他说得很清楚，根本就没有物质的存在，这个说法跟佛法讲的非常接近。物质从哪里来的?唯识学家所讲的，相分是从见分变现出来的，见分跟相分统统是依自证分为本体，自证分是空，就是性空。大乘经典里面讲的性空，就是唯识经论所讲的自证分。你知道这个性空，那叫「证自证分」，用什么方法知道?就是一心。一心是我心不动，不动才能把那个动测量出来。

　　所以佛法修行重视修禅定，清净心就是禅定，禅定就是清净心。所谓禅就是外不著相，对於一切境界相用平等心来观察、来接待，用清净心来面对它，外不著相，内不起念、不动心，这叫禅定，这就是清净心。清净到相当的程度，这个波动你就见到，见到物质的来源，这才恍然大悟，宇宙人生的真相被你看到了。佛所讲的境界是现量境界，亲自看到的，亲眼所看、亲耳所听的，而不是从理论上推测、从数学里面计算出来。它是怎么来的?怎么形成的?怎么演变的?怎么回归自性的?实在说，《楞严经》上讲得详细。我过去讲《楞严经》虽然讲过很多遍，说老实话我没有那个境界。现在我要是再讲一遍《楞严经》，那个境界就完全不一样，我会讲得很微细，那的确是趣味无穷，与现代科学会结成一体，《楞严经》是什么书?太空物理学。佛在三千年就说出来，现在太空物理学还没有能把它完全印证，只能证明部分而已。这是真正了不起，太空物理学。

　　怎样才能理解?就是心清净，没有别的法门。所以学佛学什么?就是要修定，就是要修清净心，能够不想的最好不要想，能够不牵挂的最好不要牵挂，尽可能让心地清净，这是入佛的秘诀。绝对不是念很多经文，读很多注解，用心去研究，我从前讲经是用那个方法，都是胡说八道。听骗不听劝，我以前讲佛法是骗人，你们听，现在跟你讲真话，你们都不相信。现在劝你们，你们不相信，从前那个方法骗你，你相信，这奇怪。我过去也不是故意骗你，是自己程度不到。这个程度、这个进步绝对不是念的东西多，说老实话，我现在念的东西是愈念愈少，愈念愈精，愈念愈简单，换句话说，这个心愈念愈清净，是从这个地方得来的。所以才知道古人那个教学是绝对正确，古代流传下来的方法决定不能舍弃，舍弃古人的方法，你所得到的佛法是佛学常识。为什么?与你清净心不相干，你还是没有办法断烦恼，还是没有办法明心见性。你可以到世界上混几个佛学博士，混那些头衔，可以在世间混一些名闻利养，与了生死出三界毫不相干，这就大错特错了。

　　诸位一定要留意『一真』，只有「一」才是真，「二」就是假，就不是真了。所以法界称为一真法界，西方极乐世界是一真法界，华藏世界也是一真法界。一真法界要怎么进去?净土宗的方法简单直捷，一心，一心能入，一真是所入，「一」里面没有能所，能所是一不是二，这个才「言语道断，心行处灭」。为什么?如果有能有所还是二，能所不二!换句话说，只要我们功夫做到一心，一真立刻现前，不要再去找一真了，一真就在现前。我们今天起心动念三心二意，这个一真立刻就失掉，这个失掉是迷失，并不是一真真的失掉，迷失了，虽然在眼前，你不认识。由此可知，心地清净是多么重要。

　　如果我们道业有进步，从哪个地方看进步?心是一天比一天清净，牵挂一天比一天减少，这就是进步，《老子》所说「为道日损」，「损」就是放下、舍弃。佛法这是为道不是为学，我们是学佛不是搞佛学，搞佛学那就是没学。现代人把佛学当作学佛，这个错了，观念上错了，这一步错就错到底，永远都错了。所以要晓得这是本体，这是真心、是本性，就是六祖所说的「何期自性本来具足」，你只要见到自性，一切万法没有不具足的。

　　『一真凝寂』，「凝寂」是它的相，它的样子。『性假』，「假」就是起用，『则万用恒沙』。六祖开悟之后说「何期自性能生万法」，能生万法就是性假。「假」是从相上说的，宇宙森罗万象是从凝寂真空里面变现出来的，真假不二，性相一如，这才真正把诸法实相看到了。这个看到受用就大了，真正得大自在。

　　『凝寂』，性体的相是凝寂，『则杳莫边涯』，换句话说，没有界限的，广大没有界限。一切界限从哪里生的?从起心动念生的，只要一起心动念就有界限。无界限的真心里面自己画界限，麻烦就来了。不要说大了，我们讲小小的地球，现在地球实在是很小了，坐飞机一天就绕一圈，实在是相当渺小。地球上何曾有界限?这些人愚痴，要在那里画个界限，这一画界限，界限当中就要打仗了。战争怎么起来的?界限起来的。界限没有了，战争就没有了。国与国没有界限，画个界限，省与省没有界限，也画个界限，县与县没有界限，他也画个界限，这个界限就是争执的源头。住家，邻居跟邻居那里画个界限，他还争，一寸一尺都要争，没完没了。

　　界限本来没有，是个错误的观念。你到哪里找?找不到!这就是讲的分别执著，分别执著不是事实，是一个抽象错误的观念。多少的烦恼，多少的争执，多少的罪业，从这个虚妄错误观念里面产生的，太冤枉了。所以佛教我们把一切分别、执著舍掉，我们这个心跟虚空法界一样大。法界就是真心，真心就是法界;於一切法都不执著，世间法不执著，佛法也不执著。现在人学佛，还有人一定执著西方阿弥陀佛，东方琉璃世界药师佛，还在执著，学了佛还在那里分界限。如果你仔细去反省，去思惟一下，阿弥陀佛的界限跟药师如来的界限在哪里，你能说得清楚吗?说不出来。不但这个说不出来，倓虚法师在佛七里面讲开示，他举一个例子，以前在东北他办个学校，校长学佛，曾经问他一个问题，西方极乐世界跟我们娑婆世界这个界限在哪里?老和尚有智慧，叫他自己回光返照，叫他自己去观察。这个校长也很聪明，他想来想去，好像这个界限是找不到的，为什么?心性是一，是一体，一体里面怎么可能找得出、画出一个界限?老和尚给他印证，没错，确实没有界限。

　　不但阿弥陀佛西方世界跟我们娑婆世界没有界限，同样一个道理，十方所有一切诸佛刹土都没有界限。刹土在不在?在，决定是有的。界限呢?界限找不到，这奇怪了。好比我们这个讲堂这么多盏灯，一个灯、一个灯的位置确实是有，你们能不能找到这个灯的光跟那个灯的光界限在哪里?找不到!诸佛刹土亦复如是。诸佛刹土如是，我们自己心地光明亦复如是。我们每个人心地光明，就是本性里面的智慧德能，跟十方一切诸佛世界所有诸佛菩萨、一切众生没有界限。没有界限，你自己在那里画界限，这是错误，这就是我们为什么会迷惑颠倒，天天在那里胡思乱想，这叫无明!

　　无明怎么起来的?无明就是你胡思乱想起来的。无明几时有的?你几时胡思乱想，几时就有无明。你几时什么都不想了，无明就没有了。所以佛给你讲老实话，无明无始，没有开始。你打个妄想就有了，不打妄想就没有了，没有开始，也就没有终了。这些事实的真相，必须到一心不乱才清清楚楚明明白白，所有一切疑虑都冰消了。这是讲修一心重要。

　　所以说老实话，许多聪明才智不如一个老老实实念佛的老太太，人家真的会念到一心不乱，真的会一切诸法清清楚楚明明白白。她也不跟你说，为什么?跟你说了，你也不相信，跟你说了，你满脑袋的佛法，你还说她说的不对。人家证的是真的，现量境界。你胡思乱想，搞了一肚皮的佛学，实在讲远远比不上老太太，人家得一心。这就是俗话说：聪明反被聪明误。聪明人可怜，经上讲「可怜悯者」。可怜悯者不是那些老太婆、老公公，是那些自以为聪明智慧的人，那种人可怜，天天在研究经论钻故纸的那些人，佛说可怜悯者。

　　这是讲体是寂静的，有体才有用。所以求智慧必须求到根本智才会有后得智，根本智是无知，无知心才清净，心就定了。所以般若智慧、根本智慧是清净心，就是六祖讲的「本来无一物」，这是「般若无知」;起作用的时候是「无所不知」，不起作用的时候无知。诸佛菩萨一天到晚「无知」，你问什么他答什么，那叫「无所不知」，虽然答复你，他还是无知。他不是想一想，「你这个问题我想想研究研究，我怎么该答复你」，那就完了，那他有知。他是无知来答复有知，答复得非常巧妙、非常恰当，没有一个问题不能解决。所以无知是真实的智慧。

　　无知是什么?那个清净心把宇宙一切万事万物照得清清楚楚，像一面镜子一样，大圆镜智。大圆镜智就是无知，平等性智、妙观察智、成所作智是有知，就是「无所不知」，没有大圆镜，怎么会有前面那三种智慧?心里起一个念头就不是圆镜，那个镜子就肮脏落灰尘，就障碍了;像水一样起了波浪，作用就失掉了。心要清净，要干净、要不起波浪。不起波浪就是讲「如如不动」，干净就是「一尘不染」，清净的意思。拿《无量寿经》经题来讲，不动就是「平等」的意思，「不染」就是清净的意思，经题上「清净平等觉」，「觉」就是根本智，从根本智起后得智，才有平等性智、妙观察智、成所作智。「平等性智」是大圆镜智的作用，这是讲知宇宙人生一切的道理，知道理;「妙观察智」知一切万事万法，知道一切事;「成所作智」是能力、技巧，他可以办一切事，可以成就一切事。由此可知，关键在大圆镜。怎样把自己的大圆镜显露?老实念佛。这个法门妙，别的法门说起来很复杂，未必听得懂，纵然听懂了也很难修。「老实念佛」这四个字，只要你肯老实，你念到功夫成片，那个受用就相当可观;念到一心不乱，那就入佛菩萨的境界。就贵在「老实」两个字，老老实实去念，老实就是心里没有杂念，有念就不老实了。

　　『恒沙』是讲用，万用恒沙，恒沙是比喻多，恒是恒河。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，大部分的时间在恒河流域。凡是讲到数目多，他老人家常常用「恒河沙」来作比喻。恒河很长，比中国长江、黄河还要长。恒河沙像面粉一样，很细。恒河里多少沙!这是比喻作用无量无边。『广无际限』，「际」是边际，「限」是限量，没有边际、没有限量，它的作用太大了。我们娑婆世界是真如本性变现出来的，西方极乐世界还是真如本性变现出来的，《华严经》里面讲无量无边恒沙世界，讲得再多还是这个真如本性变现出来的，没有能够超出自性之外，你就晓得自性的功德真正是无量无边。自性就是自己本人，禅宗里面所讲「父母未生前本来面目」，你的本来面目，你本人。佛法的教学没有别的，恢复自己本来面目而已，换句话说，找回自己。众生是迷失了自己，佛教给我们找回自己，这个就是佛法。

　　由此可知，佛法跟我们的关系是多么密切，它不是在找外面的东西，而是找回自己。所以，心外求法都叫做外道。我们天天在经典里面去找佛法，这算什么?还是算外道。因为你在经典找到东西，这是释迦牟尼佛讲的法，不是你自己的，这就是外道。你在《疏钞》里面找的，《疏钞》是莲池大师作的，《演义》是古德法师作的，这是他们的东西，你在这里面去找，也是心外求法。怎样才算是佛法?依释迦牟尼佛的东西，祖师大德的东西，把自己的自性引发出来，这是佛法。好像这两支蜡烛，一支蜡烛是点亮的，一支蜡烛是没有点亮。没有点亮，永远不点，跟著他走，这叫心外求法，那不是自己的。你必须借著他的光把自己的光点亮，那就对了，那叫佛法。我们要借释迦牟尼佛的光明，这经典文字是光明，借莲池大师、古德法师的光明把自性这个光明点燃，恢复自性光明，这叫做佛法，这才不辜负佛菩萨、祖师大德弘法利生。如果你不会，把他们的东西就认为是佛法，永远跟著人家走，三世诸佛都流眼泪喊冤枉!错了。佛法是开发自性光明，不是依赖别人。

　　所以我们展开《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是谁的《阿弥陀经》?是自性《阿弥陀经》。虽然这是释迦牟尼佛讲的，可是摆在我们面前，把我们自性《阿弥陀经》也引发出来，我们的《阿弥陀经》跟释迦牟尼佛讲的《阿弥陀经》无二无别。就好像两支蜡烛一样，点亮了，这两个灯光无二无别，光光互照，分不出哪个光是哪一支烛光，分不出，完全融成一体，这叫做学佛。学佛要从这个地方去学，你才会得到真实的受用，才会法喜充满，才会得到真正的享受。《无量寿经》讲三种真实，你统统得到，「真实之际」就是性空，「住真实慧」、「真实之利」，你全都得到了。

　　『曾何算数可得评量者哉』，可见得超越数量，数量不能局限它，还有什么好计算的，用不著了。由此可知，所讲的这些数量都是佛的方便说，都是佛所说的俗谛，从俗谛反过来体会真谛。这个意思《华严》里面有，欧阳竟无居士的《以俗说真之佛法》就是讲这个道理，就是说明佛说法的善巧，佛说法的义趣。你要懂得，才能体会佛所说的真实义;你要不能体会，那只是皮毛文字上的意思，这个错了，这个所得到的是佛学常识。

　　钞【是则贤圣三乘，共宗一佛。】

　　『贤』是指三贤位的菩萨，『圣』是指地上菩萨，『三乘』是讲权教菩萨、声闻与天人大众，这就是总包括极乐世界三辈九品往生的大众们，不管他是实报土、方便土、同居土，总而言之，『共宗一佛』，阿弥陀佛，都是以阿弥陀佛为老师，都是接受阿弥陀佛亲自教育。

　　钞【真俗二谛，同出一心。】

　　诸位能明白我前面所讲的这些话，二谛你就了解，都是一心流出。

　　钞【一心了然，福足慧足。】

　　我们想求真正的智慧、真正的福德，从哪里修?『一心』。一心里面的福是称性的福报!不能修一心，多做点好事，那个福报是修来的福报，会享得尽的，是有限量的。性德是没有限量的，所以诸佛菩萨福报之大，我们没有法子想像，为什么?他是性德，是真如本性本来具足，不是修得的。所以会修的人从根本修，根本是什么?一心不乱，根本就是自己的清净心。清净心能生智慧，还能生福报，这个奇妙了。过去只听说还能生智慧，没有听说能生福报。但是能生福报是真的，不是假的，莲池大师在此地给我们说明，《坛经》里六祖大师也给我们说明，可见得这个清净心具足圆满的福报，这个不是假的，福与慧都在清净心中求。我们今天就讲到此地。