请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三九八页：

　　演【如上所引诸因，或为国王王子，或为轮王，或为比丘，或为法师，或供养佛，或说法利人，或发四宏誓，或行六度，所谓根深果茂，源远流长，道不浪阶，随功涉位耳。】

　　这一段还是解释《钞》里面讲阿弥陀佛因地上修行之事，《钞》里面举《一向出生菩萨经》的一段经文，此地给我们做一个总结，这总结的意思非常广泛，不仅是阿弥陀佛因地一生的修行，而是指弥陀因地生生世世的修行。菩萨应世是随众生的机缘，像《普门品》里面所说，应以什么身得度，他就示现什么样的身分。此地所举，国王王子、轮王，统统是菩萨的示现。由此可知，他在示现的过程当中，生生世世都发菩提心，发四弘誓愿，修六度万行。下面总结说，根深果茂。这些地方都是我们要效法的，要学习的，人家是生生世世的修行，不是一生一世的成就，随著功夫增进果位，一直到圆满成佛。

　　演【今人一行不修，欲希胜果，其犹拳石未办，欲累七层宝塔，其可得乎。】

　　这是说我们现在，这也是深深警惕我们的。当然我们过去在因中也是生生世世的修行，不过我们自己反省就知道，生生世世的修行，现在还是凡夫，还是业障烦恼重重，不得解脱，绝对不是菩萨乘愿再来的。如果是菩萨乘愿再来，他心地清凉自在，他知道过去现在未来，我们没这个能力。此地这个教训，我们要记取。我们是天天在修，却没有一样是认真在修，不肯认真修、老实修，要想求得殊胜的果报是难事。下面有个比喻，「拳石」，像拳头大的小石头，这么小的一块石头都没有，你怎能堆成七层宝塔?这个比喻是说：佛菩萨之果地是要积功累德才能修成，绝对不是投机取巧可以得到的。

　　演【微妙法门者，谓心法妙，佛法妙，众生法妙。】

　　这三个妙，《法华经》里面讲得最清楚。「妙」，归纳起来不外乎三法：第一是「心法妙」，心能现一切万法，而不染一切万法，它妙就妙在此地。如果现一切万法，再染一切万法，这心就不妙了。凡夫的心不妙，为什么?一天到晚起心动念尽是在打妄想。虽然跟诸佛菩萨一样变现十法界依正庄严，但是为一切法所染、所缠、所缚，这就不妙了。他不知道万法无有自性，一切万法本来空寂，不晓得这个事实的真相，所以染著在一切万法，妙心就失掉，迷失了妙心。第二是「佛法妙」，佛法是觉，佛法是不迷，是对於妙心、妙境(妙境就是底下讲的众生法)这个事实真相了了通达、自在无碍，这叫佛法妙。第三是「众生法妙」，众生法是讲的相。这三句用现代哲学术语来说，「心法妙」就是本体妙，「佛法妙」就是认识妙，哲学里面讲的认识论，「众生法妙」就是现象妙。哲学里面讲本体、现象、认识。佛法就是认识，对於世出世间一切法能正确的认识，这个认识就是经典上常讲的「诸法实相」，一切法的真相他清楚。「众生法妙」就是所现的一切相。此地的众生，不单是讲有情，包括无情。所有一切现象，所谓十法界依正庄严，统统是自心变现之物，确实是心外无法、法外无心。万法是心变现的，心一念善就变四圣法界，一念恶就变六凡法界。

　　法界是圆备的，正是六祖所讲「何期自性，本来具足」，十法界依正庄严是自性里本来具足的。本来具足，变现的时候是「一界现九界隐」，现，它只会现一个境界、一个法界，其余九法界就暂时不现。这些法界，就是我们现在讲的几度空间。我们人法界是三度空间，畜生法界是三度、二度，鬼神法界是四度、五度的。人死后投胎，实在讲是空间转变，从这一度转成那一度，就是这么回事。这样说法，一些学科学的人他能体会，他也会承认，这是理论上讲得通的。一切法界是「唯心所现」，心清净现净土，心不清净现秽土，一切统统是由心变现。所以修行不在境界上修，要在心地上修。心是根本，心是能变，境是所变，这个一定要搞清楚。

　　疏【称理，则自性本来成佛，是十劫义。】

　　这一句我们看《钞》的解释。此地的『十』，不能把它看作一个定数，它是表法的。底下举《华严经》做一个例子：

　　钞【华严举十，是表无尽。即今自性成佛以来，何止威音那边更那边，尘沙劫又尘沙劫也。】

　　这是给我们讲真话。这几句《演义》有小注：

　　演【华严举十表无尽者，一者数之始，十者数之终。】

　　举一个「十」，举一个「终」，取它圆满的意思。

　　演【千为十百，万为十千，经中数事，必举十者，表无尽也。】

　　这是我们从《华严经》上看到，《华严》无论说哪一法，它都说十法，这就是代表法法无尽，法法圆融、法法无碍，显示出《华严》所讲的「理事无碍，事事无碍」的境界。此地也有这个意思，因为本经古德称为小本《华严》，所以它里面的义趣跟《华严》没有两样。《华严》讲四无碍法界，本经也具足四无碍;《华严》讲「十玄门」，本经也具足十玄门，这是其他经典里面所没有的。所以古人称《无量寿经》为中本《华严》，《阿弥陀经》为小本《华严》，的确是有根据的。这是说明，自性本来成佛是无尽的、没有边际的意思。佛在《华严》、《圆觉》上明白的跟我们宣示，「一切众生本来成佛」，就是从这个地方看的。所以这是谈不上时间，这个地方「十劫」就是表无始无终，表这个意思，本来成佛。

　　『何止威音那边』，「威音」是讲威音王佛，这是世尊在经典上跟我们讲，说无量劫之前，这个数字非常大，有一尊佛出世叫做威音。经上常说，威音王之前，没有老师，自己可以悟道;威音王之后，如果没有师承，那都是天然外道。所以威音王以后应当要有师承，这是我们在《坛经》上玄觉禅师那一段看到的。

　　钞【若定执十劫，昔人道，犹是王老师儿孙。】

　　有些人看到这个经文他执著，经上说「十劫」，他就执著真的有十劫。真的有十劫有没有错?没错，见得浅。如果能见到阿弥陀佛本来成佛，这就见得深，意思就圆满。事相上讲十劫，是从迹象上看，是阿弥陀佛现前这个阶段示现在西方极乐世界。

　　莲池大师希望我们读经、听教都能消归自性，这里头有无量的功德，不希望我们仅仅执著在言语文字相上，这样虽然能往生，品位很低，凡圣同居土。如果能在经上处处见性，称理就是见性，就是消归自性，将来往生西方极乐是上上品往生，生实报庄严土。从这个地方能见到大师对后人的苦口婆心。『犹是王老师儿孙』，这是禅宗的公案。

　　演【犹是王老师儿孙者，南泉姓王，常自称王老师。】

　　禅宗南泉祖师也是很了不起的一个人，他俗家姓王，所以常自称王老师。

　　演【黄檗至南泉。】

　　黄檗禅师在禅宗也是很有名，这都是大彻大悟明心见性的人。黄檗是晚一辈，年轻的时候参学，就是到南泉那里向他请教。

　　演【一日斋时。】

　　有一天中午午斋的时候。

　　演【捧钵向南泉位上坐。】

　　黄檗的境界也相当高，他在用斋的时候捧个钵到南泉的方丈席坐下。南泉当时是方丈和尚，黄檗是清众。

　　演【南泉来见便问。】

　　南泉一看到就问他。

　　演【长老什么年中行道。】

　　禅宗中真正有道行的人，不管是久学或者是初学，久修初学他们眼睛里面都是平等的恭敬。正如同六祖大师当年在黄梅，他是已经明心见性，见到寺院里面带发修行那些十几岁的年轻人，他都称上人，这个称呼非常恭敬、非常客气。自己谦虚，称他为长老，「长老，你什么年中行道」?行道就是修行，这句话的意思是：你修行多久了?

　　演【檗云威音那畔。】

　　他这个答覆也很了不起!你问我什么时候开始，我说威音王佛以前，威音那畔。

　　演【泉云犹是王老师儿孙。】

　　南泉说：那你还不如我，你还是我的晚辈!这个话，诸位能听得懂吗?他们两个一问一答，里头含什么意思?『威音那边更那边』，这不得了!为什么还比不上南泉?这里面真正的意思，黄檗还著相，南泉已经不著相。虽然你讲到「威音那边更那边」，还是著相!依然落在数量里面，他还没有完全把妄想执著打掉，还有妄想执著。南泉妄想执著没有了，没有了就说不上什么年代。一个是著相，一个离相，这不能比!意思是：还是晚辈，还没有跟我平起平坐。

　　这个地方取禅宗这个比喻，说明定执阿弥陀佛成佛以来於今十劫，这是著相，著相就决定不能见性;离相，才晓得本来成佛。阿弥陀佛本来成佛，我们自己又何尝不是本来成佛?自他不二。莲池大师真正的意思在此地。

　　化主阿弥陀佛这一段介绍完了，下面要介绍十方世界去往生的这些大众。前面一段讲阿弥陀佛是西方极乐世界的老师，现在我们看看那一边的同学。

　　◎【二化伴 初见在 二往生】

　　这一段经文分为两个小科，前面第一小科是「见在」，第二小科讲「往生」。我们看第一段：

　　◎【初见在 初声闻 二菩萨 三总结】

　　第一段里面有声闻众、菩萨众，后面还有个总结。

　　经【又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。】

　　疏【主必有伴，先声闻，次菩萨。】

　　老师一定有学生，如果没有学生，他怎么能称老师?学生里面有声闻、有菩萨。

　　疏【明皆贤圣之侣也。】

　　这说明西方极乐世界统统是圣贤人，没有凡夫，这是诸位一定要知道的。我们在大经里面看到，西方世界是纯一菩萨世界，说天人、说声闻，有另外的一个意思，不是真正的天人、声闻。称『声闻』有两个意思：第一个意思，没有到西方极乐世界之前，他在他方世界是证声闻果的，从初果到四果统统都有，听到这个法门欢喜信受，发愿往生，生到西方极乐世界，因为他从前是声闻，还称他声闻，这是一个意思。第二个意思，西方世界虽然是平等世界，但是断惑不相等。如果在西方极乐世界，见思烦恼断了，尘沙、无明还没断，就称他声闻，因为他跟十方世界断证的小乘果位相等。十方世界见思烦恼断了，证声闻果，在西方极乐世界，像我们这带业往生去的，到那个地方当然先断见思，见思烦恼断了，就等於他方世界的声闻。千万要记住，西方世界连声闻、缘觉都没有，哪来的人天!

　　疏【今初声闻，声闻者，闻四谛声教而得证果。阿罗汉者，拣非前三也。不言缘觉，摄声闻中故。非算数者，甚言其多也。】

　　这些都不必细说，我们看下面《演义》，这一段可以说是佛学常识。

　　演【四谛声教者。】

　　这是讲苦集灭道。

　　演【一、苦谛。】

　　「谛」，就是真实的意思，一般人讲真理，真真实实的事情。「苦」是讲果报。六道苦，这是事实，一般人在苦里不知苦，这是愚痴。所谓觉悟，就是知道人很苦，知道六道很苦，这就是有相当深度的自觉。知道六道苦，他才肯发心离开六道。如果在六道里还没有觉察到苦，他怎么可能想离开六道?迷觉就是从这里分的。知道人生苦，知道六道苦，这个人觉悟了，这个人开悟了。

　　演【二十五有，依正二报是。】

　　二十五有，《教乘法数》、《佛学辞典》有解释。「有」就是有生死果报，有因当然就有果。佛把六道轮回里面因与果分成二十五类，称为「二十五有」，二十五有分配在三界六道。「依正二报」，这是总说。

　　演【别则二十五有，总则六道生死。】

　　「二十五有」不常说，因为太麻烦、太多了。我们常常把它归纳，说它的纲领，纲领就是六道里面依报、正报。

　　演【一、地狱道，作上品五逆十恶者，感此道身。】

　　造业轻重在心!譬如造恶业，他的心很猛很利，这个造得就重。譬如杀生，用怨恨心、极深的仇恨心，手段非常残酷，这个罪就重，结罪结上品罪。「五逆」，杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，如果他用的是恶心、恶意，这罪就很重。「十恶」，身造杀、盗、YIN;口，妄语、两舌、绮语、恶口;意，心里面贪、瞋、痴。无论是对世法、对出世间法，只要有十恶在，统统是障道!我们念佛，为什么不能得一心不乱?参禅，为什么不能开悟?不要说开悟，连禅定都得不到，什么原因?十恶这个习气太重，障碍我们修行，障碍功夫，这是不可以不知道的。如果继续再造，就是造地狱。地狱从哪来的?自己造的，自作自受，谁都没有办法去救你。千万不要以为地藏菩萨是幽冥教主，将来堕地狱，地藏菩萨会来救你;存这种心就错了，地藏菩萨也救不了你。地藏菩萨能救的是觉悟的人，本身觉悟了，他可以帮忙;你本身不觉悟，佛菩萨帮不上忙，绝对不是他不慈悲。

　　演【二、畜生道，作中品恶逆者，感此道身。】

　　「恶」就是十恶，「逆」就是五逆。造五逆十恶的心比地狱道稍微轻一点，没有那样毒狠，这是到畜生道。

　　演【三、饿鬼道，作下品恶逆者，感此道身。】

　　下品，造作五逆十恶的心就更轻微。这一段《演义》是用十善、十恶来解释六道轮回。

　　演【四、修罗道，作下品十善，感此道身。】

　　他修不修十善?修十善。为什么修十善称为下品?修十善的时候，心里带著傲慢，所谓贡高我慢。这样的人，我们在现前往往也能见到。他真的做好事，虽做好事，总认为自己做了很多好事。在寺院里面做好事比赛，譬如出功德做一个事情，人家出一万，我出两万，我要在人家前面，这是傲慢心、贡高心，这都是下品善，将来在阿修罗道享福。这很痛苦，阿修罗是斗争坚固，不但跟外人斗，自己跟自己也要斗。

　　演【五、人道，四洲不同，皆苦乐相间。在因之时，行五常五戒，及中品十善，感此道身。】

　　「四洲」，是讲须弥山的四面，四大部洲，每一洲的人种不相同，但是因果相差不多，「皆苦乐相间」，有苦有乐。过去在因地「行五常五戒」，五常是儒家所制订，儒家教育是以伦常为主，这是教学的宗旨。「伦」是伦理，「常」就是道德规范，换句话说，做人基本的条件：仁义礼智信，这叫「五常」。「常」是永恒，决定不能改变、决定不能缺少，就像我们人生活在世间一定要吃饭、喝水，不吃饭、不喝水，人就不能生存。《左传》说「人弃常，则妖兴」，人要是没有五常，这个人就是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪不是青面獠牙，青面獠牙那个妖魔鬼怪不能害人，为什么?我们一看到害怕，老早都躲起来了，害不了人!真正害人的妖魔鬼怪，你见到会很欢喜!仁义礼智信这五样东西统统没有，就是妖魔鬼怪现前。

　　五常跟佛家五戒相同：「仁」是仁慈，就是不杀生;「义」，应该的，就是本分的，一个人能守本分就不会偷盗，义就是不偷盗;「礼」，就是不邪YIN;「智」，就是不饮酒，酒饮得醉醺醺的就糊里糊涂;「信」，就是不妄语。五戒相当於五常，这是做人的基本条件。如果这五条做不到，来生得不到人身，三途去了。我们今天所造的，所作所为，当然出不了六道，六道里面我们造的是三善道还是三恶道?不必去问别人，自己清楚明白。起心动念如果违背五戒十善，必堕三途。佛很慈悲，把这桩事实告诉我们，我们不听话，还要继续造，这个不能怪佛，怪自己!责任是要自己负的。

　　「及中品十善」，一个人能守五常、持五戒，修中品十善，来生才能得到人身。人身难得而易失!我们今天得到人身，就是过去生中「行五常五戒，修中品十善」，这一生感得的果报。如果这一生不继续努力做，人生很短，失掉之后再也得不到了。佛在大经上常说：人身难得而易失。为什么难得?我们自己冷静想一想，我们从早到晚，一年到头，我们起的恶念多还是善念多?这就明了了。如果恶念多，念念违背五常五戒十善，当然就三途去了，哪里还能得人道?所以想一想，再得人身的确不容易。

　　演【六、天道，二十八天不同。】

　　天有二十八种，就是二十八层，每一层天果报不一样，当然他的因行也就不相同。

　　演【修上品十善，及禅定为因，感此道身。】

　　单修「上品十善」，最高只能生到忉利天;夜摩天以上都要修禅定，没有禅定是去不了。欲界夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这四层天是未到定，禅定没有修成功，他有禅定的功夫，禅定没有成就。如果禅定成就，他就离开欲界到色界去了，色界、无色界四禅八定。禅定最低的成就是什么?禅定里面没有欲，什么欲望?财色名食睡、名闻利养，你还有没有这个念头?如果有这个念头，你初禅天就去不了，你所修的禅定修得再好，也是欲界的四层天，这里面受果报。真正禅定修成功，五欲断掉了，财色名食睡这五种都可以断掉，饮食可以不要了，禅悦为食。我们今天为衣食奔波，苦不堪言!禅定成功不要饮食了。所以禅定功夫愈深的人，他的饮食愈少，为什么?心清净;心清净，能量消耗少。

　　饮食是能量的补充、能量的来源。身体是一个机器，机器活动要能量来推动它，饮食就是能量，天天补充。吃下东西，肚子里面就是个化学变化，把它变成能量吸收，我们叫营养，其实就是能量。这些能量消耗在哪里?百分之九十五以上消耗在妄念上。妄念愈多，你吃的东西就愈多;妄念少，你就吃得少。有些人要学日中一食，要持午，他的妄念很多，妄念断不掉，又要想学，学是为什么?还是为名闻利养，充面子好看，我日中一食，你们都做不到。他消耗那么多，补充东西不够，结果一定生病，他不正常!人家修定真有功夫，心地清净妄念少，他需要自然少，所以这是自自然然的，没有一丝毫勉强。

　　佛在世时，跟佛的这些出家人每天出去托钵，一天吃一餐。佛在经上告诉我们，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，辟支佛的定功比阿罗汉更深、心地更清净，消耗更少，半个月吃一餐就够了。这是什么?因为他有身体在。如果身体不要了，饮食也就不需要。所以二十八层天，下面六层欲界天有饮食，初禅以上没有饮食，饮食断掉了，睡眠也断掉了。真正有禅定的人没有睡眠，有睡眠的人证明这个人没有定。坐在那里睡觉，那不是定;有禅定的人坐在那里不是睡觉，他是在入定，跟睡觉完全不一样，也就是说他是清醒的，他不是昏沉的，睡眠是昏沉。

　　可是色界以上，色界、无色界，从初禅以上，除了修禅定(四禅八定)之外，还要修四无量心(四无量心是慈悲喜舍)，那叫上上品十善。所以初禅以上的人，决定没有瞋恚、忌妒、决定没有什么心里不高兴，如果有这种现象这是欲界的，色界天人没有。这些地方我们都要知道，可以仔细观察自己到什么境界。心地稍有一点清净就误认为我已经得一心不乱、我已经得禅定，这叫增上慢，这是误会，不是真正的成就。

　　演【上来所释。】

　　以上所解释的。

　　演【从地狱至非想天。】

　　非想天是第二十八层，四空天里面最高的一层。

　　演【虽苦乐不同，未免死而复生，生而复死。】

　　这讲六道，纵然修到非想非非想天寿命八万大劫，八万大劫是有数量的，时间到了还是要轮回、还是要堕落，而且堕得很重。堕得重的原因，就是将要堕落的时候他毁谤三宝，认为佛欺骗了他，他不知道他的境界没出三界，他认为他那个境界就入了无余涅盘，就成佛了，「成了佛怎么还会退转?怎么会堕落?那以前诸佛所讲的话全是骗人的。」所以谤佛谤法，毁谤三宝决定堕地狱，这谓爬得高摔得重，一个跟斗栽下来到地狱去了，地狱里面多半都是这些众生。

　　演【此是藏教实有苦谛。】

　　四谛配在藏通别圆四教。藏教，我们六道凡夫所认识的，我们长时观念当中所感触到的，确确实实六道轮回。这一段讲的统统果报。

　　演【二、集谛者。】

　　「集谛」是讲因，你受的果报，有果必有因。佛为什么不先说因，他要先说果?这是说法的善巧，因为讲果报，这是你当前所受的，你容易感触到，你能体会得到，然后再跟你解释什么原因我们现在活得这么苦，你会留意去听教。

　　演【即见思惑，又云四住，又云枝末无明，又云通惑，又云界内惑，虽名不同，但见思耳。】

　　见思烦恼，佛在经上说了很多名词，名词不同，意思是一样的。一桩事情，佛为什么说许多名词?这是有用意的，佛教我们不要执著名字相，不要执著言说相，所谓依义不依语，名字随便怎么说，只要意思是这个就对了，不要在名相上去执著去争论。所以这种说法目的还是破执著的。在这些名词上，我们最常用的就是见思烦恼，你懂得什么叫见思烦恼，底下讲四住烦恼、枝末无明、通惑，界内惑就是三界之内的迷惑，你就都明了了，一个知道，统统都晓得了。

　　演【见惑有八十八使。】

　　见惑有八十八使，也叫做八十八品，思惑有八十一品，就是三界九地，每一地有九品，总共九九八十一，这叫见思烦恼。集谛就是见思烦恼。

　　演【以五钝五利十使。】

　　「使」是比喻，在从前，人犯了罪，公家派公差抓人，「使」就是抓人的，好像现在的刑警队一样。诸位想一想，见惑这个刑警有八十八个，思惑有八十一个，这么多刑警天天在伺候你，要抓你，你还能跑到哪里去?你没有法子，跑不掉了。为了说法方便起见，我们把这些归纳为五钝使、五利使，只要把这十条搞清楚，八十八品跟八十一品大致上都可以了解。「五利」，利是讲猛利，虽然猛利，但是要断还真的比较容易，这是讲的见惑。见惑第一个是身见，第二个是边见，第三个是戒取见，第四个是见取见，第五个是邪见;总而言之，这五大类就是我们现在所讲错误的见解，见是见解、惑是迷惑，你的见解错误、见解迷了，有这么五大类。思惑，思是思想，你想错了，你的思想迷了。思想上有迷惑，也有五种：贪、瞋、痴慢、疑。总共合起来十种，就是五钝五利十使。五钝是思惑，五利就是见惑。

　　我们一般人都把这个身体看作是自己，这叫「身见」，这是一切祸患罪恶的根源。善恶标准在哪里?佛给我们说，凡是自利的都是恶，凡是利他的都是善。我们往往听不懂，我自己有好处、有利益的，怎么叫恶?诸位想一想，你明白见思烦恼，你就能觉察到，凡是自利的，自利是增长我见，我要破除!要破身见、破我执。你这我执、身见天天在增长，念头一起来先想著我，说老实话，我们一切修学都没有这个增长来得快，来得坚固!起心动念没有别的，头一个是「我」，你说这个我执多坚固，怎么能出得了三界?你要想出三界，要破我执。佛说过，人我执、法我执，破了人我执就证阿罗汉、辟支佛果，破法我执就证菩萨、成佛。所以我执不容易打破，起心动念第一个想到我，有几个人把我忘掉?所以菩萨法，第一个修布施，布施用意在哪里?希望把我忘掉。布施是念念想别人，不想我!这个利益无量无边，能叫你永脱轮回，真正了生死出三界!哪里是布施一点财物，得一点人天有漏的福报，不是那个意思!布施的目的就是把我见、我执舍掉。佛教菩萨念念不想自己，念念想众生，这个方法比小乘的确要高、要妙。小乘破我执非常不容易，他的方法很笨拙。大乘菩萨这个方法善巧，他就是起心动念都不想自己，念念想如何利益一切众生。一切众生得利益了，自己是众生之一，当然也得利益。所以他没有替自己著想，这是大乘菩萨修学的善巧方便。所以，头一个破身见。身见的祸患无穷!不但是了生死，就是我们念佛往生净土，它也是第一个大障碍，只要有这个东西存在，很难往生。

　　第二是「边见」，边见是错误的见解。边见是什么?六道凡夫个个都有，就是今天科学家所讲的相对的观念。相对是二边，我们说我，我的对面是他，都是相对而建立的。有长，长的对面是短;有大，大的对面是小;善的对面是恶，这叫边。你有二边的见解，二边的见解不是真的，二边的见解是迷不是悟。六祖在《坛经》里说，二边是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。有二边，你的心怎么会清净?换句话说，禅定决定得不到。你要想真正得禅定，我们念佛人想真正得清净心、得功夫成片，必须把二边舍弃。

　　我们在《坛经》看到，惠明追六祖，去夺他的衣钵，最后被他追到了，这个衣钵真的有护法神护持著，他是四品将军，居然衣钵他拿不动，这才真正发惭愧心，晓得这不是人力可以夺取的。向惠能求法，惠能教给他：「不思善，不思恶」，善恶是二边，边见!你把这二边放下，二边都舍弃。这个时候点他一句，「正在这个时候，什么是明上座的本来面目?」他在一句话之下就开悟了。我们为什么不能开悟?二边没舍掉。他那时候是至诚恭敬，真正忏悔心、恭敬心，老师怎么教他就怎么做。二边舍掉之后，一句话就点醒了。迷悟实在讲一念之间!我们今天怎么点都点不醒，不能开悟，就是你从来没有曾经一刹那离开二边!西方科学家说我们是生活在相对的世界里，相对的世界就是佛法讲的边见。

　　「见取见」跟「戒取见」，这两种就是中国人所讲的成见，某人成见很深，就是执著!戒取见是因上的成见，见取见是果上的成见。成见都是错误的，并没有把事实搞清楚。佛法里面解释这两句，「非因计因」，不是这个因，他误会以为是因，这叫戒取见;「非果计果」，不是这个果报，误以为是果报，这叫见取见。

　　譬如生天，生天是果报，要怎样才能生天?在古印度有持牛戒的，持牛戒是学牛，牛吃青草，他也去吃青草;牛替人耕田，他也替人耕田，天天吃青草，他以为这个样子将来他就可以生天了。什么人修?当然不是普通人，还是相当有功夫的，就是他在修禅定，禅定当中看到牛死了以后生天，他就误会了，「原来牛死了生天」，看人死了都堕地狱变饿鬼，他就去学牛了。这就是他只看到事实，不晓得真正的因缘。生天是修上品十善，牛怎么会生天?所谓果报通三世!绝对不是它这一生中做牛有什么功德会生天，是它过去生中曾经修上品十善，这个时候因成熟了。这个修定的人看到，他不晓得过去的事情，他误会了，认为这样就可以生天，这叫做戒取见。

　　见取见果报，有很多人认为生天，天是永生，因为生到天上这就不生不死了，得永生了，这是个错误的观念。纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，还是要六道轮回，何况欲界天?所以这不是真正的果报。不是真正的果报，误以为是真实的果报，坚固的执著，这叫做见取见，这是错误。这两种，一个是因上的成见，一个是果上的成见，都是属於妄想执著。

　　第五类叫「邪见」，不属於前面四种，一切错误的知见归纳在一起，称为邪见。在三界四谛分配之下，总共有八十八品，八十八种。思惑有八十一品，归纳起来就是五钝使，钝是很迟钝，不容易断，你想断它，所谓藕断丝连。五利使是身见、边见、戒取见、见取见、邪见，一觉悟还真容易断;五钝使是贪瞋痴慢疑，很不容易断。

　　贪是贪爱，这是生死根本。古德常说，「爱不重不生娑婆」，就是六道轮回，六道轮回是什么力量在那里推动它?就是爱欲在推动，「念不一不生净土」，怎样才能往生西方极乐世界?念头要专一。所谓「一」，决定不能夹杂，决定不能间断，真正做到不怀疑、不间断、不夹杂，这个念叫一。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这是出三界了生死、脱轮回成佛道的不二法门。所以贪爱一定要断，决定不是个好东西，我们生生世世被这个东西害惨了。瞋恚是地狱的业因，愚痴是畜生道的业因，傲慢、怀疑是断善根的业因。为什么我们的善根不能现前?傲慢，对於圣教怀疑，跟你讲了不相信，这就难了。古圣先贤无量劫苦修得到的经验，得到宝贵的教训，提供给我们，我们不相信，我们不愿意接受。像念佛法门是无量诸佛无量劫中修行所得到的结论，最微妙的法门传给我们，我们对它怀疑，难信之法!

　　八十八品跟八十一品怎么来的?《教乘法数》里头有表解，这是属於佛学常识，在此地就不多说了。今天我们就讲到此地。