请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三七四页：

　　钞【若据不二门中，贪瞋痴即戒定慧，则善道恶道，悉皆如幻，幻无自性，唯是一心，一心不生，万法俱息。】

　　这是这一段经称理第二个段落，这一段比前面所讲的「自性本具如幻法门」还要深，前面称理，理事无碍，这一段是到最高峰，也就是《华严经》上讲的事事无碍。请看《演义》注解：

　　演【贪瞋痴即戒定慧者。】

　　贪瞋痴叫做三毒，戒定慧称为三学。怎么三毒就是三学?这个问题就很大，决定不能把意思错会了。

　　演【以无始法性为无明，故今无明即法性。法性为无明，故成贪瞋痴;无明即法性，故即戒定慧。如清水浊水湿性无殊，三学三毒体性不二也。】

　　这一句注解注得相当清楚，但是初学的人依然看不懂。我们应当要晓得，三毒跟三学都是业用，业就是我们现在所讲的活动，活动就是造业，它是属於用。用当然有体，有体有相有作用，三学跟三毒都是作用，如果追究它的本体，本体是自性，它的现相是十法界。六道凡夫起作用是三毒，四圣法界起作用叫三学。由此可知，三学有浅深差别不同，浅一点的是声闻、缘觉，深的是菩萨、佛;三毒也有浅深不等，浅一点的是天、人，重一点的是三恶道。由此可知，自性的作用归纳起来就是三学三毒，体性统统是自性。自性上面那就没有差别，全是自性变现出来的。知道三毒三学统统是自性起用，因此它是一不是二;三毒是自性的作用，三学也是自性的作用，当然从作用上讲是一。为什么会有不同的作用?这就要说到迷悟之分，觉悟的作用是三学，迷惑的作用是三毒。可是诸位要晓得，迷悟不二!迷悟怎么会不二?迷是迷了自性，悟是悟了自性，迷跟悟都不离自性。自性上没有迷悟，而是我们自己迷了自性或者悟了自性。

　　就自性上来说，自性没有迷悟，所以说是迷悟不二。这个理要细细去思惟，在佛法里头实在讲不太重视思惟，佛法叫参究，也就是说我们现在所讲的要认真仔细去体会。因为这个事实真相，你要是真正体会到，对於你现前的生活会有很大的改变，佛家所讲离苦得乐，你才会真正得乐!真正得乐要从这个地方去体会。否则的话，我们讲的这个乐多半是说苦乐相对之乐，这个乐不是真实的。这个地方的道理明白了，这个乐是真的，为什么?它不是苦乐相对之乐，是自性里面会流法喜。你要是问：什么原因?我们简单的说，你的分别执著纵然不能破掉也淡了，分别执著一淡，你的苦就减少了。说老实话，世间这个无量无边诸苦从哪来的?就是分别执著上来的。你要是一切法里不分别、不执著、不打妄想，你哪来的苦?可是我们的妄想执著就是打不掉，原因在哪里?事实真相没搞清楚。这一段经文要教给我们事实真相，这些事情佛在大乘了义经典里面说得很多!尤其是《华严经》，《华严经》的经文长，可以尽量的发挥，深入的细说。

　　由此可知，从理上说、从性上说，「三学三毒体性不二」，确实是一个体性。贤首国师当年为了叫大家明白这个事实真相，举了一个比喻「以金作器，器器皆金」。譬如我们现在有一块黄金，把这一块黄金铸成一尊佛像，这就好比是戒定慧三学;过了几天，我不喜欢这个佛像，我把佛像熔掉，金可以熔化，熔化之后，我把它塑成小狗小猫，那就变成畜生像。你说，那尊佛像跟这个小狗小猫有没有差别?都是这一块金!想叫它变成什么它就可以变成什么，随心所欲，我熔了可以再造，喜欢造佛像我就造佛像，喜欢造菩萨像就造菩萨像。十法界的相，随心所欲来铸造!由此可知，十法界平不平等?平等的;十法界是不是一个?一个，变来变去没有离开那一块黄金。

　　从体上来讲是平等的，所以三学三毒体性不二，体性是一。三毒是迷了体性而起的作用，戒定慧三学是觉悟自性所起的作用，统统都是性德起用。我们凡夫不了解这个道理，看到三学生欢喜心，恭敬欢喜;看到三毒瞋恨厌恶，我们这样做法对不对?完全错了。错在哪里?你六根接触六尘境界常生烦恼!喜怒哀乐爱恶欲叫七情五欲，欢喜是烦恼，瞋恚也是烦恼，喜怒也是不二，也是一桩事情。凡夫迷惑，所以接触境界就起贪瞋痴，喜怒哀乐爱恶欲统统是贪瞋痴。觉悟的人接触境界，心地清净，如如不动。你修戒定慧，他的心不为所动;你起贪瞋痴，他的心还是如如不动。

　　一个修行人要在戒定慧、贪瞋痴里面修平等性智、修妙观察智、修明心见性。怎样才能见得了性?如如不动就见性了，不被外面境界所转你就见性了。《楞严经》上说得好，不被外面境界所转，就能转物，对於外面的境界清清楚楚明明白白，这就是转物，绝对不为外境所动，这就是在一切法里头、在一切现相、一切作用里面统统见性。在相上也好，在作用上也好，你观察到它的体性本来清净、本来不动，你观察到这个，这就叫做明心见性。自己心地光明，明心就是心一点染污都没有，六祖所讲的「本来无一物」，有一物心就不明;你心里有东西就叫无明，心里什么东西都没有就叫明心。明心，不管见什么统统是真如自性，因为尽虚空遍法界都是真如自性变现出来的现象，除自性之外，确实别无一法，这就平等了。所以贪瞋痴就是戒定慧，就是这么一回事情。

　　演【又古云：无明业性即法性。】

　　古人所说的。无明是烦恼，业，善业、恶业都包括在里头，贪瞋痴那就是恶业。业性，性是体性，体性就是法性，法性就是佛性，就是自性、真如本性。无明业性就是真如自性。所以，烦恼要不要断?烦恼要是断掉，自性不就断掉了吗?这麻烦大了，这个问题严重了。经上常常叫我们要断烦恼，特别是小乘经，诸位要晓得，烦恼断不掉的!好像我们在灯光下照了一个影子，那个影子去不掉的。为什么去不掉?影子是有身体的，如果影子去掉，身体也没有了，那怎么行?所以这个断是比喻，不是真正断了，是转变，转迷为悟，那就转烦恼为菩提。所以，烦恼就是菩提。转三毒为三德，就这么回事情。影子还是影子，迷惑时，影子很讨厌，想方法去掉，觉悟了，不碍事，不理它，那就叫三德;常常挂著要把它去掉，那叫三毒。所以，确确实实是一桩事情。

　　但是在迷的时候，这个业用是很可怕的，要变三恶道的境界，贪心的果报是饿鬼道，瞋恚心是地狱道，愚痴心是畜生道，在搞六道轮回。觉悟之后，六道轮回没有了，永嘉大师说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦就代表迷，觉就代表悟，觉悟之后才晓得没有六道轮回;迷时候有，悟的时候没有了。佛法的关键就是在迷悟，我们一定要把它认识清楚，所修学的功夫就会得力;这一点搞不清楚，怎样精进用功都不得力。要晓得这是举两个极端，知道这个极端的真相，才真正明了大乘经上所讲万法一如、性相不二。

　　演【天台云：惑业苦三道，当体即是三德秘藏。】

　　这是天台宗所说的。「惑业苦」就是讲六道轮回，惑是无明，迷惑造业，造业有造善业、有造恶业，造善业就是三善道的果报，造恶业就是三恶道的果报。三善道跟三恶道都用一个「苦」这个字来代表，所以苦就是果报。「惑」是迷惑，「业」是妄动，就是造作，「苦」就是果报。为什么讲六道都苦?三善道、三恶道都苦?苦是真的，乐是假的。什么叫乐?这个苦暂时停止，你觉得这个时候很乐了，这个乐不长久，苦又要来了，所以苦是真的，乐是假的。

　　六道分为三界：欲界、色界、无色界。欲界的众生，我们人是在欲界，人上面还有天，天有欲界天，欲界天有六层，这六层天以下一直到地狱，三大类的苦统统要受，第一个是「苦苦」，苦苦就是平常讲的八苦交煎，八苦：生、老、病死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这八类是欲界众生每个人都要受的，谁都逃不了。

　　如果真正有相当禅定的功夫，他能生到色界天，色界天是欲望没有了，财色名食睡这五欲没有了，他不贪染这些，他生到色界去了。色界天人，他没有财色名食睡，对这个东西没有得失，但是他还有身体。他没有八苦，那的确是很乐!但是他有「坏苦」，他有身体，他这个身体不能常保，不能永生，他还是有寿命，寿命到了他还是要死、还是要轮回，他的身会坏，他所居住的宫殿楼阁也会坏;因为他有色，有色就会坏。所以他没有苦苦，他有坏苦。

　　最高级的凡夫，那是三界里面觉悟之人，他晓得身不好，这个身是苦本!中国老子知道这个道理，那时佛法还没到中国来，老子就说「吾有大患，为吾有身」，我有很大的忧患，因为我有个身体。身体是很大的忧患，这个见解很高!这是无色界天人的见解。他有这种觉悟，有身才有苦，没有身多自在!没有身，什么苦都没有了。所以他身不要了，那就到无色界天去了。无色界有四层天，统统没有身体，所以他坏苦也没有了。虽没有坏苦，他有「行苦」，什么叫行苦?行苦的意思是说，他这个境界永远不能住下去，还是有期限的，也就是说他还是有寿命。到无色界最高的一层天，非想非非想处天，他的寿命八万大劫，还是有限!八万大劫是一个极限，他的定功只能支持那么久;八万大劫到了，他的定力失掉，又堕下来再轮回。六道轮回，上面到非想非非想处天，下面到阿鼻地狱，咱们每个人不晓得去了多少次?现在这一生一投胎，前生事情不记得了。阿罗汉有宿命通，知道过去生中的事情，想到从前在地狱，身上都流血汗，汗是红的，还是心有余悸，害怕!

　　「惑业苦」就是六道轮回的原理，因为迷而不觉，所以才造作。造作善法，天道里面的善法是五戒十善、四禅八定、四无量心慈悲喜舍，修这些生天。真正觉悟的人，佛经里面称为正觉。由此可知，生到色界天、无色界天是觉，觉还不能算是正，为什么?没出三界，不算是正觉。一定要证得阿罗汉才算是正觉，为什么?他那个觉悟比他们高明，出了三界，三界到顶还要轮回，他超越三界，超出六道轮回，这种人才叫做正觉。再往上，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。

　　「惑业苦三道，当体即是三德秘藏」，「三德」是法身、般若、解脱，惑业苦就是法身般若解脱，惑是般若，业是解脱，苦是法身，苦是果报，果报是法身!这个说法完全从体上观察，体上观察明白了，相与作用你才真正见到，这个见到就是大乘经上讲的诸法实相。十法界有没有?迷人看，有!佛菩萨看，没有!佛菩萨看十法界统统是佛，是一法界。世尊在《华严》、《圆觉》里面告诉我们，「一切众生本来成佛」，佛看我们统统是佛，我们看佛也是众生，看法不一样。

　　为什么会有十法界?因为你有分别、有执著才有十法界。这是佛，那是菩萨、那是罗汉、那是饿鬼、那是地狱，你的分别。菩萨不用分别心，没有分别没有执著，他看什么都一样，没有两样!离开一切分别执著，万法一如。你说善说恶，善恶是分别才有的，你说戒定慧、讲贪瞋痴，也是分别执著才有的。离开一切分别执著，再问问你，还有没有贪瞋痴?如果你说有，那你还是有分别执著;你说没有，没有也还是分别执著。你不分别执著，怎晓得没有!这怎么办?禅宗解决的办法最好，问你，「有」，打你三十板，「没有」，还打三十板。诸位会不会呢?禅宗常问「会么」?会不会呢?非有非无、亦有亦无，决定不能起心动念。所以这个地方心地真正清净，一念不生，万相如如!才有分别就落到第二义，就不是第一义，才一动念就落到心意识了。佛与大菩萨在一切境界里决定没有分别执著。

　　你们不要把佛菩萨看得那么热情，我天天拜他、供养他，佛菩萨应该对我很不错，常常会护念我!菩萨护念一切众生是应该的，是没错，这话决定讲得通。你拜他巴结他，要他特别照顾你，绝对没有这个道理。你平常不拜他、不供养他，他也关照你，为什么?因为他没有心，他没有妄心，众生有感，他就有应。《楞严经》上说，「随众生心，应所知量」。佛菩萨在哪里?无处不在。只要我们真正以清净心念佛菩萨名号，佛菩萨立刻就有感应，要用清净心念，要用恭敬心念，要用至诚心念。我们今天念佛念菩萨求什么都求不到，为什么?不是菩萨不灵，是我们的心不清净。天天拜，「菩萨，你保佑我，保佑我开智慧」，这就不灵，为什么?你心里有分别执著，你这个心是不清净的心，怎么会有感应?《了凡四训》讲至诚，「一念不生是谓诚」。诚心诚意念观音菩萨就念观音菩萨，念阿弥陀佛就念阿弥陀佛，里面决定不夹杂一点点东西，有求必应!我们不要去告诉他：「菩萨，我现在怎么困难!」他早知道，你何必去告诉他?你一起心动念告诉他，你这个心就不干净，你心就不诚了。

　　你们《无量寿经》念得很熟，西方极乐世界不要说是阿弥陀佛、观音、势至，就是往生下品下生的人，人家都天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，我们还要说什么?什么话都不要说!只要清净心、恭敬心、虔诚心，我们去念佛、礼佛、拜佛，我们所缺乏的东西样样都不会缺了，样样都有了。他都知道了，不要我们一桩一桩去告诉他。一桩一桩去告诉他，我们在这里天天打妄想、分别执著，自己的心就不诚!所以你想求，求不到;不求，什么都得到了，道理就在此地。你有求，把那个念头打掉，专念阿弥陀佛，专念观音菩萨，或者专念《无量寿经》都行，念《阿弥陀经》也可以，只要专!底下他又引用《大乘起信论》上的一段话：

　　演【起信云：若离觉性，则无不觉，若离不觉之心，则无真觉自相可说。】

　　这是从反面来说，觉性就是真如本性，如果离开了觉性，那不觉也没有了。不觉没有了，给诸位说，觉也没有了，因为觉与不觉都是自性的起用，离开体，哪里还会有用?这是不可能的。这就是告诉我们，三毒烦恼虽然很重，你不要害怕，为什么?烦恼即菩提，只要把那个念头转变一下就行了，就转过来了。把贪瞋痴转变成戒定慧，念头一转就行了，业障统统消除了。怎么转法?实在讲，最殊胜、最巧妙、最稳当的方法就是念阿弥陀佛，把这个心完全转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就具足戒定慧了。这个要常念，要认真的念，猛念!念头才转得过来。这一不念，贪瞋痴又起来了，就是习气烦恼太重，所以要认真努力的去念。

　　「若离不觉之心，则无真觉自相可说」，觉与不觉统统是自性起用，体决定离不开的，体是真实的，体是一个，现相跟作用是时时在变化，随著我们迷觉的程度在变化。一般的修学，虽然有时候觉了，觉了还会往下堕、还会迷，这就是常讲的退转、隔阴之迷，这个现象非常之可怕，也无法避免。如果要想避免，佛告诉我们只有一个方法，求生净土。如果不求生净土，那就像《无量寿经》里面所说的「何免轮回」，你没有办法免除轮回;这一轮回，退转、隔阴之迷是决定没法子避免的。真正彻底觉悟的人，大彻大悟的人，是哪个人?一心一意发愿求生净土的人。给诸位说，比禅宗彻悟的人还要悟得究竟、还要悟得彻底。禅宗大彻大悟、明心见性未必求生净土，他要不求生净土，他还是会轮转，还是会退回来的，这是我们一定要知道的。

　　演【善道恶道悉皆如幻者，贪等乃恶道之本，戒等为善道之因。】

　　「本」是讲根本，恶道因缘无量，不是一、二个原因堕恶道的，无量的因缘!无量因缘里面，我们去找最重要的一个因缘，找第一个因，第一个因就是贪瞋痴。贪心重的人堕饿鬼道，瞋恚心重是地狱的业因，愚痴重是畜生道的业因。什么叫愚痴?我跟诸位说一个真实话，一切大乘佛法里面，你不愿意选择念佛带业往生，你就是愚痴，为什么?你这一生不能成就!愚痴，简单的讲，不能辨别真妄。古德在一切经里面做比较，黄念祖老居士在《无量寿经》注解里面引用，隋唐时代的大德讲的，世尊一代时教，就是四十九年所说的一切教法，如果统统做一个比较，《华严》第一，《华严》以外的是第二、第三;《华严》跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了，这就是认识真假。

　　《无量寿经》是真实法，所以经上讲了三种真实，你们看看所有大乘经哪有这种讲法的!「开化显示真实之际」，真实之际就是真如本性。「住真实慧」，你相信这个经典，读诵这部经典，老老实实念这一句阿弥陀佛名号，你的心安住在哪里?在真实慧。这个心住真实慧，我心就住在经上，一天到晚想著经!这个住，我们说粗一点就是牵挂，老是挂在心里这就是住，我心里挂什么?就挂著《无量寿经》，就挂著阿弥陀佛，其他的什么都不牵挂了。单单挂这一样，我心就住在阿弥陀佛上、住在《无量寿经》上。「惠以真实之利」，真实的利益、现前的利益，给诸位说，无量寿、健康长寿、百病不生!你心清净，身就清净，身心清净怎么会有毛病?真的得无量寿了。我们一生到西方极乐世界就成佛!

　　往生是活著往生，不是死了往生!所以无量寿什么时候证得?现在就证得!往生极乐世界，你是看到阿弥陀佛来接引，你跟大家说「拜拜，我走了」，跟阿弥陀佛走了。走了才死，不是死了以后才往生!是跟阿弥陀佛走，这个身体不要了，丢下来，是这个意思。确确实实这个法门是不死的法门，别的法门都还要死!这个法门不死!所以你说苦，三苦、八苦，你只要认真修这个法门，统统断掉，三苦八苦都没有了，为什么?你不死了。你对於这种殊胜的事实要是不清楚，那你不愚痴，谁愚痴?於一切法中，哪是真、哪是假，哪是正、哪是邪，哪是善、哪是恶，什么是利、什么是害，你统统搞不清楚，这就叫做愚痴，愚痴堕畜生。「贪等」就是贪瞋痴，这是三恶道的根本。「戒定慧是善道之因」，就是三善道的业因。你能持五戒十善，你能修四禅八定，你能选择欲界天、色界天、无色界天，这都是智慧。所以戒定慧是善道之因。

　　演【贪瞋痴既即戒定慧，则恶道如幻。戒定慧不离贪瞋痴，则善道亦如幻矣。】

　　不但六道是如幻，佛在《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，又告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，为什么说如幻?为什么说虚妄?因为六道轮回，三善道、三恶道都不是真的。佛法讲真讲妄，有一个定义，凡是讲真的是永远不变，凡是会变就不是真的。你们想想，六道里头哪一道是永远不变?他都在变，而且是刹那刹那在变。我们人从小到老是不是一下就老?没有!一年比一年老，一月比一月老，一天比一天老，再告诉你，一分钟比一分钟老，一秒钟比一秒钟老，刹那老，不能停止!所以这变化是刹那刹那在变化，要懂这个道理。你要是真正把这个原因搞清楚，你再有能力把这个原因消除，你就长生不老了。

　　你想不想知道这个原因?我告诉诸位，这个原因就是念头，我们一个念头起、一个念头灭，这叫生灭心。你的心是个生灭心，而且这个生灭是刹那生灭，所以一切万法无常!这个原因我们明白了，如何消除这个原因?我们修不生灭的心，只要心不生灭了，给诸位说，这一切万法也不生不灭，这妙极!一切万法不生不灭。大经里面告诉我们，我们看这一切万法是生灭相、是无常的，凡所有相皆是虚妄;可是诸佛眼睛看这些万相，凡所有相皆是实相。尤其大经上，像《法华经》上所讲的如来境界是「常自寂灭相」，一切万法清净寂灭，没有生灭。他看到不生灭，我们看到有生灭，怪了，我们用生灭心看境界。所以佛讲境随心转，一点都没错!《了凡四训》里头有不少地方讲到风水的。佛法里面讲风水讲得最高明，境随心转，「若能转境，则同如来」，我们要求的是求这个，我们要求能转境界，不为境界所转。怎样转境界?在境界里面学著不动心。六根接触六尘境界，要在境界里不起心不动念、不分别不执著，万法如如。要向如来果地上境界去精进，向这个方向去努力去学习，把我们自己带到另外一个境界里面去;回过头来再看这个境界，那就跟诸佛与大菩萨的看法没有两样，这叫真觉。

　　大经里面讲「惠以真实之利」，这个利益现前马上就得到。我相信认真去念这本《无量寿经》，我教给大家的方法，你每天念三遍五遍，你果然念上半年，你一定不一样。如果能够常常念，常常思惟经里面的教训，我们日常生活当中遇到什么境界就会想到经上教给我们怎么做法，你得的利益就更为殊胜，你得的更多，得的更殊胜。这个功夫不能中止在这里，要继续不断的去努力，你的境界一年比一年好，一月比一月好。

　　所以要晓得，六道都是如幻如化、如梦幻泡影，你在六道里还有什么执著的?还有什么计较的?这个事实真相恍然大悟，我们在这个境界确实不分别、不执著了，不打妄想!你的生活会过得非常自在、非常快乐，离苦得乐真的就得到了。在这个环境里面随缘不攀缘，一天到晚欢欢喜喜，法喜充满，看什么都自在，看什么都无碍，这才能够契入实相。

　　演【又贪瞋痴戒定慧因也，善道恶道果也，因既全空，果复何有?故悉如幻。】

　　这个结论讲得很彻底，也就是《钞》里面『幻无自性，唯是一心，一心不生，万法俱息』这一句的意思。「幻」就是指六道的因果，也就是惑业苦，惑业苦统统是幻。为什么说惑业苦统统是幻?因为惑业苦都是有为法!什么叫有为法?《百法明门论》里面，把所有一切法分为两大类：一大类是有为法，一大类是无为法。有为法再分成四个大项目：心法、心所有法、心不相应行法、色法，总共有九十四法;末后六种叫无为法。《金刚经》上说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你就晓得惑业苦统统是有为法。惑业是因，苦是果报，因如幻，果也如幻，因果统统是如幻。大家千万不要误会了，这因是空的，果也是空的，现在多造一点坏事没关系，因果都空!这是佛菩萨眼睛看是空。

　　我们再举个比喻，这是你能够理解的。作梦是不是空的?作梦，我们晓得是空的，不是真的。假如你天天做恶梦，你觉得那个日子好不好过?每天晚上都梦到有人要来杀你、害你，把你整得很惨，你舒不舒服?六道轮回就好比做恶梦，不舒服!假的，没错，是假的，可是这个假的你真受、你感受。到哪一天，这个假的你不受了，那你就跟如来、大菩萨一样。你有没有办法在假的里头，苦乐忧喜舍统统不受?你能够苦乐忧喜舍一切都不受，这在佛法里面有个名词，你得到正受，正受就是三昧、就是禅定。正受就是苦乐忧喜舍我统统不受了。

　　这五种受，暂有的，不是真有。苦乐忧喜舍不是真有，迷的时候有，觉了就没有了，阿罗汉以上就没有了。阿罗汉得到正受，他没有苦乐忧喜舍;六道凡夫才有!你在作梦，作梦里头忽然知道：我现在怎么在作梦?梦到老虎要吃你，你很慷慨，「我就行个菩萨道，我就舍身喂虎!」你会很欢喜去做，为什么?你晓得那是假的，因果都是假的，你不害怕!你自己不知道你是在作梦，碰到一头老虎要吃你，吓得一身冷汗，把你吓醒过来了，不晓得事实真相。所以佛告诉我们六道的真相。

　　真相要是真正明白，人会变样子，变什么样子?变成菩萨的样子，也就是说，得失这个观念没有了，一切法里头无得无失，这个人多自在!因为都是空的，哪有得?既然没有得，哪有失?没有得失，就自在了。今天诸位听了这个道理，看看你们的得失有没有丢掉?这就是你是不是真的懂得，真的懂得了，那个得失心一定马上就丢掉，为什么?苦本、迷根!那当然甩掉!还是甩不掉，那这个话你没听懂，听是听了，没懂，真正的意思没能体会!

　　佛法实在讲「知难行易」，佛法修证容易，这是反掌之易，转迷为悟!难在哪里?难在「知难」，认识事实的真相、明白道理难，太难太难了。就是因为知这样难，释迦牟尼佛苦口婆心讲了四十九年!行太容易了，念阿弥陀佛，DC周广大念三天三夜就往生，你看这多容易!他马上就见阿弥陀佛，生西方极乐世界了。《弥陀经》上「若一日到若七日」，最容易是一天成功!周广大还是搞三天三夜，这是中等根性的人，上等根性的人只要一天，你看多容易!可是你要把这个道理、事实真相搞清楚，那不是简单事情。

　　所以要晓得「幻无自性」，自性就是自体，它没有自体。「唯是一心」，一心就是本性，就是真如本性。尽虚空遍法界，佛经里面讲的十法界依正庄严，我们世俗人所讲的宇宙人生，这个宇宙人生就是我们佛法里面讲的十法界依正庄严，名词用的不一样，意思完全相同，这些东西是什么?唯是一心!这个事情，谁真的知道?在中国，我们只看到六祖知道，他老人家说，「何期自性，本来具足;何期自性，能生万法」，万法是所生，能生是一心，一心就是自性。能生的自性是真的，永远不变、永远不坏;所生的这个现相，万法是假的，因为它刹那刹那在变化。所以所生的是幻的，能生的是真的。「一心不生，万法俱息」，永嘉大师在《证道歌》上讲得很明白，他老人家说「觉后空空无大千」，觉了什么?觉心不动，觉心无念。所以禅家的宗旨是「无念为宗」，禅家修行是修无念。我们净土宗修行的宗旨是「一心不乱」，一心就是禅家讲的无念，说法不一样，意思跟境界都是相同的。「一心不生，万法俱息」，就是觉后空空无大千，不但没有六道，十法界也没有!六道是幻无自性，十法界也是幻无自性。

　　四圣是觉悟的心所现的现相、作用，六道轮回是迷心所现的现相、作用，虽然同样是一个心，同样是一心起作用，但是他的感受苦乐差别太大了。佛法教学的大主意、大目标是破迷开悟，果上就是离苦得乐。迷是苦因，六道轮回是苦果;觉悟是乐因，四圣法界是乐的果报。我们今天就讲到这一段。