请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三六九页：

　　钞【熟耳根者，虽善说法，一暴十寒，心则懈废，今唯六时相续，习听饫闻，浃髓沦肌，熏陶成性，故念三宝。】

　　这一段主要的意思是说明薰习的重要，接著他举了一个事实，『虽善说法，一暴十寒』，这就是纵然善说而缺乏长时间的薰习，依然是收不到效果。学佛会退心，学佛没有成就，原因都在这个地方。在目前这个世界，由於科技发达，物质生活丰裕，但是精神贫乏远超过去任何一个时代，这就是得不到长期的薰习。一日暴之，十日寒之，我想每位同修都有这个感触。求学、修道都要继续不断，才能有成就，做一天停几天，这个效果很难达到。

　　从前李老师在台中讲经，我在台中住了十年，真是得相当的耐心，那时我曾经介绍两个朋友去，一个是见如法师，在台中住了三个月，他就跑掉了，他说：不行，我没有耐心。一个礼拜李老师讲两次，讲经一次，讲国文一次。实际上一个星期听经只听一个小时，一日暴之，七日寒之，要想收到古时候那样的效果确实不容易。另外我介绍一位慧忍法师，住了半年也住不下去，也受不了，每个人都喜欢课程密集。我那时候总是劝他，真正拿出耐心来学。我说：一个星期两次，国文是一个半小时，佛经一个小时，真正修学，这个时间恰到好处，你能全部消化。如果李老师的时间加一倍，我还能应付得了，假如他天天讲，我就没有办法消化。我一个星期学一个钟点，学得很扎实，这一个钟点我上台能讲得下来，不能讲的跟李老师百分之百的相同，可以达到百分之九十五。认真来学习，我觉得一个星期四个小时非常恰当。但是如果像我们现在图书馆这些同修，如果一个星期给你讲一个钟点，你就会叫苦连天，两个钟点决定受不了。真正要学习，学这一个钟点，你自己上台复讲要能讲得下来，这样才算是学会。

　　佛门的教学自古以来都讲小座，把老师所讲的东西全部消化之后再讲出来，这叫复讲。佛门学东西，在从前没有上课教学的，就是复讲。老师讲经，学生听经，听完之后就讲小座。小座，就是他自己有些志同道合一起来研究，他把老师所讲的复讲一遍，同学们来听，听完之后互相研究讨论，用这种方法。当然听了之后没有法子马上复讲，总得要用二、三天的时间去准备。初学一定要写讲稿，把老师所讲的东西用笔记记下来，写成讲稿。讲稿还要提倡口语讲稿，不是写文章。口语讲稿，一个小时是一万字，一个星期写一万字的讲稿，至少要改三遍，然后拿出来讲。练讲就是要熟，熟耳根，一定要长期的薰习，一定要认真努力来学习。

　　学习，如果老师督导，二十岁以前的年轻人可以，二十岁以上，大人了，督促就不好意思。李老师当年七十多岁，他说：三十几岁，我还可以把他当作小孩教教他，四十岁以上的人，决定不能讲，错了也不能讲，换句话说，就不能教了，人都有面子。最好的年龄是在二十岁以前，人家把你当作小孩看待，可以责备你，不客气的来教训你。二十岁以上，把你当作成年人看待，纵然是责备，也不能很过分，不能像对小孩那样责备，这个得利益就少了。所以现在我们要学东西，完全靠自己努力，这是我奉劝诸位同修的。我们在台中跟李老师，李老师也不常责备人，我们跟他学，日常生活当中他也不太管我们，随我们自己学，你自己肯学，真能够学到东西;你不肯学，他也无法勉强。所以一定要靠自己。

　　今天我们的环境跟当年李老师在台中修学环境，绝对不比他差，问题就是要自己肯学。这种薰陶，自己有警觉心。我在台中的时候，我们听老师讲经，除了听老师一个星期两堂课之外，我们跟老师很少接触，他的事情忙。我们要认真的学，就要自己去找一些同学。我在台中就找了七个同学，徐醒民、周家麟等，我们每个星期聚会一次，复讲，十年如一日，把李老师所讲的经，在这七个人的小班里面统统复讲一遍。我们复讲，一个人讲一部经，轮流讲，讲完之后研究讨论。这是我们自己组织自己学，不是李老师教给我们这样做法，要自己去找同学。自己邀几个同学组成一个小班自己来做，这样的学习才能学得出来，一切都要自动自发，真正受到薰陶的利益。如果是别人督促，督促是被动的，被动督促力量没有了，就会解散瓦解了。所以一定要自动自发。平常认真努力研究，到聚会的时候共同来研究讨论，来复讲，这样子才能真正成就。尤其是学讲经，不用这个方法，没有第二条路子能成就。一直到现在，几乎老一辈讲经说法的这些法师大德，统统是这个方法学出来的，都是小座出身。否则的话，就像经上讲：虽善说法，一暴十寒。

　　听众如果不连续听，很难得利益。一个星期偶尔听一次，六天烦恼薰习，一天佛法薰习，不够!怎么样也敌不过烦恼。西方极乐世界，『六时相续』，那个地方说法，一天到晚、一年到头不间断，可以不断重复的来薰习。『习听饫闻』，不断重复薰习，这样才能『薰陶成性』，成性就是佛门常讲的转凡成圣，世间法教学所讲的变化气质，他真的变化了。

　　『故念三宝』，三宝是自性三宝，念三宝就是自性自然流露，这叫念三宝。简单的讲，自自然然六根接触六尘境界觉而不迷、正而不邪、净而不染，没有一丝毫勉强，完全是自然的。这说西方极乐殊胜!不到西方极乐世界去，绝对不止一暴十寒。即使我们这一生，你跟到一个好的善知识，天天听他讲经说法，你要不能往生，来生又一轮回，不晓得轮到哪里去了。这一世听了佛法，当中生生世世闻不到佛法，绝对不止十世闻不到佛法。佛常教给我们「人身难得，佛法难闻」。这一生学佛的人，心善、行善，不往生都生天去了，天上寿命长，再不然到人道，人道一定是大富大贵，前生修的福修得多;这一当富贵人家不学佛，福享完又堕三恶道，三恶道里又闻不到佛法，你想想看，到哪一生哪一世再能够接著闻佛法。一暴十寒真正意思是在此地。

　　这也是劝勉我们，如果想真正得佛法薰陶，把自己业障断尽，恢复自性圆满菩提，除了到西方极乐世界之外，没有办法。因为他方诸佛世界跟我们娑婆世界差不多，闻法的机缘总是断断续续，不连贯，唯独西方世界是连贯的，「六时相续」。六时就是我们今天讲的昼夜，印度人把一昼夜分做六个时辰，昼三时、夜三时，它一时等於我们现在四小时。

　　钞【激胜心者。】

　　『激』是激发。

　　钞【鸟能说法，人胡不如，惭耻一生，精进自发，故念三宝。】

　　这是阿弥陀佛变作众鸟来说法，让我们听了之后能生惭愧心，鸟都会说法，说得这么好，我们再要不学，连鸟都不如，所以能够激发自己的道心。即使是用机械制造的，变化所作也有这个意思，我们看了之后也应当要反省，否则的话，我们活人比不上一个机器人。机器人是我们现在发明制造的，造一个机器人，里面给它安个磁片叫它念佛，它一天到晚二十四小时都不中断，我们连个机器人都不如了。这些确实能叫我们生惭愧心，「故念三宝」。末后一段称性而说：

　　疏【称理，则自性真心一体，是佛法僧义。】

　　这个完全从『自性』上来说的。怎样是『真心一体』?底下解释说得很好：

　　钞【如上同相所陈。】

　　如前面同相三宝所陈说的。

　　钞【则知唯一真心，更无别体。】

　　三宝是一而三、三而一，觉正净是一体的。

　　钞【心体本自觉照，即佛宝。】

　　真心本性它自自然然具足觉照的作用。「佛」这个字就是觉的意思，所以自性觉就是自性佛宝。什么叫做觉?佛在《楞严》上跟我们讲得非常详细，就是六根的作用，我们眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知，这六根的作用就是觉，能见能闻就是觉。一切有情众生六根统统起作用，所以在佛菩萨眼睛里看的，他本来成佛，他本来是佛!他起第一个作用是正觉，但是到第二个作用他就迷了，不能保持第一个作用。第一念只见，见得清清楚楚明明白白，还没有起分别、还没有动念头;第二念，他就动了念头，起了分别执著，这就迷了。佛菩萨跟我们不一样的，六根接触六尘境界永远保持第一念，他六根接触六尘境界决定没有分别、执著，没有妄想，这就叫佛菩萨。《华严》上跟我们讲得很清楚，众生所以不能够得到佛果上的大用，就是妄想执著而不能证得。妄想执著是第二念生的，第一念里头没有。换句话说，就是《华严》境界，第一念里面没有障碍，第二念里面有障碍，障碍从哪来的?障碍从分别执著来的，第一念的确是四无碍法界，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，可是到第二念，障碍就多了，障碍重重。

　　大家细心体会，就是怎样我们在日常生活当中，能够训练自己用第一念，你要会用了，那就是交光大师在《楞严正脉》所提倡的，舍识用根。近代圆瑛法师的《楞严经讲义》，百分之七十采用交光大师的注解，其他的采用别的古大德们的说法，圆瑛法师自己的东西很少。李老师在台中讲《楞严》的时候，私下曾经跟我说过：近代像圆瑛法师这样的大德，从二十五岁发心研究《楞严》，研究一生，他这个《讲义》七十五岁才出来，一生的修持还超不出古人的范围。由这里看出，古大德修学解行的功夫的确是深。

　　《楞严》「十番显见」完全讲这桩事情。佛在六根里面举一根讲见性，见性就是真心、就是本性，所以叫见性，就是佛性。总的名称为佛性，分开来称，见性、闻性、嗅性、尝性，就是六根的作用，这个作用都是第一念的作用;第二念的作用，它起了分别、执著，就叫六识。从见性变成眼识，从闻性变成耳识，怎么变的呢?一个妄念变的，所谓一念之差，凡圣就相隔。佛跟众生隔多少?就那么一念。一念就是佛，再一念就变成凡夫，这真是一念之差!这是说明叫自性觉。

　　钞【心体本自性离，即法宝。】

　　离什么?《演义》：「自性本离言说相，离名字相，离心缘相，离一切法差别之相也。」离就是离这个，这个要是离了就叫正知正见，这就是『法宝』。《大乘起信论》上，马鸣菩萨也是这么说，马鸣菩萨教给我们：听经闻法要用什么态度去听?他老人家的标准就是此地讲的，「离言说相」。听可不可以听?当然要听。如果不听，你耳根不起作用，那就变成木头、石头。你有六根，当然就要有作用，有体一定要有用;有体无用，这是错误的。小乘人他不用，他入偏真涅盘，佛说他焦芽败种。凡夫用得不恰当，这是错误;小乘人怕生烦恼，不敢用，也错了。一定要学菩萨，菩萨六根在六尘境界里面尽量发挥它的作用，但是没有分别、执著。

　　「离言说相」，不要去分别言语、音声，听经听义理。这是用言语、音声来传达义理。言语、音声是工具，我们不要工具，我们要的是义理;譬如车子送货物来，我们是要货物，不是要车。传达心性!以心印心，这样变成传而无传、无传而传。佛觉，我们迷，他用一种善巧方便教我们破迷开悟，这叫说法。我们果然迷破了，觉悟了，这是真正闻法，真正觉悟。如果你要是执著在言语、文字上，你永远不会开悟，为什么?你执著在工具上，这个错了。

　　第二是「离名字相」，名字就是指术语，佛教里面名词术语很多。我们讲「佛」是个名字、「法」也是个名字、「僧」也是个名字、「佛教」也是个名字、「弥陀经」也是个名字，统统都是名字相。名字也是表法的，传达义理的。会听的人，听教理，这是第一等人，一听就开悟。教理如果听懂了，就是禅宗里面讲彻悟，大彻大悟，一通一切通，世出世间法没有一样不通的，因为它是一个理。你要是听到教理，那就一通一切通。这一段就是讲的理，称理，会归自性，自性是理上的。

　　所以最上等的，他是闻教理。次一等的，没有程度，那就听教义，教义也是理，但是这个理不圆，是一部分。譬如净土宗，净土宗这个道理他知道，其他宗的道理他不晓得，世间法这个道理他也不能完全相通，那他也不错，他能通达一部分，这个还是可教!如果连教义都不能通达，听了就著在言说相、名字相，听了做笔记写了一大堆，然后他也会讲，讲的时候拿笔记来讲，离开笔记就不会讲!这样子学法，他用了许许多多的功夫，充其量是学一部经，这一部经他会讲，换一部就不会讲。如果真正能通达教义，他能讲《大藏经》里头一部分，与这个教义相通的他都能够讲，他都能够体会。如果明了教理，那就一切经全无障碍。

　　这些都是从前我在台中李老师教给我的。因为我最初听经写笔记，他把我叫到房间给我讲这个三等，他说：你要学哪一等?我自己想一想，那个理，上根，我没有办法;但是教义，这中等的还行。以后就不写笔记，我跟他十年没有写笔记。跟同学们一起复讲，我也不用笔记，完全凭自己体会到的意思。所以他讲经，我全部精神贯注听，我要把它听懂，懂了之后，我喜欢怎么讲就怎么讲，我明了了，意思我懂得了。甚至我讲的时间比李老师用的时间还长，为什么?理我懂，他三句讲完，我可以用十句把它讲完，我讲得更详细。所以你要懂得义理，不要著言说相、名字相、心缘相。

　　「心缘相」就是自己在那里推敲、研究，这是你心在攀缘。佛法，不能研究!研究是用第六意识。佛法，不但是禅宗叫你参，教下又何尝例外!什么叫参?心是不落印象，意是不执著，识是不分别。因为第六意识是分别，第七识执著，第八识落印象。不用心意识，换句话说，不分别、不执著、不落印象，这才叫参!参究跟研究大大的不相同。

　　参究，就是《楞严经》上观世音菩萨所讲的修行方法「入流亡所」。观世音菩萨那个方法，从初发心一直到无上菩提统统用这个方法，「入流亡所」就是离心意识，能所双忘，纯粹用内照的功夫，《心经》里面讲「照见五蕴皆空」。他是用观照，观照功夫深了就照住，观照是初学，照住就得定，心地就清净，功夫再往上提升就照见;这三层功夫，念佛人讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，跟他这三个境界完全相同。功夫成片就是观照，事一心不乱就是照住，得念佛三昧;理一心不乱就是照见，跟《心经》上讲的境界完全相同，就是《金刚经》的境界、《大乘起信论》的境界、《楞严经》的境界，这几部经论境界都是相等的，圆教初住、别教初地菩萨的境界。

　　至少我们要知道，尽可能的慢慢把它远离。诸位要知道，离言说相不是叫你从今天起不说话，也不听人说话，那你把这意思就搞错了。是叫你心里不要执著，传达这个意思，我意思懂得了，我不著言语。真正能做到这一点，佛门里许许多多争执没有了。譬如古人翻译的经，《弥陀经》有两种翻译，当然两个人翻的不一样，如果你著文字相，麻烦就大，两个人一定争执;不著名字相，意思对了就可以。譬如你们两个人从美国同一个地方来，现在要叫你给我们大家介绍美国的情况，你们两人讲的决定不会每个字都相同，但是你们讲的意思一定不错，为什么?都是亲见的境界。由此可知，所有一切翻译，不能说这个译得对，那个译得不对，那你就著相。当然译的时候，有的人译得详细一点，有的译得简单一点，这是可能的，可是它的意思决定没有出入。这是教我们心里不要著相。名词术语决定要用，不用就麻烦了。为什么这么多的专用名词术语?为了解说方便;每个行业都有它专门的术语，为了表达方便，这工具是要的，可是你不能执著。心缘，实在讲就是妄想，你听到这个言语、看到这个名字，在那里打妄想，就错了。

　　「离一切法差别之相」，这是总括来说。确实离开一切分别执著，万法平等，法法皆如。《法华经》上讲「十如是」，天台大师把它展开演绎成为「百界千如」。百界千如，就是一切法差别之相。「离一切法差别之相」，一切法里头都没有差别，没有差别就是平等相、清净相，一相。《华严》里面讲「一即是多，多即是一」，这是事事无碍的境界，这是自性法宝。

　　所以要知道，佛给我们讲种种差别就是无差别，为什么?体上没有差别。从无差别里面说了许许多多的差别，佛为什么这样说?是教我们了解自性的体相作用不可思议，所谓无量智慧万德万能全都是自性的德用，叫我们去明白、体会到这桩事情，这也就是佛法教学里面所讲的善巧方便。这个善巧方便，一定需要真正入理之人，入是契入，理就是性理，他才会用，用得像佛菩萨一样的恰当。如果没有入理，完全用自己妄想执著来运用佛法，那就弄巧成拙。曲解经义，不但不能自利利他，是自害害他，这就是佛法里常讲魔说。

　　钞【心体本自不二，即僧宝。】

　　『僧』是和合的意思，不二就合，二就不合。我们为什么跟一切人、一切物合不起来?就是有二，有我、有你、有他，界限划得清清楚楚。实际上哪来的界限?根本就没有界限，是我们妄想里面生的一种执著。这个妄想、执著都不是真实的，你们去研究唯识，唯识入门是《百法明门论》。正果法师著的《佛教基本知识》，将百法每一条名相的解释以及含义，讲得很清楚，比古时候、近代这些大德讲唯识容易懂得多。《慈航法师全集》多数是讲唯识，讲得太简单，不够清楚;古人的注子，虽然意思讲得很圆满，文字太深，我们不容易看懂。和合就是僧的意思。僧还有清净的意思，一就清净，二就不清净，二就杂乱。

　　钞【故曰自归依佛，自归依法，自归依僧，但令归自，不说归他。】

　　三归依叫三自归，这是诸位要牢牢记住的。三归依的原文是出在《华严经・净行品》。「净行品」与「梵行品」都是讲戒律，梵行品是菩萨所修的，属於高级的，净行品是初级的。古来祖师大德看到三自归这三条经文重要，将它定为早晚功课。三自归，无论是大乘、小乘，无论是哪个宗派、哪个法门，它是我们修学最高的指导原则。佛法，修什么?我们所修的就是觉正净，我们所学的也是觉正净，我们所求的还是觉正净。所以，佛教不迷信。给诸位说，觉正净得到，世出世间法、一切法你样样都得到，「佛氏门中，有求必应」，没有一样得不到，为什么?因为一切法都是自性变现的，一切法都是自性感应的。因果就是很明显的感应的道理，我们常讲善因有善果，恶因有恶果，自性觉正净纯善无恶，那什么样的善果会得不到?统统都可以现前!这才知道三归依的重要。所谓八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，不管什么方法、什么门径，我们今天所讲的方法手段，无量无边的方法手段统统修觉正净，到后头全都归入三归依，才知道三归的重要。

　　三归依是归依自性三宝，归是回头，依是依靠，从违背自性回过头来一切顺自性，这叫真正的三归依。我们讲得浅白一点，从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫归依佛。什么叫觉，什么叫迷，这个定义也要把它搞得清清楚楚。经论上告诉我们，觉心不动，动了就叫做无明，「一念不觉而有无明」。常常保持著心不动，在一切境界里看得很清楚、听得很清楚，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是自性觉。在境界里起心动念分别执著，这就不觉，就迷了。换句话说，我要从起心动念分别执著回过头来，不起心、不动念，这才叫归依佛。这是要用功夫，要在境界里练习，练习不起心、不动念、不分别、不执著，就练这个东西。起心动念分别执著，赶快念阿弥陀佛，把妄念统统去掉，这才叫归依，才叫回头。实在是不容易!

　　归依法，法是自性正，正是正知正见;归依僧，僧是自性净，清净无染。三归依，觉正净是一而三、三而一，一心出来的。只要你六根在六尘境界上，不起心、不动念、不分别、不执著，就是自性觉、自性正、自性净。觉正净是一而三、三而一，一体三种作用，作用是从三个角度来观察，它是一体的。明白这个道理，不但在佛门里面没有任何争论，世间一切法里头也没有争论，甚至对於妖魔鬼怪有没有争论?没有。为什么?一有分别执著又迷了。妖魔鬼怪是因为他迷了才当妖魔鬼怪，他要是觉悟了，他本来是佛!一切众生本来成佛，是他迷的程度有浅深，迷得浅是人天，迷得深一点是妖魔鬼怪。我们看得清清楚楚明明白白，不分别、不执著，心永远是清净的，永远是觉而不迷。

　　有人来问，我们给他解释，像释迦牟尼佛给我们讲经一样。他讲的时候有没有分别?有分别，这是佛，那是菩萨、那是罗汉、那是妖魔鬼怪;这种分别是因为你们分别，我随你的分别而分别。佛菩萨本身有没有分别?本身没有分别。他本身如果有分别，他是凡夫，他跟我们一样。所以叫做「说而无说，无说而说」，说，随你们而说;无说，他心里没有分别、没有执著，根本就没有起心动念，他哪里说?他实实在在没有说。从他自己本身来讲，他没有说;对我们来讲，他说了很多，释迦佛给我们说了四十九年。「说法四十九年，讲经三百余会」，说了那么多。如果就释迦佛本身来说，他四十九年一句话也没说。所以《金刚经》上说，谁要说佛说法，就是谤佛。这个话对入理的人说是对的，没有入理，他不懂。明明说了四十九年，说了这么多，怎么说没说?所以凡夫著相。著相，那就著了言说相、著了名字相、著了心缘相，释迦佛说了那么一大堆，说了四十九年;如果你离言说相、离名字相、离心缘相，释迦佛一句话也没说。希望大家要明白这个意思。

　　所以佛法，不管是哪个法门，统统会归到自性三宝。自性三宝是一切法门的总方向，一切法门的总归宿，到了西方极乐世界还要念三宝，道理就在此地。所以不要把三宝的意思看浅了，不要把三宝看轻了。说老实话，今天就是轻视了三宝，所以我们虽然用功去修学，与自性三宝不相应，这样子功夫不能得力;如果与自性三宝有几分相应，功夫就得力，就上轨道了。这个得力就是我们佛门讲的证果，你从初信位、二信位、三信位逐渐就往上契入，这样修证。与自性三宝不相应，学得再多，讲得再好，天花乱坠，没用处，没入门，都在门外，圆教初信位都不够格!这才晓得与自性三宝相应的重要性。所以大家千万记住，这三归依决不是归他。

　　住持三宝功德很大，因为没有住持三宝，佛法就灭掉了，我们永远得不到觉悟的机会。住持三宝最大的功德就是启发我们，我们见到佛像就想到自性觉，见到经书就想到自性正，看到出家人就想到自性净，它的作用在此地，这个功德很大，就是时时刻刻提醒我们。如果没有住持三宝，纵然晓得也会忘掉，没人提醒!住持三宝的功德很大，我们应当尊重。

　　钞【念念还归自心，是名真念三宝。】

　　这一句莲池大师给我们做了一个总结，要『念念还归自心』，就是念念还归自性三宝。我再说得白一点，就是念念离一切分别执著妄想，这就会归到自性。如果念念还执著言说相、名字相、心缘相，那就远离三宝，没有归三宝。我们今天就讲到此地。