请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三六八页：

　　疏【闻念三宝，自有四义：一者鸟音之中，赞三宝故;二者说法有方，善入人故;三者昼夜无间，熟耳根故;四者鸟尚解说，激胜心故。】

　　莲池大师在注解里面给我们说明，弥陀说法要是以我们这个世界的形态来看，可以说是将这个教学做到艺术化的顶峰。我们所能想像得到的，西方极乐世界全都有，我们想像不到的那些巧妙的方法那儿也有，这是非常的不可思议。极乐世界我们在经典里面读到，这个世界是纯一菩萨法界，而且还是普贤菩萨的法界，确实古人对它的赞叹是有道理的。像蕅益大师的赞叹，隋唐时候日本高僧大德的赞叹，认为西方极乐世界是圆教当中的圆教，一乘之一乘、了义中之了义，我们从这些大经比较上见到了，证实这些人所说的话绝不过分。佛在《华严经》上说过，菩萨如果不修普贤行，就不能够圆满无上菩提，也就是说圆教的佛果一定要以普贤行才能够证得，不是普贤行不能证圆教的佛果。要以天台家来说，藏教佛、通教佛、别教佛可以证得，圆教佛没有办法，贤首家的讲法也是这样的。为什么一定要修普贤行?因为普贤的心量是整个真如本性的全体显露。要证到圆满佛，一定要有这个因，因与果不相应，当然不能证得。这是我们现在真正把它搞清楚、搞明白了。

　　西方极乐世界我们看到六尘说法，这一段给我们说众鸟说法，鸟我们一般看法那是畜生道，经上说得很清楚，这是阿弥陀佛变化所造的。现在我们这个世间人也会造，但是造得不很理想，不能跟真的鸟一样，科技比不上西方极乐世界，西方极乐世界阿弥陀佛造的鸟跟真的鸟一模一样。这鸟会说法，说的什么法?你想听什么法，它就给你说什么法，这是不可思议!不是只说一种法、二种法，想听什么就说什么。由此可知，既然是阿弥陀佛变化所作，这个鸟就等於阿弥陀佛为大众宣说没有两样。初往生到西方极乐世界这些人，人数当然是多，他们来自十方一切诸佛刹土，不限於娑婆世界，十方世界的人都去往生，因为十方一切诸佛都为众生宣讲《阿弥陀经》，宣讲净土法门，这个法门是成佛最稳当、最快速的法门，劝勉大家念佛求生西方。初生到那里不久，过去那些习气还存在，存在从前六道的观念，看到这些鸟会把它看作畜生道，虽然晓得是阿弥陀佛变化所作。

　　造作这些鸟来说法，又有特别的意义存在。第一是『鸟音之中，赞三宝故』，赞三宝是总说，三宝是代表如来所宣说的一切法门，一切法门离不开自性觉正净。鸟都赞叹三宝，我们更应当由衷赞叹，这是给我们很大的启示。

　　第二是『说法有方，善入人故』，「方」是善巧方便。这些鸟善说，它有方法，它不是随便说的，它说的有条理有层次，叫听的人能生欢喜心，容易理解，乐意接受，这才叫善说。如果说了，说了半天没有头绪，听也没听明白什么意思，听清楚了也不欢喜，这不叫善说。善说一定要有这三个条件，有层次条理、人家很容易懂、很喜欢接受，说法的目的才能达到，那鸟有这个能力。鸟都有这个能力，何况佛?何况这些菩萨们?

　　第三是『昼夜无间，熟耳根故』，无间断的说，我们才能够熟。古德教导我们修行应该把「生处转熟，熟处转生」，那才有成功的希望。我们今天什么熟?起心动念就贪瞋痴，这贪瞋痴很熟，起心动念它自然就生起来;念佛不熟，常常把佛号忘掉了。祖师教给我们要把生处转熟，就是把念佛转熟，把贪瞋痴的念头渐渐忘掉，把它转生。转的方法靠薰习，薰习不能间断。从前净宗祖庭念佛堂佛号是二十四小时不中断，一年到头不中断，这就是教人家薰习。如何能做到不中断?在从前是分班念佛，这个道场人数多，分班轮流念，晚上四个人一班，一班念一个时辰(两小时)，或者一支香(一个半小时)。一支香这一班念完底下那一班接上，不中断的，这个念法。当班的，你一定要去念，不当班的，随喜，所以二六时中佛号不间断。

　　我们现在人福薄，这样的道场我们遇不到了。实在说，现在人的福也不比从前人薄，问题就是你会不会运用，现在我们家里电子念佛机可以二十四小时放佛号不中断，也不亚於以前祖师的道场。念佛薰习，假如我们有工作，这个工作需要用思考，我们把佛号声音放小，不妨碍工作，工作做完再把佛号放大声一点。这样的薰习能有二、三年的时间，确实可以做到生处转熟、熟处转生。「熟耳根故」，这个熟就是净宗所讲的功夫成片，功夫只要成片，也就是只要你这句佛号念熟，所谓「熟」，一切时一切处这个佛号会提起来不会忘掉，这样的境界就决定往生，西方极乐世界凡圣同居土就是这个条件去的。

　　熟里面也有九品，上三品这功夫熟的人，可以自在往生，想什么时候去就什么时候去，想多在这个世间住几年，不碍事，换句话说，功夫成片的上三品，生死就了了，为什么?你生死自在，自在就没生死了。说老实话，在这个世间愿意住一百年也行，愿意住二百年也行，他完全自在;愿意什么时候走，马上就走，不必到一心不乱!如果说到一心不乱，那我们一般人不见得这一生当中能达到这个目标。功夫成片里面，功夫高的，九品的上三品就能做得到。因此，这样的境界我们人人都有分，就看你熟的程度，也就是这一句佛号薰习的程度。

　　古德常说，尤其是《西方确指》觉明妙行菩萨有很明白的开示，念佛人最忌讳的就是夹杂，我们现在同修有的念得很不错，但是夹杂的东西太多，甚至连诵经，当然这个经是指一切大乘经典，都是夹杂，我们今天念佛人诵净土五经是本分，五经之外的经典都叫做夹杂;忌讳间断，忌讳怀疑。如果我们对於「这一句佛号就能往生西方极乐世界」这样一句话决定不怀疑，佛号决定不间断，决定不夹杂，善导大师讲：一百个人修一百人往生，一千个人修一千个人往生，个个入品，决定不会堕落在边地疑城。那个边地疑城是怀疑，虽怀疑他念，他不是不念，换句话说，他也做到不夹杂、不间断，但是他怀疑，所以还是能往生。

　　生到西方极乐世界边地疑城，好不好?好，为什么?到了边地疑城，也不过就是多待五百年!古大德注解，这是世间五百年，不能见佛闻法，五百年之后还是见佛闻法，比生到其他地方好得太多了。这个事实搞清楚了，决定不怀疑，纵然怀疑「我业障深重恐怕会到边地疑城」，边地疑城也高兴、也欢喜，到了边地疑城，保证五百年之后一定见阿弥陀佛，你要是在六道轮回里面，那就没有保证，不晓得要到哪一生、哪一劫才能再遇到这个因缘。你们想想看，一切大乘经典都是夹杂，何况其余?这个非常的重要。

　　依照佛法角度来看，这个世界灾难不能避免，佛法从哪里看?从人心看。现在交通便捷，大众传播工具发达，纵然不出门，也能看到天下事。你看看全世界每个地方的人心，是向善还是向恶?以《无量寿经》这个标准来观察，五戒十善是善，破五戒造十恶这是恶，用这个标准来看这个世界的人心。然后你就会得到一个结论，它将来有什么样的结果。人心思恶、念恶、造恶，哪有不受恶报的道理?思善、行善的人少，念恶、造恶的人多，所以这个世界的灾难没法子避免。能躲过这个灾难，唯独佛法，在佛法里面实在说只有这个念佛法门，真正能够依教奉行，能够认真的去薰习，三、五年的时间可以达到这个境界。

　　我们在《净土圣贤录》、《往生传》看到很多例子，证明三年到五年的时间可以成功。从前的人能做得到，我们现在的人也可以做得到，问题就是我们自己是不是能够真正去做?是不是能够真正把身心世界一切放下?一切放下，不是说连我们的生活都放下，那就错了，我们生活本分的工作尽心尽力去做，不是本分的一概不过问。不应该看的他去看，不应该听的他去听，看了、听了回来就胡思乱想，甚至於看多、听多，对念佛这个法门起了怀疑，这是绝大的错误。觉明妙行菩萨告诉我们，不要看经，也不要念咒、参禅、也不要去搞神通感应，甚至不要做法会，做法会也是打闲岔，这才叫做不夹杂。念二、三部是中等根性的，念一大堆是下等根性的，上上根的人一生一部《弥陀经》、一部《无量寿经》，一部经就够，那才叫做真正上上根，为什么?纯而不杂，不夹杂。

　　我们念净土五经，还夹杂著观想、观像，《观无量寿佛经》上所说的，还会起这些念头都叫做打闲岔。连这个东西都打闲岔了，何况其他的?遇到别人说「你读的经太少，这个也不晓得，那个也不晓得」，不知道，心清净，有什么不好!遇到这些人，我们自己谦虚一点，「我根性劣，我受持这一本就够了，再多一种我受不了，你们根性利，你们可以多学」，恭维他几句就好了。即使是讲经也不需要知道太多，时代不一样了。隋唐那个时代要博学多闻，为什么?佛法的风气非常普遍，学习的人很多，有此必要!现代这个时代没有这个必要，因为现代，诸位仔细去观察，这个时代表面上看起来，佛教好像挺兴盛的，其实它是佛学，它不是学佛，完全是形式、表面的，没有真正修学功夫在里面，这个环境要认识清楚。

　　在这个时代，我们自己这样修学，自己得大利益;遇到有缘的人，所谓有缘就是他能够接受，我们把这个法门推荐给他、介绍给他，他能够得利益;无缘的人，合掌令欢喜，叫他欢欢喜喜。机缘没有成熟的人，你硬要去度他，你不是自找麻烦!佛都度不了，你有什么能力度?缘不成熟，佛都不能度，佛门常讲「佛不度无缘之人」，什么叫无缘?他现在还不能接受，还听不进去。不能接受的、度不了的，我们要明了这个法门是难信之法，合掌令欢喜就好了。所以「熟」字非常重要，要透熟才管用。

　　第四是『鸟尚解说，激胜心故』，激是激发我们、勉励我们，看到鸟都会说法，鸟都会念佛，我如果不念，人都不如鸟了!有这个意思在。弥陀化禽说法，用意很深。底下详细解释这四个意思：

　　钞【赞三宝者，虽上根力觉道，种种诸法，为品不同，约而言之，皆三宝摄。】

　　经上这些众鸟宣说的五根、五力、七菩提分、八圣道分，种种佛法不一样，如果把它归纳，佛法僧三宝统统包括了。

　　钞【演畅此法时，或明含灵本具觉性，众生闻者，得自本心，乃知有佛。】

　　『含灵』就是有情众生，也就是说十方往生到西方极乐世界的这些人。本具的觉性就是佛性。

　　演【或明含灵本具觉性者，世尊成道时，曰奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著而不证得也。】

　　这几句话是引用《华严经・出现品》，《观无量寿佛经》里面佛说「是心是佛」，就是这个意思;《大乘起信论》里面马鸣菩萨讲「本觉本有」，也是这个意思。《华严》这一句说得详细，很容易理解。一切众生，实在说跟佛没有两样，无论是智慧、德相、才艺、能力完全一样。现在变成不一样了，原因是妄想执著。五教里面小教、始教、终教都有执著;真正没有执著，破了执著，圆教。所以一切根性里，圆教根性是第一殊胜。

　　什么人学念佛法门，这一生当中决定往生?我跟诸位说，统统是圆教根性。你不要看有些老太婆一个字不认识，叫她念这句阿弥陀佛，她不怀疑，她也不执著，她一直念到底，她真的能往生，什么根性?圆根。她没有疑问，叫她念一句阿弥陀佛，好，我就念，念了以后一定有好处，什么好处不晓得，她也不管，她不问。就像谛闲老和尚那个徒弟一样，他也不认识字，做苦工出身的，教他念一句南无阿弥陀佛，老和尚说：你没事就念，念累了就休息，休息好了再念。人家一个问题也没有，念了三年预知时至，站著往生，往生之后还在那里站三天，等老和尚替他办后事。

　　倓虚老法师在《念佛论》里面讲，他一生亲眼看到念佛预知时至，站著往生、坐著往生的，看到二十多个。这些人虽然一个字不认识，的确是圆教根性的人。反而经论念得多的，满脑袋很多道理的，很多道理就很多执著，那个根不圆!他虽然念佛，只是跟阿弥陀佛结个法缘而已，未必能往生。净土不但是圆教，古德讲「圆中之圆」，不是圆教的根性怎么能往生?我劝同修念《无量寿经》，用意就是用这个经来薰习，这个经是圆中之圆，薰个几年，你自然就变成圆教根性。

　　钞【或明信具种种诸相，众生闻者，解入深义，乃知有法。】

　　演【或明信具种种诸相者，台教性具法门，十法界依正色心，性中本自具足，但循业发现，故一一诸相，皆天真之故物，非缘起之新成也。】

　　「台教性具法门」，台是天台宗，天台宗讲性具法门，《法华经》所讲的「十如是」，天台大师把它展开来详细解说「百界千如」，百界千如从哪里来的?本性里头本来具足。天台大师《法华经文句》一大篇文章讲十如是，开演成百界千如，一念三千，这一大段的文章，就是解释六祖大师所讲的「何期自性，本来具足」。禅宗东西是精要、简单，天台宗讲得详细。《法华经文句》是智者大师作的，《文句记》是湛然大师的笔记，讲得特别详细。

　　「十法界依正色心」，依是依报，正是正报，色是物质，心是讲精神，这四个字把一切法统统包括了。「性中本自具足」，真如本性里本来具足，能生万法。十法界依正庄严是自性变现出来的，自性为什么会变现?它本来具足。「但循业发现，故一一诸相，皆天真之故物，非缘起之新成也」，这个理很深，这是纯圆的见解。宇宙万法缘起缘生，因缘生法，这是佛家常讲的缘生论，缘生论不是真实法，是方便法，是佛随顺世间人的常识、见解而说，不是真实究竟。此处所说，一切法「循业发现」，《楞严经》所讲「当处出生，随处灭尽」，这是真实法;又讲「随众生心，应所知量，循业发现」，十法界依正庄严这么来的。这个说法超越缘起，这才是真实。

　　可是一般人的观念，总是追究它怎么来的，他要找原因，佛就讲缘起法。佛讲的缘起，后面加上性空，「缘起性空」。《解深密经》讲三自性，三自性就是讲缘起，可是到后面它讲「三无性」，如果不讲三无性，这个三自性不是究竟法。但是说到究竟真实，我们一般人反而不懂，为什么?不但这一生，生生世世我们没有这个经验、没有这个想法，超越我们的常识、经验之外，所以乍听起来不好懂。

　　其实一切大乘经典里面佛常说，像《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，我们每天都做梦，有没有想想这梦是什么因缘来的?有没有因缘?没有因缘!没有因缘，你去找因缘，硬要把它安上一个因缘，那叫妄想执著。这个梦实在讲也是自性本具，循业发现，「非缘起之新成」，它是你「天真之故物」，是自性里头本来有的，遇到业缘，它自然就发现了。虽然现这个相，这个相是自性里头本来有的，不是新成的。佛不过是把这一切法的真相、事实跟我们说清楚而已，这一切法没有离开本心，没有离开自性。『众生闻者，解入深义，乃知有法』，我们真如本性里头有法，有佛、有法。

　　钞【或明性相和合不二，众生闻者，事理无碍，乃知有僧。】

　　这就是僧宝的意思。

　　演【或明性相和合不二者，古云性起为相，一多缘起之无边，相得性融，千差涉入而无碍。】

　　「古云性起为相」，起是起用，性是本体，有体它就会有作用，这个作用它就现相。像我们晚上做梦，能做梦的是心，心有没有相?没有相。心没有相，但是起作用的时候它就现相，现这梦境。梦里面的事情，你醒来之后想一想还清清楚楚，好像是真的，它会现相。所现的这些相，是你心性里头本来具足的，本有的。有人梦到过去，也有人梦到未来，可见得那个未来还是自性当中本来具足的，绝对不是无中生有的，这是性起为相。

　　「一多缘起之无边，相得性融，千差涉入而无碍」，这就是和合僧的意思。「一」是本体、是心性，「多」是万象，十法界依正庄严无量无边，这是讲本性起作用，性广大，它起的作用也广大，本能就是那么大。《华严经》上讲，不修普贤行不能证得无上菩提，因为普贤行是称性起修，全修在性。普贤的心量没有障碍，普贤的心量是圆满的，没有分别、没有执著，尽虚空遍法界都融在一心之中，这是普贤心量。十大愿王最主要目的就是恢复我们本有的心量，「心包太虚，量周沙界」，这样的心量那就是普贤行，穿衣吃饭、喜怒笑骂都是普贤行，没有一样不是普贤行。诸位要记住，普贤行绝对不是那十条!你要是把那十条看作普贤行，那就大错特错，那是十个纲领。要紧的是普贤心，你有普贤心，你所有一切行为统统是普贤行;但是所有一切行为归纳不超过这十大纲领，是这个意思。我们现在心量都很小，起心动念这个心量都画成好多格子、画成好多界线，分你我他，这样子怎么修也修不出普贤行，一定要把心量拓开，要把界线排除。

　　底下这一句就是普贤行，底下这一句是真性显露;前面两句是真性的变化。变化，不管你是悟是迷，我们这个境界是一多缘起而无边，诸佛如来也是一多缘起而无边，决定是相同的。我们迷了，在境界里面起妄想执著;菩萨、佛觉悟了，他在境界里没有妄想执著，所以千差涉入而无碍。千差万别里面，他没有障碍，为什么?没有分别执著就没有障碍。所有的障碍都是分别执著才有的，破了分别执著，哪有障碍!

　　有一个同修，他父母去问道教，道教说他那个名字不好，一定要改，他的父母恐惧了，要他改名字。他来问我：要不要改?我就告诉他：实在是没有改的必要，但是为了你父母欢喜，你就改!大家看看《了凡四训》，命运有没有?有。命运是自己造的，命运要自己改，怎么改法?断恶修善积德才能改，哪里是名字改一改就改掉，没这个道理。

　　还有人看风水，「家里布置怎样格局改一下就好」，没有这个话的。风水好不好，实在讲，不必要人看，凡是我住在这个地方，我看得很顺眼，觉得很舒服，这个风水对我就好!诸位要晓得，风水是因人而异，看风水的常说「福地福人居」。哪个地方是福地?每个地方都是福地，这个地方这个环境刚好适合这个人住，那他就是福人，福地福人居是这个解释，不是真的找一个有福的地。你在这个地方住得很舒服，住得心安、身安，你就是有福的人。

　　「相得性融」，融是圆融、融通、无碍，《华严经》上讲理事无碍、事事无碍，事事无碍这才讲到究竟圆满。一切事有没有妨碍?确实没有妨碍。所有一切障碍是从妄想执著产生的，离开一切妄想执著决定没有障碍。《华严经》里面讲，「一微尘出大千经卷，一毛端里转大法轮」，真的是无碍!我们身上毛孔很多，不晓得多少诸佛在那里讲经说法，我们不晓得!几时到我们身心清净了，离开一切妄想执著了，我们才发现，才入诸佛的境界。所以世间一切法、一切事没有不能圆融的，任何冲突没有不能化解的，同一个真性变现，必有圆融之理，理上既然能讲得通，事上当然可以做得到。所以佛法要是真正能够普及，确实能带来世界永久的和平，因为国际上人与人之间、人与事之间的许多矛盾冲突它都能化解，而且使个个人都能得到真实满足的利益，他心里才欢喜!这桩事情，实在讲唯独佛法能做得到。孔孟的学说虽然能做，没有佛法这么圆融，它在理论上没有佛经讲得这么透彻。

　　『众生闻者，事理无碍，乃知有僧。』这个僧就是和合不二，所以僧团是建立在六和敬的基础上。六和敬，我们要特别留意，要认真的去学习，大力的提倡，从本身做起、从家庭做起，逐渐的影响到邻居，推广到社会，要存这个心，要认真去做。实在讲，真正佛弟子才能做得到，为什么?佛弟子觉不迷，佛弟子明理。不明理的人做不到，为什么?不明理的人，他这个执著很坚固，他不能够打破，也就是我们常讲自私自利的这个观念，有这个观念就是迷、就是不觉。他不知道整个宇宙十法界依正庄严原本是一个自己，是一个不是两个。果然他体认尽虚空遍法界是一个自己，那就是清净法身。法是一切万法，一切万法都是自己，这就证得法身，法身不是我们这一个身。承认所有一切万法都是自己，你对於任何一法哪有不爱护的道理?我们那个私心就没有了。证得法身，没有私心!我执破了，法执也破了。

　　所以学佛念这句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛就是自性的德号，「南无阿弥陀佛」完全是梵语，翻成中国的意思是皈依无量觉。「南无」是皈依的意思，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」是觉，皈依无量觉。无量觉就是本觉，无量觉就是自性觉，所以无量觉里面就具足三宝，念念不迷，念念不执著。这是第一个意思。第二个意思「说法有方，善入人故」：

　　钞【善入人者，虽谈妙法，不善为辞，闻则捍格，今惟和雅之音，优柔调适，理义悦心，听者生喜，故念三宝。】

　　『虽谈妙法，不善为辞』，欠缺言语表达的能力，辞不达义，说了很多话，意思人家没听清楚，『闻则捍格』，捍格是排斥、拒绝，听的人格格不入。

　　演【不善为辞者，或错杂不伦，或汗漫无饰，或不能反覆抑扬、跌荡顿挫。】

　　「或错杂不伦」，错是错误，杂是夹杂，不伦是层次紊乱。「或汗漫无饰」，说话很粗鲁，不文雅，听了不舒服。「或不能反覆抑扬、跌荡顿挫皆是」，这两句是指没有抑扬顿挫。言语，尤其说法，乃至读经，都要注意。会读的人，这一篇文章读了之后不必讲解，为什么?人家一听，意思完全明了，他有抑扬顿挫，他有表情，能把意思在音声表情里面全部表达出来，还要解释吗?用不著解释了，这叫会念。

　　读经能够出声读是最好，出声读一定要把意思念出来，这个功德很大。你要度你的家人、邻居，你跟他讲佛法，他不能接受，他要排斥，你念经，如果念的声音很好听，抑扬顿挫，把经里面的意义都在言语里面表达出来，他一听就懂，听了生欢喜心，来请教你念的是什么，这样子他就会学佛了。如果你每天在家里念经，敲著木鱼，没有抑扬顿挫，念了半天，人家一个字也没听出来，他当然不能接受。读经应该用什么方法?电视剧里念台词，的确是「善入人故」，句句讲得清清楚楚，能感动人，读佛经也要这样念法。从前寺庙这种念法，人家听了老早跑掉，咬字不清楚，甚至意思自己都不懂，怎么会把意思念出来?自己一定要明了，才能把意思念出来，念出来就度别人!

　　你念经的时候，还有眼睛看不到的一些鬼神，他们在听，你念得清清楚楚明明白白，把经义表达出来，能感动这些鬼神回心转意向善，对我们这个社会有很大的帮助。社会动乱，鬼神先乱!度鬼神这个用意很深，尤其现在妖魔鬼怪充斥在社会里。度鬼神要用什么方法?是不是要用《地藏经》?不必要。一切经里面《弥陀》大小二本，古人讲这是「华严奥藏，法华秘髓」，《华严》跟《法华》是经中之王，这是经王的精华，这是一切经里的第一经!我们还要用第三、第四、第五吗?用不著了，就用第一经来度他们。用什么方法?每天念经。念经，他们在听，我念就等於讲给他们听一样，代佛宣讲!把意思念得清清楚楚明明白白的，这叫回向。我们每个人都能这样念，这个力量很大!台湾同修有这么多人真正在这里修，按照佛理说，这个地方不应该遭难。所以一定要提倡，念的时候要出声念，这个功德很大。

　　『今惟和雅之音』，「和」是温和，「雅」是雅正，就是正而不邪。『优柔调适，理义悦心』，音调优美，义理尤其是好，优美的音调一定要把意思、道理表达出来，使听的人生欢喜心，『听者生喜』，他自自然然就学佛了。『故念三宝』，就是他自然学佛了，他接受佛法了，能够信受奉行。我们今天就讲到此地。