请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三五五页：

　　钞【二精进者，修道法时，善能觉了，不谬行於无益苦行故。】

　　七菩提分里面的『精进』，选择法门之后，最要紧的事情就是精进。「精进」，一定要专精。菩萨善根就是「精进」这一条。佛给我们讲世间善根有三善根，这是世间一切善法都从这三条生出来的，就是无贪、无瞋、无痴。菩萨他的善根就是精进，如果真正做到精进，任何一个法门决定都有成就，成就的大小与他精进的功夫一定是成比例的。如果有进，不知道专精，就免不了要修一些无益的苦行，很精进，但是收不到效果。

　　演【以择法后，次即修道，故云修道法时。】

　　你把法门选定以后，就要专心去修。

　　演【然外道久受勤苦，精进修行，不成圣果者，以不达真性，惟用妄识修行，名曰精进，实同懈怠。】

　　这句话的意义非常的深广，我们学佛的同修大多数犯了这个毛病，所以久修而不能成就。祖师大德说「实同懈怠」，跟懈怠没两样，「不成圣果」，得不到结果。譬如我们念佛，念佛最浅的结果就是功夫成片，我们念了这么久，没有得到功夫成片，没有结果!没有结果，这里头一定就出了问题。这也变成外道，这个外道，佛门里头常讲「门内外」，自己修行不知不觉修成了外道，心外求法，与法不相应就变成外道。譬如我们修净土，我们的思想见解行为跟净土五经所讲的不相应，这就是外道。所以念这句佛号一定要念得相应，相应就是与经典里面所讲的教训不相违背，这就相应了。念这句佛号，我们心之所思、意之所念不相应，跟经上讲的不一样，那就是外道，念佛也念成外道了。我说这个话会不会过分?实在讲，这话不是我说的，慈云灌顶大师在《大势至菩萨圆通章疏钞》里面讲的，念佛念成外道。

　　如果有这个过失，晓得了，就要把它改过来，一定要相应。这个相应，我们讲席当中说得很多，可是我看看还有一些同修们不相信。从哪个地方看到不相信?他还看其他的经论，还没有真正专心在五经或者专精在《疏钞》、《要解》之中，这就是不相信。真正相信了，决定是五年之中，至少是三年，会专心读这本书，绝对不看第二本书;还看第二本书，不专!学了这么多年没有结果，毛病就出在这里。这样的修学虽然很勤苦，还是等於懈怠，你没有进步!

　　学佛这开头三、五年当中，我们是修念佛法门的人，目标是在念佛三昧，不在其他。功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，统统叫念佛三昧。功夫成片是最浅的念佛三昧，理一心不乱是最深的念佛三昧，求这个。要一切放下!不但这世间法，我们不牵挂在心里，所有一切佛法也统统放下。到三昧成就的时候，最低限度要到功夫成片，心有相当程度的清净，这个时候还要得老师的同意，老师准许你开放，接触一切经论，这才可以;老师如果不同意，还是要一门深入。

　　诸位如果看《大藏经》里面古大德的《语录》、《传记》，你就晓得从前人的修学，五年是最少的，有的根性钝一点的，五年当中三昧没能成就，时间再延长，有十年、二十年、三十年的，老师都不准他看其他的经论，为什么?三昧没有成就。我们现代人修学要想真正有成就，这是佛法不是世间法，世间法随著时代进步，方法也得不断在改进;佛法不是的，佛法没改进的。佛法一改就错了，因为它是古圣先贤、诸佛如来共同走的一条道路，你怎么能改?这一改就把佛法改成世间法了。换句话说，这一改把觉道改成歪道，把精进改成懈怠，天天努力，还是懈怠。

　　这一句「无益苦行」，我们想想，我们天天在干的是不是无益苦行?实在讲，检点并不困难，你每天反省一下，觉正净天天有进步，那就对了。如果觉正净这三个字没有进步，这一天又空过，这就是懈怠。反省一下，我们的烦恼、妄念、分别执著是不是减少?如果没有减少，还有，还像往常一样起现行，甚至比从前没学佛的时候还多，那就坏了，那你学的佛法决定走了岔路。『善能觉了』，「觉」是觉悟，「了」是明了，「觉了」是自觉，自己省察自己是不是在菩提道上。念佛也是菩提道，离开菩提道那就是外道。

　　他讲修行，说你「不达真性，惟用妄识修行」，这个境界高了，这是我们做不到的。什么时候才入这个境界?给诸位说，理一心不乱才入这个境界。在日用平常当中，他可以用六根的根性，不用八识，就是《楞严经》上所讲的「舍识用根」，那可以说是纯正无邪。会舍识用根，你已经是圆教初住菩萨，别教，你就是初地菩萨，这是我们做不到的;做不到，不得已而求其次，我们的心要与经典上的教训相应，这样就好。为什么劝大家要读诵这个经?你念得很熟，起心动念就会想到佛在经上是怎么教我们的，我们这样想、我们这样做与佛经典上教训有没有违背。所以经要熟记!不熟，哪里会记得?怎么会想到?

　　由此可知，学佛从哪里学起?先从把经念熟学起。如果不熟，没有法子反省，没有法子反照，熟透了，才有这个功能，也就是用这个标准来修正我们错误的行为。这个标准一定要记得很清楚，时时刻刻这个标准可以现前，我们跟它比一比，合不合乎这个标准，经典就是标准。所以先要把它念熟，要熟透。纵然能背诵，至少还要背三千遍，透熟!你的思想见解行持自自然然就跟阿弥陀佛一样。你想想看，这种人哪有不往生的道理?决定往生。舍识用根需不需要舍?不需要舍，久而久之，自自然然入这个境界。如果有心要去求，那就坏了，有心求，你还有个妄念在，有个妄念就不老实。所以不管它，我只老老实实这样做去，到什么境界根本就不理会，自自然然就入了境界。所以念佛三昧不求自得，这个很重要。

　　钞【三喜者，心得法喜时，善能觉了，不随颠倒之法而生喜故。】

　　『法喜』，修法相应，自然有一种喜悦，这个喜悦不是外面境界的刺激。我们一般讲苦乐，乐跟苦是相对的，都是受外面刺激而现前的，顺自己意思了，乐欲现前;违背自己意思，这就有痛苦，苦恼现前。法喜不是从外面境界刺激来的，是从内心里面自然流露出来的，这个叫法喜。法喜当然也是有浅深不同，随著你的功夫，随著你的境界，法喜程度不相同。不是学佛，世间法里面也有，为什么?心清净的时候就有法喜。孔老夫子《论语》里面第一句，「学而时习之，不亦说乎?」悦就是法喜，跟后面那个乐完全不一样，「有朋自远方来，不亦乐乎?」这个乐是外境，是苦乐之乐。好朋友从很远的地方来访问，互相讨论学问，很欢喜的事情，但是它那不是法喜。所以第一个悦，喜悦深!是从内心里面出来的。佛法里面讲喜就是法喜，我们常讲「法喜充满」。

　　『善能觉了』，这个喜也是从觉了里面带来的，他也知道这个喜是真性的流露。『不随颠倒之法而生喜故』，颠倒之法就是世间法、外道法。世间你得到名闻利养你很欢喜，这是颠倒法生喜。为什么?名闻利养、五欲六尘都是六道轮回的因缘，这个乐不究竟的，这个乐的后面有痛苦，而且这个乐决定是短暂，痛苦是长远，决定如此。人生叫你乐一世，也不过几十年而已，可是将来苦处在三恶道，三恶道那个时间就太长了，这是很可怕的一桩事情。所以菩萨善能觉了，他的喜是真实的欢喜，绝对不是颠倒，绝对不与三界六道相应，他是与诸佛菩萨相应，所以才有法喜。

　　这一条真的，我们要觉了!而且要记住，善能觉了这个「善」字很可贵!为什么要这样特别加强的提醒?这桩事情，往往我们把它忘失，迷在颠倒法喜里面，这个过失就大了。说老实话，我们为什么不能精进?就是迷在颠倒法喜里，与圣教不相应。譬如我们初学，为什么我们不能用五年时间专注在一部经上?还要去读诵其他的经论?修学其他的法门?这是被境界所迷惑。好像看到别人都念，人家什么都知道，我是什么都不晓得，以为自己不如人，应该要跟人家学，殊不知，这是大错。一开端就博学多闻，根本智破坏了，没有根本智，哪来的后得智?你学一辈子，学了什么东西?世智辩聪，这是你学得到的。两种真正的智慧，根本智、后得智，你这一生决定得不到。

　　你要想真正得到这两种智慧，只有一个方法，老老实实把一本书念五年。这五年，不是叫你解义的，是叫你最好什么都不知道。《般若经》里面讲「般若无知」，我现在学什么?我用五年的时间学无知，不是学有知。五年的时间学无知的般若是根本智，五年以后我心真正清净，一切知见统统都息掉，然后再博学多闻，就善财童子五十三参，那是后得智，那个时候学东西快!六根接触六尘境界，一接触就通达就明了，为什么?他与如来相应，他心清净，世出世间法一接触，没有不通达，没有不明了的。我们在讲席里一再苦口婆心的劝导诸位，相信的人少，不信的人多!业障很重，他不相信。

　　钞【四除者，除诸见烦恼时，善能觉了断绝虚伪，不损真正善根故。】

　　「除」跟「舍」，乍看起来意思好像是相通，其实是两桩事情。『除』是断除，除一切见解，除一切烦恼。这一句我们一看就明了，叫见思烦恼，见就是见惑，烦恼就是思惑，必须把见思烦恼舍掉。

　　演【既得法喜，即断诸见烦恼。】

　　见惑虽然猛利，容易断。见惑要是断了，这就证果。以小乘来讲，须陀洹果;如果你是圆教根性的人，那你就是圆教初信位的菩萨。证得这个地位就入圣流，不会再退转做凡夫。烦恼是思惑，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见

　　演【然贪等昏烦之法，体是虚伪，故须断除。】

　　这些见思烦恼，「体是虚伪」，不是真的。怎么说它体是虚伪?我们读《百法》就晓得，见思烦恼全是有为法，这东西都是心所法，在五十一心所里面。心心所、色法全是有为法，《金刚经》上说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你看，体是虚伪，故须断除。如果它体是真常的，那就不应该断除它。体是虚妄的，怎么断法?是不是我们不要了?不是的，是心里面永远不去分别它、不去执著它，是断这个。所以佛家讲断证的功夫，绝对不是讲事相，事相里头断不掉的，是在心里面断妄想执著。我真正觉悟了，真正晓得它是一回什么事情，晓得它的真相，从此以后再不执著了。但是在日常生活当中，我们还要不要用它?有时候还是要用它，用它好办事。

　　菩萨觉悟这一切法，自己做了主人，这一切法都是我的手下、都是我的佣人，我派它去替我工作。凡夫很可怜，不知道这是家里的佣人，以为是自己的顶头上司，一切要听命於他，这颠倒了，主人是自己!心心所是应当为我所用，不是我的主宰。所以菩萨也用这些东西，不用这些东西怎能教化众生?他要用这个东西教化众生，这就是说，把这许许多多东西统统变成后得智，自己有根本智，根本智做主宰，使一切归我所用。凡夫没有根本智，很可怜，自己的真如本性被妄境所转，自己在境界里面做不了主，这很可怜!这个地方讲「除」，或者底下讲「舍」，都是觉了。

　　演【若信等五根】

　　信进念定慧五根、五力、七菩提分、八圣道分，乃至菩萨所修六度万行、十大愿王，这些是真正的善根，也就是说，这是性德，真如本性的性德。如果我们不谈佛法，我们讲世间法，仁义礼智信、孝亲尊师、伦常八德，这是性德，这是真的，这个不是虚妄的，体是真性，不像前面体是虚伪，这是性德流露。我们今天迷失了自性，体是真实的，我们没瞧得起它，往往背著它来做，不孝父母、不敬师长、不仁不义，这是违背性德，去搞贪瞋痴慢，与一切虚伪法、烦恼法相应，这才制造六道轮回。佛菩萨与凡夫的差别就在此地，除这个之外，有什么差别?凡夫穿衣吃饭，佛菩萨也要穿衣吃饭，没有两样!凡夫有应酬，要待人接物，佛菩萨也要应酬!示现在这世间，哪有两样?两样的，用心不一样!一个人思想见解行持与真性相应，一个人思想见解行持与见思烦恼相应，这就是一个觉、一个迷，就是这一点不相同。

　　演【若信等五根，及发宿世善根，乃出世真正善根，若亦断除，错谬非小，故须觉了真伪，勿错谬故。】

　　真假从哪里辨?从它体上去辨。它体是真性，这是真的，一切要顺性;它体是虚伪的，这决定是假的，决定不要把它放在心上。取舍断除的标准在这个地方。

　　钞【五舍者，舍所见念著之境时，善能觉了取舍虚伪，永不追忆故。】

　　除跟舍，在这一句里面把它的定义分得很清楚。「除」是除能，「舍」是舍所;「除」是断除本身的烦恼，「舍」是对外境不执著。「除」是对内心的心心所，就是八识五十一心所不执著，叫做除，断除;「舍」是外面的境界，五欲六尘，这外境不执著。一个是从「能」边说的，一个是从「所」边说的。

　　『舍所见念著之境』，对於这些境界不要去念它，不要去执著，也就是不要把它放在心上。境界现前，清清楚楚，有没有受用?有受用。境界走了之后，干干净净，像一面镜子一样，决不染一尘，这是对的，心不能染著。染著，说得通俗一点，就是牵挂，心里还老牵挂著，这个不得了!有些人说，要是不牵挂，这个人好像绝情寡义。实在讲，这是他错误了。要知道，没有牵挂心，你的心是光明的，境界照了，反而真正关心得到，无论他在哪个地方，你照得清清楚楚;你这一牵挂，心就迷了，想照顾的时候，能力丧失了。佛菩萨对於一切众生没有牵挂，我们一切众生起心动念他都知道。如果佛菩萨也像我们一牵挂，那什么都不知道了，摆在他面前的事情他都迷惑颠倒，心不清净!

　　这桩事情说起来容易，做起来难!你能够不牵挂吗?为什么放不下?实在讲就是咱们用这迷惑颠倒的方式，从无量劫以来用到今天用成习惯，舍也舍不掉，明明晓得这是不对的、是错的，想把它改过来，改不掉!习气就起现行，这怎么办?我们这个法门好，这法门叫第一方便，还用牵挂，不要牵挂别的，牵挂阿弥陀佛，牵挂《无量寿经》。把你的习气转一转，换一个方向、目标，你这样牵挂，依旧用牵挂，给诸位说，这叫带业往生，生凡圣同居土。如果一下觉悟了，我这个也不牵挂了，那好，你生实报庄严土。所以牵挂还能往生，这个好，这个难得!这是八万四千法门其他法门里头没有的，唯独净土法门有，所以净土法门人人能修得成功就是这个道理。但是，你要把牵挂的方向目标换一换才行;你要不换的话，一面牵肠挂肚世间法、牵挂其他法门，一方面念佛求往生，这是做不到的，这一生不能成功，前面讲还同懈怠，你得不到结果。所以真的要转，不转不可以!要时时刻刻警惕。听经就是警惕，提醒你，三天不提醒，忘掉了，老毛病又犯了，要时时刻刻提醒。

　　演【既以除诸见烦恼，则名舍所见境舍所念著境时。然舍，乃对取而言，取既虚伪，舍岂得真。并舍亦舍，弗令追忆故。】

　　弗是不，就是不要再回忆，这才是真正的舍。如果还追忆，这个很麻烦，追忆是悔，悔也是烦恼，你过去的事情，你每想一次，阿赖耶识里又增加一次印象。印象加一次，你的业力就又加深一层，临命终时业力强大，随著业力牵引，投胎去了，去轮回。所以佛教给我们，过去的事情统统是虚妄的，不要去追悔，不要去追忆，未来的事情还没来，不要去想它，过去事情已经过去了，也不要去想它，你的心就清净了。清净心就是自己的真如本性，清净心是真心。这样念佛才是一念相应，念念相应，未来自有福德因缘，不必多虑。如果要想到将来怎么办?你想是没有用处的，那叫打妄想，妄想岂能解决问题?用什么方法解决问题?现前修德，修善积德，你将来自然有好果报。现在不修善不积德，想将来怎样怎样，全是妄想，将来的事情能跟你预料当中一样吗?能跟你想像的一样吗?不可能的事，谁都没有法子预料，世间再聪明的人都无法预料。

　　从前有学问的人还能预料到将来，现在有学问的人也没有办法预料将来。从前人凭什么能预料?凭社会的秩序有一个常规，大家都能遵守，所以「虽百世可知也」。中国在汉朝以后，国家所推行的是孔孟的教育，以孔孟的教训做为我们全国的老百姓，上从帝王，下至庶民，我们思想见解行为的一个准则。虽然是有出入，总不太离谱，所以虽百世可知也。大家都遵守这个常规。现在，孔家店打倒，佛法也不要了，把圣人的教诲全部丢弃了，有学问的人也不知道明天事，也预料不到，为什么?没有准则可以做预料的依凭，没有法子预测!这就是天下大乱。我们今天社会上讲「这社会秩序脱序」，这个脱序只是看到表层的一点点;深入一看，序没有了，还脱什么?脱序，有序才脱，没有了，还脱什么?

　　像过去，有很多人来问我，老人过世了，我们用什么样的礼节?丧礼，祭礼，现在没有礼了，你爱怎么做就怎么做。没有礼了，你怎能说它合礼不合礼?合礼不合礼是有礼才能够讲，这个合礼、这个不合礼。现在礼没有了，合与不合都说不上。所以在台湾有一些同胞，老人过世还是披麻戴孝，那是清朝的礼节，有些人穿黑长衫，那是外国基督教的礼节。中国有没有礼节?没有了。说个老实话，清朝亡了之后，中国的礼仪就忘了。实在讲民国年间最大遗憾的一桩事情，就是没有能制礼作乐。在中国历史上，你去看《二十五史》，任何一个朝代，政权建立之后，统一国家之后，五年之内决定把礼乐都做出来，使整个社会恢复正常的秩序，这是全国人，任何一个人无分贵贱都必须遵守的。

　　古德制礼作乐，他依什么根据?跟佛法讲的非常接近，依性德。换句话说，礼乐都是发扬性德的。这个工作从孔老夫子开始。孔老夫子对中国最伟大的贡献就是删诗书，孔老夫子不在位，当然不能制礼作乐。制礼作乐是要在位的，制礼作乐是周公，这是很了不起的。周公是大圣人，一个是在位的圣人，一个是不在位的圣人。但是，孔老夫子以不在位的身分，对於礼乐的传播、礼乐的教学做出最大的贡献，周公制作，他来推广，他来流通。尤其是他周游列国，处处讲学，这个影响不止於一国，因为那个时候国家没统一，他的教学非常广泛。实在讲，周公的制度普遍到全国，得力於孔子大力的宣扬。孔老夫子，他真正的大德就是在宣扬圣教。圣教不能普遍宣扬，不能普遍利益众生，再好，得利益的只有几个人，只有很小一个范围地区，不能普及到一切众生。

　　释迦牟尼佛之所以伟大，他老人家在生也是没有休息的时候。在整个印度，印度幅员相当大，我们在经典里面看到，释迦牟尼佛北面自喜马拉雅山，南面一直到锡兰，印度有名的城市，佛统统在那边讲过经，真是普遍教化。佛灭度之后，再由他的弟子们把佛法传播到全世界，这是真实的功德。这都是我们应当要知道的，应当要效法的。我们今天得到佛法的利益，要用什么样的方法，使这个利益与一切众生共享。

　　钞【六定者，发诸禅定时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱故。】

　　这个修行，不管是正法还是邪法，是佛道还是外道，都会得定。『定』是专心，世出世间法统统有禅定，既得定，确实都会开智慧。世间禅定，生的是世间的智慧;出世间禅定，生的是出世间的智慧。定，世出世间法统统重视，你把能见所见舍掉，心清净了，很容易得定，定境会现前。

　　演【既舍所见之境，则能发诸禅定。】

　　诸是诸多，禅定种类很多。

　　演【然禅悦资神，能生爱著。】

　　「资」是资养，「神」是精神。有禅定功夫的人，不需要饮食，不需要睡眠，精神饱满，禅悦为食!所以对身体滋养滋补，什么最补?禅定最补。世间什么样的补品都比不上禅定，清净心。清净心，不但保证你百病不生，你精神饱满、青春永驻、长生不老，你看多好!但是人一有了这个境界，贪爱，一贪著禅定，这个错了，为什么?贪著禅定，定不能发挥，定的功夫不能再往上进展。所以佛特别提醒我们，决定不能贪著。

　　演【故须觉了禅定虚伪。以定，对动而有，动既是妄，定岂是真，勿生耽乐故。】

　　禅定是真乐!那个受用、那个乐，绝对不是我们世间任何享受的快乐能比的。但是这个乐还不是真的，为什么?没见性!多少修行人得到这个境界就执著在这个地方，所以功夫不能进展，还是变成懈怠堕落，所以要舍。《楞严》「观世音菩萨耳根圆通章」，讲「六结三空」，动、静、根、觉、空、灭，定是第二个。六层楼才上第二层，他就很满意，就贪著了。六结解开才是圆教初住菩萨的地位，叫破一品无明、见一分真性，真正不容易!在念佛法门，这六结统统解开了，才是理一心不乱。从定开始，定、根、觉、空、灭，灭没有破的时候，都叫做事一心不乱;如果勉强讲，定就是静，静是属於功夫成片。修其他的法门，这个境界没有用处的，出不了三界。

　　纵然是四禅八定到非想非非想天，这叫世间禅定，不能突破，很难成就。定功，人家功夫深，可以盘腿在那里一坐坐上二个星期、三个星期不出定，甚至坐上二、三个月，功夫更深的坐上二、三年可以不出定。有什么用?出不了三界。如果是修净土法门的人，有这样的功夫是决定往生。这个法门殊胜，这个法门得定的话就是功夫成片。你能把一切动态舍掉，心得到清净了。所以叫你不要执著，不执著，你的境界可以不断往上提升，一定要提升到六结全部解开。「生灭既灭，寂灭现前」，这《楞严经》上的话，寂灭现前，这是什么定?这是性定出现，那是真的;生灭没有灭之前，你的定不出阿赖耶识、第六意识的范围，这个不是真的。

　　这就是此地所讲的，「动既是妄，定岂是真」，定不是真的，当然它这个定包括《楞严经》里面讲的六个结，静根觉空灭，一个定就包括了，《楞严》上说得详细，说了五个字，这就是定的功夫浅深，但是统统是在意识心里头，不是本性，所以它不是真的。到生灭一灭，寂灭现前的时候，这是性定，那是真的，体是真如，体是自性;它这个体是八识，体是第六意识，所以这个不是真的。这些实在讲相当细微，这也就是前面讲的标准，与真性相应的，体是真性，性德，这是真的;体非性德，统统是虚妄的。虚妄的，当然要舍，当然不能够执著。

　　钞【七念者，修出世道时，善能觉了，常使定慧均平。】

　　『念』的意思就是定慧等持，定跟慧要平等。这不平等有什么毛病?

　　钞【若心沈没，当念用择进喜三支，察而起之。】

　　『沈没』就是我们现在讲昏沈，精神提不起来，想用功可是打瞌睡。在佛七当中最容易看得出来，一止静，很多人睡著了，甚至打呼，那就是昏沈。我们功夫往往不能得力是两大毛病：一个就是妄念很多;一个就是没有妄念，他睡著了。经行，一面走一面打瞌睡，甚至拜佛的时候他也打瞌睡，这一拜拜下去，好半天都起不来，他睡在那个地方，睡著了，睡了一下他醒过来才爬起来。昏沈，这是病。你就用『择法』，选择另外一个方法，譬如坐在那里昏沈，我起来拜佛，或者我起来经行，经行走得慢还不行，要快走。『进』是进而不退，『喜』是法喜充满，因为一有法喜，精神就来了，没有法喜，不可能有精神。用这三种方法能把昏沈打掉，这是教给我们用方法。所以择法，法很多，哪一个方法对治我们现前这个毛病，马上就采取。

　　因此修行，大众在一块共修，要用共同的仪规很困难，为什么?每一个人，尤其是我们佛门的共修，年龄不一样，身体状况不一样，拜佛，年轻的、体力好的，他就喜欢拜得快，多拜，年岁大的没有办法跟，年岁大的拜一拜要拜半天，怎么能跟得上?所以我们才想了一个方法，虽然在一块共修，个人修个人的，这个就很自在。拜佛不要敲引罄，个人拜个人的，你喜欢拜得快的，你就拜快，你喜欢拜得慢，你就拜慢，不必大家一起。一起按引罄来拜的时候，拜快的嫌太慢，拜慢的嫌太快，心里就起烦恼。所以我们在国外提倡念佛，只提倡同用一种声调来念佛，经行走的快慢，止静时间长短，拜佛的快慢，个人随意，我们一概不用法器。所以每一个人都欢喜，没有约束了。

　　原来以为我这个方法是自己想出来的，以后看古人书，净宗第十祖行策大师就是这个做法，行策是清朝乾隆年间的人。这种方法非常适合我们现代人来修学，现代人工作繁忙，真正修行的人时间都不长，如果有很多仪规、很多约束，我们感觉实在很不方便。所以法门要考虑到现实环境的因素，应该用什么方法能叫我们身心自在，真正得到法喜，这就是我们选择的依据。

　　钞【若心浮动。】

　　『浮动』就是妄念太多，不念佛没妄念，愈念妄念愈多，这也是麻烦事情。

　　钞【当念用除舍定三支，摄而伏之，念念调和，使中适故。】

　　慧多了，定少了。慧多了就是妄念，分别是慧，不分别就是定。定跟慧要拉平，他的功夫就很上轨道，哪一边偏都不行。慧多过定就是打妄想，妄想很多;定超过慧就打瞌睡，就精神提不起来，这是最常见的两种毛病。很多同学们都有，都有不要怕，自古以来，释迦牟尼佛那个时候，弟子也是如此。问题就是我们自己要会调心，譬如在昏沈的时候，经行拜佛是方法，还有一种大声念佛是方法。妄念多的时候，必须要用定的功夫，或者念佛，我们通常讲「追顶念佛」，可以把佛号的速度加快，一句接一句，使妄念不容易起来，这都是方法。种种方法，自己都可以试验一下，哪一种方法有效，就运用哪一个方法。所以「念」是调整我们修学功夫的，所采取的方法就是前面七种，前面七种，你用一种行，用二种也行，用三种也行;两种同时用也行，三种同时用都可以。佛是提供原则给你做参考，使我们在用功的时候不至於昏沈、不至於掉举。我们今天讲到此地。