请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第三一八页:
钞【问:此经不兼色像,今胡乃尔。】
『不兼色像』,是说「文殊一行三昧,不取相貌,专称名字」,是这个意思。也就是说,这部经里面所提倡修行的方法,著重在持名,不需要观想,也不需要观像。这是莲池大师假设的一个疑问,虽然是假设,同修当中读过「净土三经」的人确实有这样的疑问,譬如《观经》著重观想,有观想念佛、观像念佛,末后才讲到持名念佛。本经是专讲持名。下面这就为我们解答:
钞【答:有专主故,兼亦无碍。】
《弥陀经》跟《无量寿经》是同部,所以他们的主张完全一致,专主持名,但是你在修学过程中,要是兼修观想或者观像也不妨碍,也可以。天亲菩萨在《往生论》里面提倡「五念法」,有观想、称名、发愿、回向、忏悔,五种方法统统都修,也无碍就是了。
钞【如菩萨偏行六度时,以施为专主,余非不修,但随力随分。】
这举一个例子,『菩萨偏行六度』是指《华严经》上所讲的十地菩萨,十地菩萨从初地到十地,虽然十度都修,他每一个阶段著重於一度。譬如初地菩萨偏重在布施波罗蜜,二地菩萨专修持戒波罗蜜,三地菩萨专修忍辱波罗蜜,一直到十地菩萨,每一地有个专修。虽然专修这一种,其余的并不是不修,统统都修;虽然统统都修,他以其中一种为主。这个地方讲,六度『以施为专主』,这是指初地。诸位读《华严经》就晓得,初地菩萨是以布施波罗蜜为专主,就是专修主修的,其余的九度他还是要修,并不是不修。
『但随力随分』,十波罗蜜,此地只讲六度,这是大师省略,因为这个确实是出在《华严经》上的。《华严经》为什么会有十度?一般大乘经上都讲六度,《华严》讲十度,十度的内容跟六度没有差别。十度是把第六般若波罗蜜又开成五度,所以后面五度全是般若。以般若波罗蜜为根本智,后面四种:方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜(这个智是权智),这四种属於后得智。
没有般若波罗蜜,换句话说,就决定没有方便,善巧方便是从般若波罗蜜里面生的。善巧方便不容易!如果没有般若波罗蜜,你要用善巧方便,那麻烦就大!佛门里面常说:方便出下流!为什么方便出下流?他没有般若波罗蜜,他要学菩萨的方便,决定下流了,所谓「慈悲多祸害,方便出下流」,又说「慈悲为本,方便为门」,我们听起来好像是很矛盾,其实它有道理,就是慈悲跟方便都要建立在般若波罗蜜的基础上。由此可知,六度圆满之后才能修慈悲方便,没有六度哪来的慈悲方便!这就是菩萨修学是以六度为主。现在这个地方说六波罗蜜,就包括十波罗蜜。
初地菩萨,《华严》上告诉我们,「於一切物,无所吝惜」,随时都能舍,能够施舍,他不吝惜,为什么?他为求大智!大智也就是究竟圆满的智慧,智慧从哪里来?我们常在讲席当中跟诸位报告,智慧从清净心来的。心地清净光明,就像《心经》里面,它就起照的作用,就能照见!我们这个心一塌糊涂,不清净、不光明,照不见!所以迷惑颠倒。要想心恢复到清净,一定要舍,舍就是你要放下,你放不下,你心就不清净,什么都要放下,六祖所说的,「本来无一物」,要放得干干净净,你的心就恢复清净了,这个圆满的智慧才能现前。
由此可知,这个布施非常的重要,没有一样不能舍,没有一样不可布施,所以这是修行大事,一切所有统统能施。这是在菩萨十波罗蜜里面,布施波罗蜜增上,专修布施波罗蜜,这是摆在第一位,初地!你也就晓得,我们学佛从哪里下手?从放下下手。我在初学佛的时候,第一次遇到章嘉大师,我就向他请教,我说:佛法好,我们每个人都晓得好,从什么地方能入得进去?我们总希望很快的就能得到,他老人家教给我六个字:「看得破,放得下」。我向他请教:这从哪里下手?他告诉我:布施。你看跟《华严经》上讲的完全一样。所以说你要学佛,从哪里学起?从布施学起。不但身心世界能放下,告诉诸位,最重要的是要把你的分别放下,把你的执著放下,把你的妄想放下,那你成就就快了,你的这个心才真正能得到清净。
所以,其余的法门随分随力的修。布施修到相当的一个阶段,布施波罗蜜圆满,菩萨就升级,从初地升到二地,二地菩萨就修持戒波罗蜜。跟诸位说,十波罗蜜可以说用一句话统统包括了,是什么?清净心。愈往上升心地愈清净,十波罗蜜统统是修清净心!
钞【今念佛亦然。】
念佛法门也是如此,也是有阶段,也是有专修。
钞【专主於观想者,少时持名;专主於持名者,少时观想,亦随力随分之意也。】
如果用十六观的方法,智者大师他是用十六观,他念不念阿弥陀佛?念,他修观的时间长,念佛的时间少。如果专依《阿弥陀经》,或者依《无量寿经》,那就是以念佛为主,念佛的时间多,修观的时间少。近代夏莲居老居士所提倡的,你看他所编的《净修捷要》,他的方法就是以念佛为主,以观想为帮助。《净修捷要》就是早晚修一次。
平时要把这一句阿弥陀佛保持著不中断,你念得愈多愈好,一天至少要念一万声佛号。一万声佛号,你记数也很好,记时也可以,记时大概一万声两个小时,你每天能够念满两个小时,大概就可以念一万声佛号。两个小时不一定一次念完,你可以分二次、三次、四次都没关系,要把这个列为定课。这个定课就是每天一定要念的,不一定在早晚,这个不是早晚课诵,要这样才好,这个才是专修。早晚如果我们用《净修捷要》的方法,三十二拜那非常好。三十二拜里面就有观想、有称名、有礼拜。三十二拜它的精神就是取天亲菩萨《往生论》里面的「五念法」,这五个科目统统包括了,有忏悔,有发愿。
钞【所谓不兼色像者,盖恐一心执持名号,又一心观想色像,不唯心无二用,而两事双行,轻重不分,俱无成就耳。】
这几句话很重要,这就说明专修与兼修的利益差别,专修的利益大,兼修是什么?你一心二用。我们今天学佛的同修学了多少年,不要说一心,就是功夫成片都没有达到,原因在什么地方?一心多用,所以不相应,不能一心专注。你才晓得,一心专注功德不可思议!所以古德念佛,自己的念佛堂里面只供一尊阿弥陀佛,观音势至都不供,有道理,专!看到观世音菩萨、大势至菩萨会分心,道理就在此地。领众念佛则拜西方三圣;自己的佛堂念佛,只供一尊佛,不分心。我们现在学佛妄念实在太多,不但要供很多佛菩萨,还要求读诵很多经典。纵然没有读诵,心里想读诵,这个经也好,那个经也好,不但佛法,还有很多世间法也牵挂著,世出世间法一大堆!这是多心,这个念佛不是专心念佛,是多心念佛,不能专注。
这一段开示,莲池大师真是大慈大悲,把我们的弊病都点出来了。为什么不兼色像,叫你专注?是恐怕『一心执持名号,又一心观想色像』,这就一心二用了。一心二用,『而两事双行,轻重不分』,念佛没有念好,观想也没有观好,两方面都搞不好。我们想想,真的有道理!所以古人的修行,他有正有助,以持名为正行,以观想为助行,有宾主,他不是并重。如果并重很难得力,他一定是偏重在哪一个法门。如果你专主一个法门,不用其他的法门,我专念佛不用观想,那就更好。但是我们在初学,有的时候专念这句佛号不能降伏烦恼,妄念还很多,加一点观想,妄念会少一点,这个时候可以用,可以加一点观想对治你的妄念;妄念少了,我就专主持名,观想就不要了,这样就对了。所以观想、观像偶尔可以用,目的是帮助我们降伏妄想、杂念的,要晓得目的在此地,不是同时修二个法门、三个法门。
净宗四种念佛法门都不能同时兼修,还能兼修禅净吗?还能兼修禅净密吗?不可能!这个诸位要晓得。永明大师讲:「有禅有净土,有如带角虎。」他对谁讲的?他不是对你讲的,这个话当年是对那些参禅的人讲的。参禅的人非常执著,永明大师看到禅不能成就,劝他念佛,他不会接受,这才用方便法,「你参禅,如果再加净土,那你了不起」,是鼓励他念佛,这是不得已的说法,绝对不是对念佛人讲的。念佛人看了永明大师这一段开示,「我念佛再添一点禅不是更好吗?」那你把永明大师的意思完全错会了。你一定要知道他这个话为什么说的,对哪些人说的,要搞清楚。
这桩事,我们在前面报告过了,在日常生活当中,无论做什么事情要专心。我们工作的时候专心工作,不要去念佛,把佛号放下;工作做完的时候专心念佛,把工作放下,这样你佛也念好了,工作也做好!一面工作,一面在念佛,两头都不好,事情没做好,佛也没念好,自己还以为自己很精进,「我这一天的佛号没有断」,其实你两面都没有得到。用劳力而不用思考的,这个工作可以念佛;凡是用思考的,须要用精神专注的,决定不能念佛。
开车的同修尤其要注意,一面在驾驶,一面专心在念佛,出了车祸都不晓得,不要以为那个出了车祸会往生西方,绝对不可能的。所以当你专心驾驶注意路况的时候,佛号一定要禁止。你这车上播放佛号,乘客听的,自己不能听,专注路况这样才对。我们这有开车朋友,有一次告诉我,他开车的时候专心念佛,开计程车把路走错了,绕很大圈子,这是很对不住乘客。一面工作一面念佛一定会出乱子,两面都不能成就,这是要切记。
钞【苟明於正助之义,则一心持名以为其正,少时之助,助亦归正。】
正助双修,助修的还是帮助正,还是以正为主,还是归於正。
钞【如火益薪,复有何碍。】
烧著火,『薪』是柴火、炭,添上去火烧得更炽盛,这个没有妨碍。
由此可知,功夫一定要专!行门要专,解门也要专。最近一段时期,我深深的省察到,这个时代学佛人为什么不成就?就是解门不专,他要做通家,他要样样都通达,结果学到一百岁还是一门都不通。所以古人求学,他是一部经深入。不但经要选一种,我过去在台中跟李老师学经的时候,李老师指导我们,注解也是选一种,他不准我们同时看两种注解,我们学讲经,初学讲经一定要依注解。他跟我们说明,同样是讲一部经,做这个经的注解,每一个法师他有他思想的路子,不会是一样的。如果是一样的,那后来注解就没有价值,就不可能流通;所以一定是两个不同的思想。你两个注解都取,到底依谁?没有依靠!你自己讲的时候,自己模棱两可,听的人犹豫不决。因此,取注取一家,跟一个人学,这是正确的。
这些祖师大德们没成佛,换句话说,对佛经的义理决定不可能百分之百的通达圆解,所以注解有些地方注得详细,有些地方马马虎虎略过去。我们看到这个经文,好像很重要,为什么解释这么简单?李老师说:他这一段自己没搞清楚。没搞清楚,他就轻描淡写过去,不加以详细解释,他没有过失,他不欺骗人。所谓「知之为知之,不知为不知」,这个能利益人,不害人,决定不可以「强不知以为知」。古人真正做到这一点,这是值得我们尊敬的。我们看到这个地方,可以找别的注解来参考,就参考这一句,看看那个人这一句怎么讲的,帮助我们理解,这就叫助修。所以取注,取一个人的注解为主。这个人的注解,我们遇到困难了,再查查另外那一家的注子,这一句怎么讲法,做一个参考,这样可以。这也是正助要分得清清楚楚。帮助参考的助修的注解,顶多只能取两种,不能取太多,太多了决定杂乱无章,要依一个注解为主。
其实近代这些人,他们功夫做得深,譬如江味农居士的《金刚经讲义》,实在讲就是《金刚经》大辞典,他把自古以来《金刚经》的注解统统收集在一起,所以你读他那一本就等於念一百多部《金刚经》的注解。依照他那个修学也不太容易,为什么?它是大辞典,你总不能去讲辞典,你搬个辞典来讲多累人!因此,学讲《金刚经》,我劝诸位不要用江味农居士的《讲义》。我讲《金刚经》是取谛闲法师的注解,决定不取江味农的注解。讲《讲义》可以,把它当做佛学常识讲,他里面收集的内容非常的丰富。
黄念祖老居士注解《无量寿经》的性质跟江味农《金刚经讲义》相彷佛,他那个注解是《无量寿经》大辞典。他为什么不自己做一部注解,要用这种方式?这是有真正不得已的苦衷,他这样的注解没有过失!你要来问,都是抄的,这个祖师的意思,那个大德的意思,都不是我自己的意思。换句话说,他这部书是提供我们《无量寿经》自古以来许多祖师大德的资料。所以诸位学讲《无量寿经》,你就注意在这里面采注,只能采取十分之一,十分之九你都要下决心把它舍掉,这样才行。你要是统统都取,没一个人喜欢听,会把人讲跑掉。他的这个注解是提供资料的,当然有它的优点。你要善於取舍,对程度深的,你取注解里头深的意思讲,对初学的,你就取最浅的意思讲。所以这个经是可深可浅,可长可短。对於初学的同修的确有很大的帮助,专门看这一本注解,许许多多的佛学常识、名词术语,你都懂得了。真的一部书就够了,佛教的教义、佛学的常识全都有了。
末后这一段「称理」,也就是佛家教下常说的消归自性。古德教给我们,「听经要在消归自性,修行要在转识成智」,那你就真正得受用;识是情识,智是般若智慧。把你的情识转变成理智,这叫修行,修行功夫才能达到。听讲要消归自性,融会到内心里面,我们一般讲心得,你听了之后的确有心得。这一段就是莲池大师的心得。
疏【称理,则自性清净光明,是莲华义。】
《疏》里面这一句解释,实在讲解释得很清楚,怕我们初学的人不能体会这个意思,下面再用这个题目作文章,《钞》就是文章。
钞【清净,表色,自性纤尘不立故。光明,表光,自性万法朗然故。】
自性清净心里面一法不立,无有一法,这才叫真正清净,有一法就不清净。这个境界说不出来,这个境界也没有办法想像,为什么?你一想就是一法,六祖虽然说「本来无一物」,如果执著「我本来无一物」,你有没有?你有,有什么?你还有个「本来无一物」,这个还是有法在,你的心还是不清净!本来无一物也没有,清不清净?还是不清净,为什么?因为他还有一个「本来无一物也没有」。禅宗讲得好,「起心便错,动念即乖」,「言语道断,心行处灭」,这个才是真正的清净。你要是明白这个道理,佛有没有说法?佛心里还有法,不清净了,佛说这些法还有意思,那更不清净了,佛无法可说!佛在世四十九年没有说过一句法,这《金刚经》上说的,这是真的,你要说佛曾经说法,那是谤佛。佛未曾说过一句法,为什么?佛心清净,哪有法可说?佛是看到你有毛病,告诉你,你哪个地方有毛病,应该怎样改正,与佛心不相干。所以佛说法是应机而说,「说而无说,无说而说」,这个是佛说法。
所以会学的人,我们要学著「听而无听,无听而听」,那你就会归自性,你就开悟了,确实如此。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面明白的开示我们,听经要用什么态度?要「离言说相」,不要执著言语;「离名字相」,这些名词术语,什么清净、自性、莲花,要离这个相,不要执著这个;「离心缘相」,心缘是什么?我想,思想,想也想不得。不著音声,不著名字,没有一念,心里头一念不生,这样来听,句句都消归自性。如果你听经,我这里看得很清楚,讲到高兴的时候你会笑,这是什么?你随著音声转,你没有在音声里面(就是境界里头)不动心!一定要训练在境界里面不动心,不为境转,《楞严》上说得很好,「若能转境,则同如来」。我不被境界转,我就有能力转境界,有能力转境界就跟诸佛如来没有两样。凡夫被境界转,佛与大菩萨转境界,所以他在境界里面做得了主,他在境界里面得大自在,就是这个道理。
净土宗特别著重在清净,莲花代表清净,所以我们用莲花来表法。见到莲花心里就要恢复到清净,世出世间法都不染。莲花的表法,根生在泥土里面,泥代表六凡,泥上面是清水,清水代表四圣,就十法界;莲花长在水上面,这个意思就是表世间法出世间法统统不染,这才叫真正清净。由此可知,佛法修学真正的精神是破执著,执著就是染。虽然不执著,於一切法生恭敬心,至诚恭敬。至诚恭敬,不著空!一切法里面不分别不执著,不著有!空有二边都不著,这才叫中道,这才叫第一义,这才叫真实圆满的幸福,人生最高的享受。如果晓得一切法空,一切都不执著了,心清净了,可是对一切众生没有恭敬心,这是落在一边,落在空的那一边,这是错误的,有体无用,不得圆满,你只得一半;凡夫掉在有的一边,处处执著有。凡夫执有,二乘执空,菩萨是空有二边都不执著,所以菩萨受用自在。这是要知道,自性里面一法不立。
六祖开悟的时候,向老师提出报告,他只说了五句,老师就说:不必说了,我知道了。第一句说:「何期自性,本来清净」,这句话就是自性本来清净,在凡不减,在圣不增,不增不减,本来清净。又说:「何期自性,本来具足」,具足世出世间一切法。他要不具足就不能变现,他具足。西方极乐世界有没有?当然有,具足。如果自性里面没有西方极乐世界,西方极乐世界从哪来的?自性里面没有山河大地芸芸众生,这山河大地芸芸众生从哪来的?全是自性变现出来的,自性里头本来具足,没有一法不具足,尽虚空遍法界统统是自性里面含藏的。后头又说「何期自性,能生万法」,因为自性具足,一遇缘它就变现出来了。跟此地讲的意思完全相同。
『光明,表光』,光是智慧,『自性万法朗然故』。智慧从哪里来的?是自性里头本来具足的,智慧不是从外面来的,换句话说,全是自家本有的,不需要向外求!无量无边的智慧德能,只要你恢复自性,全都显露出来。我们要问,怎样显露自性?你要想把你自性露出来,佛告诉我们最重要的枢纽就是定,在念佛法门就是一心,在三皈依是清净心,你心定下来了,性德就现前,为什么?这个定就是真心,真心是清净的。
心里面有一个东西在,就不定了。有一样都不定,何况有无量无边?凡夫心里头是无量无边,一个念头起一个念头灭,那个念头刹那生灭,没有办法计算的,想东想西、想前想后,想过去、想未来、想现在,乱七八糟在打妄想,他怎么定得下来?所以一定要修定。佛法里面八万四千法门,说实在话是八万四千种不同的方法,这方法修什么?统统修定。所以才说「法门平等,无有高下」,为什么?这么多方法门道,它达到的目的地是一个,目标完全相同。定能生慧!智慧才现前。智慧光明,是从清净心里面生出来的。所以,清净必定光明。
光明的作用显示在六根,六根通利,通是通达,没有障碍。眼根的能力能见得到尽虚空遍法界,有这样大的能力,没有障碍!一切物质可以看得过去,没有障碍,我们今天讲天眼。这是本能,本来有的这个能力。天耳,我们坐在此地,西方极乐世界距离我们十万亿佛国土,阿弥陀佛在那里讲经说法,我们在此地坐,我们眼睛看得清清楚楚,耳朵听得清清楚楚,天耳通。这些统统是本能,佛法里面讲六根,六根通利就是六种神通。这些能力丧失,根本的原因就是妄想执著。佛在《华严经》上给我们说,「但以妄想执著而不能证得」,我们怎么失掉的?因为有妄想执著,所以把自性功德智慧统统失掉,原因在此地。
学佛没有别的,佛确确实实不是向外求,佛法称为内学,佛经称为内经,是向自性当中求。念佛求生净土,也是从自性当中求,不是心外求法。念佛求生西方极乐世界,阿弥陀佛临终接引,是不是心外求法?不是的。你如果误会这是心外求法,你念一念《弥陀经疏钞》,你去看是不是心外求法?所以,与一乘了义的大经没有差别。这是一乘究竟了义的经典,向自性里面求就是究竟了义,《弥陀经》字字句句都会归自性。下面举《佛地论》举得尤其是好,举这个实际的事例来说明:
钞【佛地论云:如是假实之色,皆不离佛净心,即此净心,能显假实之色。】
这一段引证,引经来为我们做证明。《佛地论》是佛教经论里面的一种,在东晋时候道安法师,跟鸠摩罗什大师、慧远大师、陶渊明、谢灵运,都是同时代的人。我说出这些名字,他们彼此都是很熟悉的。道安法师将佛经分成三分:序分、正宗分、流通分。但是那个时候有很多人不同意,佛经是圣人之说,不可以把它分成段落,这个对於佛经典不恭敬,所以不赞成。后来《佛地论》到中国来,翻译成中文,《佛地论》上就是把佛经分成四分,它有序分、流通分,正宗分分成二分,就分四分!於是大家都讲道安真是了不起!见解跟古印度的菩萨见解相同,才称为「弥天高判」,这高,大家服。《佛地论》没有到中国来的时候,大家不服!这就是中国这些大德的见解与古印度的大菩萨没有两样。以后这个经都是三分,这是科判的起源。
这个地方举《佛地论》上的一句话,『假实之色』,哪些是假色?哪些是实色?在形状上来说,长短方圆这些像是假的,不是实在的;光影,《金刚经》上常讲「梦幻泡影」,有没有?有,不是实的,是假的,这是假色。为什么是假色?因为它是相对的。譬如说长,遇到更长的,它就变成短,它不叫长了;你说短,遇到比它短的,它又变成长了。说长,它不是绝对的长,说短,它不是绝对的短;说方,它不是绝对的方,说圆,它也不是绝对的圆,这一类都叫做假,是由相对而建立的。所以它不一定,它不是一个一定的。颜色上来说,青黄赤白,青的不会变成黄的,黄的不会变成红的,颜色不会改变;不改变的,我们就叫它做实。假实,假是不定的,实是可以确定的。譬如我们这个身体,是实还是假?用这个标准来说,我们这个身体是假,为什么?它会变,一年比一年老。不变,这叫实;会变,这叫假,假实用这个标准来看。
假实这两种色,可以说在六根里面,前五根假实都能缘,意根只缘假,没有缘到真实,意是想像、感受,所缘都不是实色,都是属於假色。用现代话来讲,这一切物质现象,现象里面有具体的、有抽象的,实色就是具体的,假色就是抽象的。重点在底下这一句,『皆不离佛净心』,这些假实一切色相,这些物质现象,从哪里来的?清净心变现出来的。心是能变,一切物质现象是所变。心是能变,色是所变。能变的,真假都说不上,为什么?因为真假是相对的,能变的这个心它不是相对的,所以真假用不上。所变的这个境界可以说真假,能变的心不能说它真假,非真非假。
『假实之色』统统是这个心变现的,因此尽虚空遍法界都不能离开能变的心。虚空法界从哪里来的?唯心所现。谁的心?自己的心,是你自性所现的。所有一切大乘了义经教里面统统是这样说法的。『即此净心,能显假实之色』,自性清净心能显假实之色,能变、能显。能变的心,非真非假。
一切法归纳成两大类,一类是精神,一类是物质。在佛法里面,物质是用「色」来代表,精神用「心」来代表,所谓「色心二法」,色法跟心法两大类。这两种色都不离清净心,这个意思就是说,所有一切物质现象与自性清净心是一不是二。古人说到这些地方很难令人体会,不得已用比喻来说,譬如贤首国师所讲的「以金作器,器器皆金」,把金比喻作自性清净心,把器比喻作假实二法,这色法。我们把黄金做成许许多多器皿,千万种不同的花样,从这上面去看,金是黄色的,色是真的,它不变,但是器那个样子会变,形状是假色,色彩是真色,这是真假二色。真假二色都不离金,全是金现出来的。这一切器就是金,金没有离开器,器没有离开金,金就是器,器就是金!这个比喻好懂。
如果你从这个比喻一下省悟过来,今天我们眼前六根接触六尘境界,哪一法不是自性?禅宗讲明心见性,他见的什么性?性在哪里?你要是真正觉悟明了,你眼睛见的一切色就是性,耳朵听的一切声都是性,没有一样不是自性。心境是一,心境一如,性相不二,性是自己清净心,相是外面森罗万象,是一不是二,性相不二!你要是入这个境界,你就明心见性了。这个境界说出来了,你能不能入得进去?为什么你入不进去?因为你有分别执著妄想。离开一切分别执著妄想,一切境就是性境,这里面就显这个意思。
古德有个水与波的比喻,跟金与器的比喻意思是相同的。把水比作自性,把波涛比作假实之色,我们晓得波就是水,水就是波!水与波不一不异。因此,十法界无量的庄严、种种差别,都是真如自性的作用。
这几句话主要的意义就是说明,一切物质现象就是我们的自性真心,我们自性真心能够显现一切万法、一切现象,就是六祖所说的「何期自性,能生万法」。诸位要晓得,娑婆世界是我们秽心、染污心变现的,西方极乐是我们清净心变现的。我们心里头有净有秽,心清净就与净土感应,不去自然就去了。你心清净了,心净就土净,自然就现净土;心不清净,自然就现秽土。所以净秽,外面境界染净,从哪里来?自性变现的。要想外面境界清净,你在外面清净上做功夫不可能的,从哪里做?从内心做功夫,心净则土净。
正如同今天这个世界很乱,大政治家、大科学家、大哲学家想尽方法,用种种方法,希望这个世界能得到平静,做得到做不到?给诸位说,决定做不到,愈搞愈乱。他出这个主意,他说那个主意好,愈搞愈乱。什么方法才能叫天下太平?每个人心都恢复清净,天下就太平。佛法给我们讲的是真理,儒家孔孟的教学都是心地功夫,不是从外求!所以《学记》才特别强调「建国君民,教学为先」,教什么?就是教你恢复自心清净。你心清净,每个人心清净了,天下怎么会不太平?心清净,这个境界就清净,心能转境!自然风调雨顺国泰民安,自自然然就达到。所谓「无为而治」,有为就不治!就天下大乱。现在每个人都很聪明,都有一套办法,这套办法就是扰乱天下大乱的办法。真正要达到天下太平,办法都不要了,天下就太平,就没事。这个道理,诸位细细想一想,不难懂!今天时间到了。
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