请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三○九页：

　　钞【二者，曲为钝根凡夫，须示苦乐，令生忻厌，先以欲钩牵，后令入佛智。】

　　先是对上根利智的人而说，这一段是对凡夫而说。当然这个法门，我们在《无量寿经》看到，它主要的对象就是六道凡夫，菩萨、声闻是附带而度。由此可知，『曲为钝根凡夫』，确实以此为主。凡夫眼光没有上智人那么远大，智慧也没那么高，你给他说宇宙人生的实相，他很难理解，所看到的是现实。就现实而论，这是凡夫最欢喜也最愿意接受的，那么就必须展现，『示』就是我们今天讲展现，『苦乐』两种不同的境界，凡夫见到这个他就自然知道如何来取舍。

　　这个世界实在是很苦，有个计程车司机跟我说：现在这个世界，好像人都不能活下去了。他有这种感触，他说世界不像世界了。我就劝他：你既然晓得这个世界不是人过的日子，那就赶紧念佛求生净土，还有好的世界，我们可以能去得成的。有这个感触，这就是开始觉悟了。『忻厌』之心自自然然就生起来，「忻」是欢喜，对西方极乐世界欢喜，对於这个世界生厌倦、厌离之心。因此，经上才说西方极乐世界的依正庄严。否则的话，单讲理论、道理就好了，何必讲西方极乐世界这些庄严?这个用意都是为下根凡夫而说。但是他所说的是事实，并不是妄语，不是来欺骗我们，句句都是真实话。

　　『先以欲钩牵，后令入佛智』，这是佛度化众生的手段。但是先用乐欲来引导你，他不是欺骗你，不是到那时候说话不算数，不是的，佛所说的话绝对是真实语。《金刚经》上讲得没错，「如来是真语者，实语者，如语者，不异语者，不诳语者」，这决定是如此。虽然是讲欲钩牵，他不是欺骗的，它是真实的事情。正如同佛在《华严经》上讲的华藏世界依正庄严，俗话说「不读华严，不知佛家之富贵」。佛菩萨真的喜欢那样的富贵吗?不是的。那是自自然然的，他那个福报是自然，不是我们求来的。他在那个环境里面也并不知道那个环境是乐，他也没有乐受。如果有乐受，乐受是烦恼，他哪有烦恼?这些佛菩萨到地狱去参观，看到刀山油鼎，他要是到那里去，他也不觉得苦，他是苦乐忧喜舍这五种受都离开了，都没有了。为什么会有那个境界?经上给我们讲得清清楚楚，那是性德自然的显现，不是外面来的，也不是你自己期望我要怎样怎样，不是的，一切都是自然的，是真如本性的流露。所以本性里面原本具足万德万能，这是性德。

　　我们六道凡夫，如果再说深一点，包括声闻、缘觉、权教菩萨，这都没见性的;没有见性，你的性德虽然有，但是被无明烦恼障碍住，不能现前，所以这个受用就变成修德。我们现在要修，你不修善，你就不会有福报，这就是「善有善报，恶有恶报」。善恶果报是修来的，不是性德，性德不要修的。见了性的菩萨，圆教是初住以上，别教是初地以上，他们的受用就跟《华严》、《弥陀经》上讲的一样，自自然然的受用，不需要经营，不需要求取，性德自然流露。这是我们应当要晓得的，晓得这桩事情才知道学佛为什么一定要见性。不见性就不可以吗?不见性也可以，不见性你的生活还是要你去动脑筋，你得想方法去营求，见了性一切都不需要了，这就说明见性的重要。

　　通常修学，见性难!八万四千法门要想修到见性，不是容易事情。凭我们自己的能力，这一生决定做不到。唯独这个法门，这个法门是靠佛力加持，阿弥陀佛的愿力加持我们，十方一切如来威德加持，帮助我们带业往生，生到西方极乐世界，虽然没见性，生活环境就跟见性的人差不多。这个是难信之法，在教下是讲不通的，蕅益大师《要解》里面说「教网所不能摄」，教里头没这么讲的，十方佛刹也没有这个事情，唯独西方极乐世界特别。这是很特殊的一个环境、一个境界，所以十方诸佛都赞扬。

　　理上没有，不容易相信，但是这事实上，你想想看，这么多年来往生的人有多少?这么多人的例子摆在我们面前，如果我们不相信，那实在是很愚痴。教并不是理论讲不通，是真正把理论贯通了，他相信，谁通了?莲池大师通了。莲池大师要不通，他怎么会相信?我们看这部注解，引经据典，这是看到莲池大师通了。蕅益大师也通了，蕅益大师早年是学天台的，最后归依到净土，专修专弘成为净土宗的祖师。莲池大师教也通、禅也通，他参过禅的，最后也是归到净土。但是教理真正通达的人实在是不多，没有透彻通达，对於这个法门都表怀疑。纵然不怀疑，他也不肯修学这个法门。说老实话，他之所以不肯修学这个法门，也就是对这个法门没有彻底真正认识清楚。

　　我们要相信佛所说的这些话，虽然说是欲钩牵，但是都是真实，都是事实，「后令入佛智」，这是目的，就是入佛知见，《法华经》的宗旨，也就是净土所说的无上菩提。往生到西方极乐世界去干什么?去成就无上正等正觉，去干这个的。

　　钞【喻如正厄饥寒之国。】

　　这是比喻一个地区正在这个时候遭遇到天灾，老百姓没有收成，这个地方闹饥荒，饥跟寒一定是连带的，没得吃，没得穿，这个生活苦了。

　　钞【忽闻饱暖之乡。】

　　忽然听说另外一个地方，那个地方生活环境非常好，他总想尽方法要离开饥寒的地方到饱暖之乡。如果拿娑婆世界跟极乐世界两个一比较，那是饱暖之乡，我们这是饥寒之国。

　　钞【方沈幽暗之崖，乍睹光明之境。】

　　『沈』是沈沦，『幽暗』是黑暗。黑暗的山崖，一下见到光明，他怎么不往上爬?

　　钞【岂不身心踊跃，舍故即新。】

　　这是人之常情。佛特别把西方依正庄严说得这么详细，说得这么清楚，意思就是要我们觉悟。想想我们今天在这个地方生活多苦，这个世界没有美好的地方。台湾在过去，我们生活还没有真正尝到这个苦;现在虽然钱多了，苦就来了，可见得这个钱不是好东西。如果台湾没有这么多钱，大家还好好的过日子，钱太多就作怪了。现在这个社会脱序，我们仔细追究原因，钱太多了，所以现在这个社会动乱不安，我们感觉到苦!你就晓得这个世界不是好世界。

　　钞【但得往生，终成解脱，方便接引，当如是耳。】

　　这几句话归结到正题了，只要你能往生，那就决定解脱。『解脱』是三德之一，法身、般若、解脱，你一个得到，其余两个一定得到，换句话说，只要往生西方极乐世界，三德秘藏必定证得。弥陀与十方如来接引一切众生，这是特别指六道凡夫，这个方式应当是这样的，他这个讲法没错，非常适合。

　　注解到此地是把阶道这一段大意都给我们叙说出来了，后面这一段称理，这就是讲的消归自性。前面是消文，解释文字里面的含义，这一段是讲消归自性，是讲真实的受用。这是《弥陀疏钞》的体例，与一般注解不相同的地方。

　　疏【称理，则自性平直，是阶道义。自性高邃，是楼阁义。自性具足功德法财，是七宝义。】

　　实在说，我们要是追问一句，性德里面为什么有这些依正庄严?依正庄严这是事实，这事实总有个道理，这一段就把这道理给我们说出来了。这三句都讲自性，这就是称性，称性而说，还归自性。

　　钞【平直者，自性解脱自在，离诸垢污，旷阔坦夷，无有偏陂，是名阶道。】

　　这几句话里面的意思相当之深，整个佛法关键之所在就是「平等正直」，平等心、直心。《大乘起信论》说菩提心，就是直心、深心、大悲心。直心就是真心，真心就是平等心，平等心就是一心。宗门常说：「识得一，万事毕。」真正觉悟到「一」，什么事都没有了，天下太平。这个一就是净土宗讲的一心不乱，只要你得到一心，平等心、清净心、正直心都现前了。为什么?是一桩事情，就是一心不乱，自己的真如本性就显露了。解脱就是自性的性德，所以『解脱自在』。

　　『离诸垢污』，这两个字代表烦恼无明，「垢」是无明烦恼，「污」是尘沙、见思烦恼。本性里本来就没有这些东西，是从妄心里面来的，真心里没有这个东西。真心，在圣(在佛)不增，纵然落在三途也不减，不增不减，不生不灭，这是一心，这是佛法最高的原则。如果我们能把握这个原则，一生成就决定不是难事;违背这个原则，这一生修行很不容易成就。不管你修学哪个法门，可以说没有例外的。由此可知，佛法的修行无非就是修清净心而已。清净心在哪里修?在一切境界里面修。我们凡夫不会，凡夫要逃避一切境界，自己觉得是不太愿意的环境，赶紧就要躲避，那怎么能修得成功?永远在那里用分别执著妄想，这个修不成。真正修行人，顺境也好，逆境也好，他在环境里修什么?把自己的分别执著妄想去掉，使自己这个心恢复到清净。在顺境里面不染污，逆境里头也不染污，顺境里面没有贪爱、欢喜的心，逆境里头也没有忧虑的心。无论在什么境界里，他心是平等的，他心是正直的，这叫会用功，这叫会修行。这也就是佛在大乘教里常常教给我们，随缘而不攀缘。我们用分别执著对这个境界，就是攀缘;离开一切分别执著妄想，就是随缘。随缘里面才能见性，攀缘是决定不能见性的。

　　「离诸垢污」，诸位要晓得，你喜欢这个环境就是垢污，为什么?你心里被那欢喜给染污了。我们中国人讲七情五欲，七情是喜怒哀乐爱恶欲，第一个就是喜欢，欲就是五欲，财色名食睡。只要心里动了七情，你这个心就被染污。如果你不被七情五欲染污，给诸位说，法界是平等的，就跟佛菩萨一样。佛菩萨的法界，天堂跟地狱是平等的，善恶是平等的，是非是平等的，真妄是平等的，没有一样不平等，他那是真正入不二法门，那才能见道，这是大乘的见道。

　　大乘见道位，就是见到万法一如、万法平等，这是他见道了。你在一切法里面还是不平等，你没有见道!大乘见道位就是圆教初住菩萨。《大乘起信论》讲，大乘起信是见道位，《金刚经》上所讲的那个境界也是见道位，为什么?离四相，离四相就平等了。如果你真的是我相、人相、众生相、寿者相没有了，你心平等了，心清净了;你有这四相，没有见道。有这四相，即非菩萨，不是见道位的菩萨，那个菩萨没见道，也就是没有见性(见道就是见性)。在净土宗，理一心不乱就是见道位;事一心不乱还不行，没有见道。

　　要想真正到达这个地步，要修行。修行最重要是在人事环境，俗话说「处事难，处人更难!」要在处人的人事环境里面，把我们的心境磨平。人事环境里面得清净心，物质环境就不必说了，自然就清净。所以修行到哪里修?菩萨修行在红尘里面修。小乘人他说「人事环境太复杂，算了，我跑到深山，我远离社会」，所以他永远不能见道。他可以得定、可以得清净，但是他那个清净是染净之净，是比较的、是相对的净，不是真正的净，他到城市住几天，他又乱了，又染污了，换句话说，是禁不起考验的清净，这个不行!一定要真正天天在考验，天天在磨练，在这里面成就自己的清净，那是真的清净。这个清净是染净二边都离开的清净，那是无量功德。所以他这句话的意义很深。

　　『旷阔坦夷，无有偏陂』，「陂」就是山坡地，有坡度的。『是名阶道』，道是道路，阶是台阶。西方极乐世界这个阶道是自性功德所显现的。

　　钞【高邃者。】

　　『高邃』，楼阁表显这方面的性德。

　　钞【自性迥超尘境，观照不遗，囊括虚空，广博无尽，是名楼阁。】

　　这都是讲性德。『迥』是远的意思，『迥超』是远超过，超过太多，『尘』是六尘，五欲六尘，『境』是境界，包括物质的境界、人事的境界，统统超越了。他怎么超越法?人家用观照，《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，那就是迥超尘境的意思。『囊括虚空，广博无尽』，这是比喻真性，佛在《楞严》上告诉我们，心性是无量的，「心包太虚(就是虚空)，量周沙界」，就是此地囊括虚空的意思。『楼阁』里面是空的，空才能容!容人。如果楼阁是实的，不空的，那楼阁没用处!房子所以能够得其用，就是里面是空的。我们真如本性也是如此，包虚空包法界。「广博无尽」这是包法界，前面是包虚空。楼阁显这个意思。

　　如果我们明白这个道理了，你才晓得一一法，没有一法不是佛法，我们看到道路就想到我们的心要平直，路平的，我们这个心要像路一样平。看到楼房，我们的心要像楼那样空，空才能包容!你六根接触六尘境界，哪一个境界不是佛法?这样就消归到自性，自性就起无量功德。心里头不能有一物，要干干净净。

　　钞【功德法财者，自性常而不迁，净而不染，我而随缘不碍，乐而富有不亏，是名金银。】

　　这是解释法财。『常』，永远就是这个样子，永远不改;就像黄金，颜色不改。『不迁』，迁是变。『净而不染』，这就是体清净、体无垢，六祖大师所谓「本来无一物，何处惹尘埃」，就是这个意思。本性本来如是!

　　佛门里面也讲求戴这些装饰品，你看佛菩萨都戴璎珞、戴珠宝，大乘跟小乘不一样，小乘这些东西他都不要。大乘佛菩萨戴很多珠宝项炼，他那叫璎珞，比项炼大，比项炼还要美观。戴金银珠宝这些东西，就是叫你常常看到这个，这个不是美观、不是漂亮，是叫你看到这个东西，想到不变，想到清净。这也是表法的，世俗人戴珠宝是炫耀他的身分与财富，学佛的人戴这个东西，意义不相同，常常提醒自己心要清净、要不染、要不变，随缘不变，不变随缘，取这个意思。小乘人不许可这样的，大乘佛法跟小乘完全不一样。《法华经》上，佛说末法时期一定要提倡大乘法。大乘是开放的，不像小乘。小乘法，今天很多人不愿意接受，受不了。大乘法与我的生活没有妨碍，反而使我们现前这个生活更美满，使我们这个生活更充实，他当然喜欢接受!

　　小乘没有歌舞，大乘有歌舞。歌舞代表什么意义?代表的是梦幻泡影。你天天看电视，你每天可以看，看的时候你就晓得梦幻泡影，一反过来，整个人生是梦幻泡影罢了，何必去执著!所以看电视是在修行，修一心三观，即空即假即中。世间人他怎么懂?你才晓得一乘法里头，理事无碍、事事无碍，他的生活的确是真善美慧。决不是说这种享受、这种生活会妨道，没有，它还能成就道业。问题就是你那个观念怎么转法，如果你在这里面贪图享受，有喜怒哀乐爱恶欲，那你就堕落，你就被境界所转。你要是不被境界所转，《楞严》上说「若能转境，则同如来」，同如来至少是圆教初住菩萨，与如来同生性。

　　佛法，外国人很乐意学!比基督教还好!比天主教还好!他很容易接受，很欢喜接受，他愈想是这个道理。处处你要提得起观照，一失掉观照必定就堕落。由观照而照住，再进一步照见，照见那是入了这个境界。但是一定从观照起，观照就是境界里时时刻刻能提得起警觉心。提得起警觉心，也就是提得起表法的意义，那就是警觉!晓得样样法都从自性里变现的，一切法还归自性。这个归自性就是你了解这个意义，像我们看到蜡烛，就想到应当燃烧自己照耀别人，这就回归到自性。

　　境界相，《华严》讲得很好，性起!这是唯识所讲的本质相，本质相是性起的。你迷了之后才变成缘起，迷了之后就叫做缘起。实在讲，缘起跟性起是一不是二，换个名字。觉悟了，就不叫缘起，叫性起，换句话说，是本性里头本来具足的德能，六祖所说的「何期自性能生万法」，万法是自性变现的，能生!变现出来的这些境界，如梦幻泡影，你在这一切境界里头决定不要迷，决定不要执著。不是说这个境界没有，有!梦幻泡影，有!有，你晓得它不是实在的，你不会去执著它。

　　佛举这个比喻，他真正的用意就是叫我们对於一切法不要去执著、不要去妄想。离一切分别执著妄想，你面对一切法就跟诸佛菩萨受用一切没有两样，这个受用只有乐没有苦，是清净的受用，里头决定不造业。业是从哪里造的?分别执著妄想在造业!离开一切分别执著妄想，哪来的业?不但业没有，造作也没有。所以要晓得这个道理。这是非常明显看出来，这真正的佛法。所以小乘确实是接引初机的，迷惑太重，他不了解这个道理。

　　『我而随缘不碍』，就是「转作无我」，无我在哪里?我就是无我。我跟无我要是二法，套六祖一句话，二法不是佛法。我跟无我是一!佛法是不二法，二就不是佛法。我们修这个法门，就是要修一心不乱，二怎么能到一心?所以你要知道，一切法都是不二法。你能抓住这个原则，你的修学纵然遇不到真善知识，也不至於走错路。凡是走错路的，都是分别执著，从一真里面把它分做二，二分做四，四分做八，愈分愈复杂，搞这个。

　　所以学佛从哪里学起?从净化你的头脑做起。你的头脑太复杂，妄想分别执著太多，佛法的修行从这里做起，首先教你离开一切分别执著妄想。禅宗直截了当，一下手就做这工作，经也不准听，也不准看，所谓「不立文字」，为什么?看经分别!看了起执著，打妄想!经都不准看，充其量禅堂堂主给你讲一点开示而已。讲开示还不能问，一问，马上就拖下去打香板，他也不答覆你，什么原因?就是叫你要脑袋空空，听懂就懂，不懂就算了，不要追究，不要去想它什么意思，不要去想，不要去分别，不要去执著。你一发问，你就有分别执著，所以狠狠的打，把你分别执著打掉，就是这个意思，叫你脑袋恢复到空空的，恢复到六祖的标准，本来无一物。所以，把你头脑里乱七八糟东西用香板把它打掉。

　　煮云法师在世的时候，他晚年常常打佛七，参加佛七的都要找他来打香板。他说：我打，打了他还得供养我。实在说，老和尚打了，你就消灾免难了吗?没这个道理!把你打死，你的灾难都消不了。所以，你一定要懂得它的意义。禅堂里面打香板，那些和尚是不是碰到人就打?不是的!你不是那个材料，人家不打你，为什么?愈打你愈烦恼，那没有效果了。他那个是应该打的、值得打的，为什么?一打他念头就没有了，他就真放下了，那种人要打!会打的，会叫他开悟!你的分别执著重，打死都不会开悟，那有什么用处?禅家那个原则，就是根据「言语道断，心行处灭」，就是叫你做这功夫，恢复到心地真正的清净。

　　所以教下跟宗门不一样，宗门不用文字，教下用文字、用经典。用经典的方法就是教你读诵，读诵里头没有分别、没有执著，也不准打妄想。初出家五年就是做这工作，不准听经，不准看经，常住服务做事情。做苦工、服劳役是培福，是修福!什么都不准你接触，不准你听经，念佛堂也不准你念佛，禅堂也不准你去参禅，修根本智。就叫你念一部经，这一部经规定一天要念几个钟点，念上五年，他心清净了，他没有别的想头了。这些都是修清净心，这是佛法的入门。

　　我们今天这一代，无论在家出家赶不上上一代，原因在哪里?我们没有做这个基础，就是没有从根本修。一学佛就听经，就研究经典，听经研究经典，说老实话，不是断分别执著妄想，而是增长分别执著妄想，这就颠倒了。所以你怎么能成就?不能成就!不如那个老老实实念一句阿弥陀佛，他什么都不要，一句阿弥陀佛念三年，他能站著往生，能坐著往生，能预知时至。我们天天研究这个经那个经，许许多多经论，搞了几十年，死的时候还手忙脚乱，最后还得见阎王。你见了阎王，我读过多少多少大品经，什么也没用处，该怎么生死还是怎么生死，没有法子!为什么?你所学的全是世间法，不是佛法。所以世间法，迷!你愈迷愈深!清凉大师讲的，你念经听教增长邪见，你不念经不研教增长无明，总而言之，没好日子过。这些基本的道理要晓得，我们才知道自己应当怎么做法。所以这个转法，晓得我跟无我是一不是二，确实能做到随缘不变，这就行了。

　　『乐而富有不亏』，这是讲常乐我净四净德。富有不亏，富不是叫自己富，是叫别人富而不亏，不亏就是没有欠缺。如果我们自己享乐，别人有损失，你的快乐是建立在别人的痛苦上，这个错了。我的快乐应该是建立在众生富有的那一方面，那就真乐!你们想想这个味道，这是什么?见到众生快乐，他快乐，见到众生在苦，他就不快乐，这个跟佛菩萨没有两样。佛菩萨的乐跟我们的乐不一样。特别是佛菩萨见到许许多多人觉悟，见到许许多多人念佛，这个诸佛菩萨最乐，为什么?眼看这么多人都念佛往生不退成佛，这是富有不亏的意思。这里面含义就非常的深广，我说出这一点，诸位就这一点慢慢去体会，你就晓得我们应该如何来修学。七宝是代表富贵、富有。『是名金银』，这是七宝的前面两种，它表这个意思。

　　钞【自性内外明彻，无障无碍，是名琉璃。】

　　『琉璃』是透明的，它表内外一如、表里如一。中国宋朝宰相司马光，《资治通鉴》他作的，他有一句名言告诉世间人，他一生「事无不可告人言」，你看他的心地光明正大。他一生所做的事情，没有一桩事情不可以告人的，这就是表里一如，就是此地讲的『内外明彻，无障无碍』，心口一如。

　　钞【自性本体洁白，离过绝非，是名砗磲。】

　　『砗磲』体性是白，干净，白净，「白」在佛法里通常代表善。中国人讲善恶，印度人讲白法黑法，用黑白代表善恶。砗磲表清净的善德。断恶修善，三轮体空，这就净了。我虽然修善，但是三轮不空，不空就是著相修善，所以修善不清净。修善要离相，不著相的修善，这个是清净，表这个意思。

　　钞【自性光明炽然，是名赤珠。】

　　『赤珠』有光明，像我们现在所讲的宝石一样。当然我们这个世间这些七宝自己都不能放光;不像西方世界，西方世界七宝自己放光。我们这个世间七宝是借外面的光反射，它反射的力量很强，极微弱的光，它一反射，比外面的光亮还要强，所以称之为宝。这个比喻我们『自性光明』。

　　你懂得这些，你就晓得没有一法不是表法的，没有一法不能消归自性!不但我们读经要消归自性，见色闻声，六根接触六尘境界统统都可以消归自性，你想想你跟那些大菩萨有什么差别?大菩萨跟我们不一样地方就在此地，他六根接触六尘是觉而不迷，觉就是归自性!这一切法从自性出还归自性，他的功夫在此地。我们凡夫跟他不一样，就是凡夫迷了，六根接触外面六尘境界，心就随著境界转，不能回头!观音菩萨在《楞严经》圆通章里面讲的，「反闻闻自性」，反闻闻自性，跟此地消归自性是一个意思，他见到一切法立刻就想到自性的功德。

　　自性里面功德能跟外面物相同时流露，这个作用太大，所以大慈大悲救苦救难!我们今天不会，对这个境界迷，迷了之后起贪瞋痴慢，心里反应这些东西。佛菩萨的反应，清净、光明、智慧、慈悲，他反应这些东西。正如六祖见五祖的时候说，「弟子心中常生智慧」，他六根接触六尘境界常生智慧!你们把这一段搞清楚了，岂不是常生智慧吗?凡夫不会，常生烦恼!戴著金银珠宝也常生烦恼，为什么?怕人家偷去，怕哪一天坏掉，一天到晚提心吊胆要照顾它，很可怜!性德不能透出来，透出来的是贪瞋痴慢。这是学佛法真正受用处就在此地。

　　钞【自性坚实不易，是名玛瑙。】

　　『玛瑙』是宝石，质料比较坚固，表『自性坚实』，「实」是真实坚固;『不易』，不改变。比喻性德这方面。

　　钞【众美毕具，资成法身，是名严饰也。】

　　『法身』，「法」就是诸法，「身」就是本身。我的本身是什么?本身是一切诸法，一切诸法是我的本身。你想想看，你这个身有没有生灭?所以法身不生不灭，永远常住。这个意思很难懂，你如果真正懂了，入这个境界，你就是初住菩萨，你在念佛法门就得理一心不乱，从今以后，不再以为这个身是我自己，整个宇宙就是我。

　　我在讲席当中常常用作梦做比喻，这个好懂，能够体会到一些。你作梦，梦醒的时候想一想，你梦中所有境界是不是你自己一个心变现出来的?不但梦中那个我是我，梦中一切人也是我，梦中一切万物也是我，梦中那个虚空还是我，全是我心变现的!全心变成梦境，全梦即心，心是自己，境也是自己!这才恍然大悟，原来尽虚空遍法界就是一个我!你梦中所有一切诸佛菩萨还是我，都是我变现的。你从这一点意思去体会。

　　今天尽虚空遍法界，虚空万法是我们真如本性变现出来的，十法界依正庄严，唯心所现、唯识所变，心跟识都是自己。诸佛证得清净法身，怎么证得?就是这个证得的。他彻底明了了，明了之后在一切万法里头再不会分是非人我，所以我相、人相、众生相、寿者相没有了，我见、人见、众生见、寿者见也没有了，佛说那是真正的菩萨。那是什么?证得法身的菩萨，肯定整个虚空宇宙是我自己一个人。一切万法是我自性的影像，我现这个身也是影像，《金刚经》上说「梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是圆教初住以上的菩萨，就是明心见性的菩萨，也就是我们净土宗讲的理一心不乱的菩萨。还有差别，还有分别执著，你决定没有达到这个境界;达到这个境界，心境一如，万法平等。

　　你看印宗问六祖，六祖回答他的，印宗请教「五祖平常跟你们说法，有没有讲禅定解脱?」这是禅宗里头最重要的课题。六祖回答：禅定解脱是二法，佛法是不二法。这就是人家境界比他高!一个是已经证得清净法身，一个是还没有证得。没有证得，他才有分别执著，他才落在二三里头，人家不落二三!用这句话点醒他!这个就是入不二法门。入不二法门就是禅宗里头明心见性，就是教下的大开圆解。

　　为什么讲这个法门?佛法，是要把头脑搞得干干净净，不容许分别执著，不容许有妄想，恢复到天真!菩萨行里头有一种行法叫「婴儿行」，婴儿没有分别心。你给他糖也吃，给他大便也吃，他没有分别心，他吃得津津有味，他没有拒绝，这是婴儿行，就是一切分别执著都没有了。为什么会变成凡夫?就是因为你有分别执著。现在要从凡夫再回到圣人，你离开一切分别执著妄想就成了，没有别的法子。千经万论、无量法门，都是这一个目标、一个方向，只是方法手段不相同而已。

　　净土法门所以特别，就是怕别的方法你一生都做不到，教给你带业往生，到西方极乐世界从头再修起，这个法门殊胜在此地。但是这个法门要想成就，你也不能用乱心去念佛，乱心念佛不相应，你要用清净心念佛，这个清净心就是讲的一向专念!你不能念的太多，你念的太多，不专!不专就不相应。所以你要专念，把其他的统统放下，世缘放下，一切佛法也放下，一部经、一句佛号念一辈子，这就行了，这条路才能走得通，谁肯走谁成就。真正肯走也不是个容易事情，什么人肯走?傻人!俗话说：傻人有傻福。阿弥陀佛接引他到西方去了，真肯放下!一般人自以为聪明的，他不肯放下，他什么都要学，最后吃亏的是他自己。所以一定要觉悟，一定要专修，要真正肯回头。

　　『众美毕具』，西方极乐世界依正庄严，在我们这个世间一切的生活没有障碍，所以大乘菩萨过的生活是真善美慧。世间人这真善美慧是有名无实，为什么?心地清净才知道真善美慧，才能享受真善美慧;心地不清净，那有名无实，决定得不到受用。『资成法身』，法身的意义明了了，法身就是依正庄严。这叫做『严饰』，「严」是庄严，「饰」是装饰。西方世界无量珍宝妙饰，称性的功德。

　　钞【且善财遍历重城，博参群彦，最后於弥勒楼阁，弹指而登。】

　　后面这是总结，总结里头就劝我们。大师这个注解引《华严经》引得最多，他的目的告诉我们，净土经典的教义跟《华严》是相等的，所以用《华严》来解释。善财童子五十三参，百城烟水，参访五十三位善知识，最后参访弥勒菩萨，弥勒菩萨是第五十二位，最后一位是普贤菩萨。弥勒的楼阁壮丽无比，等於我们现在所讲的科学馆、博物馆一样，进入他的楼阁，那真是十方诸佛世界一切刹土都在里面显现出来，你不管想看哪一尊佛、哪一个世界，马上就现给你看，就像博物馆、展览馆一样，美不胜收。『弹指而登』，这是登果觉，弥勒是等觉菩萨，快要圆满，到这个地位了。善财童子很辛苦，一生成就。

　　钞【今但持名，不涉回涂，便居妙境。】

　　我们现在用持名念佛的方法，比善财幸福多了。善财修学多难多苦，我们就是用这一句佛号，不必惹那么多麻烦，不必吃那么多辛苦，也到这个境界。『便居妙境』，妙境就是妙觉位。其他的菩萨法门不用相比，跟华严相比、跟善财相比，我们这个比他快得多!一句佛号成就的果德跟他是相等的，这个法门不思议!

　　钞【其如终日宝阶行，自称迷路汉。】

　　下面是感叹的话。多少念佛人，你天天念佛就等於在宝阶行一样，可是虽然在宝阶行，不知道自己在宝阶行;真的自己在修无上道，不晓得这是无上道。自己每天念那个经是念的一切诸佛所弘扬的第一经，不知道!不知道这是第一经。还以为有很多经典都在这个经之上，而我们这个法门不如人，这都是迷惑颠倒，这是无知。

　　钞【可谓倚门弹指，不知身在玉楼中者也，惜哉。】

　　可惜!为什么念佛的人那么多，往生的人那么少?虽然他念佛，他不知道西方极乐世界真实状况，也不知道自己是在修什么行，不晓得，所以念了一生不能往生。原因在什么地方?意志犹豫，心不专一，杂心称名，乱心念佛，这样就不能成就，这是非常的可惜。莲池大师给《弥陀经》作这样详细的注解，目的就在此地，就是希望我们真正了解，认识西方，认识自己，你这一生就决定成就。这是他老人家苦心的目的，我们要能够体会。今天时间到了。