请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三0三页：

　　钞【说法者，大本云：微澜洄流，转相灌注，不迟不疾，安详徐逝，波扬无量自然妙声，或闻佛声，或闻法声，或闻僧声，寂静声，空无我声，大慈悲声，波罗密声，十力无畏不共法声。】

　　这一段是说明，极乐世界的水会说法。莲池大师先举《无量寿经》经文跟我们解释，以经来解经这是最得体的一种方法。前面这几句很容易懂，我们要说的就是下面所讲的「三宝声」，佛、法、僧就是三宝声。在一切经里面，特别是流通最广、最殊胜的净土三经，一开端就跟我们讲念佛、念法、念僧，不但水声音是念三宝的声音，乃至六禽说法都把三宝声摆在第一位，由此可知，这三宝声的重要。

　　三宝是什么?一定要清楚，此地讲念佛，我们就想到佛像，念法就想到经典，念僧就想到出家人，这个想法错了，不是这个讲法。如果这样想法，全都著了相，西方极乐世界的菩萨各个都入空、无相、无愿三昧，怎么还会著相?这个地方的三宝，就跟佛门授三皈依这个三宝是一个意义，是讲的自性三宝，这才能起作用。自性三宝显露出来，给诸位说，那就叫菩萨;如果圆满，那就叫成佛。佛与众生的差别，简单的说，一个是自性三宝显露，一个是自性三宝藏在无明里面显露不出来，这就叫做凡夫。

　　自性佛宝是「觉而不迷」，我们六根接触六尘境界念念觉，於一切法不迷惑;自性法宝就是《法华经》里面所说的「入佛知见」，就是佛知佛见，简单说就是正确的思想见解，这个是法宝。到底这正确的标准是什么?是自性，凡是与自性相应的，这是正确的，与自性不相应就是错误的，这是绝对的标准。自性僧宝是清净，六根清净，一尘不染。要紧的大家要记住，觉正净是一，一而三，三而一。有些人觉得我已经觉了，但是心还不清净，不清净从哪里觉起?不清净就没觉!觉了的人心一定清净，不会起一个妄念;心里还会起一个妄念，这个心没清净，没清净就是没觉，就是邪知邪见。所以觉悟的人心一定清净，心清净的人一定觉悟。

　　还有一点，我们必须知道的，佛法的修学就是这三大纲领：修觉、修正、修净。既然这三纲是一而三、三而一，所以你不需要觉正净三个一起来修，或者三个，我修一个再修一个，也用不著找这个麻烦，为什么?一桩事情修得，统统得到了。因此，觉正净这三纲，你只要修一条就行了。不仅仅释迦牟尼佛这样教给我们，十方三世一切诸佛教化众生都是这个办法。

　　在佛灭度之后，佛法也就分科，所谓「分科判教」，这是有大小乘十个宗派，小乘咱们姑且不论，大乘法里八个宗派，又有所谓宗门教下，「宗门」专指禅宗，因为禅宗修行的方法跟教下不一样，禅宗是「不立文字，直指人心」，这个在佛门讲是顿教，「不立文字」就是不要经典、不要教科书，这个样子他修什么?他就是皈依佛，他所走的这个门，觉门。这觉门很高!觉不了，那永远是迷，迷上再加迷，这个事情很麻烦。绝对不是各个人修这个法门都能觉而不迷的，我们常讲「大彻大悟，明心见性」，今天有几个人能明心见性?

　　我这次到南部，还有同修来问我：什么叫做明心见性?都还没搞清楚，他怎么能明心见性?所以这不容易。你看从前倓虚老法师，他老人家常常讲：这个禅难!他老人家在一生当中所见到的，参禅的人得定，有，见性的没听说过，不要说见过了，听都没听说过，有得定的。这定的功夫相当之深，他一盘腿打坐可以十天半个月不出定，他也不要吃饭、也不要喝水，这功夫很深!定功深的人，甚至能坐上一年二年三年，鸟都在身上做窝，有那么样深的定，他见性了没有?给诸位说，没有!他那个功夫，将来能生四禅天，不能出三界，换句话说，还是没有办法脱离生死轮回。你就想一想，从禅这一门(就是觉门)超越是多么不容易。

　　除了宗门，都叫做「教下」。这十个宗派，除了禅宗之外，其余任何一个宗派都要依据经典，换句话说，都要依教科书，依教科书这就是教，教是指经本，要依靠经本。我们净土宗也要依靠经本，展开经本来上课，所以这个叫「教下」。教下有九个宗派，这九个宗派绝大多数都是走「正门」，「正」是正知正见，依佛的教诫修正我们自己的思想见解行为。正在渐修，所以有一年级、二年级、三年级慢慢往上升。虽然慢，但是很踏实、很得力，只要你认真去修学，你这个境界一定是一年比一年高，像念书一样，年年会升级，这慢就是了。禅宗是一步登天，但是那要有本事，登不上去不行，登不上去掉下来，那很可怜!不如爬楼梯。所以教下就是求正知正见，从正门入。

　　教下里面有两宗很特别，一个是净土宗，一个是密宗，这两宗它不是从正门入，它从「净门」入，就是求清净心。净土宗修的是清净心，密宗也修的清净心，所以这两宗是从净门入。虽然密跟净都从净门入，可是诸位要晓得，净土宗是纯净，比密还要来得清净，因此在方便法来说，它比任何一个宗派法门都来得方便，依据的经典最少，一般讲就是三经一论，现在我们读的是五经一论。五经，清朝魏源居士把《普贤行愿品》加上，变成四经，印光大师又将《大势至菩萨念佛圆通章》加进去，变成净土五经，我们现在印的五经本子是净土宗最完备的典籍。所以净土宗的经典就是一本，就是我们现在印的五经，在任何一宗里面，我们的经典最少，因为少，心才能得清净，多了，心就净不了，想净也净不了。密宗的典籍比我们多，虽然是走净门，他要想净下来不太容易，没有我们容易。

　　你就晓得，这三宝是明心见性的三个门径，进得门来完全一样，也就是说心清净了，没有不觉，没有不正。因此，佛门常常讲：一经通一切经通。怎么叫通?你要是从这经里面真正见到自性了，觉是自性，正是自性，净还是自性，你只要得到这一样，你就是见到性了。本性是觉是正也是净，所谓一而三、三而一。所以你只要见性，一切法没有不贯通的。

　　我们念佛的人念到心清净了，所有一切经典，没有一部经你不懂的，展开来不要人家讲，一切自然就通了，为什么会通?因为一切经是佛从自性里面讲出来的，你见了性，你的见解跟佛没有两样，换句话说，你自己说的话自己还不懂吗?自己作的文章，自己还会有障碍吗?就这么个道理。没有见性，这个文章是别人的，释迦牟尼佛的，不是我的;见到性就变成自己的，就这么回事情。所以你知道这个原理原则，知道这个事实真相，你就要晓得用什么方法去求得，这个重要。

　　宗门一下手他就修定，从定里面开悟求觉，那个方法很特别;除它之外，任何一个宗派，包括净土宗、密宗，都要从经典下手，经典下手修什么?给诸位说，还是修定。禅宗不用经典，盘腿打坐，打坐在那里参话头、观心，用这个方法修定，教下是用经典修定，这就讲的要读经。诸位要明了，读经是修定，读经不是干别的，绝对不是求解，念这个经，这句什么意思，这个怎么讲法，那好了，定没有了，你这戒定慧三学统统没有了。所以这读经不求解，就是拿念经这个方法修定。定就是心里没有妄念，我们在读经的时候，心里没有妄想，不起别的念头，心就定在经上，就这么回事情。实在讲就是戒定慧三学一次都修了，你每天念一个小时就修一个小时，每天念两个小时你就修两个小时。但是诸位要知道，每天至少要修一个小时，二十四小时能够把心定一个小时，这个不能再少了。当然修定的时间愈多愈好。

　　读经非常容易摄心，但这经要选分量适中，太长的，一般人不容易受持;太短的，时间太少，不能降伏自己的妄想习气，就是力量不够，所以要选适中。古大德劝勉我们读《无量寿经》，那就是《无量寿经》经文长短比较适中，初初念的时候，这个经从头到尾念一遍大概要两个小时，念熟以后，大概四十分钟就能念一遍了。可是念的时候，念四十分钟比较快，稍微念慢一点，最好一个小时，一个小时我们这个心定下来，这个功夫相当之得力。用这个方法念上三年五载，心真的定下来，定了就能生智慧。心定下来以后，念佛号才得力。

　　我们今天念这个佛号，为什么念不成功夫?就是我们心不定，我们是用散乱心念佛。散乱心念佛，就是善导大师所说的杂修。如果我们用清净心念佛，这就叫专修。所以两个人同时一起念阿弥陀佛，一个是杂修，一个是专修，专修除这一句佛号之外，他没有杂念;杂修的人念这句佛号还会想东想西，还有很多妄想在里面，这叫杂修。杂修不一定是杂著其他的，只要有妄想杂念都叫杂修，杂修成就就很难，善导大师讲一万个人当中，难得三、五个人往生;专修是万修万人去，一个都不漏!

　　我们要训练我们的专心，用这读诵经典的方法是非常的有效。我想每个人都希望自己能够专，但是就是专不来，所以有人说：我业障太重了。业障太重有什么法子?得要想方法消除!再重的业障都消除得了，就怕你不肯干。用什么方法消除?用念经的方法消除。你要念经，念经要得法，要会念，不会念就没法子。什么叫会念?不求解的会念，知道我念经是修戒定慧，这个就会念。一面念经、一面研究这什么意思，那不会念，那是一面念一面打妄想，在猜测佛菩萨的意思，你怎么猜也猜不到，那叫不会念。这些地方我们要是明白了，如理如法的来修，你的业障在短时期就可以消除。

　　业障有没有消除，自己知道，不要问别人，业障消除那个现象，就是你的妄念少、烦恼少，心情愉快，法喜充满。学佛学了很久，愈学烦恼愈多，不但业障没有消掉，业障愈增长，这绝对不是说佛法不好，是你自己学错了，你学得不如法，如果如法决定消业障。为什么别人学佛能消业障，我学业障消不了?所以自己一定要惭愧，一定要反省，要改过自新，重新学起，这才能达到效果。尤其是净土法门见效最快，你认真修学，三个月就变样子，半年，你自己决定可以觉察得出来，你天天在进步，那个境界年年不同、月月不同。纵然是一天一天你觉察不出来，可是一个月一个月比较的时候，非常明显的觉察出来;功夫再进一步，那真是每一星期都不一样。这个时候确实就得法喜了，所谓法喜充满，得轻安，得法喜!由此可知，这读经之重要。

　　读经要有一定的时间，如果工作很繁忙，你就找有闲的时间，用这个时间来读经。如果你在家庭里面，现在你一个人学佛了，你家里人还不懂佛法、还不学佛，你天天念经，你家里人看到就不欢喜了，这时候要怎么修法?经不能不读，又要不叫别人讨厌，这自度度他!那么我问问，你看报纸的时候，你家里人为什么不讨厌你?你看小说的时候，你家里人也不讨厌你，为什么你一念经，家里人就讨厌?因为你念经念出声音出来，他听了不高兴!你看报纸没有声音，你看小说也没有声音，那我就明了，读经的时候像看小说那个读法，不要出声音，要懂这个道理。

　　为什么?一般人没有一个人不喜欢环境的宁静，怕吵。尤其在国外，如果我们这个小佛堂建立在住宅区，你这里一敲木鱼、一敲引磬，隔壁电话打到警察局，一会儿警察就来了，「你们家里干什么事情?你打扰邻居了，这不可以」。所以学佛最要紧的是家庭和睦，一家欢喜，不要叫别人讨厌，这点非常的重要。学佛之后，把佛给我们讲的这些教训要用在家庭里面，不能说我们这个学佛，佛门很多礼节、仪规，在佛堂里面大家都知道，回家去都忘掉了。一定要把在佛堂，佛堂就是课堂，课堂里面学的东西要带回家，带到你生活里面，你在生活里会用，这就是跟你讲要觉、要正，思想见解都要正确。

　　佛门里面第一个教给我们的就是欢喜，一进寺庙，第一个接触到的是天王殿，这是刚刚入佛门，入佛门学什么?学一个笑面迎人，因为你一入佛门，头一个看到是弥勒菩萨，笑嘻嘻的，这就是教给你。经上说：菩萨所在之处令一切众生生欢喜心。这是菩萨!所以阿罗汉小乘不如菩萨，小乘是自利不利益众生，大乘人是利益众生第一。弥勒菩萨特别塑造布袋和尚的像，代表的意义就更深，大肚皮代表有容量，能包容，他代表「生平等心，成喜悦相」，对待任何一个人都欢欢喜喜，一切是非善恶统统能包容，这是教给我们的。我们要把这个带到我们的家庭，带到我们的生活上。四大天王的表法，东方天王代表负责尽职，南方天王代表日新又新，西方北方代表多见多闻，博学多闻，这是天王殿，你一入佛门给你上第一课!寺院里面供养弥勒菩萨，就是时时提醒我们自己。所以这种教学，不仅是学佛的基础，也是做人的基础。

　　你在社会上无论从事哪一个行业，我去年在加拿大温哥华讲经，有一个周居士头一次来听我讲，听我讲到这个地方，他非常欢喜，他告诉我：这个学了很管用，我是做生意的人，我用这个方法做生意一定赚钱，顾客一定对我好印象。对!一点都没错，他学会了到商场上去用，这就是商人菩萨，商场里面的菩萨。觉正净一开头就给你讲三宝，这是一定要知道的。

　　或闻『寂静声』，「寂静」连到下面说『空无我』，前面这三宝是整个佛法的基础、根本，下面这就别说三乘，「寂静、空、无我」，这是小乘的三法印，小乘教义。西方极乐世界纯是大乘，怎么会有小乘教义?大经里面跟我们说得很详细，西方世界这个世界很特别。十方一切诸佛世界里面所有不同根性的众生，阿弥陀佛普遍接引，都往生到西方极乐世界去了，所以那里面的种性，有人天的种性，有二乘的种性。譬如很多修小乘的，小乘初果、二果一直到阿罗汉，乃至到辟支佛，他修了多生多劫，那个习气很深，见到阿弥陀佛了，他还想知道「寂静、空、无我」，还想这些。阿弥陀佛满足他的愿望。西方极乐世界阿弥陀佛教学绝不强迫人的，你想学什么，他就教你什么，不过他有善巧方便，逐渐诱导你入一乘法，这就是他的高明处。所以你想听小乘，他就教你小乘。

　　『大慈悲声，波罗密声』，这是菩萨法，菩萨要修六度，要修大慈大悲，这是通常说的，佛家是「慈悲为本，方便为门」。这个地方有了大慈悲，什么是方便?给诸位说，六波罗密就是方便，方是方法，便是便宜，就是恰到好处，这个方法用得恰好，这叫方便，用得非常有效果，恰到好处。

　　菩萨法无量无边，六度是把无量的菩萨法归纳成六大类，第一类就是「布施」，布施是舍、是放下，绝对不是说一看到布施，我们就舍一点钱财，这个错了!你把钱财舍掉，你能成菩萨吗?你能成佛吗?你能明心见性吗?不可能的。所以大家千万不要误会。布施最重要的是要把你的烦恼舍掉，布施掉、舍掉，放下，把你的习气舍掉。《华严》第六回向品给我们讲了七十多种布施，讲得非常详细，那七十多种是提纲挈领，还不是细说。第六回向这一章，我整整讲了一年。

　　修行，诸位一定要晓得，我们自己哪一种烦恼最重，哪一种习气最重，先从这里下手。就跟治病一样，你身上害很多种病，不止一种!哪一种是要命的病、致命的病，先把这个治好，然后再治其他的，再治轻的，先对付最重的，这才是办法。如果你本末颠倒，先治轻的，重的还不要紧，轻的还没治好，重的发作，已经呜呼哀哉，你没法子治了，死路一条!一定要先找到自己最重的毛病，从这里下手，从这个地方先舍掉。

　　所以把烦恼布施掉，把生死布施掉，烦恼布施掉，你就没烦恼，生死布施掉，你就不生不灭。可见得这两样你都舍不得布施，你天天生烦恼，你还有生死轮回!为什么不把生死轮回放下?能把这个放下，佛门叫大丈夫，这个了不起!这些东西都放下了，何况身外之物?身外之物那都是鸡毛蒜皮，哪一样放不下!念佛堂里面，佛七里头主七师常说：放下身心世界。这就是真正的布施，要放下，你心里才得清凉自在。换句话说，你心里面有忧虑、有牵挂，这都是病，都是六道轮回的病根，你要把一切牵肠挂肚的东西统统舍掉，舍得愈干净愈好。六祖说，你的清净心里头「本来无一物」，那才是你的真心、才是你的本性。你要不舍得干干净净，你的真心本性就透不出来，禅宗讲明心见性，你决定明不了心，也见不了性，为什么?你不肯放下，你没有把这些东西舍掉。

　　可见得菩萨法门里，这个法门叫根本法，菩萨修什么?自始至终，从初发心一直到成佛就是修布施，也就是修的放下。你说佛法繁琐，佛法不繁琐，简单的很!我当年见章嘉大师，我向他老人家请教，他给我开示的就六个字「看得破、放得下」，放得下就是布施，看得破就是般若、就是智慧。智慧从哪里开?必须放下，智慧才开。智慧开了，你就真正肯放下了。所以这两个方法是相辅相成的。愈肯放下，智慧愈增长，智慧愈增长，放下愈彻底。

　　菩萨跟我们不一样，菩萨知道这个道理，他认真的在做;我们凡夫不晓得这个道理，也不肯做。初学的人说业障重，重在哪里?晓得这个道理也不肯做，真的业障重!道理晓得，这就是现代学说所谓「知易行难」，其实真正的道理是「知难行易」，知道难，做不难!知道这个原理原则、事实真相，这个很难，佛要不出世，我们怎么会知道?知道这个人，真正马上放下，所谓「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀是比喻，屠刀是造业的，就是你放下一切的造业，这就成佛了，是这个意思。这就是慈悲跟波罗密，波罗密就是方便。

　　这个实在讲，还不能不略说说，总希望大家明白，我们的确要把佛法用在生活上，我们才真正能离苦得乐，换句话说，使我们这一生的生活真正的幸福美满。如果学佛的人这一点都做不到，其他的不要谈了，极乐世界你决定没分，你现在学，学得苦的这个样子，你还能到极乐世界去?极乐世界都欢欢喜喜去的，没有一个是愁眉苦脸去的，那去不成功的。所以一定要觉悟，就是要修六度，首先要懂得放下，要懂得舍。

　　「持戒」就是守法。大家不要死在戒条里面，那个没用处的。戒就是法，国家的宪法、法律我们要遵守，决定不犯法。除了这些，国家立法机构制定的这些法律，我们要遵守之外，还有一些不成文的法、没有文字的法，这什么?风俗、习惯、礼貌，这个要守。所谓「家有家规，国有国法」，入境要随俗。我们到哪一个家里去，他那个家里有些什么规矩，我们要遵守，我们不能破坏;到别的国家去，在没有去之前，要了解那个国家的国情，哪些地方要注意、要遵守的，这都在持戒里头。

　　诸位要晓得，持戒并不是「我守个五戒、十戒」，这么呆呆板板的做，你这个佛法学了之后没用处，在你生活方面，家庭、事业，处事待人接物统统用不上，换句话说，佛法的利益眼前都得不到，说死了以后会得到那是骗人的，没这个道理。佛经多少比喻，先开花后结果，现在所得到的这叫花报，花开得好，后面果一定结得好;现在苦哈哈的没有花，后头怎么会有果?不会有果!一定是先有花后才有果，这些非常重要。我们现在看许许多多学佛的人错了，都学死了，说得不好听的话，都学呆了，念书念得不通就变成书呆子，我们学佛不通都成了佛呆子。所以要懂得什么叫做持戒，这个定义要搞清楚，活活泼泼的去学。

　　「忍辱」，忍辱就是培养自己的耐心，世出世间法，你要没有耐心，你就不会有成就，也就是我们世间人讲的恒心、毅力。你要有恒，「有恒为成功之本」，忍辱波罗密就是培养你恒心。佛法的修学要相当长的时间，绝对不是短时间能成就的。现在一般人学佛，说实在的比不上前面一代，绝对不是说我们这一代人聪明智慧不如古人，你这样说法就错了。现代人比过去人决定聪明，为什么成就不如古人?方法错了，自作聪明，不肯依照传统的方法来修学，自己另外去创一个方法，这就所谓自作聪明，「聪明反被聪明误」，这可惜了。所以古人老实，他能遵守老师的教训，能遵守从前人的经验，他很容易成就。

　　以前人，实在讲没有别的本事，他的本事就是专。《三字经》上说「教之道，贵以专」，教是教学，教学的道理就是个专。现在人出了花样，现在教之道是「贵以博」，一博，一切都完了。现在学校里一天好几堂不同的课，一个学期要学好多样东西，这是古时候没有的。古时候教学，天分非常高的人同时只能学两样，两样还不同时，顶多是隔一天换一样，譬如一天读经、一天读史，他这一天心是专的，他不分心，第二天换一个科目，绝对不会在一天里面去学两个科目，不可能的。如果中等以下的天分，不可以学两样，只能学一样;这一样东西学好了，才可以再学一样，专!

　　这是中国几千年教学的经验、心得，成果摆在面前。现在人不相信，他要搞博，实在那个博就是杂、就是乱，说博好听一点!现在是杂乱，杂乱就无章，怎么能成就得了?所以忍辱就是个专，就是这个意思。专，那就要忍，尤其是在现在的社会，看到人家学那么多，心里很难过，你看他学那么多，我就学一样，枯燥无味，你要没有耐心，怎么行?你这一样如果学个三年，你就出人头地，为什么?专家一个。他学三年学了很多样，他样样都懂一点，样样都半通不通，他没办法出来，你学一样可不得了!

　　譬如，这么多的佛学院，哪个佛学院出人才?为什么出不了人才?因为他所学的杂乱。我过去也办过佛学院，之后我觉悟了，我才晓得这个毛病，对不起学生!以后再不敢办了。不但不敢办，佛学院请我去教学，我都不敢去，我觉得到那里去上课是扰乱学生。已经那么多人在扰乱他，我再去扰乱他一下，於心何忍!所以我就不去了。所以一定要专，专学。

　　我劝诸位同修，要在佛法上真正把基础奠定好，基础打好之后，不但在佛法上贯通，世间法也通了，为什么?你有定有慧，你在世间做任何行业都是第一，都是出人头地。你遇到任何一个境界，心里有主宰，不动心，你的看法、见解就比别人高明。修学的方法就是三年到五年，你去念一本经书，就这个办法，多简单，非常管用。你要是信了，那你有福;你不信，那是你没有福报，你还要搞杂搞乱，那就没法子。就这么容易，这么简单!《无量寿经》非常之好，长短适中，如果你要想长一点，你就念净土五经，那分量就够了，这个对你决定有好处，这叫忍辱。

　　唯有忍辱才叫「精进」，进是求进步，进步里头最重要的一点就是纯而不杂，这样的进步。我天天念，这就是进;天天念一种，就是精。我念很多种，虽然进，精没有了，进要精进。后面两种就是你的收获，前面放下、守法、耐心、求进步，精进，你会得到定，你会得到智慧，后面「禅定、般若」自自然然得到。

　　我这样跟大家解释六度，你就好懂多了，不至於看这六度，不知道是什么回事情?也不晓得怎么修法?好像看到布施，赶紧到庙里送几个钱，如果这个庙不是佛法的，你帮助他造恶，你这个钱舍了之后还要背因果，将来还要堕落。你不舍这几个钱还不堕落，舍这个钱还堕落，为什么?帮凶，帮他做坏事!看到持戒，就赶紧想到我要不杀生、不偷盗。虽然天天念那么想，一样也做不到，这是不了解它的意义。这是讲菩萨法。

　　『十力无畏不共法声』，这是一乘法，一乘法就是佛法，如来果地上有十种特殊的能力，菩萨没有的，有四无畏、有十八不共法，不共就是不共菩萨，菩萨都没有的，只有如来果地上有。这几句就是成佛，这一个层次比一个层次高。这就是说明西方极乐世界六尘说法，所说的内容是应有尽有，你想听什么法，它就给说什么法，你不想听的时候，你就听不到，真是自在!

　　底下一段是细说菩萨法，因为这毕竟是大乘，小乘跟佛暂时摆在一边，菩萨法要多说一些。因为修学这个法门的人就是菩萨，往生到西方极乐世界，前面跟诸位说过了，全是普贤菩萨，可见得这个法门殊胜无比。

　　钞【诸通慧声，无所作声，不起灭声，无生忍声，乃至甘露灌顶，众妙法声，称其所欲，无不闻者，发清净心，成熟诸根，永不退於无上菩提，是水本无情，善能说诸妙法也。】

　　无情说法。『诸通慧声』，「通」是一般、通途，通途之慧是指别教三贤位，我们讲三贤十圣，常讲菩萨摩诃萨。三贤就是菩萨，通慧就是菩萨;十圣是摩诃萨，摩诃是大，大菩萨。通慧是说一般菩萨，就是说普通的菩萨法门。『无所作声，不起灭声』，以下所说的，这是大菩萨，就是摩诃萨。「无所作，不起灭」，这个境界是别教初地到七地，登地就是摩诃萨，就是大菩萨。

　　我们在座的人，每位同修都是佛经里头授记的，你们过去生中生生世世都学佛，你们也曾经供养无量诸佛菩萨，生生世世修行，就跟《无量寿经》前面讲的，供四百亿佛，现在还有隔阴之迷，还退转，从前是菩萨，现在退成这个样子，退转了!换句话说，生生世世的修行都不及格，都没有修到圆教初信位。如果你修到这个地位，纵然退转，不怕，为什么?初信位是个界限，决定不会再退下去，纵然退，他退到初信位，所以叫位不退，这个地位是保证你不会退下去。经典上说，从圆教初住位算起，要修一个阿僧只劫才能修满三贤位;第二个阿僧只劫修七个位次，从圆教初地到七地，三个阿僧只劫成佛，这是我们要知道，真正不容易!八十八品见惑断掉了，这才是初信位的菩萨。换句话说，我们生生世世这见惑没能断得了，这个事情很麻烦，没断干净。八十八品断了八十七品，还有一品，这一品断不了，过一生慢慢又增长，又增长到八十八品，这麻烦大了，这没断干净。断干净，当然就不会再增长。断不干净，慢慢恢复，又恢复原状，这个事情麻烦透了。

　　到初地，这真是「断无明，证法性」。说初地断无明、证法性，这是别教义，别教的菩萨，圆教是初住，初住菩萨断一品无明、证一分法性，从此以后，他这个修行的方法跟别人不一样，无功用道，佛门里头常说「此处用不得力」，就是这个意思，为什么?一用力就有作，就不是无作，那就是有起灭、有所作了。无所作，这很难懂!以前李老师给我们讲这个地方的时候，他举一个比喻，帆船，帆船行走的时候是靠风力，快要到岸的时候，我们把帆下下来，用竹竿慢慢的撑，把这船撑到岸头，这还是有作;快要到岸边了，这个时候竹竿不能撑了，这一撑船会碰到岸，把竹竿放下来，那个船自自然然靠岸，这叫无作，这是无功用道。这个比喻很好，这个时候是无功用道，这是真的完全无作。

　　无作，这里面有四十一个境界，从圆教初住到等觉全是这样用功，这个用功的确是一点痕迹都没有，不但没有痕迹，连一点意念都没有，所以叫无功用道。这是最高级的修学法，与一乘教义完全相应。这是见了性，性是真性，就是六祖所说的「本来无一物」，你要说我怎么用功，那还是有一物，你说我修禅定，那又是一物。印宗向六祖请教，他说：五祖有没有说禅定解脱?讲是当然讲，可是六祖回答不是这个回答法，他说：禅定解脱是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法。这个解释法，这是什么?完全是无功用道的解释。这个方法用不用?用。用为什么又是不二法?他不著相，所谓「作而无作，无作而作」，他们功夫是这个用法的。不像我们著相，我们会起心动念，我们用功真的在用功，达不到他那个标准。可是诸位要晓得，这要到别教初地菩萨(圆教初住菩萨)才行，我们现在不是别教地上菩萨，如果也用这个方法，那就坏了。这个真的是一个境界是一个境界的做法，我们万万学不得，我们还是有功用道，这才行，这才不会落空。这是说的无作。

　　不仅是无作，起灭都没有。起灭就是生灭，就是起心动念，我们现在这个念头有生灭，一个念头生，一个念头灭，这是意识心。到他这个境界，意识完全控制住，这就是他有甚深之禅定、般若之观照，虽然还没有能转识成智，七地菩萨差不多了，八地就转了，转阿赖耶成大圆镜智，那起灭也没有了。

　　所以，无所作声是初地，不起灭声是七地，说一个前说一个后，当中省略。从无所作到不起灭，这是初地到七地的境界，逐渐到不生不灭了。所以再进一步就证无生法忍，无生法忍是八地。《仁王经》里面讲无生法忍，七地菩萨下品无生忍，八地菩萨中品无生忍，九地上品无生忍。七地不起灭也就等於下品无生忍，八地到不动地，那是真正证得无生法忍。这是初证，初证叫不起灭声。

　　这一段的意义很深，实在讲也很有趣味，我们虽然达不到，但是要晓得，晓得这个境界不迷惑，我们对佛法的修学才能真正做到断疑生信，才不会被外面境界所转，不会被外面境界所动摇。人家怎么做法，我们看得清清楚楚明明白白，我们自己应该怎么做法，不会被境界所转，这个功夫才能得力。常常为外头境界所转，那功夫不得力，没有用处的。

　　所以学佛，理论、方法、境界，这三样都要清楚，有一样不清楚都没有法子，都不能成就，这三样真的像鼎之三足，少一个它就会倒掉。你要这三者具足，一定要深入经藏。我们净土宗经藏少，但是注疏详细，像《弥陀经》虽然不多，莲池大师、蕅益大师的注解给我们讲得详细明白，看这注解就等於看几百部经典了。所以我们的确不必再找麻烦，守住这个注疏就够了，我们能不为境转就好，功夫就可以得力。今天时间到了，我们就讲到此地。