请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二七二页：

　　钞【又随愿往生经言：佛国无量，专求极乐者何?一以因胜，十念为因，即得往生故;二以缘胜，四十八愿，普度众生故。】

　　这一段是恐怕有人问难，说十方诸佛国土无量无边，何必一定要求生西方极乐世界呢?这些话自古以来就时有所闻，我们自己在修学过程当中也遇到不少人提出这个问题。其实这个问题是戏论，如果我们求生东方琉璃世界，他又说十方诸佛国土很多，又何必一定要生东方琉璃世界呢?他这个问题总是没完没了，实在讲没有多大的意义。但是莲池大师还是非常慈悲。西方极乐世界好处很多，修净土的人是不少，往生的人却不多，这个原因当然也不是很单纯的。这经论一定要明了、要通达，我们才能真正有把握在这一生当中去极乐世界。

　　大师在此地告诉我们，略举因缘，『因胜，十念为因』，一切诸佛国土，我们想往生没这么容易;「十念必生」是阿弥陀佛在四十八愿里面的第十八愿，这是弥陀本愿。由此可知，这个法门是易行道，自古以来多少祖师大德告诉我们，这是易行道。「十念」在《无量寿经》注解里面注得很多，一定要明了。这十念是怎么念法?十念有平常的念法，有临终时候的念法。十念，尽一口气为一念，这是平常的念法;临命终时，一声佛号叫一念，换句话说，这十念就是念十句佛号。

　　经上虽然告诉我们，五逆十恶之人临终遇到善知识教他念佛，他能够信受，能够忏悔，能够至心一念到十念都能往生。古德告诉我们，这桩事看起来是很容易，其实不容易。这里面有因有缘，本身的条件是你临命终时，你的神识很清楚，这个条件就不容易。凡是临终才闻到佛法，十念、一念往生的，他决定不是这一生修行的，总是过去生中多生多劫修行没成功，他的善根福德在临命终那一刹那当中发现。正像《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。他在临命终那一刹那很短的时间，他的善根福德因缘统统具足，这要不是多生多劫的修行，是不可能办得到，这一点我们要晓得。因此，看到这个经文不能侥幸，我现在不念佛没关系，临终还来得及，现在多造点恶也没关系，临终十念还能往生，你要是这么想法就错了。

　　我们冷静观察，无论是出家在家，临命终时有几个人神智清楚?这是值得我们警惕的。如果临命终时迷惑颠倒，不省人事，给诸位说，佛菩萨来给你助念都没办法，这是要知道的。可见得平常要修福，好死是五福之一，我们中国讲「五福」，五福最后一个就是「好死」，死的时候清清楚楚明明白白。为什么?好死，他来生一定好生。你们想想看，哪一个人愿意到三恶道去?没人愿意去!凡是堕三恶道都是糊里糊涂去，哪有明白人会去变畜生变饿鬼?没这个道理。所以临命终时迷惑颠倒就很容易堕三恶道。临终要是清清楚楚明明白白，这个人纵然没有遇到佛法，一生也没学过佛，他决定不堕三恶道，他来生人天福报。为什么?他清楚、他明白，他去投胎，他有所选择。只有迷惑颠倒的人才没有选择，随业力牵著走。这一点，我们学佛的人要特别的注意。

　　第二『缘』，缘没有问题，他力，那是决定可靠的，问题就是我们「自力」这一头有没有充分的准备。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是接引十方念佛众生往生西方极乐世界的，四十八愿里面讲「闻名得益」就有十五愿，十五愿里头都讲闻阿弥陀佛名号所得的功德利益，真正不可思议!所以缘殊胜，这是靠得住没有问题，我们要有信心，不要怀疑。最重要的，就是自己这一方面要有充分准备。所以持戒念佛就非常必要，应当要修福。

　　疏【问：观经云，极乐不远，今言十万亿土。二经远近，何以不同?】

　　『二经』就是《弥陀经》跟《观无量寿佛经》，西方极乐世界在我们娑婆世界西方十万亿佛国土的那边，这两部经讲的是相同。

　　疏【答：以是即远之近，即近之远故。若依佛地，则净土远近，不可思议。】

　　『即远之近』，这是说《观无量寿佛经》，『即近之远』是讲本经，这个说法是随顺凡情，可以思议的。这一段解释在《钞》里面：

　　钞【去此不远者，观经云：尔时佛告韦提希言，汝今知否，阿弥陀佛，去此不远。今谓即远即近者，良以去此不远，是明过十万亿之极乐，去此不远也。】

　　这个意思是说明，《观无量寿佛经》讲的『去此不远』，还是要过十万亿佛国土。十万亿佛国土在我们凡夫观念当中，那是相当远的距离。其实如果从理上讲，底下说「心包法界」，我们把这个文念下去：

　　钞【过十万亿，是明去此不远之极乐，过十万亿也。心包法界，何近而非远，法界唯心，何远而非近，交互言之，固无碍也。】

　　这就是从理上来说，十法界依正庄严都是「唯心所现，唯识所变」，所以说「法外无心，心外无法」。因此，我们一念就能周遍法界，为什么?法界唯心，十万亿那就太近了。照《华严经》的说法，西方世界与我们娑婆世界同在华藏世界的第十三层，真的是不远，在这一层这世界之多就不可思议。西方极乐世界在娑婆世界的西面，好像大楼一样，同在一层楼，一个在东面、一个在西面，真的不远!从二十重华藏世界来看，的确是很近的距离。尽虚空遍法界是不是就是这一个华藏世界呢?不是的，《华严经》上说，太虚空当中像这样的华藏世界无量无边。这样一看，西方极乐跟娑婆尤其是近，真的好像是邻居一样，住在一条街上，相去不远，要明白这个道理。远近是凡情的分别执著。

　　凡夫往生不必忧虑，临命终时佛一定来接引你，你不必去找方向，也不必去找极乐世界到底在哪里?用不著你去找，阿弥陀佛会来带你去。说老实话，就是用不著认识路，他来带我们去，接引往生也是阿弥陀佛的本愿。所以人在临终之后，纵有许多好的瑞相，不一定证明他是往生，这一点我们要注意到。譬如手脚很软是瑞相，面色很好，甚至头顶发热，都不一定是往生。种种瑞相，乃至留舍利、留肉身，都不能确定他是往生西方极乐世界;唯一能确定的，临终时他见到阿弥陀佛，这是决定往生。因为临终的时候，佛决定来接引。

　　我们在《往生传》里面看到古来一些大德，大都数在临命终差不多七天或者七天以前，或者是定中见佛，打坐的时候、念佛的时候见佛，或者是梦中见佛，告诉他七天或者几天之后我来接引你，到时候果然去了，这是真的。所以凡是往生，这才是真正的瑞相，与经上讲的一样。如果不是这样的瑞相现前，都不太可能。所以一定要等佛来接引，平时我们念佛的心要恳切。

　　这两位大师，莲池、蕅益在净土宗是了不起的人物，我们不知道他是什么人再来，绝对不是普通的凡夫。像印光大师我们知道，他老人家是大势至菩萨再来的。印光大师对於蕅益大师的赞叹，赞叹到极处，他讲：《弥陀经要解》，就是古佛、阿弥陀佛来，给《弥陀经》作一个注解也不能超过他。这样赞叹的。而蕅益大师写这本伟大的著作只花九天的时间，你想他是什么人?绝对不是一个普通的人。我们应当要相信，他里面字字句句都符合弥陀的本愿，都与阿弥陀佛普度众生的心相应。

　　所以能不能往生决定在信愿，深信切愿，这样的人必定往生。大经《无量寿经》里面提出修行的宗旨，「发菩提心，一向专念」，发菩提心就是信愿，一向专念就是执持名号，这两句就是小本《弥陀经》所说的信愿行三资粮，这三条缺一不可。蕅益大师尤其说得好，「能不能往生决定在信愿之有无，品位高下决定在念佛功夫之深浅」。我们要真正修学这个法门，希望这一生真正有成就，换句话说，一定要放下万缘，在这个世间随分度日，随缘随分，要把念佛当作我们这一生当中第一桩大事。

　　我们执持名号是念佛，我们念《弥陀经》也是念佛，我们念「净土五经」依旧是念佛，统统是西方极乐世界依正庄严的境界。我们研读古大德这些注疏还是念佛，心里面所想的、心里面所念的，甚至所行的，没有离开西方极乐世界依正庄严的范围，这统统叫念佛。所以愿意执持名号的很好，你就一句名号念到底。如果名号念久了，觉得厌烦，你就读经，或者读古大德这些注疏都好，调剂身心!总而言之，在修行过程当中要得法喜，不生烦恼，这样才能真正做到精进。

　　钞【不可思议者，佛地论云：如是净土，超过三界所行之处。为与三界同一处所，为各别耶?】

　　『超过三界所行之处』，这是说三界就是一佛刹，像我们娑婆世界，我们常常讲的六道轮回，欲界、色界、无色界。「三界所行之处」就是指我们六道众生，我们无始劫以来没能超过三界，都在六道里头打转!正像经上所说的，每个人没有例外，三恶道的时间长，人天道的时间短。佛这样说，我们乍听好像有点不服气，可是仔细想想是有道理。这个事情不必去请教别人，自己很冷静的想一想就明白，想一想我们自己心之所思、所想、所念的是什么就明白了。如果我们念的是贪瞋痴慢，那不是三恶道是什么?几个人真正念五戒十善、四无量心?几个人念别人的利益，能替别人想想的?不多!大多数人都是为自己想。凡是为自己想的，就免不了三恶道，一切都能替别人想的，大概他人天机会比较多一点，这很显然的。为自己想的是贪瞋痴慢，是自私自利。

　　尤其是出家人，俗话常说「地狱门前僧道多」，这个话不是没有原因的。出家人心里明白，我的确没有得戒，我只是一个出家的样子，实际上我还是在家人，他造的罪业就浅了。如果自以为是出家人，就这一个念头就要堕地狱，原因在哪里?你把戒律展开来看看，破戒。出家人没有家，你现在有家，你有房地产、你有所有权状，你银行还有存款，你哪里是个出家人?真正出家人三衣一钵，他什么都没有。今天说老实话，走遍全世界没有出家人。

　　蕅益大师是个学律的，在当时也有不少人称他作律师，他以后是净土宗一代祖师。他在著作里头说过：中国从南宋以后就没有比丘，《五戒相经笺要》里头他就讲得很明白。所以他自己受戒之后，他退比丘戒。他一生自称为「菩萨沙弥」，他不敢称比丘。他的徒弟成时法师也是很了不起的人，蕅益大师的著作能够流传后世，是成时法师的功劳，替他编辑刻版流通。《净土十要》有成时写的序文小引，成时自称「出家优婆塞」，晚近弘一大师也是称出家优婆塞，名正言顺，不敢称比丘，连沙弥都不敢称。为什么?实在做不到，这个不是假的!沙弥十戒，我们能做到吗?做不到。

　　今日之下，如果我们能把五戒十善做到，就不错，很难得了，不要讲那么高那么远!所以受戒统是形式，这个诸位要知道，有名无实。我们从内心里面发愿，这个戒条你能做到一条，你就受了一条，你能做到两条，你就受了两条，形式不重要!是要你真正能够做到，念念有戒，行行有戒。今天这个社会上没有出家人，说实在话，是时代变了!如果真正想发心出家的，在这个社会上不能生存，为什么?去托钵，没人给。真有出家人托钵，你们会供养他饭吗?

　　现在寺庙没有十方道场，他到哪里去住?没有一个寺庙会让他住下来，换句话说，他走头无路。社会不一样了，不像中国过去寺院庵堂都是十方道场;只要你是出家人，你正式受过戒，任何一个道场都可以挂单，今天没有了。今天所有寺院道场都是私人的，纵然有像财团法人这些形式上的组织，实际上他请那批董事都是自己有关系的人，那是应付政府的，实际权力还是操纵在自己手上。所以我们要晓得，佛法没落，道场没有了，我们要认识清楚!这是众生没福，天下大乱!唯一的一条生路，就是念佛求生净土，西方极乐世界是十方丛林，十方诸佛刹土只要发愿念佛求生西方极乐世界的，阿弥陀佛统统照顾，一律平等。现在唯一的一个十方丛林，就是西方极乐世界。

　　他这里提出问题：超过三界所行之处，西方极乐世界跟我们三界是同一个处所言超越?还是别有一个世界言超越?问得很好，我们看大师的解答：

　　钞【答云：有说在净居天，有说在西方等。然亦周圆无际，遍法界故，不可说言离三界处，即三界处。但随菩萨所宜现者，或在净居，或西方等，则知极乐净土，超出常情，非方不方，无在不在，未可概以同居而为定论。】

　　这段话的意思是说，实在讲《楞严经》上将宇宙人生的真相说得很明白，真实的说，法界是一，一真法界，原本是一。《华严经》讲一真法界，「唯心所现」，现的是一真。一真法界为什么会变成十法界?十法界是迷了以后才现出来的，是「唯识所变」。因此菩萨修行修到相当的程度，转阿赖耶成大圆镜智，就是破一品无明、证一分法身，就入一真法界，超越十法界了。十法界里面的佛法界，那个佛不高，这个要知道。天台所讲的藏教佛、通教佛、别教佛，不高，别教佛只等於圆教第二行位的菩萨，所以究竟圆满佛是圆教的。经上说：随众生心，应所知量。什么随众生心?一真法界。随众生心，这个心是识心，随你的识心起了变化，变佛法界、变菩萨法界、变六凡法界，随你自己的心在变。你心清净就现净土，就变四圣法界;你的心不清净，心染污，就变六凡法界。不是别人变给我们享受的，是我们自己变自己享受，说实在话，就是自作自受，与别人不相干。法界本来就是这么一回事情!《楞严》上说得清楚、说得明白，真正是开智慧的经典。

　　明白这个道理，这说真话了，「言语道断，心行处灭」，不可以说『离三界』，也不可以说『即三界』。如果说「离三界」，则染净隔别;如果说「即三界」，就是这三界，则染净不分，都成了问题。诸位要晓得真相，一净是一切净，一染一切染，没有说是一半净、一半染，没这个事情。一迷一切迷，不会说我这一半迷，那一半不迷，没这回事情，没这个道理的。可是迷悟是一不是二，为什么?迷的是一真法界，悟的还是一真法界，一真法界没有迷悟，迷悟在人心。法界哪有迷悟?迷悟在心。「心净则土净，心迷则土秽」，的确说不上净与秽。众生往往著眼点他看外面，他不晓得自己。这个情形，像我们现在戴上一个黑的太阳眼镜，看到外面统统黑的;戴上一个绿的太阳眼镜，看到外面统统是绿的。其实外面境界，它不黑也不绿，黑绿在哪里?就在那镜片上。所以讲染与净，是我们自己心里迷悟而分的，觉悟就清净，迷惑就染污。所以外面境界确实没有染净之分，不能说染，也不能说净。的确就像六祖所说的，「佛法是不二法」，一真!一真就不二，二就不是一。因此，这个地方告诉我们『不可说言离三界处、即三界处』，不应该这样说法。这样说法是迷、是分别、是执著，绝对不是事实真相。

　　『但随菩萨所宜现者』，所宜现者并不是随著菩萨心，佛菩萨心喜欢怎么现就这么现，不是;如果菩萨还有喜欢什么，那菩萨变成凡夫了，他也没法子现。正是佛菩萨无心，无心才能「随众生心，应所知量」，他无心!无心就是清净心。『或在净居』，在净居就跟我们这个世界同在一起，净居天人，一般经上讲在四禅天，五不还天叫净居天，是娑婆世界的净土，那就是同。如果说『西方』，那就不同，不在我们娑婆，是另外一个佛国土，这就是距离我们十万亿佛国土外面另外一个佛国土。

　　『则知极乐净土，超出常情』，常情就是凡情，凡夫的见解、凡夫的常识、凡夫的观念，说穿了就是凡夫的情执，执著。『非方不方，无在不在』，不即不离，非方也;或在净居，或在西方，非不方也。不即不离，无在也;或在净居，或在西方，无不在也。不仅仅是诸佛菩萨正报，连依报都是如此，随心应量。如果不是随心应量，怎么可以说我们心净则佛土净?可见得我们心净，土也清净了;土不清净，证明我们的心不清净。

　　前面我们曾经说过，心清净的人见到佛光，西方极乐世界的光明照无量无边诸佛刹土，我们心清净的时候见佛光。西方世界所有一切物质都放香气，这个香气普薰无量无边大千世界，我们心清净的时候闻到香气。所以西方极乐世界香光庄严，这是真的，不是假的。当我们心清净的时候，确实你闻到有异香，这个香决定不是我们世间烧的这些香，也不是我们世间这种香水、香粉之香。我相信像这样的境界有许多同修们都曾经有过。你那个心一刹那清净的时候，那刹那就有;在闻的时候觉得有了，起了分别执著，「我闻到香」，香没有了，为什么?你的心又不清净了，分别执著就不清净。当你心一念清净的时候，你见到光。所以确实无在而无不在。

　　不可以『概以同居而为定论』。这两个经所讲的远近，为什么不同?是概以同居而为定论。要晓得西方四土，我们这个地方也是四土，但是十方诸佛的净土跟西方净土不一样，西方净土有它特别殊胜之处，决不是十方诸佛刹土能相比的。这些统统在《无量寿经》上，所以诸位细读《无量寿经》就明了。西方世界是法性土，阿弥陀佛大愿成就的，是从真如本性里面显露出来的，十方诸佛刹土是阿赖耶的相分，西方极乐世界是真如本性的相分，这个不相同。因此不可以一概而论。

　　实际上《观经》当机者是韦提希夫人，佛以神力展现无量无边的世界，让她自己去选择。她感觉到世间苦，太苦了，儿子不孝，搞了一个政变，几乎把他的父亲杀掉，母亲也害了，我们现在讲政变。她觉得人生苦，所以就求生佛净土。释迦牟尼佛将十方诸佛的净土在空中示现给她看，她统统看了之后，她自己愿意选择西方极乐世界，她自己选的。所以她见到西方三圣，见到西方极乐世界依正庄严;不是韦提希一个人见的，宫里面还有五百宫女，大家同时见到的，这决定不是眼睛看花的。

　　西方极乐世界那么远，而佛所示现的就在她面前，可以跟阿弥陀佛对面谈话，这个不可思议!《无量寿经》里面也有这个情形，世尊讲西方极乐世界依正庄严，问阿难尊者：你愿不愿意见平等觉佛?平等觉佛就是阿弥陀佛。阿难尊者答应就说：我愿意见。佛就叫他：你一心向西方礼拜，称念阿弥陀佛圣号。他在称念礼拜的时候，头刚刚抬起来，阿弥陀佛、观音势至已经站在他面前，他见到了。阿难尊者见到了，当时整个法会的人都见到了，经上讲参加这个法会的一万二千人各个见到，这个不假!不是少数人见到，那么多人见到，我们还不相信吗?如果这个事情是假的，那佛就打妄语。佛叫我们不打妄语，佛怎么会打妄语?不可能的事情，确确实实见到。

　　中国远公大师最初在庐山建莲社的时候，刘遗民在没有往生之前，三次见到阿弥陀佛。远公上人三次见到西方极乐世界，他所见到的跟经上所讲的完全一样，这都不是骗人的事情。他们在一起修行，当然有先往生的、有后往生的。刘遗民往生得早，远公大师往生的时候，刘遗民跟著阿弥陀佛一道来接引，接引的时候还跟远公大师说：提倡念佛是你提倡的，我们跟著你念，往生到西方净土我先来，你怎么这么晚才来?那个晚不过晚几年而已，不算太晚，决定不能晚多少世、晚多少劫。所以，决定要一生成就。

　　如果要一生成就，心里决定不能有怀疑，怀疑是麻烦。如果有疑，疑一定要解释、要搞清楚。如果这个疑问藏在心里，《无量寿经》里面说得很清楚，你将来往生西方极乐世界生在疑城，边地，要在那里住五百年才能够入品位，要耽误五百年。所以决定不能怀疑。大师在此地处处为我们详细解释，其目的都是叫我们断疑生信。

　　疏【称理，则自性坚固清净，是西方义。自性离障绝非，是过十万义。自性横该竖彻，是世界义。】

　　这是将前面一段文完全消归自性，消归自性这是得真实受用。

　　钞【坚固者，西属金体，有坚固义。】

　　这是讲五行，中国人讲五行，古时候印度人也讲。以五行来配方位，西方庚辛金。金体坚固，七宝之一，用它来作比喻，『坚固义』。《楞严经》「首楞严」的意思就是坚固。

　　钞【即自性真常不易，万古如如故。】

　　坚固是说我们自己的真如本性。本性永远不变，本性能随缘，作佛也好、作菩萨也好，变畜生、变饿鬼，下地狱，相变了，性不变。正因为性不变，所以佛在《华严》、《圆觉》上才给我们说出「一切众生本来成佛」，本来成佛是从哪里讲的?从你真如本性上讲的，禅家所谓「明心见性，见性成佛」。你的本性从来没有变过，变的是识，识在变。你的性没有变过，所以是真的;会变是假的，不变的是真的。佛与众生差别在哪里?你要是会用真的，你就叫做佛;你用假的，那你叫众生，差别在此地。

　　《楞严经》上，它的宗旨就标榜这一点，教给我们「舍识用根」，六根的根性是真的，诸佛与大菩萨们用真，大菩萨是谁?八地以上，不动地。八地以上的菩萨跟如来，他们用根不用识。凡夫用眼识见，眼识见的是色尘。佛与大菩萨他那眼睛也见，他不用眼识，他用见性，见性见外面色性，明心见性，根性跟色性一性无二性。我们今天耳朵听，我们用耳识，耳识听的是声尘;人家用闻性，闻的是声性，这不一样!

　　佛与大菩萨跟众生，到底差别在哪里?差别就在此地。我们也很想学，学不到。其实不是学不到，我们的老毛病改不了，关键在这里。所以要懂得根与识的差别究竟在哪里，你要是把这个搞清楚了，不是学不到。「识」是分别、是执著、是妄想，如果我们六根接触六尘没有分别，那么你六根所用的就是妙观察智，转第六意识成妙观察智;如果在一切法里头没有执著，你就转末那成平等性智，功夫在此地。正是如来在《华严・出现品》里头所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这就说破了，九界有情众生，包括菩萨在内，他的病根就是妄想执著。如果我们能把一切妄想执著打破，就恢复到自性坚固、清净，就恢复了。我们今天难在哪里?六根接触六尘之处，分别舍不掉，执著舍不掉，我们一定要分别、一定要执著，一天到晚要打妄想，这就没法子了。所以佛跟我们的差别就在此地。

　　明白以后，我们要学什么?我们很想学在一切法里头不分别、不执著、不打妄想，我们做不到。这个法门好，这个法门殊胜，好在哪里?当我们六根接触六尘境界，才起心动念的时候，我们就知道我们起心动念，这叫觉;古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」，我们分别执著妄想这个念头起来不怕，为什么不怕?无始劫以来的习气，我们晓得习气又起来了。怕的什么?怕念迟、怕觉迟。什么是觉?阿弥陀佛就是觉。这个法门好，这个法门妙!把所有一切分别执著妄想统统转变成阿弥陀佛。所以不管你的念是善是恶、是净是染，一概不管，不要去想这些。念头一起，我晓得了，第二念马上就是阿弥陀佛，绝不让这个念头相续。换句话说，他只有第一念，他没有第二念，念头不相续，第二念就转成阿弥陀佛。比任何一个宗派，比任何一个法门，简单容易、稳当有效，这是念佛法门殊胜之处。

　　所以念佛，古德说过不在乎念的多少，如果说一定要念的多，那古来有些祖师大德还笑念佛的人「喊破喉咙也枉然」，这话是真的，不是假的。要在得力，念佛要念得得力，什么叫得力?能把我们分别执著妄想念到它不生，这叫功夫得力。所以早晚课诵，早晨是提醒你，晚上是反省，是做这个功夫。实际上的功夫在哪里?是应用在日常生活当中。如果功夫不能应用在日常生活当中，不能应用在六根接触六尘之处，这个功夫不得力，这样的修行不会成就，这是我们一定要记住。

　　我们自己想成就，不要去理会别人，为什么?任何一个人都帮不上我的忙。经上常讲：父子上山，各自努力。谁也不能帮谁的忙，这是真的，一点都不假。必须叫这句佛号把我们的烦恼伏住，烦恼并没断，伏住!念头才起来，「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，那个念头就没有了，伏烦恼!真正能把烦恼伏住，这叫做功夫成片，带业往生生凡圣同居土。

　　伏烦恼的功夫也有浅深不同，所以功夫成片里面也有三辈九品。烦恼并没有断，看他伏烦恼这力量的大小。功夫成片里面，上等功夫的人，给诸位说，往生西方极乐世界不但预知时至，而且生死自在，想什么时候走就什么时候走，想再多住几年也不碍事;生死就了了，三界就超越了。如果讲一心不乱才到这个程度，那就很难，几个人在一生当中能念到一心不乱?太难了。事一心不乱要断见思烦恼，那个功夫与小乘的阿罗汉、辟支佛没有两样。理一心不乱是大乘圆教初住菩萨、别教初地菩萨，确实不是我们一般人一生当中能修成的。

　　品位高下，你也不要去管它，如果常常心里头有这些事情，这叫夹杂，这叫打妄想。想这些干什么?其实西方极乐世界是平等的法界，我们这个地方往生叫「横超三界」，生到西方极乐世界「横生四土」，这个特别!这是十法诸佛世界里头没有，横生四土。过去倓虚老法师讲得好，纵然是下下品往生，生到西方极乐世界也是圆证三不退。生到那个地方，一天到晚跟观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，天天聚会在一起，凡圣同居土下下品往生，没想到是上上的果报!这是一切佛世界里头所没有的。所以诸佛对於西方净土，没有一尊佛不赞叹的，没有一尊佛不劝众生往生西方极乐世界。

　　所以这个法门易行而难信，的确是难信，经教研究愈多愈不相信，难信之法!他这个境界太不可思议。因此，我们修学这个法门的人，我们心要像阿弥陀佛，我们的愿也像阿弥陀佛，我们的解，对世出世间法的理解也要如阿弥陀佛，我们的行更要像阿弥陀佛，能够这样做到，心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛，没有不往生的。这样我们这一生没有空过，稳稳当当踏踏实实的，自己清清楚楚明明白白，有自家的好去处。修行的理论、方法、境界都在三经跟五经里面。三经、五经一定要常常读诵，要深入的去研究，破除一切疑虑，建立清净的信心。我们今天就讲到此地。