请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二六二页：

　　疏【又不独智为能信，佛果成就，皆繇智故。】

　　这几句莲池大师在《钞》里面有解释：

　　钞【华严二十二，经云。】

　　像这样的句子，诸位同学要记住，『二十二』就是第二十二卷，《华严经》有八十卷，第二十二卷里面所说的。

　　钞【一切诸佛庄严清净，莫不皆以一切智故。则知阿弥陀佛，亦以此智成就净土功德。而诸众生修净土者，以智生信，则为正信，以智发愿，则为弘愿，以智起行，则为妙行。】

　　这一句里面包括了净土法门的三资粮，修行三个基本的条件：信、愿、行，这三个条件都是依智慧建立的，拣别不是迷信，不是感情用事，它是理性的，这一点希望同修们特别要注意，我们这才真正明了了，念佛不是迷信。庄严佛国土一定要真实的智慧，所以《无量寿经》说了三种真实，「真实慧」，真实的智慧，「真实之际」、「惠以众生真实之利」，讲了三个真实，以真实慧为第一个依据。这个经里面，莲池大师注解也是用『一切智』，所以说不独信要依智，佛果成就也是依智慧。这个事情，我们在《无量寿经》里面看得特别清楚。因此，我们修净土的人，这一切众生修净土法门的，『以智生信』，这叫正信。蕅益大师在《要解》里面给我们讲「信」说六种，信自、信他、信因、信果、信事、信理，给我们讲了六种。所以一定要相信，「是心作佛，是心是佛」。这是整个佛法理论的依据，不管是哪一宗哪一派，「是心作佛」，特别是我们念佛成佛的这个法门，念佛成佛!念佛往生，念佛作佛。所以要相信生佛不二!唯恐你不念佛，念佛的人决定作佛。

　　十法界都是我们自心变现的，我们心想什么就变什么境界。所以，十法界依正庄严从哪里来的?从想像当中变现出来的，这个想像力量就太大了，想什么就变现什么。我们要有这样的智慧，这样的信心，才算得上是『正信』。如果没有智慧，实在讲，正信就不能够生起来，纵然有信心不是正信，不是正信，他会退转，他会改变。我们曾经看到不少念佛的人，念了几十年，到晚年他改变了，他学别的法门去了，这是非常的可惜。这个都是信心里面没有智慧，是一种感情的信，说得不好听，迷信，他才会改变，真正有智慧的人决定不会改变。

　　『以智发愿』，这是『弘愿』，这个愿也不是建立在感情、迷信的基础上，它是从般若智慧里面，就是理智里面发的愿，绝对不是一时感情冲动，所以这个愿是真愿。他对於十法界依正庄严的事理清清楚楚明明白白，为什么要选择西方，他清楚。这些事情，在大经里头很明显。在《观无量寿佛经》里面，韦提希夫人她遭难，儿子不孝，把她幽禁起来，她感觉到痛苦，她在皇宫里面遥望灵山。佛那个时候住在灵鹫山，灵鹫山在王舍城城外，就在皇宫里面念佛，求佛来救她。她觉得这个世界太苦，儿子不孝，叛变了，要不是当时几个大臣劝阻，他儿子要杀母亲。她感觉到这个世界没有意思，求佛，这十方诸佛国土哪个地方好，她愿意去，她不愿在这个世间再住下去了。

　　她这一念，佛就晓得，所以她带这些宫女向灵鹫山这个方向礼拜，头一抬起来，释迦牟尼佛带著许多人已经到皇宫来了，从空中来的，这是佛现的神足通。佛答应她的请求，将十方诸佛国土以佛的神力展现，叫她统统能看见。她看了这些诸佛国土之后，向释迦牟尼佛说：我选择阿弥陀佛的国土，我愿意往生阿弥陀佛佛国。请释迦牟尼佛教她怎么去法。这是经上记录的，这个我们要相信。当年在皇宫里，不是波斯匿王一个人看到的，她的宫女有好几百人，同时都看到的，这个事情不假!

　　《无量寿经》里面，佛介绍西方极乐世界，然后问阿难：你要不要见见西方阿弥陀佛?他说：我愿意。结果释迦牟尼佛就叫他面向西方礼拜称名，一心称名念阿弥陀佛，阿难这一念阿弥陀佛，这一拜下去一抬头，阿弥陀佛现在空中，他见到了。不仅是阿难见到，讲《无量寿经》那一次的法会一共有一万多人听，统统见到!这个不是假的，不是一个人见到，那么多人见到!这也证实《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲的，「现前当来必定见佛」，这是现前见佛了。阿难一见到阿弥陀佛就发愿求生西方极乐世界。所以你们要问，阿难现在在哪里?他在西方极乐世界。他是禅宗第二代的祖师，摩诃迦叶是禅宗初祖，摩诃迦叶传给他，他往生西方极乐世界。所以这个发愿是真正清楚明了，愿生西方，这个才是大愿。

　　你发愿普度一切众生，就是像四弘誓愿「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，乃至到最后「佛道无上誓愿成」，你怎么成法?你要不能往生西方极乐世界，给诸位说，这四愿都是空的，有名无实。你想度众生，你没有能力，度不了;你要断烦恼，烦恼也断不了。你那个烦恼不增长就算好了，怕的是你那个烦恼天天增长，不是在那里断，是天天增长，不得了!你学法门，法门也学不到，在现在这个世间，好的老师没有，好的同参道友也没有，好的环境也没有，到哪里学去?没地方学!成佛不用谈了，六道轮回，还是搞老套，佛也成不了。所以要想四弘誓愿兑现，唯一的方法求生西方极乐世界。

　　所以蕅益大师在《要解》里面直截了当的解释发菩提心，他说：什么叫发菩提心?求生西方极乐世界那个心就是无上菩提心。这个讲法，自古以来祖师大德未曾说过。我们想一想，他讲的有没有道理?真有。因为《起信论》里面讲的菩提心是直心、深心、大悲心，佛在《观经》里面讲的菩提心是至诚心、深心、发愿回向心。一念求生西方极乐世界，这个三心都具足了。蕅益大师真了不起，一句话道破，我们听得清清楚楚明明白白，一点疑惑都没有，而且觉得我们能做到。你讲直心、深心、大悲心，讲了半天，我们搞不清楚，不晓得从哪里学起?愈讲愈迷糊，没有蕅益大师那样简单明了，这个是好处。

　　所以蕅益大师《要解》，近代像印光大师，这些祖师大德们公认的，这是《弥陀经》第一注解，最好的注解，注得简单明了。印光大师的赞叹：古佛再来、阿弥陀佛再来，给《阿弥陀经》做个注解也不能超过它。这是把《要解》赞叹到极处!《要解》简单明了，《疏钞》博大精深。你要想详细的知道，那在《疏钞》里面，你要想很简单的抓到《阿弥陀经》的纲领，那在《要解》里面。这两种注解都是最好的注子，可以互相来看。我们讲席里面也是这两个注子轮流讲，《疏钞》讲完了，讲《要解》，《要解》讲完了，再讲《疏钞》。我们周而复始轮流讲这两种注解。

　　如果没有真正的智慧，说个老实话，什么叫真智慧?我有智慧吗?这一点倒是满谦虚，自己说我没有智慧!如果再学其他的经教、其他宗派，确实没有智慧，我们智慧不够。可是净土法门里头说什么叫智慧?你能够选择净土法门，这第一智慧。这个说法不过分，一点都不错，为什么?文殊菩萨，大家公认的智慧第一，菩萨众里头智慧第一，文殊菩萨选择持名念佛往生净土的法门，智慧的选择!我们今天也选择这个法门，我们跟文殊菩萨没两样，他选这个，我也选这个。除了这个选择之外，我看我们没有一样比得上文殊菩萨;其余的比不上没有关系，只要这一点差不多就行了，那就决定不错了。由此可知，不选择这个法门就是没有智慧。

　　李老师在《无量寿经》眉注上注得很好，他说：不求带业往生，非愚即狂。那就是没智慧，不是愚痴就是狂妄，这都是没智慧的人。一个有智慧的人，决定选择这个法门。这几天也跟诸位谈了不少，选择这个法门，这个法门里面所讲的理论、方法、境界，一定要记住，要常常放在心上，要时时刻刻把它做到，用在我们生活上，用在我们处事待人接物上，这才叫做真正的念佛人。所以没有真智，他的愿发不起来，纵然发愿不是大愿，所以他会退转，他会怀疑，他会把信心失掉。

　　所以一个念佛道场，为什么天天要讲经?是叫你断疑生信!一个念佛道场真的把净土五经从头讲一遍，像《弥陀经》讲《疏钞》，每天讲要讲一年才能讲圆满。五经一论从头都这样讲一遍的话，至少也得五、六年!可是这五、六年决不是白费的。这五、六年下来的话，你的信心一定坚固，换句话说，取西方净土决定没有问题。所以这个经不能不讲，佛不能不念!这念佛决定要有一个念佛堂，我们今天道场欠缺，有讲堂没有念佛堂，所以这个道场只有一半，还少了一半。这个道场建全，大家在那里心都定了，容易成就!道场不建全，心总是浮的，总是不定，这个成就就难了。

　　讲到行，行也要『以智起行』，这个行才叫『妙行』，先要大彻大悟，这个大彻大悟不是禅宗的彻悟，是对於西方净土真正明白了，娑婆、极乐这两个地方的这些事理搞清楚搞明白了，这叫大彻大悟，为什么?决心要离开娑婆、要取极乐世界，这个心坚定，这个心决定不会改变，这就是净土宗的彻悟。然后你念这一句佛号就跟《大势至菩萨念佛圆通章》里所讲的一样，「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，这叫妙行。死心塌地念这一句佛号，死心塌地修这个法门，我们抱著这一部净土五经够了，决定取得上品上生，这是妙行。其他的经典都可以不要，莲池大师讲的，「三藏十二部，让给别人悟」，我不要了，我死心塌地有这一样就行了，这一部《阿弥陀经》就可以了。「八万四千行，饶与别人行」，让他们去修行去。

　　我们只采取持名念佛，死心塌地，这叫妙行，这是真正智慧的选择，没有真正真实慧就不能死心塌地。这个心要没有死，不能死心塌地，纵然有修行，不是妙行，如果他要遇到缘，他还会退转，他还会改变。听到人家说几句话，劝你几句，那个念头马上转，改了，那个行不妙，真正不妙!这念头一转就到三恶道去了。这念头一转也不至於堕三恶道，为什么说得这么严重?我跟诸位说，念头一转真的堕三恶道。你这个人品再好、道德学问再好、福报再好，还是堕三恶道，什么原因?你把净土法破坏了。

　　怎么破坏了?人家看，这个人念佛念了几十年，你看看他晚年修别的去了，这净土大概不能学，这就是你破坏净土，这就是你堕阿鼻地狱的原因。你要不修净土，你不会造这个业因，念佛念了几十年，晚年去学禅学密去了，让别的学道人一看到你：这个人搞了这么多年，大概是净土不行，靠不住，还是禅好，还是密好。你要晓得，你这一转影响多少人。那么多人受你影响的，统统都走错路了，以盲引盲，你要负因果责任。所以麻烦出在这个地方。

　　你学净土没学几天，你转学别的，没有这么大的过失。你久学到后来转念头，这个不得了!这是没有智慧。不但自己从正路上走到邪路，还要背很大的因果，如你影响的人愈多，你的罪就愈重，非常的可怕。所以，信愿行都是依真实智慧。

　　钞【乃至成佛，恒必繇之。】

　　从初发心一直到成佛都要靠智慧，智慧从哪里来?智慧从清净信心里面来。《金刚经》说：信心清净则生实相。实相就是真实慧，什么叫信心清净?信心里面没有一丝毫怀疑，没有丝毫染著，这叫清净。所以一直到成佛都要靠智慧，『恒必繇之』，都要有智慧。

　　钞【盖通因彻果，成始成终之要道也，岂独为信解之门而已哉。】

　　这个结论好!所以这个经，佛就是叫舍利弗给他说，舍利弗在声闻弟子当中代表智慧第一。这个法门是难信之法，如果不是第一智慧，你跟他讲没有用!他不相信，他不能接受。诸位一定要晓得，如果你将来要遇到这个大法师、老和尚，久修久学的善知识，叫你不要念佛，念佛法门不行!劝你修禅、劝你学密，这种人我见过很多。你一听，这个老和尚德高望重，大概他讲的没错。你要是听他的话，就上了大当。为什么那些人搞一辈子还不相信?这经上说的，「难信之法」!如果这些人统统都相信了，那佛怎么可以说这个经叫难信之法?这不是就很容易相信?难，真正是难!那个有修有学的必须真正学通了，他相信了。所以莲池、蕅益常常引用马鸣、龙树、天亲菩萨、智者、永明之流，这些人宗教他通了，真的通达了，他采取的是念佛求生净土的法门，真懂!虽然在教下久学之人，他没有真通!没有真通，对这个法门他不相信，这个一点都不足为怪，没有通的确实不相信。

　　我自己本身就是个例子，我刚刚学佛的时候不相信净土。还算很幸运，我相信净土，不是说听人家劝我，我就相信了，没那么简单。最初劝我的是忏云法师，我不能接受;以后是李炳南老居士，我半信半疑。怎么相信的?讲了十几年的《华严经》才相信了。我这《华严经》从民国六十年讲起一直到现在没中断，今年七十七年，讲了十七年。从《华严经》上，我常常说：我开悟了，大彻大悟!悟的什么?悟的修净土法门。因为我在《华严经》上看得清清楚楚明明白白，文殊、普贤、善财童子、四十一位法身大士统统都念佛求生西方极乐世界，这给我真是当头一大棒!把我打醒了。《华严》是什么境界?到最后统统念佛求生净土。

　　所以我看到黄念祖居士《无量寿经》注解里面，引用唐朝这些大德们所讲的，《华严》、《法华》都是《无量寿经》的引导，这个我一看，我承认一点都没错，为什么?我相信净土法门就是《华严经》引导的，没有这部经引导，我怎么都不会相信，我也不肯修学。所以我对《华严》非常感激，要不是《华严》，我不会相信这个法门。实在讲，《华严经》是《无量寿经》的序分，是《无量寿经》的引导，《无量寿经》、《阿弥陀经》是《华严经》的正宗分。「十大愿王导归极乐」，没错，最后的归宿归在《弥陀经》上。莲池大师给我们讲的，《弥陀经》跟《无量寿经》这两部经是同部，称为大本、小本，小本讲得简单，大本说得详细，里面内容完全一样，没有差别。

　　『通因彻果』，从修因到证果都要智慧。『成始成终』，「始」是成就你起信、发愿、持名，你具足信愿行，这是「成始」;到西方极乐世界，你圆证三不退，你一生成佛，这是「成终」。统统都要靠智慧!你才晓得佛为什么叫著舍利弗给他讲，不叫别人。特别是《弥陀经》无问自说，这里面全是释迦牟尼佛自己讲的话，其他人插一句都没有。『岂独为信解之门而已哉』。

　　疏【称理。】

　　『称理』这一段是称性而谈。所以莲池大师这个注子不同凡响，每个小段落都指归自性。「称理」就是通常讲的消归自性，这是一般注解很少见到的，而《疏钞》每一个段落后面都有。

　　疏【则自性自然智，是佛自告舍利弗义。】

　　完全会归到自性上的讲法，这什么意思?我们再看《钞》里面解释：

　　钞【无缘而照，弗虑而知，妙性天然，不从他得。是故犍椎未动，启请无人，炽然说，无间歇。】

　　这几句话的意思很深，『无缘而照』，「照」就是智慧起作用。禅家修行功夫三个阶段：第一个阶段「观照」，第二个阶段「照住」;第三个阶段「照见」，照见是见性。江味农老居士《金刚经讲义》里面，把这三个境界说得很清楚。我们念佛也有三个阶段，这三个阶段说法不一样，实在讲意思是相同的，禅宗里面的「观照」就是净土宗里面讲的「功夫成片」，禅宗讲的「照住」就是净土的「事一心不乱」，禅宗讲的「照见」就是净土讲的「理一心不乱」。《般若心经》，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，他那个修行到了高段，照见，「照见五蕴皆空」，照见就是明心见性。我们念佛念到理一心也是明心见性。所以这个名词术语不一样，境界是相同。「无缘而照」，一般这个照总是有缘，而后才起观照。

　　讲『知』，「知」总是我们去想一想才会知道。『虑』就是想一想，思考一下，研究一下，这个事情我们搞清楚、搞明白了。这个地方是讲，没有缘，不需要缘，这个照是自然的，不需要考虑他就知道。譬如阿罗汉有神通、辟支佛有神通、权教菩萨有神通，他有他心通，但是他要没有虑，别人心里想什么事情他不知道。所以你要问他过去现在未来的事情，他要先入定，然后才能告诉你，这就是他有缘有虑，他不能立刻告诉你，他要入一下定，他那个神通才能起作用。他要是不作意的话，他这个通不起作用。这些人比不上西方极乐世界下下品生的人。

　　西方极乐世界下下品生的人，在莲花里头还没出来，可是人家已经洞视彻听，神通道力跟佛都差不多，决不是他方世界声闻、缘觉、权教菩萨能比得过的，比不上!他在花苞里没出来。大家不要以为花苞不出来，大概很不自在，没有自由，错了。那莲花多大?小莲花，经上讲「一由旬」，一由旬是中国的四十里，那是你住的地方，四十里，差不多台北市这么大。你要说：我一个人住在这里面是不是很无聊?不是的，你住的这个莲花里面，阿弥陀佛、观音、势至、清净海会大众统统都在，化身都在里面，所以那里头热闹得很，天天讲经说法，念佛经行热闹得很!这是莲花小的。莲花大的千由旬、万由旬，那个莲花比我们地球还大，地球装在里面绰绰有余。每一朵莲花里面情形都是这样的。

　　所以每一个莲花里头都是一个世界，花一开了，你就见到西方极乐世界的报土，见到阿弥陀佛的报身佛。报身佛跟莲花里面见的佛就不一样，报身佛，佛有无量相，相有无量好，就不是三十二相八十种好。报身佛大，赞佛偈上：白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。那是报身佛，你在莲花里面看不到，看佛相没有那么大。花开之后，见到这么大的佛相，自己身也大了，自己身形也高大。所以花里面跟花外面是两个世界。所以到那个地方决定不会寂寞的，也非常自在。十方世界天天可以去参访，《弥陀经》里面讲的这个境界都是凡圣同居土，并不是实报庄严土的境界。也就是我们带业往生，七宝池中莲花里面的世界真是美不胜收!

　　所以西方极乐世界下下品生的人，他也不需要缘他就照，不需要思虑他就知。因为缘而照、虑而知都是从外境而得的，那是有作为的智慧，不是自然智。无有攀缘，而无所不照，不需要思虑，无所不知，这是真智慧，这才叫做自然智，才叫做无师智。智就是不必要老师传授，自自然然起来了，不需要藉外缘，这个智慧自然现前，不从它得。既有这样的妙慧，真实智慧，你们想想何必还要敲著引磬、敲著犍椎启请佛来讲经说法?用不著了。『是故犍椎未动』，犍椎就是法器。我们迎请法师、迎请佛菩萨说法都得要敲动法器，不必了，用不著了，你的智慧现前了。

　　『启请无人，炽然说，无间歇』，不需要启请，「炽然」、「无间」是讲尽虚空遍法界六尘都在说法，西方世界如此，哪一个世界不是这样?我们这个世界六尘也说法，可惜的是什么?我们没有智慧，所以你没有能够觉察到。西方极乐世界人有智慧，心地清净，所以六尘境界在他六根接触之中全是说法。这一段是解释佛告诉舍利弗所表显的义趣。

　　◎【二、示法】

　　示是开示，开示这个法门。

　　经【从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。】

　　这几句话是全经的纲领，著重在『有』字。从我们娑婆世界往西方去看，越过十万亿个佛国土，那边有一个世界叫做极乐世界。

　　疏【土是所依，名依报。】

　　我们生存要依靠大地，这叫『依报』，「报」就是酬报，过去我们修的这个因，现在得的这个报酬。「正报」是我们的身体，身体以外，我们生活所依赖的都叫做依报。依报有两大类：一个是物质的依报，一个是人事的依报。正报只指我自己一个人，不能算别人，别人是我的依报。正报不能说这一切有情众生，不可以这样说法，正报只讲自己一个人。我们生活在这个世间，有人事环境、有物质环境，统统是依报。现在我们讲西方极乐世界，这是讲阿弥陀佛：

　　疏【佛是能依，名正报。】

　　环境是所依，这是说的依报。土是所依，名依报;佛是能依，名正报。现在先说依报。全经纲领一共是三句经文，这是第一句，第二句「其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，这是后面的经文。

　　疏【是者，指此界言。】

　　从是西方，『是』指此界，就是我们娑婆世界，我们现在居住的这个世界。诸位要记住，并不是指我们这个地球，如果指地球，那就错了，那个问题就大了。现在知道地球是圆的，往西方走，走一圈又回来了，西方到底在哪里?现在飞机非常快捷，最进步的飞机，将来环绕地球一周只需要六、七个小时就够了。现在最新的飞机，从美国飞到日本两小时，飞到日本跟飞到台湾时间差不多，两个钟点就到了，美国现在在试验，将来客运的飞机速度都这么快。科技发达，世界愈来愈小，以后到美国两个钟点就到了。这个地方讲西方是娑婆世界的西方。

　　疏【从此娑婆世界，向西而去。】

　　『娑婆世界』，是一个大千世界的名字。我们这个地球通常讲「阎浮提」，如果说阎浮提西方，那就是指我们这个地球。它是讲娑婆世界。娑婆世界，这是讲释迦牟尼佛这个教区的大千世界，大概像我们现在在天文里所观察的银河系。如果我们拿银河系来作单位，讲银河系的西方，这讲得通，这真的一点问题都没有，银河也是在转动。但是银河系转一圈那个时间要用光年来计算。释迦牟尼佛的法运总共只有一万二千年，一万二千年在银河系转动的时候，度数恐怕只有一度两度的样子。那个方向没错，确实指的是西方，它移动得太小了。

　　这是讲释迦牟尼佛法运在一万二千年当中，在银河系转动那个度数太小，微不足道，绝不影响方向。诸位要是研究近代的天文，你就了解，才晓得佛说法真正不可思议，跟近代的科学能相符合。所以这是银河系之西，这样子往西方去，向西而去。

　　疏【名过。】

　　超过。超过多少?超过十万亿个佛国土。

　　疏【佛土者，一大千界名一佛土。】

　　一个大千世界是一尊佛的教化区，叫『一佛土』。假设一个佛土是一个银河系，从我们这个银河系向西，要超过多少个银河系?十万亿个银河系。我们现在的天文学家没有观察到，现在天文学家发现的银河系也不过是几百个而已，差得远了。我们现在天文望远镜、无线电波望远镜，一亿都达不到。十万亿还得了!这是我们科技的能力万分之一都达不到。那边有个世界。

　　疏【过如是佛土，至十万亿，言去此方远之远也。】

　　这个距离相当之远。

　　疏【非坛经十万八千之土也。】

　　这特别提出来，因为《坛经》在中国很流行，读的人很多。六祖在《坛经》里面讲，西方极乐世界去我们十万八千里。莲池大师对这句话有详细的说明。六祖大师不认识字，六祖大师没有研究过《弥陀经》，他主要是教学人对於禅有所领悟，有所体会，对於教他不重视。所以他那个说法是随便说的，他不是按照教义来讲。六祖主张「唯心净土，自性弥陀」，他不谈事相。这些意思我们都要了解，祖师的话并没有说错，他有他的当机，他有他的用意，他说这番话能叫那些当机的人悟入自性，他的目的是在此地，是叫人开悟，而不是劝人求生西方的。这是门庭施设不同，所以不能拿《坛经》那个说法来解释《弥陀经》。所以讲，不是《坛经》上六祖所说的十万八千里。

　　疏【若据事据理，亦未为远。】

　　我们听到十万亿佛国土，简直没有办法想像，距离太远了。可是『据事据理』，这不能算远，为什么不能算远?还有比这个更远的。《华严经》上讲，华藏世界，这个世界从下到上有二十层，好像二十层大楼一样，我们娑婆世界跟西方极乐世界同在一层，在第十三层，你就想到华藏世界有多大，真正不可思议!佛说尽虚空遍法界是不是就是一个华藏世界?不是的，像这样的华藏世界在太空当中无量无边。这是说我们这个大世界叫华藏世界。讲大千世界，讲娑婆世界，这还是小世界，一尊佛的教化区。从大世界来看，会远吗?很近，同在一层楼，一个住在东面、一个住在西面，不远!

　　疏【世以时言，界以处言。】

　　世界，『世』是讲时间，「世」是三个「十」，三十年叫一世，这是中国古代所说的。『界』是界限，四方四维上下，这是界限。这是从处所上讲的。

　　疏【极乐者，梵语须摩提。】

　　极乐世界，这是我们从它的意思翻译过来的，梵文的读音叫『须摩提』。

　　疏【此云安乐。】

　　它正确的意思是『安乐』。『此』是中国，中国翻它的意思是安乐。

　　疏【亦云安养，亦云清泰，亦云妙意。】

　　有这么多翻法，都是翻它的意思。

　　疏【名虽小殊，皆极乐义。】

　　名字虽然不一样，意思都能相通。这几个意思合起来看，对於须摩提的含义就看得更圆满，更清晰。译经的鸠摩罗什大师把它翻成『极乐』。

　　疏【然土有多种。】

　　极乐世界有四土，所以说有多种。

　　疏【四土之中，今此极乐是同居土。】

　　『今此』是什么?是指《弥陀经》。《弥陀经》里面所讲的极乐世界是极乐世界四土里面的『同居土』，不是实报庄严土，不是常寂光土。为什么说同居土?因为我们带业往生都是生同居土，这就说得更为亲切。虽然是同居土：

　　疏【而亦通前三土。】

　　这就妙了，这是十方诸佛世界里头没有的。十方诸佛世界统统有四土，像我们现在居住的这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土;方便有余土、实报庄严土不在里面，我们见不到。西方极乐世界妙，虽是凡圣同居土，它与『前三土』通。因此，往生西方极乐世界叫横超，不是竖出，横超三界，到了西方极乐世界，横生四土，这妙不可言。一生一切生，生凡圣同居土同时也就等於生方便有余土、实报庄严土、常寂光土，为什么?因为上三土的那些菩萨、天人大众，在凡圣同居土统统见到。换句话说，如果那些大菩萨们生到实报庄严土，实报庄严土跟这个也融通，跟凡圣同居土的人也天天见面，也天天生活在一起，这是太妙太妙了，这个真是难信之法。这个不一样，我们也无法比喻。

　　以前我讲这个经，不得已只好用学校念书学生来作比喻。好比我们这个学校，小学不是中学，中学不是大学，学校都分开的，每个班级跟别的班级也分开，决定没有混杂的。西方极乐世界那个情形很特殊，小学生、中学生、大学生统统在一个教室上课，这个妙极了。所以大家天天见面，天天手拉手在一起，这个不可思议。这种情形，十方诸佛世界没有的。诸佛菩萨大家统统在一起，虽然个人是个人的报土，个人是个人的品位，不碍在一起生活，不碍天天往来。这种情形，十方诸佛世界里头没有的，只有它那个世界有，所以非常的特别。这是讲亦通前三土。

　　疏【又受用法性变化三土，亦同此意。】

　　这个意思，莲池大师在《钞》里面有很详细的解释。这个《钞》，讲得愈详细，我们知道得愈清楚，不仅能断疑生信，能够帮助我们观想。

　　疏【又十种土，亦同此意。】

　　『十种土』是《华严经》上所说的，《华严经》统统以十表法。

　　疏【又佛虽无土，为化众生，不妨说土。】

　　这句话是称性而说的，正如同佛没有相，为了度众生，不妨现种种相;佛没有名号，为了度众生，也不妨建立种种名号。可见得都是为他受用，自他不二。所以不妨这样的说法，不妨示现。这显示出理事无碍，事事无碍，正是《华严经》上的境界。

　　莲池大师注解《疏钞》，完全用《华严》境界来证明西方极乐世界是华藏世界里面的精华。因为极乐世界没有离开华藏世界，好像一个大楼，这个大楼最精彩的部分就在第十三层阿弥陀佛这一间，这一间是它最精彩的地方，精华之所在，彷佛就是这个意思一样。讲整个华藏世界，那是《华严经》，而弥陀净土是华藏世界里面最精华的一部分。因此，华藏世界四十一位法身大士都得发愿求生这个净土。

　　钞【依报者。】

　　就是解释前面依报。

　　钞【身藉土居，故名所依。随所作业，依有胜劣，故名为报。】

　　「土」这个意思容易明了，「报」就不容易明了。西方极乐世界，我们拿俗话来说，它的物产那样的丰富，像「七宝」在我们这个世界是希有的金属，这个矿物我们看作珍宝，一点点就不得了，价值就很高了。西方极乐世界七宝太多了，遍地都是，就像我们这个世界上石头、泥土一样，太多了。我们今天黄金视为宝物，人家黄金是铺马路;我们今天看到金刚钻、翡翠、珍珠、玛瑙，认为这是很珍贵的东西，人家是建筑材料，盖房子用的。咱们满身戴著这些东西，到西方极乐世界人家一看，会笑话你!这是福报不一样。

　　不要说娑婆与极乐这两土众生福报不相同，我们这个世界的人福报都不一样。非洲，我们在电视上看到，多少人饿死，你看那个相，皮包骨，我们这里丰衣足食，同在一个地球上，福报不相同!为什么会有这个现象?前生修的福不一样。你前生修福，这一生一定生在有福的报土里;没有福报，那你就生到没福报那个地方去，一定要晓得这个道理，明了这个事实真相。所以同是一家人，每个人修的福不一样，纵然来生还出不了六道轮回，即使同样得到人身，他也不会住在一个地方，他福报不相同。再看看古今，古今福报不一样，说老实话，古人的福报超过我们现在人。我们看历史，看古代这些帝王对於功臣赏赐，这一赏黄金几十镒，一镒是二十四两，你从历史上观看，就晓得那个时候金银珠宝多;现在看不到了，众生福薄，这些宝物逐渐少了，没有了。

　　佛经上说，转轮王出世，众生福报大了，这些七宝从地上出现，涌现了。确实是境随心转，随著你福德因缘来转。现在科学家明白这个事相，为什么没有了?这是讲化学的结构，它变化了，消失了。人有福报的时候，它又起变化，它又结晶结成了。境随心转是真的，千真万确的事实。「依报随著正报转」，这是真的，千真万确!心随境转，这是假的，这是偶尔暂时的现象，这不是真象，那个愈转愈糟糕!那是没福。真正有福报，确确实实是环境随著我们正报来转变。

　　所以这「报」我们要晓得，知道这个果报，我们就会修因。我们要好的果报，一定要修好因，要存好心、要做好事、要做好人，要积善修德，我们的果报就殊胜，无论正报、依报统统都殊胜。所以果报是自己修的，自己去受用，自作自受，不能怨天尤人，不能怪老天不公平，不能怪佛菩萨不保佑;你要是怨天尤人，怪佛菩萨不保佑，你是罪上加罪，这是大错特错!我们自己环境不好，修德修善，认真的修个三、五年，你的环境一定就转，转到你事事如意，事事称心，它会转的。像《了凡四训》，袁了凡就是个例子，他最初半信半疑，所以发心做三千桩善事，十年才做完，他真的就转了。以后再发心做善事很容易，他又发了个心做一万条善事，没几天就圆满了。你去看看《了凡四训》里面记载的。

　　所以愈有福，再修福就愈来愈容易。我们这些年也是如此，最初印经，我们发心印一千部好难!很不容易凑一点钱印一千部。现在我们印经说印一万部，钱马上就来了，没有几天就成就了。所以说愈来愈容易，这是感应，这个是不可思议。我们过去在书本上看到古人的感应，现在我们自己做这么多年了，我们自己亲身体验到了，一点都不错。今天时间到了，我们就讲到此地。