请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第二五二页:
◎【三、总结】
经【与如是等诸大菩萨。】
这句是总结前面菩萨众。
疏【结上例余同前,就当经,则表信行愿三,成净土因故。】
这一段我们在《钞》里面来解释。
钞【同前者,结上文殊弥勒等。例余,则普贤观音一切菩萨也。】
与会的菩萨们数量是很多的,为什么没有提他们的名字,而只在此地提文殊、阿逸多、干陀诃提、常精进这四位菩萨?提名是表法的,这与前面声闻众十六位尊者的意义相同。除这四位菩萨之外,与会的菩萨众相当多,所以说『与如是等』,「如是」就是指前面四位菩萨,像他们这样的大菩萨们很多很多。
钞【信行愿者,妙首表信。】
文殊菩萨代表『信』。
钞【求生净土,信为最先,经云若有信者是也。】
第一个就是要建立对於西方净土真正的信心,决定没有怀疑,这个样子往生才决定有把握。凡是念佛人念到最后没能往生,绝大多数的原因是到最后信心动摇,到临命终时不相信了,或者舍不得这个世界,这都造成往生西方极乐世界的障碍。因此,平时我们为什么要深入研读净土的经论,目的就是断疑,使我们内心里面确实没有疑惑,信心清净。
钞【精进表愿行,精者不杂。】
就是不夹杂。
钞【进者不退。】
就是不间断,此地讲的『不退』,不退转。
钞【不杂者,经云一心不乱。不退者,经云不退转菩提是也。】
干陀诃提菩萨他就是代表这个意思。信了以后,这才真正的发愿。信心不坚定,愿力不强,所以他修行不努力,容易懈怠。凡是我们看到修净土并不是很认真,并没有把它当作一个重要的事情,我们知道他那个病根都是信心不坚固。信心果然坚固,愿力自然强大,他一定把念佛当作这一生中第一桩大事,饭可以不吃,觉可以不睡,佛不能不念!我们晓得,他真信了,他真愿往生,真是在拼命去做,这样的人决定有成就。深入经论,第二个好处就是帮助我们接引众生的能力。我们自己得这个利益,这个利益是无比殊胜的利益。古德所说的,无量劫来希有难逢的利益,我们今天得到了,得到之后,当然自己成就。
可是我们要想想,这个恩德佛给我们的,祖师一代一代传递给我们的。如果我们今天没有佛说,没有祖师代代相传,我们怎么能得到?这个恩德怎么报?没有法子报!我们替佛盖个庙,佛不要住我们这破庙。我们拿什么东西供养佛,不要说佛吃了,佛闻都不会闻一下。唯一能报佛恩就是弘扬这个法门,遍法界弘扬,希望一切众生都能觉悟。觉悟才肯念佛,这真正是大彻大悟!修学这个念佛法门。有愿之后就要精进,就要认真要努力,要真正精进,这样才能真正做到『不退』、『不杂』,也就是经典里面所讲的『一心不乱』,不退菩提。
钞【不休息者,即不退义。】
如果说我们要做,要修这个法门,一天到晚都不休息,人精神支持不了!这个『不休息』是讲你一生,一生当中我们念佛,累了,你就去休息,休息好了,接著再念,这就是不休息。决不是我今天念一天佛了,明天忘掉了,后天想起来,我再补一补!这个就不行了,这个就错了。所以念佛人这个课有定课有散课,定课就是早晚课,决定不能缺的,这个缺就叫退转。因此我劝大家早晚课不要定得太多,定得太多,怕你事情忙你就会缺,缺了,你的功夫间断,这就不能叫功夫了。因此,我们早晚课愈少愈好,你能够保持一生不间断。
古大德告诉我们最简单的「十念法」,一生不间断,也符合《无量寿经》所说的「一向专念」这个经义,我们没有违背,要遵守经典,依教奉行,我们才能成功,违背经义是不可以的。在寺院道场里面,大家在一块有一定的作息时间,那个课诵长一点没有关系。诸位在家学佛,你家庭事情很忙,你要是课诵很长的话,免不了有间断。今天太忙,早课不做了,我明天来补。到明天又忙了,好了,我后天再补,再忙上三天,算了,不做了,就退转了。反而不如十念。
这十念时间短,五分钟的时间就够用,这个时间,我想任何人都能抽得出来。你早晨洗脸漱口之后,就修十念法。晚上睡觉之前,少睡五分钟,早晨提前五分钟起来,这个做得到。所以就是要有恒心,要有耐心,这个非常的重要。除了定课之外,那就散课,散课就是随时随地你能提醒自己念阿弥陀佛。总而言之一句话,一切时一切处一切境缘之中,境是讲物质环境,缘是人事环境,无论是什么物质环境、人事环境里面,始终保持自己的清净心,什么叫清净心?阿弥陀佛,你心里头有阿弥陀佛就是清净心。这叫做专修!这种修法就是古大德所说的「万修万人去」。
因此,在我们工作的时候,需要用思考的,我们就把佛号放下,认真去做事情,事情做完了,我们要恢愎念佛。念佛最重要是心里有佛,口里不念没有关系,心里念。口里念累了,口就可以休息,心里头不能间断。再跟诸位说,我们读经也是念佛,我们读《弥陀经》、《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》,这还是念佛,因为经上讲的统统是西方极乐世界。你念净土三经,或者念净土五经、念《往生论》,那个统统叫念佛。你可不能念别的经,你说我念《华严经》、念《法华经》、念《金刚经》,那不是念佛,那是夹杂了。那个经上没有讲阿弥陀佛,没讲西方极乐世界,这一点诸位要搞清楚。所以我们口念,念累了,我们换换,我们来看经,看经还是念佛,可以调节我们的生理,使我们做到不疲不厌。这方法随著我们自己适时适中的去运用,念佛才会念到法喜充满。
钞【又弥勒慈行,干陀梵行。】
弥勒菩萨表大慈大悲,干陀诃提菩萨表持戒清净。
钞【观经云:慈心不杀,具诸戒行,是也。】
『慈心不杀』就是弥勒菩萨代表的,『戒行具足』就是干陀诃提菩萨代表的。我们在《观无量寿佛经》里面,佛教给我们修三种净业,菩萨所表的意思都在其中。第一种净业就有「慈心不杀」,培养慈悲心;第二种净业里面,「具足众戒」;第三种净业里面,「深信因果」,文殊菩萨表信。
钞【成净土因。】
这三种净业,佛在经上讲得很清楚,是十方诸佛成佛的正因。『净土因』,这是净土的正因。
钞【则列诸菩萨,非无因故。】
这个经典前面列的这四位菩萨,不是随便列的,有表法甚深的义趣在里面。我们看末后这一段,这是称性而说:
疏【称理,则自性无不照,是文殊智义;自性无不容,是弥勒慈义;自性无穷无尽,是不休息常精进义。余可类知。】
我们在《无量寿经》里面看到三个「自」字,世自在王答覆法藏比丘,答覆得非常高明,禅宗里面讲禅机!佛法要到哪里求?要到『自性』当中去求。莲池大师在这个经的注解里面,他注得非常的好,就是每一个段落里头他都有称性之谈,就是把它消归自性。我们常听说,看经要消归自性,修行要转识成智。究竟怎样才算是消归自性?莲池大师每一段称理,这一段就是消归自性,这才能得到真实的受用。换句话说,这一段就是莲池大师读《弥陀经》的心得,真正的心得,他所得到的。所以一切会归到真如自性。
『自性无不照』,自性里头有寂照之意,寂而常照,照而常寂。自性才是真正的自己,禅家所谓「父母未生前本来面目」,就是指自性,就是指这个东西。要你自己去悟!六祖开悟的时候,他悟什么?就是悟自性。他说:「何期自性,本来清净。」从来没有染污过。我们今天讲:你染污了。实际上,不是你自性染污。自性要会被染污,那怎么能叫真如自性?不能叫自性,自性没染污。染污的什么?是你八识染污了。
八识怎么会染污?八识被五十一心所染污,并不是我们真如本性染污了。譬如,我们眼睛看东西,我们把眼睛比作自性,我们戴上眼镜,眼镜好像就是八识。眼镜上落很多灰尘,涂很多颜色,都看不清了,你眼睛染污了没有?没有,原来是眼镜染污了。佛门里面常常讲染污就是这个意思,本性没有染污!觉悟的人他知道这个事实真相,何期自性本来清净。你成佛了,它是这么清净,纵然你堕在三恶道,它还是那么清净,它决定不会随著外境所染污。就好像我们戴这个眼镜一样,你眼镜擦得很亮,我的眼睛清净的,你的那个眼镜上涂得一塌糊涂,我眼睛还是清净的,是这么个道理。所以本性是真心,八识五十一心所是妄心,这有真有妄,那妄心就好像眼镜一样,它不是真心。
六祖又说:「何期自性,本来具足。」智慧、德能,乃至於福报,都具足。华藏世界那么庄严,极乐世界那样富足,那是大福报,从哪里来的?不是阿弥陀佛修来的,是自性里头本来具足的。我们今天福报为什么没有?我们自性迷了,所以福报不能现前。自性要是觉悟了,福报就现前,这个福报是称性的福报,是永远享不尽、用不竭的。不像我们这个世间,我们这个世间众生的福报修来的,修来的福报不称性,它用得尽。称性的福报享受不尽。所以聪明人,觉悟的人,他求什么?求明心见性。在我们这个法门就是求一心不乱,一心不乱就是明心见性。
我们在这一段看到,是本性的功德透一点点光芒而已,这一点光芒实在讲就受用不尽。「自性无不照」,这是文殊之智,文殊菩萨代表我们真如本性里头本来具足的光明智慧,他代表这个。
弥勒菩萨的『慈』,就是自性无所不容。中国人塑弥勒菩萨像是塑布袋和尚,布袋和尚特色是面孔笑咪咪的,肚皮很大,这就表示能容,肚量大,能够包容,取这个意思。这个造像,因为布袋和尚是弥勒菩萨的化身,出现在中国南宋,宋高宗的时候,跟岳飞同时代,出现在浙江奉化。他走的时候,他自己说出他的身分,他说出他是弥勒菩萨再来的,说了他就走了,生死自在!以后中国人造弥勒菩萨像就造他的像。
他教给我们修行,是很值得我们深深反省的,他一天到晚没事,都到外面去化缘,化了也没用,每天扛一个大布袋,人家也不晓得从哪里来的,不知道姓谁名谁,也不晓得他叫什么名字,连出家法名都不知道,人家看到他每天拿个大布袋,就叫他布袋和尚,这布袋和尚就出名了。人家给他东西,他就往布袋里一装,他也不看,就装在布袋里面去。别人问他佛法,什么是佛法?他把布袋往地下一放,两只手这么一摆,这什么意思?叫放下。放下布袋能入佛法,别人也懂得这个意思。放下以后怎么办?他把布袋拿起来,背著就走了。放得下,提得起;放下的是尘劳,提起的是普度一切众生。这示现做出来给我们看,大慈大悲!『自性无不容,是弥勒慈义』,什么是慈悲?慈悲要能容忍,要能包容。
但是这个经里头,诸位仔细看,第一个是文殊师利菩萨,第二个是弥勒菩萨。这就说明,慈悲要理智,要依智慧;没有智慧的慈悲,那就天下大乱。佛家的宗旨是「慈悲为本,方便为门」。可是佛家又说,「慈悲多祸害,方便出下流」。这怎么回事情?如果慈悲方便要没有理性,那就是祸害,就是下流。所以慈悲心跟容忍、方便法,都要建立在大智慧的基础上,这才是真正的佛法。
我们佛门现在衰了,衰到极处,为什么衰?理性没有了,统统是感情用事。我喜欢了,就慈悲;我不喜欢了,理都不理一下。慈悲、方便那要看个人高兴!他不是理智的,他是感情的,所以佛门堕落了,佛法在这个世间被毁坏了。我过去在法华寺讲《禅林宝训》,讲了六、七次,就有人来给我提出警告,他说:法师,你最好不要再讲下去,你要讲下去,恐怕有人要修理你了。什么人来找麻烦?出家人找麻烦。《禅林宝训》内容讲什么?就是检讨我们出家人的得失,哪些毛病应该要修正过来的。我们是讲的是古大德的著作,没想到听的人,他也许听到好像都在骂他,他不服气,他要来找我麻烦。现在人是一身的毛病,不许人批评的。不但不许人批评,你讲经犯了他的忌讳都不可以,这有什么法子。经上讲的这个我们都要回避,这还能讲什么经,经都不能讲了。佛门哪有不坏的道理!这是众生没福,讲经都还要看听众的颜色,哪些话可以讲,哪些话不能讲,连经义都不能真正的显露出来,怕遭嫉妒,怕找麻烦,这真是叫人痛心!
两位菩萨代表的,一个智慧,一个慈悲,是连起来的。『自性无穷无尽,是不休息常精进义』,自性寂而常照,照而常寂,包罗法界,无所不容。
钞【类知者。】
『类』是比类而知。
钞【自性广大是普贤义。】
我们看《华严经》,清凉大师的注解,他对普贤菩萨这个名字有一个简单的解释,什么叫普?「行弥法界曰普」。我们的行,对象是尽虚空遍法界。菩萨行的什么?六波罗蜜,上求下化,那个境界广大无有边际,这是『普贤义』。「贤」是说他的地位仅次於佛,佛是圣,圣人底下是贤人。我们的真如本性是尽虚空遍法界的,所谓「竖穷三界,横遍十方」,我们自己的自性没有边际,这就是普贤义。由此可知,所有诸佛的名号,所有诸菩萨的名号,统统归一个自性,显示出自性无限的光明,无限的德能。这样,你才能入佛门,才入得了。
如果你把这一切菩萨看到跟我对立了,「我是某人,那是观音菩萨,那是普贤菩萨」,你跟他两个对立了,你学佛的境界就有限度。你可以证得阿罗汉,可以证得辟支佛,可以证得权教菩萨,再往上去你就没分,为什么?你不能称性,你不能见性。在念佛人讲,你不能念到理一心不乱,你的功夫再好,只能到事一心不乱,不能到理一心,为什么?理一心见性了,见性之后,尽虚空遍法界就是一个自己。你看这个地方讲的,文殊菩萨是自己的智慧,弥勒菩萨是自己本性的包容,普贤菩萨是自己自性的广大,没有一条是外面!阿弥陀佛是自性无量觉,释迦牟尼佛是自性能仁寂默,没有一法是在自性之外,法法都会归自性,这叫见性成佛。这是理一心不乱的境界,这是真正修行人的功夫,他跟一切万事万物合而为一了。
王阳明是一个很虔诚的佛教徒,他在佛教里学了不少东西,创了一个「阳明学说」,讲求知行合一,天人合一。十法界里头,他两个法界合了,还有八个法界合不了,所以他没有成佛,他也不能成菩萨,他只有天人合一;除天人之外,还有三恶道,六道以外,还有声闻、缘觉、菩萨、佛,他统统没有合一。所以他的佛法还没有圆融,真正圆融,十法界合一。十法界合成一个,就不叫十法界,叫一真法界。
诸位没有见性的时候,你住的是十法界;见性之后,你所住的是一法界,一真法界。觉悟了,法界是一真;迷了,一真就变成十法界。所以十法界是对立的,一真法界是圆融的。圆融到里面,痕迹都找不到,像水乳交融,像这两盏灯的互照,我们看灯光,哪个光是这个灯,哪个光是那个灯,分不出来,整个融成一个。这是自性的圆融,这才是真正的离苦得乐,为什么?一切分别、执著、烦恼统统没有了,无上的菩提、涅盘、般若融会成一体。这个境界里,说什么都不是,说什么也都是,这是真正不可思议的境界。
钞【自性圆通是观音义。】
观音菩萨所说的就是『圆通』,耳根圆通。一根圆通是根根都圆通,他修这个法门,所以非常适合我们娑婆世界的众生。文殊菩萨选择圆通就说:「此方真教体,清净在音闻」。佛当年到处讲经说法是用音声,讲了叫大家听,那时候没有书本,没有文字。孔老夫子在世教学的时候,跟释迦牟尼佛一样,也是天天讲解,没有教科书。孔老夫子死了以后,这些弟子把孔夫子平常的教训一条一条的记录下来,现在的《论语》。佛陀也是如此,佛陀入灭之后,弟子们把佛陀从前所讲的这些,也把它记录下来,成为现在的经典。但是孔子之徒记孔老夫子的言行,记得太简单,分量不多。佛的这些学生很勤快,把佛一生所说的原原本本的统统记录下来了。今天佛教有这么丰富的经典,这是以后记录的,不是当时记录的,也不是当时佛写的。
一直到今天,我们觉得还是耳根利。为什么?看,不见得能看得懂,听,容易听明白。所以,读诵不如听闻,为什么?听闻的时候专心,心是静的,我念经的时候,心是动的。心清净了,体悟得深;心在那里动,入得就浅。我想这个道理大家应该知道。为什么同修们在一块共修的时候,一个人念经,大家专心的听,这个听里面有悟处,这个听里头有心得,一遍一遍印在脑海里面,在佛法里面讲,一遍一遍印入八识田中,时间久了,它就会产生力量。这个力量就能破迷开悟,断疑生信。所以我们自性圆融通达,无有障碍,就是观音义。
钞【如上随举一门,以标名字。若各具者,即名字互通,故谓心即名也。如是解者,即於正观心中,见一切菩萨也。】
这是真的,不但见一切菩萨,也见一切诸佛。不但见一切诸佛,尽虚空遍法界所有刹土的依正庄严你统统见到了。『名字互通』,因为所有一切名字都是代表自性的功德,自性是一不是二,所以这些名字统统融通。譬如,从「自性无不照」,我就是文殊菩萨;从「自性无不容」,那我就是弥勒菩萨;从「自性广大」,那我就是普贤菩萨。所以一切诸佛菩萨是谁?统统是自己,这是真的,这个不是假的。因此佛法无上正等正觉到哪里去学?到自性里面去求。《般若经》上说:佛不度众生。真的,佛不度众生。
佛不度众生,佛在干什么?实在讲,我们的自性就像金矿一样,这里面埋藏不知道多少的黄金,但是没有开采出来,一文不值,你不起作用!佛给我们讲这些经典,讲这些理论,就是教我们认识哪个地下有矿,叫你认识。佛教给我们三皈五戒、六波罗蜜这些修行的方法,乃至於念佛,那是开矿的工具。我们既然晓得哪里有矿,佛又给我们这么多工具,开矿这个事情是要你自己动手,他不帮你忙了,得自己动手!我们自己依照戒定慧,依照三皈五戒,依照信愿持名,就把我们自性的宝矿开显出来。这里面有无量无边的智慧,无量无边的德能,与十方三世一切如来无二无别。佛帮助我们只是这些,我们要清楚!这个恩德就非常大了。所以这是互融互通的意思。无不照当然就无不容,广大当然就具圆通。
『心即名也』,菩萨无名,诸佛菩萨都没有名号。名号是因众生分别执著而建立的,如果众生没有分别执著,说老实话,你请佛来说法,佛一句话没得说。禅宗说:口挂墙壁。墙壁上钉个钉子,挂在那里,没用!因为众生有分别执著妄想,那佛就有法可说了。分别执著妄想是病,因为你有病,大夫才可以给你开药方,用药来对治;你没病,大夫对你就没法子,就不要药,就没事了。由此可知,佛法是跟世间法相对建立的,没有众生也没有佛法了,这才是本来面目,我们要知道。
「名者」就是「人人自心」,「离自心,别求菩萨」,这个人叫「行邪道」,《金刚经》上说,不能见如」。如来是什么?如来就是自性。你不能见性,你信邪道,邪道是什么?心外有法。依照这个标准来说,我们现在学佛的人,一百个人当中有九十九个都行邪道,哪一个人不邪?我们虽然讲三皈依,皈依觉、皈依正、皈依净,也不过是口头上念念而已,谁皈依了?还是迷惑颠倒,还是求邪道,哪能清净!佛必须要说三个字,这三个字就是自心。我问你,什么叫做觉?觉就是正知正见。什么叫正知正见?正知正见就是清净心。什么是清净心?清净心就是觉。这三个互相解释的。三方面看清楚了,我们才晓得自心的样子是什么样的。
念佛法门在这三方面是偏重在清净上。只要我们心清净,我们的知见决定是正知正见,就是佛知佛见,从你清净心里面显出来的。我们想想,我们现在心清净了没有?自己以为「我心很清净了」,其实还有我、还有人、还有众生,《金刚经上》讲的,四相具足,你的心不清净!你这个心里头有人我是非,怎么会清净?你的心里面还有分别执著,你怎么会清净?你心里头还有贪瞋痴慢,你怎么会清净?清净心里头这个东西统统没有,这个心才算是清净。
这是净土所走的道路,「心净则土净」。往生西方极乐世界,凭藉的就是这一条,这一条真难!太难了,怎么办?这就要大开方便之门。方便之门是把你所有一切烦恼执著妄想统统换成阿弥陀佛,你心也算清净,为什么?心里什么都没有,只剩下一个阿弥陀佛,可以,这叫带业往生。如果我天天念阿弥陀佛,一天念十万声阿弥陀佛,心里面贪瞋痴慢没有断,是非人我没有断,行不行?不行,不能往生。那真是古德所讲的,你一天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然,这是大家特别要记住的。
真正能往生的人,最低的条件是伏惑,烦恼没断,就是这一句佛号的力量能把它压住,把它伏住,这叫带业往生,功夫成片。他的烦恼确实没有断,他确实有是非人我、贪瞋痴慢,但是怎么样?它不起作用,他念头一起马上换成阿弥陀佛,表层统统是阿弥陀佛盖住的,底下根没断,这样行,这就是带业往生,生凡圣同居土。如果功夫往上进一级,烦恼断了,见思烦恼断了,我执破了,不会再执著有个我,这样的人生西方极乐世界生方便有余土。如果功夫更要高一层,这叫见性,称理了,这就是理一心不乱,往生就是实报庄严土的上品上生。所以功夫是在内心里面做,不是在表面。看表面往往会看走眼,会看错了,这个看错了与我们自己的关系很大,为什么?我们有样就学样,就看样子去学,结果他那个样子是个错的样子,我们也就错学了,统统学成一个表面,学成一个外表。外表是装得满像,里面烦恼是一点也没断,不但没有断,还是一样起现行。这样的人,念佛修行都会变成来生人天福报,不能成功。
我们看到经典上,佛给我们讲莲华香比丘尼,那就是一个例子,前一世一生念《法华经》,这在《法华经感应》里有这么一段故事,一生念《法华经》,念得很勤,前生是个出家人,天天念《法华经》,到第二生还是一个女身,就是女身转男身很不容易转过来。她这是什么?习气,始终觉得自己是个女身,并没有想到自己是男身,所以她生生世世转都是女身。第二生转女身,缘就不好,长大之后做妓女,口里头有莲花香,那口里莲花香就是她前生念《妙法莲华经》的果报。由此可知,不能伏烦恼,不能求往生,来生还是堪虑,这是我们要真正觉悟的,要真正警惕的。这一生遇到这个机缘,一定要把握住,一定要成功。
『如是解者,即於正观心中,见一切菩萨也』,「解」是理解,像上面所讲的,完全融归自性,这种见解就是佛见,佛的见解,佛知佛见,也就是《法华经》上所说的「入佛知见」。我们可以说,莲池大师注解这部经,每一段后头称理的这一段都是入佛知见,统统讲的佛知佛见。不像前面,前面所讲的,随顺我们凡夫知见来解释这部经。而这一段不随凡夫,完全是佛知佛见来看这部经,统统是称性之谈。他之所以这样注法,就是显示弥陀法门无比的殊胜,在一切法门之上,大乘中之大乘,了义中之了义,显示这个意思,是极圆极顿!我们遇到真正是幸运。「正观心中」就是真正明了通达,自性无不照,这就是文殊现前;自性无不容,那就是弥勒出世;自性广大,那你就常常见到普贤;自性圆通,那你就天天跟观世音菩萨在一起,这统统归自性了。
钞【今见凡夫不见菩萨者,以失正观故。】
我们现在只见到凡夫,没有见到一个菩萨,也没有见到一尊佛。实在说,诸佛如来、诸大菩萨天天跟我们在一起,我们不认识,我们不晓得。过失在哪里?过失在我们自己迷惑颠倒。我们要认真去反省检点!就像《地藏经》上所说的,「阎浮提众生,举心动念无不是业,无不是罪」。许许多多的罪过我们在造作,自己不觉得,自己以为我们做的都很正确,做错了不知道。天天在灭佛法,自己还认为在兴佛法。灭佛法造的这个业,是三途的业、阿鼻地狱之业。我天天又拜佛又诵经,我怎么灭佛法呢?这个话我也不多说,将来如果真正你堕地狱了,阎罗王那里有一本帐,有得算的,你去算去。你才晓得这个问题不是简单的事情。
所以出家要慎重,不是随随便便的,为什么?你一出家就两个路子,一个是兴佛法,一个是灭佛法,必然是如此。你要不能兴佛法,那你就是灭佛法。我举个例子给诸位说,譬如我们台北市市长,我们选他,他作上市长,人非常的好,真是个好人,作市长怎么样呢?天天不做事情,他也没做好事,也没做坏事。他有没有罪过?当然有罪过,没办事!没有替全市老百姓谋幸福,那就是他的罪;他为老百姓谋幸福,而没有尽心尽力,那是他的过,他可以做到十分,他只做到八分,他有过。
所以,一个出家人出了家,就得兴隆佛法。我们的言行举止给人家看了,是叫人家称赞佛法?还是叫人家毁谤佛法?如果我们到外面,人家都称赞佛法,这佛脸上就有光,给佛就贴金了。如果我们走到外面,人家来骂我们、毁谤我们,那好了,我们罪过就大了。所以出家不容易!在家居士一样可以发心弘法利生,他这个过失就小,为什么?他不代表这个形象,出家是代表这个形象。形象要坏了,这个就对不起佛陀,对不起佛菩萨,对不起历代的祖师,佛法在你这一代要灭亡,这怎么得了,这个罪过就无量无边!你不要说「我天天念经,天天拜佛,我没有做错事情」。
我再举一个例子给诸位说,一个道场,什么叫道场?必然有道有学。我们今天这个地方是一个跛脚的道场,不健全,为什么?只有一半,行虽然有,行不健全。真正一个健全的道场,天天讲经,天天念佛,这是健全道场。古时候丛林寺院,那个修行人他没妄想,为什么没有妄想?他没有时间打妄想,他每天要到讲堂去听八个钟点经,已经听得很累了,还得要到念佛堂去念八个钟点佛,他已经搞了十六个钟点,搞得精疲力倦了,他只好乖乖的去休息,他什么想都没有了。所以那个道场住上三年,比我们现在这样修,恐怕我们修三百年都不如人家三年。这就依众靠众,你没有时间打妄想。
经上常讲:二时讲经。二时就是现在的八小时,印度一天是六时,昼三时夜三时。我们中国从前这个时辰是十二个时辰,昼夜十二,子、丑、寅、卯。所以现在我们用的时辰单位用西洋的,我们称它作小时,它比中国小,中国时辰比印度又小。印度时辰一个时辰等於我们中国二个时辰,等於现在的四小时。
「二时讲经」就是一天是讲经八个小时,在寺院丛林里面就等於上大学一样,每天八个钟点课,你一定要去听,无故不能缺席,不准缺席的。行门里面这是两个,一个念佛堂,一个禅堂,随你选择。你选择禅堂,禅堂你一天是八个小时;你选择念佛堂,你就到念佛堂念佛八个小时,解行相应。剩下八个小时,实际上睡眠的时间大概只有四个小时,因为你还要吃饭,还得洗衣服,还得做自己一些杂事。所以真正修行人一天睡多少时间?四小时,他不会打妄想,他也不会作梦,比军队的训练还要严格,这才能成就得了人才。
过去方东美先在世的时候,跟我谈过好几次,他说:佛教要兴,非恢复丛林制度不可。这个话说得是很有道理,我们想想他这个见解很对的。现在整个瘫痪,整个松懈,这就是破坏佛法,这就是在消灭佛法。我们自己在做破坏、在做消灭,自己不知道,还以为自己做得很正当很正确。这样搞法能往生吗?很难!我过去也曾经在这里说过,我说的话是语重心长。现在念佛人,我看到许许多多的往生瑞相,在家人。就是近代,我们看到在家人念佛的时候,有站著走的,坐著走的,预知时至,没有生病走的。我们看到出家人都是一个个病苦走的,走的时候都糊里糊涂,你看他走的那个样子,你就晓得他的果报,值得我们警惕!还要再这样下去,自己三途有分,往生是决定往生,到阿鼻地狱去往生,不是到西方世界。
所以凡夫不见菩萨有不见菩萨的因缘,他心迷,迷惑颠倒,心被境转,没有观照的能力。古德说,纵然他持戒修善,或者他还有一点禅定的功夫,但是他都是有为法。所以说有为法,他心不清净,他还有能有所,还有是非人我,还有贪瞋痴慢,这就不叫正观。正观这个境界很高,正观是「直心正念真如」。如果在禅宗里面讲,正观就是明心见性,没有到见性,不能叫正观。此地讲称理,在这个法门里面特别,所以比其他一切法门要殊胜,一切法门要方便,在哪里?就是这个法门我们不见性也可以做到正观。正观是什么?你二六时中心里只有一句阿弥陀佛,这就是正观。这个不要断烦恼,念念都是阿弥陀佛,行了!这可以带业往生。往生到西方极乐世界能够见阿弥陀佛,这个观不能算错误,可以算正观。
那么你就晓得,念佛要怎么念法,如何去用功夫,就是要把念念那个念头都要换成阿弥陀佛,这就对了。所以这个念佛不乎念的多少,在乎我们心里一起念头马上就是阿弥陀佛。第一个念头起来,不怕!古人讲:不怕念起,只怕觉迟。决定不能叫念头继续,念头一起来马上换成阿弥陀佛,你要换得快;你不换得快,你的妄念一个接一个就起来了,要换得快!这一句阿弥陀佛就是念佛人的正观。我们如果得到正观,给诸位说,文殊、弥勒、普贤、观音没有不加持你的,没有不保佑你的,十方诸佛护念!所以我们今天这缺点就是把正观失掉了,『以失正观故』。
钞【故曰:菩萨清凉月,常游毕竟空,众生心垢净,菩提影现中。】
这四句话妙绝了,确确实实把见性的境界描绘出来了,描得非常的逼真,只要我们自己心清净,我们自己心清净到一尘不染的时候,这个尘就是妄念,一念不生的时候,一个妄念都没有,但是诸位要晓得,没有妄念要有正念。如果妄念没有,正念也没有,那也坏了,变成无想定,搞成外道了,果报在四禅的无想天,大错特错了。所以没有妄念要有正念。修其他法门那个正念很难,修我们这个法门正念容易,我们这个法门什么是正念?阿弥陀佛这句名号是正念,净土三经是正念,我们念这个经,我们想经里面的境界,这是正念。
想西方极乐世界就要像想我们自己的家乡一样,这样才行。在世间这个家乡,要晓得那是假的,不要去想它。想世间这个家乡,想世间亲爱之人,果报都是六道轮回,为什么?增长贪瞋痴。因为你想亲爱之人,增长贪心,增长愚痴心;想不到,心里难过的时候,就增长瞋恚心。这是搞三途,造三途之业。应当把这个世间法舍掉,专想阿弥陀佛,专想西方极乐世界。所以我们造净业,不造三途六道之业,我们这一生才能真正脱离苦海,真正的超凡入圣。我们今天就讲到此地。
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Shou Ji Xue Fo Wang