酰唎摩诃皤哆沙咩

　　「酰唎」，翻译成一个「心」字。这个心是哪一个心呢?就是无染着心。无染着心，也就是叫你存清净心，你如果有贪、嗔、痴、慢、疑等种种不清净的心，这就变成染污了!现在是无染污心。

　　「摩诃皤哆沙咩」：摩诃，还是大的意思。「皤哆沙咩」，这是什么意思呢?我没有说出来，你决定是不知道的。所以必须要我讲，你才知道。我一讲出来，你说：「喔!原来是这个。」你也就认识了。大什么呢?大光明。又有一个翻译，叫什么呢?「摩诃」这个大，也可以翻译成一个「长」字，长照明，长长久久地照明。

　　说：「喔!这个大光明，我听讲经听得很多了。」听很多了?大悲咒上有这个意思，如果我不讲，你就不会知道。我告诉你们，大悲咒不是很容易遇到有人讲给你们听的。我实实在在告诉你们，根本也就没有人会讲，没人知道大悲咒究竟是怎么回事，翻译过来又是怎么回事。说：「那你怎么知道呢?」你不要问我，因为我没问你，你就不能问我怎么知道的。啊!我自然会知道。我若不知道，不会讲给你听。你不要问我怎么知道的，你要问问你自己，你怎么就不知道呢?你若知道你怎么不知道，你就知道我怎么知道的;你若不知道你怎么不知道，你也就不会知道我怎么知道的。这个妙处，就在这个地方。

　　好像有一个人问我说：「你为什么出家?」我不答复我为什么出家，我就问他：「你为什么不出家呢?」你知道你为什么不出家，你就会知道我为什么出家，也就是这样的道理。你问我怎么懂的，你自己问问你自己怎么不懂呢?你就知道我怎么懂了。

　　你们现在遇到讲大悲咒，都是有大善根的人。所以你们要自己保护自己的善根，自己爱惜自己的善根，自己利用你固有的善根来学习佛法。

　　现在生在末法时代，一切诸佛很少到世界上来，一切的菩萨也很少到世界上了。在这个末法时代，法已经到末梢上了，不容易遇到正法，也不容易遇到修道的人。所以我这一次想，在台湾有开戒期的地方，就成就他们五个人到台湾去受戒。他们自台湾寄回来的信说，有很多人叫他们不要修行。你说，我们一般的众生，怎么可以不修行就能成佛呢?怎么可以不修行就能了道呢?如果你不修行，就可以成佛、了道的话，那当初佛也不需要在雪山打坐六年，然后到菩提树下坐了四十九天，夜睹明星而悟道。佛尚且要修行，才能成佛，我们众生如果不修行，怎么可以成佛呢?人人都知道修行才能成佛，但是修行的人就很少;人人都知道不修行就会下地狱，但是不修行的人就不知道多少，太多了。啊!末法时代，我们若能闻见佛法，应该勇猛精进，应该一时一刻不要懒惰，向前去精进用功，才能够有所成就。如果不勇猛精进，想成道业，是无有是处的。所以大家不要怕辛苦，不要怕困难，在百忙之中，打起精神来，要鼓起勇气修行，勇猛向前用功，来努力学佛法。

　　我说的佛法再妙，你若不相信，对你也没有益处。我说的佛法，讲得最没有意义，你能实实在在去行，这对你也是妙法;我说的妙法，你若不实行，对你也不是妙法。所以我们修行，就要在时时刻刻向前去精进，不要向后退，不要生一种懒惰的心，这是最要紧的。你能时时刻刻地向前去精进，一定有一天，你会认识你本来的面目。

　　梁朝的志公禅师是一位有大德行的人，没有人知道谁是他的父母。有一日，一位妇女听到树上有婴儿的哭声，于是爬上树，发现一个婴儿躺在鹰巢中，她便将婴儿带回家中抚养。这婴儿貌似人形，但手脚却似鹰爪。长大后，出家修道，开悟得五眼六通。因为没有人知道他的父母是谁，他又是从鹰巢中取下的，故一般人皆揣测他是从鸟蛋中孵出来的。

　　当时，梁武帝很相信志公禅师，而其他一般人亦很相信他，不论是什么场合，生小孩、亲友死亡、结婚、丧礼等，他们皆要请志公禅师去念经。有一次，一位富人请志公禅师去为他女儿的婚礼诵经，并请他再婚礼中讲几句吉祥话，令婚姻顺利。

　　志公禅师到了那儿，一见新郎和新娘，便说：「古古怪，怪怪古，孙子娶祖母。」意思是这情形从来没有过，这是一件很不寻常、很奇怪的事，孙子竟然娶祖母。在世界上，人人互为夫妻，互为父子，互为母女。如果你不知道过去生中的因缘，你就不了解为什么你过去的祖父，今生来和你结婚?或者你的祖母，又托生作为你的女儿?这一切都是不一定。

　　这个「孙子娶祖母」的故事，就是在祖母死之前，她告诉家人：「我的儿子已娶，又他自己的儿女。而我的女儿亦嫁，我已不再担忧他们了。但是我的小孙子，将来谁要来照顾他?他将来的太太会对他好吗?我实在不得不担忧他。」

　　就这个样子，这一个祖母，用一双手拉着她孙子的手说：「你这么样子啊，我才挂着你，我死了，眼睛也不闭。」眼不闭，也还是死了，她就这么不闭眼地死了。到阎罗王那儿，还要求要照顾她孙子：「这是我的孙子，我看没有人照顾他，啊!我最挂着他。」于是乎即刻又让她来托生。长大了之后，就给她孙子做太太。所以这叫「孙子娶祖母」，这个祖母放不下孙子，回来就给孙子做太太，你说这是古古怪、怪怪古?或不是古古怪、怪怪古呢?

　　志公禅师又向人群里看，有一个小女孩子，拿着一块肉在吃，他又说了：「女食母之肉。」说这个女孩吃的这一块肉，原来就是她的母亲转生做羊，现在这只羊被杀了，她拿这羊肉来吃。

　　又向鼓乐棚看，奏音乐的鼓乐手在那个地方打鼓，他又看了说：「子打父皮鼓。」这一个鼓乐手打的鼓，正是他父亲做了驴，驴皮被剥起来，又做的一面鼓。

　　又往窗上看一看：说「啊!猪羊炕上坐。」这些是他们以前所吃的猪羊，现在都转生做人，都和他们做亲戚，做朋友，所以都来再这个家的客厅里边坐着。

　　「六亲锅里煮」，你看他自己父党之亲、母党之亲、兄党之亲、弟党之亲，所有的亲戚朋友，以前吃猪肉、羊肉的，现在都变成猪羊，又被他们杀了，放在锅里来煮。

　　「众人来贺喜」，大家来到这里，看他娶新媳妇了，都说：「恭喜你啊!」这个来恭喜，那个也来恭喜。这样子，「我看真是苦」，我看这种的情形，就是造业，造业，就是苦的意思。

　　由志公禅师来看破了这个家庭的因果。这一个家庭是这样子，那么其余的家庭，又怎么知道不是这样子呢?所以修道的人就要小心，在种因上不小心，结果上就要认帐了。那么人为什么做人呢?我们做人，就是来还债的。还什么债呢?还伦常的债、还世间因果的债。你还这个债，就能了这个债;你不还这个债，债就不能了。也就好像什么呢?好像我们欠人的钱，就还人的钱;你不还，债就不能了了。人在世间上，也就这样的。

　　我又想起来一个公案，有一个家庭，养了一只驴，就天天用它来给磨磨、拉磨。拉磨这个人，嫌驴走得慢，在磨坊里边，天天都拿着一把竹子编的扫把打这只驴。这一个人就赶这只驴，天天这么样子来打，叫它来给他做工。那么这一生做完了，来生这只驴就转生做一个男人，这个打驴的人就转生做一个女人。啊!这两个人就结婚了。结婚，你说怎么样呢?这个男人一天到晚就打这个女人，无论拿起什么东西就打，或者吃饭的筷子拿起也打，一天到晚连打带骂，她做什么也不对。

　　啊!打来打去，这一天遇到宝志禅师来了，这个女人就说：「唉!我这个丈夫，也不知道为什么天天都打我?您老修行是得五眼六通的，你看我们这是什么因果，为什么他天天这么打我呢?」志公禅师就说：「喔!你们两个什么因果啊?你前生是个男人，在磨坊里头，用一只驴给你磨面粉，你天天打这只驴，现在这只驴就转生做男人了。你啊，就是打驴那个人，现在做女人，你们两个结婚了，所以这只驴天天打你，就因为你以前就用扫把打这只驴。一只扫把由几百条竹子做的，你现在要想解这个冤结，我教你一个方法。你把你家里所有的东西都收起来，就留一个用马尾织的拂尘，那个叫蝇甩子。你留那样东西在这里，他看其他东西没有可打的，就会拿那个东西打你;打你完了，你就告诉他说，因为前生你是个赶驴磨磨的人，他前生就是那只驴，因为被你天天打，所以现在天天他也打你。那么现在他用马尾子织的拂尘打你，这个一下子就有几百条，所以他打你一顿，今天就把以往的债都还了，你对他说明白以后，他就不会打你了。」

　　她果然就把所有的对象都藏起了。她的男人回来，也不由分说，就要打她，各处找东西也找不到，只找出这个马尾子，劈头盖脸就打。以前他打，这个女人就跑;这一次打，她就坐在那地方挨打。等他打够了，他就问：「喂，我以前打你，你就跑;今天我打你，你怎么不跑呢?」她说：「你不知道你打我是有前因后果的。今天宝志禅师来，我请教他，为什么你天天这么打我呢?他告诉我说，你前生是只驴，因为我天天叫你拉磨，天天打你;今生你投生做一个男人，我变成一个女人，两个人结婚，所以你天天要来打我。他叫我把拂尘放在这个地方，等着你来打我，叫我不要躲避。那么你今天打完了，我们俩的事情就没有了，以后再不会打架。」这个男人一想：「喔!原来是这么一回事，那我现在不可以再打了，我今天打她若打多了，来生她又要打我。」从此以后，两夫妇不再打架了。

　　由这一点看来，这人世间谁和谁有缘，谁和谁没有缘，谁和谁是夫妇、父子、兄弟，在往昔有这种因果，所以今生才做这种眷属。我们若明白这种因果，就应该要改变这个因果，要往好的做，不要往错的做。

　　这位宝志禅师，我以前讲过，他每一天要吃两只鸽子。每一天两只，天天都是吃这东西。做厨子的想，这个东西一定是非常好吃。这一天，有意无意的，——什么叫有意无意的呢?意思间就是想要尝一尝，这有两个意思，一方面是不知道今天做的好不好吃?一方面是认为，志公禅师天天都吃这个东西，一定很好吃的。那么于是乎就尝一尝，才给志公送去，志公吃了这只鸽子，就问：「今天谁偷我的鸽子吃来的?」厨子说：「没有人偷呀!」「没有人偷?啊!一定是你偷吃了。」这厨子就不承认，说：「我没有吃。」可是宝志禅师说：「你没有吃?我给你证据看看，你吃没吃?」把口一张，就吐出两只鸽子，有一只鸽子就飞了，另一只鸽子，一只翅膀没有了，就不能飞。他说：「你看看，如果你没有偷着吃这只鸽子，它怎么不会飞了呢?那只翅膀哪去了?」这个做厨子的，由此才知道志公不是平常人，是大菩萨化身。所以把鸽子切碎了再炒熟，吃了还可以变成鸽子。如果不是菩萨的境界，怎么可以有这种的情形呢?

　　志公禅师还常常吃一种鱼，这种鱼叫慧鱼。他吃这种鱼，也是把它做熟了吃到肚子里头，然后还可以吐出来变成鱼。所以在菩萨的境界，这都是很平常的事。好像志公禅师，这是真正的菩萨了，可是志公禅师本人并没有对人讲：「你知道我吗?我是个菩萨，我愿意干什么干什么。」他没有这样讲过。所以我们凡夫，就见到菩萨，也不一定认识。菩萨做事和人是一样的，不同的地方，就是一般人只知道利益自己，不帮助其他人;菩萨是利益其他人，不帮助自己。所以菩萨和凡夫不同的地方，也就在这里：菩萨是自利利他、自觉觉他、自度度他。我们讲大悲咒，咒上的意思，也都是这种道理。